ببساطة لأنها تؤدي إلى خلق علاقات اجتماعية استبدادية وبالتالي إلى تقييد الحرية. النظرية السياسية التي ، إذا ما تم اتباعها باستمرار ، لها عواقب وخيمة ، هي نظرية سيئة.

على سبيل المثال ، من الواضح أن أي نظرية يمكن أن تبرر العبودية هي نظرية سيئة – فالعبودية لا تتوقف عن الرائحة الكريهة في اللحظة التي يُنظر إليها على أنها تتبع نظريتك. نظرًا لأن الليبرتاريين اليمينيين يمكنهم تبرير عقود الرقيق كنوع من العمل المأجور (انظر القسم و 2.6 ) بالإضافة إلى العديد من العلاقات الاجتماعية الاستبدادية الأخرى ، فمن الواضح أنها نظرية سيئة.

يجدر ذكر نعوم تشومسكي باستفاضة حول هذا الموضوع:

“لنأخذ ، على سبيل المثال ،” نظرية استحقاق العدالة “.. [أ] وفقًا لهذه النظرية ، يحق للشخص أن يحصل على كل ما اكتسبه بوسائل عادلة. إذا ، عن طريق الحظ أو العمل أو الإبداع ، يكتسب الشخص كذا وكذا ، فيحق له الاحتفاظ بها والتصرف فيها كما يشاء ، ولن يتعدى المجتمع العادل على هذا الحق.

“يمكن للمرء أن يحدد بسهولة إلى أين يمكن أن يؤدي هذا المبدأ. ومن الممكن تمامًا أنه بالوسائل المشروعة – على سبيل المثال ، الحظ المكمّل بترتيبات تعاقدية” يتم اتخاذها بحرية “تحت ضغط الحاجة – يمكن لشخص واحد أن يتحكم في ضرورات الحياة. ثم حر في بيع أنفسهم لهذا الشخص كعبيد ، إذا كان على استعداد لقبولهم ، وإلا فإنهم أحرار في الهلاك. وبدون شروط استجواب إضافية ، يكون المجتمع عادلاً.

“الحجة لها جميع مزايا إثبات أن 2 + 2 = 5… لنفترض أن مفهومًا ما عن” مجتمع عادل “قد تم طرحه ولا يصف الموقف الموصوف للتو بأنه غير عادل .. ثم أحد استنتاجين هو بالترتيب. قد نستنتج أن المفهوم ببساطة غير مهم وليس له فائدة كدليل للفكر أو الفعل ، لأنه يفشل في التطبيق بشكل صحيح حتى في مثل هذه الحالة الأولية. أو قد نستنتج أن المفهوم المتقدم يجب أن يكون تم رفضه من حيث أنه لا يتوافق مع الفكرة السابقة للنظرية القائلة بأنه ينوي التقاطها في حالات واضحة. إذا كان مفهومنا الحدسي للعدالة واضحًا بما يكفي لحكم الترتيبات الاجتماعية من النوع الموصوف بأنه غير عادل بشكل فاضح ، فإن المصلحة الوحيدة لإثبات أن هذا قد تكون النتيجة “عادلة” بموجب “نظرية العدالة“يكمن في الاستدلال بواسطةReductio ad absurdum إلى الاستنتاج القائل بأن النظرية غير كافية بشكل ميؤوس منه. في حين أنه قد يستحوذ على بعض الحدس الجزئي فيما يتعلق بالعدالة ، فمن الواضح أنه يهمل الآخرين.

“السؤال الحقيقي الذي يجب طرحه حول النظريات التي تفشل تمامًا في استيعاب مفهوم العدالة بمعناه الجوهري والحدسي هو سبب إثارة هذا الاهتمام. ولماذا لا يتم استبعادها تمامًا على أساس هذا الفشل ، وهو اللافت في الحالات الواضحة؟ ربما تكون الإجابة ، جزئيًا ، تلك التي قدمها إدوارد جرينبيرج في مناقشة بعض الأعمال الحديثة حول نظرية استحقاق العدالة. بعد مراجعة أوجه القصور التجريبية والمفاهيمية ، لاحظ أن مثل هذا العمل يلعب وظيفة مهمة .. “إلقاء اللوم على الضحية” وحماية الممتلكات من الهجمات المتساوية من قبل مختلف الجماعات غير المالكة. ” سيتم الترحيب بالدفاع الأيديولوجي عن الامتيازات والاستغلال والسلطة الخاصة ، بغض النظر عن مزاياها.

“هذه الأمور ليست ذات أهمية كبيرة للفقراء والمضطهدين هنا وفي أماكن أخرى.” [ قارئ تشومسكي ، ص 187 – 188]

يمكن القول إن التخفيضات في الحرية المرتبطة بالرأسمالية ليست في الحقيقة نتيجة جائرة ، لكن مثل هذه الحجة لا تكاد تتناسب مع نظرية تعلن نفسها “ليبرتارية“. وماذا عن نتائج هذه العلاقات الاجتماعية السلطوية؟ على حد تعبير آدم سميث ، في ظل التقسيم الرأسمالي للعمل ، “ليس لدى العامل أي فرصة لممارسة فهمه أو ممارسة اختراعه” و “يفقد بطبيعة الحال عادة مثل هذه الممارسة ويصبح عمومًا غبيًا وجاهلًا كما هو ممكن لمخلوق بشري أن يصبح “. يقع عقل العامل في “هذا الغباء النعاس ، والذي يبدو ، في مجتمع متحضر ، أنه يضعف فهم جميع الرتب الدنيا من الناس تقريبًا“.[استشهد بها تشومسكي ، أب. المرجع السابق. ، ص. 186]

بالطبع ، يمكن القول إن هذه الآثار الشريرة لعلاقات السلطة الرأسمالية على الأفراد ليست جائرة أيضًا (أو أن الهيمنة الحقيقية للعمال من قبل الرؤساء ليست في الحقيقة هيمنة) ولكن هذا يشير إلى الرغبة في التضحية بأفراد حقيقيين ، وآمالهم و الأحلام والعيش في مفهوم مجرد للحرية ، يكون التأثير التراكمي لذلك هو إفقار حياتنا كلها. إن نوع العلاقات التي ننشئها داخل المنظمات التي ننضم إليها له أهمية كبيرة مثل طبيعتها التطوعية. شكل العلاقات الاجتماعيةالفرد في نواح كثيرة ، تقييد حريتهم ، وتصوراتهم لماهية الحرية وما هي مصالحهم في الواقع. هذا يعني أنه حتى لا تكون هزلية ، يجب أن تعكس أي علاقات ننشئها في أعمالها الداخلية التقييم النقدي والحكم الذاتي الذي أوجدها في المقام الأول. للأسف ، تخفي الفردية الرأسمالية هياكل السلطة وعلاقات الهيمنة والتبعية داخل جمعيات “طوعية” على ما يبدو – فهي تفشل في ملاحظة علاقات الهيمنة الناتجة عن الملكية الخاصة وهكذا“ما يسمى بالفردانية حتى الآن لم يكن سوى أنانية حمقاء تقلل من شأن الفرد. أحمق لأنها لم تكن فردية على الإطلاق. ولم تؤد إلى ما تم تأسيسه كهدف ؛ هذا هو الكامل والواسع ، وأكبر تنمية شخصية يمكن تحقيقها “. [بيتر كروبوتكين ، كتابات مختارة ، ص. 297]

هذا الافتقار إلى الاهتمام اليميني – الليبرتاري بالحرية الفردية الملموسة والفردية هو انعكاس لدعمهم “للأسواق الحرة” (أو “الحرية الاقتصادية” كما يسمونها أحيانًا). ومع ذلك ، وكما أشار ماكس شتيرنر ، فإن هذا يفشل في فهم أن “[p] الحرية السياسية تعني أن بوليس ، الدولة ، حرة ؛ … ليس ، بالتالي ، أنني متحررة من الدولة… هذا لا يعني بلدي الحرية، لكن الحرية من قوة أن القواعد وإلى تعريض لي، بل يعني أن واحدا من بلادي الطغاة .. هو حر “. [ الأنا وخاصتها ، ص. 107] وبالتالي فإن الرغبة في “الأسواق الحرة” تؤدي إلى العمى الذي قد يكون السوق “حرًا“قد لا يكون الأفراد بداخلها (كما كان شتيرنر يدرك جيدًا ،“في ظل نظام القواسم المشتركة ، يقع العمال دائمًا في أيدي مالكي … الرأسماليين ، لذلك.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 115])

بعبارة أخرى ، يولي الليبرتاريون اليمينيون أهمية قصوى لمفهوم مجرد للحرية ويفشلون في مراعاة حقيقة أن الحرية الواقعية والملموسة هي نتيجة النشاط المدار ذاتيًا والتضامن والتعاون الطوعي. لكي تكون الحرية حقيقة ، يجب أن تكون موجودة في جميع جوانب حياتنا اليومية ولا يمكن تقليصها دون التأثير الجاد على عقولنا وأجسادنا وحياتنا. وهكذا ، فإن “دفاع اليمين الليبرتاري عن الحرية يقوضه إصرارهم على مفهوم الحرية السلبية ، والذي يترجم بسهولة في التجربة على أنه نفي للحرية“. [ستيفان ل. نيومان ، الليبرالية مثل Wit’s End ، ص. 161]

وبالتالي فإن مغالطة اليمين – الليبرتاري الأساسية هي أن “العقد” لا يؤدي إلى نهاية السلطة أو الهيمنة (خاصة عندما لا تكون القوة التفاوضية أو الثروة للمقاولين المحتملين متساوية). كما تلاحظ كارول بيتمان ، “[i] بشكل منطقي ، لا يمكن للمثال التعاقدي أن يشمل العمالة الرأسمالية. التوظيف ليس سلسلة مستمرة من العقود المنفصلة بين صاحب العمل والعامل ، ولكن … عقد واحد يلزم فيه العامل نفسه بدخول مؤسسة و اتبع التوجيهات من صاحب العمل لمدة العقد. وذكرت وهيو Benyon بصراحة، “تدفع العمال إلى طاعة.” [ العقد الجنسي ، ص. 148] هذا يعني أن“عقد العمل (مثل عقد الزواج) ليس تبادلًا ؛ كلا العقدين يخلقان علاقات اجتماعية تستمر بمرور الوقت – علاقات التبعية الاجتماعية.” [ المرجع نفسه. ]

السلطة تُفقِرنا جميعًا ، ولذلك يجب مكافحتها أينما ظهرت. هذا هو السبب في أن الأناركيين يعارضون الرأسمالية ، حتى لا يكون هناك “بعد الآن حكومة للإنسان عن طريق تراكم رأس المال“. [PJ Proudhon ، استشهد به Woodcock في Anarchism ، ص. 110] إذا كان ، كما أشار موراي بوكشين ، “هدف الأناركية هو زيادة الاختيار” [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 70] ثم ينطبق هذا على كل من عندما ننشئ جمعيات / علاقات مع الآخرين وعندما نكون ضمن هذه الجمعيات / العلاقات – أي أنها تتفق مع حرية الجميع ، وهذا يعني المشاركة وإدارة الذات لا التسلسل الهرمي. تفشل الرأسمالية “الأنارکیة” في فهم هذه النقطة الجوهرية والتركيز البحت على الشرط الأول للحرية يضمن مجتمعًا قائمًا على الهيمنة والقمع والتسلسل الهرمي وليس الحرية.

لذلك ليس من المستغرب أن نجد أن الوحدة الأساسية لتحليل “اللاسلطوي” – الرأسمالي / اليميني – التحرري هي الصفقة (“التجارة” ، “العقد“). يُنظر إلى حرية الفرد على أنها تدور حول فعل ، أو عقد ، وليس في علاقاتنا مع الآخرين. تم حذف جميع الحقائق والآليات الاجتماعية التي تسبق الصفقة وتحيط بها وتنتج عنها. على وجه الخصوص ، يتم تجاهل العلاقات الاجتماعية التي تنتج عن الصفقة (تلك ، والظروف التي تجعل الناس يتعاقدون ، هما العاملان اللذان لا يُذكران في الليبرتارية اليمينية).

بالنسبة للأنارکيين ، يبدو من الغريب التركيز على اللحظة التي يتم فيها توقيع العقد وتجاهل المدة الأطول التي يكون العقد ساريًا فيها (كما أشرنا في القسم أ 2.14 ، إذا كان العامل حراً عند توقيع العقد ، فإن العبودية ستنتهي قريبًا معهم). نعم ، الطبيعة الطوعية للقرار مهمة ، ولكن كذلك العلاقات الاجتماعية التي نمر بها بسبب تلك القرارات.

بالنسبة للأنارکي ، الحرية مبنية على البصيرة القائلة بأن الآخرين ، بصرف النظر عن (في الواقع ، بسبب ) امتلاكهم لقيمتهم الجوهرية ، هم أيضًا “وسيلة لتحقيق هدفي” ، وأنه من خلال حريتهم أحصل على حريتي – مما يثري حياتي. كما قال باكونين:

“أنا الذي أريد أن أصبح حراً لا يمكنني أن أكون لأن جميع الناس من حولي لا يريدون بعد أن يكونوا أحراراً ، وبالتالي يصبحون أدوات للقمع ضدي“. [نقلت عن طريق Errico Malatesta في Anarchy ، ص. 27]

لذلك يجادل اللاسلطويون بأنه يجب علينا رفض النظريات الليبرتارية اليمينية للحرية والعدالة لأنهم في نهاية المطاف يدعمون إنكار الحرية كتعبير عن الحرية. ما فشل في إدراكه هو أن الحرية هي نتاج الحياة الاجتماعية وأنه (على حد تعبير باكونين) “[لا] يمكن للرجل أن يحقق تحرره دون أن يعمل في نفس الوقت من أجل تحرير كل الناس من حوله. وحريتي هي حرية الجميع لأنني لست حراً حقاً في الفكر والواقع ، إلا عندما يتم تأكيد حريتي وحقوقي والموافقة عليها في حرية وحقوق جميع الناس الذين هم أنداد لي “. [ المرجع نفسه. ]

يمنحنا أشخاص آخرون الإمكانيات لتطوير إمكاناتنا البشرية الكاملة وبالتالي حريتنا ، لذلك عندما ندمر حرية الآخرين فإننا نحد من قدرتنا. تجادل اللاسلطوية ل.سوزان براون بأن “معاملة الآخرين والنفس كممتلكات” ، “تجعل الفرد البشري موضوعيًا ، وتنكر وحدة الذات والموضوع ، وتعتبر إنكارًا لإرادة الفرد … وحتى الحرية التي يكتسبها الآخر تتعرض للخطر بسبب هذه العلاقة ، لأن نفي إرادة شخص آخر لتحقيق حريته يقضي على الحرية التي يسعى إليها المرء في المقام الأول “. [ سياسة الفردانية ، ص. 3]

بشكل أساسي ، لهذا السبب يرفض اللاسلطويون النظريات الليبرتارية اليمينية للحرية والعدالة – إنها فقط لا تضمن الحرية الفردية أو الفردية.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

يجادل موراي روثبارد بأن “الليبرتاري” اليميني “لا يعارض عدم المساواة“. [من أجل الحرية الجديدة ، ص. 47] في المقابل ، يعارض الليبرتاريون “اليساريون” عدم المساواة لأن لها آثارًا ضارة على الحرية الفردية.

جزء من سبب “اللاسلطوية” – الرأسمالية تضع قيمة ضئيلة أو معدومة على “المساواة” مستمدة من تعريفهم لهذا المصطلح. يعرّف موراي روثبارد المساواة على النحو التالي:

“A و B” متساويان “إذا كانا متطابقين فيما يتعلق بسمة معينة … هناك طريقة واحدة فقط ، إذًا ، يمكن أن يكون فيها أي شخصين” متساويين “بالمعنى الكامل: يجب أن تكون متطابقة في جميع سماتها “.

ثم يشير إلى الحقيقة الواضحة وهي أن “الناس ليسوا موحدين … الأنواع ، الجنس البشري ، تتميز بشكل فريد بدرجة عالية من التنوع والتنوع والتمايز: باختصار ، عدم المساواة“. [ مبدأ المساواة باعتباره ثورة ضد الطبيعة ومقالات أخرى ، ص. 4 ، ص 5]

بعبارة أخرى ، كل فرد فريد من نوعه. شيء لم ينكره أي مساواة. على أساس هذه البصيرة المدهشة ، استنتج أن المساواة مستحيلة (باستثناء “المساواة في الحقوق“) وأن محاولة تحقيق “المساواة” هي “ثورة ضد الطبيعة” – كما لو أن أي أناركي قد دافع عن مثل هذه الفكرة. المساواة متطابقة!

وهكذا ، لأننا جميعًا فريدون ، فإن نتيجة أفعالنا لن تكون متطابقة وبالتالي فإن عدم المساواة الاجتماعية تتدفق من الاختلافات الطبيعية وليس بسبب النظام الاقتصادي الذي نعيش في ظله. عدم المساواة في المنح يعني عدم المساواة في النتائج وبالتالي عدم المساواة الاجتماعية. بما أن الاختلافات الفردية هي حقيقة من حقائق الطبيعة ، فإن محاولات خلق مجتمع يقوم على “المساواة” (أي جعل الجميع متطابقين من حيث الممتلكات وما إلى ذلك) أمر مستحيل و “غير طبيعي“.

قبل المتابعة ، يجب أن نلاحظ أن روثبارد يدمر اللغة لتوضيح وجهة نظره وأنه ليس أول من أساء استخدام اللغة بهذه الطريقة بالذات. في عام 1984 لجورج أورويل ، يمكن ترجمة عبارة “كل الناس خلقوا متساوين” إلى اللغة الجديدة ، لكنها ستكون منطقية مثل قول “كل الناس لديهم شعر أحمر” ، وهو زيف واضح (انظر “مبادئ التحدث” الملحق) . من الجميل أن تعرف أن “السيد Libertarian” يسرق الأفكار من Big Brother ، وللسبب نفسه: جعل التفكير النقدي مستحيلًا بتقييد معنى الكلمات.

لا تعني “المساواة” في سياق النقاش السياسي “متطابقة” ، فهي تعني عادةً المساواة في الحقوق والاحترام والقيمة والسلطة وما إلى ذلك. لا يعني ذلك معاملة الجميع على نحو متماثل (على سبيل المثال ، توقع قيام رجل يبلغ من العمر ثمانين عامًا بعمل مماثل لثمانية عشر عامًا يقوم بمعاملة كليهما باحترام كأفراد متفردين) بالنسبة للأنارکيين ، كما كتب ألكسندر بيركمان ، “المساواة لا تعني نفس المقدار بل تعني تكافؤ الفرص. . . لا ترتكب خطأ تحديد المساواة في الحرية بالمساواة القسرية لمعسكر المدانين. المساواة الأناركية الحقيقية تعني الحرية وليس الكمية. هذا لا يعني أنه يجب على كل شخص أن يأكل أو يشرب أو يرتدي نفس الأشياء أو يقوم بنفس العمل أو يعيش بنفس الطريقة. بعيدًا عن ذلك: العكس تمامًا ، في الواقع. تختلف الاحتياجات والأذواق الفردية باختلاف الشهية. إنها متساويةفرصة لإرضائهم الذي يشكل المساواة الحقيقية. بعيدًا عن التسوية ، تفتح هذه المساواة الباب أمام أكبر تنوع ممكن من النشاط والتنمية. فالشخصية البشرية متنوعة ، وفقط قمع هذا التنوع الحر هو الذي يؤدي إلى تسوية وتوحيد وتماثل. تعني الفرصة الحرة والتمثيل الفردي الخاص بك تطوير الاختلافات والاختلافات الطبيعية. . . . الحياة في الحرية ، في الأنارکى ستفعل أكثر من مجرد تحرير الإنسان من عبوديته السياسية والاقتصادية الحالية. ستكون هذه فقط الخطوة الأولى ، التمهيد لوجود بشري حقيقي “. [ The ABC of Anarchism ، p. 25]

وهكذا يرفض اللاسلطويون تعريف روثبارديان–الحديث الحديث للمساواة على أنها لا معنى لها في النقاش السياسي. لا يوجد شخصان متطابقان ، وبالتالي فإن فرض مساواة “متطابقة” بينهما يعني معاملتهما على أنهما غير متكافئين ، أي عدم تساويهما في القيمة أو منحهما الاحترام المتساوي الذي يليق بهما كبشر وأفراد آخرين.

إذن ما الذي يجب أن نستخلصه من ادعاء روثبارد؟ من المغري أن نقتبس من روسو عندما قال: ” إنه ….. من غير المجدي الاستفسار عما إذا كان هناك أي ارتباط أساسي بين التفاوتين [الاجتماعي والطبيعي] ؛ لأن هذا سيكون فقط السؤال ، وبعبارة أخرى ، ما إذا كان أولئك الذين يأمرون هم بالضرورة أفضل من أولئك الذين يطيعون ، وإذا كانت قوة الجسد أو العقل أو الحكمة أو الفضيلة موجودة دائمًا في أفراد معينين ، بما يتناسب مع قوتهم أو ثروتهم: سؤال مناسب ربما لمناقشته من قبل العبيد عند سماعهم سادة ، لكنهم غير لائقين إلى حد كبير بالناس المعقولين والأحرار الباحثين عن الحقيقة “. [ العقد الاجتماعي والخطابات ، ص. 49] ولكن ينبغي إثارة بضع نقاط أخرى.

لطالما كان تفرد الأفراد موجودًا ولكن بالنسبة للغالبية العظمى من تاريخ البشرية ، عشنا في مجتمعات متساوية للغاية. إذا كان التفاوت الاجتماعي ينبع بالفعل من التفاوتات الطبيعية إذن ). هذا يعني أن المجتمع الذي نعيش فيه (إطار حقوقه ، العلاقات الاجتماعية التي يولدها وما إلى ذلك) له تأثير حاسم على عدم المساواة أكثر من تأثير الفروق الفردية. وبالتالي فإن بعض أطر الحقوق تميل إلى تضخيم التفاوتات “الطبيعية” (بافتراض أن هذا هو مصدر عدم المساواة الأولي ، وليس ، على سبيل المثال ، العنف والقوة). كما يجادل نعوم تشومسكي: جميع المجتمعات ستتميز بها. ليست هذه هي القضية. في الواقع ، بأخذ مثال حديث نسبيًا ، لاحظ العديد من زوار الولايات المتحدة في وقت مبكر طبيعتها المتساوية ، وهو الأمر الذي تغير قريبًا مع صعود العمل المأجور والرأسمالية الصناعية (ارتفاع يعتمد على عمل الدولة ، يجب أن نضيف ، – انظر القسم و .8

“من المفترض أن يكون هناك مزيج من السمات في” عالمنا الحقيقي “يؤدي إلى النجاح في الاستجابة” لمتطلبات النظام الاقتصادي “… قد يفترض المرء أن مزيجًا من الجشع والأنانية وعدم الاهتمام البعض الآخر ، العدوانية ، والخصائص المماثلة تلعب دورًا في المضي قدمًا [في الرأسمالية] … ومهما كانت المجموعة الصحيحة للسمات ، فقد نسأل عما يلي حقيقة ، إذا كانت حقيقة ، أن بعض التوليفات الموروثة جزئيًا من تميل السمات إلى النجاح المادي؟ كل ما يلي ذلك … هو تعليق على ترتيباتنا الاجتماعية والاقتصادية الخاصة … قد يستجيب المتساوي ، في جميع هذه الحالات ، أن النظام الاجتماعي يجب أن يتغير بحيث يتم جمع السمات التي تميل لتحقيق النجاح لم تعد تفعل ذلك.. “[قارئ تشومسكي، ص. 190]

لذا ، ربما ، إذا قمنا بتغيير المجتمع ، فإن التفاوتات الاجتماعية التي نراها اليوم ستختفي. من المحتمل أكثر من أن يكون الاختلاف الطبيعي قد تم استبداله منذ فترة طويلة بالتفاوتات الاجتماعية ، وخاصة عدم المساواة في الملكية (التي ستميل إلى زيادة عدم المساواة بدلاً من تقليلها). وكما ذكرنا في القسم ف .8 ، كانت هذه التفاوتات في الملكية نتيجة للقوة في البداية ، وليس نتيجةالاختلافات في القدرة. وبالتالي فإن الادعاء بأن عدم المساواة الاجتماعية ينبع من الاختلافات الطبيعية هو خطأ لأن معظم عدم المساواة الاجتماعية قد انتقلت من العنف والقوة. تم تضخيم هذا التفاوت الأولي من خلال إطار حقوق الملكية الرأسمالية ، وبالتالي فإن عدم المساواة داخل الرأسمالية يعتمد بشكل أكبر ، على سبيل المثال ، على وجود العمل المأجور ، بدلاً من الاختلافات “الطبيعية” بين الأفراد.

إذا نظرنا إلى الرأسمالية ، فإننا نرى أنه في أماكن العمل وعبر الصناعات ، يحصل العديد من الأفراد الفريدين ، إن لم يكن معظمهم ، على أجور متطابقة مقابل عمل متطابق (على الرغم من أن هذا ليس هو الحال في كثير من الأحيان بالنسبة للنساء والسود ، الذين يتلقون أجورًا أقل من الرجال البيض ، ). وبالمثل، فإن الرأسماليين قدم عمدا عدم المساواة في الأجور والهرمية لا لسبب أن لالفجوة (وهكذا حكم) القوى العاملة (انظر القسم D.10 ). وهكذا ، إذا افترضنا أن المساواة هي تمرد ضد الطبيعة ، فإن الكثير من الحياة الاقتصادية الرأسمالية تكون في مثل هذه الثورة (وعندما لا تكون كذلك ، فإن التفاوتات “الطبيعية” تم فرضها بشكل مصطنع من قبل من هم في السلطة).

وبالتالي فإن الاختلافات “الطبيعية” لا تؤدي بالضرورة إلى عدم المساواة في حد ذاتها. بالنظر إلى نظام اجتماعي مختلف ، سيتم تشجيع الاختلافات “الطبيعية” والاحتفاء بها على نطاق أوسع بكثير مما هي عليه في ظل الرأسمالية (حيث ، كما جادلنا في القسم ب 1 ، يضمن التسلسل الهرمي سحق الفردية بدلاً من تشجيعها) دون أي تغيير في المجتمع. المساواة. إن الادعاء بأن الاختلافات “الطبيعية” تولد عدم المساواة الاجتماعية هو سؤال يستدعي التساؤل إلى أقصى الحدود – فهو يأخذ إطار حقوق المجتمع على أنه أمر مفروغ منه ويتجاهل المصدر الأولي لعدم المساواة في الملكية والسلطة. في الواقع، من المرجح أن يتأثر عدم المساواة في النتيجة أو المكافأة بالظروف الاجتماعية بدلاً من الفروق الفردية (كما هو الحال في مجتمع قائم على العمل المأجور أو أشكال الاستغلال الأخرى).

سبب آخر لعدم الاهتمام “الأناركي” – الرأسمالي بالمساواة هو أنهم يعتقدون أن “الحرية تزعج الأنماط” (انظر القسم ف.2.5 ، على سبيل المثال). يقال أنه لا يمكن الحفاظ على المساواة إلا من خلال تقييد الحرية الفردية في إجراء المبادلات أو عن طريق فرض الضرائب على الدخل. ومع ذلك ، فإن ما تفشل هذه الحجة في الاعتراف به هو أن عدم المساواة يقيد أيضًا الحرية الفردية (انظر القسم التالي، على سبيل المثال) وأن إطار حقوق الملكية الرأسمالية ليس هو الوحيد الممكن. بعد كل شيء ، المال هو القوة وعدم المساواة من حيث القوة تؤدي بسهولة إلى تقييد الحرية وتحويل الأغلبية إلى آخذين للنظام بدلاً من المنتجين الأحرار. بعبارة أخرى ، بمجرد الوصول إلى مستوى معين من عدم المساواة ، لا تعزز الملكية ، بل تتعارض في الواقع ، مع الغايات التي تجعل الملكية الخاصة مشروعة. علاوة على ذلك ، فقد أنتج نوزيك (في حجة “الحرية تزعج الأنماط“) “… حجة للملكية الخاصة غير المقيدة باستخدام الملكية الخاصة غير المقيدة ، وبالتالي يطرح السؤال الذي يحاول الإجابة عنه“. [أندرو كيرهوهان ، “الرأسمالية والملكية الذاتية” ، من الرأسمالية، ص. 71] على سبيل المثال ، لا يمكن للعامل الذي يعمل لدى الرأسمالي أن يتبادل بحرية الآلات أو المواد الخام التي تم توفيرها له لاستخدامها ، لكن نوزيك لا يصنف هذا التوزيع لحقوق الملكية “المقيدة” على أنه انتهاك للحرية (كما أنه لا يجادل بأن عبودية الأجر نفسها تقيد الحرية ، بالطبع).

لذا رداً على الادعاء القائل بأن المساواة لا يمكن الحفاظ عليها إلا من خلال التدخل المستمر في حياة الناس ، قد يقول اللاسلطويون أن عدم المساواة التي تنتجها حقوق الملكية الرأسمالية تنطوي أيضًا على تدخل واسع ومستمر في حياة الناس. بعد كل شيء ، كما يلاحظ بوب بلاك “[y] يمنحك رئيس العمال أو مشرفنا أوامر أو غير ذلك في أسبوع أكثر مما تفعله الشرطة خلال عقد من الزمان” ، فما عليك سوى الانتباه إلى الآثار الأخرى لعدم المساواة مثل الإجهاد وسوء الصحة وما إلى ذلك [ Libertarian كمحافظ]. وهكذا تتجاهل الادعاءات القائلة بأن المساواة تنطوي على انتهاك الحرية حقيقة أن عدم المساواة ينتهك الحرية أيضًا. إعادة تنظيم المجتمع يمكن أن تقلل بشكل فعال من عدم المساواة من خلال القضاء على المصدر الرئيسي لعدم المساواة (العمل المأجور) من خلال الإدارة الذاتية (انظر القسم I.5.12 ف.3.1لمناقشة “الأعمال الرأسمالية” داخل المجتمع الأناركي). لا نرغب في تقييد التبادل الحر (بعد كل شيء ، يرغب معظم الأناركيين في رؤية “اقتصاد الهدايا” يصبح حقيقة عاجلاً أم آجلاً) لكننا نجادل بأن التبادل الحر لا يحتاج إلى تضمين حقوق الملكية غير المقيدة التي يفترضها نوزيك. كما نناقش في القسمين و 2 و، يمكن أن يؤدي عدم المساواة بسهولة إلى الموقف الذي يتم فيه استخدام الملكية الذاتية لتبرير نفيها الخاص ، وبالتالي قد تؤدي حقوق الملكية غير المقيدة إلى تقويض تقرير المصير الهادف (ما يسميه اللاسلطويون عادةً “الحرية” بدلاً من ملكية الذات) الذي كثير من الناس بشكل حدسي فهم بمصطلح “الملكية الذاتية“.

وهكذا ، بالنسبة للأناركيين ، فإن المعارضة الرأسمالية “الأنارکیة” للمساواة تغفل الهدف وهي مسألة استجداء للغاية. الأنارکيين لا يرغبون في القيام الإنسانية “متطابقة” (التي سيكون من المستحيل والنكران التام من الحرية و المساواة) ولكن لجعل العلاقات الاجتماعية بين الأفراد على قدم المساواة في السلطة. بعبارة أخرى ، يرغبون في وضع يتفاعل فيه الناس معًا بدون سلطة مؤسسية أو تسلسل هرمي ويتأثرون ببعضهم البعض “بشكل طبيعي” ، بما يتناسب مع كيفية تطبيق الفروق (الفردية) بين المساواة (الاجتماعية) في سياق معين. على حد تعبير مايكل باكونين ،“لن يكون الذكاء الأعظم مساويًا لفهم الكل. ومن ثم النتائج… ضرورة تقسيم العمل وترابطه. أتلقى وأعطي – هذه هي الحياة البشرية. كل منها يوجه ويوجه بدوره. لذلك لا توجد سلطة ثابتة وثابتة ، بل هناك تبادل مستمر للسلطة والتبعية المتبادلة والمؤقتة ، وقبل كل شيء ، الطوعي “. [ الله والدولة ص. 33]

مثل هذه البيئة لا يمكن أن توجد إلا داخل الجمعيات ذاتية الإدارة ، لأن الرأسمالية (أي العمل المأجور) تخلق علاقات ومؤسسات محددة للغاية للسلطة. ولهذا السبب فإن الأناركيين هم اشتراكيون (أي يعارضون العمل المأجور أو وجود البروليتاريا أو الطبقة العاملة). وبعبارة أخرى، الأنارکيين دعم المساواة على وجه التحديد لنحن ندرك أن كل شخص فريد من نوعه. إذا كنا جادين بشأن “المساواة في الحقوق” أو “المساواة في الحرية” ، فيجب أن تكون الظروف بحيث يمكن للناس التمتع بهذه الحقوق والحريات. إذا افترضنا الحق في تطوير قدرات المرء إلى أقصى حد ، على سبيل المثال ، فإن عدم المساواة في الموارد وبالتالي القوة داخل المجتمع تدمر هذا الحق لمجرد أن الناس لا يملكون الوسائل لممارسة قدراتهم بحرية (فهم يخضعون لسلطة رئيس ، على سبيل المثال ، خلال ساعات العمل).

لذلك ، في تناقض مباشر مع اللاسلطوية ، فإن الليبرتارية اليمينية لا تهتم بأي شكل من أشكال المساواة باستثناء “المساواة في الحقوق“. هذا يعميهم عن حقائق الحياة. على وجه الخصوص ، تأثير القوة الاقتصادية والاجتماعية على الأفراد داخل المجتمع والعلاقات الاجتماعية للسيطرة التي يخلقونها. قد يكون الأفراد “متساوين” أمام القانون وفي الحقوق ، لكنهم قد لا يكونون أحرارًا بسبب تأثير عدم المساواة الاجتماعية ، والعلاقات التي تنشئها وكيف تؤثر على القانون وقدرة المضطهدين على استخدامه. لهذا السبب ، يصر جميع اللاسلطويين على أن المساواة ضرورية للحرية ، بما في ذلك تلك الموجودة في التقليد الأناركي الفردي الذي يحاول “اللاسلطوي” – الرأسمالي أن يختار -“يصر سبونر وجودوين على أن عدم المساواة يفسد الحرية. أنارکيتهما موجهة ضد عدم المساواة بقدر ما هي ضد الاستبداد” و “بينما يتعاطفان مع أنارکية سبونر الفردية ، فإنهما [روثبارد وديفيد فريدمان] يفشلان في ملاحظة آثارها المتعلقة بالمساواة أو التغاضي عنها بسهولة . ” [ستيفن إل نيومان ، Liberalism at Wit’s End ، p. 74 ، ص. 76]

تتم مناقشة سبب أهمية المساواة بشكل كامل في القسم التالي . نحن هنا نؤكد فقط أنه بدون المساواة الاجتماعية ، فإن الحرية الفردية مقيدة للغاية لدرجة أنها تصبح مهزلة (بشكل أساسي تقيد حرية الأغلبية في اختيار صاحب العمل الذي سيحكمهم بدلاً من الحرية داخل وخارج العمل).

بطبيعة الحال ، من خلال تعريف “المساواة” بهذه الطريقة التقييدية ، ثبت أن أيديولوجية روثبارد نفسها هراء. كما لاحظت LA Rollins ، “الليبرتارية ، الدعوة إلى” المجتمع الحر “الذي يتمتع فيه الناس” بالحرية المتساوية “و” الحقوق المتساوية “، هي في الواقع شكل محدد من أشكال المساواة. وعلى هذا النحو ، فإن الليبرتارية نفسها هي ثورة ضد الطبيعة. إذا كان الناس ، بحكم طبيعتها البيولوجية للغاية ، فهي غير متكافئة في جميع الصفات اللازمة لتحقيق ، والحفاظ على “الحرية” و “الحقوق” … إذن لا توجد طريقة يمكن للناس من خلالها التمتع “بالحرية المتساوية” أو “الحقوق المتساوية“. يُنظر إلى المجتمع الحر على أنه مجتمع “حرية متساوية” ، فلا يوجد شيء اسمه “مجتمع حر” “.[ أسطورة القانون الطبيعي ، ص. 36]

في ظل الرأسمالية ، الحرية سلعة مثل أي شيء آخر. كلما زاد المال لديك ، زادت حريتك. لا يمكن أن توجد الحرية “المتساوية” بالمعنى الجديد للكلام وروثباردي ! أما بالنسبة لمبدأ “المساواة أمام القانون” ، فمن الواضح أن مثل هذا الأمل يتلاشى دائمًا ضد صخور الثروة وقوة السوق (انظر القسم التالي لمزيد من المعلومات حول هذا). فيما يتعلق بالحقوق ، بالطبع ، للأغنياء والفقراء “حق متساو” في النوم تحت الجسر (بافتراض أن صاحب الجسر يوافق بالطبع!) ؛ لكن صاحب الجسر والمشردين لهما حقوق مختلفة ، وبالتالي لا يمكن القول إنهما يتمتعان “بحقوق متساوية” بالمعنى الجديد لروثبارديان. وغني عن القول ، لن يستخدم الفقراء والأغنياء “بالتساوي” الحق “في النوم تحت الجسر أيضًا.

يلاحظ بوب بلاك في The Libertarian as Conservative أن “وقت حياتك هو السلعة الوحيدة التي يمكنك بيعها ولكن لا يمكنك إعادة شرائها أبدًا. يعتقد موراي روثبارد أن المساواة هي ثورة ضد الطبيعة ، لكن يومه يمتد 24 ساعة ، تمامًا مثل الجميع “.

من خلال تحريف لغة النقاش السياسي ، يمكن “إلقاء اللوم” على الاختلافات الهائلة في السلطة في المجتمع الرأسمالي ليس على نظام غير عادل وسلطوي بل على “علم الأحياء” (نحن جميعًا أفراد فريدون ، بعد كل شيء). على عكس الجينات (على الرغم من أن شركات التكنولوجيا الحيوية تعمل على هذا أيضًا!) ، يمكن تغيير المجتمع البشري ، من قبل الأفراد الذين يتألفون منه ، ليعكس السمات الأساسية التي نتشاركها جميعًا – إنسانيتنا ، وقدرتنا على التفكير والشعور ، وحاجتنا إلى الحرية.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

ف.3.1 لماذا يعتبر هذا التجاهل للمساواة مهمًا؟

ببساطة لأن تجاهل المساواة سرعان ما ينتهي بإنكار الحرية للأغلبية بطرق عديدة ومهمة. ينكر معظم الرأسماليين “الأناركيين” واليمين الليبرتاريين (أو يتجاهلون في أحسن الأحوال) قوة السوق. روثبارد ، على سبيل المثال ، يدعي أن القوة الاقتصادية غير موجودة ؛ ما يسميه الناس “القوة الاقتصادية” هو “ببساطة الحق في ظل الحرية في رفض إجراء تبادل” [ The Ethics of Liberty ، p. 222] وهكذا فإن المفهوم لا معنى له.

ومع ذلك ، فإن الحقيقة هي أن هناك مراكز قوة كبيرة في المجتمع (وكذلك مصدر القوة الهرمية والعلاقات الاجتماعية الاستبدادية) ليست الدولة. المغالطة المركزية للرأسمالية “اللاسلطوية” هي الافتراض (غير المعلن) بأن الفاعلين المختلفين داخل الاقتصاد يتمتعون بسلطة متساوية نسبيًا. وقد لوحظ هذا الافتراض من قبل العديد من قراء أعمالهم. على سبيل المثال ، يلاحظ بيتر مارشال أن “الرأسماليين الأناركيين مثل موراي روثبارد يفترضون أن الأفراد سيكون لديهم قوة مساومة متساوية في مجتمع [رأسمالي] قائم على السوق” [ Demanding the Impossible ، p. 46] أوضح جورج والفورد ذلك أيضًا في تعليقاته على ديفيد فريدمان لآلة الحرية :

“الملكية الخاصة التي يتصورها الأناركيون الرأسماليون ستكون مختلفة تمامًا عن تلك التي نعرفها. من الصعب القول إنه في حين أن أحدهما سيئ ، فإن الآخر سيكون لطيفًا. في الرأسمالية اللاسلطوية لن يكون هناك التأمين ، لا ضمان اجتماعي ، لا خدمة صحية وطنية ولا حتى أي شيء يتوافق مع قوانين الفقراء ؛ لن تكون هناك شبكات أمان عامة على الإطلاق. سيكون مجتمعًا تنافسيًا صارمًا: العمل ، التسول أو الموت. ولكن كما يقرأ المرء ، تعلم أن كل فرد يجب أن يشتري ، شخصيًا ، جميع السلع والخدمات المطلوبة ، ليس فقط الطعام والملبس والمأوى ولكن أيضًا التعليم والطب والصرف الصحي والعدالة والشرطة وجميع أشكال الأمن والتأمين ، وحتى الإذن باستخدام الشوارع (لأن هذه أيضًا ستكون مملوكة للقطاع الخاص) ، حيث يقرأ المرء عن كل هذا ، تظهر ميزة غريبة:لدى الجميع دائمًا ما يكفي من المال لشراء كل هذه الأشياء.

“لا توجد عنابر عامة أو مستشفيات أو دور رعاية ، ولكن لا يوجد أي شخص يموت في الشوارع. لا يوجد نظام تعليمي عام ولكن لا يوجد أطفال غير متعلمين ، ولا توجد خدمة شرطة عامة ولكن لا أحد غير قادر على شراء خدمات شركة أمنية فعالة ، لا يوجد قانون عام ولكن لا أحد غير قادر على شراء استخدام نظام قانوني خاص. ولا يوجد أي شخص قادر على شراء أكثر بكثير من أي شخص آخر ؛ لا يوجد شخص أو مجموعة تمتلك القوة الاقتصادية على الآخرين.

“لم يتم تقديم أي تفسير. يعتبر الأناركيون الرأسماليون ببساطة أنه من المسلم به في مجتمعهم المفضل ، على الرغم من أنه لا يمتلك آلية لكبح المنافسة (لأن هذا سيحتاج إلى ممارسة سلطة على المنافسين وهو مجتمع أنارکية – رأسمالي) لن يتم نقلهم إلى النقطة التي عانى منها أي شخص بالفعل. أثناء الإعلان عن نظامهم ليكون نظامًا تنافسيًا ، حيث قواعد المصلحة الخاصة دون رادع ، يظهرون أنه يعمل كنظام تعاوني ، حيث لا يربح أي شخص أو مجموعة في ثمن آخر “. [ عن الأناركيين الرأسماليين ]

يأتي هذا الافتراض الخاص بالمساواة (النسبية) في المقدمة في مفهوم ” الاستيطان ” لموراي روثبارد (الذي تمت مناقشته في القسم ف.4.1 ). “الاستيطان” يرسم صورة لأفراد وعائلات يعملون في البرية لبناء منزل لأنفسهم ، يقاتلون ضد العوامل الجوية وما إلى ذلك. فإنه لا استدعاء فكرة الشركات عبر الوطنية توظف عشرات الآلاف من الناس أو السكان دون الأرض والموارد وبيع عملهم للآخرين. في الواقع ، يجادل روثبارد بأن القوة الاقتصادية غير موجودة (على الأقل في ظل الرأسمالية ؛ كما رأينا في القسم ف.2.1إنه يجعل – غير منطقي للغاية – استثناءات). وبالمثل ، فإن مثال ديفيد فريدمان عن شركة “دفاع” مؤيدة لعقوبة الإعدام ومناهضة لعقوبة الإعدام توصلت إلى اتفاقية (انظر القسم ف.6.3 ) يفترض أن الشركات تتمتع بصلاحيات وموارد مساومة متساوية – إذا لم يكن الأمر كذلك ، فإن عملية المساومة سيكون من جانب واحد للغاية وستفكر الشركة الأصغر مرتين قبل مواجهة الشركة الأكبر في المعركة (النتيجة المحتملة إذا لم يتمكنوا من التوصل إلى اتفاق بشأن هذه المسألة) وبالتالي حل وسط.

ومع ذلك ، فإن الإنكار اليميني الليبرتاري لقوة السوق ليس مفاجئًا. إن ضرورة المساواة ، وليس التكرار ، مطلوبة إذا كانت المشكلات الكامنة في العقد لا تصبح واضحة للغاية. وإذا كان بعض الأفراد و يفترض أن يكون المزيد من القوة أكثر من غيرها، وإذا كانت دائما مهتمة ذاتيا، ثم العقد الذي يخلق شركاء على قدم المساواة مستحيل – فإن اتفاق إنشاء رابطة للأساتذة والموظفين. وغني عن القول ، أن القوي سيقدم العقد على أنه لصالح كليهما: لم يعد على القوي العمل (ويصبح غنيًا ، أي أقوى) والضعيف يحصل على دخل وبالتالي لا يتضور جوعًا.

إذا تم اعتبار الحرية على أنها وظيفة ملكية ، فمن الواضح جدًا أن الأفراد الذين يفتقرون إلى الملكية (خارج أجسادهم بالطبع) يفقدون السيطرة الفعالة على شخصهم وعملهم (والذي كان ، دعونا لا ننسى ، أساس المساواة الطبيعية بينهم) حقوق). عندما تكون قدرة الفرد على المساومة ضعيفة (وهذا هو الحال عادة في سوق العمل) ، تميل التبادلات إلى تضخيم عدم المساواة في الثروة والسلطة بمرور الوقت بدلاً من العمل نحو تحقيق التكافؤ.

بعبارة أخرى ، لا يحتاج “العقد” إلى استبدال السلطة إذا كان وضع المساومة والثروة للمقاولين المحتملين غير متساويين (لأنه إذا كانت للمساومة سلطة متساوية ، فمن المشكوك فيه أن يوافقوا على بيع السيطرة على حريتهم / وقتهم آخر). هذا يعني أن “القوة” و “السوق” ليسا تعابير متناقضة. بينما ، بالمعنى المجرد ، تكون جميع علاقات السوق طوعية في الممارسة العملية ، فإن هذا ليس هو الحال داخل السوق الرأسمالية. على سبيل المثال ، تتمتع شركة كبيرة بميزة نسبية على الشركات الصغيرة والمجتمعات التي ستشكل بالتأكيد نتيجة أي عقد. على سبيل المثال ، ستتمكّن شركة كبيرة أو شخص ثري من الوصول إلى المزيد من الأموال وبالتالي تمديد الدعاوى والإضرابات حتى يتم استنفاد موارد خصومهم. أو ، إذا كانت الشركة المحلية تلوث البيئة ،قد يتحمل المجتمع المحلي الضرر الناجم عن الخوف من انتقال الصناعة (التي يعتمد عليها) إلى منطقة أخرى. إذا كان أفراد المجتمعفعلاً ، فإن الشركة ستمارس حقوقها في الملكية بمجرد تهديدها بالانتقال إلى مكان آخر. في مثل هذه الظروف ، يوافق المجتمع “بحرية” على ظروفه أو يواجه اضطرابات اقتصادية واجتماعية هائلة. وبالمثل ، فإن “وكلاء الملاك الذين يهددون بطرد العمال الزراعيين والمستأجرين الذين فشلوا في التصويت على البطاقة الرجعية” في انتخابات عام 1936 كانوا يمارسون حقوقهم المشروعة في الملكية عندما هددوا العمال وأسرهم بعدم الاستقرار الاقتصادي والضيق. . [موراي بوكشين ، الأناركيون الإسبان ، ص. 260]

إذا أخذنا سوق العمل ، فمن الواضح أن “المشترين” و “البائعين” لقوة العمل نادراً ما يكونون على قدم المساواة (إذا كانوا كذلك ، فإن الرأسمالية ستدخل قريباً في أزمة – انظر القسم ف.10.2 ). في الواقع ، فإن المنافسة “في أسواق العمل عادة ما تميل لصالح أصحاب العمل: إنها سوق للمشتري. وفي حالة المشتري ، البائعون هم من يتنازلون“. [جولييت ب. شور ، الأمريكي فوق طاقته ، ص. 129] وبالتالي فإن القدرة على رفض التبادل لها وزنها الأكبر على فئة واحدة عن الأخرى وبالتالي يضمن أن “التبادل الحر” يعمل لضمان سيطرة (وبالتالي استغلال) طرف من قبل الطرف الآخر.

يضمن عدم المساواة في السوق أن قرارات الغالبية داخله تتشكل وفقًا لاحتياجات الأقوياء ، وليس احتياجات الجميع. لهذا السبب عارض الأناركي الفردي JK Ingalls اقتراح هنري جورج بتأميم الأرض. كان إنجلز يدرك جيدًا أن الأغنياء يمكنهم المزايدة على الفقراء في عقود إيجار الأراضي ، وبالتالي سيستمر نزع ملكية الطبقة العاملة.

وبالتالي ، فإن السوق لا ينهي السلطة أو عدم الحرية – فهم لا يزالون هناك ، ولكن بأشكال مختلفة. ولكي يكون التبادل طوعيًا حقًا ، يجب أن يتمتع كلا الطرفين بسلطة متساوية لقبول شروطه أو رفضها أو التأثير عليها. لسوء الحظ ، نادرًا ما يتم تلبية هذه الشروط في سوق العمل أو في السوق الرأسمالي بشكل عام. وهكذا ، فإن حجة روثبارد بأن القوة الاقتصادية غير موجودة تفشل في الاعتراف بأن الأغنياء يمكن أن يتفوقوا على الفقراء للحصول على الموارد وأن الشركة بشكل عام لديها قدرة أكبر على رفض عقد (مع فرد أو اتحاد أو مجتمع) من العكس (وهذا إن تأثير مثل هذا الرفض سيشجع الآخرين المعنيين على “التسوية” في وقت أقرب بكثير). وفي مثل هذه الظروف ، يتعين على الأفراد الأحرار رسميًا “الموافقة“أن تكون غير حر من أجل البقاء.

كما أشار ماكس شتيرنر في أربعينيات القرن التاسع عشر ، فإن المنافسة الحرة “ليست” مجانية ، لأنني أفتقر إلى أشياء للمنافسة “. [ الأنا وخاصتها ، ص. 262] بسبب هذا التفاوت الأساسي في الثروة (في “الأشياء“) نجد أنه “في ظل نظام القواسم المشتركة ، يقع العمال دائمًا في أيدي المالكين … للرأسماليين ، وبالتالي ، لا يستطيع العامل يدرك على عمله إلى حد القيمة التي يتمتع بها للعميل “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 115] من المثير للاهتمام ملاحظة أنه حتى شتيرنر أدرك أن الرأسمالية تؤدي إلى الاستغلال. وقد نضيف تلك القيمة التي لا “يدركها” العامل تذهب إلى أيدي الرأسماليين ، الذين يستثمرونها في المزيد من “الأشياء” والتي تعزز وتزيد من ميزتهم في المنافسة “الحرة“.

على حد قول ستيفان ل. نيومان:

“أحد الجوانب المقلقة الأخرى لرفض الليبرتاريين الاعتراف بالسلطة في السوق هو فشلهم في مواجهة التوتر بين الحرية والاستقلالية … العمل المأجور في ظل الرأسمالية هو ، بالطبع ، عمل حر رسميًا. لا أحد مجبر على العمل تحت تهديد السلاح النقطة. ومع ذلك ، غالبًا ما يكون للظروف الاقتصادية تأثير القوة ؛ فهي تجبر الفقراء نسبيًا على قبول العمل في ظل ظروف يمليها المالكون والمديرون. يحتفظ العامل الفرد بالحرية [أي الحرية السلبية] لكنه يفقد الاستقلالية [الحرية الإيجابية] “. [ الليبرالية في نهاية الخرافة ، ص 122-123]

(جانبا ، يجب أن نشير إلى أن اقتباس شتيرنر الكامل المذكور أعلاه هو “[u] في نظام القواسم المشتركة ، يقع العمال دائمًا في أيدي المالكين ، وأولئك الذين لديهم جزء من الدولة تحت تصرفهم المجالات (وكل ما يمكن حيازته في نطاق الدولة ينتمي إلى الدولة وهو مجرد إقطاعية للفرد) ، وخاصة المال والأرض ؛ وبالتالي للرأسماليين. لا يمكن للعامل أن يدرك على عمله إلى حد القيمة التي يمتلكها من أجل الزبون.”

يمكن القول بأننا نسيء تمثيل شتيرنر من خلال اقتطاع الاقتباس ، لكننا نشعر أن هذا الادعاء غير صحيح. يتضح من كتابه أن شتيرنر يعتبر الدولة “الدنيا” ( “الدولة هي – دولة العوام…. تحمي الإنسان.. مع الإرادة ، أي قوانين الدولة. تنظر ” الدولة ” بلا مبالاة بينما ينمو المرء فقيرًا والآخر غنيًا ، لا ينزعج من هذا التناوب. كأفراد ، فهم حقًا متساوون أمامها. ” [ المرجع السابق.، ص. 115 ، ص. 252]). كما تنظر “الأناركية” -capitalists النظام الخاص بهم ليكون واحدا من الحقوق والقوانين (وخاصة حقوق الملكية)، فإننا نرى أن المعرض لتعميم تعليقات شتيرنر إلى رأسمالية على هذا النحو في مقابل الرأسمالية “الحد الأدنى من الدولة“. إذا استبدلنا كلمة “دولة” بعبارة “قانون ليبرتاري” ، فسترى ما نعنيه. لقد وضعنا هذا جانبًا قبل أن يدعي أي من أتباع اليمين الليبراليين أننا نسيء تمثيل حجة شتيرنر).

إذا نظرنا إلى “المساواة أمام القانون” ، فمن الواضح أن هذا أيضًا له حدود في مجتمع (ماديًا) غير متساوٍ. يلاحظ بريان موريس أنه بالنسبة لآين راند ، “[u] الرأسمالية… السياسة (الدولة) والاقتصاد (الرأسمالية) منفصلان … هذه ، بالطبع ، أيديولوجية محضة ، لأن تبرير راند للدولة هو أنها” تحمي الملكية الخاصة ، أي أنها تدعم وتدعم القوة الاقتصادية للرأسماليين بوسائل قسرية “. [ علم البيئة والأنارکية ، ص. يمكن قول الشيء نفسه عن الرأسمالية “اللاسلطوية” و “وكالات الحماية” و “قانون القانون التحرري العام“. إذا كان عدد قليل داخل المجتمع يمتلك جميع الموارد ويتم تجريد الأغلبية ،ثم أي قانون يحمي الملكية الخاصة تلقائيًاتمكن الطبقة المالكة. سيبدأ العمال دائمًا في استخدام القوة إذا عملوا ضد القانون وبالتالي فإن “المساواة أمام القانون” تعزز عدم المساواة في السلطة والثروة.

هذا يعني أن نظام حقوق الملكية يحمي حريات بعض الناس بطريقة تمنحهم درجة غير مقبولة من السلطة على الآخرين. وهذا لا يمكن تحقيقه بمجرد إعادة التأكيد على الحقوق المعنية ، علينا تقييم الأهمية النسبية لأنواع مختلفة من الحرية والقيم الأخرى التي نحبها.

لذلك فإن التجاهل اليميني الليبرتاري للمساواة مهم لأنه يسمح للرأسمالية “اللاسلطوية” بتجاهل العديد من القيود الهامة على الحرية في المجتمع. بالإضافة إلى ذلك ، فهي تسمح لهم بالتغلب على الآثار السلبية لنظامهم من خلال رسم صورة غير واقعية لمجتمع رأسمالي لا يمتلك ثروة كبيرة وسلطة (في الواقع ، غالبًا ما يفسرون المجتمع الرأسمالي من منظور مثال أعلى – أي الإنتاج الحرفي – – هذا حقًا ما قبل الرأسمالية والذي تآكل أساسه الاجتماعي بسبب التطور الرأسمالي). يشكل عدم المساواة القرارات المتاحة لدينا وما هي القرارات التي نتخذها:

“الحافز” متوفر دائمًا في ظروف عدم المساواة الاجتماعية الكبيرة التي تضمن إبرام “الضعيف” في عقد. عندما يسود عدم المساواة الاجتماعية ، تثار أسئلة حول ما يعتبر الدخول الطوعي في العقد … الرجال والنساء.. . أصبحوا الآن مواطنين أحرارًا ومتساوين قانونيًا ، ولكن في ظل ظروف اجتماعية غير متكافئة ، لا يمكن استبعاد احتمال أن تؤدي بعض العقود أو العديد منها إلى إنشاء علاقات تحمل تشابهًا غير مريح مع عقد الرقيق “. [كارول باتمان ، العقد الجنسي ، ص. 62]

يمكن أيضًا رؤية هذا الخلط الأيديولوجي لليبرالية اليمينية من معارضتهم للضرائب. فمن ناحية ، يجادلون بأن الضرائب خاطئة لأنها تأخذ المال من أولئك الذين “يكسبونها” ويعطونها للفقراء. من ناحية أخرى ، يفترض أن تكون رأسمالية “السوق الحرة” مجتمعا أكثر مساواة! إذا كانت الضرائب تأخذ من الأغنياء وتعطي للفقراء ، فكيف ستكون الرأسمالية “اللاسلطوية” أكثر مساواة؟ ستختفي آلية التكافؤ هذه (بالطبع ، يمكن الادعاء بأن كل الثروات العظيمة هي نتيجة تدخل الدولة الذي يحرف “السوق الحرة” ولكن هذا يضع كل قصصهم “الخرق إلى الثراء” في وضع غريب). وبالتالي لدينا مشكلة ، إما أن لدينا مساواة نسبية أو لا. إما أن يكون لدينا ثروات ، وبالتالي قوة سوقية ، أو لا.ومن الواضح من أمثال روثبارد ، أن الرأسمالية “الأنارکیة” لن تكون بدون أصحاب الملايين (بعد كل شيء ، يبدو أنه لا يوجد شيء غير متحرر حول“التنظيم ، والتسلسل الهرمي ، والعمل المأجور ، ومنح الأموال من قبل أصحاب الملايين الليبراليين ، والحزب التحرري” ). وهكذا تبقى لدينا قوة سوقية وانعدام للحرية على نطاق واسع.

وهكذا ، بالنسبة للأيديولوجية التي تندد بالمساواة باعتبارها “ثورة ضد الطبيعة” ، فمن المضحك جدًا أنها ترسم صورة الرأسمالية “اللاسلطوية” كمجتمع متساوٍ (نسبي). وبعبارة أخرى ، فإن دعايتهم تستند إلى شيء لم يكن موجودًا من قبل ، ولن يوجد أبدًا ، وهو مجتمع رأسمالي قائم على المساواة.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

نعم، في حين يجري أعمى لتأثير عدم المساواة من حيث القوة الاقتصادية والاجتماعية والنفوذ، الأكثر الحريات حق لا يجادل أن الفقراء جدا يمكن أن تعتمد على المساعدات الخيرية في النظام الخاص بهم. لكن مثل هذا الاعتراف بالفقر لا يعكس وعياً بالحاجة إلى المساواة أو تأثير عدم المساواة على الاتفاقات التي نبرمها. العكس تمامًا في الواقع ، حيث يُفترض وجود عدم مساواة واسع النطاق – بعد كل شيء ، في مجتمع متساوٍ نسبيًا ، لن يكون الفقر موجودًا ، ولن تكون هناك حاجة للأعمال الخيرية.

بتجاهل حقيقة أن أيديولوجيتهم بالكاد تروج للمنظور الخيري ، سنطرح أربع نقاط. أولاً ، لن تكون الأعمال الخيرية كافية لإبطال وجود وتأثير التفاوتات الهائلة في الثروة (وبالتالي السلطة). ثانيًا ، من المرجح أن الجمعيات الخيرية ستهتم “بتحسين” الجودة الأخلاقية للفقراء وبالتالي ستقسمهم إلى فقراء “مستحقين” (أي مطيعون) و “غير مستحقين” (أي متمرد). الصدقة ستكون متاحة للأول ، أولئك الذين يوافقون على أجساد مشغولة تمسك أنوفهم بحياتهم. بهذه الطريقة يمكن أن تصبح الأعمال الخيرية أداة أخرى للقوة الاقتصادية والاجتماعية (انظر أوسكار وايلد كتاب روح الإنسان في ظل الاشتراكيةلمزيد من الأعمال الخيرية). ثالثًا ، من غير المحتمل أن تتمكن المؤسسات الخيرية من استبدال كل الإنفاق الاجتماعي الذي تقوم به الدولة – للقيام بذلك يتطلب زيادة قدرها عشرة أضعاف في التبرعات الخيرية (وبالنظر إلى أن معظم أتباع اليمين الليبراليين يشجبون الحكومة لجعلهم يدفعون) الضرائب لمساعدة الفقراء ، يبدو من غير المحتمل أن تتحول هذه الضرائب وتزيدالمبلغ الذي يعطونه). وأخيرًا ، فإن العمل الخيري هو اعتراف ضمني بأنه في ظل الرأسمالية ، لا أحد لديه الحق في الحياة – إنه امتياز عليك أن تدفع ثمنه. وهذا بحد ذاته كاف لرفض خيار الصدقة. وبالطبع ، في نظام مصمم لتأمين حياة وحرية كل شخص ، كيف يمكن اعتبار ترك حياة وحماية حتى فرد واحدًا لأهواء الآخرين الخيرية؟ (ربما يقال إن للفرد الحق في الحياة ، ولكن ليس الحق في أن يكون طفيليًا. وهذا يتجاهل حقيقة أن بعض الناس لا يمكنهمالعمل – الأطفال وبعض الأشخاص المعاقين – وأنه في ظل اقتصاد رأسمالي عامل ، لا يستطيع الكثير من الناس العثور على عمل طوال الوقت. هل هذا الاعتراف بأن الأطفال لا يستطيعون العمل هو الذي دفع العديد من أتباع الحريات اليمينية لتحويلهم إلى ممتلكات؟ بالطبع ، لا يتم تصنيف الأثرياء الذين لم يسبق لهم العمل يومًا في حياتهم على أنهم طفيليات ، حتى لو ورثوا كل أموالهم). كل الأشياء في الاعتبار ، فلا عجب أن برودون جادل بأن:

“حتى المؤسسات الخيرية تخدم أهداف من هم في السلطة بشكل رائع.

“الصدقة هي أقوى سلسلة يتم بموجبها الامتياز والحكومة ، الملزمة بحمايتها ، بقمع الطبقات الدنيا. مع الصدقة ، التي تكون أحلى في قلب الناس ، وأكثر فهمًا للفقير من قوانين الاقتصاد السياسي الغامضة الاستغناء عن العدل “. [ الفكرة العامة للثورة ، ص 69-70]

كما لوحظ ، فإن اعتراف اليمين الليبرتالي (العابر) بالفقر لا يعني أنهم يدركون وجود قوة السوق. إنهم لا يسألون أنفسهم أبدًا كيف يمكن لشخص أن يكون حراً إذا كان وضعه الاجتماعي لدرجة أنهم يغرقون في أفق الربا وعليهم بيع عملهم (وبالتالي حريتهم) من أجل البقاء.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

لا يهتم الليبرتاريون اليمينيون بإزالة الملكية الخاصة الرأسمالية وبالتالي السلطة والقمع والاستغلال المصاحب لها. صحيح أنهم يدعون إلى إنهاء الدولة ، لكن هذا ليس لأنهم قلقون بشأن تعرض العمال للاستغلال أو الاضطهاد ، ولكن لأنهم لا يريدون من الدولة أن تعرقل “حرية” الرأسماليين في استغلال العمال وقمعهم أكثر. مما هو عليه الحال الآن!

إنهم يصنعون صنمًا للملكية الخاصة ويدعون الدفاع عن حقوق الملكية المطلقة “غير المقيدة” (أي أن مالكي العقارات يمكنهم فعل أي شيء يحلو لهم بممتلكاتهم ، طالما أن ذلك لا يضر بممتلكات الآخرين. وعلى وجه الخصوص ، الضرائب والسرقة هي من بين أعظم الشرور الممكنة لأنها تنطوي على الإكراه على الممتلكات “المحجوزة بعدالة“). يتفقون مع جون آدمز على أنه “في اللحظة التي يتم فيها قبول الفكرة في المجتمع ، فإن الملكية ليست مقدسة مثل قوانين الله ، وأنه لا توجد قوة من القانون والعدالة العامة لحمايتها ، تبدأ الفوضى والاستبداد . يجب أن تكون الملكية مقدسة أو لا يمكن أن توجد الحرية “.

لكن في احتفالهم بالملكية كمصدر للحرية ، يتجاهلون حقيقة أن الملكية الخاصة هي مصدر “للاستبداد” في حد ذاتها (انظر القسمين B.1 و B.4 ، على سبيل المثال – ويرجى ملاحظة أن الأناركيين يعترضون فقط على الملكية الخاصة ، وليس الملكية الفردية ، انظر القسم ب -3.1 ). ومع ذلك ، بقدر ما قد يختلف اللاسلطويون حول أمور أخرى ، فإنهم متحدون في إدانة الملكية الخاصة. وهكذا جادل برودون بأن الملكية كانت “سرقة” و “استبداد” بينما أشار شتيرنر إلى الطبيعة الدينية والدولة للملكية الخاصة وتأثيرها على الحرية الفردية عندما كتب:

“الملكية بالمعنى المدني تعني الملكية المقدسة ، بحيث يجب أن أحترم ممتلكاتك … سواء كان ذلك قليلًا جدًا ، إذا كان لدى المرء إلى حد ما ملكية خاصة به – إلى حد ما ، ملكية محترمة : كلما زاد هؤلاء الملاك … المزيد من “الناس الأحرار والوطنيين الصالحين” لديها الدولة.

“الليبرالية السياسية ، مثل كل شيء ديني ، تعتمد على الاحترام ، والإنسانية ، وفضائل الحب … لأن الناس في الممارسة لا يحترمون أي شيء ، وكل يوم يتم شراء الممتلكات الصغيرة مرة أخرى من قبل كبار المالكين ، ويتحول” الشعب الأحرار “إلى عمال المياومة “. [ الأنا وخاصتها ، ص. 248]

وهكذا فإن الرأسماليين “الأناركيين” يرفضون تمامًا واحدة من السمات المشتركة (والمحددة للغاية) لجميع التقاليد اللاسلطوية – معارضة الملكية الرأسمالية. من الأناركيين الفرديين مثل تاكر إلى الأناركيين الشيوعيين مثل بوكشين ، عارض الأناركيون ما أطلق عليه جودوين “الملكية المتراكمة“. كان هذا لأنه كان في “تناقض مباشر” مع الملكية في شكل ” نتاج صناعته [ العامل] نفسه” ولذا فهو يسمح “لرجل … [بالتصرف [ه] من إنتاج آخر صناعة الرجل “. [ القارئ الأناركي ، ص 129-131] وهكذا ، بالنسبة للأناركيين ، فإن الملكية الرأسمالية هي مصدر للاستغلال والسيطرة ، وليس الحرية (إنها تقوض الحرية المرتبطة بالتملك من خلال علاقات الهيمنة التي تم إنشاؤها بين المالك والموظف).

لم يكن مفاجئًا إذن حقيقة أنه وفقًا لموراي بوكشين ، فإن موراي روثبارد “هاجمني [بوكشين] باعتباره أناركيًا بقوة لأنني ، على حد تعبيره ، أعارض الملكية الخاصة.” [ الغراب ، لا. 29 ، ص. 343]

سنناقش تبرير روثبارد “للمنزل” للملكية في القسم التالي . ومع ذلك ، سنلاحظ هنا جانبًا واحدًا من الدفاع اليميني الليبرتاري عن حقوق الملكية “غير المقيدة” ، وهو أنه يولد بسهولة آثارًا جانبية شريرة مثل التسلسل الهرمي والمجاعة. كما يلاحظ خبير المجاعات أمارتيا سين:

“خذ نظرية الاستحقاقات القائمة على مجموعة من حقوق ‘الملكية والنقل والتصحيح‘. في هذا النظام ، يتم الحكم على مجموعة من المقتنيات لأشخاص مختلفين على أنها عادلة (أو غير عادلة) من خلال النظر إلى التاريخ الماضي ، وليس من خلال التحقق من عواقب تلك المجموعة من المقتنيات. ولكن ماذا لو كانت العواقب فظيعة بشكل واضح؟ … [ بالرجوع إلى بعض النتائج التجريبية في العمل عن المجاعات … الأدلة [المقدمة] للإشارة إلى أنه في العديد من المجاعات الكبيرة في الماضي القريب ، والتي مات فيها الملايين من الناس ، لم يكن هناك تراجع شامل في توافر الغذاء على الإطلاق ، وحدثت المجاعات على وجه التحديد بسبب التحولات في الاستحقاق الناتجة عن ممارسة الحقوق المشروعة تمامًا ….. النظرياتبما في ذلك نوزيك. أعتقد أن الإجابة هي نعم صراحة ، لأن بالنسبة للعديد من الناس المورد الوحيد الذي يمتلكونه بشكل شرعي ، أي. قوة عملهم ، قد يتبين أنها غير قابلة للبيع في السوق ، ولا تعطي الشخص أي سيطرة على الطعام. . . [i] إذا كانت ستحدث نتائج مثل المجاعات والمجاعات ، فهل سيظل توزيع الممتلكات مقبولاً أخلاقياً على الرغم من عواقبها الكارثية؟ هناك شيء غير قابل للتصديق في الإجابة بالإيجاب “.هل سيظل توزيع الحيازات مقبولاً أخلاقياً على الرغم من عواقبها الكارثية؟ هناك شيء غير قابل للتصديق في الإجابة بالإيجاب “.هل سيظل توزيع الحيازات مقبولاً أخلاقياً على الرغم من عواقبها الكارثية؟ هناك شيء غير قابل للتصديق في الإجابة بالإيجاب “.[ الموارد والقيم والتنمية ، ص 311-2]

وبالتالي فإن حقوق الملكية “غير المقيدة” يمكن أن يكون لها عواقب وخيمة بشكل خطير ، وبالتالي فإن وجود ملكية “مملوكة بشكل عادل” لا يعني بالضرورة وجود مجتمع عادل أو حر – بعيدًا عن ذلك. يمكن أن يكون لخاصية التفاوتات تأثير خطير على الحرية الفردية (انظر القسم ف.3.1 ). في الواقع ، جادل موراي روثبارد بأن الدولة شريرة ليس لأنها قيدت الحرية الفردية ولكن لأن الموارد التي تدعي أنها تمتلكها لم يتم الحصول عليها “بشكل عادل“. وبالتالي فإن نظرية اليمين الليبرتاري لا تحكم على الملكية على تأثيرها على الحرية الحالية ولكن بالنظر إلى التاريخ الماضي. هذا له تأثير جانبي مثير للاهتمام وهو السماح لمؤيديه بالنظر إلى التسلسلات الهرمية الرأسمالية والدولة ، والاعتراف بآثارها السلبية المماثلة على حرية أولئك الذين يخضعون لها ولكن يجادلون بأن أحدهما شرعي والآخر ليس بسبب تاريخهم فقط! كما لو أن هذا قد غيّر الهيمنة وانعدام الحرية اللذين يلحقان بهما الأشخاص الذين يعيشون اليوم (انظر القسم ف.2.3 لمزيد من المناقشة والأقسام ف.2.8 و ف.4.2 للحصول على أمثلة أخرى للممتلكات “المكتسبة بعدل” والتي تنتج عواقب وخيمة).

للدفاع عن الملكية الرأسمالية أثر جانبي مثير للاهتمام ، وهو الحاجة التي تنشأ للدفاع عن عدم المساواة والعلاقات الاستبدادية التي يخلقها عدم المساواة. من أجل حماية الملكية الخاصة التي يحتاجها الرأسماليون من أجل الاستمرار في استغلال الطبقة العاملة ، يقترح الرأسماليون “الأنارکيون” قوات الأمن الخاصة بدلاً من قوات أمن الدولة (الشرطة والجيش) – وهو اقتراح يعادل إعادة الدولة تحت اسم آخر.

بسبب الملكية الخاصة (الرأسمالية) ، سيظل العمل المأجور موجودًا في ظل الرأسمالية “اللاسلطوية” (إنها الرأسمالية بعد كل شيء). وهذا يعني أن القوة “الدفاعية” ، أي الدولة ، مطلوبة “للدفاع” عن الاستغلال والقمع والتسلسل الهرمي والسلطة من أولئك الذين يعانون منها. عدم المساواة يسخر من الاتفاق الحر و “موافقة” (انظر القسم ف.3.1 ). كما أشار بيتر كروبوتكين منذ زمن بعيد:

“عندما يبيع عامل ما عمله لصاحب عمل … من السخرية أن نطلق عليه عقدًا مجانيًا. قد يسميه الاقتصاديون المعاصرون مجانًا ، لكن والد الاقتصاد السياسي – آدم سميث – لم يكن مذنبًا أبدًا بمثل هذا التحريف . طالما أن ثلاثة أرباع البشرية مجبرة على الدخول في اتفاقيات من هذا الوصف ، فإن القوة ، بالطبع ، ضرورية ، لفرض الاتفاقات المفترضة وللحفاظ على مثل هذه الحالة. القوة – وقدر كبير من القوة – ضرورية لمنع العمال من الاستيلاء على ما يعتبرونه غير عادل من قبل قلة … الحزب سبنسريان [بروتو اليمين – الليبرتاريون] يفهمون ذلك تمامًا ؛ وبينما هم لا يدعون إلى أي قوة لتغيير الموجود الظروف ، فهم يدعون إلى قوة أكبر مما تستخدم الآن للحفاظ عليها.من الواضح أنه لا يتوافق مع حكم البلوتوقراطية كما هو الحال مع أي نوع آخر من القرصنة “.[ اللاسلطوية والشيوعية الأناركية ، ص 52-53]

بسبب هذه الحاجة للدفاع عن الامتياز والسلطة ، فإن أفضل تسمية للرأسمالية “اللاسلطوية” هي رأسمالية “الدولة الخاصة“. سيتم مناقشة هذا بمزيد من التفصيل في القسم و -6 .

من خلال الدفاع عن الملكية الخاصة ، يناقض دعاة الحرية الحقوقيين العديد من ادعاءاتهم الأخرى. على سبيل المثال ، يقولون إنهم يدعمون حق الأفراد في السفر أينما يريدون. يقدمون هذا الادعاء لأنهم يفترضون أن الدولة فقط هي التي تحدد حرية السفر. لكن هذا افتراض خاطئ. يجب أن يوافق المالكون على السماح لك بأرضهم أو ممتلكاتهم ( “يحق للأشخاص فقط الانتقال إلى تلك الممتلكات والأراضي التي يرغب أصحابها في تأجيرها أو بيعها لهم“. [موراي روثبارد ، أخلاقيات الحرية، ص. 119]. لا توجد “حرية تنقل” على الممتلكات الخاصة (بما في ذلك الطرق الخاصة). لذلك قد تكون الهجرة صعبة في ظل الرأسمالية “اللاسلطوية” كما هي في ظل الدولة (بعد كل شيء ، الدولة ، مثل مالك العقار ، لا تسمح إلا للأشخاص الذين تريد السماح لهم بالدخول). سيظل يتعين على الناس الحصول على موافقة مالك عقار آخر على السماح لهم بالدخول قبل أن يتمكنوا من السفر – تمامًا كما هو الحال الآن (وبالطبع ، يتعين عليهم أيضًا إقناع مالكي الطريق بالسماح لهم بالدخول أيضًا). الملكية الخاصة ، كما يتضح من هذا المثال البسيط ، هي دولة صغيرة.

نقطة أخيرة ، هذا التجاهل للآراء الاقتصادية (“غير الصحيحة سياسياً“) والآراء الأخرى للمفكرين والنشطاء السياسيين القتلى بينما يزعمون أنهم “ليبرتاريون” يبدو أنه أمر مألوف في الأوساط الليبرتارية اليمينية. على سبيل المثال ، اعتقد أرسطو (المحبوب من قبل آين راند) “أن الكائنات الحية فقط هي التي يمكن أن تثمر. فالمال ، وليس شيئًا حيًا ، كان بطبيعته قاحلًا ، وأي محاولة لجعله يؤتي ثماره ( توكوس ، في اليونانية ، نفس الكلمة المستخدمة للفائدة) جريمة ضد الطبيعة “. [مارسيلو دي سيكو ، نقلاً عن دوج هينوود ، وول ستريت، ص. 41] لا تكاد هذه المعارضة للفائدة تتلاءم جيدًا مع الرأسمالية ، ولذلك إما لا يتم ذكرها أو يتم تصنيفها على أنها “خطأ” (على الرغم من أننا يمكن أن نسأل لماذا أرسطو مخطئ بينما راند ليس كذلك). وبالمثل ، فإن المعارضة الأناركية الفردية للممتلكات الرأسمالية والإيجارات والفوائد والأرباح يتم تجاهلها أو رفضها على أنها “اقتصاديات سيئة” دون إدراك أن هذه الأفكار لعبت دورًا رئيسيًا في سياساتهم وفي ضمان ألا ترى الأنارکى الحرية تفسد بسبب عدم المساواة. إن تجاهل مثل هذا المفهوم المهم في أفكار الشخص هو تشويه الباقي إلى شيء ليس كذلك.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

إذن كيف يبرر الرأسماليون “الأنارکيون” الملكية؟ بالنظر إلى موراي روثبارد ، نجد أنه يقترح “نظرية الملكية المنزلية” . في هذه النظرية ، يُقال أن الملكية تأتي من الإشغال وخلط العمالة بالموارد الطبيعية (التي يُفترض أنها غير مملوكة). وهكذا يتحول العالم إلى ملكية خاصة ، لأن “حق ملكية مورد غير مملوك (مثل الأرض) تأتي بشكل صحيح فقط من إنفاق العمل لتحويل ذلك المورد إلى استخدام“. [ أخلاق الحرية ، ص. 63]

يرسم روثبارد تاريخًا مفاهيميًا للأفراد والعائلات الذين يشكلون منزلًا في البرية بعرق عملهم (من المغري إعادة تسمية نظريته بـ “المفهوم النظيف للملكية” لأن نظريته المفاهيمية تتعارض إلى حد ما مع الحقيقة التاريخية الفعلية).

للأسف بالنسبة لموراي روثبارد ، دحض برودون نظريته في ” ما هي الملكية؟” في عام 1840 (مع العديد من المبررات الأخرى للملكية). يجادل برودون عن حق بأنه “إذا كانت حرية الإنسان مقدسة ، فهي مقدسة بنفس القدر لدى جميع الأفراد ؛ وإذا احتاجت إلى الملكية لعملها الموضوعي ، أي بالنسبة لحياتها ، فإن الاستيلاء على المادة ضروري بنفس القدر للجميع. . ألا يترتب على ذلك أنه إذا لم يتمكن فرد ما من منع شخص آخر … من الاستيلاء على كمية من المواد تعادل ما لديه ، فلن يستطيع منع الأفراد من القدوم بعد الآن “. واذا تم تخصيص جميع الموارد المتاحة والمالك“يرسم الحدود ، ويحيط نفسه بها… هنا ، إذن ، قطعة أرض لا يحق لأحد ، من الآن فصاعدًا ، أن يتقدم عليها ، وأن ينقذ المالك وأصدقائه…. دع [هذا] ….. اضرب ، وسرعان ما لن يكون لدى الناس مكان للراحة ، ولا مكان يلجأون إليه ، ولا أرض للحرث. سيموتون عند باب المالك ، على حافة تلك الملكية التي كانت حقهم الطبيعي. ” [ ما هي الملكية؟ ، ص 84-85 ، ص. 118]

كما أشار روثبارد نفسه فيما يتعلق بآثار الرق (انظر القسم بآثار ف.2.2 ) ، فإن عدم القدرة على الوصول إلى وسائل الحياة يضع المرء في وضع التبعية غير العادلة لمن يفعلون ذلك. فشلت نظرية روثبارد لأنه ” بالنسبة لمن ينتمون إلى طبقة البروليتير ، فإن الملكية تحرمنا كنسياً!” [PJ Proudhon، Op. المرجع السابق. ، ص. 105] وهكذا فإن الغالبية العظمى من السكان يختبرون الملكية على أنها سرقة واستبداد بدلاً من كونها مصدرًا للحرية والتمكين (التي تمنحها الحيازة). وهكذا، فشل حساب روثبارد لتأخذ في الاعتبار Lockean الشرط (انظر القسم B.3.4 ) وذلك لجميع جاذبيتها بديهية، وينتهي حتى تبرير الهيمنة الرأسمالية والمالك (انظر القسم التاليحول سبب أهمية شرط لوكيان).

يبدو أيضًا أنه من الغريب أنه بينما (بشكل صحيح) يهاجم نظريات العقد الاجتماعي للدولة باعتبارها غير صالحة (لأنه “لا يوجد جيل سابق يمكنه إلزام الأجيال اللاحقة” [ المرجع السابق ، ص 145]) فإنه يفشل في رؤية أنه يفعل ذلك بالضبط مع دعمه للملكية الخاصة (بالمثل ، جادل آين راند بأن “أي” حق “مزعوم لرجل ، والذي يستلزم انتهاك حق آخر ، ليس حقًا ولا يمكن أن يكون” [ الرأسمالية: المثل الأعلى غير المعروف ، ص 325] ولكن من الواضح أن الاستيلاء على الأرض ينتهك حقوق الآخرين في المشي أو استخدام أو الاستيلاء على تلك الأرض). بسبب دعمه للتملك والميراث ، فمن الواضح أنه يضمن أن الأجيال القادمة ليست كذلكولدوا أحرارًا مثل المستوطنين الأوائل (بعد كل شيء ، لا يمكنهم الاستيلاء على أي أرض ، لقد تم أخذها كلها!). إذا كان لا يمكن ربط الأجيال القادمة بالأجيال السابقة ، فإن هذا ينطبق بالتساوي على الموارد وحقوق الملكية. لقد أدرك الأناركيون شيئًا منذ فترة طويلة – لا يوجد سبب يمكن الدفاع عنه لماذا يجب على أولئك الذين حصلوا على الممتلكات لأول مرة التحكم في استخدامها من قبل الأجيال القادمة.

ومع ذلك ، إذا أخذنا نظرية روثبارد في ظاهرها ، فإننا نجد العديد من المشاكل معها. إذا كانت ملكية الموارد غير المملوكة تأتي عبر “إنفاق العمالة” عليها ، فكيف يمكن تخصيص الأنهار والبحيرات والمحيطات؟ ضفاف الأنهار يمكن أن تتغير ، لكن هل يمكن للنهر نفسه؟ كيف يمكنك مزج عملك بالماء؟ عادة ما يلقي دعاة رأسمالية “الأناركو” باللوم على حقيقة أن الأنهار والمحيطات وما إلى ذلك غير مملوكة ، ولكن كيف يمكن للفرد “تحويل” المياه من خلال عملهم؟ أيضا ، هل يعني إقامة سياج على الأرض أن لديك “عمالة مختلطة” معها؟ إذا كان الأمر كذلك ، فعندئذ يمكن للشركات عبر الوطنية أن تدفع للعمال لبناء سياج في مسارات شاسعة من الأراضي البكر (مثل الغابات المطيرة) ، وبالتالي يمكنهم “امتلاكها“.يقول روثبارد إن الأمر ليس كذلك (يعبر عن معارضته لـ “الادعاءات التعسفية“). ويشير إلى أن الحالة ليست هي أن “المكتشف الأول … يمكنه أن يطالب [بقطعة أرض] … [عن طريق] وضع حدود للمنطقة“. وهو يعتقد أن “مطالبتهم لن تكون أكثر من الحدود نفسها ، وليس إلى أي من الأراضي الموجودة داخلها ، لأن الحدود فقط هي التي سيتم تحويلها واستخدامها من قبل الناس” [ Op. المرجع السابق. ، ص. 50f]

ومع ذلك، إذا كان الحد هو الملكية الخاصة وصاحب يرفض إذن الآخرين لعبوره، ثم الأرض المغلقة غير قابلة للوصول للآخرين! إذا بنى الليبرتاري اليميني “المغامر” سياجًا حول الواحة الوحيدة في الصحراء ورفض السماح بعبوره للمسافرين ما لم يدفعوا ثمنه (وهو كل ما يمتلكونه) ، فإن هذا الشخص قد استولى على الواحة دون “تغييرها” من خلال عمله. للمسافرين خيار دفع الثمن أو الموت (ومالك الواحة ضمن حقوقه تمامًا مما يسمح لهم بالموت). بالنظر إلى تعليقات روثبارد ، من المحتمل أنه سيدعي أن مثل هذه الحدود لاغية وباطلة لأنها تسمح بادعاءات “تعسفية” – على الرغم من أن هذا الموقف ليس واضحًا على الإطلاق. بعد كل ذلك،باني الجدار لديها غيرت الحدود وحقوق الملكية “غير المقيدة” هو ما تعنيه الليبرتارية اليمينية.

وبطبيعة الحال ، يتجاهل روثبارد حقيقة القوة الاقتصادية – فالمؤسسة عبر الوطنية يمكنها “تحويل” موارد عذراء أكثر بكثير في يوم واحد مما تستطيع الأسرة في عام واحد. لا يتبادر إلى الذهن “خلط عملهم” عبر الوطنية بالأرض عند قراءة وصف روثبارد لنمو الملكية ، ولكن هذا ما سيحدث في العالم الحقيقي.

إذا أخذنا مسألة البرية (موضوع قريب من قلوب العديد من الأناركيين الإيكولوجيين وعلماء البيئة العميقة) فإننا نواجه مشاكل مماثلة. ينص روثبارد بوضوح على أن “النظرية التحررية يجب أن تبطل [أي] ادعاء بملكية” الأرض التي “لم تتحول أبدًا عن حالتها الطبيعية” (يقدم مثالاً لمالك ترك قطعة من أرضه “المملوكة قانونًا” كما هي دون مساس ). إذا ظهر شخص آخر يقوم بتحويل الأرض ، فإنها تصبح “مملوكة بشكل عادل من قبل شخص آخر” ولا يمكن للمالك الأصلي منعها (ويجب على المالك الأصلي “استخدام العنف لمنع مستوطن آخر من دخول هذه الأرض التي لم يتم استخدامها مطلقًا وتحويلها إلى استخدام “يصبحون أيضًا“المعتدي الإجرامي“). يؤكد روثبارد أيضًا أنه لا يقول إن الأرض يجب أن تكون قيد الاستخدام باستمرار لتكون ملكية صالحة [ Op. المرجع السابق. ، ص 63-64] (بعد كل شيء ، من شأن ذلك أن يبرر استيلاء العمال المعدمين على الأرض من ملاك الأراضي أثناء فترة الكساد والعمل بها بأنفسهم).

الآن ، أين يترك ذلك البرية؟ رداً على علماء البيئة الذين يعارضون تدمير الغابات المطيرة ، اقترح دعاة رأسمالية “الأناركو” أنهم يضعون أموالهم في مكان ما وأن يشتروا أراضي الغابات المطيرة. وبهذه الطريقة ، يُزعم أن الغابات المطيرة ستتم حمايتها (انظر القسم ب 5 لمعرفة سبب كون مثل هذه الحجج هراء). كما يرغب علماء البيئة في الغابات المطيرة لأنها بريةمن غير المحتمل أن “يغيروا” ذلك من خلال العمل البشري (هذا بالضبط يريدون إيقافه). من حجج روثبارد ، من العدل التساؤل عما إذا كان لشركات قطع الأخشاب الحق في “تحويل” البرية البكر التي يملكها علماء البيئة ، بعد كل شيء تلبي معايير روثبارد (ما زالت برية). ربما يُزعم أن تسييج الأرض “يحولها” (بالكاد تتخيل “خلط العمل” ليعني ، ولكن لا داعي للقلق) – لكن هذا يسمح للشركات الكبيرة والأفراد الأغنياء بتوظيف العمال لبناء سياج في مسارات شاسعة من الأرض ( وإعادة إنشاء احتكار الأرض من خلال طريق “ليبرتاري“). ولكن كما أشرنا أعلاه ، لا يبدو أن إقامة السياج من الأرض تعني أنها أصبحت ملكية في نظرية روثبارد. وبالطبع،السياج في مناطق الغابات المطيرة يعطل النظام البيئي المحلي – لا تستطيع الحيوانات السفر بحرية ، على سبيل المثال – وهو ، مرة أخرى ، ما يرغب علماء البيئة في إيقافه. هل يقبل روثبارد بقطعة من الورق باعتبارها “تحوِّل” الأرض؟ نشك في ذلك (بعد كل شيء ، في مثاله صاحب البريةلم تملك ذلك قانونيا) – ولذا فإن معظم علماء البيئة سوف يجدون صعوبة في “الأناركية” -capitalism (البرية ليست مجرد خيار).

جانبا ، يجب أن نلاحظ أن روثبارد فشل في إدراك – وهذا يأتي من عبادته للسوق و “الاقتصاد النمساوي” – هو أن الناس يقدرون أشياء كثيرة لا تظهر في السوق. وهو يدعي أن البرية هي “أشياء طبيعية غير مستخدمة عديمة القيمة” (لأن الناس يقدرونها ، سوف يستخدمونها – أي مناسبة -). لكن الأشياء غير المستخدمة قد تكون ذات قيمة كبيرة للناس ، فالبرية هي مثال كلاسيكي. وإذا كان هناك شيء لا يمكن لـ يمكن تحويله إلى ملكية خاصة ، فهل هذا يعني أن الناس لا يقدرونه؟ على سبيل المثال ، يقدر الناس المجتمع ، وبيئات العمل الخالية من الإجهاد ، والعمل الهادف – إذا لم يتمكن السوق من توفير هذه الأشياء ، فهل يعني ذلك أنهم لا يقدرونها؟ بالطبع لا (انظر Juliet Schor’sThe Overworked American حول كيف أن رغبة العمال لساعات عمل أقصر لم تتحول إلى خيارات في السوق).

علاوة على ذلك ، تنتهك نظرية روثبارد “الإسكان” في الواقع دعمه لحقوق الملكية غير المقيدة. ماذا لو أراد مالك العقار أن يبقى جزء من أرضه في البرية؟ رغباتهم تنتهكها نظرية “الاستيطان” (ما لم يكن ، بالطبع ، تسييج الأشياء يساوي “تحويلها” ، وهو ما لا يبدو كذلك). كيف يمكن للشركات توفير عطلات برية للناس إذا لم يكن لديهم الحق في منع المستوطنين (بما في ذلك الشركات الكبيرة) من “الاستيطان” في تلك البرية؟ وبالطبع ، أين تترك نظرية روثبارد مجتمعات الصيد والجمع أو المجتمعات البدوية. أنها تستخدمموارد البرية ، لكنها لا “تحوّلها” (في هذه الحالة لا يمكنك بسهولة معرفة ما إذا كانت الأرض البكر فارغة أو تُستخدم كمورد). إذا وجدت مجموعة من البدو الواحة المستخدمة تقليديًا ، ولكن طبيعية ، التي استولى عليها صاحب المنزل ، فماذا يفعلون؟ إذا تجاهلوا ادعاءات أصحاب المنازل ، فيمكنه استدعاء شركة “الدفاع” الخاصة به لإيقافهم – وبعد ذلك ، بطريقة روثباردية الحقيقية ، يمكن أن يرفض صاحب المنزل تزويدهم بالمياه ما لم يسلموا جميع ممتلكاتهم (انظر القسم ف.4.2) على هذا). وإذا كان تاريخ الولايات المتحدة (الذي من الواضح أنه نموذج لنظرية روثبارد) هو أي شيء يمر به ، فإن هؤلاء الأشخاص سيصبحون “معتدين مجرمين” ويتم حذفهم من الصورة.