ئەرشیفەکانى هاوپۆل: Latini

B.3.5 Gelo milkê dewletê ji milkê taybet cuda ye?

Wergera Makîne

Na, dûrî wê.
Xwedîderketina dewletê divê bi xwedîtiya hevpar an jî giştî ya ku ji têgeha “mafên bi kar anînê” tê binavkirin, neyê tevlihevkirin. Dewlet amûreke hiyerarşîk a zorê ye û weke ku me di beşa B.2 de jî bahs kir , bi hêza ku di nav çend destan de tê komkirin tê nîşankirin. Ji ber ku nifûsa giştî, ji hêla sêwiranê ve, ji biryargirtinê di hundurê wê de tê derxistin, ev tê vê wateyê ku sazûmana dewletê li ser milkê mijara gotinê ye. Ji ber ku raya giştî û kesên ku malekê bi kar tînin ji kontrolkirina wê tên dûrxistin, milkê dewletê jî wek milkê taybet e. Li şûna ku kapîtalîst xwedî derkevin, burokrasiya dewletê dike.
Ev yek bi rehetî ji mesela dewletên bi navê “sosyalîst” yên wek Yekîtîya Sovyet an Çîn tê dîtin. Ji bo ku nîşan bidin çima, em tenê hewce ne ku sosyalîstek bazarê ku îdia dike ku Chinaîn ne kapîtalîst e bêje. Li gorî David Schweickart civakek kapîtalîst e ku, “[i] ji bo ku bigihîje navgînên hilberînê (bêyî ku kes nikaribe bixebite), divê pir kes bi kesên ku xwediyên van amûran (an jî nûnertiya wan) dikin re peyman bikin. Di berdêla meaşekî de, ew razî dibin ku hejmarek û kalîteya kar ji xwediyên xwe re peyda bikin. Taybetmendiyek girîng a saziya keda meaş e ku ew mal û karûbarên ku têne hilberandin ne aîdê karkerên ku wan hildiberînin ne. lê ji bo kesên ku amûrên hilberînê didin karkeran . Bi vî awayî, ew rast dibêje ku “civaka cotkarên piçûk û esnafan… ne civakek kapîtalîst e, ji ber ku keda meaş bi piranî tune.” Lêbelê, ew xelet e ku dibêje ku “civaka ku tê de piraniya [a] amûrên hilberînê di destê hukûmeta navendî an civakên herêmî de ne – mînaka Çîna hemdem – ne civakek kapîtalîst e, ji ber ku xwedîtiya taybet e. amûrên hilberînê ne serdest e.” [ Piştî Kapîtalîzmê , r. 23]
Sedem diyar e. Weke ku Emma Goldman gotiye (aşkere diyar dike), ger mal û milk were netewkirin , “ew aîdî dewletê ye; ev e, hukûmet di destê wê de ye û dikare li gorî xwestek û nêrîna xwe jê derxe… Rewşek wusa ye. dibe ku jê re kapîtalîzma dewletê were gotin, lê dê fantastîk be ku mirov wê bi her wateyê komunîst bihesibîne” (ji ber ku pêdivî bi “sosyalîzekirina axê û makîneyên hilberandin û belavkirinê” yên ku “aîdê gel in.” ji hêla kes an koman ve li gorî hewcedariyên wan têne bicîh kirin û bikar anîn” li ser bingeha “gihîştina belaş” ). [ Sor Emma Speaks , rûp. 406-7]
Ji ber vê yekê, li gorî pênaseya Schweickart, sîstemeke ku xwe dispêre milkiyeta dewletê, kapîtalîst e , ji ber ku karker eşkere ne xwediyê amûrên hilberînê yên ku bikar tînin, dewlet e. Ew ne xwediyê mal û xizmetên ku hildiberînin ne, dewleta ku amûrên hilberînê dide karkeran jî heye. Cudahî ew e ku li şûna ku çend sermayedarên cuda bin, tenê dewletek heye. Çawa ku Kropotkin hişyarî da, ew “tenê cîgirkirina… ya dewletê wekî kapîtalîsta gerdûnî ya kapîtalîstên îroyîn e.” [ Evolution and Environment , r. 106] Ji ber vê yekê anarşîstan meyla van rejiman kirine “kapîtalîsta dewletê” ji ber ku dewlet di esasê xwe de li şûna serdestê kapîtalîst digire.
Digel ku ev yek ji bo rejîmên mîna Çînê yên ku dîktatorî ne diyar e, mantiq ji bo dewletên demokratîk jî derbas dibe. Dewlet demokratîk be bila bibe, xwedîderketina dewletê rengekî xwedan milkê taybetî ye ku têkiliyek civakî ya ku ji şêwazên resen ên sosyalîzmê bi tevahî cûda ye tê wateya. Mafên xwedîderketin û bikaranîna hevpar têkiliyên civakî yên li ser bingeha azadî û wekheviyê çêdike. Xwedîderketina dewletê, hebûna makîneyeke hikûmetê, burokrasiyeke navendî, ku hem wekî kes û hem jî wekî kom di ser endamên civakê re radiweste û xwedî hêza zorê û serdestiyê li ser wan e, ferz dike. Bi gotineke din, dema dewletek bibe xwediyê îmkanên jiyanê, endamên civakê proleter, nexwedî, ji bin kontrolê dûr dimînin. Hem ji aliyê qanûnî ve û hem jî di rastiyê de amûrên jiyanê ne aîdê wan e, ya dewletê ye. Ji ber ku dewlet ne abstrakasyonek e ku li ser civakê diherike, lêbelê saziyek civakî ye ku ji komek taybetî ya mirovan pêk tê, ev tê vê wateyê ku ev kom mal û milkê mijara gotinê kontrol dike û bi vî rengî bi bandor xwedî dike, ne civak bi tevahî û ne jî yên ku bi rastî bikar tînin. ew. Çawa ku çîna xwedan piraniyê derdixe holê, bi heman awayî bûrokrasiya dewletê jî, ku tê wateya ku ew xwediyê amûrên hilberînê ye, bi awayekî fermî û qanûnî bê naskirin yan na.
Ev diyar dike ku çima sosyalîstên azadîxwaz bi berdewamî li ser xwebirêvebirina hilberînê ya karkeran wekî bingeha her şêweyek rastîn a sosyalîzmê tekez kirine. Ji ber ku hem Lenînîzmê û hem jî Sosyaldemokratîkê kiriye, li ser xwedîderketinê raweste. Hêjayî gotinê ye ku ew rejîmên ku xwedîtiya kapîtalîst bi milkê dewletê veguherandine dewsa analîza anarşîst di van mijaran de ( “Hikûmeta tev-hêzdar, navendîparêz ku Kapîtalîzma Dewletê wekî îfadeya wê ya aborî ye” rast nîşan dane, ku Emma Goldman kurteya Rûsyaya Lenîn bîne ziman. Op. 388). Taybetmendiya dewletê bi tu awayî ji milkê taybet ne cuda ye — ya ku diguhere ew e ku kî karkeran îstîsmar dike û tepeser dike.
Ji bo bêtir nîqaşê li beşa H.3.13 binêre — “Sosyalîzma dewletê çima tenê kapîtalîzma dewletê ye?”

B.3.3 Çima milk îstîsmarker e?

Wergera Makîne

Ji bo bersiva vê pirsê, yekdestdariya “alav û alavên” hilberîner bifikirin. Ev yekdestdariya ku çîna sermayedarên pîşesazî bi dest xistiye, dihêle ku ev çîn bi rastî ji bo îmtiyaza bikaranîna alav û amûrên yekdestdar ji karkeran re “berdêl” bistîne.
Ev diqewime ji ber ku milk, bi gotinên Proudhon, çîna karker “jikarderxistinê” dike . Ev tê wê wateyê ku milkê taybet çînek mirovan diafirîne ku ji bilî karkirina ji bo patronek neçar e ku kirêya xwediyê xanî bide an tiştên ku ew wekî çîn hildiberînin, lê xwediyê wan nînin bikirin. Dewlet mafên milkiyetê li ser erd, kargeh û hwd pêk tîne, tê vê wateyê ku xwedan dikare ji kesên din re nehêle ku wan bikar bîne û qaîdeyên wan li ser yên ku ew destûr didin milkê “xwe” bikar bînin bicîh bîne . Ji ber vê yekê patron “karekî dide te; ango destûra karkirinê di kargeh an kargeha ku ne ji aliyê wî ve lê ji aliyê karkerên din ên mîna te ve hatiye çêkirin. ji bo wî bixebitin.” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 14] Ji vê re keda mûçe tê gotin û ji bo anarşîstan taybetmendiya diyarker a kapîtalîzmê ye.
Ev çîna mirovên ku ji bo bijîn bi mûçeyan ve girêdayî ne, carinan ji hêla anarşîstên sedsala nozdehan ve “proleterya” dihat gotin. Îro piraniya anarşîstan bi gelemperî jê re dibêjin “çîna karker” ji ber ku piraniya karkerên di neteweyên modern ên kapîtalîst de ne ji gundî an esnafan karkerên mûçe ne (ango karkerên xweser ên ku ji hêla pergala milkiyeta taybet ve jî têne îstismar kirin, lê bi awayên cûda). Her weha divê were zanîn ku milkê ku bi vî rengî tê bikar anîn (ango ji bo xebitandin û îstismarkirina keda kesên din) ji hêla anarşîst û sosyalîstên din ve jî “sermaye” tê gotin. Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan, milkiyeta taybet sîstemeke çînayetî çêdike, rejîmeke ku tê de hindik, ji ber xwedîtiya xwe ya li ser dewlemendiyê û amûrên hilberîna wê, li ser gelekên ku xwediyên pir hindik in, desthilatdariyê dikin ( ji bo nîqaşa zêdetir li beşa B.7 binêre. dersan).
Ev piştrast dike ku hindik dikarin ji xebata kesên din sûd werbigirin:
“Di pergala kapîtalîst de mirovê kedkar nikare [bi giştî] ji bo xwe bixebite… Ji ber vê yekê… divê hûn kardêrek bibînin. Hûn jê re bixebitin… Di pergala kapîtalîst de tevahiya çîna karker hêza xwe ya kedê difiroşe Karkeran kargehan çêdikin, alavan çêdikin . Wek çînek kargehan ava kirine, perçeyek ji keda wan a rojane ji bo îmtiyaza bikaranîna wan kargehan tê girtin ji bo îmtiyazê bikaranîna wan alav û makîneyan.
“Niha hûn dikarin texmîn bikin ka çima şehrezayiya Proudhon gotiye ku milkên dewlemendan milkê dizî ye ? Ji hilberîner, karker tê dizîn.” [Berkman, Op. Cit. , rûp. 7-8]
Ji ber vê yekê diziya/îstismarkirina rojane ya ku bi kapîtalîzmê ve girêdayî ye, bi dabeşkirina serwet û milkê taybet ve girêdayî ye (ango dizîna destpêkê ya amûrên jiyanê, erd, kar û xaniyên çîna xwedan). Ji ber bêparkirina piraniya nifûsê ji amûrên jiyanê, sermayedar di rewşek îdeal de ne ku ji bo sermaya ku xwediyê wan in, lê ne hilberandin û ne jî bikar tînin, “berdêla karanînê” bidin. Ji ber ku vebijarkek hindik heye, karker bi peymanan dipejirînin ku di nav wan de ew xweseriya xwe di dema xebatê û berhema wê xebatê de ji dest didin. Ev yek dibe sedem ku kapîtalîst bigihîjin “melalek” (kar) ku bi potansiyel dikare ji ya ku bi mûçe tê dayîn bêtir nirxê hilberîne.
Ji bo ku ev rewş derkeve holê, ji bo ku keda bi meaş hebe, divê kedkar ne xwediyê amûrên hilberînê yên ku bikar tînin nebin xwedî û neyên kontrolê. Wekî encamek, ji hêla kesên ku xwediyê amûrên hilberînê yên ku di demjimêrên xebatê de bikar tînin ve têne kontrol kirin. Ji ber ku keda wan di destê patronê wan de ye û ji ber ku ked ji kesê ku dike nayê veqetandin, patron jî di dema xebatê de bi bandor li karkeran xwedî derdikeve û ji ber vê yekê îstîsmar jî dibe. Ji ber ku di demjimêrên xebatê de, xwedan dikare (di nav hin sînorên ku ji hêla berxwedan û hevgirtina karkeran ve û her weha şert û mercên objektîv, wekî asta bêkariyê di nav pîşesazî an welatek de têne destnîşan kirin) rêxistin, ast, dem, şert û mercên dijwariya xebatê, û ji ber vê yekê mîqdara hilberanê (ku xwediyê mafê tenê li ser heye her çend ku wan ew hilber nekiriye).
Ji ber vê yekê “xerca” (an “nirxa zêde” ) ji hêla xwediyên karkeran ve tê afirandin ku ji nirxa tevahî ya ku ji hêla keda wan ve hatî zêdekirin ji hilber an karûbarên ku ew ji bo fîrmayê diafirînin kêmtir drav didin karkeran. Ji ber vê yekê qazanca sermayedar ferqa vê “nirxa zêde” ye, ku ji hêla kedê ve hatî afirandin û ji kedê hatî veqetandin, ji xeynê sermaya fîrmayê û lêçûnên madeyên xav (li beşa C.2 jî binêre — “Qeyd ji ku tê?” ).
Ji ber vê yekê milk îstîsmarker e ji ber ku dihêle ku zêdebûnek ji hêla xwedan ve were monopol kirin. Taybetmendî di nav cîhê kar de têkiliyên hiyerarşîk çêdike ( “yekdestdariya amûr û amûran” çêtir dibe ku jê re “yekdestdariya hêzê” were gotin ) û wekî her pergalên hiyerarşîk, yên xwedî hêz wê ji bo parastin û pêşvebirina berjewendiyên xwe li ser hesabê yên din bikar tînin. . Di nava kargehê de li hemberî vê zordestî û mêtingeriyê berxwedaneke karkeran heye, ku “têkiliyên hiyerarşîk… yên karsaziya kapîtalîst ji bo çareserkirina vê nakokiyê di berjewendiya nûnerên sermayeyê de hatine çêkirin.” [William Lazonick, Op. Cit. , r. 184]
Hêjayî gotinê ye ku dewlet ji bo parastina mafên mal û milkê û rêvebirinê li hember kirinên kesên bêxwedî her dem amade ye. Wexta ku ew digihêje wê, hebûna dewletê ya ku weke parastvanê “yekdestdariya desthilatdariyê” destûrê dide wê hertimî wê hebê.
Ji ber vê yekê, sermayedar dikarin vê nirxê zêde ji karkeran bistînin, tenê ji ber ku ew xwediyê amûrên hilberînê ne, ne ji ber ku ew bi xwe bi karê hilberîneriyê qezenc dikin. Helbet dibe ku hin sermayedar jî beşdarî hilberînê bibin, di vê rewşê de mafê wan ê bi edalet heye ku bi keda xwe nirxa ku li hilberîna fîrmayê hatiye zêdekirin; lê xwedan bi gelemperî ji vê yekê pirtir heqê xwe didin, û dikarin wiya bikin, ji ber ku dewlet ew mafê xwedan milk garantî dike (ku ne ecêb e, ji ber ku ew bi tenê haya wan ji danûstendin û hilberên fîrmayan heye û mîna hemî kesên di pozîsyonên bêberpirsiyar de ne. , wê hêzê bi kar tînin — ji ber vê yekê ye ku anarşîst piştgirîya demokrasiya rasterast dikin wekî hevtayê bingehîn ê peymana azad, ji ber ku tu kes li ser desthilatdariyê nayê bawer kirin ku berjewendîyên xwe li ser yên ku biryarên wan in tercîh nakin). Û helbet gelek sermayedar gerînendeyan distînin da ku kar û barên xwe ji wan re bimeşînin, bi vî awayî dahatê berhev dikin ji bo ku ji bilî xwedîtiyê tiştekî nekin.
Ji ber vê yekê qazancên kapîtalîstan rengekî îstismarkirina bi piştgirîya dewletê ye. Ev yek ji bo faîzên ku ji hêla bankeran ve têne berhev kirin û hem jî kirêyên ku ji hêla axayan ve têne berhev kirin rast e. Bêyî şêwazekî dewletê, ev şêweyên îstîsmarê ne mimkun e, ji ber ku yekdestdariyên ku ew girêdayî ne nikarin werin domandin. Mînakî, di nebûna leşker û polîsên dewletê de, karker bi tenê ji xwe re kargehan bi dest dixistin û bi kar dianîn, bi vî rengî nehiştin ku sermayedar pareke neheq ji zêdehiya ku diafirînin bidest bixin.

B.3.2 Dewlet çi cure milkan diparêze?

Wergera Makîne

Kropotkin got ku dewlet “amûra sazkirina yekdestdariyê ye ji bo kêmneteweyên desthilatdar.” [ Anarşîzm , r. 286] Di her pergala îstismarkirina çînî de, çîneke serdest gihandina amûrên hilberînê kontrol dike da ku baca ji kedê bigire. Kapîtalîzm ne îstîsna ye. Di vê pergalê de dewlet cûrbecûr cûrbecûr “monopolên çînî” (bi gotina Tucker) diparêze da ku karker “meaşê xwe yê xwezayî”, berhema tam a keda xwe nestînin . Digel ku hin ji van yekdestdaran diyar in (wek tarîf, yekdestdarên bazarê yên ku dewletê dide û hwd), piraniya wan “li pişt perdeyê” ne û dixebitin ku serdestiya kapîtalîst ji bo domandina hêzek berfireh ne hewce be.
Di bin kapîtalîzmê de, çar cureyên sereke yên milk, an jî yekdestdarên îstîsmarker hene, ku dewlet wan diparêze:
(1) hêza derxistina kredî û pereyan, bingeha bankingiya kapîtalîst;
(2) erd û avahî, bingehê axatiyê;
(3) Amûr û amûrên hilberînê, bingeha kapîtalîzma pîşesaziyê;
(4) raman û îcad, bingeha mafê kopî û patentê ( “maldariya rewşenbîrî” ) royal.
Dewlet bi sepandina van awayên milkiyetê, misoger dike ku şert û mercên objektîf ên di nava aboriyê de li ser kapîtalîst in, bi karkeran re tenê ji bo qebûlkirina peymanên zordar û îstîsmarker ên ku di nav wan de xweseriya xwe ji dest dide û soza îtaatiyê dide an jî bi belengazî û feqîriyê re rû bi rû dimîne. Ji ber van “destpêkirina hêzê” ku berê ji bo peymanek taybetî hatî îmzekirin, hatine kirin , sermayedar li ser hesabê me xwe dewlemend dikin, ji ber ku em “mecbur in ku berdêlek giran bidin xwediyên milk ji bo mafê çandiniya axê an jî kirina makîneyan.” [Kropotkin, Fetih Nan , r. 103] Ev şert û merc eşkere jî tinazên xwe bi peymana azad dikin (li beşa B.4 binêre ).
Ev cûrbecûr cûrbecûr destwerdana dewletê ji ber vê yekê normal têne dîtin ku gelek kes wan jî wekî wan nafikirin. Ji ber vê yekê em parêzvanên kapîtalîzma “bazara azad” dibînin ku li dijî formên “destwerdana dewletê” ku ji bo alîkariya belengazan hatine sêwirandin di heman demê de di parastina mafên milkiyeta rewşenbîr, pargîdanî, xwediyên xaniyan û gelek qanûn û bacên sermayedar û wan de tiştek xelet nabînin. sîyasetmedaran pirtûkên qanûnê bi cih kirine û li ser wan diparêzin da ku bazara karî li berjewendiya xwe bixapînin ( li beşa F.8 ya li ser rola dewletê ya di pêşdebirina kapîtalîzmê de li rêza yekem binêre).
Hêjayî gotinê ye, tevî ku di kontrolkirina çîna karker de rola qaşo sivik a zextên bi vî rengî yên “objektîf” heye , berxwedana çîna karkeran ew qas bûye ku sermaye tu carî nekariye dest ji hêzên dewletê, rasterast û nerasterast, berde. Dema ku rêgezên kontrolê yên “objektîf” têk biçe, sermayedar ji bo vegerandina nîzama “xwezayî” dê her dem serî li zordariya dewletê bidin . Wê demê destê “nedîtbar” ê bazarê bi kulmek xuya ya dewletê tê guheztin û rêyên nerasterast ên dabînkirina qazanc û hêzê yên çîna serdest bi formên rasterast ên dewletê têne temam kirin. Weke ku em di beşa D.1 de jî diyar dikin , destwerdana dewletê ji çespandina van şêwazên milkiyeta taybet wêdetir norma kapîtalîzmê ye, ne îstîsna ye û ji bo ewlekirina hêz û qazanca çîna kapîtalîst tê kirin.
Ji bo ku em girîngiya van yekdestdariyên bi desteka dewletê nîşan bidin, em ê bandora wan xêz bikin.
Yekdestdariya krediyê, ku dewlet kontrol dike ka kî dikare û kî nikare pereyan bide an deyn bide, şiyana mirovên çîna karker ku alternatîfên xwe yên li hember kapîtalîzmê biafirînin kêm dike. Bi girtina mîqdarên bilind ên faîzê yên li ser deynan (ku tenê ji ber ku pêşbazî sînorkirî ye gengaz e) hindik kes dikarin debara xwe bikin ku kooperatîfan an pargîdaniyên yek kesî ava bikin. Bi ser de, vegerandina deynên bi faîzê bilind ji bankên kapîtalîst re misoger dike ku kooperatîf gelek caran neçar in ku prensîbên xwe xera bikin, ji bo ku debara xwe bikin (li beşa J.5.11 binêre ). Ji ber vê yekê ne ecêb e ku kooperatîfên Mondragon ên pir serketî yên li Welatê Bask yekîtiya xwe ya krediyê ava kirin ku bi giranî ji serkeftina ceribandinê berpirsiyar e.
Çawa ku zêdekirina meaşan di nav kapîtalîzmê de têkoşînek girîng e, pirsa krediyê jî wisa ye. Proudhon û şagirtên wî piştgirî dan fikra Bankeya Gel. Ger çîna karker karibûya zêdeyî mîqdarên pereyan bigirta û kontrol bike, wê dikaribû hêza kapîtalîst têk bibe dema ku nîzama xwe ya civakî ya alternatîf ava bike (ji ber ku pere di dawiyê de wateya kirîna hêza kedê ye, û ji ber vê yekê desthilatdariya li ser kedkaran – ku mifteya zêdebûnê ye. hilberîna nirxê). Proudhon hêvî kir ku bi kredî ji bo lêçûn (ango xercên rêvebirinê) kêm bibe, karker dê karibin amûrên hilberînê yên ku hewce dikin bikirin. Digel ku piraniya anarşîstan îdia dikin ku zêdekirina gihandina krediyê ji çîna karkeran wê ji zêdebûna mûçeyan wêdetir nekeve kapîtalîzmê, hemî anarşîst dizanin ka krediya erzantir, mîna mûçeyên zêdetir, dikare jiyana mirovên kedkar hêsantir bike û çawa tekoşîna ji bo krediyek weha, mîna Têkoşîna ji bo mûçeyan, dibe ku di pêşkeftina hêza çîna karker a di nava kapîtalîzmê de rolek kêrhatî bilîze. Bûyerên eşkere yên ku têne bîra mirov ew in ku di wan de pere ji hêla karkeran ve ji bo fînansekirina tekoşîna xwe ya li dijî sermayeyê hatine bikar anîn, ji fonên grevê û çekan bigire heya dûrketina periyodîk ji kar ku bi dahata diravî ya têra xwe zêde pêkan e. Zêdebûna gihîştina krediya erzan dê ji mirovên çîna karker re hinekî zêdetir vebijarkan bide ji firotina azadiya xwe an rûbirûbûna belengaziyê (wek ku zêdebûna mûçe û betaliyê jî bêtir vebijarkan dide me).
Ji ber vê yekê, yekdestdariya krediyê pêşbaziya kapîtalîzmê ya ji kooperatîfan (ku bi giştî ji fîrmayên kapîtalîst berhemdartir in) kêm dike û di heman demê de bi zorê mûçeyên hemû karkeran dadixîne ji ber ku daxwaza kedê ji ya din kêmtir e. Ev, di encamê de, dihêle ku kapîtalîstan tirsa ji kîsê bikar bînin da ku astên bilindtir ên nirxê zêde ji karmendan derxînin, bi vî rengî hêza kapîtalîst (li hundur û derveyî cîhê kar) û berfirehtir (zêdekirina lêçûnên sazkirinê û bi vî rengî afirandina bazarên olîgarşîk ên ku ji hêla serdestiyê ve têne serdest kirin). çend fîrma). Wekî din, rêjeyên faîzê yên bilind hatina rasterast ji hilberîneran vediguhezînin bankan. Kred û pere hem di têkoşîna çînan de wekî çek têne bikar anîn. Ji ber vê yekê, dîsa û dîsa, em dibînin ku çîna serdest banga banka navendî dike û çalakiya dewletê bikar tîne (ji rêziknameya rasterast a diravê bixwe, heya hewldana birêvebirina herikîna wê bi manîpulasyona berjewendiyê) li hember gefên dubare. ji xwezaya (û rola) pereyan di nava kapîtalîzmê de.
Yekdestdariya krediyê ji bo elîtan xwedî avantajên din e. Salên 1980-an bi zêdebûna bargiraniya deynê li ser malbatan û her weha zêdebûna giraniya dewlemendiyê li Dewletên Yekbûyî hate destnîşan kirin. Herdu bi hev ve girêdayî ne. Ji ber “kêmbûna mûçeyên rastîn ên saetan, û rawestana di dahatên malbatê de, çînên navîn û jêrîn bêtir deyn dane ku li cihê xwe bimînin” û wan “ji dewlemendên pir dewlemend ên ku [bûye] dewlemendtir deyn kirine.” Di sala 1997 de, malbatên Dewletên Yekbûyî 1 trîlyon dolar (an 17% ji dahatên piştî bacê) li ser karûbarê deyn xerc kirin. “Ev yek ji nû ve dabeşkirina dahatê ya ber bi jor ve temsîl dike.” Û çima ew deyn kirin? Ji sedî 40-ê jêrîn ê dabeşkirina dahatê “deyn ji bo telafîkirina dahatên rawestayî an daketinê” lê ji sedî 20-ê jorîn “bi piranî ji bo veberhênanê” deyn kir. Ji ber vê yekê “krediya xerîdar dikare wekî rêyek ji bo domandina serfkariya girseyî li hember mûçeyên rawestandî an daketî were hesibandin. Lê ji nêrîna çîna deyndêr ve bonusek civakî û siyasî ya din jî heye: ew zexta ji bo mûçeyên bilind kêm dike. rê dide mirovan ku tiştên ku bi awayekî din nekarin bikirana, di dema polarîzasyonê de hem xuyangê û hem jî rastiya standarda jiyanê ya ku tê de heye, dibe alîkar / an fatûreya MasterCard, grev û awayên din ên aloziyê ji yên din kêmtir balkêş xuya dikin.” [Doug Henwood, Wall Street , rûpel 64-6]
Ji ber vê yekê kredî “formek girîng a zordestiya civakî ye; Karkerên îpotekkirî bêtir xwedanparêz in.” [Henwood, Op. Cit. , r. 232] Pere hêz e û her amûrek ku bi zêdekirina vebijarkên karkeran wê hêzê kêm bike ji hêla çîna kapîtalîst ve wekî xetereyek tê hesibandin — çi ew bazarên kar teng be, çi bexşeya bêkariyê ji dewletê re tê dayîn, çi erzan be, bi xwe birêxistinkirî be, krediyek — dê li berxwe bidin. Ji ber vê yekê, yekdestdariya krediyê tenê dikare wekî beşek ji êrîşek berfireh a li dijî her cûre hêza civakî ya kapîtalîst were şer kirin.
Bi kurtî, yekdestdariya krediyê, bi sînorkirina bi sûnî ve vebijarka ku em ji bo xwe bixebitin, piştrast dike ku em ji bo serokek dixebitin di heman demê de çend kesan jî li ser hesabê gelekan dewlemend dikin.
Yekdestdariya axê ji pêkanîna sernavên axê yên ku li ser dagirkirin û karanîna kesane namîne ji hêla hukûmetê ve pêk tê. Di heman demê de ev jî dihewîne ku çewisandina xaniyên terikandî û celebên din ên milk neqanûnî dike. Ev dibe sedema kirêya axê, ku bi vê yekê xwedan erzan ji bo ku kesên din axa xwe bikar bînin lê bi rastî çandinî û bikar neynin, distînin. Di heman demê de destûr dide xwedîkirin û kontrolkirina çavkaniyên xwezayî yên wekî neft, gaz, komir û dar. Ev yekdestdarî bi taybetî îstîsmar e, ji ber ku xwediyê wê nikare îdîa bike ku erd an jî çavkaniyên wê afirandiye. Ew ji hemîyan re peyda bû heya ku xwedan xanî ew îdia kir ku ew dorpêç kir û nehişt ku yên din bikar bînin.
Heya sedsala nozdehan, kontrolkirina axê belkî forma herî girîng a îmtiyazê bû ku ji ber vê yekê mirovên karker neçar bûn ku ji berhema wê kêmtir wekî meaş qebûl bikin. Dema ku ev yekdestdarî di civaka modern a kapîtalîst de kêmtir girîng e (wekî hindik kes dizanin çandiniyê bikin), dîsa jî rolek dilîze (bi taybetî di warê xwedîkirina çavkaniyên xwezayî de). Bi kêmanî, her mal û cîhê kar hewcedarê zevî ye ku li ser were çêkirin. Ji ber vê yekê dema ku çandiniya axê kêm girîng bûye, karanîna axê girîng dimîne. Ji ber vê yekê yekdestdariya axê misoger dike ku mirovên xebatkar ne erdek ji bo çandiniyê, ne cîhek ji bo danîna dikanan û ne cîhek razanê bibînin bêyî ku pêşî li xwediyê xanî berdêlek bidin ji bo îmtiyaza danîna lingê li ser axa ku ew xwedî lê ne jî afirandine. ne jî bikar bînin. Ya herî baş, karker bi dehsalan jiyana xwe îpotek kiriye da ku piçek axa xwe bigire an jî ya xerabtir kirêya xwe bide û wekî berê bê milk maye. Bi her awayî, xwedan xanî ji bo danûstendinê dewlemendtir in.
Wekî din, yekdestdariya axê di afirandina kapîtalîzmê de rolek girîng lîst (li beşa F.8.3 jî binêre ). Ev du formên sereke girt. Ya yekem, dewletê bi darê zorê xwediyê milkên mezin ên di destê malbatekê de bû. Erdê herî baş bi darê zorê girtin, van xwedan axên mezin kirin park û nêçîrê, ji ber vê yekê gundî neçar kirin ku vebijarkek hindik be ji bilî ku li ser tiştê mayî li hev bicivin. Ji ber vê yekê gihîştina axa bilind tenê bi dayîna kirêya ji bo îmtiyazê gengaz bû, heke hebe. Ji ber vê yekê elîtekê îdîa kir ku xwediyê erdên vala ye, û bi kontrolkirina gihîştina wê (bêyî ku xwe rasterast ew dagir bikin an bixebitin) çînên karker ên wê demê kontrol kirin. Ya duyemîn, elîta desthilatdar jî bi tenê axa ku bi kevneşopî di destê civakê de bû dizîn. Ji vê re digotin dorpêçkirin, pêvajoya ku erdê hevpar vediguhere milkê taybet. Aborînas William Lazonick vê pêvajoyê kurt dike:
“Ji nû ve organîzekirina erdên çandiniyê [tevgera dorpêçkirinê]… bi neçarî zindîbûna çandiniya kevneşopî ya gundiyan xera kir… [ew] hêzeke karker a mezin a gundiyên bêmiras bi tenê girêdanên kêm bi axê ve afirand. Ji bo debara jiyanê, gelek Ji van gundiyan veguherî “pîşesaziya navmalîn” – hilberîna kelûpelan di sedsala 18an de hilberîna tekstîlê hat guhertin. [ Rêxistina Karsaziyê û Mîta Aboriya Bazarê , rûp. 3-4]
Çîna axayan bi îmkana ku “qanûnî” mirovan ji milkê “wan” dûr bixe , yekdestdariya axê bikar anî da ku biafirîne çînek mirovan ku ji bilî keda wan (ango azadî) tiştek tune ku bifroşe. Erd ji wan kesên ku bi kevneşopî ew bi kar dianîn, binpêkirina mafên hevpar, û ji hêla xwedêgiravî ve ji bo berjewendiya xwe hilberandin hate bikar anîn (di van demên dawî de, pêvajoyek bi vî rengî li Cîhana Sêyemîn jî didome). Dagirkeriya kesane bi axa û koletiya meaşê çandiniyê veguherî, û ji ber vê yekê “Qanûnên dorpêçkirinê … nifûsa çandiniyê berbi belengaziyê ve bir, ew xistin ber dilovaniya xwedan erdan, û hejmareke mezin ji wan neçar kirin ku koçî bajarên ku lê wek proleter, ew teslîmî rehmeta çêkerên çîna navîn hatin kirin.” [Peter Kropotkin, Şoreşa Mezin a Fransî , cil. 1, rûp. 117-8]
Guherînek ji vê pêvajoyê li welatên mîna Amerîka pêk hat, ku li wir dewletê xwedîtiya riyên mezin ên axê girt û piştre ew firot cotkaran. Wekî ku Howard Zinn destnîşan dike, Qanûna Homestead “160 hektar erda rojavayî, bê dagirkirin û xwedî giştî, da her kesê ku wê pênc salan çandiniyê bike. Her kesê ku bixwaze 1,25 dolar ji hektarekê bide, dikare malek bikire. Kêm mirovên asayî 200 dolarên pêwîst hebûn. ji bo vê yekê spekulatoran bar kir û gelek ji erdê kirîn.” [ A People’s History of the United States , r. 233] Ew cotkarên ku drav didin, gelek caran neçar dibûn ku deyndar bin da ku wiya bikin, û barek zêde danî ser keda xwe. Rêyên erdên berfireh jî rasterast (bi diyarî an bi firotina erzan) an jî bi kirê (bi awayê gihandina îmtiyazê ji axa dewletê re ji bo derxistina madeyên xav ên mîna dar û neftê) dane rêyên hesinî û pargîdaniyên din. Bi her awayî, gihîştina axê hate qedexe kirin û yên ku bi rastî ew kar dikirin, bi rengekî an yekî din bacek ji xwediyê xanî re dianîn (an rasterast di kirê de, an jî nerasterast bi vegerandina deynek).
Ev yekdestdariya axê di çalakiyê de bû (ji bo hûrguliyên zêdetir li beşên F.8.3 , F.8.4 û F.8.5 jî binêre ) û yekdestdariya alav û alavan ji wê derket, ji ber ku pîşesaziya navxweyî li ber kapîtalîzma pîşesaziyê nikarîbû bijî. Li hember pêşbaziya hilberîna pîşesazî ya ku li ser qazancên ku ji keda erzan têne hilberandin dewlemend dibe, bi demê re şiyana karkeran a xwedîkirina amûrên xwe yên hilberînê kêm bû. Ji rewşekê ku piraniya karkeran xwediyê amûrên xwe bûn û ji ber vê yekê jî ji bo xwe kar dikirin, niha em bi rejîmek aborî re rûbirû ne, ku alav û alavên ku ji bo xebatê hewce ne di destê sermayedaran de ne û ji ber vê yekê, karker niha ji bo patronan dixebitin.
Yekdestdariya alav û alavan dişibihe yekdestdariya axê, ji ber ku li ser bingehê kapîtalîst e ku ji karkeran re destûr nade sermaya xwe, heya ku kedkar baca xwe nede xwediyê wê ku bikar bîne. Dema ku sermaye “bi tenê keda embarkirî ye ku berê heqê xwe bi tevahî stendiye” û ji ber vê yekê “mafê deyndêrê sermayeyê ye ku ew saxlem vegere, û ne tiştek din” (ku gotinên Tucker bikar bînin), ji ber îmtiyazên qanûnî yên kapîtalîst e. di rewşekê de ku ji bo karanîna wê “xercê” distîne . Ji ber ku, digel ku çîna karker bi qanûnî hem ji ax û hem jî ji sermayeya berdest (amûrên jiyanê) hatine qedexe kirin, endamên wê çînê bijardeya hindik e ji bilî razîkirina peymanên mûçeyê ku destûrê dide sermayedaran ji bo karanîna wan “berdêl” bistînin. alavên ( li beşa B.3.3 binêre ).
Ji ber vê yekê yekdestdariya sermaye jî, mîna yekdestdariya axê, ji aliyê dewlet û qanûnên wê ve tê meşandin. Ger hûn li forma sereke ya ku îro sermayeya weha tê de tê girtin, li pargîdaniyê binêrin, ev yeka herî zelal tê dîtin. Ev ji bilî avahiyeke qanûnî ne tiştekî din e. “Di van 150 salên dawîn de,” Joel Bakan destnîşan dike, “pargîdanî ji nezelaliyê rabûye û bûye saziya aborî ya serdest a cîhanê.” Qanûn hate guheztin da ku “berpirsiyariya tixûbdar” û aliyeyên din bide pargîdaniyan da ku “karsaziya tevlêbûnê ya hêja bikişîne… bi rakirina qedexeyên ne populer [ji bo sermayedaran] ji qanûnên pargîdaniyê.” Di dawiyê de, dadgehan “bi tevahî pargîdanî veguherandin “kesek”, bi nasnameya xwe … û hêz kirin, mîna kesek rastîn, ku li ser navê xwe karsaziyê bimeşîne, malûmanan bi dest bixe, karkeran bixebitîne, bac bide û here Dadgeh mafê xwe bi dest bixe û kiryarên xwe biparêze.” Li Amerîka, ev bi karanîna Guherîna 14-an (ku ji bo parastina koleyên azad hate pejirandin!) hate bidestxistin. Bi kurtasî, pargîdanî “bi maf, hewcedarî û daxwazên xwe ne ‘kesek’ek serbixwe ye… Ji bo pêşdebirina sîyaseta civakî û aborî amûrek ji hêla dewletê ve hatî afirandin e.” [ The Corporation , r. 5, rûp. 13, rûp. 16 û rûp. 158]
Her weha mirov nikare bêje ku ev yekdestdarî berhema ked û teserûfê ye. Sermaye-yekdestdar pêşveçûnek vê dawîyê ye û ev rewş çawa pêşket bi gelemperî tê paşguh kirin. Ger wekî ne girîng neyê ronî kirin, hin çîrokek perî tê xêz kirin ku tê de çend mirovên biaqil xilas kirin û ji bo berhevkirina sermayê gelek xebitîn û piraniya tembel herikîn ku ji hêla van jenosîdên (hema hema sermirov) ve werin xebitandin. Di rastiyê de, sermaya destpêkê ya ji bo veberhênana di pîşesaziyê de ji dewlemendiya ku ji derve hatiye talankirin an jî ji dahatên îstîsmara feodal û axayan dihat. Wekî din, wek ku em di beşa F.8 de nîqaş dikin , destwerdana dewletê ya berfireh hewce bû ku çînek karkerên meaş çêbike û destnîşan bike ku sermaye ji bo îstismarkirina wan di pozîsyona çêtirîn de ye. Dema ku sermaye-yekdestdariya xwe lingên xwe dît, ev destwerdana eşkere ya dewletê hat kêmkirin.
Piştî ku ev yek pêk hat, tevgera dewletê kêmtir eşkere bû û li ser parastina mafên milkiyeta sermayedaran hûr dibe. Ji ber vê yekê ye ku “berdêla” ku ji karkeran re tê dayin, beşek ji nû ve veberhênanê li sermayeyê bû, ku buhayên kelûpelan kêm kir, pîşesaziya navxweyî xera kir û ji ber vê yekê vebijarkên ku li ber karkerên di aboriyê de peyda dibin teng kirin. Bi ser de, veberhênanê her weha lêçûnên sazkirinê yên hevrikên potansiyel zêde kir, ku ev yek domandina bêparkirina çîna karker ji navgînên hilberînê kir ji ber ku van astengên “xwezayî” yên ji bo ketina bazaran garantî dikirin ku çend endamên wê çînê xwedî fonên hewce ne ku çêbikin. cîhên kar ên kooperatîf ên mezinahiya guncaw. Ji ber vê yekê dema ku yekdestdariya axê ji bo afirandina kapîtalîzmê girîng bû, yekdestdariya “alav û amûr” a ku jê derketibû zû bû kaniya sereke ya pergalê.
Bi vî awayî faîz bi xwe re bû domdar, bi eşkereyî “danûstandinên azad” bû navgîna ku serdestiya kapîtalîst bijî. Bi gotineke din, “destpêkirina hêzê ya berê” bi parastina dewletê ya niha ya milkiyetê re misoger dike ku serdestiya kapîtalîst a li ser civakê tenê bi bikaranîna hêza “parastinê” (ango şîdeta ku ji bo parastina hêza xwedan milk li dijî sendîkayan, grev tê bikaranîn, bidomîne. kar, hwd.). ” Xercên ” ku ji nifşên berê yên karkeran hatine derxistin, piştrast kiriye ku yê niha ne di rewşek de ye ku bi “pêşbaziya azad” xwe ji nû ve bi amûrên jiyanê re bike yek (bi gotinek din, dayîna faîzê misoger dike ku faîz berdewam dike). Hêjayî gotinê ye ku zêdebûna vî nifşî dê ji bo zêdekirina sermaya sermayê were bikar anîn û bi vî awayî bê xwedîkirina nifşên paşerojê were misoger kirin û bi vî rengî refaz jî xwe domdar dibe. Û helbet parastina dewletê ya li hember “diziyê” ya kesên kedkar misoger dike ku mal dizî bimîne û dizên rast jî talana xwe biparêzin.
Heya ku yekdestdariya “îdean” e, ev yek ji bo dewlemendkirina pargîdaniyên kapîtalîst li ser hesabê raya giştî û dahêner tê bikar anîn. Patent cûdahiyek bihayê astronomîkî dike. Mînakî, heya destpêka salên 1970-an, Îtalya patentên dermanan nas nedikir. Wekî encamek, Roche Products Karûbarên Tenduristiya Neteweyî ya Brîtanî ji bo pêkhateyên patented ên Librium û Valium zêdetirî 40 qat zêdetir ji ya ku ji hêla pêşbazên li Italytalyayê ve hatî barkirin, xerc kir. Wekî ku Tucker got, yekdestdariya patentê “di parastina veberhêner û nivîskaran de li hember pêşbaziyê ji bo demek têra xwe dirêj e ku ew bikarin ji gel xelatek pir zêde ji pîvana kedê ya karûbarên wan bistînin, – bi gotinek din, di dayîna ji bo hin kesan mafê milkiyetê ji bo salekê û rastiyên xwezayê, û hêza ku ji yên din bacê bistînin ji bo bikaranîna vê dewlemendiya xwezayî ya ku divê ji her kesî re vekirî be.” [ The Individualist Anarchists , r. 86]
Bandora netîce ya vê yekê dikare tirsnak be. Danûstandinên Bazirganî yên Cîhanî yên Rounda Uruguay “mafên milkê rewşenbîrî xurt dike. Pargîdaniyên dermanên Amerîkî û yên din ên rojavayî êdî dikarin pargîdaniyên dermanan ên li Hindistan û Brezîlyayê ji ‘dizîna’ milkê wan ên rewşenbîrî rawestînin. Lê van pargîdaniyên dermanan ên li cîhana pêşkeftî van jiyan-rizgarkirinê dikirin. Dermanên ku ji aliyê şîrketên dermanên rojavayî ve dihatin firotin, kêm bûn. ji ber ku hindik kes dikarin narkotîkê bi dest bixin . [Joseph Stiglitz, Globalization and its discomtents , r. 7-8] Dema ku hêrsa navneteweyî ya li ser dermanên AIDS-ê di dawiyê de şirketên dermanan neçar kir ku dermanan bi bihayê bihayê di dawiya 2001 de bifroşin, rejîma bingehîn a mafên milkiyeta rewşenbîrî hîn li cihê xwe bû.
Îroniya ku ev rejîm di pêvajoyeke bi îdiaya serbestkirina bazirganiyê de hatiye afirandin, divê ji nedîtî ve neyê. “Mafên milkê rewşenbîrî,” wekî Noam Chomsky rast destnîşan dike, “pîvanek parastinê ye, ti têkiliya wan bi bazirganiya azad re nîne — bi rastî, ew tam berevajiyê bazirganiya azad in.” [ Fêmkirina Hêzê , r. 282] Bêdadiya bingehîn a “yekdestdariya ramanan” ji hêla vê rastiyê ve zêde dibe ku gelek ji van hilberên patentkirî encama fînansekirina lêkolîn û pêşkeftinê ya hukûmetê ne, digel ku pîşesaziya taybetî tenê ji teknolojiyê qezencên yekdestdariyê distîne ku ew ji bo pêşkeftinê quncek xerc nekir. . Di rastiyê de, dirêjkirina alîkariya hukûmetê ji bo lêkolîn û pêşkeftinê ji hêla hukûmet û pargîdaniyên ku bi devkî bi rojeva neo-lîberal ve girêdayî ne, herêmek girîng û qebûlkirî ya destwerdana dewletê ye.
“Yekdestdariya ramanan” bi rastî li dijî aqilê xwe dixebite. Patent bi qasî ku ew teşwîq dikin nûbûnê ditepisînin. Zanyarên lêkolînê yên ku bi rastî karê dahênanê dikin, pêdivî ye ku mafên patentê wekî şertê kar îmza bikin, di heman demê de patent û bernameyên ewlehiya pîşesaziyê ku ji bo bihêzkirina berjewendiya pêşbaziyê li sûkê têne bikar anîn bi rastî pêşî li parvekirina agahdariyan digirin, ji ber vê yekê nûbûnê kêm dike (ev xirab bi taybetî li zanîngehan tê hîskirin ji ber ku rejîma nû ya “mafên rewşenbîrî” li wir belav dibe). Zêdetir lêkolîn disekine ji ber ku nûbûnek zêde ya ku li ser bingeha patentên kesên din tê asteng kirin dema ku xwediyê patentê dikare li ser lingên xwe bisekine ji ber ku tirsa wan ji hevrikek ku îcadê baştir bike tune ye. Ew her weha pêşkeftina teknîkî asteng dikin ji ber ku, ji hêla cewherê xwe ve, rê li ber vedîtina serbixwe vedigirin. Di heman demê de, bê guman, hin pargîdan xwedan patentek eşkere ne ku wê bikar bînin lê tenê ji bo ku kesek din nehêle ku wiya bike.
Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, îro peymanên bazirganiyê yên mîna GATT û NAFTA “tevliheviyek lîberalîzasyon û parastinê ferz dikin, ku ji bazirganiyê wêdetir diçin, ji bo ku dewlemendî û hêz bi hişkî di destên axayan de bihêlin hatine çêkirin.” Ji ber vê yekê “mafên sermayedar bêne parastin û zêdekirin” û daxwazek sereke “zêdekirina parastina ‘mulkê rewşenbîrî’ ye, tevî nermalavê û patentan, digel mafên patentê ku li ser pêvajoyê û hem jî hilberê dirêj dibe” da ku “temîn bike ku bingeha Dewletên Yekbûyî pargîdanî teknolojiya pêşerojê kontrol dikin” û ji ber vê yekê “piraniya belengaz di girêdana bi hilberên biha yên çandiniya rojavayî, biyoteknolojî, pîşesaziya derman û hwd ve girêdidin.” [ Emirên Cîhanê, Kevin û Nû , r. 183, rûp. 181 û rûp 182-3] Ev tê vê wateyê ku heke pargîdaniyek rêyek nû, bikêrtir, ya hilberîna dermanek kifş bike, wê hingê “yekdestiya ramanan” dê wan rawestîne û ji ber vê yekê “ev ne tenê tedbîrên pir parastinê ne … ew” ji nû ve derbek li dijî karbidestiya aborî û pêvajoya teknolojîk – ev tenê nîşanî we dide ku bi rastî çiqas ‘bazirganiya azad’ bi van hemîyan re têkildar e.” [Chomsky, Têgihiştina Hêzê , r. 282]
Hemî tê vê wateyê ku pargîdanî (û hukûmetên wan) li cîhana pêşkeftî hewl didin ku bi kontrolkirina herikîna teknolojiyê ji yên din re pêşî li derketina pêşbirkê bigirin. Peymanên “bazirganiya azad” ji bo hilberîna yekdestdariya hilberên wan têne bikar anîn û ev yek dê mezinbûna pêşbaziyê asteng bike an jî hêdî bike. Dema ku propagandîstên pargîdanî bi dilsozî çalakvanên “dij-globalîzmê” wekî dijminên cîhana pêşkeftî şermezar dikin, lê digerin ku astengên bazirganiyê bikar bînin da ku şêwazên jiyana xwe (Rojavayî) li ser hesabê neteweyên belengaz biparêzin, rastî cûda ye. ” Yekdestdariya ramanan” bi tundî tê bikar anîn da ku çalakiya aborî ya cîhana pêşkeftî bitepisîne an jî kontrol bike da ku Başûr, bi bandor, wekî kargehek mezin bimîne. Digel ku rasterast qazancên yekdestdariyê werdigire, xetereya pêşbaziya “kêm-meaş” ji cîhana pêşkeftî dikare were bikar anîn da ku koleyên meaş ên cîhana pêşkeftî di bin kontrolê de bimîne û ji ber vê yekê asta qezencê li malê biparêze.
Ev ne hemû ye. Mîna cûreyên din ên milkiyeta taybet, faîzê ku ji hêla wê ve hatî hilberandin dibe alîkar ku ew bixwe-domdar bibe. Sermayedar bi afirandina yekdestdarên mutleq “qanûnî” û qezenckirina zêde ya ku van diafirînin, ne tenê xwe li ser hesabê yên din dewlemend dikin, di heman demê de serdestiya xwe ya li bazarê jî misoger dikin. Hin qezencên zêde yên ku ji ber patent û mafên xwerû têne berhev kirin dîsa li pargîdaniyê têne veberhênan, bi afirandina astengiyên cihêreng ên “xwezayî” ji bo têketinê ji bo hevrikên potansiyel ve avantajan peyda dikin. Bi vî rengî patent bandorê li avahiya karsaziyê dikin, damezrandin û serdestiya karsaziya mezin teşwîq dikin.
Di dawiya sedsala nozdehan de, yekdestdariya ramanan di pêşvebirina kartelan de rolek sereke lîst û di encamê de bingehek ji bo ku di sedsala bîstan de bibe kapîtalîzma pargîdanî danî. Patent di astek girseyî de ji bo pêşvebirina berhevkirina sermayê, rakirina astengên têketinê, û domandina yekdestdariya teknolojiya pêşkeftî di destê pargîdaniyên rojavayî de hatin bikar anîn. Veguheztin an berhevkirina patentan di navbera hevrikan de, ji hêla dîrokî ve, ji bo afirandina kartelan di pîşesaziyê de rêbazek sereke ye. Ev bi taybetî ji bo amûrên elektrîkê, ragihandinê, û pîşesaziyên kîmyewî rast bû. Mînakî, di salên 1890-an de, du pargîdaniyên mezin, General Electric û Westinghouse, “beşek girîng a pîşesaziya hilberîna elektrîkê ya Amerîkî yekdestdar kirin, û serkeftina wan bi pîvanek mezin encama kontrola patentê bû.” Herdu hevrikan bi tenê patentên xwe berhev kirin û “dîsa rêgezek din a patentê û kontrolkirina bazarê pêş ketibû: peymanên berhevkirina patenta pargîdanî. Ji bo kêmkirina lêçûn û nediyariyên nakokiyên di navbera dêw de hatine sêwirandin, wan pozîsyona her yekî pir xurt kir – – li hember hevrikên hindiktir û kesên nû yên li qadê.” [David Noble, American By Design , r. 10]
Dema ku pergala patentê, di teoriyê de, ji bo parastina dahênerê piçûktir tê pêşve xistin, di rastiyê de ew berjewendîyên pargîdanî ne ku sûd werdigirin. Wekî ku David Noble destnîşan dike, “dahêner, navenda bingehîn a pergala patentê, di berdêla ewlehiya pargîdanî de her ku diçe zêde dibe ku “terka” patenta xwe bike; wî mafên xwe yên patentê ji pargîdaniyên pîşesaziyê re firot an destûr da, an jî wan ji pargîdaniyê re datîne. ku ew bû karmendek, jenîna xwe bi meaş kir, di heman demê de, bi riya kontrolkirina patentê ya ku bi kirîn, hevgirtin, hewzên patentê, û peymanên xaç-lîsansê bi dest xistiye, û her weha bi rêgezkirina hilberîna patentê bi riya lêkolîna pîşesaziyê ya birêkûpêk. şîrketan bi berdewamî ‘yekdestdariya xwe ya yekdestdariyê’ berfireh kirin.” Wekî din, pargîdaniyan “patentan bikar anîn da ku qanûnên dij-bawermendiyê dorpêç bikin.” Vê berhevkirina qazancên yekdestdariyê li ser hesabê xerîdar di navbera salên 1900 û 1929-an de “gavên pir mezin” çêkir û “bi qasî ku bandorên dadwerî û qanûnî yên paşîn peyda kir da ku yekdestdariya pargîdanî bi riya kontrolkirina patentê pir dereng were kontrol kirin.” [ Op. Cit. , r. 87, rûp. 84 û rûp. 88]
Ji ber ku Edwin Prindle, parêzerek patentê ya pargîdanî, di sala 1906-an de nivîsand ku:
“Patent rêgezên herî baş û bibandor ên kontrolkirina pêşbaziyê ne. Ew carinan fermana mutleq a sûkê didin, ku xwediyên wan dikarin bêyî ku nirxê lêçûnên hilberînê binirxîne bi nav bike… Patent yekane forma qanûnî ya yekdestdariya mutleq e. . . . Hêza ku xwediyê patent e ku şert û mercên ku yekdestdariya xwe tê de bikar bîne, ji bo pêkanîna peymanên bazirganî li seranserê pîşesaziyên pratîkî hate bikar anîn.” [ji hêla Noble, Op. Cit. , r. 89]
Ji ber vê yekê, çîna serdest, bi riya dewletê, bi berdewamî hewl dide ku formên nû yên milkiyeta taybet bi afirandina kêmasî û yekdestdariyên çêkirî pêş bixe, mînakî, bi hewcedariya lîsansên giranbiha ji bo tevlêbûna cûreyên taybetî yên çalakiyan, wek weşan an hilberîna hin celebên derman an hilber. Di “Serdema Agahdariyê” de, rûxandin (berdêlên bikar anînê) ji milkê rewşenbîrî ji bo elîtan dibe çavkaniyek dahatê ya pir girîngtir, wekî ku di baldariya ku li ser xurtkirina mekanîzmayên ji bo bicihanîna maf û patentan di peymanên GATT-ê yên vê dawiyê de, an li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê, tê xuyang kirin. zexta li ser welatên biyanî (mîna Çînê) ji bo rêzgirtina qanûnên weha.
Ev rê dide pargîdaniyan ku hevrikên potansiyel hilweşînin û pê ewle bibin ku bihayên wan bi qasî ku gengaz têne danîn (û berjewendîyên yekdestdar bêdawî were domandin). Di heman demê de ew dihêle ku ew her gav mîrateya hevpar a mirovahiyê dorpêç bikin, wê bixin bin milkiyeta taybetî û ji bikarhênerên berê re drav bidin da ku bigihîjin wê. Wekî ku Chomsky destnîşan dike, “Pargîdaniyên Dewletên Yekbûyî divê tov, celebên nebatan, derman û bi gelemperî amûrên jiyanê kontrol bikin.” [ Emirên Cîhanê, Kevin û Nû , r. 183] Ji vê re “bio-korsanî” hate binav kirin (têgehek çêtir dibe ku dorpêçên nû bin) û ew pêvajoyek e ku bi wî awayî “şîrketên navneteweyî [patenta derman an xwarinên kevneşopî” dikin.” Ew “hewl didin ku ji ‘çavkaniyên’ û zanîna ku bi mafî aîdî welatên pêşkeftî ne, pereyan qezenc bikin” û “bi vê yekê ew fîrmayên navxweyî yên ku ji mêj ve hilberan peyda kirine, difetisînin. Digel ku ne diyar e gelo dê ev patent li dadgehê bimînin. heke ew bi bandor hatin îxtilaf kirin, diyar e ku welatên kêm pêşkeftî gelek ne xwediyê çavkaniyên qanûnî û darayî yên ku hewce ne ji bo îxlalkirina patentê ne.” [Joseph Stiglitz, Op. Cit. , r. 246] Di heman demê de dibe ku ew li hember zextên aborî yên ku ew biceribînin ranawestin heke bazarên navneteweyî bigihîjin encamê ku kiryarên weha rejîmek ku ji karsaziyê kêmtir dostane nîşan dide. Ku mirovên ku bi dermanên gelemperî an nebatan ve girêdayî bûn êdî nikaribin wan bi dest bixin, bi qasî astengiyên li pêşiya pêşkeftina zanistî û teknolojîk ku ew diafirînin ne girîng e.
Bi gotineke din, sermayedar dixwazin ku “bazara azad” di berjewendiya xwe de bixapînin, ji ber ku qanûn berjewendîyên wan nîşan dide û diparêze, ango “mafên wan ên milkî”. Bi vê pêvajoyê ew piştrast dikin ku meylên hevkariyê yên di nav civakê de ji hêla “hêzên bazarê” yên ku ji hêla dewletê ve têne piştgirî kirin têne şikandin. Wekî ku Noam Chomsky dibêje, kapîtalîzma nûjen “parastina dewletê û alîkariya giştî ji bo dewlemendan, dîsîplîna bazarê ji bo feqîran e”. [ “Rollback, Part I” , Kovara Z ] Parêzvanên xwebexşkirî yên kapîtalîzma “bazara azad” bi gelemperî ne tiştek ji vî rengî ne, lê hindik kesên ku bi rastî piştgiriyê didin wê tenê li hember “alîkariya giştî” ya kapîtalîzma nûjen nerazî ne û bi kêfxweşî piştgirî dikin. parastina dewletê ji bo mafên milkiyetê.
Hemî van yekdestdar dixwazin li ser hesabê kedkaran kapîtalîst dewlemend bikin (û sermayeya wan zêde bikin), şiyana wan a têkbirina hêz û dewlemendiya elîtên serdest bisînor bikin. Hemî armanc ew e ku her vebijarkek ku em ji bo xwe bixebitin (çi ferdî an jî kolektîf) bi guheztina qada lîstikê li dijî me were sînordar kirin, piştrast bikin ku bijardeya me hindik heye ji bilî firotina keda xwe li ser “bazara azad” û were îstismar kirin . . Bi gotineke din, monopolên cihêreng piştrast dikin ku astengên “xwezayî” yên têketinê (li beşa C.4 binêre ) çêdibin, bilindahiyên aboriyê di bin kontrola karsaziya mezin de dihêlin, dema ku alternatîfên kapîtalîzmê li kêleka wê têne marjînal kirin.
Ji ber vê yekê ev cure milk û têkiliyên civakî yên otorîter ên ku dewlet ji bo parastina wan diafirîne ye. Divê were zanîn ku veguhertina milkiyeta taybet bo dewletbûnê (ango netewkirin) cewherê têkiliyên milkiyetê di bingeh de naguherîne; ew tenê kapîtalîstên taybet ji holê radike û burokratan dixe şûna wan (wek ku em di beşa B.3.5 de nîqaş dikin ).

B.3.1 Ferqa di navbera milk û milkê taybet de çi ye?

Wergera Makîne

Anarşîst “mulkê taybet” (an jî bi kurtasî “mulkî” ) wekî monopolên dewletê yên parastî yên hin tiştan an îmtiyazên ku ji bo kontrolkirin û îstismarkirina yên din têne bikar anîn pênase dikin. Ji aliyê din ve , “xwedîbûn” xwediyê tiştên ku ji bo îstismarkirina kesên din nayên bikaranîn e (mînak erebe, sarinc, firçeya diranan, hwd.). Ji ber vê yekê gelek tişt li gorî ka ew çawa têne bikar anîn dikarin wekî milk an xwedan bêne hesibandin.
Bi kurtî, anarşîst alîgirê cureyê milk in ku “nikare ji bo îstismarkirina yekî din were bikar anîn — ew cûreyên milkên kesane yên ku em ji zarokatiyê de berhev dikin û dibin beşek ji jiyana me.” Em li dijî celebê milkê “ku tenê ji bo îstismarkirina mirovan dikare were bikar anîn — erd û avahî, amûrên hilberîn û belavkirinê, madeyên xav û madeyên çêkirî, pere û sermaye.” [Nicholas Walter, About Anarchism , r. 40] Wek qaîde, anarşîst li dijî wan formên milkiyetê yên ku xwediyên çend kesan in, lê ji hêla kesên din ve têne bikar anîn, radiwestin. Ev dibe sedem ku yên berê yên paşîn kontrol bikin û wan bikar bînin da ku ji wan re zêdebûnek çêbike (an rasterast, wekî mesela karmendek, an neyekser, di rewşa kirêdar de).
Ya sereke ev e ku “xwedîbûn” di têgeha “mafên bikar anînê” an “fêdehiyê” de ye dema ku “mulkê taybet” di veqetandina di navbera bikarhêner û xwedaniyê de ye. Mesela, maleke ku meriv tê de dijî, mal û milk e, lê ku meriv wê bi qazancê bide kesekî din, dibe milk. Bi heman awayî, eger yek sawê bikar bîne da ku debara xwe bike wek xeratparêzek xwebexş, saw milk e; lê eger yek kesên din bi meaş bixebitîne da ku sawê ji bo berjewendiya xwe bi kar bîne, ew milk e. Hêjayî gotinê ye ku kargeheke kapîtalîst, ku li ser karkeran bi fermana patronan tê dayîn, mînaka “mulkê” ye lê kooperatîfek, ku karker karê xwe bi xwe birêve dibin, mînaka “xwedîderketinê” ye. Ji bo gotina Proudhon:
“Xwedî mirovek e ku bi mutleq kontrola amûreke hilberînê heye, bêyî ku bixwe bikar bîne ji berhemê kêfê digire. Ji bo vê yekê ew bi deyn dide.” [ Op. Cit. , r. 293]
Her çend di destpêkê de kirina vê ciyawaziyê tevlihev be jî, fêmkirina cewhera civaka kapîtalîst pir bikêr e. Kapîtalîst mêl dikin ku peyva “mulkê” bikar bînin ji firçeya diranan bigire heya pargîdaniyek transneteweyî – du tiştên pir cûda, bi bandorên pir cûda li ser civakê. Ji ber vê yekê Proudhon:
“Di eslê xwe de peyva mal û milk hevwate bû bi xwedîbûna xwerû an takekesî re. Ew mafê taybetî yê her ferdî yê bikaranîna tiştekî destnîşan dikir. Lê dema ku ev mafê karanînê … bû çalak û serekî — ango dema ku sûdmend mafê xwe guhert. ji bo ku ew tişt bi xwe ji bo mafê bikaranîna wê ji aliyê keda cîranê xwe ve bi kar bîne — paşê milk cewherê xwe guhert û ev fikir tevlihev bû.” [ Op. Cit. , rûpel 395-6]
Proudhon bi awayekî grafîkî ferqê nîşan da ku evîndar wekî xwedan, û mêrek wekî xwedan berhev dike! Wekî ku wî tekez kir, “pênaseya dualî ya milkê — doman û xwedan — girîngiya herî bilind e; û divê bi zelalî were fam kirin, da ku were fam kirin” anarşîzm bi rastî li ser çi ye. Ji ber vê yekê dema ku hin kes dikarin bipirsin ka çima em vê cûdahiyê dikin, sedem zelal e. Wekî ku Proudhon got, “gunca ye ku meriv tiştên cûda bi navên cuda bi nav bike, heke em navê ‘mulkê’ ji bo ya pêşîn [xwedî] bihêlin, divê em ji ya paşîn re [navçeya milkê] re bibêjin talan, repine, talankirin. Berevajî vê, em navê ‘mulkê’ ji bo ya paşîn veqetandine, divê em ya pêşîn bi têgîna xwedan an hevwateya din destnîşan bikin, wekî din divê em bi hevwateyek ne xweş re mijûl bibin.” [ Op. Cit. , r. 65 û rûp. 373]
Cûdahiya di navbera mal û milk de ji celebên têkiliyên desthilatdariyê ku her yek çêdike tê dîtin. Mînaka cîhê kar a kapîtalîst, eşkere ye ku yên ku xwediyê cîhê kar in diyar dikin ku ew çawa tê bikar anîn, ne yên ku karê rastîn dikin. Ev dibe sedema sîstemeke hema hema totalîter. Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, “têgîna ‘totalîter’ pir rast e. Saziyek mirovî tune ku bi qasî pargîdaniyek karsaziyê nêzikî totalîtarîzmê bibe. Mebesta min ew e ku hêz bi tevahî ji jor-berê ve ye. Hûn dikarin li cîhek di hundurê wê de bin û hûn bigirin. fermanên ji jor û xwarê wan di dawiyê de, ew di destê xwedan û veberhênerên. Ji ber vê yekê hilberînerê rastîn ne çalakiya xwe, ne hilberîna keda xwe û ne jî amûrên hilberînê yên ku bikar tînin kontrol dike. Di civakên çîna nûjen de, hilberîner di pozîsyona bindestiyê de ye ji wan kesên ku bi rastî xwedan an rêvebirina pêvajoya hilberînê ne.
Di civakek anarşîst de, wekî ku hate destnîşan kirin, karanîna rastîn tenê sernav tê hesibandin. Ev tê wê wateyê ku kargehek ji hêla kesên ku di hundurê wê de dixebitin tê organîzekirin û rêvebirin, bi vî rengî hiyerarşiyê kêm dike û azadî û wekheviya di nav civakê de zêde dike. Ji ber vê yekê dijberiya anarşîst a li hemberî milkiyeta taybet û kapîtalîzmê bi awayekî xwezayî ji prensîb û ramanên bingehîn ên anarşîzmê diherike. Ji ber vê yekê hemî anarşîst bi Proudhon re dipejirînin:
“Xwedî mafek e, milk li dijî heqê ye. Mal û milkê xwe bihêlin.” [ Op. Cit. , r. 271]
Çawa ku Alexander Berkman vê cudahiyê vedibêje, anarşîzm “xwedîtiya taybet a amûrên hilberandin û belavkirinê radike, û bi wê re dibe karsaziya kapîtalîst. Xwedîderketina kesane tenê di tiştên ku hûn bikar tînin de dimîne. Ji ber vê yekê, saeta we ya we ye, lê kargeha saetê aîdê we ye. Erd, makîne û hemî karûbarên giştî yên din dê bibe milkê kolektîf, ne ku were kirîn û ne jî were firotin. [ Anarşîzm çi ye? , r. 217]
Ev tehlîlkirina cureyên cuda yên milkiyetê di dilê anarşîzma civakî û ferdperest de ye. Ev tê wê wateyê ku hemî anarşîst hewl didin ku nerînên mirovan li ser tiştên ku divê wekî formên maldariyê bêne hesibandin biguhezînin, bi mebesta ku bibînin ku “nêrîna anarşîst a ku dagîrkirin û bikar anîn divê şert û mercên xwedîkirina erdan bihêle û sînordar bike, dibe nêrîna serdest” û ji ber vê yekê piştrast dikin ku “ferd. Divê êdî ji aliyê hevrêyên xwe ve ji bilî dagirkirina şexsî û çandinî [ango bikaranîna] axê, neyên parastin.” [Benjamin Tucker, The Individualist Anarchists , r. 159 û rûp. 85] Cûdahiyên sereke, wekî ku me di beşa A.3.1 de destnîşan kir , ew e ku ew çawa vê prensîbê bikar tînin.
Ev piştgiriya anarşîst a ji bo xwedîtiyê nayê wateya perçebûna rêxistinên mezin ên wekî kargeh an cîhên din ên kar ên ku ji bo xebatê hewcedariya hejmareke mezin ji mirovan heye. Dûr ji wê. Anarşîst ji bo komeleyê wekî temamkerê xwedîtiyê nîqaş dikin. Ev tê wateya sepandina “dagîrkirin û bikaranîn” li ser milkê ku ji hêla bêtir kesan ve tê xebitandin, dibe sedema xebata têkildar, ango yên ku bi hev re dixebitin (ango milkek diyarkirî bikar tînin) rêvebirin û keda xwe wekî rêveberiyek xweser, rasterast demokratîk. , komeleya wekhevan (bi gelemperî bi kurtasî “xwe-rêveberî” tê gotin ).
Ev bi awayekî mantiqî ji teoriya xwedîderketinê, ya “dagîrkirin û bikaranîn” diherike. Ji ber ku eger hilberandin bi koman bê kirin, kî ye dagirkerê zagonî yê axê? Kardêr an rêveberê wan? Eşkere ne, ji ber ku ew bi pênase ji ya ku dikarin bi xwe bikar bînin zêdetir dagir dikin. Eşkere ye ku komeleya kesên ku bi xebatê re mijûl dibin dikare bibe bersiva yekane ya maqûl. Ji ber vê yekê şîroveya Proudhon ku “hemû sermayeya berhevkirî milkê civakî ye, kes nikare bibe xwediyê wê yê taybetî.” “Ji bo hilweşandina despotîzm û newekheviya şert û mercan, divê mêr… bibin hevkar” û ev tê wateya xwerêveberiya karkeran – “serok, perwerdekar, serpereşt… divê ji hêla kedkaran ve ji kedkaran werin hilbijartin.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 130, rûp. 372 û rûp. 137]
Bi vî awayî, anarşîst, bi gotinên Proudhon, li “hilweşandina proleteryayê” digerin û ramanek sereke ya ramanên me dihesibînin ku “Demokrasiya Pîşesazî… Divê Feodalîzma Pîşesazî bi ser bikeve.” [Proudhon, Nivîsarên Hilbijartî yên Pierre-Joseph Proudhon , r. 179 û rûp. 167] Ji ber vê yekê civakeke anarşîst dê li ser bingeha xwedîtiyê bê avakirin, bi xwebirêvebirina karkeran re di her astê de ji cîhê kar an çandiniyê ya herî piçûk a yek kesî bigire heya pîşesaziya mezin (li beşa I.3 ji bo nîqaşên zêdetir binêre).
Eşkere ye ku, hingê, hemî anarşîst hewl didin ku mafên milkiyetê veguherînin û sînordar bikin. Dê mafên milkiyetê yên kapîtalîst bihata qedandin û pergalek nû ya ku di feraseta xwedîderketin û karanînê de ye, bihata destpêkirin. Digel ku cewhera rastîn a wê pergala nû di navbera dibistanên ramana anarşîst de cûda dibe, prensîbên bingehîn heman in ku ew ji heman teoriya anarşîst a milkiyetê derdikevin ku di Proudhon de, Taybetmendî Çi ye?.
Girîng e, William Godwin di Lêpirsîna xwe ya Derbarê Dadmendiya Siyasî de heman xalê di derbarê cûdahiya di navbera mal û milk de (her çend ne bi heman zimanî) dike, pêncî sal beriya Proudhon, ku cihê wê yê navendî di ramana anarşîst de destnîşan dike. Ji bo Godwin, milkên cûrbecûr hebûn. Yek celebek “împaratoriya ku her [kes] li ser hilberîna pîşesaziya xwe ya [an wê] mafdar e.” Lêbelê, celebek din “pergalek, bi çi awayî were saz kirin, ku merivek bi wê re dikeve şiyana hilanîna hilberên pîşesaziya merivek din.” Ev “cûre milkê rasterast di nakokiyek” de bi celebê berê re ye (hevsengiya wî bi ramanên anarşîst ên paşerojê re balkêş e). Ji bo Godwin, newekhevî di feqîran de ruhek “xizmetkar” çêdike û ji bilî vê, kesê ku “ji xizaniyê re çêdibe, dibe ku bi navekî din were gotin, wekî kole çêbibe.” [ The Anarchist Writings of William Godwin , r. 133, rûp. 134, rûp. 125 û rûp. 126]
Ne hewce ye ku were gotin, anarşîst di karanîna vê termînolojiyê de bi tevahî hevgirtî ne. Wek mînak hinekan çînên sermayedar û axayan wek “çinên xwedan” bi nav dikin. Yên din tercîh dikin ku li şûna “mala taybet” li şûna ” xwedîbûn” an “sermaye” peyva ” mala kesane” bikar bînin. Hin, mîna gelek anarşîstên ferdperest, têgîna “mulkê” bi awayekî giştî bi kar tînin û di warê erd, xanî û cîhên kar de bi “dagîrkirin û bikaranîn” bi nav dikin. Lêbelê, bêyî ku peyvên taybetî têne bikar anîn, ramana sereke yek e.

B.3 Çima anarşîst li dijî milkiyeta taybet in?

Wergera Makîne

Taybetmendî yek ji wan sê tiştan e ku hemî anarşîst li dijî desthilatdariya hiyerarşîk û dewletê ne. Îro pergala serdest a milkiyeta taybet bi xwezaya kapîtalîst e û ji ber vê yekê, anarşîst meyla xwe li ser vê sîstemê û rejîma wê ya mafên milkiyetê dikin. Em ê li vir vê yekê nîşan bidin, lê ji ber vê yekê, em nafikirin ku anarşîst şêwazên din ên rejîma milkiyeta taybet (wek, bêje, feodalîzm) qebûl nakin. Ev ne wisa ye — anarşîst li dijî her cure rejîma mafên milkiyetê ne ku di encamê de gelek ji bo hindik dixebitin.
Dijberiya anarşîst a li hemberî milkiyeta taybet li ser du nîqaşên girêdayî, disekine. Vana bi tesîsên Proudhon (ji Mulkiyet çi ye? ku “mulk dizî ye” û “mulk despotîzm e” hatin kurtkirin. Bi gotina wî, “Malîyet… wekheviyê bi mafên dûrketin û zêdebûnê û azadî bi despotîzmê binpê dike. Ji ber vê yekê, anarşîst li dijî milkiyeta taybet (ango kapîtalîzmê) ne , ji ber ku ew çavkaniya desthilatdariya bi zorê, hiyerarşîk û îstîsmarê ye. Ji ber vê yekê, îmtiyaz û newekheviya elîtan hem di warê dewlemendî û hem jî ji aliyê hêzê ve li ser bingeha newekheviyê ye.
Em ê her argumanek bi rêzê kurt bikin.
Gotina “mal dizî ye” yek ji gotinên herî navdar ên anarşîzmê ye. Bi rastî, ne zêdegav e ku mirov bibêje ku kesê ku vê gotinê red bike ne anarşîst e. Ev maxim bi du awayên têkildar dixebite. Ya yekem, ew vê rastiyê nas dike ku erd û çavkaniyên wê, mîrata hevpar a hemîyan, ji hêla çend kesan ve hatine monopol kirin. Ya duyemîn jî, dibêje ku di encama vê yekê de, yên ku xwedî milk in, yên ku ne xwedî dikin, îstismar dikin. Ji ber ku yên ku ne xwediyê wan in neçar in ku keda xwe bidin an bifroşin yên ku xwediyên wan in da ku bigihîjin çavkaniyên ku ji bo jiyan û xebatê hewce ne (wek cîhên kar, makîne, erd, kredi, xanî, hilberên di bin patentan de. , û yên wekî — ji bo bêtir nîqaşê li beşa B.3.2 binêre ).
Wekî ku em di beşa B.3.3 de nîqaş dikin , ev îstîsmar (dizî) ji wê yekê derdikeve ku karker ne xwediyê amûrên hilberînê yên ku bikar tînin an jî kontrol nakin û di encamê de ji hêla kesên ku di demjimêrên kar de dikin ve têne kontrol kirin. Ev biyanîkirina kontrola li ser kedê ji bo patron, kardêr di rewşekê de dihêle ku wê kedê îstîsmar bike — da ku karker ji heqdestê xwe zêdetir hilberînê bike. Ji ber vê yekê jî patron karker dixebitîne. Vê yekê bi kirê, faîz û mafên milkiyeta rewşenbîrî re bikin yek û em raza parastina pergala kapîtalîst bibînin ji ber ku hemî rê didin ku newekheviyên mezin ên dewlemendiyê berdewam bikin û çavkaniyên cîhanê di destê çend kesan de bihêlin.
Lê dîsa jî ked nayê biyanîkirin. Ji ber vê yekê dema ku hûn keda xwe difroşin hûn xwe, azadiya xwe, ji bo dema navborî difiroşin. Ev me digihîne sedema duyemîn ku anarşîst li dijî milkiyeta taybet derdikevin, rastiya ku ew têkiliyên civakî yên otorîter çêdike. Ji bo hemî anarşîstên rastîn, milk wekî çavkaniya desthilatdariyê, bi rastî jî despotîzmê, dijberî ye. Li ser vê mijarê ji bo gotina Proudhon:
“Xwedî, diz, leheng, serdest – ji ber ku van navan hemwate ne – îradeya xwe wekî qanûn ferz dike, ne dijberî û ne jî di bin kontrolê de ye; ango ew bi yekcarî xwe wekî desthilatdariya qanûndanîn û îcrayê nîşan dide. Xwedîkirina despotîzmê ew qas eşkere ye, ku mirov pê bawer bibe, ew çi ye ku diqewime û eger mal û milk in, çima xwedan padîşah nebin padîşah, li gorî hêza xwe doman, çawa dibe ku hukûmetek xwedan ji bilî kaos û tevliheviyê tiştek be?” [ Op. Cit. , rûp. 266-7]
Bi gotineke din, milkê taybet dewletek piçûk e, ku xwedan milk wekî “xwedê serdest” li ser milkê wan tevdigere, û ji ber vê yekê padîşahê mutleq ên kesên ku wê bikar tînin. Mîna her monarşiyê, karker jî mijara sermayedar e, dema li milkê xwe ye neçar e ku ferman, qanûn û biryarên wan bişopîne. Ev, eşkere, înkarkirina tevahî ya azadiyê ye (û rûmeta, em dikarin destnîşan bikin, ji ber ku meriv li pey fermanan kêm dike). Û ji ber vê yekê jî milkiyeta taybet (kapîtalîzm) pêwîstî bi beşdarbûn, bandor û kontrolkirina kesên ku amûrên jiyanê bikar tînin, lê ne xwediyê wan in, derdixe holê.
Bê guman, rast e ku milkê taybet qadek biryargirtinê ya bê destwerdanên derve peyda dike — lê tenê ji bo xwediyên milk. Lê ji bo kesên ku ne xwediyên milk in rewş bi awayekî radîkal cuda be. Di pergaleke bi tenê milkiyeta taybet de tu qadeke wisa ya azadiyê garantî nake. Tenê azadiya wan heye ku azadiya xwe bifroşin kesên xwedî milkên taybet. Ger ez ji yek parçeyek milkê taybet hatim derxistin, ez dikarim biçim ku derê? Li tu derê, heya ku xwedanek din razî nebe ku ez bigihîjim parça milkê wan ê taybet. Ev tê wê wateyê ku her cihê ku ez bikaribim bisekinim cîhek e ku mafê min tune ku bêyî destûr rawestim û, di encamê de, ez tenê bi êşa elîta xwedan milk heye. Ji ber vê yekê Proudhon:
“Çawa ku mirov berê axa xwe bi kedxwarî û hurmeta xwedê girtiye, îro jî kedkar keda xwe bi îhtîyat û hewcedariyên xwedê û xwedan digire.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 128]
Ev tê wê maneyê ku ji peydakirina qadeke serxwebûnê dûr, civakek ku tê de hemî mal û milkên taybet bin, bi vî awayî malûmilkan bi tevahî bi kesên xwedî milk ve girêdayî ye. Ev yek misoger dike ku îstismarkirina keda yekî din pêk tê û hin kes di bin îradeya kesên din de ne, ev yek berovajîkirina sozên parêzvanên milk e. Ji ber cewherê milkê ku ew diparêzin ev ne ecêb e:
“Muxalîfên me… bi adeten ku mafê milkiyeta taybet rewa bikin, diyar dikin ku milk şert û garantiya azadiyê ye.
“Û em jî bi wan re dipejirînin. Ma em çend caran nabêjin xizanî koletî ye?
“Lê wê demê çima em li dijî wan derdikevin?
“Sedem eşkere ye: di rastiyê de milkê ku ew diparêzin milkê kapîtalîst e, ango milkê ku destûrê dide xwediyên xwe ku ji karê kesên din bijîn û ji ber vê yekê girêdayî hebûna çînek ji mîras û bêxwedîyan e, ku neçar in ku xwe bifroşin. keda ji bo xwediyên milk ji bo meaşê di bin nirxê xwe de ev tê wê wateyê ku karkeran di bin celebek koletiyê de ye, ku her çend di asta tundiyê de cûda be, her dem tê wateya kêmbûna maddî û xirabûna exlaqî. sedema bingehîn a hemû nexweşiyên ku nîzama civakî ya îroyîn e.” [Malatesta, Şoreşa Anarşîst , r. 113]
Bê guman, dê were îtiraz kirin ku kes neçarî karkerek nake ku ji bo patronê diyarkirî bixebite. Lêbelê, gava ku em di beşa B.4.3 de nîqaş dikin , ev îddîa (digel ku rast be) xalê ji dest dide. Dema ku karker neçar in ku ji bo patronek taybetî bixebitin , ew neçar in ku ji bo patronek bixebitin. Ji ber ku bi rastî tu rêyek din ji bo jiyanê tune ye — hemî vebijarkên din ên aborî bi zora dewletê ji destê wan hatine girtin. Encama netîce ev e ku çîna karker neçar e ku xwe bi kirê bide kesên xwedî milk û, di encamê de, kedkar “Azadiya xwe firotiye û teslîmî patronê xwe kiriye” . [Proudhon, Op. Cit. , r. 130]
Ji ber vê yekê milkê taybet, di nav civakê de formek pir taybetî ya sazûmaniya desthilatdariyê çêdike, avahiyek ku tê de çend kes di demjimêrên xebatê de piran birêve dibin. Ev têkiliyên hilberandinê di cewherê xwe de otorîter in û pergala çîna kapîtalîst pêk tînin û didomînin. Wexta ku hûn têkevin deriyê kargehê an jî deriyê ofîsê, hûn hemû mafên xwe yên bingehîn ên mirovî ji dest didin. Tu azadiya axaftinê, rêxistinbûnê û mafê te yê kombûnê tune ye. Ger ji we hat xwestin ku hûn qîmetên xwe, pêşaniyên xwe, dadbar û rûmeta xwe paşguh bikin û gava hûn têkevin mala xwe wan li ber derî bihêlin, hûn ê bi heqî wê zilmê bihesibînin, lê ew e ku hûn di dema xebatê de dikin. karkerek. Tu gotinek li ser çi diqewime tune. Her weha dibe ku hûn hespek bin (ji bo ku analojiya John Locke bikar bînin – li beşa B.4.2 binêre ) an jî perçeyek makîneyê.
Ji ber vê yekê ne ecêb e ku anarşîst li dijî milkiyeta taybet wekî Anarşiyê “nebûna axayek, serwerek” e [Proudhon, Op. Cit. , r. 264] û ji kapîtalîzmê re dibêjin ew çi ye, ango koletiya meaş !
Ji ber van sedeman, anarşîst bi Rousseau re dipejirînin dema ku wî got:
“Mirovê pêşî yê ku parseyek zevî dorpêç kir, fikirî ku bibêje ‘ev ya min e’ û mirovên ku têra xwe sade dîtin ku jê bawer bikin, damezrînerê rastîn ê civaka sivîl bû. Çiqas sûc, şer, kuştin, çend mixabin. Û dibe ku nijada mirovahî ji tirsan xilas bibûya ji aliyê yê ku, dema ku stûnan rakiribû yan jî xendek tijî dikir, ji hevalên xwe re digot: “Hay ji guhdana vî xapînok hebe eger hûn ji bîr bikin fêkiyên erdê yên her kesî ne û ku erd ne aîdî tu kesî ye, wenda dibe.'” [ “Dîscourse on Inequality,” The Social Contract and Discourses , r. 84]
Ev dijberiya anarşîst a li dijî kapîtalîzmê rave dike. Ew ji hêla du taybetmendiyên sereke ve tê nîşankirin, “mulkê taybet” (an jî di hin rewşan de, milkê dewletê — binêre li beşa B.3.5 ) û ji ber vê yekê, keda meaş û îstîsmar û desthilatdarî. Wekî din, ji bo pergalek weha dewletek hewce dike ku xwe bidomîne “heta ku di nav civakê de komek însanên xwedî û nexwedî di dijminatiyê de rû bi rû bimînin, dewlet ji bo parastina îmtiyazên xwe dê ji hindikayiya xwedan re neçar be.” ” [Rudolf Rocker, Anarko-Sindîkalîzm, r. 11] Ji ber vê yekê xwedaniya taybet a amûrên hilberînê tenê heke dewletek hebe, ango mekanîzmayên zorê yên rêxistinkirî yên di destê çîna xwedan de hebe (li beşa B.2 binêre ).
Her weha, divê bi hêsanî were dîtin ku kapîtalîzm, bi dayîna “mafek” îdeolojîkî ya ku ji milkiyeta taybet re nayê veqetandin, dê di belavkirina çavkaniyên derve de jî zû newekheviyan derxe holê, û ku ev newekheviya di belavkirina çavkaniyê de dê bibe sedem. newekheviyek din di pozîsyonên danûstendinê yên mal û milkê kêm de. Dema ku lêborîndarên kapîtalîzmê bi gelemperî hewl didin ku milkê taybet bi îdiaya ku “xwedîtin” “mafek gerdûnî ye” rewa bikin (li beşa B.4.2 binêre — “Gelo kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîbûnê ye?” ), eşkere ye ku kapîtalîzm bi rastî xweseriya gerdûnî bi feraseta xelet a xwe-xwedîderketinê (ji ber ku îtiraza têgîna xwe-xwedîtinê li ser îdealê ye ku mirov ne wekî navgînek, lê tenê wekî armancek bi serê xwe têne bikar anîn) vedihewîne. Lê belê pergala kapîtalîst xweserî û azadiya takekesî xera kiriye û bi awayekî îronîk gotina “xwedîderketina li xwe” ji xwe re kiriye bingeh. Di bin kapîtalîzmê de, wek ku dê di beşa B.4 de were dîtin , pir kes bi gelemperî di rewşek de têne hiştin ku bijareya wan a çêtirîn ew e ku destûrê bidin xwe ku tenê bi wan awayên ku bi mantiqê bi xwedaniya rastîn re li hev nakin, ango xweseriya ku tê bikar anîn. ew di destpêkê de têgehek balkêş dike.
Tenê sosyalîzma azadîxwaz dikare erêkirina xweseriya watedar û azadiya takekesî ya ku xweserî soz dide, di dema avakirina şert û mercên ku wê garantî dike, bidomîne. Tenê bi ji holê rakirina milkiyeta taybet dikare bigihêje navgînên jiyanê ji bo hemûyan, ji ber vê yekê xweseriya ku xweserî soza wê dide, lê nikare bi gerdûnîkirina xwerêveberiya di hemû aliyên jiyanê de rastiyek pêk bîne.
Beriya ku em li ser aliyên dij-azadî yên kapîtalîzmê werin nîqaşkirin, wê hewce be ku meriv “mulkê taybet” ji “mal û milkên kesane” cudatir were pênase kirin û bi hûrgulî were xuyang kirin ku çima ya pêşîn hewceyê parastina dewletê ye û îstîsmarker e.

B.2.6 Di nav civakê de dewlet dikare bibe hêzek serbixwe?

Wergera Makîne

Erê dikare. Ji ber hêza makîna dewletê, dê zehmet be ku meriv bawer bike ku ew her gav tenê ji bo hindikahiya aborî ya serdest a di civakê de bibe amûrek. Li gorî avahî û hêzên xwe, dikare wan ji bo berjewendiyên xwe bi kar bîne. Bi rastî, di hin rewşan de ew dikare bibe çîna serdest bixwe.
Lê belê, di demên normal de dewlet, weke ku me di beşa B.2.1 de jî got , amûreke çîna kapîtalîst e. Ev yek, divê were çespandin, nayê wê wateyê ku ew her gav “çav bi çav” dibînin. Siyasetmedarên bilind, wek nimûne, beşek ji elîta desthilatdar in, lê ew bi beşên din re di pêşbaziyê de ne. Bi ser de jî, beşên cuda yên çîna kapîtalîst ji bo berjewendî, bandora siyasî, îmtiyaz û hwd, li hember hev dikevin pêşbaziyê. Malatesta, angaşt dikir, bûrjûwazî, “her dem di nav xwe de di şer de ne… Ji ber vê yekê lîstikên swingan, manevrayan. tawîz û vekişandin, hewldanên peydakirina hevalbendan di nav gel de li dijî kevneperestan û di nav kevneperestan de li dijî gel.” [ Anarşî , r. 25] Ev tê wê maneyê ku beşên cuda yên çîna serdest, li gorî berjewendîyên xwe, dê li dora partîyên cihê kom bibin, û ev partî dê ji bo pêşdebirina van berjewendîyan hewl bidin ku bibin xwedî hêz. Dibe ku ev yek bi beşên din ên çîna kapîtalîst re bikeve nava nakokiyê. Dewlet navgîna çareserkirina van nakokiyan e.
Ji ber ku rola dewletê ew e ku şert û mercên herî baş ji bo sermayeyê bi tevahî dabîn bike, ev tê wê wateyê ku dema hewce bike, dikare li dijî berjewendiyên hin beşên çîna kapîtalîst bixebite û dike. Ji bo pêkanîna vê fonksîyonê divê dewlet ji sermayedarên takekesî yan jî şîrketan ra be. Tiştê ku dikare dewletê wekî saziyek civakî ya bêalî bide xuya kirin û dikare mirovan bixapîne ku bifikire ku ew berjewendiya civakê temsîl dike. Lê dîsa jî ev yekcar bêalîbûn di derbarê şîrketên kapîtalîst ên takekesî de tenê wekî îfadeya rola wê ya wekî amûrek sermayê bi giştî heye. Wekî din, bêyî pereyên bacê yên karsaziyên serketî dê dewlet qels bibe û ji ber vê yekê dewlet ji bo nirxa zêde ya ku ji hêla çîna karker ve hatî hilberandin bi kapîtalîstan re di pêşbaziyê de ye. Ji ber vê yekê retorîka dij-dewletê ya karsaziya mezin a ku dikare wan kesên ku haya wan ji xwezaya destanî ya kapîtalîzma nûjen a dewletê tune ye bixapîne.
Wekî ku Chomsky destnîşan dike:
“Di navbera berjewendîyên karsaz û dewleta kapîtalîst de her dem cûreyek têkiliya hezkirin-nefretê heye. Ji aliyekê ve karsaz dewletek bi hêz dixwaze ku bazarên nelirêtî birêkûpêk bike, karûbar û yarmetîdan bide karsaziyê, zêde bike û gihandina bazarên biyanî biparêze û biparêze. çavkanî û hwd. Ji aliyê din ve, karsazî hevrikek bi hêz naxwaze, bi taybetî, yê ku bersivê bide berjewendîyên cihêreng, berjewendîyên gelêrî û li ser dahat an hêzê siyasetên bi bandorek vebelavker bimeşîne. [ Tirning the Tide , r. 211]
Ji ber vê yekê, dewlet gelek caran bi beşên çîna kapîtalîst re di nav nakokiyê de ye, çawa ku beşên wê çîna dewletê ji bo berjewendiyên xwe di çarçoveya giştî ya parastina pergala kapîtalîst de bikar tînin (ango berjewendiyên çîna serdest wek çîn. ). Rola dewletê ew e ku nakokiyên bi vî rengî di nav wê çînê de bi awayekî aştiyane çareser bike. Di bin kapîtalîzma nûjen de, ev yek bi gelemperî bi pêvajoya “demokratîk” (di nav vê pêvajoyê de şansê hilbijartina nûnerên elîtê yên ku herî kêm zextê li me dikin) tê kirin .
Pevçûnên weha carinan nerîna dewletê didin ku laşek “bêalî” ye, lê ev xeyalek e — ew ji bo parastina hêz û îmtiyazên çînî heye — lê tam kîjan çîn diparêze dikare biguhezîne. Anarşîst dema ku dipejirînin ku dewlet hêz û pozîsyona çîna serdest a aborî di nav civakê de diparêze, di heman demê de destnîşan dikin ku dewlet, ji ber cewhera xwe ya hiyerarşîk, xwediyê berjewendiyên xwe ye. Ji ber vê yekê ew tenê wekî amûra çîna serdest a aborî ya di civakê de nayê hesibandin. Dewlet dînamîkên xwe hene, ji ber avahiya xwe, ku çîn û berjewendî û îmtiyazên xwe yên çînayetî çêdike (û rê dide wan ku ji bin kontrola çîna serdest a aborî birevin û li pey berjewendiyên xwe bin, kêm an zêde). Wekî ku Malatesta gotiye “hikûmet, her çend ji bûrjûwaziyê û xizmetkar û parêzgerê wê derkeve jî, mîna her xizmetkar û her parêzgerek, meyl dike ku bigihîje azadiya xwe û serdestiya kê diparêze.” [ Op. Cit. , r. 25]
Ji ber vê yekê, di sîstemeke çînî ya weke kapîtalîzmê de jî, dewlet dikare ji elîta desthilatdar serbixwe tevbigere û bi potansiyel li dijî berjewendiyên wan tevbigere. Ji ber ku beşek ji rola wê navbeynkariya di navbera sermayedarên/şirketên takekesî de ye, pêwîstiya wê bi hêzek têr heye ku wan teşhîr bike û ev jî hewce dike ku dewlet ji çîna ku berjewendîyên wê bi giştî diparêze, hinekî serbixwe be. Û serxwebûneke wiha dikare ji bo berjewendiyên xwe bi kar bîne, heta zerarê bide çîna kapîtalîst, ger şert û merc destûrê bidin. Ger çîna kapîtalîst qels be yan jî parçe bibe, wê demê dewlet dikare xweseriya xwe li hember elîta aborî ya serdest bi kar bîne, li dijî sermayedaran bi tevahî amûrên ku bi gelemperî ji bo berjewendîyên xwe ji bo wan kesan bi kar tîne. û hêzan.
Ev tê wê maneyê ku dewlet ne tenê “parêzvanê sermayeyê” ji bo wê “ji xwe re jîndariyeke xwe heye û ji çînên din pê ve çîneke civakî ya resen pêk tîne… û ev çîn xwediyê parazît û faîzê yên taybet e. Berjewendiyên din ên ku dewlet bi xwe îdia dike ku nûnertiya wan dike, di nava nakokiyê de ye. ji kûçikê cerdevan ên sermayedaran.” [Luigi Fabbri, ji hêla David Berry ve hatî vegotin, Dîroka Tevgera Anarşîst a Frensî, 1917-1945 , r. 39]
Ji ber vê yekê makîneya dewletê (û avahî), dema ku forma wê ya nûjen bi kapîtalîzmê ve girêdayî ye, nikare wekî amûrek ku ji hêla piraniyê ve tê bikar anîn were dîtin. Ji ber ku “Dewlet, her dewlet – tewra bi şêwazê herî lîberal û demokratîk li xwe bike jî – bi eslê xwe xwe dispêre serdestiyê, û li ser şîdetê, ango li ser despotîzmê – despotîzmek veşartî lê ne kêmtir xeternak. ” Dewlet “hêz, desthilatdarî, serdestiyê nîşan dide; di rastiyê de newekheviyê ferz dike.” [ Felsefeya Siyasî ya Michael Bakunin , r. 211 û rûp. 240] Ji ber vê yekê dewlet xwedî mantiqê xwe yê taybet, pêşanînên xwe û leza xwe heye. Ew cihê xwe yê desthilatdariyê pêk tîne ku ne tenê jêdereke hêza çîna aborî ye. Ji ber vê yekê, dewlet dikare li derveyî kontrola çîna serdest a aborî be û hewce nake ku têkiliyên aborî nîşan bide.
Ev yek ji ber cewhera wê ya hiyerarşîk û navendî ye, ku hêz dide hindik kesên ku makîneya dewletê kontrol dikin — “[e]her hêzek dewletî, her hikûmetek, bi cewherê xwe xwe li der û dora gel bi cih dike û bi neçarî wan di bin darê zorê de dixe bin destê rêxistin û rêxistinekê. ji bo armancên ku biyanî ne û li dijî hewcedarî û daxwazên rastîn ên gel in.” Heger “tevahiya proleterya… [bibin] endamên hukûmetê… ne hikûmet, ne dewlet çêdibe, lê heke dewletek hebe dê yên ku têne rêvebirin û yên koledar jî hebin”. [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 328 û rûp. 330]
Bi gotineke din, burokrasiya dewletê bi xwe rasterast zordar e û dikare ji çîneke aborî ya serdest serbixwe bijî. Bi gotinên pêxemberî yên Bakunin:
“Me di dîrokê de çi dîtiye? Dewlet her tim bûye mîrateya çend çînên xwedî îmtiyaz: çîna pîroz, esilzade, bûrjûwazî — û di dawiyê de, dema ku hemû çînên din xwe westandine, çîna burokrasiyê dikeve dewrê. û paşê Dewlet dikeve, an jî radibe, eger hûn bixwazin, li pozîsyona makîneyê.” [ Felsefeya Siyasî ya Michael Bakunin , r. 208]
Ev ne ecêb e. Ji bo anarşîstan, “rêxistina dewletê… [ew] hêza ku hindikahiyan ji bo damezrandin û birêxistinkirina desthilatdariya xwe li ser girseyan serî lê didin.” Ev nayê wê wateyê ku ev hindikahî hewce ne ku di civakê de di warê aborî de çîna serdest bin. Dewlet “avahiyeke ku ji bo berjewendiya Axa, Kapîtalîzm û Fermiyetparêziyê hatiye avakirin e.” [ Evolution and Environment , r. 82 û rûp. 105] Ji ber vê yekê, em nikarin texmîn bikin ku ji holê rakirina yek an jî du ji vê sêtiya nepîroz dê bibe sedema azadiyê û ne jî ku her sê jî bi yên din re tam heman berjewendî an hêzê parve dikin. Ji ber vê yekê, di hin rewşan de, çîna axa dikare li ser berjewendîyên çîna kapîtalîst (û berevajî) berjewendîyên xwe pêş bixe, dema ku burokrasiya dewletê dikare li ser hesabê herduyan mezin bibe.
Ji ber vê yekê, girîng e ku were destnîşan kirin ku hindikahiya ku dewlet berjewendîyên wan diparêze ne hewce ye ku di warê aborî de serdest be (her çend bi gelemperî wusa be). Di bin hin mercan de kahînek dikare bibe çînek serdest, wekî komek leşkerî an burokrasî. Ev tê wê wateyê ku dewlet di heman demê de dikare elîta serdest a aborî jî wekî çîna îstîsmarker bi bandor bike . Ji ber ku anarşîst dewletê wek xwedî berjewendîyên (çînî) yên xwe dibînin.
Weke ku em di beşa H.3.9 de bi berfirehî nîqaş dikin , dewlet nikare tenê wekî amûrek (aborî) desthilatdariya çînê were hesibandin. Dîrok gelek civakan nîşan daye ku dewlet bi xwe çîna serdest bû û li wir çîneke din a aborî ya serdest tunebû. Tecrûbeya Rûsyaya Sovyetê rastbûna vê analîzê nîşan dide. Rastiya Şoreşa Rûsyayê bi îdiaya Marksîst re berevajî bû ku dewletek bi tenê amûrek desthilatdariya çînê ye û ji ber vê yekê, çîna karker hewce dike ku dewleta xwe ava bike ku tê de civakê birêve bibe. Li şûna ku bibe amûrek ku mirovên çîna karker bikarin civakê li gorî berjewendiyên xwe bi rê ve bibin û veguherînin, dewleta nû ya ku ji hêla Şoreşa Rûsyayê ve hatî afirandin zû bû hêzek li ser çîna ku îdîa dikir ku nûnertiya wê dike ( ji bo bêtir li ser vê yekê li beşa H.6 binêre) . Çîna karker ji aliyê dewleta nû û burokrasiya wê ve, ne ji aliyê çîna kapîtalîst ve weke berê dihat îstîsmarkirin û serdestkirin. Ev bi tesadufî pêk nehat. Weke ku em di beşa H.3.7 de bahs dikin , dewletê hin taybetmendiyên (wekî navendparêzî, desthilatdarî û hwd.) bi pêş xistiye ku erka wê ya wekî cîbicîkirina desthilatdariya hindikayiyan bi cih tîne. Parastina wan taybetmendiyan bê guman tê wateya girtina peywira ku ew ji bo xizmetê hatine afirandin.
Ji ber vê yekê, bi kurtasî, rola dewletê ew e ku ji bo berjewendîyên hindikahîyên/çinên aborî yên serdest û ji bo berjewendîyên xwe, ferd û çîna karker bi tevahî tepis bike. Ew “civakek ji bo sîgorta hevbeş di navbera axa, fermandarê leşkerî, dadwer, kahîn û paşê sermayedar de, ji bo piştgirîkirina desthilatdariya din a li ser gel, û ji bo îstismarkirina xizaniya girseyan û dewlemendbûna.” xwe.” Ev eslê dewletê bû ; dîroka wê wiha bû û cewhera wê ya niha jî wiha ye. [Kropotkin, Evolution and Environment , r. 94]
Ji ber vê yekê dema ku dewlet amûrek desthilatdariya çînê ye, ne jixweber tê wê wateyê ku bi beşên çîna ku temsîl dike re nakokî û ne jî divê bibe amûra çînek aborî ya serdest. Lêbelê, tiştek piştrast e. Dewlet ji bo azadiya bindestan ne amûrek guncaw e.

B.2.5 Kî ji navendîbûnê sûd werdigire?

Wergera Makîne

Heya ku kêrî kesekî yan jî komekê neyê, tu sîstemeke civakî çênabe. Navendîbûn, di nav dewlet û pargîdaniyê de be, ne cûda ye. Di hemî rewşan de, navendîbûn rasterast sûdê dide yên li jor, ji ber ku ew wan ji yên li jêr vedihewîne, dihêle ku yên paşîn bi bandortir werin kontrol kirin û rêvebirin. Ji ber vê yekê, rasterast di berjewendiya burokrat û siyasetmedaran de ye ku piştgiriya navendîparêziyê bikin.
Lê belê, di bin kapîtalîzmê de, beşên cuda yên çîna karsaz jî piştgirî didin navendîparêziya dewletê. Têkiliya sembiyotîk a sermaye û dewletê ev e. Weke ku wê piştre jî bê nîqaşkirin (di beşa F.8 de ), dewletê di “netewekirina” bazarê de, ango zorkirina “bazara azad” li ser civakê de roleke girîng lîst. Bi navendîkirina desthilatdariyê di destên nûneran de û bi vî awayî afirandina burokrasiyek dewletê, mirovên asayî bêhêz bûn û bi vî rengî kêm bûn ku destwerdana berjewendiyên dewlemendan bikin. Bakunin dinivîse: “Di komarê de , kesên ku jê re dibêjin mirovên qanûnî, ku tê îddîakirin ku ji hêla dewletê ve tê temsîl kirin, ji hêla “cîhana burokratîk” ve ji bo “berjewendiya mezintir ” mirovên rast û zindî difetisînin û dê bidomînin. çînên xwedî îmtiyaz û hem jî ji bo berjewendiya xwe.” [ Op. Cit. , r. 211]
Nimûneyên navendîbûna siyasî ya zêde ku ji hêla berjewendîyên karsaziya dewlemend ve têne pêşve xistin, di seranserê dîroka kapîtalîzmê de têne dîtin. Merril Jensen dibêje: “Li Amerîkaya şoreşger, ‘xwezaya rêveberiya bajêr ket nav nîqaşên germ’, dibîne Merril Jensen… Civînên bajêr… ‘bû nuqteyeke bingehîn a çalakiya şoreşgerî’. Reaksiyona antî-demokratîk ku piştî Şoreşa Amerîkî bi hewlên ji holê rakirina hikûmetên bajarokan ve, ji aliyê hêmanên muhafezekar ve hatin kirin ku bi vî awayî bajar ji aliyê şaredar û meclîsên şaredariyan ve bên birêvebirin. [T] bazirganan ‘di hewldanên xwe yên ji civînên bajêr revîn de bi domdarî piştgirî dan tevlêbûnê’.” [Murray Bookchin, Towards an Ecological Society , r. 182]
Li vir em dibînin ku sîyaseta herêmî ji destên gelekan tê derxistin û di destê hindik de (yên ku her tim dewlemend in) de navendî tê girtin. Fransa mînakek din dide:
“Hikûmetê dît. .. şêniyên gel [hemû malbatan] ‘pir dengbêj’, pir neguhdar, û di 1787 de, meclîsên hilbijartî, ku ji şaredar û sê-şeş sendîkayan pêk dihatin, di nav gundiyên dewlemendtir de hatibûn hilbijartin, hatin destnîşan kirin.” [Peter Kropotkin, Mutual Aid , r. 185-186]
Ev beşek ji tevgereke giştî bû ji bo bêhêzkirina çîna karkeran bi rêya navendîkirina hêza biryargirtinê di destê çend kesan de (wek şoreşa Amerîkî). Kropotkin pêvajoya xebatê destnîşan dike:
Çînên navîn ên ku heta wê demê ji bo bidestxistina qanûnên destûrî û serdestiya li ser esilzadeyan li piştgiriya gel digeriyan, niha ku hêza gel dîtibûn û hîs kiribûn, diçûn. Ji bo serdestiya gel, çekberdana wan û vegerandina bindestiyê her tiştî bikin.
[. . .]
“Wan lez dan qanûndanînê bi vî rengî ku desthilatdariya siyasî ya ku ji destê dadgehê derdiket nekeve destê gel. Bi vî rengî… hate pêşniyar kirin ku… Fransiyan bikin du çîn, ku yek ji wan, welatiyên çalak , di hikûmetê de cih bigirin, ya din jî ku girseya gel a di bin navê hemwelatiyên pasîf de pêk tê , ji hemû mafên siyasî bêpar bimînin. Meclisa [T] Franseyê di nav departmanan de parçe kir êdî di meclîsên seretayî de cih nagirin û li gorî vê yekê mafê wan tunebû ku hilbijêrên [ku ji bo Meclîsa Neteweyî hilbijartibûn], ne jî şaredarî, ne jî yek ji rayedarên herêmî destnîşan bikin.
Herî dawî jî domdariya meclîsên hilbijartinê hat astengkirin. Piştî ku qeyûmên çîna navîn hatin tayînkirin, ev meclîs careke din necivin. Dema qeyûmên çîna navîn hatin tayînkirin, divê bi awayekî tund neyê kontrolkirin. hetta daxwazname û dayîna biryaran jî jê hat girtin — ‘Deng bidin zimanê xwe!’
“Derbarê gundan de… meclîsa giştî ya niştecihan… [ku] rêvebiriya kar û barên komunê… ji aliyê qanûnê ve hatin qedexekirin. Ji niha û pê ve tenê kesên dewlemend gundiyan, welatiyên çalak , mafê wan hebû ku salê carekê bicivin ku şaredar û şaredariya ku ji wan pêk tê destnîşan bikin. sê-çar mêrên gund ên navîn.
“Rêxistineke şaredariyê ya bi heman rengî ji bajaran re hat dayîn.
“[Ji ber vê yekê] çînên navîn bi her tedbîrê xwe dorpêç kirin da ku desthilatdariya şaredariyê di destê endamên dewlemend ên civakê de bihêlin.” [ Şoreşa Mezin a Fransî , cil. 1, rûp. 179-186]
Ji ber vê yekê navendîbûnê armanc kir ku desthilatdariyê ji girseya gel bigire û bide dewlemendan. Hêza gel di meclîsên gelêrî de maye, mîna “Beş” û “Navçeyên” Parîsê (bi gotinên Kropotkin, “prensîbên anarşîzmê” û “pratîkkirina… Xwerêveberiya Rasterast” îfade dike [ Op. Cit , rûp 204 û r. Lêbelê, Meclisa Neteweyî “hemû ji destê wan hat hewl da ku hêza navçeyan kêm bike… [û] dawî li wan germên Şoreşê bîne… [bi îzin da] ku tenê welatiyên çalak … beşdarî hilbijartinan bibin. û meclîsên îdarî.” [ Op. Cit. , r. 211] Ji ber vê yekê “hikûmeta navendî bi domdarî hewl dida ku beşan bixe bin desthilatdariya xwe” bi dewletê re “digere ku her tiştî di destên xwe de merkezî bike… [Ez] rêxistinên gelêrî… hemû erkên îdarî ji dest dixe. Di mijarên polîsan de xistina wan a bi navê mirina beşan. [ Op. Cit. , vol. 2, rûp. 549 û rûp. 552]
Wekî ku tê dîtin, hem şoreşên Fransa û hem jî yên Amerîkî pêvajoyek wisa dîtin ku tê de desthilatdariya navendî ya dewlemend xistiye destên xwe (cilda yekê ya Şoreşa Sêyemîn a Murray Bookchin bi hin hûrgulî behsa şoreşên Fransa û Amerîkî dike). Vê yekê piştrast kir ku mirovên çîna karker (ango piraniyek) ji pêvajoya biryargirtinê hatine dûrxistin û di bin qanûn û hêza çend kesan de bin. Bê guman, ev ji çîna hindikahiyê ya ku nûnerên wê xwedî wê hêzê ne, sûd werdigire. Di her şoreşê de merkezîbûna desthilatdariyê aqil ev bû. Çi Amerîkî be, çi Fransî yan jî Rûs be, navendîkirina hêzê bû wesîleya ku gelekan ji beşdarbûna biryarên ku bandor li wan û civakên wan dike, dûr bixe.
Mînakî, bavên damezrîner ên Dewleta Amerîkî bi rastî ji ber vê sedemê li ser hewcedariya navendîbûnê pir eşkere bûn. Ji bo James Madison xema sereke ew bû ku “piraniya” kontrola “hikûmeta gelerî” bi dest xist û di rewşekê de bû ku “qurbaniya dilxwazî ​​an berjewendiya xwe ya serwerî hem başiya giştî û hem jî mafên hemwelatiyên din bike.” Bi vî rengî “başiya giştî” ji “piraniyê” reviya û ne jî ew bû, wekî hûn difikirin, ya ku raya giştî jê re baş difikire (ji ber hin sedeman ku nayê ravekirin, Madison piraniya wan dihesibîne ku dikarin kesên ku dikarin qenciya giştî destnîşan bikin hilbijêrin). Ji bo parastina li hember vê yekê, wî komariyek bêtir ji demokrasiyek ku tê de hemwelatî “hukûmetê bi kesane dicivin û rêvebirinê dikin… her dem bi ewlehiya kesane an mafên milkiyetê re li hev nayên dîtin.” Bêgûman, wî ev yek ji xwe re dihesibîne ku “yên ku xwediyê wan in û yên ku bê mal û milk in, di civatê de ti carî berjewendîyên cuda ava kirin.” Plana wî ew bû ku pê ewle bibe ku milkê taybet were parastin û, di encamê de, berjewendîyên kesên ku hatine parastin. Ji ber vê yekê pêwîstî bi “şanda hikûmetê… ji hejmareke hindik ji welatiyên ku ji aliyê mayî ve hatine hilbijartin.” Ev merkezîbûna desthilatdariyê di nav çend destên herêmî de, ji ber heman sedemê, bi navendîbûnek herêmî re hate hev. Madison ji “komarek mezin li ser komarek piçûk” hez kir wekî “hêrsek ji bo pereyên kaxezê, ji bo rakirina deynan, ji bo parvekirina wekhev a milk, an ji bo projeyek din a nerast an xirab, dê kêmtir be ku li seranserê laşê belav bibe.” Yekîtî ji endamekî wê yê taybetî.” [di nav Dengên Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî de heye , Howard Zinn û Anthony Arnove (weş.), rûp 109-113] Ev daxwaza hebûna demokrasiyek fermî, ku girse tenê temaşevanên bûyeran in ne beşdar, ev e. mijareke ku di kapîtalîzmê de tê dubarekirin ( ji bo nêrîneke baş li beşa “Hêz û Nerîn” a Noam Chomsky Deterring Democracy binêre).
Li ser asta federal û eyaletê li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê piştî Şoreşê, navendîkirina hêzê hate teşwîqkirin, ji ber ku “piraniya çêkerên Destûra Bingehîn hin berjewendiya aborî ya rasterast di damezrandina hukûmetek federal a bihêz de hebûn.” Hêjayî gotinê ye, dema ku elîta dewlemend di formulekirina prensîbên nîzama nû de baş hatibûn temsîlkirin, çar kom ne bûn: “kole, xizmetkarên deyndar, jin, mêrên bê milk.” Hêjayî gotinê ye ku dewleta nû û makezagona wê berjewendîyên wan nîşan neda. Ji ber ku ev pirraniya mezin bûn, “ne tenê hewcedariya erênî bi hukûmeta navendî ya bihêz hebû ku berjewendiyên mezin ên aborî biparêze, lê di heman demê de tirsa tavilê ji serhildana cotkarên nerazî jî hebû.” [Howard Zinn, Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî , r. 90] Bûyera sereke Serhildana Shay li rojavayê Massachusetts bû. Li wir Destûra Bingehîn a nû ji bo dengdayînê qaîdeyên maldariyê bilind kiribû û ji ber vê yekê, tu kes bêyî ku dewlemend be, nikarîbû wezîfeya dewletê bigire. Dewleta nû ji bo şerkirina serhildanên weha, ji bo parastina hindik dewlemendan li hember piran hate damezrandin.
Wekî din, merkezîbûna dewletê, dûrxistina beşdariya gel, ji bo ku civaka Dewletên Yekbûyî bike yek ku ji hêla kapîtalîzmê ve serdest e, girîng bû:
“Di sî salên berbi Şerê Navxweyî de, qanûn li dadgehan her ku diçe ji bo pêşkeftina kapîtalîst zêde dihat şîrove kirin. Morton Horwitz ( Veguherîna Qanûna Amerîkî ) bi lêkolîna vê yekê destnîşan dike ku dema ku qanûnên hevpar ên Îngilîzî êdî pîroz bû. Ew li ber mezinbûna karsazan rawestiyabû. Fikra kevnare ya bihayek dadwerî li ber dadgeriyê da bû qanûn ev bû ku karkerek û rêhesinek bi hêza danûstandinê re peymanek çêkiribûn newekheviya ku pergala bazarê çêkiribû.'” [Zinn, Op. Cit. , r. 234]
Dewleta DYE li ser doktrîna lîberal a elîtîst hate damezrandin û bi awayekî çalak armanc kir ku meylên demokratîk (bi navê “azadiya takekesî”) kêm bike. Tiştê ku di pratîkê de qewimî (tera xwe ne ecêb e) ew bû ku elîta dewlemend dewlet bikar anî da ku çanda populer û mafê hevpar ji bo parastin û berfirehkirina berjewendî û hêza xwe têk bibe. Di vê pêvajoyê de, civaka Dewletên Yekbûyî di wêneyê xwe de hate reform kirin:
“Di nîvê sedsala nozdehan de pergala dadrêsî ji bo berjewendiya mêrên bazirganî û pîşesaziyê li ser hesabê cotkar, karker, xerîdar û komên din ên kêm hêzdar di civakê de ji nû ve hate şekil kirin. . . . Dewlemendî li hemberî komên herî qels ên civakê.” [Morton Horwitz, ku ji hêla Zinn ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 235]
Di demên nûjen de, navendîbûn û berfirehbûna dewletê bi pîşesazkirina bilez û mezinbûna karsaziyê re têkildar e. Wekî ku Edward Herman destnîşan dike, “[t] bi rêjeyek mezin, ew mezinbûna di mezinahî û hêza karsaziyê de bû ku bû sedema berevajîkirina derketina sendîkayan û mezinbûna hukûmetê. Mezinahiya ji karsaziyê heya radeyek mezin bersivek mezinbûna karsaziyê bû . .” [ Kontrola Pargîdanî, Hêza Pargîdanî , r. 188 – Her weha binêre, Stephen Skowronek, Avakirina Dewletek Nû ya Amerîkî: Berfirehkirina Kapasîteyên Rêvebiriya Neteweyî, 1877-1920 ] Navendîbûna dewletê hewce bû ku bazarên mezintir û diyarkirî hilberîne û dema ku ew li gorî berjewendîyên wan tevdigere, ji hêla karsaziyê ve hate piştgirî kirin ( ango her ku bazar berfereh bûn, dewlet jî ji bo standardîzekirin û sepandina qanûnên milkiyetê û hwd. Ji aliyekî din ve, ev pêşkeftina berbi “hikûmeta mezin” hawîrdorek afirand ku tê de karsaziya mezin dikare mezin bibe (pir caran ji hêla dewletê ve ji hêla yarmetîdan û parastinê ve tê teşwîq kirin – wekî ku dema dewlet ji hêla dewlemendan ve tê rêve kirin dê were hêvî kirin) û her weha bêtir jêbirin. hêza dewletê ji bandora girseyan û bi xurtî di destên dewlemendan de bi cih dike. Ne ecêb e ku em van geşedanan bibînin, ji ber ku “saziyên rêvebirinê li dora hêza navxweyî, di çend sedsalên dawîn de, hêza aborî li hev dikin.” [Noam Chomsky, Orders World, Old and New , r. 178]
Navendîbûna dewletê ji karsazan re hêsantir dike ku hukûmetê kontrol bike, û piştrast dike ku ew wekî pelika wan bimîne û bandorê li pêvajoya siyasî bike. Mînakî, Maseya Dor a Ewropî (ERT) “komek lobî ya elît a… serok an rêvebirên mezin ên pirneteweyî yên ku bi giranî li Yekîtiya Ewropî ne… [bi] 11 ji 20 pargîdaniyên Ewropî yên mezin [bi] hev re. firotana [di sala 1991] de, ji sedî 60 ê hilberîna YE’yê zêdetir dike. Wekî ku du lêkolînerên ku li ser vê beşê lêkolîn kirine, destnîşan dikin, ERT “di lobiyê de jêhatî ye… ji ber vê yekê gelek pêşniyar û ‘vîzyonên’ ERT’ê bi awayekî nepenî di belgeyên Civîna Komîsyonê de têne vegerandin.” ERT “îdia dike ku divê bazara karî bêtir ‘veguhêz’ be, ji bo demjimêrên nermtir, peymanên demsalî, parvekirina kar û xebata part-time nîqaş dike. Di Kanûn 1993 de, heft sal piştî ku ERT pêşniyarên xwe kir [û piştî ku piraniya dewletan li hev kiribûn. ji bo Peymana Maastricht û “beşa wê ya civakî”], Komîsyona Ewropî kaxezek spî weşand. [Doherty û Hoedeman, “Şovalyeyên Rê”, New Statesman , 4/11/94, r. 27]
Axaftina heyî ya gerdûnîbûnê, NAFTA, û Bazara Yekane ya Ewropî veguherînek bingehîn destnîşan dike ku tê de mezinbûna dewletê rêça ku ji hêla mezinbûna aborî ve hatî qut kirin dişopîne. Bi tenê, bi mezinbûna pargîdaniyên transneteweyî û bazarên darayî yên cîhanî re, sînorên dewleta netewe ji hêla aborî ve zêde bûne. Gava ku pargîdanî di nav pir-neteweyan de berfireh bûne, ji ber vê yekê zext zêde bûye ku dewletan li gorî xwe bişopînin û bi çêkirina peyman û sendîkayên pir-dewletî bazarên xwe di nav “neteweyan” de maqûl bikin.
Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, G7, IMF, Banka Cîhanî û yên din “hikûmetek cîhanî ya de facto” ne û “saziyên dewleta transneteweyî bi giranî ji axayên din [ji gel re] xizmetê dikin, wek ku hêza dewletê bi gelemperî dike; di vê rewşê de zêdebûna pargîdaniyên transneteweyî di warên darayî û karûbarên din, çêkirin, medya û ragihandinê de.” [ Op. Cit. , r. 179]
Ji ber ku pirneteweyî mezin dibin û pêşve diçin, sînorên neteweyî dişkînin, di dewletparêziyê de mezinbûnek têkildar hewce dike. Wekî din, “taybetmendiyek taybetî ya girîng a sazûmanên desthilatdar ên defakto ku rabûna wan li dijî bandora gel, hetta hişmendiya wan e. Ew bi dizî tevdigerin, cîhanek li gorî hewcedariyên veberhêneran diafirînin, bi raya giştî re ‘li şûna xwe tê danîn’. xetereya demokrasiyê kêm bûye” [Chomsky, Op. Cit. , r. 178].
Ev nayê wê wateyê ku kapîtalîst ji bo her tiştî navendîbûna dewletê dixwazin. Gelek caran, bi taybetî ji bo pirsgirêkên civakî, desentralîzasyona nisbî bi gelemperî tê tercîh kirin (ango hêz ji burokratên herêmî re tê dayîn) da ku kontrola karsaziyê li ser wan zêde bibe. Bi veguheztina kontrolê li herêmên herêmî, hêza ku pargîdaniyên mezin, pargîdaniyên veberhênanê û yên wekî wan li ser hukûmeta herêmî heye bi rêjeyî zêde dibe. Digel vê yekê, tewra pargîdaniya navîn jî dikare tevlê bibe û bandorê li polîtîkayên herêmî bike, asteng bike an rasterast kontrol bike û hêzek kar li hember yekî din bike. Hêza taybet dikare misoger bike ku “azadî” ewle ye, azadiya wan .
Kîjan koma burokratan werin hilbijartin jî, hewcedariya navendîkirina hêza civakî, bi vî rengî marjînalkirina nifûsê, ji bo çîna karsaziyê girîngiyek bingehîn e. Her weha girîng e ku em ji bîr nekin ku dijberiya kapîtalîst li hember “hikûmetên mezin” pir caran darayî ye, ji ber ku dewlet zêdegaviyên civakî yên berdest ji xwe re dixwe, ji ber vê yekê mîqdara ku ji bazarê re maye ku di pêşbaziyê de li sermayeyên cihêreng belav bike kêm dike.
Di rastiyê de, tiştê ku sermayedaran li ser “hikûmeta mezin” nerazî dikin, lêçûnên wê yên ji bo bernameyên civakî yên ku ji bo berjewendiya çîna xizan û karker hatine çêkirin, fonksiyonek “ne rewa” e ku beşek ji zêdebûnê ya ku dibe ku ji sermayeyê re derbas bibe (û di heman demê de mirovan jî dike). kêmtir bêhêvî û ji ber vê yekê kêmtir dilxwaz e ku erzan bixebite). Ji ber vê yekê her tim hewl didin ku dewlet bi rola xwe ya “klasîk” wekî parastvanê milk û pergalê, û hindik din, kêm bike. Ji xeynî nakokiya wan ya bi dewleta refahê, sermayedar piştgirên herî domdar ên hukûmetê ne (û şêwaza “rast” ya destwerdana dewletê, wekî lêçûnên parastinê), wekî ku ji hêla vê rastiyê ve tê xuyang kirin ku her gav dikare drav were dîtin ji bo avakirina bêtir zindanan û leşkeran bişînin derve da ku berjewendîyên çîna serdest pêş bixin, her çend siyasetmedar digirîn ku di xezîneyê de “pere” ji bo bûrs, lênihêrîna tenduristiya neteweyî, an refaha ji bo belengazan.
Navendîbûna dewletê misoger dike ku “bi qasî ku prensîbên wekhevî di destûrên wê yên siyasî de cih girtine, ew bûrjûwazî ye ku hukum dike, û gel, karker, gundî jî di nav de, yên ku guh didin qanûnên ku ji hêla bûrjûwaziyê ve hatine çêkirin ” di rastiyê de eger ne bi mafî be, îmtiyaza desthilatdariyê ya taybet e.” Ev tê wê wateyê ku “wekheviya siyasî… tenê çîrokek zaroktî ye, derewek bêkêmasî ye.” Baweriyek mezin hewce dike ku meriv texmîn bike ku dewlemend, “ji ber şert û mercên hebûna xwe ya aborî û civakî ew qas ji gel dûr in” dikarin “di hukûmet û zagonan de, hest û ramanan bidin xuyakirin. û vîna gel.” Bê guman, em dibînin ku “di zagonsaziyê de û hem jî di pêkanîna hukûmetê de, bûrjûwazî bêyî ku xwe zêde bi berjewendîyên gel ve girêbide, li gorî berjewendî û însên xwe bi rê ve diçe.” Ji ber vê yekê dema ku “di rojên hilbijartinê de jî bûrjûwaziyên herî serbilind ên ku xwedan daxwazên siyasî ne, neçar dimînin ku dadgeh bikin… Gelê Serwer.” Lê “roja piştî hilbijartinan her kes vedigere ser karê xwe yê rojane” û sîyasetmedar ji bo ku li ser navê kesên ku îdîa dikin ku nûnertiya wan dikin, desthilatdariyê bikin.” [Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin , r. 218. û rûpel 219]

B.2.4 Merkezîbûna dewletê bandoreke çawa li azadiyê dike?

Wergera Makîne

Nêrînek hevpar e ku dengdana her çar an çend salan carekê ji bo hilbijartina rûyê giştî ya makîneyek pir navendî û burokratîk tê vê wateyê ku mirovên asayî dewletê kontrol dikin û di encamê de azad in. Di rastiyê de, ev ramanek derewîn e. Di her sîstemeke desthilatdariya navendî de, nifûsa giştî li ser tiştên ku bandorê li wan dike, kêm zêde gotinê ne û ji ber vê yekê, azadiya wan pir kêm e.
Eşkere ye ku meriv bibêje ev fikir derew e, nayê wê wateyê ku di navbera komara lîberal û dewletek faşîst an monarşîk de ferq tune ye. Dûr ji wê. Dengdan serkeftineke girîng e ku ji hêzan hatiye derxistin. Bê guman, ev nayê wê wateyê ku anarşîst difikirin ku sosyalîzma azadîxwaz tenê piştî ku mafê dengdanê yê gerdûnî bi dest xistiye an ku ew bi wê re dikare were bidestxistin gengaz e. Dûr ji wê. Bi tenê ev e ku meriv destnîşan bike ku meriv karibe serwerê xwe hilbijart gavek pêş de ye ji ferzkirina yek li ser we. Wekî din, yên ku têne hesibandin ku dikarin serwerê xwe hilbijêrin, bi mentiqî jî dikarin bêyî yekê bikin.
Lê dema ku gel di dewleteke demokratîk de serwerî tê ragihandin, di rastiya xwe de desthilatdariya xwe ji holê radike û desthilatdariya xwe radestî hindikahiyek biçûk dike. Bi gotineke din, azadî tenê bi îhtîmala “hilbijartina serdestan” her çar-pênc salan carekê tê daxistin û erka wê (sic!) “li ser her mijarê qanûndanîn e û biryara wî dê bibe qanûn.” [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 122 û rûp. 123]
Bi gotineke din, demokrasiya temsîlî ne “azadî” û ne jî “xwerêveberî” ye. Ew li ser biyanîkirina hêzê ye ji çend kesên ku paşê li ser navê we (şaş) hukum dikin. Wateya ku ew tiştek din e bêaqil e. Ji ber vê yekê dema ku em siyasetmedarek hilbijêrin ku li ser navê me hukum bike, ev nayê wê wateyê ku ew kesên ku dengê xwe dane wan bi wateyek watedar temsîl dikin. Wekî ku car bi car tê xuya kirin, hukûmetên “nûner” dikarin bi dilxweşî guh nedin ramanên piraniyê, di heman demê de, bi devkî pesnê “demokrasiya” ku ew binpê dike didin (New Karkerên Brîtanyayê di dema berbi dagirkirina Iraqê de mînakek klasîk a vê bû). Ji ber ku sîyasetmedar dikarin ji bo çar-pênc salan gava ku werin hilbijartin, tiştê ku ew dixwazin bikin, eşkere ye ku kontrolkirina gel bi rêya sindoqan ne bi bandor û ne jî watedar e.
Bi rastî, “demokrasiya” bi vî rengî hema hema her gav tê wateya hilbijartina siyasetmedarên ku li dijberî yek tiştî dibêjin û carek li ser kar berevajî vê yekê dikin. Siyasetmedarên ku, herî baş, manîfestoya xwe ya hilbijartinê gava ku li gorî wan be, paşguh dikin an, ya xerabtir, tam berevajî vê yekê destnîşan dikin. Ew celebek “demokrasiyê” ye ku tê de mirov dikare bi sed hezaran xwe li dijî siyasetek protesto bike tenê ji bo ku bibîne ku hukûmeta “nûner” wan bi tenê paşguh dike (di heman demê de, dibîne ku nûnerên wan li paş xwe dizivirin û qazancên pargîdanî misoger dikin û dikin. dema ku ji hilbijêran re rûreşiyan diaxivin û hewcedariya wan bi zexkirina kemberên xwe heye). Di herî baş de mirov dikare bibêje ku hukûmetên demokratîk ji yên din kêmtir zordestiyê dikin, lê ev nayê wê wateyê ku ev tê wateya azadiyê.
Merkezîbûna dewletê wesîleya temînkirina vê rewşê û pûçkirina azadiyê ye.
Hemî şêwazên hiyerarşiyê, heta yên ku tê de efserên bilind têne hilbijartin jî, bi otorîterîzm û navendîparêziyê têne nîşankirin. Desthilatdarî li navendê (an jî li jor) kom dibe, ev tê wê wateyê ku civak dibe “girek tozê ku ji derve bi ramanek bindest, navendîparêz ve hatî zindî kirin.” [PJ Proudhon, ku ji hêla Martin Buber ve hatî vegotin, Paths in Utopia , r. 29] Ji ber ku, piştî ku hatin hilbijartin, efserên payebilind dikarin wekî ku dixwazin bikin, û wekî hemî burokrasiyan, gelek biryarên girîng ji hêla karmendên nehilbijartî ve têne girtin. Ev tê wê wateyê ku dewleta demokratîk di warên xwe de nakokî ye:
“Di dewleta demokratîk de hilbijartina serdestan bi piraniya dengên qaşo binavkirinek e ku ji kesan re dibe alîkar ku bawer bikin ku ew rewşê kontrol dikin. Ew kesan hildibijêrin ku karekî ji bo wan bikin û garantiya wan tune ku ew ê wekî ku ew pêk bînin. Ji van kesan re îstifa dikin, bi tehdîda îradeya xwe didin wan gel di wê baweriyê de ye ku ew hemî desthilatiya xwe radestî endamên parlamentoyê dike da ku ew çêtirîn ku difikirin bikin.” [Harold Barclay, Op. Cit. , rûp. 46-7]
Xwezaya navendîbûnê desthilatdariyê dixe destê çend kesan. Demokrasiya nûnertiyê li ser vê heyeta desthilatdariyê ye, ku hilbijêrên din ji bo rêveberiya wan hildibijêrin. Ev yek nikare rewşeke ku tê de azadî di xetereyê de ye biafirîne — mafê dengdanê ya gerdûnî “nehêle ku desteyek ji siyasetmedaran were damezrandin, ku di rastiyê de ne di qanûnê de jî xwedî îmtiyaz in, ku xwe bi taybetî ji bo birêvebirina karûbarên giştî yên neteweyê terxan dikin. bi bûna cureyekî aristaniya siyasî an olîgarşî bi dawî bibe.” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 240]
Divê ev yek ne surprîz be, ji ber ku “avakirina dewletekê ew e ku desthilatdariyê bi rengek makîneyek ku ji gel cuda heye bi sazî bike . Ew pisporîkirina hukm û siyasetê ye, afirandina berjewendiyek cûda ye (ji burokratan be. wekîl, komîser, qanûndaner, leşker, polîs, ad nauseam) ku di destpêkê de her çend qels be an jî bi niyeta baş be, di dawiyê de bi xwe hêzek gendeliyê digire.” [Murray Bookchin, “Krîza ekolojîk, Sosyalîzm, û hewcedariya ji nû ve avakirina civakê”, rûp 1-10, Civak û Xweza , vol. 2, no. 3, rûp. 7]
Navendparêzî demokrasiyê bê wate dike, ji ber ku li paytextên dûr biryara siyasî dide siyasetmedarên pispor. Ji ber nebûna xweseriya xwecihî, mirov ji hev qut dibin (atomkirî ne) ji ber tunebûna foruma siyasî ku tê de karibin li ser mijarên ku girîng dibînin di nav xwe de nîqaş bikin, nîqaş bikin û biryar bidin. Hilbijartin li ser komên xwezayî û nenavendî nayên kirin û ji ber vê yekê ne girîng e. Kes tenê di nav girseyê de “dengdêr”ek din e, “pêkhateyek” siyasî ye û ne tiştek din e. Bingeha amorf a hilbijartinên nûjen, dewletparêz “armanca wê tunekirina jiyana siyasî ya li bajarok, komun û dezgehan e, û bi rêya vê hilweşandina hemû xweseriyên şaredarî û herêmî girtina pêşkeftina mafê dengdanê yê gerdûnî.” [Proudhon, ji hêla Martin Buber ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 29]
Ji ber vê yekê mirov ji hêla avahiyên ku îdîa dikin ku destûrê didin wan ku xwe îfade bikin, bêhêz dibin. Bi gotina Proudhon dîsa, di dewleta navendî de “hemwelatî xwe ji serweriyê vediqetîne, bajarok û wezaret û parêzgeha li jorê wê, ku ji hêla desthilatdariya navendî ve têne veguheztin, êdî ne tiştek in lê saziyên di bin kontrola rasterast a wezîran de ne.” Ew berdewam dike:
“Encam zû xwe bi xwe hîs dikin: hemwelatî û bajar ji her rûmetê bêpar in, talankirina dewletê zêde dibe, û barê bacgir bi rêjeyê zêde dibe. Êdî ne hukûmet e ku ji bo gel tê çêkirin; ew e. Kesên ku ji bo hikûmetê hatine çêkirin, her tiştî dagir dike, serdestiya her tiştî dike.” [ Prensîba Federasyonê , r. 59]
Weke ku tê xwestin, weke mirovên tecrîtkirî ji bo hêzan tu xeterî nînin. Ev pêvajoya marjînalbûnê ji dîroka Amerîkî tê dîtin, wek nimûne, dema ku civînên bajarokan bi organên hilbijartî veguherandin, hemwelatî di rolên pasîf, temaşevanan de tenê wekî “dengdêr” têne danîn (binihêre beşa pêştir ). Digel gotinên siyasetmedaran ên li ser fezîletên “civakek azad” û “Cîhana Azad” – bûyîna dengdêrek atomkirî ne têgînek îdeal a “azadî” ye – mîna ku her çar an pênc salan carekê dengdan dikare wekî “azadî” an jî “demokrasî”.
Di dewletê û bi giştî rêxistinên otorîter de marjînalîzekirina gel mekanîzmaya kontrolê ya sereke ye. Weke mînak, dema ku Civata Ewropî (KE) dihesibînin, em dibînin ku “mekanîzmaya biryargirtinê di navbera dewletên Yekîtiya Ewropî de desthilatê di destê karbidestan de dihêle (ji wezaretên navxwe, polîs, koçberî, gumrik û karûbarên ewlehiyê) bi gelek xebatan. Karbidestên payebilind di misogerkirina peymanên di navbera 12 serokwezîran de cih digirin. Di vê pêvajoya nav-hikûmetî de, ku parlamento û gel têne agahdar kirin (û ew tenê bi hûrgulî têne agahdar kirin). [Tony Bunyon, Statewatching the New Europe , r. 39]
Digel zextên aborî yên elîtan, hukûmet jî ji ber burokrasiya ku bi navendparêziyê tê di nav dewletê de bi zextan re rû bi rû dimînin. Di navbera dewlet û hikûmetê de cudahî heye. Dewlet berhevoka daîmî ya sazî û dezgehên xwedî hêz û berjewendî ye. Hikûmet ji gelek siyasetmedaran pêk tê. Saziyên ku ji ber mayîndebûna xwe di dewletê de xwedî hêz in, ne nûnerên ku tên û diçin. Wekî ku Clive Ponting (karmendê berê yê dewletê bi xwe) destnîşan dike, “fonksiyona sîstemek siyasî li her welatekî… ew e ku sazûmana aborî ya heyî û têkiliyên hêzê yên girêdayî wê bi rêkûpêk birêkûpêk bike, lê ne guhartina radîkal e. Xeyala mezin a Siyaset ew e ku sîyasetmedar dikarin çi guhertinan dixwazin bikin.” [li Alternatîfên , hejmar 5, r. 19]
Ji ber vê yekê, dewlet li gel marjînalîzekirina gel, di heman demê de nûnerên “me” jî diqede. Ji ber ku desthilatdarî ne di organên hilbijartî de, lê di burokrasiyê de dimîne, kontrola gel her ku diçe bêwate dibe. Çawa ku Bakunin jî got, “azadî tenê dema ku… kontrola [gelî] [dewletê] derbasdar be, dikare derbasdar be. Berevajî vê, li cihê ku kontroleke wisa xeyalî be, ev azadiya gel jî bi tenê dibe xeyalek.” [ Op. Cit. , r. 212] Navendiya dewletê piştrast dike ku kontrola gel bêwate ye.
Ev tê wê wateyê ku navendîparêziya dewletê dikare bibe çavkaniyek ciddî ya metirsiyê li ser azadî û xweşiya piraniya mirovên di bin wê de. Bakunîn got: “Komarên bûrjûwazî ” hîna vê rastiya sade ya ku bi ezmûna her deman û li her deverê nîşan dide, ku her hêzek rêxistinkirî ku li ser û ser gelan radiweste, hewcedarî azadiya gelan derdixe holê. Dewleta siyasî ji bilî parastin û domandina îstismarkirina keda proleteryayê ji aliyê çînên serdest ên aborî ve ti armanceke din nîne û bi vê yekê dewlet xwe li dijî azadiya gelan derdixe.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 416]
Ji ber vê yekê ne ecêb e, “çi pêşkeftina ku di mijarên cûda de hatibe kirin, çi tiştên ku ji bo mirovan hatine kirin, çi mafên mirovan hatine bidestxistin, ne bi nîqaşên aram ên Kongreyê, ne bi şehrezayiya serokan an jî Biryarên biaqil ên Dadgeha Bilind, ji ber kirinên gelên asayî, ne ji qanûna bingehîn e. Ew belge bi kêfxweşî ji hêla karbidestên dewletê ve gava ku ji wan re tê paşguh kirin. Nimûneyek eşkere jî Guherîna 14emîn a Destûra Bingehîn a Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê ye, ku “heya ku reşikên di salên 1950 û 1960 de li Başûr bi tevgerên girseyî rabûn, ti wateya wê tune bû… Di Destûra Bingehîn û Destûra Bingehîn de çi bêjeyên ku hebûn kirin. Guhertina 14emîn cara ewil xwedî wateyek e.” [Howard Zinn, Failure to Quit , r. 69 û rûp. 73]
Ji ber ku “Rastiya ku we mafê destûrî heye nayê wê wateyê ku hûn ê vî mafî bi dest bixin. Di cih de hêza kê heye? Polîs li kolanê. Midûrê dibistanê. Kardêr li ser kar Destûra Bingehîn îstîhdama taybet nagire. Ji ber vê yekê azadiya me bi qanûnên dewletê nayê diyarkirin. Belê , “çavkanî û çareseriya pirsgirêkên me yên azadiyên medenî di rewşên rojane de ne… Azadiya me ya rastîn ne ji hêla Destûra Bingehîn an Dadgehê ve, lê bi hêza ku polîs li ser me li ser kolanan an jî ya li ser me heye, tê destnîşankirin. ji aliyê kardêrên me ve, eger em xizan bin. Ji ber vê yekê azadî û edalet ne bi zagonan “bi hêz û pere” têne destnîşankirin . Ev îşaret bi girîngiya tevlêbûna gel, tevgerên civakî dike, ji bo ya ku ew dikin ev e ku “bi kulm û çekan hêzek berevajî li hember polêsan biafirînin. Ya ku tevger dikin esas ev e: Ew hêzên berevajî diafirînin da ku li dijî hêza ku tê de ye. ji tiştên ku di Destûra Bingehîn û qanûnan de hatine nivîsandin pir girîngtir e.” [Zinn, Op. Cit. , rûp 84-5, rûp 54-5 û rûp. 79]
Ya ku navendîbûn dikuje tam bi vî rengî tevlîbûna girseyî ye. Di bin navendparêziyê de xem û desthilatdariya civakî ji destê welatiyên asayî tê standin û di destê çend kesan de tê navendîkirin. Ev dibe sedem ku her azadîyên ku bi fermî hatine garantîkirin bi bandor têne paşguh kirin dema ku mirov dixwazin wan bikar bînin, ger ku hêz weha biryar bidin. Di dawiyê de, ferdên veqetandî yên ku bi hêza makîneya dewletparêz a navendî re rû bi rû ne, di rewşek qels de ne. Bi vî awayî dewlet çi ji destê wî tê dike ku tevger û rêxistinên gelerî bişkîne (ji bo vê yekê qanûnên xwe binpê dike).
Wekî ku divê diyar be, anarşîst bi merkezîbûnê nayê wateya tenê navendîkirina hêzê ya herêmî li cîhek taybetî ya navendî (wek mînak li dewletek netewe ku desthilatdarî di nav hukûmetek navendî de ku li cîhek taybetî ye radiweste). Mebesta me jî navendîkirina desthilatê di nav çend destan de ye. Ji ber vê yekê em dikarin bibin xwedî pergalek mîna feodalîzmê ku ji hêla terîtoryal ve desentralîzekirî ye (ango li ser gelek feodalên bê dewletek navendî ya bihêz pêk tê) di heman demê de ku desthilatdarî di nav çend destên herêmî de navendî be (ango hêz di destê feodalan de ye, ne di destê feodalan de ye. nifûsa giştî). An jî, mînakek din bikar bînin, em dikarin bibin xwedî pergalek kapîtalîst a laissez-faire ku xwediyê desthilatdariyek navendî ya qels e lê ji gelek cîhên kar ên otokratîk pêk tê. Bi vî awayî xilasbûna ji desthilatdariya navendî (di kapîtalîzmê de dewleta navendî an jî di absolutîzmê de padîşah) bi girtina saziyên otorîter ên herêmî (dibêjin fîrmayên kapîtalîst û xwediyên feodal) dê azadiyê misoger neke. Di heman demê de, rakirina desthilatdariyên herêmî tenê dibe ku bibe sedema bihêzbûna hêza navendî û qelskirina azadiyê.

B.1.6 Ma hiyerarşî dikare biqede?

Wergera Makîne

Li hember vê rastiyê ku hiyerarşiya, bi gelek awayên xwe yên cihêreng, ev demeke dirêj bi me re ye û bi awayekî neyînî şekil dide kesên mijara wê, hin kes dikarin vê encamê bidin ku hêviya anarşîst a bidawîkirina wê, an jî kêmkirina wê, hindiktir e. xewneke utopîk. Bê guman, dê were nîqaş kirin, ji ber ku anarşîst qebûl dikin ku kesên ku di bin hiyerarşiyekê de ne li gorî wê adapte dibin, ev bi xweber afirandina mirovên ku dikarin xwe ji wê xilas bikin derdixe holê?
Anarşîst li hev nakin. Hîyerarşî hem di formên taybetî û hem jî bi giştî dikare biqede. Nêrînek bilez li dîroka celebê mirovan nîşan dide ku ev rewş e. Kesên ku di bin desthilatdariya padîşahiyê de bûn, dawî li wê anîn, komarên ku berê mutleq serdest bû ava kirin. Koletî û koletî ji holê rabûye. Alexander Berkman dema ku diyar kir ku “gelek raman, ku carek rast hatine pejirandin, wekî xelet û xirab têne hesibandin. Bi vî rengî, ramanên mafê Xwedê yê padîşahan, koletî û koletiyê. Demek hebû ku tevahiya cîhanê bawer kir ku ew sazî rast, dadperwer û neguherbar in.” Lê belê, ew “bêrûmet kirin û destên xwe li ser gel wenda kirin, û di dawiyê de saziyên ku van ramanan di nav xwe de digirtin hatin rakirin” wekî “tenê ji çîna masterê re bikêr bûn” û “bi serhildan û şoreşên gel ji holê hatin rakirin”. [ Anarşîzm çi ye? , r. 178] Ji ber vê yekê ne mimkûn e ku formên heyî yên hiyerarşiyê ji vê pêvajoyê re îstîsna bin.
Îro, em dikarin bibînin ku ev rewş e. Şîroveyên Malatesta yên sed sal berê hê jî derbasdar in: “Girseyên bindest… tu carî bi tevahî xwe ji bindestî û xizaniyê re nehiştine… [û] xwe tîbûna edalet, azadî û xweşiyê nîşan didin.” [ Anarşî , r. 33] Yên li jêr bi berdewamî hem li dijî hiyerarşiyê û hem jî li hember bandorên wê yên neyînî li ber xwe didin û bi heman awayî girîng jî rêyên nehiyerarşîk ên jiyan û şer diafirînin. Ev pêvajoya berdewam a xwe-çalakî û xwe-rizgarkirinê ji tevgerên ked, jin û yên din jî tê dîtin — ku heta radeyekê, mirov li ser xewn û hêviyên xwe alternatîfên xwe diafirînin. Anarşîzm li ser vê pêvajoya berxwedan, hêvî û çalakiya rasterast ava bûye û jê derketiye. Bi gotineke din, hêmanên azadîxwaz ên ku bindestan di tekoşîna xwe ya di nav sîstemên hiyerarşîk de û li dijî wan bi berdewamî hildiberînin, di nav tiştên ku jê re anarşîzm tê gotin, têne derxistin û giştîkirin. Ev têkoşîn û hêmanên anarşîst ên ku ew hildiberînin ne ku dawiya her cûreyên hiyerarşiyê ne tenê dixwazin, lê gengaz dikin.
Ji ber vê yekê bandora neyînî ya hiyerarşiyê ne sosret e, berxwedana li dijî wê jî ne sosret e. Ji ber ku ferd “ne kaxezek vala ye ku çand bikare nivîsa xwe li ser binivîsîne; ew [an ew] hebûneke bi enerjiyê barkirî ye û bi awayên taybetî hatî saz kirin, ku dema ku xwe adapte dike, bi awayên taybetî û diyar reaksiyonê dike. ji şert û mercên derve re.” Di vê “pêvajoya adaptasyonê” de, mirov “reaksiyonên derûnî û hestyarî yên diyar ên ku ji taybetmendiyên taybetî peyda dibin” xwezaya me pêş dixin. [Eric Fromm, Mirov ji bo Xwe , r. 23 û rûp. 22] Mînak:
“Mirov dikare xwe bi koletiyê veguhezîne, lê ew bi kêmkirina taybetmendiyên xwe yên rewşenbîrî û exlaqî re bertek nîşan dide… Mirov dikare xwe li gorî şert û mercên çandî yên ku daxwaza tepeserkirina hewildanên zayendî dike, biguncîne, lê di gihîştina vê adaptasyonê de ew bi Ew dikare hema hema bi her kulturî re biguhezîne, lê ji ber ku ew bi xwezaya wî re nakokî ne Xwe bi her şert û mercan re biguncîne bêyî ku li dijî xwezaya wî şer bike, ew ê ne xwediyê dîroka pêşveçûna mirovî ye ku di adaptasyona mirov de û di hin taybetmendiyên xwezaya wî yên nehilweşînî de ye, ku wî neçar dike ku li şert û mercên ku çêtir li gorî hewcedariyên wî yên hundurîn bigere. [ Op. Cit. , rûp. 22-23]
Ji ber vê yekê li gel adaptasyona hiyerarşiyê, berxwedan jî heye. Ev tê wê maneyê ku civaka nûjen (kapîtalîzm), mîna her civaka hiyerarşîk, rasterast bi nakokî re rû bi rû ye. Ji hêlekê ve, sîstemên bi vî rengî civakê dixin nav qateke teng a fermanberan û piraniya xelkê ku (bi awayekî fermî) ji biryargirtinê hatine dûrxistin, yên ku bi cîbicîkirina (cîbicîkirina) biryarên ku ji aliyê çend kesan ve hatine girtin, têne kêmkirin. Di encamê de, piraniya mirovan hestên xerîbiyê û bêbextiyê dikişînin. Lê belê di pratîkê de mirov hewl dide vê helwesta bêhêziyê bi ser bixîne û ji ber vê yekê hiyerarşiya li hemberî xwe ji aliyê kesên bindest ve têkoşînek çêdike. Ev pêvajo her ku diçe, kêm û zêde dimeşe û di afirandina îmkana hişmendiya siyasî, guherîna civakî û şoreşê de, aliyekî bingehîn e. Mirov red dike ku mîna nesneyan (wek ku civaka hiyerarşîk hewce dike) bi wan re were kirin û bi vê yekê hiyerarşî îmkana tunekirina xwe diafirîne.
Ji ber ku newekheviya di dewlemendî û hêzê de ku ji hêla hiyerarşiyan ve, di navbera hêzdar û bêhêz, di navbera dewlemend û belengazan de hatî çêkirin, ji hêla xweda, xwezayê an hêzek din a sermirovî ve nehatiye destnîşankirin. Ew ji hêla pergalek civakî ya taybetî, sazî û xebata wê ve hatî afirandin — pergalek ku li ser bingeha têkiliyên civakî yên otorîter ku hem ji hêla laşî û hem jî di derûnî de bandorê li me dike. Ji ber vê yekê hêvî heye. Çawa ku taybetmendiyên otorîter têne fêr kirin, wusa jî dikarin ji fêrbûnê ne. Wekî ku Carole Pateman kurt dike, delîl piştgirî dide argumana “ku em fêrî beşdarbûnê dibin” û ku hawîrdorek beşdar “dibe ku di kêmkirina meylên li hember helwestên ne-demokratîk ên kesane de jî bandorker be.” [ Beşdarbûn û Teoriya Demokratîk , r. 105- Îdî zulm berxwedan û tovên wêranbûna xwe ji nû ve çêdike.
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîstan girîngiya xwe-rizgariyê tekez dikin (binêre beşa A.2.7 ) û “piştgiriya hemû têkoşînên ji bo azadiya qismî dikin, ji ber ku em pê bawer in ku meriv bi têkoşînê fêr dibe, û gava meriv dest bi kêfa hindik a azadiyê dike. bi xwestina her tiştî diqede.” [Malatesta, Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 195] Bi riya çalakiya rasterast (li beşa J.2 binêre ), mirov xwe dixebitînin û ji bo xwe radibin. Ev şert û mercên hiyerarşiyê dişkîne, bindestiya ku têkiliyên civakî yên hiyerarşîk hem hewce dike û hem jî hildiberîne dişkîne. Ji ber vê yekê têkoşîna rojane ya li dijî zilmê “wek kampeke perwerdeyê ye ku “têgihiştina rola [ xwe ] ya rast di jiyanê de, geşkirina xwebawerî û serxwebûna [wî], hînî alîkariya hevdu û hevkariyê bike.” operasyonê bike, û wî [an wê] bi berpirsiyariya [xwe] bizane [Ew] hîn bibin ku li ser navê [xwe] biryarê bidin û tevbigerin, nehêlin ji rêber û siyasetmedaran re. ku li karên [wan] binerin, ew ê bi hev re bi hevalên xwe re diyar bikin ku ew ê bi çi awayî bigihîjin armancên xwe. [Berkman, Op. Cit. , r. 206]
Bi gotineke din, têkoşîn teşwîq dike ku hemû xisletên ku hiyerarşiyê ji holê radike û ji ber vê yekê, ne tenê jêhatinên ku li hember desthilatdariyê bipirsin û li ber xwe bidin, lê di dawiyê de, yekcar û ji bo her tiştî biqede. Ev tê wê wateyê ku her têkoşîn, kesên ku tê de cih digirin diguherîne , wan siyaset dike û kesayetên wan diguherîne bi jinavbirina xisletên xizmetkar ên ku hiyerarşiyê hildiberîne û hewce dike. Wek mînak, piştî grevên rûniştinê yên li Flint, Michigan, di sala 1937 de, şahidekî dît ku çawa “karkerê otomatê bû mirovek cûda. Jinên ku bi awayekî aktîf beşdar bûbûn, bûn celebek cûda ya jinan. xwe bi meşeke cuda, serê wan bilind bû û bi xwe bawer bû.” [Genora (Johnson) Dollinger, di Dengên Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî de , Howard Zinn û Anthony Arnove (weş.), r. 349] Guhertinên weha di hemî tekoşînan de çêdibin (her weha li beşa J.4.2 binêre ). Anarşîst matmayî nabin, ji ber ku wek ku di beşên J.1 û J.2.1 de hat niqaş kirin , me ji mêj ve aliyên azadîxwaz ên têkoşîna civakî û rola sereke ya ku di afirandina mirovên azad de dilîze û pêşmercên din ên ku ji bo civakek anarşîst hewce ne (wek avahiya civakî ya destpêkê – li beşa I.2.3 binêre ).
Hêjayî gotinê ye ku sîstemeke hiyerarşîk ya mîna kapîtalîzmê nikare bi çîna karker a nebindest bijî û patron gelek dem, enerjî û çavkaniyan xerc dikin ku ruhên çîna karkeran bişkînin, ji ber vê yekê ew ê teslîmî desthilatdariyê bibin (an nexwazin, bi tirsa ji kar avêtinê, an jî bi dilxwazî, bi xapandina wan ku bawer bikin ku hiyerarşî xwezayî ye an jî bi xelatkirina tevgerên bindest). Bêguman ev yek tu carî bi temamî bi ser nakeve û ji ber vê yekê kapîtalîzm bi têkoşînên domdar ên di navbera bindest û mêtingeran de derbas dibe. Hin ji van têkoşînan bi ser dikevin, hin bi ser nakevin. Hinek berevan in, hinek ne. Hin, mîna grevê, xuya ne, yên din kêmtir in (xebatek wusa ji daxwazên rêveberiyê hêdî û kêmtir bi bandor). Û ev têkoşîn ji aliyê herdu aliyên hiyerarşîk ve tên meşandin. Yên di bin hiyerarşiyê de ne ji bo sînordarkirina wê û zêdekirina xweseriya xwe û yên desthilatdariyê bi kar tînin jî ji bo hêza xwe li ser yên din zêde bikin şer dikin. Kî serdikeve diguhere. Di salên 1960 û 1970-an de ji bo bindestan li seranserê kapîtalîzmê zêdebûnek berbiçav di serkeftinên bindestan de dît, lê mixabin, ji salên 1980-an vir ve, wekî ku em di beşa C.8.3 de nîqaş dikin , şerek çînayetî ya bêrawestan heye ku ji hêla hêzdar ve hatî meşandin û bi ser ket. rêze têkçûnan li ser gelê çîna karker. Ne ecêb e, ji wê demê ve dewlemend dewlemendtir û bi hêztir bûne.
Ji ber vê yekê anarşîst di nav têkoşîna civakî ya ku di civakê de berdewam dike de cih digirin û hewl didin ku bi yekane rê, serkeftina bindestan biqedînin. Beşa sereke ya vê jî têkoşîna ji bo azadiyên qismî, ji bo reformên biçûk an mezin e, ji ber ku ev ruhê serhildanê xurt dike û pêvajoyê ber bi dawiya dawîn a hiyerarşiyê ve dide destpêkirin. Di têkoşînên bi vî rengî de em balê dikişînin ser xweseriya kesên ku tevlî bûne û wan ne tenê wekî amûra bidestxistina edalet û azadiyê ya di pergala bêserûber a heyî de, di heman demê de wekî navgînek ji bo bidawîkirina hiyerarşiyên ku ew têdikoşin bi yekcarî dibînin. Ji ber vê yekê, wek nimûne, di têkoşîna çînan de em ji bo “[o]rêxistinkirina ji binî ber bi jor, ji dikan û fabrîqeyê dest pê dike, li ser bingehê berjewendîyên hevpar ên karkeran li her derê, çi bazirganî, nijad, an welat. ” [Alexander Berkman, Op. Cit. , r. 207] Rêxistineke wisa, wek ku em di beşa J.5.2 de behsa wan dikin , dê bi rêya meclîsên cihê kar bête rêvebirin û dê bibe wesîleya îdeal ya ku li şûna hiyerarşiya kapîtalîst di pîşesaziyê de bi azadiya aborî ya rastîn, ango bi xwe-rêveberiya hilberînê ya karkeran re cih bigire (li beşa I. binêre. 3 ). Bi heman awayî, di civatê de em ji bo meclîsên gel nîqaşan dikin (li beşa J.5.1 binêre ) wekî navgînek ku ne tenê li dijî desthilatdariya dewletê têbikoşe, lê di şûna wê de civatên azad, xwe-rêveberî jî cih digirin (li beşa I.5 binêre ).
Ji ber vê yekê têkoşîna heyî bixwe pira di navbera çi ye û ya ku dikare bibe de çêdike:
“Meclîs û civak divê ji nava pêvajoya şoreşê bixwe derbikeve; bi rastî jî divê pêvajoya şoreşgerî avakirina meclîs û civakê be û bi wê re hilweşandina desthilatdariyê be. Divê meclîs û civak bibe ‘gotinên têkoşînê’ ne dermanên dûr.” Divê li dijî civaka heyî ne weke teorîk an jî bername, weke şêwazên têkoşînê bên afirandin .” [Murray Bookchin, Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 104]
Ev ne hemû ye. Ligel ku em bi dewlet û kapîtalîzmê re şer bikin, divê em li dijî hemû cureyên din ên zilmê jî têkoşîn bikin. Ev tê wê wateyê ku anarşîst dibêjin ku divê em li dijî hiyerarşiyên civakî yên mîna nijadperestî û zayendperestiyê û hem jî hiyerarşiya cîhê kar û çîna aborî şer bikin, ku divê em li dijî homofobî û nefreta olî û hem jî li dijî dewleta siyasî bisekinin. Zilm û têkoşînên bi vî rengî ne dûrketinên ji têkoşîna li dijî zordestiya çînî û kapîtalîzmê ne, belkû parçeyek ji têkoşîna azadiya mirov in û bêyî ku zerarek bikuje nayên paşguhkirin.
Wekî beşek ji wê pêvajoyê, anarşîst hemû beşên nifûsê teşwîq û piştgirî dikin ku ji bo mirovahî û kesayetiya xwe li ber xwe bidin û li hember çalakiya nijadperest, zayendperest û dij-gay bisekinin û bi dîtinên weha di jiyana xwe ya rojane de, li her derê dijwar bikin (wek ku Carole Pateman destnîşan dike, “serdestiya zayendî cîhê kar û her weha xaniyê zewacê ava dike” [ Peymana Zayendî , r. 142]). Ew tê wateya têkoşîna hemû mirovên çîna karker li dijî zilmên navxweyî û derveyî yên ku em pê re rû bi rû ne — divê em li dijî pêşdaraziyên xwe têbikoşin û hem jî piştgirî bidin kesên ku li dijî dijminên xwe yên hevpar têkoşînê dikin, çi cins, rengê çerm û zayendiya wan be. Gotinên Lorenzo Kom’boa Ervin ên li ser têkoşîna li dijî nijadperestiyê ji bo her cûreyên zordariyê derbasdar in:
“Divê li her derê ku nijadperestî were dîtin, her çend di nav refên me de be jî, di nav sînga xwe de be jî, divê bi tundî li ber xwe bidin. Li gorî vê yekê, divê em pergala îmtiyazên çermê spî ku patron ji bo perçekirina çînê bikar tînin û karkerên bindest ên nijadî bi kar tînin bi dawî bikin. Karkerên Spî, nemaze yên li cîhana rojavayî, divê li dijî hewildana bikaranîna beşekî ji çîna karkeran bisekinin da ku wan bi pêş ve bibin, di heman demê de ku destkeftiyên beşek din ên li ser bingeha nijad an netewebûnê bihêlin Heta ku pergala super-mêtingerî û Serweriya Spî neyên qedandin, divê rasterast li dijî oportunîzm û kapîtûlasyonîzma keda spî were rûxandin. [ Anarşîzm û Şoreşa Reş , r. 128]
Pêşketin ber bi wekheviyê ve dikare û pêk hatiye. Digel ku hîn jî rast e ku (bi gotinên Emma Goldman) “[n] li ku derê jin li gorî hêjayiya xebata xwe tê derman kirin, lê bêtir wekî zayendek” [ Red Emma Speaks , r. 177] û ku perwerde hîn jî baviksalarî ye, digel ku jinên ciwan hîna jî pir caran ji qursên xwendin û xebatê yên kevneşopî yên “nêr” dûr dikevin (ku zarokan fêr dike ku jin û mêr di civakê de rolên cihêreng werdigirin û wan destnîşan dike ku van sînoran qebûl bikin. mezin dibin) ev jî rast e ku pozîsyona jinan, mîna ya reşik û hevzayendan, baştir bûye . Ev ji ber tevgerên cihêreng ên xwe-rêxistinkirî, xwe-rizgarî yên ku di dîrokê de bi domdarî pêş ketine û ev jî mifteya têkoşîna li dijî zilmê di demeke kurt de (û afirandina potansiyela çareseriya demdirêj a hilweşandina kapîtalîzm û dewletê) ye.
Emma Goldman angaşt kir ku serbestî “di giyana jinê de” dest pê dike. Tenê bi pêvajoyeke rizgariya navxweyî, ku tê de kesên bindest nirxê xwe nas bikin, rêz li xwe û çanda xwe bigirin, dikarin bi awayekî bi bandor li dijî zordestî û helwestên derve şer bikin (û bi ser bikevin). Tenê gava ku hûn ji xwe re hurmetê digirin, hûn dikarin di rewşekê de bin ku yên din ji we re rêz bigirin. Ew zilam, spî û heteroseksuelên ku li dijî bigotî, newekhevî û neheqiyê ne, divê piştgiriyê bidin komên bindest û qebûl nekin ku helwest û kirinên nijadperestî, zayendîparêz an homofobîk ên kesên din an jî xwe qebûl nekin. Ji bo anarşîstan, “Nabe ku yek endamek tevgera Kedê bi bêcezakirinê were cûdakirin, tepisandin an paşguh kirin… Rêxistinên kedê [û yên din] divê li ser prensîba azadiya wekhev a hemî endamên wê bêne avakirin. Ev wekhevî tê wê wateyê ku tenê ger her xebatkar yekîneyeke azad û serbixwe be, ji bo berjewendiyên xwe bi yên din re hevkariyê bike, wê hemû rêxistina kedê bi awayekî serkeftî bixebite û bibe xwedî hêz.” [Lorenzo Kom’boa Ervin, Op. Cit. , rûp. 127-8]
Pêdivî ye ku em hemî mirovan wek hev bigirin, di heman demê de rêz ji cûdahiyên wan re bigirin. Pirrengî hêz û çavkaniya şahiyê ye, û anarşîst ramana ku wekhevî tê wateya lihevhatiniyê red dikin. Bi van rêbazan, xwe azadkirina hundirîn û li dijî zilma derve bi hevgirtinê re, em dikarin li dijî mêtîngeriyê têbikoşin. Nîjadperestî, zayendperestî û homofobî dikare were kêm kirin, belkî hema hema ji holê rabin, berî ku şoreşek civakî pêk were ji hêla kesên ku xwe birêxistin dikin, bi xweserî li ber xwe didin û red dikin ku rastî destdirêjiya nijadî, zayendî an dijî homoseksuelan bên an jî destûr bidin kesên din. dûrî wê (ya ku di haydarkirina kesên din ji helwest û kirinên xwe de rolek bingehîn dilîze, helwestên ku ew jî jê kor bin!).
Mînaka Mujeres Libres (Jinên Azad) li Spanyayê di salên 1930-an de nîşan dide ku çi gengaz e. Jinên anarşîst ên di nava CNT û FAI’yê de cih digirin xwe bi awayekî xweser bi rêxistin kirin da ku pirsgirêka zayendperestiyê di nava tevgera azadîxwaz a berfireh de derxînin holê, tevlêbûna jinan a di nava rêxistinên azadîxwaz de zêde bikin û li dijî zilma mêr arîkariya pêvajoya xwe-rizgariya jinê bikin. Di rê de ew jî neçar bûn ku li dijî helwêstên zayendîparêz (hemû pir hevpar) yên hevalên xwe yên mêr anarşîst ên “şoreşger” şer bikin. Pirtûka Jinên Azad ên Spanyayê ya Martha A. Ackelsberg, ev tevger û mijarên ku ew derdixe holê, ji bo hemû kesên ku bi azadiyê re eleqedar in, vegotinek hêja ye. Bi dehan sal şûnda, tevgera jinan a salên 1960 û 1970’î bi heman armancê, bi armanca ku zayendperestiya kevneşopî û baviksalarî ya civaka kapîtalîst li ber xwe bide, heman tişt kir. Wan jî rêxistinên xwe ava kirin ku ji bo hewcedariyên xwe wek kom têkoşîn bikin. Kesan bi hev re xebitîn û ji bo şerên xwe yên kesane li malê û di civata berfireh de hêz digirtin.
Beşek din a bingehîn a vê pêvajoyê ev e ku komên weha yên xweser bi awayekî aktîf piştgirîya têkoşînê bikin (di nav wan de endamên nijad/cins/cinsiyeta serdest). Hevgirtin û danûstendineke bi vî rengî ya pratîkî, dema ku bi bandorên radîkal ên têkoşînê bi xwe re li ser kesên ku têde beşdar dibin, dikare bibe alîkar ku pêşdarazî û mezinahî têk bibe, hiyerarşiyên civakî yên ku me hemûyan tepeser dike, bişkîne. Wek mînak, komên hevzayendan û lezbiyenên ku piştgirî didin greva karkerên madenê ya Brîtanyayê ya salên 1984/5an, di gelek meşên madenkaran de cihê serbilindiyê didin komên wiha. Mînakek din jî greva mezin a karkerên koçber ên cihû di sala 1912’an de li Londonê ye ku di heman demê de greva mezin a London Dockê pêk hat. “Têkoşîna hevpar karkerên cihû û ne cihû anîn cem hev. Civînên greva hevpar hatin lidarxistin û heman axaftvan di xwepêşandanên mezin ên hevpar de axivîn.” Greva Cihûyan bi serketî bû û “derbeke mirinê li pergala xwêdanê xist. Karkerên Îngilîz piştî vê serketinê bi çavên cuda li karkerên cihû mêze kirin.” Lê dîsa jî grêva dokê ya Londonê berdewam kir û gelek malbatên dokeran rastî daxwazên rast hatin. Êrîşkarên Cihû yên serkeftî dest bi kampanyayek “ji bo hin zarokên dokeran bibin malên xwe.” Vê piştgirîya pratîkî “ji bo xurtkirina dostaniya di navbera karkerên cihû û ne-cihû de pir kir.” [Rudolf Rocker, Salên Londonê , r. 129 û rûp. 131] Ev hevgirtin di Cotmeha 1936-an de hate vegerandin, dema ku doker di pêşî de bûn di rawestandina reşikên faşîst ên Mosley de ku di nav deverên Cihûyan re dimeşin (şerê navdar ê kolana Cable).
Ji bo spî, mêr û heteroseksuelan, tekane nêzîkatiya anarşîst ew e ku piştgirîkirina kesên din di têkoşînê de, redkirina tehemmula mezinatiya di nav kesên din de û ji holê rakirina tirs û pêşdaraziyên xwe (di heman demê de red dikin ku li hember tekoşînên xwe-rizgariyê ne rexne bin — hevgirtin nayê wateya mejiyê xwe vemirîne!). Ev eşkere ye ku pirsgirêka zordestiya civakî di nav hemû rêxistin û çalakiyên çîna karkeran de digire, da ku di nav wan de tu komeke bindest nemîne.
Ancax bi vî awayî dikare girtina van nexweşiyên civakî lawaz bibe û pergalek çêtir, ne hiyerarşîk were afirandin. Birîna yekî birîna hemûyan e.

B.1.5 Bingeha girseyî-psîkolojîk a şaristaniya otorîter çawa tê afirandin?

Wergera Makîne

Me di beşa A.3.6 de destnîşan kir ku saziyên hiyerarşîk, otorîter meyla xwe berdewam dikin, ji ber ku mezinbûna di bin bandora wan de kesayetên bindest/otorîter diafirîne — kesên ku hem “hurmetê didin” desthilatdariyê (li ser bingeha tirsa ji cezakirinê) û hem jî dixwazin bi kar bînin. ew bi xwe li ser bindestan. Kesên xwedan avahiyek karakterek wusa bi rastî naxwazin hiyerarşiyan ji holê rakin, ji ber ku ew ji berpirsiyariya azadiya rastîn ditirsin. Ji wan re “xwezayî” û “rast” xuya dike ku saziyên civakê, ji fabrîqeya otorîter bigire heya malbata baviksalarî, divê pîramîdal bin, elîtek li jor fermanan bide û yên li jêr wan tenê îtaet bikin. Ji ber vê yekê me dîmena ku jê re dibêjin “Azadparêz” û “anarko” kapîtalîst hene ku li ser “azadiyê” nalîn dikin û di heman demê de faşîzma fabrîqeyê û dewletên arizîbûyî diparêzin. Bi kurtasî, şaristaniya otorîter bi her nifşî re xwe ji nû ve hildiberîne, ji ber ku bi pergalek tevlihev a şert û mercên ku di her aliyên civakê de diherike, girseyên mirovan diafirîne ku piştgiriyê didin statukoyê.
Wilhelm Reich yek ji vekolînên herî berfireh ên pêvajoyên psîkolojîk ên ku di vejîna şaristaniya otorîter de cih digirin daye. Reich analîza xwe li ser çar vedîtinên herî zexm ên Freud bingeh girt, ev jî, (1) ku beşek nehişmendî ya hiş heye ku xwedî bandorek hêzdar lê bêaqil li ser tevgerê ye; (2) ku zaroka biçûk jî zayendîtiya “genîtal” a jîndar çêdibe, ango xwesteka kêfa seksî ku tu eleqeya wê bi zayînê re nîne; (3) ku cinsiyeta zaroktiyê ligel nakokiyên Oîdîpal ên ku di têkiliyên dê û bav-zarokê de di bin monogamî û baviksalarî de çêdibin, bi gelemperî bi tirsa cezakirinê an jî nepejirandina kirin û ramanên cinsî têne tepisandin; (4) ku ev astengkirina çalakiya zayendî ya xwezayî ya zarokê û derxistina wê ji bîrê, hêza wê ya di bêhişiyê de lawaz nake, lê bi rastî wê xurt dike û dihêle ku ew xwe di nav cûrbecûr tevliheviyên patholojîkî û tevgerên dij-civakî de nîşan bide; û (5) ku, dûrî eslê xwedayî ne, kodên exlaqî yên mirovî ji tedbîrên perwerdehiyê yên ku dêûbav û cîgirê dêûbav di zarokatiya pêşîn de bikar tînin, werdigirin.
Reich bi lêkolîna lêkolîna Bronislaw Malinowsli ya li ser Girava Trobriand, civakek jin-navendî (matricentric) ku tê de tevgerên zayendî yên zarokan nehat tepisandin û tê de neuroz û perîşanî û her weha sazî û nirxên otorîter hema hema tune bûn, gihîşt encamê. ku baviksalarî û otorîterîzm bi eslê xwe pêş ket dema ku serekên eşîran dest pê kir ku ji celebek zewacê berjewendîyên aborî bistînin (“zewacên xaç-pismam”) ji aliyê kurên wan ve hatine kirin. Di zewacên bi vî rengî de, birayên jina kur mecbûr dibûn ku bi darê zorê drav bidin wê, bi vî awayî eşîra mêrê wê (ango ya serek) dewlemend dikirin. Bi sazkirina gelek zewacên weha ji bo kurên xwe (yên ku bi gelemperî ji ber îmtiyaza serleşkerî ya pirzewacê pir bûn), eşîra serek dikaribû dewlemendiyê berhev bike. Bi vî awayî civak dest pê kir ku li ser dewlemendiyê di nav qebîleyên desthilatdar û bindest de hate dabeşkirin.
Ji bo domdariya van zewacên “baş”, yekdestdariya hişk hewce bû. Lêbelê, hate dîtin ku bêyî tepeserkirina zayendîtiya zaroktiyê ne gengaz e ku yekgamî were domandin, ji ber ku, wekî ku îstatîstîk destnîşan dikin, zarokên ku destûr ji îfadeya azad a zayendîtiyê digirin, pir caran bi serfirazî bi yekdestiya jiyanê re adapte nabin. Ji ber vê yekê, li gel tebeqeya çîn û milkê taybet, rêbazên otorîter ên mezinkirina zarokan hatin pêşxistin da ku exlaqê zayendî yê tepeserker ku pergala baviksalarî ya nû ji nû ve hilberandina xwe pê ve girêdaye, bi cih bike. Ji ber vê yekê têkiliyek dîrokî di navbera, ji aliyekî ve, civaka berî baviksalarî, komunîzma azadîxwaz a seretayî (an jî “demokrasiya xebatê”, bi gotina Reich), wekheviya aborî û azadiya zayendî, û ji hêla din ve, civaka baviksalarî, a Aboriya milk-taybet, qatbûna çîna aborî, û zordariya zayendî. Wekî ku Reich dibêje:
“Her eşîra ku ji rêxistineke [matricentric] ber bi rêxistineke baviksalarî ve pêşketibû, neçar bû ku struktura zayendî ya endamên xwe biguhezîne da ku li gorî şêwaza jiyana xwe ya nû zayendîtiyê çêbike. Ev guhertinek pêdivî bû ji ber ku veguhertina hêz û dewlemendiyê ji cinsê demokratîk [eşîrên zikmakî] ji malbata otorîter a serekan re bi giranî bi alîkariya tepisandina hewldana zayendî ya gelan pêk hat .
“Zewac û dotmaya qanûnî ya ku jê re dihat, bû eksena veguhertina rêxistinekê bo rêxistineke din. Ji ber ku zewaca cinsê jinê ji malbata mêr re, pozîsyona mêr, bi taybetî ya serek xurt kir. Di vê qonaxê de, bi gotineke din, tenê mêran eleqeya xwe bi zewacê re hebû , ku di her kêliyê de bi hêsanî dikare were hilweşandin, veguherî têkiliya zewaca daîmî û yekzilamî ya baviksalariyê pêdivî ye ku her ku diçe qedexeyên mezintir û mezintir werin danîn û hewildanên zayendî yên xwezayî bê qîmet kirin.” [ The Mass Psychology of Fascism , r. 90]
Tepeserkirina zayendîtiya xwezayî ya ku di vê veguhertina ji civaka matrisentrîk berbi civaka baviksalarî ve girêdayî bû, afirandîyên cihêreng ên dij-civakî (sadîzm, împulên wêranker, xeyalên tecawizê û hwd.) afirand, ku piştre jî diviyabû bi ferzkirina exlaqek mecbûrî were tepisandin. cihê xwerêveberiya xwezayî ya ku mirov di civakên beriya baviksalarî de dibîne. Bi vî awayî, cins dest pê kir ku wekî “pîs”, “şeytan”, “xerab” û hwd. — ya ku ew bi rastî jî bi afirandina ajokarên duyemîn ve bibû. Ji ber vê yekê:
“Pergala zayendî ya baviksalarî-otorîter a ku ji pêvajoyên şoreşgerî yên rojên paşîn (matrîsentîzm) (serbixwebûna aborî ya malbata serok ji cinsê zikmakî, pevguherîna zêde ya kelûpelan di navbera eşîran de, pêşxistina amûrên hilberînê, hwd. ) Bi bêparkirina jin, zarok û xortan ji azadiya zayendî û xistina berjewendiyên zayendî di xizmeta bindestiya aborî de, dibe bingeha bingehîn a îdeolojiya otorîter û şeytanî ye û divê were girtin.” [Reich, Op. Cit. , r. 88]
Dema ku destpêka baviksalarî pêk hat, avakirina civakek tam otorîter ku li ser bingeha seqetkirina psîkolojîk a endamên wê bi tepisandina zayendî pêk tê, wiha ye:
“Ahlaqî astengkirina zayendiya xwezayî ya zarokê, qonaxa dawî ya ku xisareke giran a zayendiya zayendî ya zarokê ye , zarokê bi tirs, şermok, ji desthilatdariyê ditirse, di wateya otorîter de îtaetkar, ‘baş’ û ‘dozan’ dike. Ji peyvan bandoreke seqet dike li ser hêzên serhildêr ên mirovî, ji ber ku êdî her îradeya jiyanê bi tirseke giran hatiye barkirin û ji ber ku seks mijareke heram e, bi kurtasî jî armanca wî ya rexnegiriyê tê astengkirin ew e ku mijarên razî yên ku, tevî tengasî û heqaretê, li gorî nîzama otorîter werin veguheztin. Ji ber vê yekê, malbat dewletek otorîter e ku divê zarok fêrî wê bibe ku xwe jê re biguncîne wekî amadekariyek ji bo verastkirina giştî ya civakî ku jê re tê xwestin. Paşê Struktura otorîter a mirov – divê ev yek bi zelalî were damezrandin – di bingeh de bi vegirtina astengiyên zayendî û tirsê tê hilberandin. [Reich, Op. Cit. , r. 30]
Bi vî awayî, bi xerakirina hêza kesane ya ji bo serhildanê û ramana xwe, astengkirina zayendîtiya zaroktiyê – û bi rastî jî awayên din ên azad û xwezayî yên biyoenerjiyê (mînak qîrîn, girî, bazdan, bazdan, hwd.) – – di afirandina kesayetên paşverû de dibe çeka herî girîng. Loma jî her siyasetmedarekî paşverû giranî dide “hêzkirina malbatê” û pêşvebirina “nirxên malbatê” (ango baviksalarî, yekdestdariya mecbûrî, paqijiya beriya zewacê, cezakirina laşî û hwd.). Bi gotinên Reich:
Ji ber ku civaka otorîter bi alîkariya malbata otorîter xwe di nava pêkhateyên ferdî yên girseyan de ji nû ve hilberîne, ji ber wê jî divê reaksîyona siyasî malbata otorîter weke bingeha ‘dewlet, çand û şaristaniyê’ bihesibîne û biparêze . ‘ Hucreya germ a reaksiyona siyasî ye , navenda herî girîng a hilberîna jin û mêrên paşverû ye ku ji pêvajoyên diyarker ên civakî dertê û pêş dikeve, ji bo parastina pergala otorîter a ku teşe dike, dibe saziya herî bingehîn.” [ Op. Cit. , rûpel 104-105]
Malbat saziya herî bingehîn e ji bo vê mebestê ji ber ku zarok di çend salên xwe yên yekem de, ji dema jidayikbûnê heta nêzîkî şeş saliya xwe, herî zêde xeternak in ji seqetkirina psîkolojîk, di vê demê de ew bi piranî di bin berpirsiyariya dêûbavên xwe de ne. Dûv re dibistan û dêr piştî ku zarok têra xwe mezin bûn ku ji dêûbavên xwe dûr bin pêvajoya şertkirinê didomînin, lê ew bi gelemperî sernakeve ger bingehek rast di jiyanê de pir zû ji hêla dêûbavan ve nehatibe danîn. Ji ber vê yekê AS Neill dibîne ku “perwerdeya zarokxaneyê pir dişibihe perwerdehiya kenê. Zarokê qamçiyan, mîna kuçikê qamçiyan, mezin dibe îtaetkar û mezinek biçûk. Û her ku em kûçikên xwe li gorî armancên xwe perwerde dikin, em zarokên xwe jî perwerde dikin. Di wê çerxerêyê de, divê kûçikên mirovan paqij bin, dema ku em difikirin ku xwarina wan xweş e, min dît ku di sala 1935-an de li Perestgeha Berlînê dûvên xwe dihejînin. rahênerê mezin Hîtler emrên xwe fît kirin.” [ Summerhill: A Radical Approach to Child Rearing , r. 100]
Malbat di heman demê de dezgeha sereke ya çewisandinê ye di dema xortaniyê de, dema ku enerjiya zayendî digihîje lûtkeya xwe. Ev e ji ber ku piraniya dêûbavan cîhek taybetî nadin xortan ku bi hevjînên xwe re têkiliyên cinsî yên bêserûber bişopînin, lê di rastiyê de bi rengekî çalak tevgerek weha teşwîq dikin, pir caran (wek malbatên xiristiyan ên bingehîn) ku bi tevahî devjêberdanê daxwaz dikin — di heman demê de ku dev jê bernadin. herî ne mumkin e! Wekî din, ji ber ku ciwan di bin kapîtalîzmê de ji hêla aborî ve bi dêûbavên xwe ve girêdayî ne, bêyî dabînkirina xaniyan an jûrgehan a civakê ku destûrê dide azadiya zayendî, ciwan neçar in ku serî li daxwazên dêûbav ên bêaqil ên ji bo dev ji seksê berî zewacê bidin. Ev di encamê de wan neçar dike ku di kursiyên paşîn ên otomobîlan an cîhên din ên ji rê de ku ew nikaribin rihet bibin an jî têrbûna zayendî ya tam bidest bixin, têkevin seksê bi dizî. Wekî ku Reich dît, dema ku zayendî tê çewisandin û bi xemgîniyê tê dagirtin, encam her gav hin derecek e ku ew jê re “bêhêziya orgazmê” bi nav dike : nekaribûna bi tevahî teslîmî herikîna enerjiya ku di dema orgazmê de tê derxistin. Ji ber vê yekê serbestberdanek bêkêmasî ya tansiyona cinsî heye, ku dibe sedema rewşek rawestana biyoenerjîk a kronîk. Rewşek weha, Reich dît, zemîna nûjenkirina neuroz û helwestên reaksiyonê ye. (Ji bo hûrguliyên bêtir li beşa J.6 binêre ).
Di vê pêwendiyê de balkêş e ku civakên “primitive”, wek Girava Trobriand, berî pêşveçûna saziyên baviksalarî-otorîter, malên civatê yên taybetî peyda kirin ku tê de ciwan dikarin bi hevjînên xwe re biçin da ku ji têkiliyên zayendî yên bêserûber kêfxweş bibin — û ev bi pejirandina tevahî ya civakê. Di civakeke anarşîst de sazîbûneke bi vî rengî weke ku ji aliyê têgîna azadiyê ve tê bilêvkirin, wê weke xwe were girtin. (Ji bo bêtir li ser serbestiya zayendî ya ciwanan, li beşa J.6.8 binêre. )
Hestên netewperestî di nav malbata otorîter de jî peyda dibe. Helbet girêdana zarokê bi diya xwe re xwezayî ye û bingeha hemû girêdanên malbatî ye. Ji aliyê sûbjektîf ve bingeha hestyarî ya têgînên welat û netewe dê û malbat in, ji ber ku dayik welatê zarokê ye, çawa ku malbat jî “neteweya di mînyaturê de” ye. Li gorî Reich, ku bi baldarî bangewaziya girseyî ya “Sosyalîzma Netewî ya Hîtler” lêkolîn kir, hestên neteweperestî berdewamiya rasterast a girêdana malbatê ye û di girêdana hişk a bi dayikê re vedigere . Weke ku Reich diyar dike, her çend girêdana zaroktiyê ya bi dayikê re xwezayî ye jî, girêdana sabit ne wisa ye, lê hilberek civakî ye. Di balixbûnê de, girêdana bi dayikê re dê cîh ji girêdanên din re, ango, têkiliyên zayendî yên xwezayî, çêbike, heke qedexeyên zayendî yên nexwezayî yên ku li ser xortan têne ferz kirin, nebûna sedem ku ew herheyî bimîne. Di şeklê vê birêkûpêkbûna bi şert û mercên civakî de ye ku di mezinan de sekna li ser dayikê dibe bingeha hestên neteweperestî; û tenê di vê qonaxê de dibe hêzeke civakî ya paşverû.
Nivîskarên paşerojê yên ku Reich di analîzkirina pêvajoya afirandina strukturên karakterê reaksiyonê de şopandine, çarçoweya analîza wî fireh kirine ku ji bilî yên zayendî, astengiyên din ên girîng ên ku li ser zarok û ciwanan têne ferz kirin, vedihewînin. Mînak Rianne Eisler, di pirtûka xwe ya Sacred Pleasure de , tekez dike ku ne tenê helwestek cinsî-neyînî, lê helwestek kêf -negatîv e ku celeb kesayetiyên navborî diafirîne. Înkarkirina nirxa hestên dilşewat di bêhişiya me de derbas dibe, wekî mînak, di ramana hevpar de ku kêfkirina ji kêfên laş aliyekî “heywanparêz” (û ji ber vê yekê “xirab”) xwezaya mirovan e, wekî ku bi Kêfxweşiyên “bilind” ên hiş û “ruh”. Bi vî rengî dualîzmê, ku aliyek giyanî ya laş înkar dike, mirov ji kêfa her hestên dilşahiyê sûcdar têne çêkirin — şertek ku, lêbelê, wan ji bo jiyanên li ser bingeha qurbankirina kêfê (an bi rastî, heya jiyanê jî) amade dike. xwe) di bin kapîtalîzm û dewletparêziyê de, bi hewcedariyên xwe yên teslîmbûna girseyî ya ji bo keda xerîb, îstismarkirin, xizmeta leşkerî ya ji bo parastina berjewendiyên çîna serdest û hwd. Û di heman demê de, îdeolojiya otorîter giraniyê dide nirxa êşê, wek mînak bi saya pesindana lehengê şerkerê dijwar, bêhestî, yê ku ji bo xatirê hin îdealên bêrehm êşê dikişîne (û êşên “pêdivî” dide yên din.
Eisler her weha destnîşan dike ku “gelek delîl hene ku mirovên ku di nav malbatên ku hiyerarşiyên hişk û cezayên bi jan normal in mezin dibin, fêr dibin ku hêrsa li hember dêûbavên xwe bitepisînin. Di heman demê de gelek delîl hene ku ev hêrs bi gelemperî li hember komên kevneşopî yên bêhêz diqewime. (wek hindikahî, zarok û jin). [ Sacred Pleasure , r. 187] Ev hêrsa tepeserkirî wê demê ji bo siyasetmedarên paşverû dibe zemînek bi bereket, ku gazîkirina wan a girseyî bi gelemperî ji bo pirsgirêkên civakê li ser hindikahiyên qursê disekine.
Wekî ku psîkolog Else Frenkel-Brunswick di Kesayetiya Desthilatdar de belge dike , mirovên ku bi destdirêjiya zaroktiyê ve hatine şert kirin ku îradeya xwe teslîmî hewcedariyên dêûbavên otorîter ên tirsnak bikin, di heman demê de wekî mezinan pir meyildar in ku vîn û hişê xwe radestî serokên otorîter bikin. . “Bi gotineke din,” Frenkel-Brunswick kurt dike, “di heman demê de ku ew fêr dibin ku hêrsa xwe ya çewisandinê li hember wan kesên ku ew wekî qels dihesibînin berteref bikin, ew di heman demê de fêr dibin ku serî li desthilatdariya otokratîk an ‘zilamên bihêz’ bidin. bi tundî ji bo her îşaretek serhildanê têne ceza kirin (tewra ‘dipeyivin’ li ser muameleya neheq), hêdî hêdî hîn dibin ku ji xwe re înkar bikin ku tiştê ku li wan hatiye kirin heye. wek zarokan — û ji bo zarokên xwe wê bikin.” [ Kesayetiya Desthilatdar , r. 187]
Ev tenê hinek ji mekanîzmayên ku bi afirandina celebên kesayetiyên ku ji desthilatdariyê diperizin û ji azadiyê ditirsin, statûkoyê berdewam dikin. Ji ber vê yekê, anarşîst bi gelemperî li dijî pratîkên kevneşopî yên mezinkirina zarokan, malbata baviksalarî-otorîter (û “nirxên” wê), tepeserkirina zayendîtiya xortan, û helwestên kêfî-înkar, êş-erêker ên ku ji hêla Dêr û li piraniya dibistanan ve têne fêr kirin. . Di şûna van de, anarşîstan pratîkên ne-desthilatdar, ne-tepisandinê yên mezinkirina zarokan û rêbazên perwerdehiyê (binêre beşên J.6 û secJ.5.13 , bi rêzê) ku armanca wan ew e ku pêşî li seqetkirina psîkolojîk a kesan bigirin, an jî bi kêmanî kêm bikin. , rê dide wan ku li şûna wan xwerêveberiya xwezayî û fêrbûna xwe-motîvkirî pêş bixin. Em bawer dikin ku ev yekane rê ye ku mirov di nav kesên dilgeş, afirîner û bi rastî azadîxwaz mezin bibin ku dê zemînek psîkolojîk peyda bike ku sazî û dezgehên aborî û siyasî yên anarşîst dikarin lê bi pêş bikevin.