ئەرشیفەکانى هاوپۆل: Latini

B.7.1 Lê gelo ders bi rastî hene?

Wergera Makîne

Ji ber vê yekê çîn bi rastî hene, an anarşîst wan çêdikin? Rastiya ku em tewra hewce ne ku em vê pirsê bihesibînin nîşan dide ku hewildanên propagandayê yên berbelav ên çîna serdest ji bo tepisandina hişmendiya çînê, ku dê li vir bêtir were nîqaş kirin. Pêşî, lêbelê, bila em hin statîstîkan lêkolîn bikin, DYE wekî mînak bigirin. Ji ber ku dewlet xwedî navûdengê welatê derfet û kapîtalîzmê ye, me wisa kir. Digel vê yekê, li wir kêm caran qala pola tê kirin (her çend çîna karsaziya wê pir hişmend e). Wekî din, dema ku welatan modela Dewletên Yekbûyî yên kapîtalîzma azadtir şopandin (wek mînak, Keyaniya Yekbûyî), teqînek wekhev a newekheviyê li kêleka zêdebûna rêjeyên xizaniyê û berhevkirina dewlemendiyê di destên her ku diçe kêmtir dibe.
Du awayên lênihêrîna li polê hene, ji hêla dahatê û ji hêla dewlemendiyê ve. Ji her duyan, dabeşkirina dewlemendiyê ji bo têgihiştina avahiya polê ya herî girîng e ji ber ku ev hebûnên we temsîl dike, tiştê ku hûn xwediyê wan in ji ya ku hûn di salekê de qezenç dikin. Ji ber ku dewlemendî çavkaniya dahatê ye, ev bandor û hêza milkiyeta taybet û pergala çîna ku ew temsîl dike temsîl dike. Jixwe, dema ku hemî karkerên karkirî xwedî dahatek (ango meaş) bin, dewlemendiya wan a rastîn bi gelemperî digihîje tiştên wan ên kesane û xaniyê wan (eger bextewar bin). Bi vî rengî, dewlemendiya wan dahatek hindik an jî qet peyda dike, berevajî xwediyên çavkaniyên mîna pargîdanî, zevî û patentan. Ne ecêb e, dewlemendî xwediyên xwe ji qeyranên aborî yên kesane, mîna bêkarî û nexweşiyê dûr dixe, û hem jî hêza civakî û siyasî dide xwediyên xwe. Ew û feydeyên wê jî dikarin ji nifşan re werin derbas kirin. Bi heman awayî, dabeşkirina dewlemendiyê ji dabeşkirina dahatê pir newekhevtir e.
Di destpêka salên 1990-an de, para giştî ya dahata Dewletên Yekbûyî wiha bû: Sê sêyek çû serê 10% ê nifûsê, 30% din digihîje sêyemînek din û 60% jêrîn digihîje sêyemîn sêyemîn. Dewlemendî li ser sêyan dabeş dibe, em dibînin ku %1ê jorîn xwediyê sêyemîn e, %9ê din xwediyê sêyemînek e û %90ê jêrîn xwediyê yê mayî ye. [David Schweickart, Piştî Kapîtalîzmê , r. 92] Di salên 1990-an de, newekheviyên di civaka Dewletên Yekbûyî de her ku diçe zêde dibin. Di sala 1980-an de, pêncên herî dewlemend ên Amerîkî xwedî hatina deh qat ji ya pêncemîn a herî xizan bûn. Deh sal şûnda, wan diwanzdeh carî heye. Di sala 2001 de, hatinên wan çardeh qat zêdetir bûn. [Doug Henwood, Piştî Aboriya Nû , r. 79] Li hejmarên dewlemendiya malbata taybet, em dibînin ku di sala 1976-an de ji sedî 19-ê Amerîkî yê herî dewlemend xwediyê %19ê wê, %9ê din xwediyê %30-ê û %90-ê jêrîn ê nifûsê xwediyê %51-ê ye. Di sala 1995-an de, %1ê jorîn xwediyê %40 bû, ji %92yê nifûsa Dewletên Yekbûyî yên jêrîn bi hev re bûn — %9ê din %31 bû û %90ê jêrîn tenê %29 ji tevahiyê hebû (binihêre Edward N. Wolff, Top Heavy: Ji bo hûragahiyan lêkolînek li ser zêdebûna newekheviyê li Amerîkayê ).
Ji ber vê yekê di warê xwedîkirina dewlemendiyê de, em pergalek dibînin ku tê de hindikahiyek pir piçûk xwediyê navgînên jiyanê ye. Di sala 1992 de %1ê herî dewlemend ê malbatan — bi qasî 2 mîlyon mezinan — xwediyê %39ê stokên ku xwediyên kesan in. Serê 10%, xwediyê 81%. Bi gotineke din, 90% ji nifûsa jêrîn xwedî parek piçûktir (23%) ji sermaya veberhênanê ya her cûre ye ji ya herî dewlemend 1/2% (29%). Xwedîtiya stokan hîn bi zexmtir bû, bi 5% ya herî dewlemend 95% ji hemî pişkan digire. [Doug Henwood, Wall Street: Raketa sinifê ] Sê sal şûnda, “%1ê herî dewlemend ê malbatan… xwediyê 42% ji stokên xwedan kesan bûn, û% 56 ji bondozan…% 10ê jorîn bi hev re xwediyên nêzîkî 90% ji herduyan.” Ji ber ku dora 50% ji hemî pargîdaniyên pargîdanî xwediyê malbatan e, ev tê vê wateyê ku 1% ji nifûsê “xwedî çaryeka sermaya hilberîner û berjewendîyên pêşerojê yên pargîdanî yên Amerîkî ye;% 10-a jorîn hema nîvê.” [Doug Henwood, Wall Street , rûp. 66-7] Bêguman, Ofîsa Budceya Kongreyê texmîn dike ku zêdetirî nîvê qazancên pargîdanî di dawiyê de ji sedî 1 ya herî dewlemend bacgiran pêk tê, dema ku tenê ji sedî 8 diçin ji sedî 60-ê jêrîn.
Henwood rewşê bi kurtî tîne ziman ku “dehyeka herî dewlemend a nifûsê piçek zêdetirî sê ji çar parên dewlemendiya vê civakê ye, û nîvê jêrîn hema bêje tune ye — lê gelek deynên wê hene.” Piraniya kesên dahata navîn piraniya serwetên xwe (sînor) di malên xwe de ne û ger em li serweta ne-niştecihbûnê binihêrin em rewşek “pir, pir konsantre” dibînin . ” Nîvê jêrîn ê nifûsê di sala 2001-an de nêzîkî 20% ji hemî dahatan digotin — lê tenê 2% ji dewlemendiya ne-niştecîh. 5% ya herî dewlemend a nifûsê nêzîkî 23% ji dahatê digotin, hinekî ji tevahiya nîvê jêrîn. Lê ew xwediyê nêzîkî du-sêyan — %65 — yê dewlemendiyê bû.” [ Piştî Aboriya Nû , r. 122]
Di warê dahatê de, heyama ji sala 1970-an û vir ve bi zêdebûna newekhevî û kombûnê re derbas dibe:
“Li gorî texmînên aborînas Thomas Piketty û Emmanuel Saez — ku bi daneyên Ofîsa Budçeyê ya Kongresê hatine piştrast kirin — di navbera 1973 û 2000 de, dahata rastîn a navînî ya ji sedî 90 ya jêrîn bacgirên Amerîkî bi rastî ji sedî 7 kêm bû. Di vê navberê de, dahat ji sedî 1ê jor ji sedî 148, dahata yên ji sedî 0,1 ji sedî 343 û dahata yên ji sedî 0,01an jî ji sedî 599 zêde bû.” [Paul Krugman, “Mirina Horatio Alger” , The Nation , 5 Çile, 2004]
Doug Henwood li ser hatinê hin hûrguliyên din peyda dike [ Op. Cit. , r. 90]:
Guhertinên hatinê, 1977-1999
mezinbûna hatina rast
1977-99 Parvekirina hatina giştî
1977 1999 Gûherrandin
xizantirîn %20 -9% Rêsakanî bekarhênan 5.7% Rêsakanî bekarhênan 4.2% -1,5%
duyemîn 20% +1 11.5 9.7 -1.8
navîn 20% +8 16.4 14.7 -1.7
çaremîn 20% +14 22.8 21.3 -1.5
top 20% +43 44.2 50.4 +6.2
top 1% +115 7.3 12.9 +5.6
Ji salên 1980-an vir ve ji berhevkirina dewlemendiyê heta niha herî zêde qezenckerên super-dewlemend in. Her ku hûn nêzî jor bibin, destkeftî jî mezintir dibe. Bi gotineke din, ne tenê ew e ku ji sedî 20 ê malbatan ji yên mayî zêdetir destkeftiyên wan hene. Belê, ji sedî 5-ê jorîn ji 15-ên din çêtir kirine, ji sedî 1-ê ji sedî 4-ê pêştir çêtir kirine, û hwd.
Bi vî rengî, heke kesek arguman bike ku dema ku para dahata neteweyî ya ku digihîje ji sedî 10-ê herî dahatkeran zêde bûye, ew ne girîng e ji ber ku her kesê ku dahatek wî ji 81,000 dolarî zêdetir e di wê sedî 10-ê jorîn de ye, ew xalê winda dikin. Rêjeya jêrîn a ji sedî deh jorîn di 30 salên dawî de ne serketiyên mezin bûn. Piraniya destkeftiyên di parê de di wê deh ji sedî jorîn de çûn ji sedî 1 (yên ku bi kêmî ve 230,000 $ qezenc dikin). Ji van destkeftiyan, ji sedî 60 çû serê sedî 0.1 (yên ku ji 790,000 $ zêdetir qezenc dikin). Û ji van destkeftiyan, hema nîvê wê çû ji sedî 0,01ê jorîn (tenê 13,000 kesên ku dahata wan herî kêm 3,6 mîlyon dolar û dahatek navînî 17 mîlyon dolar bû). [Paul Krugman, “Ji bo Dewlemendtir” , New York Times , 20/10/02]
Ev hemû îspat dikin ku çîn di rastiyê de hene, bi serwet û hêza ku di serê civakê de, di destên hindik de kom dibin.
Ji bo ku ev newekheviya dahatiyê di hin perspektîfan de were danîn, karmendê Wal-Mart-ê yê tam-time di sala 2004-an de tenê bi qasî 17,000 $ di sala 2004-an de mûçe distîne. Feydeyên hindik in, ku ji nîvê kêmtir karkerên pargîdaniyê di bin plana lênihêrîna tenduristiyê de ne. Di heman salê de serokê rêveberê Wal-Mart, Scott Lee Jr., 17.5 mîlyon dolar hat dayîn. Bi gotineke din, her du hefte carekê bi qasî ku karmendê wî yê navînî dê piştî jiyanek ji bo wî bixebite, heqê wî distînin.
Ji salên 1970-an vir ve, piraniya Amerîkîyan tenê mûçeyên hindik zêde bûne (eger wusa be). Meaşê navînî yê salane li Amerîka, ku di sala 1998an de bi dolaran tê îfadekirin (ango, li gorî enflasyonê hatî verast kirin) ji 32,522 dolaran di sala 1970-an de derket 35,864 $ di 1999-an de. Ev yek tenê ji sedî 10 zêdebûnek e li ser 30 salan. Lêbelê di heman heyamê de, li gorî kovara Fortune, tezmînata rastîn a salane ya navînî ya 100 CEOyên sereke ji 1,3 mîlyon dolar — 39 qat mûçeya xebatkarek navîn — derket 37,5 mîlyon dolar, ku ji 1,000 carî ji mûçeya asayî. karkeran.
Lêbelê li vir jî, dibe ku em wêneya rastîn ji bîr bikin. Meaşê navîn xapînok e ji ber ku ev dabeşkirina dewlemendiyê nîşan nade. Mînakî, li Brîtanyayê di destpêka salên 1990-an de, du ji sê parên karkeran mûçeya navîn an kêmtir û tenê sêyeka jor distînin. Ji ber vê yekê, meriv li ser dahata “navîn” biaxive, ji ber vê yekê veşêre guhertoyek berbiçav. Li Dewletên Yekbûyî, li gorî enflasyonê, dahata malbatê ya navîn — hatina giştî li ser hejmara malbatan dabeş dibe — di navbera 1979 û 1997 de %28 mezin bû. nîvê malbatan zêdetir û nîv jî kêmtir qezenc dikin) bi tenê %10 mezin bûne. Naverast nîşanek çêtir e ku malbatên Amerîkî yên tîpîk çawa dikin ji ber ku dabeşkirina dahatê li Dewletên Yekbûyî ew qas giran e (ango dahatiya navîn ji navînî pir zêde ye). Her weha divê were zanîn ku dahata pêncemîn jêrîn a malbatan hinekî kêm bûye. Bi gotineke din, feydeyên mezinbûna aborî ya nêzî du dehsalan ji malbatên asayî re neçûye . Dahata malbatê ya navîn salê tenê ji sedî 0,5 zêde bûye. Ya xerabtir jî, “hema wê zêdebûnê ji ber ku jin bi demjimêrên dirêjtir dixebitin, bi mûçeyên rastîn ên hindik an jî qet kêm bûn.” [Paul Krugman, “Ji bo dewlemendtir” , Op. Cit. ]
Ji ber vê yekê heke Amerîka ji welatên din ên pêşkeftî xwedan dahata navînî an serê mirovî ya bilindtir e, ev tenê ji ber ku dewlemend dewlemendtir in. Ev tê wê wateyê ku asta dahata navînî ya bilind dikare xapandinê be heke hejmareke mezin ji dahata neteweyî di hindik destan de were berhev kirin. Ev tê wê wateyê ku hejmareke mezin ji Amerîkîyan di warê aborî de ji hevpîşeyên xwe yên li welatên din ên pêşkeftî xirabtir in. Bi vî rengî Ewropî, bi gelemperî, hefteyên xebatê yên kurttir û betlaneyên dirêjtir ji Amerîkîyan hene. Dibe ku dahata wan a navînî ji Dewletên Yekbûyî kêmtir be lê heman newekheviyên wan tune. Ev tê vê wateyê ku malbata navîn a Ewropî xwedan standardek jiyanê ye ku bi qasî ya malbata navîn ya DY-yê tê berhev kirin – dibe ku meaş jî zêdetir be.
Wekî ku Doug Henwood destnîşan dike, “tedbîrên [i]navnetewî Dewletên Yekbûyî dixe nav ronahiyek rezîl. .. Guhertoya dengbêjî ya daneyên LIS [Lêkolîna Dahata Luksemburgê] ev e: ji bo welatek dewlemend, [ew] ha. [s] gelek mirovên xizan.” Henwood hem li tedbîrên nisbî hem jî bêkêmasî yên hatinî û xizaniyê mêze kir ku bi danberhevên li ser sînor ên dabeşkirina dahatê ku ji hêla LIS ve hatî peyda kirin nihêrî û kifş kir ku “[an welatek ku xwe bi gerdûnî çîna navîn [ango hatina navîn] difikire, Dewletên Yekbûyî di nav nozdeh welatên ku daneyên LIS-ê yên baş ji bo wan hene, duyemîn çîna navîn a herî piçûk e.” Tenê Rûsya, welatekî ku hema hema bi tevahî hilweşiyaye xirabtir bû (% 40,9 ê nifûsê dahata navîn bûn li gorî 46,2% li DY. Malbat wekî xizan dihatin binavkirin heke dahata wan di binê ji sedî 50 ya navînî ya neteweyî de be; nêzîkê feqîr, Di navbera 50 û 62,5 ji sedî, di navbera 62,5 û 150 ji sedî, ji sedî 150. ji welatên Ewropî yên wek Almanya (11.1%, 6.5% û 64%), Fransa (13%, 7.2% û 60.4%) û Belçîka (5.5%, 8.0% û 72.4%) û her weha Kanada (11.6%, 8.2% û 60%) û Avusturalya (14,8%, 10% û 52,5%).
Sedemên vê yekê? Henwood diyar dike ku “sedem diyar in — sendîkayên qels û dewleteke refahê ya qels. Dewletên sosyal-demokratîk — yên ku herî zêde mudaxeleyê dahatên bazarê dikin — yên herî mezin [çinên navîn] hene. Rêjeya xizaniyê ya Dewletên Yekbûyî nêzî du caran ye. navîniya hejdeh yên din.” Ne hewce ye ku were gotin, “çîna navîn” wekî ku ji hêla dahatiyê ve hatî destnîşan kirin têgehek pir guncan e (wek ku Henwood dibêje). Ji bo nimûne, ew tiştek li ser xwedan milk an jî hêza civakî nabêje, lê dahat pir caran di çapameniya kapîtalîst de wekî aliyek diyarker a “çîn” tê hesibandin û ji ber vê yekê ji bo ku îdiayên ku bazara azad bi gelemperî baş pêşdixe berteref dike were analîz kirin kêrhatî ye. -bûn (ango “çîna navîn” mezintir). Ku neteweya herî azad xwedî rêjeyên xizaniyê yên xerabtir û ya herî piçûk “çîna navîn” baş nîşan dide îdiaya anarşîst ku kapîtalîzm bi serê xwe maye, dê bi kêrî kesên bihêz (çîna serdest) li ser qelsan (çîna karker) were. bi rêya “danûstandinên azad” li ser bazara “azad” (wek ku em di beşa C.7 de nîqaş dikin , tenê di serdemên îstihdamkirina tam — û/an jî hevgirtin û milîtaniya çîna karker a berfire de — hevsengiya hêzan di berjewendiya Ji ber vê yekê, mirovên çîna karker ne ecêb e ku heyamên îstihdamê jî kêmbûna newekheviyê dibînin – ji bo hûrguliyên bêtir li ser pêwendiya bêkarî û newekheviyê li pirtûka James K. Galbraith binêre.
Bê guman, meriv dikare îtiraz bike ku ev pîvana têkildar a xizanî û dahatê vê rastiyê paşguh dike ku dahatên Dewletên Yekbûyî di cîhanê de di nav herî zêde de ne, tê vê wateyê ku belengazên Dewletên Yekbûyî dibe ku li gorî standardên biyanî pir baş bin. Henwood vê îdiayê red dike, û destnîşan dike ku “li ser pîvanên bêkêmasî jî, performansa Dewletên Yekbûyî şerm e. Lêkolînerê LIS Lane Kenworthy rêjeyên xizaniyê ji bo panzdeh welatên ku xeta hejariyê ya Dewletên Yekbûyî wekî pîvan bikar tînin texmîn kir. . . ji rêjeya herî kêm a xizaniyê dûr e.” Tenê Îtalya, Brîtanya û Awustralya xwedî xizaniya mutleq bilindtir bûn (û Awustralya ji nirxa Dewletên Yekbûyî ji 0,2%, 11,9% li gorî 11,7%) derbas bû. Ji ber vê yekê, hem di warê mutleq û hem jî di warê nisbî de, DYE bi welatên Ewropî re xirab dide berhev. [Doug Henwood, “Booming, Borrowing, and Consuming: The US Economy in 1999” , pp.120-33, Monthly Review , vol. 51, no. 3, rûp. 129-31]
Bi kurtasî, ji ber vê yekê, DYE wekî neteweya herî sermayedar a cîhana pêşkeftî bihesibînin, em pergalek çînayetî kifş dikin ku tê de hindikahiyek pir piçûk xwediyê giraniya amûrên jiyanê ye û piraniya dahatê digire. Li gorî welatên din ên rojavayî, newekheviya çînan zêdetir e û civak jî polartir e. Her wiha di van 20-30 salên dawî de ew newekhevî bi awayekî balkêş zêde bûne. Elîta desthilatdar dewlemendtir bûye û serwet li şûna ku biherike, ber bi jor ve diherike.
Sedema zêdebûna dewlemendî û polarbûna dahatê ne dijwar e. Ji ber zêdebûna hêza aborî û siyasî ya çîna kapîtalîst û lawazbûna pozîsyona çîna karkeran e. Wekî ku anarşîstan ji mêj ve nîqaş kirine, her “peymanek belaş” di navbera hêzdar û bêhêz de dê ji yên paşîn bêtir sûd werbigire. Ev tê wê wateyê ku eger hêza aborî û civakî ya çîna karker lawaz bibe, wê demê em ê di rewşek xirab de bin ku em parek diyarkirî ji serweta ku em hildiberînin, lê xwediyê patronê me ne û di destê çend kesan de berhev dikin, bihêlin.
Ji ber vê yekê ne ecêb e, di para dahata giştî ya ku diçe sermayeyê de (ango faîz, dabeşkirin û kirê) zêdebûnek heye û di mîqdara ku diçe kedê (meaş, meaş û berjewendî) kêm bûye. Wekî din, beşek zêde ya para kedê ji rêveberiya asta bilind re peyda dibe (mînak, di elektronîkî de, rêveberên payebilind di sala 1991-an de 42 qat ji xebatkarê navînî didan xwe, tenê 5 sal şûnda ev bû 220 qat). .
Ji destpêka salên 1980-an ve, bêkarî û globalbûn hêza aborî û civakî ya çîna karker qels kir. Ji ber kêmbûna sendîkayan û milîtaniya giştî ya kedê, mûçeyên li jêr rawestiyane (maaşê rastîn ji bo piraniya karkerên Amerîkî di 2005 de ji ya 1973 kêmtir e!). Ev yek, ligel polîtîkayên aborî yên “binavkirî” yên kêmkirina bacê ji bo dewlemendan, bilindkirina bacê ji bo çînên karker, parastina zagonek “xwezayî” ya bêkariyê (ku sendîkayan û hêza karkeran qels dike) û kêmkirina bernameyên civakî, bûye sedem. standardên jiyanê ji bo hemûyan ji bilî tebeqeyên jor bi giranî xirav kir — pêvajoyek ku bi eşkere ber bi hilweşîna civakî ve diçe, bi bandorên ku dê paşê werin nîqaş kirin (binêre beşa D.9 ).
Ne ecêb e ku Proudhon angaşt kir ku qanûna pêşkêşî û daxwazê ​​”qanûnek xapînok e… tenê ji bo misogerkirina serketina xurtan li ser qelsan, yên xwedî milk li ser yên ku ne xwediyê tiştekî ne.” [ji aliyê Alan Ritter, The Political Thought of Pierre-Joseph Proudhon , r. 121]

B.7 Di civaka nûjen de çi çîn hene?

Wergera Makîne

Ji bo anarşîstan, analîza çînan rêyek girîng e ji bo têgihîştina cîhanê û tiştê ku tê de diqewime. Digel ku naskirina rastiya ku çîn bi rastî jî hene niha ji berê kêmtir e, ev nayê wê wateyê ku çîn ji hebûna xwe rawestiyane. Berevajî vê yekê. Weke ku em ê bibînin, ev tenê tê wê wateyê ku çîna serdest di tarîkirina hebûna çînê de ji berê serkeftîtir bûye.
Çîn dikare bi awayekî objektîf were pênase kirin: têkiliya di navbera ferd û çavkaniyên hêzê yên di nav civakê de çîna wî/wê diyar dike. Em di civakek çînayetî de dijîn ku tê de çend kes ji piraniyê xwedan hêza siyasî û aborî pirtir in, yên ku bi gelemperî ji bo hindikahiya ku wan kontrol dike û biryarên ku bandorê li wan dikin dixebitin. Ev tê wê wateyê ku çîn hem li ser mêtîngeriyê û hem jî li ser bindestiyê ye, hin kes ji bo berjewendiya xwe keda kesên din kontrol dikin. Di beşên berê yên beşa B de rêgezên çewisandinê hatine destnîşan kirin , beşa C jî ( Meteyên aborîya kapîtalîst çi ne? ) tam nîşan dide ku îstîsmar di nav civakek ku bi eşkereyî li ser danûstendina azad û wekhev hatiye avakirin çawa pêk tê. Her wiha bandorên vê îstîsmarê yên li ser pergala aborî bixwe jî radixe ber çavan. Bandora civakî û siyasî ya sîstemê û çîn û hiyerarşiyên ku ew diafirîne, di beşa D de ( Dewletparêzî û kapîtalîzm bandoreke çawa li civakê dikin? ) bi kûrahî tê nîqaşkirin.
Divê em di destpêkê de tekez bikin ku ramana “çîna karker” ku ji bilî karkerên pîşesaziyê ji tiştekî pêk tê, bi tenê derew e. Heger her hebûya îro jî nayê sepandin . Hêz, di warê biryarên kirê / agir û veberhênanê de, tiştek girîng e. Xwedîderketina sermayê wekî navgîna diyarkirina çîna mirov, her çendî girîng be jî, tevahî çîrokê nabêje. Nimûneyek eşkere ew e ku ji qatên bilind ên rêveberiyê di nav pargîdaniyan de ye. Ew di hundurê pargîdaniyê de xwedan hêzek girseyî ne, di bingeh de rola ku ji hêla kapîtalîstê rastîn ve di pargîdaniyên piçûk de digire digirin. Digel ku ew ji hêla teknîkî ve dibe ku “xulamên mûçe” bin, hêz û pozîsyona wan a di hiyerarşiya civakî de destnîşan dike ku ew di pratîkê de endamên çîna serdest in (û, ji ber vê yekê, dahata wan çêtirîn wekî parek qezencê tê hesibandin ne wekî meaş). Heman tişt dikare ji bo siyasetmedar û burokratên dewletê jî were gotin ku hêz û bandora wan ne ji xwedîbûna amûrên hilberînê, lê ji kontrolkirina amûrên zorê tê. Bi ser de jî, gelek şirketên mezin xwediyên şirketên din ên mezin in, bi rêya fonên teqawidiyê, pirneteweyî, hwd. Hêjayî gotinê ye ku ger mirovên çîna karker xwedî par bin, ev yek wan nake sermayedar, ji ber ku drav têra jiyanê nake û ne jî ji wan re dibêjin ka pargîdaniyek çawa tê birêvebirin).
Ji bo piraniya anarşîstan, du çînên sereke hene:
(1) Çîna karker — yên ku neçar in ji bo debara jiyana xwe bixebitin lê li ser wî karî an biryarên din ên sereke ku bandorê li wan dike, ango fermanberan, tu kontrola wan a rast nîne. Di vê çînê de kesên bêkar, teqawîdan û hwd jî hene, ku neçar in bi desteyên dewletê bijîn. Dewlemendiya wan kêm û hêza wan a (fermî) hindik in. Ev çîn di nav xwe de sektora karmendê karûbarê mezin dibe, piraniya (heke ne pirraniya mezin) karkerên “qûlê spî” û hem jî xebatkarên kevneşopî yên “kola şîn”. Piraniya kesên xwe-kar dê di vê sinifê de cih bigirin, wekî piraniya gundî û esnafan (li cihê ku hebe). Bi kurtî, çînên hilberîner û yên ku an bûne hilberîner an jî dê bibin hilberîner. Ev kom piraniya nifûsê pêk tîne.
(2) Çîna serdest — yên ku biryarên veberhênanê kontrol dikin, siyaseta asta bilind destnîşan dikin, rojeva sermaye û dewletê destnîşan dikin. Ev elîta di jor de, xwediyên an rêveberên sereke yên şîrketên mezin, pirneteweyî û bankan (ango sermayedar), xwediyên mîqdarên mezin ên axê (ango xwedan xaniyan an jî arîstokratî, heke hebe), rayedarên dewletê yên asta jor, siyasetmedaran e. , û hwd. Ew di nav aboriyê û / an dewletê de xwedî hêzek rastîn in, û ji ber vê yekê civakê kontrol dikin. Bi kurtî, xwediyên desthilatdariyê (çi siyasî, çi civakî, çi aborî) an jî çîna master. Ev kom ji sedî 5-15% ê nifûsê pêk tê.
Eşkere ye ku di her civakê de deverên “gewr” hene, kes û komên ku tam ne di nav çîna karker û ne jî ya serdest de cih nagirin. Kesên weha di nav wan de yên ku dixebitin, lê hinek kontrola wan li ser kesên din hene, wek nimûne, hêza kirêkirinê/agirkirinê. Ev kes in ku biryarên piçûk, rojane di derbarê rêvebirina sermaye an dewletê de digirin. Di vê deverê de rêveberiya jêrîn heya navîn, pispor û sermayedarên piçûk hene.
Di nav tevgera anarşîst de hin nîqaş hene ku gelo ev qada “gewr” çînek din (“navîn”) pêk tîne an na. Piraniya anarşîstan dibêjin na, piraniya vê qada “gewr” çîna karker in, yên din (wek Federasyona Şerê Sinifan a Brîtanî ) îdia dikin ku ew çînek cûda ye. Tiştek teqez e, hemî anarşîst hemfikir in ku piraniya mirovên li vê devera “gewr” bi qasî çîna karker berjewendiya wan heye ku ji pergala heyî xilas bibin (divê em li vir diyar bikin ku tiştê ku bi gelemperî di nav de “çîna navîn” tê gotin. DY û cîhên din ne tiştek wusa ye, û bi gelemperî behsa mirovên çîna karker ên xwedî karên hêja, mal, hwd.
Ji ber vê yekê, dê ji vê pilana dabeşkirinê re îstîsna hebin. Lêbelê, piraniya civakê berjewendiyên hevpar parve dikin, ji ber ku ew bi nezelaliyên aborî û xwezaya hiyerarşîk a kapîtalîzmê re rû bi rû ne.
Mebesta me ne ew e ku hemî rastiyê di vê pilana çînê de bi cih bikin, lê tenê wekî ku rastî destnîşan dike, li ser bingeha ezmûnên xwe yên guheztina şêwazên civaka nûjen pêşve bibin. Ne jî mebesta vê planê ew e ku pêşniyar bike ku hemî endamên çînekê xwedî berjewendîyên yeksan bin an jî ku pêşbazî di navbera endamên heman polê de tune be, mîna ku di navbera çînan de heye. Kapîtalîzm bi cewhera xwe sîstemeke reqabetê ye. Weke ku Malatesta amaje bi wê yekê kiriye, “divê mirov ji bîr neke ku ji aliyekî de bûrjûwazî (xwedî milk) her dem di nav xwe de di nava şer de ne… û ji aliyê din ve jî hikûmet, her çendî ji burjuwazî û xizmetkarê wê derbikeve jî. parêzger, wek her xizmetkar û her parêzger, dixwaze bigihêje azadiya xwe û serweriya kê diparêze. Bi vî awayî lîstika livbaziyan, manevrayan, tawîzan û vekişiyan, hewldanên dîtina hevalbendan di nav gelan de û li dijî gelan. muhafezekar û di nav kevneperestên li dijî gel de, ev zanista parêzgaran e û mirovên jîr û felegmatîk ên ku her dem li benda rizgariyê ne ku ji jor ve ji wan re were, kor dike.” [ Anarşî , r. 25]
Lêbelê, hevrikiya navbera elîtan çiqasî bidome jî, li ser pergala ku jê sûdê werdigire, di xetereya herî piçûk de, çîna serdest dê ji bo parastina berjewendiyên xwe yên hevpar bibin yek. Dema ku metirsî derbas bibe, ew ê vegerin di nav xwe de ji bo hêz, para bazarê û dewlemendiyê pêşbaziyê bikin. Mixabin, çîna karker kêm caran wekî çînek yekîtiyê dike, bi taybetî ji ber rewşa xwe ya aborî û civakî ya kronîk. Ya herî baş, hin beş dibin yek û feyde û kêfxweşiya hevkariyê diceribînin. Anarşîst bi fikr û tevgera xwe hewl didin vê rewşê biguherînin û hevgirtinê di nava çîna karkeran de teşwîq bikin da ku li berxwe bidin û heta dawî ji kapîtalîzmê xilas bibin. Lê belê ji ber ku kesên di nav têkoşînê de gelek caran pê dihesin ku “hevgirtin hêz e” alîkariya çalakiya wan dike û ji ber vê yekê li dijî dijminê xwe yê hevpar dest bi xebatê dikin û têkoşîna xwe dikin yek. Bi rastî jî dîrok bi van geşedanan tijî ye.

B.6 Lê gelo biryarên ku ji hêla kesan ve bi pereyên xwe têne girtin ne çêtirîn in?

Wergera Makîne

Ev pirs behsa argumana ku bi gelemperî ji hêla kapîtalîstan ve tê bikar anîn ji bo rastkirina rastiya ku biryarên veberhênanê di bin kapîtalîzmê de ji kontrola gelemperî têne derxistin, digel veberhênerên taybet hemî biryaran digirin. Eşkere ye ku texmîna li pişt vê argumanê ev e ku kes dema ku li hev dicivin û li ser berjewendîyên xwe yên hevpar nîqaş dikin ji nişka ve aqilê xwe winda dikin. Lê bê guman, bi nîqaşê, em dikarin ramanên xwe bi têkiliya civakî dewlemend bikin. Li sûkê em nîqaş nakin lê li şûna wan wekî kesên atomî tevdigerin.
Di vê mijarê de “Paradoksa Tecrîdê” heye, ku li gorî wê mantiqa biryara takekesî ji ya biryardayîna kolektîf cuda ye. Nimûne “Zulma biryarên biçûk” e. Ka em bihesibînin ku di pîşesaziya vexwarinên nerm de hin pargîdan dest bi hilberîna şûşeyên (erzantir) yên ku nayê vegerandin dikin. Encama dawî ya vê yekê ev e ku pir, heke ne hemî, pargîdaniyên ku şûşeyên vegerê çêdikin karsaziya xwe winda dikin û diguhezin tiştên neveger. Netîce? Zêdebûna çopê û wêrankirina jîngehê.
Ev ji ber ku bihayê bazarê guh nade lêçûn û feydeyên civakî, bi rastî ew wan hem ji bo kiryar / firoşkar û hem jî ji bo kesên din ên ku di danûstendinê de ne têkildar texmîn dike . Ji ber ku, wekî Schumacher destnîşan dike, “hêza ramana karsaziya taybet di sadebûna wê ya tirsnak de ye. Ew destnîşan dike ku tevahîya jiyanê dikare ji aliyekî ve were kêm kirin – berjewendî…” [ Small is Beautiful , r. 215] Lê jiyan bêyî feqîrkirina wê nikare bibe yek alî û ji ber vê yekê kapîtalîzm “bihayê her tiştî lê qîmeta ti tiştî dizane.”
Ji ber vê yekê bazar “zilma biryarên piçûk” pêşdixe û ev yek ji bo kesên têkildar dikare encamên neyînî derxe holê. “Çareseriya” kapîtalîst a ji vê pirsgirêkê re ne çareserî ye, yanî piştî bûyerê tevdigerin. Tenê piştî ku biryar hatin girtin û bandora wan hate hîs kirin, dikare gav were avêtin. Lê heta wê demê zirar çêbûye. Ma dozkirina pargîdaniyek bi rastî dikare şûna ekolojiyek nazik bigire? Wekî din, çarçoweya aborî bi girîngî hate guheztin, ji ber ku biryarên veberhênanê pir caran dijwar e ku neyên girtin.
Bi gotinek din, operasyonên bazarê ji bo argumana ku encamên giştî yên peydakirina berjewendîyên taybetî bi hev re zirarê didin çavkaniyek nimûneyên bêdawî peyda dikin. Û ji ber ku kolektîf ji kesan pêk tê, ev tê wateya ku zirarê dide kesên têkildar. Serkeftina îdeolojîk a berbiçav a kapîtalîzma “bazara azad” ew e ku bijartina dij-civakî bi berjewendiyê xwe ve nas bike, ji ber vê yekê her hilbijartinek di berjewendiya berjewendîyên ku em bi hev re parve dikin, wekî perçeyek fedakariyê tê hesibandin. Lêbelê, bi biryara atomîkirinê, sûk bi gelemperî li dijî berjewendiya xwe ya kesên ku wê pêk tînin bi rengek çalak dixebite.
Teoriya lîstikê dizane ku berhevoka vebijarkên maqûl bixweber encamek komek maqûl dernakeve. Bi rastî, ew rewşên weha wekî pirsgirêkên “çalakiya kolektîf” binav dike. Bi nepejirandina standardên hevpar re, dibe ku “pêşbazek berbi binî” derkeve holê ku tê de civakek diyar bijarteyên ku em wekî kes bi rastî naxwazin bidirû. Lêgerîna maqûl ya berjewendiya kesane ji komê, û ji ber vê yekê pir kesan, xirabtir dibe. Pirsgirêk ne dadbarkirina kesane ya xirab e (dûr jê dûr, kes tenê kesê ku dikare bizane di rewşek diyarkirî de ji bo wan çi çêtirîn e). Nebûna nîqaş û çareyên civakî ye ku mirovan neçar dike ku bijarteyên bêserûber bikin ji ber ku menuya berdest vebijarkek baş peyda nake.
Bi nîqaşkirina bandora biryarên xwe bi her kesê ku dê bandor bibe re, kesên navborî biryarek çêtir negirtine. Bê guman, di bin pergala meya dewletparêz û kapîtalîst a niha ya pir navendîparêz de, nîqaşek weha dê ne mumkun be ku were cîbicîkirin, û nêzîkbûna wê – pêvajoya hilbijartinê – pir berfireh e, burokratîk e û di bin serweriya dewlemendiyê de ye, ku ji derbasbûna çend bê diran wêdetir tiştek bike. qanûnên ku bi gelemperî gava ku berjewendiyan asteng dikin têne paşguh kirin.
Lêbelê, werin em bifikirin ku rewş dê di bin sosyalîzma azadîxwaz de çawa be, ku meclîsên civata herêmî digel hêza kar li ser pirsa şûşeyên vegerê nîqaş dikin. Li vir fonksiyona komên berjewendiyê yên taybetî (wek kooperatîfên xerîdar, komên ekolojiyê, komîteyên çalakiya Lêkolîn û Pêşketinê ya cihê kar û hwd) dê di hilberîna agahdariyê de rolek girîng bilîze. Zanîn, weke ku Bakunin, Kropotkin û hwd jî dizanîn, di nava civakê de bi awayekî berfireh belav dibe û rola aliyên eleqedar di gihandina wê ji bo kesên din re girîng e. Li ser bingeha van agahdarî û nîqaşa ku ew dişewitîne, biryara kolektîf a ku hatî girtin, bi îhtîmalek mezin dê vegerandinan li ser çopê bihêle. Ev dê ji aliyê civakî û ekolojîk ve biryareke baştir be, û bi kêrî kesên ku li ser bandorên wê yên li ser xwe û civaka xwe nîqaş kirine û li hev kirine.
Bi gotineke din, anarşîst difikirin ku divê em di afirandina menuyê de û her weha vebijarkên jê hildibijêrin ku çêj û berjewendîyên me yên takekesî nîşan didin, bi rengekî çalak beşdar bibin.
Pêdivî ye ku were destnîşan kirin ku pergalek bi vî rengî nîqaş û dengdana li ser her tiştê di bin rojê de nagire, ku dê hemî çalakiyan felc bike. Berevajî vê, piraniya biryaran dê ji kesên eleqedar re bê hiştin (mînak karker li ser rêveberiyê û biryarên rojane di nav kargehê de biryar didin), civak li ser siyasetê biryar dide (mînak vegerandina li ser çopê). Her weha ne meseleya hilbijartina xelkê ye ku li şûna me biryarê bidin, ji ber ku cewhera nenavendî ya konfederasyona civakan piştrast dike ku hêz di destê gelên herêmê de ye.
Ev pêvajo bi tu awayî nayê wê wateyê ku “civak” biryarê dide ku ferd çi bixwin. Ew, mîna hemî biryarên ku tenê li ser kesane bandor dikin, bi tevahî ji kesê têkildar re tê hiştin. Biryargirtina komînal ji bo biryarên ku hem bandorê li ferd û hem jî civakê dike, rê dide kesên ku ji wê bandor bûne di nav xwe de wekî hev nîqaş bikin, bi vî rengî çarçoveyek civakî ya dewlemend a ku kes dikarin tê de tevbigerin ava bikin. Ev pêşkeftinek eşkere ye li ser pergala heyî, ku biryarên ku bi gelemperî jiyana mirovan bi kûrahî diguhezînin, ji rayeya çînek elît a rêveber û xwedan têne hiştin, yên ku tê xwestin ku “baştirîn zanibin”.
Helbet di her sîstemeke demokratîk de xetera “tîraniya piraniyê” heye, lê di demokrasiya azadîxwaz ya rasterast de, ji ber sedemên ku di beşa I.5.6 de hatine behs kirin, ev xeterî dê pir kêm bibe . di bin sosyalîzma azadîxwaz de “tîraniya piraniyê” ?

B.5 Ma kapîtalîzm hêzdar e û li ser bingeha çalakiya mirovan e?

Wergera Makîne

Hêmaneke sereke ya vîzyona civakî ya ku ji hêla kapîtalîzmê ve, bi taybetî kapîtalîzma “azadî” ve hatî pêşkêş kirin, ew “dengê” ya “mişterî” ye, ku bi dengdana siyasî ya “welatî” re tê berhev kirin. Li gorî Milton Friedman, “gava ku hûn li supermarketê deng didin, hûn bi rastî tiştê ku we ji bo deng dane distînin û her kesê din jî dike.” Dûv re tê îdiakirin ku “dengdana” ya bi berîka xwe mînakek “azadiya” ya ecêb e ku mirov di bin kapîtalîzmê de jê sûd werdigirin (berevajî “sosyalîzmê”, ku her gav ji hêla rastgiran ve bi sosyalîzma dewletê re tê wekhev kirin, ku dê di beşa H de were nîqaş kirin ). . Lêbelê, di nirxandina vê îdîayê de, cûdahiya di navbera xerîdar û hemwelatiyan de krîtîk e.
Xerîdar di navbera hilberên li ser refikê de ku ji hêla kesên din ve ji bo mebesta qezencê hatine sêwirandin û çêkirin de hildibijêre. Xerîdar bikarhênerê dawî ye, di bingeh de ji bilî lîstikvanek temaşevanek e, tenê di navbera vebijarkên ku li cîhek din ji hêla kesên din ve hatine afirandin de hildibijêre. Ji ber vê yekê biryara bazarê di bingeh de pasîf û reaksîyonel e, ango li ser bingeha bertekên li hember geşedanên ku ji hêla kesên din ve hatine destpêkirin ve girêdayî ye. Berevajî vê, “welatî” bi awayekî aktîf, bi kêmanî bi awayekî îdeal, di hemû qonaxên pêvajoya biryargirtinê de, rasterast an jî bi riya delegeyên hilbijartî, beşdar dibe. Ji ber vê yekê, li gorî rêxistinên nenavendî û beşdar-demokratîk, biryargirtin ji aliyê welatiyan ve dikare çalak be, li ser bingeha çalakiya mirovî ya ku mirov însiyatîfa xwe hilde ser milê xwe û rojeva xwe diyar bike. Bi rastî, piraniya piştgirên modela “welatî” piştgiriya wê dikin tam ji ber ku ew kesana bi awayekî aktîf beşdarî di biryardana civakî de dike, ji ber vê yekê aliyekî perwerdehiyê ji pêvajoyê re diafirîne û şiyan û hêzên beşdaran pêşdixe.
Bi ser de jî, hêza xerîdar bi awayekî wekhev li civakê nayê belavkirin. Ji ber vê yekê îfadeya “dengê” dema ku di çarçoveyek bazarê de tê bikar anîn ramanek radîkal cuda ji ya ku bi gelemperî pê re têkildar e îfade dike. Di dengdana siyasî de her kes dengek distîne, li bazarê her dolarek dengek e. Ew çi rengê “demokrasiyê” ye ku ji deh hezaran kesên din bi hev re zêdetir dengan dide kesekî?
Ji ber vê yekê ramana “bikarhêner” guh nade cûdahiyên hêzê yên ku li sûkê hene û her weha rolek bingehîn a pasîf ji ferdî re destnîşan nake. Ya herî baş ew dikarin bi hêza kirîna xwe ve wekî kesên veqetandî li sûkê tevbigerin. Lêbelê, helwestek weha beşek pirsgirêkê ye ji ber ku, wekî EF Schumacher dibêje, “kiryar bi bingehîn nêçîrvanek danûstendinê ye; ew bi eslê xwe an şert û mercên ku di bin wan de hatine hilberandin eleqedar nabe. Yekane xema wî ev e. ji bo bidestxistina nirxa herî baş ji bo drav.” Ew berdewam dike û destnîşan dike ku bazar “ji ber vê yekê tenê ji rûyê civakê re rêz digire û girîngiya wê bi rewşa demkî ve girêdayî ye ku li wir û wê demê heye. Di kûrahiya tiştan de, li rastiyên xwezayî an civakî yên ku li pişt in vekolînek tune. wê.” [ Piçûk xweş e , r. 29]
Bi rastî, modela “mişterî” bi rastî li dijî her hewildana “lêkolîna” rastiyên tiştan dixebite. Ya yekem, xerîdar kêm kêm girîngî an encamên tiştên ku ji wan re têne pêşkêş kirin dizanin ji ber ku mekanîzmaya bihayê van agahdariyan ji wan vedişêre. Ya duyemîn, ji ber ku cewhera atomî ya bazarê nîqaşê li ser “çima” û “çawa” ya hilberînê dijwar dike — em di navbera “çi”yên cihêreng de hilbijêrin. Li şûna ku em bi rexnegirî erênî û neyînîyên hin pratîkên aborî binirxînin, ya ku ji me re tê pêşkêş kirin vebijarka hilbijartina di navbera tiştên ku berê hatine hilberandin de ye. Em tenê dikarin gava ku zirar ji berê ve hatî çêkirin bi hilbijartina vebijarka ku zirarê herî kêm dike ji nû ve tevbigerin (bi gelemperî ew bijare jî tune ye). Û ji bo kifşkirina hilberek diyarkirî bandorek civakî û ekolojîk divê em bi tevlêbûna komên ku bi vî rengî agahdarî peyda dikin (agahiyên ku her çend ji bo biryarek maqûl girîng in, lê bazar nade û nikare peyda bike) rolek pro-aktîf bigirin.
Wekî din, modela “bikarhêner” nas nake ku biryarên ku em li ser bazarê ji bo têrkirina “daxwazên” xwe digirin ji hêla hêzên civakî û bazarê ve têne destnîşankirin. Tiştê ku em dikarin bixwazin bi şêwazên rêxistina civakî ya ku em tê de dijîn ve girêdayî ye. Mînak, mirov hildibijêrin ku otomobîlan bikirin ji ber ku General Motors di salên 1930-an de tora tramvayê kirî û hilweşand û mirov “fast food” dikirin ji ber ku tune ne. ji ber zêdebûna demjimêrên kar dema xwarinê. Ev tê vê wateyê ku biryarên me yên di nav sûkê de pir caran ji hêla zextên aborî ve têne sînorkirin. Mînakî, bazar fîrmayan, li ser êşa îflasê, neçar dike ku her tiştê ku dibe bila bibe bikin ku lêçûn-bandor be. Fîrmayên ku qirêj dikin, şert û mercên xebatê yên xirab hene û hwd, bi gelemperî di vê yekê de berjewendiya reqabetê bi dest dixin û fîrmayên din an neçar in ku li pey vê yekê bin an jî ji kar derkevin. Pêşbazek berbi binî ve misoger dike, bi kesan re ku tenê ji bo saxbûnê “biryarên bêhêvîtiyê” digirin. Bi gotineke din, pabendbûna kesane ya ji hin nirxan re, dibe ku ne girîng be ji ber ku zextên aborî yên berevajî bi tenê pir dijwar in (çu ecêb e ku Robert Owen angaşt kir ku armanca qezencê “prensîbek bi tevahî ji bextewariya kesane û gelemperî re nebaş bû” ).
Û, bê guman, bazar di heman demê de nagihîje, û nekare, tiştên ku em di kapasîteya xwe ya xerîdar de naxwazin lê ji nifşên pêşerojê re an ji ber sedemên ekolojîkî dixwazin biparêzin, peyda nake. Bi girêdana parastina gerstêrk, eko-sîstema û “malên” din ên bi sûkê re, kapîtalîzm piştrast dike ku heya ku em pereyê xwe nedin devê xwe, em nikanin di parastina malên wekî eko-sîstema de xwedî gotin bin. cihên dîrokî û hwd. Pêdiviya parastina “çavkaniyên” wiha di demeke dirêj de ji bo demek kurt tê paşguh kirin — bi rastî, heke em îro hilberên weha “nexwerin” ew ê sibê nebin. Di nav civakek ku pirraniya mirovan pir caran bi zehmetiyên peydakirina debara xwe re rû bi rû dimînin, ev tê vê wateyê ku kapîtalîzm çu carî nikare tiştên ku em dixwazin wekî mirovan peyda bikin (ji bo kesên din an ji bo nifşên pêşerojê an jî tenê ji bo parastina gerstêrkê ) lê nekarin wekî xerîdar debara xwe bikin an jî bixwazin.
Eşkere ye ku nîşaneya zêdebûna serdestiya îdeolojiya kapîtalîst e ku modela “mişterî” derbasî qada siyasî dibe. Ev yek vê rastiyê nîşan dide ku mezinbûna pîvana saziyên siyasî meyla ku berê hate destnîşan kirin ku dengdêr bibin temaşevanên pasîf, “piştgiriya” xwe li pişt “berhemek” (ango partî an serok) bi cîh kirine. Wekî ku Murray Bookchin şîrove dike, “hevwelatiyên xwende, zana dibin bacgirên ku drav bi “xizmetan” diguhezînin.” [ Remaking Society , r. 71] Di pratîkê de, ji ber navendîparêziya dewletê, ev pêvajoya siyasî vediguhere dirêjkirina bazarê, bi “welatî” kêm dibe “bikarhêner”. An jî, di analîza rast a Erich Fromm de, “Karkirina makîneyên siyasî li welatek demokratîk di bingeh de ji prosedûra li ser bazara kelûpelan ne cûda ye. Partiyên siyasî ji pargîdaniyên mezin ên bazirganî ne pir cûda ne, û siyasetmedarên profesyonel hewl didin ku bifroşin. kelûpelên xwe ji raya giştî re pêşkêş dikin.” [ The Sane Society , r. 186-187]
Lê ew girîng e? Friedman pêşniyar dike ku bûyîna xerîdar ji hemwelatîbûnê çêtir e ji ber ku hûn tiştê ku hûn û her kesê din dixwazin “bi rastî” digirin.
Pirsên sereke li vir ev in ka gelo mirov her gav tiştê ku ew dixwazin distînin dema ku dikanin. Ma xerîdarên ku kaxizên rojnameyên spîkirî û kaxizên destavê dikirin bi rastî tonên dîoksîn û organoklorîdên din ên li çem, gol û avên peravê dixwazin? Ma xerîdarên ku otomobîlan dikirin bi rastî qelebalixiya seyrûseferê, qirêjiya hewayê, otobanan ku dîmen û bandora serayê çêdikin dixwazin? Û yên ku van tiştan nakirin çi ye? Ew jî ji biryarên kesên din bandor dibin. Têgihîştina ku tenê xerîdar ji biryara wî an wê bandor dibe, bêaqil e — wekî ku xwesteka zaroktî ya ku hûn “bi rastî” tiştê ku hûn dixwazin bistînin, bêyî bandora civakî.
Dibe ku Friedman bikaribe îdîa bike ku dema ku em vedixwin em bandora wê jî dipejirînin. Lê gava ku em li sûkê “deng didin” em nikarin bibêjin ku me qirêjiya encam (an dabeşkirina dahatê an hêzê) pejirand ji ber ku ew ne bijarek li ser pêşniyarê bû. Guhertinên weha ji berê ve hatine diyar kirin an encamek hevgirtî ne û tenê bi biryarek kolektîf têne hilbijartin. Bi vî rengî em dikarin encamên ku em dikarin bi serê xwe derxînin, lê ku bi hev re zirarê didin me biguhezînin. Û berevajî bazarê, di siyasetê de em dikarin fikrên xwe biguherînin û vegerin rewşa berê, xeletiyên hatine kirin ji holê rakin. Vebijêrkek weha li sûkê tune.
Ji ber vê yekê îddîayên Friedman ku di hilbijartinan de “hûn bi tiştek cûda ji tiştê ku we deng dane diqede” bi heman rengî ji bo cîhê bazarê jî derbasdar e.
Van nêrînan destnîşan dikin ku modela “bikarhêner” ya çalakiya mirovan hinekî bisînor e (bi kêmasî!). Di şûna wê de, pêdivî ye ku em girîngiya modela “welatî” nas bikin, ku divê em destnîşan bikin ku modela “serfkaran” di hundurê wê de heye. Beşdarbûna wekî endamek çalak a civakê nayê wê wateyê ku em dev ji bijartinên serfkaran ên takekesî di navbera yên berdest de berdin, ya ku ew dike ev e ku vebijarkên me yên berdest bi rakirina bijarteyên xirab (wek ekolojî an berjewendî, malên erzan an mafên kedê, malbat) potansiyel dewlemend bike. an karîyera).
Wekî din, divê em rola wê di pêşxistina kesên ku modela “welatîbûnê” dikin û çawa ew dikare jiyana me ya civakî û kesane dewlemendtir bike, destnîşan bikin. Çalakbûna di nav saziyên beşdar de celebek çalak, “bi ruhê gelemperî” çêdike û pêşve dike. Welatî, ji ber ku biryarên kolektîf digirin, neçar in ku berjewendiyên xwe yên din jî giranbikin û ji ber vê yekê bandora biryarên li ser xwe, kesên din, civak û derdorê binirxînin. Ew bi cewherê xwe pêvajoyek perwerdehiyê ye ku hemî jê sûd werdigirin bi pêşxistina şiyanên xwe yên rexnegir û berfirehkirina pênaseya berjewendiya xwe ji bo ku xwe wekî beşek ji civak û eko-pergalekê û hem jî wekî kesek bihesibînin. Modela “bikarhêner”, bi meyla xwe ya pasîf û bi taybetî taybet/pere, çend kes ji fakulteyên mirovan pêşdixe û berjewendiya wan heta astekê teng dike ku kiryarên wan ên “aqilane” bi rastî (nerasterast) zirarê bide wan.
Wekî ku Noam Chomsky dibêje, “niha bi berfirehî tê fam kirin ku ‘derveyî’yên aborîzan êdî nikarin li ser pênûsan werin danîn. Kesê ku ji bo pirsgirêkên civaka hemdem hûr bibe, nikare hay ji lêçûnên civakî yên serfkirinê nebe. hilberandin, rûxandina pêşkeftî ya jîngehê, bêaqiliya tam a bikaranîna teknolojiya hevdem, nekarîna pergalek ku li ser bingehê berjewendî an mezinbûna mezinbûnê ye ku bi hewcedariyên ku tenê dikarin bi hev re bêne îfade kirin re mijûl bibe, û alikariya mezin a ku ev pergal ber bi herî zêde ve ferz dike. tiştên ji bo karanîna kesane li şûna başkirina giştî ya kalîteya jiyanê.” [ Pêşiyên Radîkal , rûpel 190-1]
Modela “hemwelatî” vê rastiyê dihesibîne ku ji berhevkirina biryarên takekesî yên maqûl dibe ku encamek kolektîf a rasyonel dernekeve (ku, divê em lê zêde bikin, zirarê dide kesên têkildar û ji ber vê yekê li dijî berjewendiya wan dixebite). Pîvanên civakî, ku ji hêla pêvajoyek nîqaş û diyalogê ve hatî afirandin û dewlemend kirin, dikarin di warên ku modela atomîkirî ya “bikarhêner” de bi bingehîn bêhêz e ku bigihîje guhartina civakî ya çêker, bi bandor be, qet nebe ku mirov ji “lihevkirin” berbi “biryarên bêhêvîtiyê” biparêze. wan û civakê bi tevahî xerabtir bihêlin (li beşên E.3 û E.5 jî binêre ).
Ev nayê wê wateyê ku anarşîst dixwazin biryara takekesî ji holê rakin, dûrî wê. Civakek anarşîst dê li ser bingeha kesan be ku biryarê didin ka ew dixwazin çi bixwin, li ku derê bixebitin, çi celeb kar dixwazin bikin û hwd. Ji ber vê yekê, armanca modela “welatî” ne ew e ku modela “serfkaran” biguhezîne, lê tenê ew e ku hawîrdora civakî ya ku em tê de biryarên serfkarên xwe yên takekesî didin, baştir bikin. Tiştê ku modela çalakiya mirovî ya “welatî” dixwaze ew e ku biryarên weha di çarçoveyek civakî de bi cih bike, ya ku rê dide her kesek ku bi awayek çalak beşdarî baştirkirina kalîteya jiyanê ji bo me hemiyan bike bi rakirina “hilbijartinên Hobson” heya ku gengaz dibe.

B.4.5 Lê ez dixwazim “bi tenê bimînim”!

Wergera Makîne

Tiştekî îronîk e ku alîgirên kapîtalîzma laissez-faire, yên wekî “Libertarî” û “anarko”-kapîtalîst, îdia bikin ku ew dixwazin “bi tenê bihêlin”, ji ber ku kapîtalîzm qet destûrê nade vê yekê. Wekî ku Max Stirner ev eşkere kir:
“Ketina bê aram nahêle em nefesê bistînin, kêfek aram bistînin . Em rehetiya tiştên xwe nagirin….” [Max Stirner Ego û Xweyê Xwe , r. 268]
Kapîtalîzm nikare bihêle ku em “nefesê bistînin” tenê ji ber ku ew hewce ye ku mezin bibe an bimire, ev jî zextê li ser karkeran û sermayedaran dike (li beşa D.4.1 binêre ). Karker çu carî nikarin rihet bibin an jî ji xemsa windakirina karên xwe xelas nebin, ji ber ku ger nexebitin, naxwin, ne jî dikarin piştrast bikin ku zarokên wan dê jiyanek çêtir bistînin. Di nav cîhê kar de, ew ji hêla serokên xwe ve “bi tenê nehiştin” da ku çalakiyên xwe bi rê ve bibin. Li şûna wê, ji wan re tê gotin ku çi bikin, kengê bikin û çawa bikin. Bi rastî, dîroka ceribandinên kontrolkirina karkeran û xwe-rêveberiya di nav pargîdaniyên kapîtalîst de, îddîayên me piştrast dike ku ji bo karkeran, kapîtalîzm bi xwesteka “bi tenê hiştinê” re li hev nayê. Wekî mînakek em ê “Bernameya Pîlot” ya ku ji hêla General Electric ve di navbera 1968 û 1972 de hatî çêkirin bikar bînin.
General Electric “Bernameya Pîlot” wekî navgînek ji bo derbaskirina pirsgirêkên ku ew bi danasîna makîneyên Kontrola Hêjmarî (N/C) di nav kargeha xwe de li Lynn River Works, Massachusetts re rû bi rû ne, pêşniyar kir. Bi zêdebûna tansiyonên li ser qata dikanê, stûyê şûşeyan di hilberînê de û hilberên kêm-kalîte re rû bi rû ma, rêveberiya GE planek “dewlemendkirina kar” li ser bingeha kontrolkirina karkeran a hilberînê li yek deverek kargehê ceribandin. Di Hezîrana 1970-an de karkerên ku beşdar bûn “bi serê xwe” bûn (wekî ku rêveberek got) û “[i]di şertên mezinkirina karê komê de ev bû dema ku Projeya Pîlot bi rastî dest pê kir, bi encamên tavilê di zêdebûna hilber û karanîna makîneyê de. û kêmkirina xisarên hilberînê Wekî ku karbidestek sendîkayê du sal şûnda got, ‘Rastiya ku me polîtîkayek kevneşopî ya GE şikand [ku sendîka çu carî nikare destê xwe di rêvebirina karsaziyê de hebe] bi serê xwe kêfxweş bû, nemaze dema ku me. dikaribû serketinê ji wan re biavêje.'” [David Noble, Forces of Production , r. 295]
Proje, piştî hin gumanbariya destpêkê, bi xebatkarên tevlêbûyî re serkeftinek mezin derket holê. Bi rastî, karkerên din ên di kargehê de xwestin ku tev lê bibin û sendîka di demek kurt de hewl da ku ew li seranserê kargehê û li deverên din ên GE belav bike. Serkeftina planê ew bû ku ew li ser bingeha karkiran bû ku kar û barên xwe bi rê ve dibin, ne ku ji wan re gotin ku ji hêla serokên xwe ve çi bikin — “Em mirov in,” karkerek got, “û dixwazin bi wan re were kirin.” [ji hêla Noble, Op. Cit. , r. 292] Bi tevahî mirovbûn tê vê wateyê ku meriv di hemî warên jiyanê de, tevî hilberînê, azad be ku xwe bi rêve bibe.
Lêbelê, tenê piştî salek ku karkeran li ser jiyana wan a xebatê kontrol kirin, rêveberiyê proje rawestand. Çima? “Li ber çavê hin alîgirên rêveberiyê yên ‘ezmûnê’, Bernameya Pîlot hate qedandin ji ber ku rêveberî bi tevahî red kir ku dev ji desthilatdariya xwe ya kevneşopî berde… [T] Bernameya Pîlot li ser nakokiya bingehîn a hilberîna kapîtalîst hate damezrandin. : Kî dikanê dimeşîne?” [Noble, Op. Cit. , r. 318]
Noble berdewam dike ku ji rêveberiya jorîn a GE-ê re, “xwesta sendîkayê ya dirêjkirina bernameyê wekî gavek ber bi kontrolkirina zêde ya karkeran a li ser hilberînê ve xuya bû û, bi vî rengî, xetereyek ji bo desthilatdariya kevneşopî ya ku di xwedaniya taybetî ya amûrên hilberînê de ye. Ji ber vê yekê biryara betalkirinê ne tenê parastina mafên çavdêrên hilberînê û rêveberên kargehan, lê di heman demê de ji hêza ku xwediyê milk e jî temsîl dike.” Ew destnîşan dike ku ev encam ne dozek veqetandî bû û ku “hilweşîna Bernameya Pîlotê ya GE li dû şêwaza tîpîk a ji bo ‘ceribandinên dewlemendkirina karî'” [ Op. Cit. , r. 318 û rûp. 320] Her çend “[bi] dehan ceribandinên baş-belgekirî destnîşan dikin ku dema ku karker beşdarî biryarên xebatê yên ku bandorê li jiyana wan dike, hilberî zêde dibe û pirsgirêkên civakî kêm dibin” [Lêkolîna Wezareta Tenduristî, Perwerde û Refahê ku ji hêla Noble, Op. Cit. , r. 322] planên weha ji hêla patronên ku dixwazin hêza xwe biparêzin, ew hêza ku ji milkê taybet diherike, bi dawî dibin.
Wekî ku xebatkarek di Bernameya Pîlotê ya GE de got, “[em] em tenê dixwazin ku bi tenê bimînin.” Ew ne bûn — têkiliyên civakî yên kapîtalîst îmkanek weha qedexe dike (wek ku Noble rast destnîşan dike, “rêbaza jiyanê” ji bo rêveberiyê tê wateya kontrolkirina jiyana kesên din” [ Op. Cit. , r. 294 û r. 300]). . Digel ku hilberîna çêtir, projeyên di kontrola karkeran de têne hilweşandin ji ber ku wan hem hêza sermayedaran xera kir — hem jî bi têkbirina hêza wan, hûn potansiyel qezencên wan jî xera dikin ( “Eger em hemî yek bin, ji ber sedemên hilberînê, em divê fêkiyan bi wekhevî parve bikin, mîna karsaziyek hevkar.” [Karkerê Bernameya Pîlotê GE, ku ji hêla Noble ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 295]).
Wekî ku em di beşa J.5.12 de bi hûrgulî nîqaş dikin , zêdekirina qezencê dikare li dijî karîgeriyê bixebite, tê vê wateyê ku kapîtalîzm bi pêşvebirina teknîkên hilberînê yên kêmtir bikêr (ango yên hiyerarşîk li dijî yên wekhevîxwaz) dikare zirarê bide aboriya giştî, ji ber ku ew di berjewendiya kapîtalîstan de ye. vê yekê bikin û bazara kapîtalîst vê tevgerê xelat dike. Ev ji ber ku, di dawiyê de, qezenc keda bêpere ye. Ger hûn kedê hêzdar bikin, kontrolê bidin karkeran li ser karê wan wê hingê ew ê bikêrhatî û hilberîneriyê zêde bikin (ew dizanin ka çawa karê xwe çêtirîn bikin) lê hûn di heman demê de strukturên desthilatdariyê yên li cîhê kar jî xera dikin. Dê karkeran her ku diçe bêtir li kontrolê bigerin (azadî bi xwezayî hewl dide mezin bibe) û ev, wekî ku xebatkarê Bernameya Pîlot bi zelalî dît, tê wateya cîhek kar a hevkariyê ku tê de karker, ne rêveber, biryar didin ku bi zêdehiya hilberandî re çi bikin. Bi tehdîdkirina hêzê, hûn qezencan tehdîd dikin (an jî, rasttir, kî qezencê kontrol dike û li ku derê diçe). Digel kontrolkirina hilberînê û kî dikare her zêdegaviyek di xetereyê de kontrol bike, ne ecêb e ku pargîdan zû dev ji plansaziyên weha berdidin û vedigerin planên kevnar, kêmtir bikêrhatî, hiyerarşîk ên ku li ser bingeha “Tiştê ku ji we re tê gotin bikin, heya ku hûn bikin. gotin.” Rejîmek wusa ji mirovên azad re ne maqûl e û, wekî ku Noble destnîşan dike, rejîma ku şûna Bernameya Pîlotê ya GE-ê girt “ji bo ‘şikandina’ pîlotên ‘adetên’ wan ên nû yên dîtina xwebawerî, xwedîsîplîn û xwe hate sêwirandin. -rûmet.” [ Op. Cit. , r. 307]
Ji ber vê yekê tecrubeya projeya kontrolkirina karkeran a di nava fîrmayên kapîtalîst de baş nîşan dide ku ger hûn koleyekî meaş bin , kapîtalîzm nikare we bi tenê bihêle .
Bi ser de jî, sermayedar bi xwe nikarin rehet bibin ji ber ku divê piştrast bikin ku berhemdariya karkerên wan ji mûçeyên karkerên wan zûtir bilind dibe, wekî din karsaziya wan têk diçe (li beşên C.2 û C.3 binêre ). Ev tê vê wateyê ku her pargîdanî pêdivî ye ku nûjen bike an li paş bimîne, ji karsazî an xebatê were derxistin. Ji ber vê yekê patron “bi tenê nayê hiştin” — biryarên wan di bin zora hêzên bazarê de, ji ber hewcedariyên ku ji hêla pêşbaziyê ve li ser kapîtalîstên ferdî têne ferz kirin, têne girtin. Bidestxistina ne aram – di vê çarçoveyê de, pêwîstiya komkirina sermayeyê ji bo ku di bazarê de bijî – her tim sermayedar dihejîne. Û ji ber ku keda bêpere mifteya berbelavbûna kapîtalîst e, kar divê hebûna xwe bidomîne û mezin bibe — ji bo ku patron hewce bike ku saetên xebatê yên karkeran kontrol bike da ku piştrast bike ku ew ji ya ku di heqdestê xwe de digirin bêtir tiştan hildiberînin. Serfermandar ne “bi tenê tê hiştin” ne jî karker bi tenê dihêlin.
Van rastiyan, li ser bingeha têkiliyên desthilatdariyê yên ku bi milkiyeta taybet û pêşbaziya bêdawî ve girêdayî ne, destnîşan dikin ku di bin kapîtalîzmê de xwestina “bi tenê hiştinê” nayê têr kirin.
Wekî ku Murray Bookchin dibîne:
“Tevî îddîayên wan ên li ser xweserî û bêbaweriya bi desthilatdariya dewletê… ramyarên lîberal ên klasîk di qonaxa dawîn de li ser têgîna ku ferd bi tevahî ji rêberiya qanûnî bêpar e. Bi rastî, şîrovekirina wan a xweseriyê bi rastî rêgezên pir diyar ên ji derveyî rêgezên qanûnî tê xwestin. ferdî — nexasim qanûnên sûkê Berovajî vê yekê, ev qanûn pergalek birêxistinkirina civakî pêk tînin ku tê de hemî ‘kolektîfên kesan’ di bin bandora ‘destê nedîtî’ ya navdar de ne qanûnên sûkê li ser pêkanîna ‘îradeya azad’ ji aliyê heman kesên serdest ên ku wekî din “komunalîzma ferdan ” pêk tînin , rûp , rûp 4]
Têkiliya mirovan beşek bingehîn a jiyanê ye. Anarşîzm pêşniyar dike ku tenê danûstendinên civakî yên nexwestî û ferzkirinên otorîter ji holê rake, yên ku di kapîtalîzmê de û bi rastî jî di her formek hiyerarşîk a rêxistina sosyo-aborî de (mînak sosyalîzma dewletê) ne. Hermîtan zû ji mirovan kêmtir dibin, ji ber ku têkiliya civakî kesayetiyê dewlemend dike û pêş dixe. Dibe ku kapîtalîzm hewl bide ku me bike hermîtan, tenê bi bazarê “girêdayî” ne, lê înkarek wusa ya mirovahî û kesayetiya me bêguman ruhê serhildanê dixwe. Di pratîkê de “qanûnên” bazarê û hiyerarşiya sermayeyê tu carî “yekî bi tenê nahêlin”, berevajî wê, kesatî û azadiya wî biperçiqîne. Lê dîsa jî ev aliyê kapîtalîzmê bi “însiyata azadiyê” ya mirovî re, wek ku Noam Chomsky pênase dike, nakok dike, û ji ber vê yekê di nav her gelê bindest de meyleke dijberî ber bi radîkalîzekirin û serhildanê derdikeve holê (li beşa J binêre ).
Yek xala dawî. Daxwaza “bi tenê hiştinê” bi gelemperî du ramanên bi tundî ji hev cuda îfade dike — xwestina ku hûn bibin xwediyê xwe û karûbarên xwe bi rê ve bibin û daxwaziya patron û xwedan xaniyan ku li ser milkê xwe xwedî hêzek zêdetir bin. Lêbelê desthilatdariya ku xwediyên weha li ser milkên wan bikar tînin, li ser kesên ku wê milk bikar tînin jî tê kirin. Ji ber vê yekê, têgîna “bi tenê hiştin” di nav civakek çînayetî û hiyerarşîk de du aliyên nakok dihewîne. Eşkere ye ku anarşîst ji aliyê yekem, bi eslê xwe azadîxwaz re sempatîk in — daxwaza birêvebirina jiyana xwe, bi awayê xwe — lê em aliyê duyemîn û her wateya ku di berjewendiya desthilatdaran de ye ku dev ji wan kesan berde red dikin. hêza tenê. Berevajî vê yekê, di berjewendiya desthilatdaran de ye ku ew kesên ku desthilatdariya wan li ser wan heye, bi qasî ku gengaz dibe bin kontrola xwe — ji ber sedemên diyar.
Ji ber vê yekê, mirovên xebatkar kêm-zêde azad in heta radeya ku şiyana patronên xwe yên “tenê hiştin”ê sînordar dikin . Yek ji mebestên anarşîstên di nav civaka kapîtalîst de ew e ku kesên desthilatdar “bi tenê nehêlin ” ku desthilatdariya xwe li ser kesên ku di bin serweriya wê de ne bi kar bînin. Em hevgirtin, çalakiya rasterast û cîhê kar û rêxistinbûna civakê weke navgîna destwerdana desthilatdariya dewlet, sermayedar û xwediyên milkan dibînin, heta ku em karibin bi yekcarî têkiliyên civakî yên otorîter hilweşînin.
Ji ber vê yekê anarşîst ji têgîna “laissez-faire” hez nakin — di nav civakek çîn de ew tenê dikare were wateya parastina hêzdar li hember çîna karker (di bin ala “bêalî” pêkanîna mafên milkiyetê û ji ber vê yekê hêza ku ji wan tê ). Lêbelê, em baş dizanin ku vîzyona din, azadîxwaz, ku di xwesteka “tenê hiştinê” de hatî diyar kirin. Ji ber vê yekê me nîqaş kir ku çima civaka kapîtalîst çu carî nikare bi rastî bigihîje wê daxwazê ​​- ew ji ber cewhera xwe ya hiyerarşîk û pêşbaziyê astengdar e – û çawa xwestekek wusa dikare bibe navgînek ku hêza hindik li ser gelekan zêde bike.

B.4.4 Lê li ser serdemên daxwaziya zêde ya kedê çi ye?

Wergera Makîne

Helbet serdem hene ku daxwaziya kedê ji pêşkêşiyê zêdetir dike, lê ev serdem tovên depresyonê ji bo kapîtalîzmê dihewîne, ji ber ku karker di rewşek pir baş de ne ku hem bi ferdî û hem jî bi awayekî komî, rola xwe ya wekî kelûpelan bişopînin. Ev xal di beşa C.7 de ( Çi dibe sedema çerxa karsaziya kapîtalîst? ) bi berfirehî tê nîqaş kirin û ji ber vê yekê em ê li vir nekin. Heya nuha bes e ku meriv destnîşan bike ku di demên normal de (ango di piraniya çerxa karsaziyê de), kapîtalîst pir caran li ser karkeran desthilatdariyek berfireh digirin, desthilatdariyek ku ji hêza danûstendinê ya newekhev a di navbera sermaye û kedê de tê, wekî ku ji hêla Adam Smith û gelek kesên din ve hatî destnîşan kirin. .
Lêbelê, ev di demên daxwaziya zêde ya kedê de diguhere. Ji bo ronîkirinê, bila em texmîn bikin ku peyda û daxwaz nêzî hev in. Diyar e ku rewşeke wiha tenê ji bo karkeran baş e. Patron nikarin bi hêsanî karkerek ji kar derxînin ji ber ku kes tune ku şûna wan bigire û karker, çi bi hev re bi hevgirtinê re, hem jî bi takekesî bi “derketinê” (ango dev jê berdin û derbasî karekî nû bibin), dikarin piştrast bikin ku patronek rêzê li berjewendiyên wan digire û bi rastî jî, dikare van berjewendiyan bi tevahî bimeşîne. Patron zehmet dibîne ku desthilatdariya xwe saxlem bihêle an nehêle ku mûçe zêde bibin û bibe sedema tengasiyek qezencê. Bi gotineke din, her ku bêkarî kêm dibe, hêza karkeran zêde dibe.
Bi awayekî din lê mêze bikin, dayîna mafê dayîna yekî ku di pêvajoyek hilberanê de danûstendinek bide xebitandin û bişewitîne, ew kes xwedî hêzek berbiçav li ser wê têketinê vedigire heya ku ji bo ku ew têketin bêha ne be; ew e heya ku têketin bi tevahî mobîl be. Ev tenê di jiyana rast de ji bo kedê di heyamên îstihdama tam de tê texmîn kirin, û ji ber vê yekê tevgera bêkêmasî ya pirsgirêkên lêçûnên kedê ji bo pargîdaniyek kapîtalîst ji ber ku di bin şert û mercên weha de karker ne girêdayî sermayedarek taybetî ne û ji ber vê yekê asta xebata karkeran pir zêde tê destnîşankirin. bi biryarên karkeran (ku bi awayekî komî yan jî takekesî) ne ji aliyê desthilatdariya rêveberiyê ve. Metirsiya ji kar avêtinê nikare wekî metirsiyek ji bo zêdekirina hewldan, û ji ber vê yekê hilberînê were bikar anîn, û ji ber vê yekê îstihdama tam hêza karkeran zêde dike.
Ji ber ku fîrmaya kapîtalîst girêdayiya sabit a çavkaniyan e, ev rewş nayê tehemûlê ye. Demên weha ji bo karsaziyê xirab in û ji ber vê yekê kêm caran bi kapîtalîzma bazara azad re çêdibin (divê em destnîşan bikin ku di aboriya neo-klasîk de, tê texmîn kirin ku hemî danûstendin – tevî sermayeyê – bi tevahî gerok in û ji ber vê yekê teorî rastiyê paşguh dike û hilberîna kapîtalîst dûr dixe. xwe!).
Di serdema dawîn a geşbûna kapîtalîst de, serdema piştî şer, em dikarin hilweşîna otorîteya kapîtalîst û tirsa ku ev yek ji bo elîta serdest hebû, bibînin. Rapora Komîsyona Sêalî ya sala 1975-an, ku hewil da ku nerazîbûna zêde ya di nav gelemperiya giştî de “fêm bike”, mebesta me baş eşkere dike. Li gorî raporê di serdemên îstihdamkirina tam de “demokrasiya zêde” heye. Bi gotineke din, ji ber zêdebûna hêza danûstendinê ya karkeran a ku di heyama daxwaziya zêde ya kedê de bi dest xistin, mirovan dest pê kir ku li ser hewcedariyên xwe wekî mirov bifikirin û tevbigerin, ne wekî tiştên ku hêza kedê dihewîne. Vê yekê bi xwezayî bandorên wêranker li ser otorîteya kapîtalîst û dewletparêz kir: “Mirov êdî bi heman zorê hîs nedikir ku guh bidin wan ên ku berê wan ji xwe re bi temen, rêz, statû, pisporî, karakter an jî jêhatîbûnê bilindtir dihesiband . ”
Vê qutbûna girêdanên mecbûrî û guhdanê bû sedema “komên berê pasîf an ne rêxistinî di nav gel de, reşik, hindî, çîcanos, komên etnîkî yên spî, xwendekar û jin… dest bi hewildanên hevgirtî kirin da ku daxwazên xwe yên li ser derfetan saz bikin. , xelat û îmtiyazên ku wan berê ji xwe re maf nedidît.”
“Zêdebûna” beşdarbûna di siyasetê de helbet metirsiyek ciddî bû ji bo statukoyê, ji ber ku ji bo elîtên ku raporê dinivîsin, ew axiyomatîkî hate hesibandin ku “xebata bi bandor a pergala siyasî ya demokratîk bi gelemperî hin pîvanek bêaramiyê hewce dike û hewce dike ku meriv tedbîrek bêhêziyê bide.” Tevlî nebûna hin kesan û koman bi serê xwe nedemokratîk e, lê di heman demê de yek ji wan faktoran e ku karibe bi bandor be. Daxuyaniyek weha pûçbûna konsepta ‘demokrasiyê’ ya sazûmaniyê radixe ber çavan, ku ji bo bi bandor kar bike (ango xizmetkirina berjewendiyên elîtan) divê “bi xwezayî nedemokratîk be.”
Her serdemek ku mirov xwe bi hêz hîs dike rê dide wan ku bi hevrêyên xwe re têkilî daynin, hewcedarî û daxwazên wan nas bikin û li hember wan hêzên ku azadiya wan di birêvebirina jiyana xwe de red dikin, bisekinin. Ev berxwedan derbeyek kujer li pêdiviya kapîtalîst dixe ku mirov mirovan wek eşyayan bihesibîne, ji ber ku (ji nû ve gotina Polanyi) mirov êdî hîs nakin ku “ne ne ya wan e ku biryarê bide ka ew li ku derê ji bo firotanê were pêşkêş kirin, bi çi armancê were pêşkêş kirin.” Divê bê bikaranîn, bi çi nirxî destûr bê dayîn ku destên xwe biguherînin û bi çi rengî bê xerckirin an tunekirin.” Di şûna wê de, wekî mirovên ku difikirin û hîs dikin, ji bo vegerandina azadî û mirovahiya xwe tevdigerin.
Wekî ku di destpêka vê beşê de hate destnîşan kirin, bandorên aborî yên serdemên bi vî rengî yên desthilatdarî û serhildanê di beşa C.7 de têne nîqaş kirin . Em ê bi gotina aborînasê Polonî Michal Kalecki bi dawî bikin, ku diyar kir ku geşbûna kapîtalîst a berdewam dê ne li gorî berjewendiya çîna serdest be. Di sala 1943-an de, wekî bersivek ji Keynesianên xweşbîntir re, wî destnîşan kir ku “ji bo domandina asta bilind a kar. . . ne li gor dilê wan Karker dê ‘ji destê xwe derkevin’ û ‘kapîtanên pîşesazî’ dê bi fikar bin ku ‘dersekê bidin wan’. “Di bin rejîmek îstihdama tam a daîmî de, ‘tûdan’ dê rola xwe ya wekî pîvana dîsîplînê neleyîze. Wê pozîsyona civakî ya patron bê xerakirin û xwebawerî û hişmendiya çînî ya çîna karker mezin bibe. Grevên ji bo heqdestê Zêdebûn û baştirkirina şert û mercên xebatê dê ji hêla lîderên karsazan ve bêtir “dîsîplîna di kargehan de” çêbike berjewendî ji wan re dibêje ku îstîhdama tam a mayînde li gorî nêrîna wan nebaş e û bêkarî parçeyek bingehîn a pergala kapîtalîst a normal e.” [ji aliyê Malcolm C. Sawyer, The Economics of Michal Kalecki , r. 139 û rûp. 138]
Ji ber vê yekê, serdemên ku daxwaziya kedê ji pêşkêşiyê zêdetir dibe, ji bo kapîtalîzmê ne saxlem in, ji ber ku dihêlin mirov azadî û mirovatiya xwe destnîşan bikin — hem jî ji bo pergalê kujer. Ji ber vê yekê nûçeyên li ser hejmareke mezin ji karên nû borsa dadikeve û çima sermayedar van rojan ew qas dilgiran in ku rêjeyek “xwezayî” ya bêkariyê biparêzin (ku pêdivî ye ku were domandin, nîşan dide ku ew ne “xwezayî” ye). Kalecki, divê em destnîşan bikin, di heman demê de rast pêşbînî kir ku “blokek hêzdar” di navbera “karsaziya mezin û berjewendîyên kirêdar” de li dijî îstîhdama tam û ku “ew ê belkî bêtir ji yek aborîzan bibînin ku ragihînin ku rewş bi eşkere nebaş e. ” Encama “zexta van hemû hêzan, û bi taybetî karsazên mezin” dê “Hikûmetê teşwîq bike ku vegere… siyaseta ortodoks.” [Kalecki, ji hêla Sawyer ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 140] Tiştê ku di salên 1970-an de qewimî ev e, ku diravgir û beşên din ên rast “bazara azad” piştgirîya îdeolojîk ji şerê çîna pêşengiya karsaziyê re peyda dikin, û “teoriyên” wan (gava ku têne sepandin) di cih de bêkarîyek mezin peyda kirin, bi vî rengî. dersa pêwîst dide çîna karker.
Ji ber vê yekê, her çend zirarê bide qezenckirinê jî, heyamên paşveçûn û betaliya zêde ne tenê neçar in, lê ji kapîtalîzmê re hewce ne ku karkeran “dîsîplînê” bike û “dersekê bide wan.” Û bi tevayî, ne ecêb e ku kapîtalîzm kêm caran serdemên ku nêzîkî îstihdamê tam in çêdike — ew ne di berjewendîyên wê de ne (li beşa C.9 jî binêre ). Dînamîkên kapîtalîzmê paşveçûn û bêkariyê neçar dike, çawa ku têkoşîna çînan (ku van dînamîkan diafirîne) neçar dike.

B.4.3 Lê tu kes zorê li we nake ku hûn ji bo wan bixebitin!

Wergera Makîne

Helbet tê îddîakirin ku ketina karê meaş karekî “dilxwazî” ye û tê îdiakirin ku her du alî jê sûd werdigirin. Lêbelê, ji ber destpêkirina hêzê ya berê (mînak desteserkirina axê bi fethê), kontrolkirina dewletê ji hêla çîna kapîtalîst ve û meyla komkirina sermayeyê, jimarek niştecîh a mirovan niha dewlemendiyek mezin kontrol dike, û ji hemî kesên din re gihandina navgînên jiyanê. Ji ber vê yekê înkarkirina gihandina azad a amûrên jiyanê di dawiyê de li ser prensîba “hêz dike rast dike” tê bingeh kirin. Û wek ku Murray Bookchin bi awayekî rast destnîşan dike, “divê navgînên jiyanê yên ku bi rastî ne bên girtin: rêgezên ku bêyî wan jiyan ne mumkin e. Înkarkirina wan ji mirovan re ji ‘diziyê’ wêdetir e… ew kuştinek eşkere ye. ” [ Remaking Society , r. 187]
David Ellerman her weha destnîşan kir ku karanîna berê ya hêzê bûye sedem ku piraniyek bi wan vebijarkên ku ji hêla hêzên ku ji wan re hatine destûr kirin sînordar kirin:
“Ew bingehek rastîn a ramana kapîtalîst e… ku xeletiyên exlaqî yên koletiya şêt di kapîtalîzmê de ne maye ji ber ku karker, berevajî koleyan, mirovên azad in ku peymanên mûçeyên dilxwazî ​​çêdikin. Lê tenê ew e, di rewşa kapîtalîzm, înkarkirina mafên xwezayî kêm e, ji ber vê yekê karker wekî ‘xwediyê kelûmeyê’ azad xwedî kesayetiyek hiqûqî ya mayî ye. Ji ber vê yekê destûr tê dayîn ku bi dilxwazî ​​jiyana xwe ya xebatê bixe nav trafîkê dema ku dizek mafê kesek din ku ji bilî windakirina pereyê xwe an jî jiyana xwe hejmareke bêdawî tercîhên din bike û redkirina bi çekê were piştgirî kirin, wê demê ev eşkere ye. diziyê her çiqas mirov dikare bibêje ku mexdûr di navbera vebijarkên xwe yên mayî de ‘hilbijartineke dilxwaz’ dike. şideta dewletê, wê demê teorîsyenên kapîtalîzma ‘azadî’ talana sazûmaniyê îlan nakin, belkî ‘azadiya xwezayî’ ya karkeran pîroz dikin ku di navbera vebijarkên mayî de, firotina keda xwe wekî mal û bêkar bûna xwe hilbijêrin.” [Ji aliyê Noam Chomsky ve hatiye vegotin, The Chomsky Reader , r. 186]
Ji ber vê yekê hebûna bazara karî bi veqetandina karker ji amûrên hilberînê ve girêdayî ye. Bingeha xwezayî ya kapîtalîzmê keda bi meaş e, ku pirraniya wê ji bilî firotina jêhatîbûn, ked û wextê xwe ji kesên ku xwediyê amûrên hilberînê ne , derfetek hindik e. Li welatên pêşkeftî yên kapîtalîst, kêmtir ji 10% ji nifûsa karker bi xwe xwedî kar in (di sala 1990 de, 7,6% li Brîtanya, 8% li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê û Kanada – lê belê, ev hejmar di nav xwe de karsazan jî digire, tê wateya ku hejmara xwe. -Karkerên bi kar hê piçûktir in!). Ji ber vê yekê ji bo pirraniya mezin, bazara kar tenê vebijarka wan e.
Michael Bakunin destnîşan dike ku van rastiyan karker li hember sermayedar dixin pozîsyona koletiyê, tevî ku karker bi awayekî fermî li gorî qanûnê “azad” û “wekhev” e jî.
“Di warê hiqûqî de herdu jî wek hev in; lê di warê aborî de karker koleyê sermayedar e. . . Ji ber vê yekê karker kes û azadiya xwe ji bo demek diyarkirî difiroşe. Karker di pozîsyona koletiyê de ye ji ber ku ev tehdîda xedar a birçîbûnê ye. Her roj li ser serê wî û li ser malbata wî, dê wî mecbûr bike ku her şert û mercên ku ji ber hesabên qezencker ên sermayedar, pîşesazkar, kardêr têne ferz kirin Wateya vê yekê dike, ji bo ku xwe bifiroşe kardêrekî din azadî, ji bo pêkanîna wê ya muhtemel tune ye, û ji ber vê yekê ew tenê azadîyek xeyalî ye, derewek tam e. nerînek lê ji hêla aborî ve mecbûrî ye — bi navberên demkî yên kurt ên azadiyê ku bi birçîbûnê ve tê perçe kirin; bi gotineke din koletiya rasteqîn e.” [ The Political Philosophy of Bakunin , pp.
Eşkere ye ku pargîdaniyek nikare we bi zorê bixebite ku hûn ji wan re bixebitin lê, bi gelemperî, divê hûn ji bo kesek bixebitin . Ev rewş çawa pêşket, bê guman, bi gelemperî tê paşguh kirin. Ger wekî ne girîng neyê ronî kirin, hin çîrokek perî tê xêz kirin ku tê de çend mirovên biaqil xilas kirin û ji bo berhevkirina sermayê gelek xebitîn û piraniya tembel herikîn ku ji hêla van jenosîdên (hema hema sermirov) ve werin xebitandin. Bi gotinên aborînasek rastgir (bi taybetî behsa şoreşa pîşesaziyê dike lê argumana wî îro tê bikar anîn):
“Xwediyên kargehê ne xwediyê wê hêzê bûn ku kesek neçar bikin ku karekî kargehê bike. Tenê dikaribûn kesên ku amade bûn bi mûçeyên ku ji wan re dihatin pêşkêş kirin bixebitin. Her çend ev rêjeyên mûçe kêm bûn, lê ew ji van belengazan pirtir bûn. dikarin di her qadên din ên ji wan re vekirî de qezenc bikin.” [Ludwig von Mises, Çalakiya Mirovî , rûp. 619-20]
Bala xwe bidin texmînan. Karker bi tenê diqewimin xwedan vebijarkek wusa tirsnak in – çînên kardar bi tevahî tiştek pê re tune. Û ev xwedan van hemû amûrên hilberînê di destên wan de ne, çîna karker jî bê milk dimîne û di encamê de jî neçar dimîne ku keda xwe li gorî şert û mercên xwediyên xwe bifiroşe. Dewlet mafên milkiyetê yên kapîtalîst bi cih tîne û ji bo parastina hêza çîna xwedan tevdigere, di nav gelekan de hevserokek din e. Îhtîmala ku çînên kardêr rasterast di polîtîkayên dewletê de yên ku vebijarkên berdest ên karkeran kêm dike, bête gotin jî pir henek e.
Lêbelê di cîhana rastîn de, hêza rasthatinê ya ku hemî rave dike kêmtir zordar e. Li vir tişt bêtir gemar in ji ber ku çîna xwedan eşkere ji gelek kiryarên şîdeta dewletê û çarçoveyek qanûnî ya giştî ya ku vebijarkên berdest ji bo karkeran sînordar dike sûd werdigire. Xuya ye ku mebesta me ew e ku em bawer bikin ku bi tenê bi bûyerek ecêb e ku dewlet ji hêla çînên dewlemend û xwedan, ne çîna karker ve hatî rêvebirin, û ku komek qanûn û pratîkên dijî kedê bi şensek rasthatî hatine bicîh kirin.
Divê bê gotin ku ev bêwate, bi texmîn û îcadên xwe yên bingehîn, îro jî tê kirin. Ji bo li dijî protestoyên ku dibêjin “şirketên pirneteweyî mirovên li welatên xizan îstismar dikin” tê dubarekirin. Erê, dê bi hêsanî were pejirandin, pirneteweyî li welatên pêşkeftî ji yên dewlemend mûçeyên kêmtir didin: ji ber vê yekê ew diçin wir . Lêbelê, tê nîqaş kirin, ev pêşkeftina aborî li gorî vebijarkên din ên berdest berhev dike. Ji ber ku pargîdanî neçarî wan nakin ku ji bo wan bixebitin û ew ê li ser karên ku berê dikirin bimînin, sûcê îstîsmarê xelet e. Tê streskirin ku hûn ê karê xwe bihêlin ji bo yekî ku heqdestek kêmtir û şert û mercên xirabtir heye? Bi rastî, patron ji bo dayîna mûçeyên weha kêm ji bo hilberên ku pargîdaniyên li cîhana pêşkeftî ji bo wan bihayên weha bilind distînin, xêrekê ji wan re dikin.
Û ji ber vê yekê, bi heman bûyera ecêb a ku şoreşa pîşesaziyê nîşan da, îro kapîtalîst (bi şiklê pargîdaniyên pirneteweyî) ber bi dewletên ku qeydên wan ên mafên mirovan xirab in, dikişînin. Dewletên ku, xerabtir, ekîbên mirinê îşkence dikin û organîzatorên kooperatîfên gundî û sendîkayan “wenda” dikin an jî, herî baş, hewildanên rêxistinkirina sendîkayekê dikarin we bidin girtin an ji kar bên avêtin û têxin lîsteya reş. Dewletên gundî bûn, ji ber polîtîkayên hikûmetê yên ku ji axayên mezin hez dike, bi darê zorê ji axa xwe tên derxistin. Bi tesadufek wisa ecêb, siyaseta derve ya hukûmetên Amerîkî û Ewropî ji bo ku rejimên weha yên dijî kedê li ser desthilatdariyê bimînin ve girêdayî ye. Bê guman ev yek tesaduf e ku rejimên weha ji hêla pirneteweyan ve têne piştgirî kirin û ev dewlet hewil didin ku hewayek “dostê bazarê” peyda bikin da ku pargîdaniyan biceribînin da ku firoşgehên xwe li wir saz bikin. Di heman demê de, xuya ye, tenê bûyerek hevbeş e ku van dewletan ji hêla çînên xwedan dewlemendên herêmî ve têne kontrol kirin û di bin zexta aborî de ji hêla navneteweyî yên ku veberhênanê dikin û dixwazin li wir veberhênanê bikin.
Eşkere ye ku dema kesê ku tê talankirin, pereyên xwe radestî qaçaxçî dike, ji ber ku ew ji “alternatîfek çêtirîn a paşîn” tercîh dikin. Bi vî rengî, rast e ku mirov razî bibin ku azadiya xwe bifroşin patronek ji ber ku “alternatîfek çêtirîn a paşîn” xirabtir e (xizaniya tam an birçîbûn ji ber hin sedeman nayê dîtin). Lê belê çi? Çawa ku anarşîstan di sedsalekê de destnîşan dikin, kapîtalîstan bi awayekî sîstematîk dewlet bikar anîne ku ji gelekan re vebijarkek sînor çêbike, ji bo afirandina bazara kiryaran ji bo kedê bi xerakirina şert û mercên ku tê de karker dikarin keda xwe di berjewendiya patronan de bifroşin. Dûv re meriv bi dilxweşî bersiva hemî rexneyên vê sazûmanê bi bersiva ku karkeran “bi dilxwazî ​​​​pejirandiye” ku li ser van şertan bixebitin, tenê durûtî ye. Ma ew bi rastî tiştan diguhezîne ger ku qaçax (dewlet) tenê ajanê (mirovê kirêkirî) sûcdarek din (çîna xwedan) be?
Bi vî rengî, sirûdên “bazara azad” hinekî derewîn xuya dikin dema ku rastiya rewşê wisa ye ku karker ne hewce ne ku bi darê zorê bikevin nav cîhek karek taybetî ji ber paşerojê (û pir caran, niha) “. destpêkirina hêzê” ji aliyê çîna sermayedar û dewleta ku şert û mercên objektîf ên ku em di nav de biryarên xwe yên îstihdamê didin, ava kirine. Berî ku peymanek taybetî ya bazara karî çêbibe, veqetandina karkeran ji navgînên hilberînê rastiyek diyarkirî ye (û bazara “kar” a ku di encamê de bi gelemperî wekî çînek avantajê dide sermayedaran). Ji ber vê yekê dema ku em bi gelemperî dikarin hilbijêrin ku ji bo kîjan kapîtalîst bixebitin, em, bi gelemperî, nikarin ji bo xwe bixebitin (sektora aboriyê ya xweser piçûk e, ev jî baş destnîşan dike ku bi rastî azadiya kapîtalîst çiqasî sexte ye). Bê guman, şiyana derketina kar û lêgerîna wê li cîhek din azadîyek girîng e. Lê belê, ev azadî, mîna piraniya azadiyên di bin kapîtalîzmê de, bi sînor tê bikaranîn û rastiyeke kûr a dij-ferdî vedişêre.
Wekî ku Karl Polanyi dibêje:
“Di warê mirovî de postulatek wusa [bazara kedê] ji bo karkeran bêîstîkrariya giran a dahatê, nebûna tam a standardên pîşeyî, amadebûna xirab a ji bo lêxistin û bêserûber kirin, girêdayîbûna tam bi dilxwazên bazarê ve tê wateya. [Ludwig Von ] Mises bi heqî îdia kir ku ger karker ‘wek sendîkavan tevnegerin, daxwazên xwe kêm bikin û cîh û pîşeyên xwe li gorî bazara kar biguherînin, ew ê di dawiyê de kar peyda bikin.’ Ev yek pozîsyona di bin pergalek ku li ser bingeha karektera kedê ya kedê ye, bi kurtî radixe ber çavan. Ne di destê wan de ye ku ew li ku derê ji bo firotanê were pêşkêş kirin, bi çi armancê were bikar anîn, bi çi bihayê were destûr kirin. ji bo guhertina destên xwe û bi çi awayî divê were xerckirin an hilweşandin.” [ Veguherîna Mezin , r. 176]
(Tevî ku divê em destnîşan bikin ku argumana von Mises ku karker “di dawiyê de” dê kar bibînin û hem jî xweş û nezelal in — “di dawiyê de” çiqas dirêj e?, wek nimûne — ji hêla ezmûna rastîn ve tê berevajî kirin. Wekî ku aborînasê Keynesî Michael Stewart destnîşan dike, di sedsala nozdehan de karkerên ku karên xwe winda kirin neçar bûn ku bi lez û bez ji nû ve bi cih bibin (û tewra vê taybetmendiya aboriya sedsala nozdehan… nehişt ku paşveçûnên demdirêj asteng bike)” [ Keynes di 1990-an de , r 31] “Kêmkirina daxwazên wan” dibe ku bi rastî têkçûnek aboriyê xirabtir bike, di demek kurt de bibe sedema bêtir bêkariyê û dirêjkirina qeyranê.
Carinan tê nîqaşkirin ku sermaye hewceyê kedê ye, ji ber vê yekê her du jî di şertên ku têne pêşkêş kirin de xwedî gotinek wekhev in, û ji ber vê yekê bazara kar li ser bingeha “azadî” ye. Lê ji bo ku kapîtalîzm li ser bingeha azadiya rast an jî li ser peymana azad a rast were damezrandin, divê her du aliyên dabeşkirina sermaye/kar di hêza danûstendinê de wekhev bin, wekî din her lihevkirinek dê li ser hesabê aliyên din berjewendiya herî bi hêz bide. Lê belê ji ber hebûna milkê taybet û pêwîstiya dewletan bi parastina wê, ev wekhevî bi awayekî defakto ne mumkin e, bêyî teorî. Ji ber ku. bi giştî, sermayedar li ser bazara kar a “belaş” sê avantajên xwe hene– qanûn û dewlet mafên milkiyetê di ser yên kedê re danîne, hebûna betaliyê di piraniya çerxa karsaziyê de û sermayedar xwediyê çavkaniyên zêdetir in ku vegerin ser wan. Em ê li ser her yekê nîqaş bikin.
Awantaja yekem, ango xwediyên milkan ên ku pişta qanûn û dewletê digirin, destnîşan dike ku dema karker dikevin grevê an jî awayên din ên çalakiya rasterast bikar tînin (an jî dema ku ew hewl didin sendîkayekê ava bikin) kapîtalîst bi tevahî pişta dewletê digire. ji bo karkirina xiftanan, şikandina hêlên piyan an jî agirkirina “rêberên zengilê”. Ev eşkere di pozîsyona xwe ya danûstandinê de hêzek mezin dide karsazan, karkeran dixe rewşek qels (helwestek ku dibe ku wan, karkeran, du caran bifikire berî ku li mafên xwe bisekinin).
Hebûna bêkariyê di piraniya çerxa karsaziyê de piştrast dike ku “kardêr di bazara kar de xwedan avantajek avahîsaziyê ne, ji ber ku bi gelemperî berendam hene… ji karên ku ew têr bikin.” Ev tê wê wateyê ku “[c] pêşbaziya di bazarên kar de me bi gelemperî li berjewendiya kardêran dizivire: ew bazarek kiriyar e. Û di sûka kiriyaran de, ew firoşkar in ku tawîzê didin. Pêşbaziya ji bo kedê ne bi qasî ku karmendan misoger bike. daxwazên her tim têr dibin.” [Juliet B. Schor, The Overworked American , r. 71, rûp. 129] Ger bazara karî bi giştî li berjewendiya xwediyê kar de be, wê demê ev eşkere ye ku ev yek mirovên karker dixe nav dezavantajê de, ji ber ku metirsiya bêkariyê û zehmetiyên ku pê re têkildar in, karkeran teşwîq dike ku her karekî bigirin û di dema kar de serî li daxwaz û desthilatdariya serokên xwe bidin. Bi gotineke din, bêkarî xizmeta disîplînkirina kedê dike. Rêjeya bêkariyê ya serdest her ku bilindtir dibe, peydakirina karekî nû dijwartir dibe, ku ev yek jî lêçûna windakirina kar bilind dike û îhtîmala grevê, endambûna sendîkayan, an liberxwedana daxwazên kardêran û hwd kêm dike.
Wekî ku Bakunin got, “xwedî milk… bi heman awayî neçar in ku li kedê bigerin û bikirin… lê ne di heman pîvanê de … [tune] wekhevî di navbera kesên ku keda xwe pêşkêş dikin û yên ku wê dikirin. ” [ Op. Cit. , r. 183] Ev piştrast dike ku her “peymanên belaş” ên ku hatine çêkirin ji karkeran bêtir sûdê dide sermayedaran (li beşa paşîn li ser heyamên îstihdama tam, dema ku şert û merc li berjewendiya mirovên kedkar dikevin binêre).
Di dawiyê de, pirsgirêka newekheviya dewlemendî û ji ber vê yekê çavkaniyan heye. Sermayedar bi gelemperî di dema grevê de û dema ku li benda peydakirina karmendan e (wek nimûne, pargîdaniyên mezin ên ku gelek kargeh hene, heke yek bikeve grevê, dikarin hilberînê bi kargehên xwe yên din biguherînin) bêtir xwedî çavkaniyên grevê ye. Û bi hebûna bêtir çavkaniyên ku ji bo paşde vegere, sermayedar dikare ji karkeran dirêjtir li ber xwe bide, ji ber vê yekê kardêr di pozîsyonek danûstendinê ya bihêztir de bihêle û bi vî rengî peymanên kedê li gorî wan peyda bike. Ev ji hêla Adam Smith ve hate nas kirin:
“Ne zehmet e ku meriv pêşbîn bike ku kîjan ji her du partiyan [karker û sermayedar] di her rewşên asayî de divê … zorê bide yê din ku li gorî şert û mercên xwe tevbigere… Di hemî nakokiyên weha de xwedan dikarin pir dirêjtir bisekinin. .. her çend wan karkerek bi tenê kar neanîn [xwedayan] bi gelemperî dikaribûn salek an du salan li ser stokên ku berê bi dest xistibûn bijîn Di demeke dirêj de, dibe ku karker ji axayê xwe re hewce be, lê ne hewce ye ku bi gelemperî bi karkerên xwe re nîqaş bike. [ Wealth of Nations , r. 59-60]
Tiştên hindik hatine guhertin.
Ji ber vê yekê, her çend teqez tu kes zorê li we nake ku hûn ji bo wan bixebitin, lê pergala kapîtalîst wusa ye ku hûn neçar in ku hûn azadî û keda xwe li ser “bazara azad” bifroşin. Ne tenê ev, lê bazara kar (ya ku kapîtalîzmê dike kapîtalîzm) (bi gelemperî) li berjewendiya xwediyê kar tê xemilandin, ji ber vê yekê garantî dike ku her “peymanên belaş” ên ku li ser wê hatine çêkirin, berjewendiya patronan dide û di encamê de karkeran teslîmî serdestiyê û serdestiyê dike. kedmêjî. Ji ber vê yekê anarşîst piştgirîya rêxistina kolektîf (wek sendîkayan) û berxwedanê (wek grev), çalakiya rasterast û hevgirtinê dikin da ku me ji îstîsmarkerên xwe bi hêztir bikin, û reform û başkirinên girîng bi dest bixin (û di dawiyê de, civakê biguherînin. ), tewra dema ku me bi kêmasiyên li ser bazara karî re rû bi rû bimîne jî me destnîşan kiriye. Despotîzma ku bi milkiyetê ve girêdayî ye (bi îfadeya Proudhon) ji hêla kesên girêdayî wê ve li ber xwe dide û ne hewceyî gotinê ye ku patron her gav bi ser nakeve.

B.4.2 Gelo kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîtinê ye?

Wergera Makîne

Murray Rothbard, kapîtalîstekî pêşeng “azadî” îdia dike ku kapîtalîzm li ser “aksîoma bingehîn” ya “mafê xwe-xwedîtinê” hatiye damezrandin. Ev “axiom” wekî “mafê mutlaq yê her mêrî [sic]… ku laşê [xwe] bêyî destwerdana zorê kontrol bike. Ji ber ku her kes divê bifikire, fêr bibe, qîmetê bide, û armancên xwe hilbijêrin û destnîşan dike. tê wateya ku ji bo bijî û geş bibe, mafê xwebûn mafê mirov [sic] dide ku van çalakiyên jiyanî pêk bîne bêyî ku bi zordestî bê astengkirin.” [ Ji bo Azadiyeke Nû , rûp. 26-27]
Di nihêrîna pêşîn de, ev yek maqûl xuya dike. Ku em xwe “xwedî” bikin û, ji ber vê yekê, em biryar didin ku em bi xwe re çi bikin, xwedan bangek intuitive e. Bê guman ev azadî ye? Ji ber vê yekê, di vê perspektîfê de, azadî “rewşa ku mafê xwediyê mirov li laşê xwe û mal û milkê wî yê madî yê rewa ne hatîya dagirkirin, li dijî wê nehê hêrîşkirin.” Di heman demê de xwe dide berevajiyê koletiyê, ku ferdek xwediyê yekî din e û “mafê kole kêm e yan jî tune ye ku xwe xwedîtiyê bike; kes û berhemên wî bi awayekî sîstematîk ji aliyê axayê wî ve bi bikaranîna tundûtûjiyê ve têne derxistin.” [Rothbard, Op. Cit. , r. 41] Ev tê wê wateyê ku “xwe-xwedîbûn” dikare wekî berevajiyê koletiyê were xuyang kirin: Serweriya me ya ku xulamek li ser koleyê xwe heye li ser xwe heye. Ev tê wê wateyê ku koletî xelet e ji ber ku xwediyê kole milkê koledar, ango laşê wan (û şiyanên wê yên têkildar) diziye. Ev têgeh carinan wekî kesên xwedî mafê “xwezayî” an “nenasîn” e ku bibin xwediyê laşê xwe û berhema keda xwe.
Anarşîst, dema ku îtîraza ramanê fam dikin, ne qayil in. Ew “xwe-xwedîbûn”, mîna koletiyê, mijarên azadî û kesayetiyê di çarçoveya milkiyeta taybet de bi cih dike — bi vî rengî ew îdiaya herî girîng a koletiyê parve dike, ango ku mirov dikarin bibin objeyên qaîdeyên milkiyeta taybet. Ew perspektîfek xerîb û ji bilî vê, xeletiyek kujer di dogmayê de pêşniyar dike. Ev dikare ji awayê ku axiom di pratîkê de tê bikar anîn tê dîtin. Bi qasî ku têgîna “xwe-xwedîbûn” bi tenê wekî hevwateya “xweseriya takekesî” tê bikar anîn, anarşîst bi wê re kêşeya wan tune. Lê belê “aksîoma bingehîn” ji aliyê teorîsyenên kapîtalîzmê ve bi vî awayî nayê bikaranîn. Azadî di wateya xweseriya ferdî de ne ya ku “xwedîderketin” dixwaze rewa bike. Belê, ew armanc dike ku înkarkirina azadiyê rewa bike, ne pêkanîna wê. Armanca wê ew e ku têkiliyên civakî, di serî de keda bi meaş nîşan bide, ku tê de kesek fermanê dide yê din, ne ku ew in, wekî nimûneyên serdestî û zordariyê. Bi gotineke din, “xwedîderketin” bi navê azadî û azadiyê, dibe navgîna ku otonomiya kesan tê sînordarkirin, eger neyê jinavbirin.
Ev yek di dirûşmeya mafparêz-azadî ya “mafên mirovan mafên milkiyet in” de derdikeve holê. Bihesibînin ku ev rast e, ev tê vê wateyê ku hûn dikarin mafên xwe biyanî bikin, wan kirê bikin an jî mîna her cûre milk bifroşin. Wekî din, heke milkê we tune be, ji ber ku cîhek we tune ku hûn wan bi kar bînin, mafên we yên mirovî tune. Wek Ayn Rand, îdeologek din a kapîtalîzma “bazara azad” got, “li ser milkê kesek din mafê azadiya bêsînor a axaftinê (an çalakiyê) nabe.” [ Kapîtalîzm: Îdeala Nenas , r. 258] Ger hûn di milkê kesekî din de bin (bibêjin li ser kar) tu mafên we yên bingehîn tune ne, ji mafê ku hûn zirarê nebînin (mafek ku patron bi her awayî bi paşguhkirina pirsgirêkên tenduristî û ewlehiyê binpê dikin).
Xwedîderketina vê yekê rewa dike. We mal di şexsê xwe de kirê kiriye (xizmeta kedê) û ji ber vê yekê kesek din dikare ji we re bêje ku hûn çi bikin, kengê bikin û çawa bikin. Ji ber vê yekê milk bi azadiyê re dikeve nakokiyê. Ger hûn nîqaş bikin ku “mafên mirovan mafên milkî ne” hûn bixweber piştrast dikin ku mafên mirovan di pratîkê de bi domdarî têne binpê kirin tenê ji ber ku di navbera milk û azadiyê de nakokî heye. Ev ne ecêb e, ji ber ku teoriya “mafên milk” ya azadiyê ji bo rewakirina înkarkirina azadiya mirovên din û desteserkirina keda wan hate afirandin.
Eşkere ye ku, gava ku em milkê taybetî û belavkirina wê li ber çavan bigirin, em digihîjin pirsgirêkek bi “xwe-xwedî” (an jî milkê di mirov de). Bi kurtî, kapîtalîst heqê xebatkarên xwe nadin da ku “çalakiyên girîng” ên din ên ku ji hêla Rothbard ve hatine navnîş kirin (hînbûn, nirx kirin, hilbijartina armanc û rêbazan) bikin – heya ku, bê guman, pargîdanî hewce bike ku karker ji bo berjewendiyan çalakiyên weha bikin. ji qezencên şîrketê. Wekî din, karker dikarin pê ewle bin ku her hewildanên ku di wextê pargîdaniyê de beşdarî “çalakiyên girîng” ên weha bibin dê ji hêla “tacizkirina bi darê zorê ” ve were “asteng kirin “. Ji ber vê yekê keda bi meaş (bingeha kapîtalîzmê) di pratîkê de mafên ku bi “xwedîtiya xwe” ve girêdayî ne înkar dike , bi vî awayî ferd ji mafên wî yên bingehîn dûr dixe. An jî wek ku Michael Bakunin gotiye, “karker kes û azadiya xwe ji bo demek diyarkirî difiroşe” di bin kapîtalîzmê de. [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 187]
Di civakek wekhev de, “mulk” dê nebe çavkaniya hêzê, ji ber ku karanîna wê bi dagîrkeriyê re hevaheng be (ango dê milkê taybet bi xwedîtiyê were guhertin). Mînakî, hûn ê dîsa jî karibin yekî serxweş ji mala xwe birevînin. Lê di sîstemeke ku li ser keda meaş (ango kapîtalîzm) hatiye avakirin de, milk bi tevahî tiştekî cuda ye, bi hiyerarşiyê dibe çavkaniya hêza sazûmanî û desthilatdariya bi zorê. Wekî ku Noam Chomsky dinivîse, kapîtalîzm li ser bingeha ” cûreyek taybetî ya kontrolkirina otorîter e. Ango, celebek ku bi xwedîtî û kontrola taybet tê, ku pergalek pir hişk a serdestiyê ye.” Gava ku “mal” bi tenê tiştê ku hûn, wekî kesek, bikar tînin (ango xwedîtî ) be ew ne çavkaniya hêzê ye. Lê belê di kapîtalîzmê de mafên “mulkî” êdî bi mafên bikaranîn re li hev nayên û ji ber vê yekê ew dibin înkarkirina azadiyê û çavkaniya desthilatdarî û desthilatdariyê li ser ferd.
Wekî ku me di nîqaşa hiyerarşiyê de dît (beş A.2.8 û B.1 ), hemî şêwazên kontrolkirina otorîter bi “tacizkirina bi zorê” ve girêdayî ye — ango bi kar anîn an gefa cezayan. Di hiyerarşiyên şîrketan ên di bin kapîtalîzmê de bê guman rewş ev e. Bob Black xwezaya otorîter a kapîtalîzmê wiha rave dike:
“[T]cihê ku [mezin] herî zêde dema xwe lê derbas dikin û teslîmî kontrola herî nêz dibin li ser kar e. Ji ber vê yekê … diyar e ku çavkaniya zordestiya herî mezin a rasterast ji hêla mezinên asayî ve tê jiyîn ne dewlet e, belkî Karsaziya ku wî dixebitîne di nav hefteyekê de ji ya ku polîs di deh salan de dike bêtir fermanan dide we.” [ “Libertarian wek muhafezekar” , The Abolition of Work and other articles , r. 145]
Di neteweyên pêşkeftî de, ev kontrol bi hêsanî dikare were dîtin ku ji rûmet û azadiya mirovî re bêhêvî ye. Li wir kargehek pir caran “bi têlên birîn ve tê dorpêçkirin. Li pişt deriyên wê yên kilîtkirî… Karker ji hêla cerdevanan ve têne çavdêrî kirin ku bi hincetek herî piçûk li wan dixin û heqaretê li wan dikin… Her karker heman kiryarê dubare dike — dirûtina li ser kemberê, dirûtinê kulmek — belkî du hezar car di rojê de ew di bin ronahiyên bi êş de dixebitin, ji bo diwanzdeh-çardeh demjimêran, di kargehên germkirî de, bi pir hindik betlaneyên serşokê, û gihîştina bi avê bi sînorkirî (ji bo kêmkirina hewcedariya bêtir serşokê). dişkîne), ku bi gelemperî di her bûyerê de ji bo vexwarina mirovî xelet û neguncan e.” Armanc ew e ku “mezintirîn qezenca ku dikare were derxistin” ji karkeran re, digel ku “wextê ku ji her peywirê re tê veqetandin” bi “yekîneyên deh hezar çirkeyê” tê hesibandin . [Joel Bakan, The Corporation , r. 66-7] Dema ku li cîhana pêşkeftî, awayên kontrolê, bi gelemperî, li ti deran ew qas tund nînin (bi saya rêxistinbûn û tekoşîna kedê ya dijwar) prensîba bingehîn yek e. Tenê sofîstek dê îdia bike ku karker ji bo heyama navborî “xwedî” xwe û şiyanên xwe – lê parêzgerên “xwe-xwedîtinê” vê yekê nîqaş dikin.
Ji ber vê yekê ger bi gotina “xwexwedî” tê wateya “xweseriya takekesî” wê demê, na, kapîtalîzm li ser vê bingehê nîne. Bi awayekî îronîk, teoriya “xwe-xwedî” tê bikaranîn ku di demjimêrên xebatê de (û, potansiyel, li cîhek din) xwedaniya rastîn bişkînin û hilweşînin. Mantiq hêsan e. Ji ber ku ez xwe xwedî dikim, ji ber vê yekê ez dikarim xwe bifroşim jî, her çend hindik parêzgerên “xwe-xwedîtiyê” bi qasî vê nerihet in (wek ku em di beşa F.2.2 de behsa azadîxwaz-rastgir Robert Nozick qebûl dike ku koletiya bi dilxwazî ​​ji vê prensîbê). Di şûna wan de, ew tekez dikin ku em “xwedî” keda xwe ne û em wan bi yên din re peyman dikin ku bikar bînin. Lê dîsa jî, berevajî cureyên din ên milkiyetê, ked nayê biyanîkirin. Ji ber vê yekê dema ku hûn keda xwe difroşin hûn xwe, azadiya xwe, ji bo dema navborî difiroşin. Bi biyanîkirina hêza xwe ya kedê, hûn maddeya hebûna xwe, kesayetiya xwe, ji bo dema ku tê gotin, ji hev dûr dixin.
Bi vî rengî, “xwedîderketin” bi awayekî îronîkî dibe navgîna rewakirina têkiliyên civakî yên otorîter ên ku xweseriya ku ew îdîa dike ku diparêze înkar dike. Bi rastî, van têkiliyan bi koletiyê re dişibin hev, tiştê ku parêzvanên wê dixwazin “xwe-xwedîtiya” bi hev re bidin ber hev. Dema ku parêzvanên modern ên kapîtalîzmê vê yekê înkar dikin, aborînasê klasîk James Mill bi rasterast berawirdkirina van her duyan pisîkê ji çenteyê derxist. Hêjayî gotinê ye ku em bi berfirehî behsa wî bikin:
“Kapîtalîstê mezin, xwediyê fabrîqeyekê, ger li şûna kedkarên azad bi koleyan re bixebite, mîna çandiniya Hindistana Rojava, dê hem xwediyê sermayê û hem jî xwediyê kedê bihata hesibandin. ji her du amûrên hilberînê: û tevahiya berhemê, bêyî beşdariyê, dê bibe ya wî.
Çi ferqa mirovê ku bi karkerên ku mûçe distînin de heye? Karkerê ku meaş distîne, li gorî rewşê rojekê, hefteyekê, mehekê, an salekê keda xwe difiroşe. Çêkerê ku van mûçeyan dide, ji bo rojê, salê an jî kîjan heyamê dibe bila bibe, ew xwediyê kedê ye, ferqa wê tenê ew e , Di awayê kirînê de Xwediyê kole bi yekcarî, tevaya keda ku mirov dikare her dem pêk bîne, dike: yê ku heqdestê dide, tenê ew qas keda mirovî dikire, ku ew dikare di nav karekî de bike. rojek, an wextek din a diyarkirî, bi heman awayî, xwediyê kedê, bi vî rengî tê kirîn, wekî ku xwediyê koleyê ye, berhema ku encama vê kedê ye, bi sermayeya wî ve tê girêdan. Di rewşa civakê de, ku em niha tê de hene, hema hema di van şert û mercan de hemû hilberandin pêk tên: sermayedar xwediyê herdu amûrên hilberînê ye: û tevahiya berhemê ye. bûyin.” [ “Elements of Political Economy” ji aliyê David Ellerman ve hatiye gotin, Property and Contract in Economics , pp. 53-4
Ji ber vê yekê tenê “cudahî” di navbera koletî û keda kapîtalîst de “rêbaza kirînê” ye. Ked bi xwe û berhema wê di her du rewşan de jî xwediyê “kapîtalîstê mezin” e. Eşkere ye ku ev rewş, bi gotinên Rothbard bi kar tîne, di demjimêrên xebatê de karker “kêm kêm e an jî ne xwediyê mafê xwedandîtinê ye; kes û berhemên wî bi awayekî sîstematîk ji hêla axayê wî ve têne derxistin.” Ne ecêb e ku anarşîstan mêldar bûne ku keda bi meaş bi peyva rastir bi nav bikin “koletiya meaş”. Ji bo dirêjiya roja xebatê, patron xwediyê hêza kedê ya karker e. Ji ber ku ev yek ji “xwediyê” xwe nayê dûrxistin, ev tê vê wateyê ku serkar bi bandor xwediyê karker e — û berhema keda xwe ji bo îmtiyazê diparêze!
Bêguman cudahiyên sereke hene. Wê demê, koletî ne biryarek dilxwazî ​​bû û koleyan nekarîn axayê xwe biguherînin (her çend di hin çandan de, wekî Romaya Kevin, mirov dikaribûn xwe di koletiyê de bifroşin dema ku ” koletiya dilxwazî ​​di Incîlê de tê pejirandin.” [Ellerman , Op . 115 û r. Lê dîsa jî rastiya ku di bin koletiya meaşê de mirov neçar in ku karekî diyar bikin û dikarin axayan biguherînin, têkiliyên desthilatdariyê yên ku di navbera her du partiyan de hatine çêkirin naguherîne. Wekî ku em di beşa paşîn de destnîşan dikin , îtîraza ku mirov dikarin karên xwe biterikînin tenê bi gotina “ji wê hez bikin an dev jê berdin” e. û kêşeya li ber çavan nagire. Piraniya nifûsê nikarin ji keda mûçe dûr bikevin û piraniya jiyana xwe ya mezinan karkerên mûçe dimînin. Bi rastî ne mimkûn e ku meriv di jiyana xwe de azadî/keda xwe perçe perçe bifroşe ji dûrxistina keda tevahiya jiyana xwe bi yek gavê. Guhertina ku hûn ked/azadiya xwe ji kê re biyanî dikin, kiryar û ezmûna biyanîbûnê naguhere.
Bi vî awayî paradoksa xwe-xwedîtinê. Tenê ji bo înkarkirina wê xweseriyê ferz dike. Ji bo ku bikeve peymanekê, karker otonomiyê bi kar tîne da ku biryarê bide ka bi kêrî kirêkirin an firotina milkê xwe (hêza wan a kedê) ji bo karanîna ji hêla yekî din ve (û ji ber ku alternatîf, herî baş, xizanî ye, mirov ne ecêb dihesibîne). ew “awantaj” e ku “rezamendî” ji peymanê re). Lêbelê tiştê ku tê kirêkirin an jî tê firotin ne parçeyek milk e, belkî kesek xwerêveber e. Dema ku peyman hat çêkirin û mafên milkiyetê hatin veguheztin, êdî xweseriya wan nemaye û wekî her faktorek din a hilberînê an jî kelûmê tê hesibandin.
Di teza “xwedîderketinê” de ev yek tê qebûlkirin ji ber ku mirov û hêza wan a kedê milk in. Lê dîsa jî karker nikare keda xwe bi serê xwe ji kardêr re bişîne. Ger ku ev “mal” ji aliyê kesê kirî ve were bikaranîn, ji hêla cewherê xwe ve divê karker li cîhê kar amade be. Encama peymankirina keda we (mulkê we di şexsê we de) ew e ku li gorî şert û mercên peymana taybetî ya ku hatî îmzekirin, xweseriya (azadiya) we tê sînordar kirin, heke neyê hilweşandin. Ev ji ber ku kardêr mirovan distînin, ne parçeyek milk.
Ji ber vê yekê ku kapîtalîzm li ser bingeha “mafê xwe-xwedîtinê” dûr e, wê hingê, kapîtalîzm bi bandor înkar dike, ferd ji mafên bingehîn ên wekî azadiya axaftinê, ramana serbixwe û xwe-rêvebirina çalakiya xwe dûr dixe, yên ku divê kes bidin . dema ku ew têne kar kirin. Lê ji ber ku ev maf, li gorî Rothbard, berhemên mirovan ên mirovan in , keda meaş wan ji xwe dûr dixe, tam çawa ku hêza ked û afirîneriya kesane dike. Ji ber ku hûn jêhatîbûna xwe nafiroşin, ji ber ku ev jêhatî beşek ji we ne. Di şûna wê de, tiştê ku divê hûn bifroşin dema we , hêza weya kedê ye û her weha hûn bixwe ye. Ji ber vê yekê di bin keda meaş de, mafên “xwe-xwedîtinê” her gav li jêr mafên milkiyetê têne danîn, tenê “mafê” ku ji we re maye ew e ku hûn karekî din bibînin (tevî ku li hin welatan ev maf jî tê înkar kirin heke karmend deyndarê pargîdaniyê ye. dirav).
Divê were destnîşankirin ku ev ne paradoksek xerîb a aksîoma “xwexwedaniyê” ye. Dûr ji wê. Doktrîna herî navdar ji hêla John Locke ve hate vegotin, ku digot ku “Her Mirovek di Kesê xwe de xwediyê Taybetmendiyek heye . Ji bilî wî mafê tu laş tune.” Lêbelê, kesek dikare, “ji bo demek diyarkirî, Xizmeta ku ew digire ser xwe, di berdêla Meaşên ku ew digire bifroşe.” Paşê kirêdarê kedê hem xwedîyê wê û hem jî berhema wê ye. “Bi vî rengî Giya Hespê min lêxistiye; Tûrên ku xulamê min biriye; û kaniya ku min lê kolandiye, li her cîhê ku mafê min li ser wan heye bi yên din re, dibe milkê min, bêyî tayînkirin û razîbûna kesekî. Bedena ku ya min bû, di wan de ye . [ Peymana Duyemîn li ser Hikûmetê , Beşa 27, Beşa 85 û Beşa 28]
Bi vî awayî kesek (xulam) gava ku keda xwe firotî patronan dibe hevreyê heywanekî (hesp). Xebata bi meaş mirovatiya bingehîn û xweseriya karker înkar dike. Li şûna wekheviyê, milkiyeta taybet têkiliyên serdestî û biyanîbûnê çêdike. Proudhon ev yek bi komeleyeke ku tê de, “heta ku hevkarî berdewam dike, qezenc û zirar di navbera wan de tê parve kirin; ji ber ku her yek ne ji bo xwe, lê ji bo civakê hildiberîne; dema ku dema belavkirinê tê, ne hilberîner e. lê tê hesibandin, lê ji ber vê yekê koleyê ku çandiniyê kah û birinc dide û keda şaristanî, ya ku sermayedar mûçeyek pir hindik dide, ji ber vê yekê ne bi kardêrên xwe re têkildar in. Bi wan re, dema ku berhem tê parvekirin, hespê ku bi me re çêdibe, em bi wan re nabin Yên ku em bi kar tînin jî heman têkiliya xwe bi me re heye.” [ Taybetmendî çi ye? , r. 226]
Ji ber vê yekê dema ku Locke kapîtalîst di berhevkirina mirov û heywanan de tiştek xelet nabîne, Proudhon anarşîst li dijî neheqiya bingehîn a pergalê ku mirov vediguhere çavkaniyek ku yekî din bikar bîne, nerazî dike. Û mebesta me çavkaniyê ye, ji ber ku teza xwe-xwedîtinê jî ew navgîn e ku feqîr ji dewlemendan re hindiktir ji parçeyên yedek de ye. Jixwe, belengaz xwediyê laşên xwe ne û ji ber vê yekê, dikarin hemî an beşek jê bifroşin partiyek dilxwaz. Ev tê wê wateyê ku kesek di pêdiviya aborî ya giran de dikare parçeyên laşê xwe bifiroşe dewlemendan. Di dawiyê de, “[ku] ji mirovekî belengaz re bêje ku mal û milkê wî heye ji ber ku dest û lingên wî hene — birçîbûna ku jê dikişîne, û hêza wî ya razana li hewaya vekirî milkê wî ye, — ew e ku pê bilîze. gotinan û heqaretê li birîndariyê zêde bike.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 80]
Eşkere ye ku şiyana kedkirinê ne milkê mirov e – milkê wî ye. Bikaranîn û xwedan hevdu ne û ji hev nayên veqetandin. Bi vî awayî, anarşîst îdia dikin ku dîroka kapîtalîzmê nîşan dide ku ferqek berbiçav heye ku mirov bibêje (wek parêzvanên kapîtalîzmê) ku koletî xelet e ji ber ku her kes xwediyê mafê xwezayî yê milkê laşê xwe ye, an jî ji ber ku her kes xwedî maf e. xwedî mafekî xwezayî ye ku bi serbestî çarenûsa xwe diyar bike (mîna anarşîstan). Yekem cure mafê biyanî ye û di çarçoveya rejîmeke kapîtalîst de ji bo kesên xwedî amûrên jiyanê kedeke pir mezin dide. Mafên cureyê duduyan heta ku mirov weke kes bimîne nayê desteserkirin û ji ber vê yekê, azadî an jî çarenûsî ne îddîaya xwedîtiyê ye ku hem were bidestxistin û hem jî were radestkirin, lê aliyek neveqetandî ya çalakiya mirovbûnê ye.
Helwesta anarşîst a li ser cewherê nenaskirî yê azadiya mirovî jî ji bo kesên ku hatine dûrxistin ji bo ku bigihîjin navgînên ku ji bo xebatê hewce ne hewce dike bingehek ava dike. Proudhon got: “Ji cudahiya di navbera milk û milkê de, du cure maf derdikevin: dadwerî , mafê tiştekî , mafê ku ez dikarim bi wî milkê ku min bi dest xistiye, di destên ku ez bibînim vegerînim. Ew û jus ad rem , ku îdiaya bibim xwediyê yekîtiyê dide min . mafê xwedîkirina berhemên Xwezayê û pîşesaziya min heye — û yê ku, wek proleter, kêfa tu kesî ji wan re nayê — bi saya jus de rem e ku ez daxwaza pejirandina jus in re dikim . [ Op. Cit. , r. 65] Ji ber vê yekê ji bo kesên ku di nav civakê de ne ji fêlbaziyê karê rastî dikin, ji bo ku xwebixwedîtina ked û berhemên wê bibe rastiyek, divê mal û milk bê rakirin – hem di warê amûrên jiyanê de û hem jî di ravekirina azadî û azadiyê de. wateya azadbûnê çi ye.
Ji ber vê yekê, berevajî îdiaya Rothbard, kapîtalîzm di pratîkê de retorîka xwedawendiyê bi kar tîne da ku ji ber avahiya otorîter a cîhê kar, ku ji milkiyeta taybet derdikeve, mafê xwedaniya rastîn ji holê rake. Ger em xwedaniya rastîn bixwazin, em nikanin di piraniya jiyana xwe ya mezin de dev jê berdin û bibin koleyên meaş. Tenê xwe-rêveberiya karkeran a hilberînê, ne kapîtalîzm, dikare xwe-xwedîtiyê bike rastî:
“Ew behsa ‘mafên xwerû’, ‘mafên nenas’, ‘mafên xwezayî’ û hwd dikin. . . . Heta ku şert û mercên maddî ji bo wekheviyê nebin, ji tinazê xerabtir e ku mirov wek hev bilêv bike. Û heta ku wekhevî nebe (û bi wekhevî Mebesta min şansên wekhev e ku her kes ji xwe re herî zêde bikar bîne, heya ku ez nebêjim, ev guhertinên wekhev hebin, her çend, çi ji axaftinê, hem jî kiryarê, bi heman awayî tinaziyek e Karkerên ku kolanan davêjin, pîsiyên kê dikolin, lê divê zêde li ser wan nesekinin, heta ku ew ji wan biçin Fabrîqe bi kargeh, lava ji bo firsenda koletiyê dikin, heqaretên patron û serdestan distînin, berê xwe didin ‘na’yê, serê xwe dihejînin razî bûn ku mîna dewaran, li bajaran bibin zozan, sal bi sal, bêtir û bêtir, ji erdê îpotekkirî, ji axa ku wan paqij kirin, çandin, çandin, bi qîmet kirin. . . Heya ku ew van tiştan bi awayekî nezelal bispêrin hin hêzek li derveyî xwe, çi xweda, çi kahîn, çi siyasetmedar, çi kardêr, çi civata xêrxwaz, ji bo çareserkirina pirsgirêkan, bi vî rengî rizgarî dê dereng bimîne. Dema ku ew îhtîmala federasyoneke temam a navneteweyî ya kedê dihesibînin, ku komên wê yên pêkhatî wê bibin xwedî erd, kanî, kargeh, hemû amûrên hilberînê. . . , bi kurtî, pîşesaziya xwe bêyî destwerdana birêkûpêk ji hêla qanûnsaz an kardêran ve bi rê ve bibin, wê hingê em dikarin li hêviya yekane arîkariya ku ji bo tiştek girîng e — Xwe-Alîkarî; yekane şertê ku dikare azadiya axaftinê [ligel mafên wan ên din] garantî bike (û garantiya kaxez hewce nake).” [Voltairine de Cleyre, The Voltairine de Cleyre Reader , rûp. 4-6]
Di encamê de, fikra ku kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîderketinê hatiye avakirin, eger bi xwe-xwedîbûn, xwerêveberî an jî xweseriya ferdî be, bi awayekî radîkal li dijî rastiyê ye. Lêbelê, ev ne ecêb e ku ji ber ku aqilê li pişt teza xwe-xwedîtinê tam rastdarkirina hiyerarşiya kapîtalîst û sînordarkirina wê ya li ser azadiyê ye. Li şûna ku parastina azadiyê be, xwe-xwedîbûn ji bo hêsankirina hilweşandina wê hatiye çêkirin. Ji bo ku soza xweseriyê ya ku bi feraseta “xwedîderketina li xwe” tê fêhmkirin, bibe rastî, divê milkiyeta taybet bê rakirin.
Ji bo bêtir nîqaşkirina sînorkirin, nakokî û xeletiyên pênasekirina azadiyê di warê xwedanîn û mafên milkiyetê de, li beşa F.2 binêre .

B.4.1 Ma kapîtalîzm li ser azadiyê ye?

Wergera Makîne

Ji bo anarşîstan, azadî hem tê wateya “azadiya ji” û “azadiya ji bo”. “Azadiya ji” tê wateya nebûna bindestiya serdestî, îstîsmar, desthilatdariya bi darê zorê, çewisandin, an jî cûreyên din ên biçûkxistin û heqaretê. “Azadiya ji bo” tê wateya ku mirov bikaribe jêhatîbûn, jêhatîbûn û potansiyela xwe bi qasî ku gengaz be ku bi azadiya herî zêde ya kesên din re lihevhatî pêş bixe û îfade bike. Herdu cureyên azadiyê jî pêdiviya xwe bi xwe-rêveberî, berpirsiyarî û serxwebûnê vedihewîne, ku di bingeh de tê wê wateyê ku mirov di biryarên ku bandorê li jiyana wan dike de xwedî gotin in. Û ji ber ku ferd di valahiya civakî de nînin, ev jî tê wê wateyê ku azadî divê aliyek kolektîf werbigire, bi komeleyên ku kes bi hev re çêdikin (mînak civat, komên xebatê, komên civakî) bi rengekî ku destûrê dide. kes beşdarî biryarên ku komê dide. Ji ber vê yekê azadî ji bo anarşîstan demokrasiya beşdariyê hewce dike, ku tê wateya nîqaşa rû bi rû û dengdana li ser mijarên ji hêla mirovên ku ji wan bandor bûne.
Di pergala kapîtalîst de ev şert û mercên azadiyê pêk tên? Diyar e ku ne. Tevî hemû axaftinên wan ên li ser “demokrasiyê”, piraniya dewletên kapîtalîst ên “pêşketî” tenê bi rengekî serpêhatî demokrat dimînin — û ev ji ber ku piraniya welatiyên wan karmend in ku bi qasî nîvê saetên xwe yên nobetê di bin tiliya dîktatorên kapîtalîst (şefên) de derbas dikin. destûrê nedin wan di biryarên aborî yên girîng ên ku herî zêde bandorê li jiyana wan dike û ji wan hewce dike ku di bin şert û mercên neyartiya ramana serbixwe de bixebitin. Ger azadiya herî bingehîn ango azadiya ramana xwe bê înkarkirin, wê demê azadî bi xwe jî tê înkarkirin.
Cihê kar ê kapîtalîst bi kûrahî nedemokratîk e. Bi rastî, wekî Noam Chomsky destnîşan dike, heke em behsa pergalek siyasî bikin, têkiliyên desthilatdariya zordar di hiyerarşiya pargîdanî ya tîpîk de dê wekî faşîst an totalîter were gotin. Bi gotina wî:
“Di derheqê pargîdaniyan de tiştek ferdperestî tune. Ev saziyên konglomerat ên mezin in, di bingeh de bi karakterê xwe totalîter in, lê hema hema ferdperest in. Di civaka mirovî de hindik sazî hene ku wekî rêxistinek karsaziyê xwedan hiyerarşiyek wusa hişk û kontrola ji jor e. Tu li min dimeşe` her dem te dipejirîne.” [ Keeping the Rabble in Line , r. 280]
Ji ber ku kapîtalîzm ji “li ser bingeha azadiyê” dûr e, bi rastî azadiyê tine dike. Di vî warî de, Robert E. Wood, şefê kargêrî yê Sears, bi zelalî axivî dema ku got “[em] li ser avantajên pergala karsaziya azad tekez dikin, em ji dewleta totalîter gilî dikin, lê … me bêtir afirandin. an jî di pîşesaziyê de, bi taybetî di pîşesaziya mezin de, sîstemek totalîter kêmtir e.” [ji aliyê Allan Engler, Apostles of Greed , r. 68]
An jî, wekî ku Chomsky dibêje, alîgirên kapîtalîzmê ” doktrîna bingehîn , ku divê hûn ji serdestî û kontrolê azad bibin, di nav de kontrola rêveber û xwedan” [Feb. 14th, 1992 xuyang li Pozner/Donahue ].
Di bin otorîterîzma pargîdanî de, taybetmendiyên psîkolojîk ên ku ji bo hemwelatiyên navînî yên herî xwestî têne hesibandin karbidestî, lihevhatî, veqetandina hestyarî, bêhesiyatî, û guhdana bê guman ji desthilatdariyê re ne – taybetmendiyên ku dihêle ku mirov di hiyerarşiya pargîdaniyê de bijîn û tewra jî wekî karmend biserkevin. Û helbet ji bo hemwelatiyên “ne navincî” ango patron, rêvebir, rêvebir û hwd., taybetiyên otorîter lazim in, ya herî girîng jî şiyan û dilxwaziya serdestkirina kesên din e.
Lê hemî van taybetmendiyên xwedan/xulam dijberî karûbarê demokrasiya rastîn (ango beşdar/azadî) ne, ku hewce dike ku hemwelatî xwediyê taybetmendiyên mîna nermbûn, afirînerî, hestiyar, têgihîştin, rastbûna hestyarî, rasterast, germahî, realîzm û şiyana be navbeynkarî, danûstandin, danûstandin, yekgirtin û hevkarî kirin. Ji ber vê yekê, kapîtalîzm ne tenê ne demokratîk e, ew antî -demokratîk e, ji ber ku ew pêşveçûna taybetmendiyên ku demokrasiya rastîn (û ji ber vê yekê civakek azadîxwaz) ne mumkun dike, pêş dixe.
Gelek apologîstên kapîtalîst hewl dane ku nîşan bidin ku avahiyên desthilatdariya kapîtalîst “dilxwaz” in û ji ber vê yekê bi rengekî ne înkarkirina azadiya takekesî û civakî ne. Milton Friedman (ekonomîstê sereke yê kapîtalîstê bazara azad) hewl daye ku vê yekê bike. Mîna piraniya lêborînxwazên kapîtalîzmê, ew jî guh nade têkiliyên otorîter ên ku di nav keda meaş de diyar in (di nav cîhê kar de, “koordînasyon” li ser fermana ji jor-bi jor ve girêdayî ye, ne li ser hevkariya horizontî). Di şûna wê de ew balê dikişîne ser biryara karkerek ku keda xwe bifiroşe patronê taybetî û ji ber vê yekê nebûna azadiyê di nav peymanên weha de paşguh dike. Ew amaje dike ku “kes bi bandor azad in ku têkevin danûstendinek taybetî an nekevin, ji ber vê yekê her danûstendinek hişk bi dilxwazî ​​​​ye… Karmend ji zorê ji hêla kardêr ve ji ber kardêrên din ên ku ew dikare ji bo wan bixebite tê parastin.” [ Kapîtalîzm û Azadî , r. 14-15]
Friedman, ji bo ku xwezaya azad a kapîtalîzmê îspat bike, kapîtalîzmê bi ekonomiya danûstendinê ya hêsan a ku li ser hilberînerên serbixwe ava dibe, dide ber hev. Ew dibêje ku di aboriyek weha hêsan de her malbatek “alternatîfek hilberandina rasterast ji bo xwe heye, [û ji ber vê yekê] ne hewce ye ku bikeve nav ti danûstandinê heya ku jê sûd werbigire. Ji ber vê yekê heya ku her du alî jê sûdê negirin ti danûstandin pêk nayê. Bi vî awayî hevkarî bêyî zorê pêk tê.” Di bin kapîtalîzmê de (an jî aboriya “tevlihev” ) Friedman dibêje ku “kes bi bandor azad in ku bikevin nav danûstandinek taybetî an nekevin, ji ber vê yekê her danûstendinek hişk bi dilxwazî ​​​​be.” [ Op. Cit. , r. 13 û rûp. 14]
Lêbelê, ramanek kêlîk nîşan dide ku kapîtalîzm ne li ser danûstendinên “bi dilxwazî ​​yên hişk” wekî Friedman îdîa dike. Ev ji ber vê yekê ye ku şerta ku hewce dike ku her danûstendinek “bi dilxwazî ​​​​bi hişkî” bike, ne azadiya neketina danûstendinek taybetî ye , lê azadiya neketina her danûstendinê ye .
Ev, û tenê ev, şertek bû ku îspat kir ku modela sade ya Friedman pêşkêş dike (ya ku li ser hilberîna hunerî ye) dilxwazî ​​û ne zordar e; û tiştekî ji vê kêmtir wê îspat bike ku modela kompleks (ango kapîtalîzm) dilxwazî ​​û ne zordar e. Lê Friedman bi zelalî li jor îdia dike ku azadiya neketina nav danûstandineke taybetî bes e û ji ber vê yekê, tenê bi guhertina pêdiviyên xwe , dikare îdia bike ku kapîtalîzm li ser bingeha azadiyê ye.
Meriv hêsan e ku meriv bibîne ka Friedman çi kiriye, lê efûkirina wê kêmtir hêsan e (bi taybetî ji ber ku di lêborînên kapîtalîst de ew qas gelemperî ye). Ew ji aboriya sade ya danûstendinê ya di navbera hilberînerên serbixwe de derbasî aboriya kapîtalîst bû, bêyî ku behsa tişta herî girîng a ku wan ji hev cuda dike – ango veqetandina kedê ji amûrên hilberînê. Di civata hilberînerên serbixwe de, bijartina karkeran hebû ku ji bo xwe bixebite – di bin kapîtalîzmê de ne wusa ye. Ji bo aborînasên kapîtalîst ên mîna Friedman, karker tercîh dikin ku kar bikin an na. Divê patron mûçeyek bidin ku “bêkêmasî” ya kedê bigire. Di rastiyê de, bê guman, piraniya karkeran bi hilbijartina kar an birçîbûn / xizaniyê re rû bi rû dimînin. Kapîtalîzm li ser hebûna hêzeke kedê ya bê sermaye û axê, û ji ber vê yekê jî bê bijartina ku keda xwe bide bazarê an na, bingeh digire. Friedman, hêvîdar e, bipejirîne ku li cîhê ku vebijarkek tune be, zordarî heye. Ji ber vê yekê hewldana wî nîşan dide ku kapîtalîzm bêyî zorê hevrêz dike.
Apologîstên kapîtalîst tenê ji ber ku sîstem xwedî hin xuyaniyên azadiyê yên serpêhatî ye, dikarin hin kesan îqna bikin ku kapîtalîzm “li ser bingeha azadiyê” ye . Li gorî lêkolînek nêzîk, ev xuyang dibin xapandin. Mînak, tê îdiakirin ku xebatkarên fîrmayên kapîtalîst xwedî azadiya xwe ne, ji ber ku her tim dikarin dest ji kar berdin. Ji bo vegotina Bob Black:
“Hinek emir didin û hinên din guh didin wan: ev eslê xulamtiyê ye. Bê guman, wekî ku [rastparêz-libertarîstan] bi qaçaxî [binihêrin], ‘bi kêmanî meriv dikare karan biguhezîne’, lê hûn nikanin xwe ji karekî dûr bixin – – Çawa ku di bin dewletparêziyê de herî kêm mirov dikare neteweyan biguherîne, lê mirov nikare xwe ji bindestiya dewletek an neteweyek din dûr bixe. [ “Libertarian wek muhafezekar” , The Abolition of Work and other articles , r. 147]
Di bin kapîtalîzmê de, karker tenê tercîha Hobson e ku bêne rêvebirin/îstîsmarkirin an jî li kolanan bijîn.
Anarşîst amaje dikin ku ji bo hilbijartin rast be, divê peyman û komeleyên azad li ser bingeha wekheviya civakî ya kesên ku dikevin nav wan bin û her du alî jî bi qasî hev feydeyek werbigirin. Lê têkiliyên civakî yên di navbera sermayedar û karmendan de tu carî nikarin wekhev bin, ji ber ku xwedaniya taybet a amûrên hilberînê, hiyerarşiya civakî û têkiliyên desthilatdariya bi zorê û bindestiyê çêdike, wekî ku ji hêla Adam Smith ve jî hate pejirandin ( li jêr binêre ).
Wêneyê ku Walter Reuther (yek car serokê sendîkaya karkerên otobusê yên Dewletên Yekbûyî) ji jiyana xebatê ya li Amerîka berî çalakiya Wagner xêz kir, şîroveyek e li ser newekheviya çînan: “Nedadmendî wekî tramûyan gelemperî bû. Dema ku mêr ketin karên xwe, ew derketin. Şerefkendî, hemwelatîbûna wan û mirovatiya wan a li derve, ji bo ku kar û barên wan hebûya, ew li bendê bûn ku bê hincet ji kar bên avêtin Rêgezên bêwate û bêwate hatin êşkencekirin. Karkerek dikaribû îtîrazê bike, eger neheqî li wî were kirin. Piraniya vê bêrûmetiyê maye, û bi globalbûna sermayeyê re, pozîsyona bazarganiyê ya karkeran her ku diçe xirabtir dibe, lewra destkeftiyên têkoşîna çînan a sedsalê di bin xetera windabûnê de ne.
Nêrînek bi lez li cudahiya hêz û dewlemendiyê ya mezin a di navbera çîna kapîtalîst û çîna karker de nîşan dide ku feydeyên “peymanên” ku di navbera her du aliyan de hatine kirin, ji wekheviyê dûr in. Walter Block, îdeologê sereke yê “raman-tanka” ya rast-azadî ya Kanadayî ya Enstîtuya Fraser, dema ku li cîhê kar li ser destdirêjiya zayendî nîqaş dike, cûdahiyên hêz û berjewendiyan eşkere dike:
“Tacîza zayendî ya ku bi domdarî di navbera sekreter û serokek de çêdibe bihesibînin… her çend ji gelek jinan re nerazî ye, [ew] ne kiryarek bi zorê ye. Belê ew beşek ji peymanek paketê ye ku tê de sekreter hemî aliyên peymanê dipejirîne. Dema ku ew qebûl dike ku kar bipejirîne, û bi taybetî jî dema ku ew razî ye ku kar bimîne , her tiştî, sekreter ne hewce ye ku bimîne heke ‘bi zorê’ be. [ji hêla Engler, Op. Cit. , r. 101]
Armanca bingehîn a Enstîtuya Fraser ew e ku mirovan qanih bike ku divê hemî mafên din li ser mafê kêfa dewlemendiyê bin. Di vê rewşê de, Block eşkere dike ku di bin milkê taybet de, tenê patron xwedî “azadiya” ne, û piraniya wan jî dixwazin ku ew xwedî “azadiya” destwerdana vî mafî bin.
Ji ber vê yekê, dema ku sermayedar li ser “azadiya” ya di bin kapîtalîzmê de peyda dibe, tiştê ku ew bi rastî li ser difikirin azadiya wan a ji hêla dewletê ve hatî parastin e ku bi xwedîderketina li mal û milkê karkeran îstîsmar bikin û tepeser bikin. ku di encamê de hêz û îmtiyazên wan ên domdar misoger dike. Ku çîna kapîtalîst di dewletên lîberal-demokratîk de mafê guherandina axayan dide karkeran (tevî ku ev yek di bin kapîtalîzma dewletê de ne rast e) dûr e ku nîşan bide ku kapîtalîzm li ser bingeha azadiyê ye, ji ber ku Peter Kropotkin rast destnîşan dike, “azadî nayên dayîn . , têne girtin.” [Peter Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 43] Di kapîtalîzmê de, hûn “azad” in ku hûn her tiştê ku hûn destûr didin axayên xwe bikin, ku ev yek bi kulm û zencîreyê “azadî” ye.

B.4 Kapîtalîzm çawa bandorê li azadiyê dike?

Wergera Makîne

Taybetmendî ji gelek aliyan ve mîna rengekî taybet a dewletê ye. Xwedî diyar dike ku çi diqewime di nav devera ku ew “xwedî” ye û ji ber vê yekê yekdestdariya desthilatdariyê li ser wê dike. Dema ku îktîdar li ser nefsê were kirin çavkaniya azadiyê ye, lê di bin kapîtalîzmê de çavkaniya desthilatdariya bi zorê ye. Wekî ku Bob Black di The Abolition of Work de destnîşan dike :
“Lîberal û muhafezekar û azadîxwazên ku gazinan ji totalîtarîzmê dikin, fêlbaz û durû ne… Hûn di kargehek an kargehekê de heman hiyerarşiyê û dîsîplînê dibînin ku hûn li zindanek an keşîşxaneyekê dikin… Karker karekî nîvdem e. Xulam dibêje kengê derkeve, û di vê navberê de çi bikî, ew azad e ku bigihîje asta herî nizm mîna wê, kincên ku hûn li xwe dikin an jî çend caran hûn diçin serşokê, ew dikare we ji ber her sedemekê ji kar derxe, an jî bê sedem, ew ji we re sîxuriyê dike, ew li ser her karmendek dosyayekê berhev dike. Axaftina paşverû jê re tê gotin, mîna ku karkerek zarokek nebaş be, û ew ne tenê we ji kar derdixe, ji bo tezmînata betaliyê jî we ji kar dûr dixe piraniya jinan û piraniya mêran bi dehan salan, ji bo piraniya temenên wan. Ji bo hin armancan ne zêde xapandin e ku meriv ji pergala xwe re bibêje demokrasî an kapîtalîzm an – hîn çêtir – îndustriyalîzm, lê navên wê yên rastîn faşîzma fabrîkeyê û olîgarşiya ofîsê ye. Her kesê ku dibêje ev mirov ‘azad in’ derewan dike an jî ehmeq e . ”
Li hemberî vê yekê, parêzvanên kapîtalîzmê bi gelemperî tiştek li ser xeta “Bazarek azad e û heke hûn jê hez nakin, karekî din bibînin” dibêjin. Bê guman, di vê bersivê de gelek pirsgirêk hene. Ya herî eşkere ev e ku kapîtalîzm ne “bazara azad” e û ne jî bûye. Weke ku me di beşa B.2 de jî diyar kir , roleke sereke ya dewletê parastina berjewendiyên çîna kapîtalîst bûye û ji ber vê yekê jî car bi car destwerdan kiriye da ku bazarê li ser berjewendiya patronan xera bike. Ji ber vê yekê, ji me re agahdar bikin ku kapîtalîzm tiştek e ku ew carî nebûye ku ji rexnegiriyê biparêze, nebawer e.
Lêbelê, di bersivê de pirsgirêkek din a bingehîn heye, ew e ku tê texmîn kirin ku zulm rengek pejirandî ya têkiliya mirovî ye. Ji bo ku hûn bibêjin vebijarka we ev e ku hûn vî serkarê xwe tehemmul bikin an li yekî din bigerin (hêvîdarim ku lîberaltir e) yek kêmasiyek bêkêmasî ya têgihîştina azadî çi ye pêşniyar dike. Azadî ne derfeta bijartina serdest e, otonomîbûna li ser xwe ye. Tiştê ku îdeolojiya kapîtalîst bi dest xistiye ew e ku şiyana bijartina serdest bi azadiyê re tevlihev bike, ku razîbûn wekheviya azadiyê ye — bêyî ku şert û mercên objektîf ên ku bijartinên têne çêkirin an jî cewherê têkiliyên civakî yên van hilbijartinan çêdikin.
Dema ku em di beşa B.4.3 de vegerin ser vê argumana xwe , niha çend gotin guncaw xuya dikin. Ji bo ku em bibînin ka çima berteka kapîtalîst ji xalê dûr dikeve, tenê hewce ye ku em nîqaşê ji rejîma aborî veguherînin ya siyasî. Em sîstemeke dewletên dîktator ên li giravekê bihesibînin. Her rejîm monarşîyek (ango dîktatorî) ye. Padîşahê her welatekî biryar dide ku bindestên wî çi bikin, bi kê re têkilî daynin û ji bilî vê, fêkiyê keda wan di berdêla xwarin, cil û berg û stargehê de her çend demjimêran rojê bixwaze (Padîşah bi comerdî ye û destûrê dide bindestên xwe. êvar û dawiya hefteyê hinek dem ji xwe re). Hin Padîşah jî biryar didin ku bindestên wan wê çi li xwe bikin û ew ê çawa silavan bidin hevwelatiyên xwe. Kêm kes dikarin bibêjin ku yên ku di bin aranjmanên weha de ne belaş in.
Naha, heke em şertê lê zêde bikin ku her welatek azad e ku ji Padîşahiya xwe derkeve lê tenê heke Padîşahek din rê bide wan beşdarî rejîma wî bibe, gelo ew wê bêtir azad dike? Bi hindik, lê ne pir. Mijarên ku bijartineke wan a bisînor heye ku kî dikare wan birêve bibe, lê cewherê rejîma ku di bin de ne naguhere. Tiştê ku em li bendê ne ku biqewime ev e ku ew mijarên ku jêhatîbûna wan tê xwestin dê ji yên din çêtir, lîberaltir, şert û mercên (heta ku ew daxwaz in) bibin. Ji bo piraniyê şert û mercên ku ew neçar in qebûl bikin dê wekî berê xirab bin û bi hêsanî werin guhertin. Lêbelê, her du komên mijaran hîn jî di bin serweriya otokratîk a padîşahan de ne. Her du jî ne azad in, lê endamên yek komê ji yên din rejîmek lîberaltir in, ku girêdayî dilxwazên otokratan û hewcedariya wan bi kedê ye.
Eşkere ye ku ev ceribandina ramanê awayê xebata kapîtalîzmê nîşan dide. Ne ecêb e ku anarşîstan giliyê Proudhon dubare kirine ku “komelên me yên kapîtalîst ên mezin bi ruhê feodalîzma bazirganî û pîşesazî hatine organîzekirin.” [ Nivîsên Hilbijartî yên Pierre-Joseph Proudhon , r. 72] Bi awayekî îronîkî, li şûna ku îdiaya anarşîst înkar bikin, parêzvanên kapîtalîzmê hewil dan ku me qanih bikin ku rejîmek weha azadîya xwerû ye. Lê dîsa jî cewherê dewletparêzî yê milkiyeta taybet dikare di xebatên (rastgirên) “Libertarian” (ango lîberal “klasîk”) de ku tundûtûjiyên kapîtalîzma laissez-faire temsîl dikin de were dîtin:
“[Ez] heke mirov dest bi bajarokek taybet bike, li ser axa ku bidestxistina wî şertê Lockean [nexwedîderxistinê] binpê nake û nake, kesên ku hilbijartibûn ku biçin wir an paşê li wir bimînin, mafê wan tune ku bibêjin ka çawa Bajar dihate birêvebirin, heya ku bi rêgezên biryara bajarê ku xwedêgiravî ava kiribû, ji wan re neyê dayîn.” [Robert Nozick, Anarchy, State and Utopia , r. 270]
Ev feodalîzma dildar e, ne tiştekî din e. Û, bi rastî, ew bû. Bajarên bi vî rengî yên taybet hebûn, nemaze bajarên pargîdaniyên navdar ên dîroka Dewletên Yekbûyî. Howard Zinn şert û mercên “bajarên taybet” ên li zeviyên kanên Koloradoyê kurt dike:
“Her kampeke madenê serdestiyeke feodal bû, bi şîrketa xwedê û axa bû. Li her kampekê mareşalek, efserê qanûnê yê ku ji aliyê şîrketê ve dihat dayîn hebû. ‘Qanûn’ rêzikên şîrketê bûn. Qedexe hatin danîn, xerîbên ‘gumanbar’ Destûr nedan ku biçin malan, dikana pargîdaniyê li ser malên ku li kampê difroşin yekdestdar bû Ev tê vê wateyê ku desthilatdariya Karûbarên kanzayê yên Kolordoyê bi rastî serwer bû. [ The Colorado Coal Strike, 1913-14 , rûpel 9-11]
Nexasim dema ku karkeran li dijî vê zilmê serî hildan, ji malên xwe hatin derxistin û hêzên hiqûqî yên taybet di tepeserkirina çalakgeran de pir bi bandor bûn: “Di dawiya grevê de piraniya kuştî û birîndaran karkerên madenê û malbatên wan bûn. ” Grev di demek kurt de taybetmendiyên şer girt, bi şerên di navbera darbekaran û piştgirên wan û çeteyên pargîdanî de. Hêjayî gotinê ye, dema ku Parastina Neteweyî hat şandin ji bo “sazkirina nîzamê”, “mînerên madenê, ku di pênc hefteyên ewil ên grevê de bi tiştê ku wan wekî serweriya terorê di destên pasewanên taybet de dihesibînin, … li bendê bûn ” hatina wan. ” Wan nizanibû ku walî van leşkeran dişîne di bin zexta operatorên mayînan de.” Bi rastî, bank û pargîdaniyan deyn dane dewletê da ku ji bo milîsan bide. Ev hovên şirketê bûn, ku cil û bergên mîlîsên dewletê li xwe kiribûn, yên ku jin û zarok di Komkujiya Ludlowê ya namûsê ya 20ê Avrêl, 1914 de qetil kirin. [ Op. Cit. , r. 22, r. 25, r. 35]
Bêyî îroniyek edîtoriya New York Times got ku “milîs bi qasî qanûnê bêşexsî û bêalî bû.” Pargîdanî bixwe Ivy Lee ( “bavê têkiliyên gelemperî li Dewletên Yekbûyî” ) kir ku piştî qirkirinê raya giştî biguhezîne. Pir girîng e, Lee rêzek belavokên bi navê “Rastiyên Têkoşîna li Colorado ji bo Azadiya Pîşesaziyê” amade kir. Serokê şirketê (Rockefeller) tepeserkirina xwe ya li dijî grevê wek derbeyek ji bo azadiya karkeran, ji bo “parastina mafê karkeran a xebatê” nîşan da. [ji hêla Zinn ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 44, rûp. 51 û rûp. 50] Ji ber ku kapîtalîzm teşeyê azadiyê ye.
Bê guman, meriv dikare îdia bike ku “hêzên bazarê” dê bibe sedem ku xwediyên herî lîberal bibin yên herî serketî, lê axayekî xweş hîn jî serwer e (û, bê guman, kapîtalîzm wê demê ji îro “bazara azad”tir bû, pêşniyar dike. ku ev tenê ramanek dilxwaz e). Ji bo ku Tolstoy tewandiye, “kapîtalîstê lîberal mîna xwediyê kerê dilovan e. Ew ê ji bo kerê her tiştî bike — lê xem bike, bide xwarin, bişo. Ji bilî ku ji pişta xwe veqete!” Û wek ku Bob Black destnîşan dike, “Hin kes fermanan didin û yên din guh didin wan: ev eslê koletiyê ye… Lê azadî ji mafê guhertina axayan bêtir tê wateya.” [ The Libertarian as Conservative , The Abolition of Work and other articles , r. 147] Ku alîgirên kapîtalîzmê bi gelemperî îdîa dikin ku ev “mafê” guheztina serdestan cewhera “azadî” ye , îdîayek eşkere ya têgîna kapîtalîst a “azadî” ye.
Hêjayî gotinê ye ku otorîterîzma kapîtalîzmê tenê li cihê kar namîne. Kapîtalîst bi rêya dewletê, dixwazin hêza xwe di nava civakê de bi giştî xurt bikin. Sermayedar dema ku dewlet li gorî berjewendiyên wan tevdigere û dema destekê dide desthilatdarî û hêza wan bang li dewletê dikin û piştgiriyê didin wan . Di navbera dewlet û sermayeyê de her “nakokiyeke” eşkere dişibe du çete ku li ser dahatên diziyê şer dikin: ew ê li ser talan û hêza kê zêdetir di nav çeteyan de biqewirînin, lê ji bo ku mal û milkê xwe bi dest bixin û parastina “mal û milkê xwe” bikin, ji hev re lazim in. “Li dijî yên ku ew ji wan dizîn.
Belê, berevajî şirketekê, dewleta demokratîk dikare ji hêla hemwelatiyên xwe ve were bandor kirin, yên ku dikarin bi awayên ku (heta radeyekê) hêza elîta serdest bihêlin ku ji hêza xwe “bi tenê bihêlin” tevbigerin. Di encamê de, dewlemend ji aliyên demokratîk ên dewletê û hemwelatiyên wê yên asayî nefret dikin, wekî xetereyên potansiyel ên li ser desthilatdariya wan. Ev “pirsgirêk” ji hêla Alexis de Tocqueville ve di destpêka sedsala 19-an de Amerîkî hate destnîşan kirin:
“Bi hêsanî tê fêhmkirin ku endamên dewlemend ên civakê dilgiraniya saziyên demokratîk ên welatê xwe dikin. Gel di heman demê de cihê rezîl û tirsa wan e.”
Ev tirs neguherî, ne jî biçûkxistina ramanên demokratîk. Bi gotina yek Rêvebirê Pargîdaniya Dewletên Yekbûyî, “yek zilam, yek deng dê bibe sedema têkçûna dawî ya demokrasiyê ya ku em pê dizanin.” [L. Silk û D. Vogel, Ethics and Profits: The Crisis of Confidence in American Business , r. 189f]
Ev biçûkxistina demokrasiyê nayê wê wateyê ku kapîtalîst antî -dewlet in. Dûr ji wê. Weke ku berê jî hat diyarkirin, kapîtalîst bi dewletê ve girêdayî ne. Lewre “Lîberalîzma [klasîk], di teorîyê de celebek anarşîyeke bê sosyalîzm e, û ji ber vê yekê bi tenê derew e, ji ber ku azadî bêyî wekhevîyê ne mumkin e… Rexneya lîberalan ku rasterast li hukûmetê dike, tenê ew e ku ew dixwazin hindek jê bêpar bikin. fonksîyonên wê û bang li sermayedaran bikin ku di nav xwe de şer bikin, lê ew nikare êrîşî fonksiyonên tepeserkirinê yên ku esasê wê ne: ji ber ku bêyî cendirme xwediyê milk nikarîbûya hebe.” [Errico Malatesta, Anarchy , r. 47]
Me di beşa B.2 de behsa dewlet û çawaniya kontrolkirina elîta desthilatdar kiriye û em ê li vir nekin. Ne jî em ê li ser awayên ku elît wê dewletê bikar tîne ji bo sepandina milkê taybet (li beşa B.3 binêre ) an jî dewletê ji bo destwerdana civakê bikar tîne (li beşa D.1 binêre ) nîqaş bikin. Belê, mayî ya vê beşê dê nîqaş bike ka kapîtalîzm çawa bandorê li azadî û xweseriyê dike û çima lêborînên standard ên parêzvanên kapîtalîzmê têk diçin.