Wergera Makîne

Na. Me dît ku anarşîst ji otorîterîzmê nefret dikin. Lê eger mirov antî-otorîter be, divê li dijî hemû saziyên hiyerarşîk derkeve, ji ber ku prensîba desthilatdariyê dihewîne. Ji ber ku, Emma Goldman got, “Ne tenê hukûmet di wateya dewletê de ye ku her nirx û kalîteya kesane xera dike. Ew hemî desthilatdariya tevlihev û serdestiya sazûmaniyê ye ku jiyanê xeniqîne. Ew xurafetî, efsane, xwerû ye. , dûrketin û bindestiya ku destekê dide desthilatdarî û serdestiya sazûmaniyê.” [ Sor Emma Speaks , r. 435] Ev tê wê maneyê ku “hewceyî dîtin û derbaskirina strukturên hiyerarşiyê, desthilatdarî û serdestiyê û astengiyên li ser azadiyê heye û dê hebe: koletî, koletiya meaş [ango kapîtalîzm], nijadperestî, zayendperestî, dibistanên otorîter û hwd.” [Noam Chomsky, Ziman û Siyaset , r. 364]
Ji ber vê yekê anarşîstê domdar divê li dijî têkiliyên hiyerarşîk û hem jî li dijî dewletê derkeve. Çi aborî, çi civakî û çi siyasî, anarşîstbûn tê wateya li dijî hiyerarşiyê. Argumana vê yekê (eger kesek hewce bike) wiha ye:
“Hemû saziyên otorîter wekî pîramîdan têne organîze kirin: dewlet, pargîdaniya taybetî an gelemperî, artêş, polîs, dêr, zanîngeh, nexweşxane: ew hemî avahiyên pîramîdal in ku komek piçûk a biryardêr li jor û Bingeheke berfireh a kesên ku biryarên wan di binê de têne girtin , ne daxwaza guhertina etîketan li ser qatan dike, ne kesên cuda li ser serê xwe dixwaze, ew dixwaze ku em ji binî ve hilkişin.” [Colin Ward, Anarchy in Action , r. 22]
Hiyerarşî “taybetmendiyek hevpar parve dikin: ew pergalên rêxistinkirî yên ferman û guhdanê ne” û ji ber vê yekê anarşîst hewl didin “hiyerarşiyê bi serê xwe ji holê rakin, ne ku tenê rengekî hiyerarşiyê bi yekî din veguherînin.” [Bookchin, Ekolojiya Azadiyê , r. 27] Hiyerarşiyek rêxistinek piramîdîkî ye ku ji rêzek derec, rêz, an ofîsên zêdekirina hêz, prestîj û (bi gelemperî) berdêl pêk tê. Zanyarên ku li ser forma hiyerarşîk lêkolîn kirine, dîtine ku du prensîbên bingehîn ên ku ew dihewîne serdestî û îstîsmar in. Wek mînak, di gotara xwe ya klasîk de “Patron çi dikin?” ( Review of Radical Political Economy , Vol. 6, No. 2), lêkolînek li ser kargeha nûjen, Steven Marglin dît ku fonksiyona sereke ya hiyerarşiya pargîdanî ne bikêrhatina hilberîna mezin e (wek ku kapîtalîstan îdîa dikin), lê kontrolkirina zêde ya li ser karkeran e. , armanca kontrolkirina bi vî rengî îstismarkirina bi bandortir e.
Kontrol di hiyerarşiyê de bi darê zorê tê parastin, ango bi tehdîda cezayên neyînî yên cureyekî: fizîkî, aborî, psîkolojîk, civakî, hwd. Kontrola bi vî rengî, tepisandina muxalefetê û serhildanê jî tê de, ji ber vê yekê navendîbûnê hewce dike: a komek têkiliyên hêzê yên ku tê de kontrola herî mezin ji hêla çend kesan ve li jor (bi taybetî serokê rêxistinê) tê meşandin, lê yên di rêzên navîn de pir kêmtir kontrol in û yên li jêr jî hema hema tune ne.
Ji ber ku serdestî, zordarî û navendîbûn taybetmendiyên bingehîn ên otorîterîzmê ne û ji ber ku ew taybetmendî di hiyerarşiyan de cih digirin, hemû saziyên hiyerarşîk jî otorîter in. Ji bilî vê, ji bo anarşîstan, her rêxistinek ku bi hiyerarşiyê, navendîparêzî û otorîterîzmê tê nîşankirin, dewletparêz e, an jî “dewletparêz” e. Û ji ber ku anarşîst hem li dijî têkiliyên dewletê û hem jî li dijî têkiliyên otorîter in, her kesê ku nexwaze hemû cûreyên hiyerarşiyê ji holê rake, nayê gotin anarşîst. Ev ji bo fîrmayên kapîtalîst derbas dibe. Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, avahîya fîrmaya kapîtalîst di xwezaya xwe de pir hiyerarşîk e, bi rastî jî faşîst e:
“Sîstema faşîst… [e] mutleq e – desthilatdarî ji jor ber bi jêr ve diçe… dewleta îdeal ew e ku ji jor jêre kontrola gel e bi esasî li gorî fermanan.
“Werin em nihêrînek li pargîdaniyek bikin. . . . [Ez] ger hûn li wan mêze bikin, hêz bi tundî ber bi jor ve diçe, ji desteya rêveber bigire heya rêveberan bigire heya rêveberên jêrîn heya dawiyê mirovên li ser dikanê, peyaman dinivîsin, Ji binî ve herikîna hêz û plansaziyê tune ye, lê heman tişt di derbarê civaka koledar de jî xêz e. [ Keeping the Rabble in Line , r. 237]
David Deleon van wekheviyên di navbera pargîdanî û dewletê de baş destnîşan dike dema ku dinivîse:
“Piraniya kargehan mîna dîktatoriyên leşkerî ne. Yên li jêr kesên taybet in, serpereştyar çawiş in, û li ser hiyerarşiyê ne. Rêxistin dikare her tiştî ji cil û bergên me û şêwaza porê me tayîn bike, heya ku em beşek mezin ji jiyana xwe çawa derbas dikin, di dema Ew dikare ji me re mecbûr bike ku em bijîjkek bijîjkî bibînin, ew dikare dema azad ji me re qedexe bike ku em beşdarî çalakiya siyasî bibin – ew dikare bikar bîne Nasname û polîsên ewlehiyê yên çekdar, li gel televizyonên girtî yên ku li me temaşe dikin, dikare muxalifên bi ‘jikarderxistinên dîsîplînê’ ceza bike (wekî ku GM ji wan re dibêje), an jî ji ber şert û mercan em neçar in ku em ji kar dûr bixin Ev yek, yan jî tevlî bi milyonan bêkaran bibe, hema hema di her karekî de, em tenê xwedîyê ‘mafê’ ne ku em li ser lingan kar bikin. pêl.” [ “Ji bo Demokrasiya Ku Em Kar dikin: Maqûliyek ji bo Xwe-rêveberiya Civakî” , Ji nû ve Inventing Anarchy, Again , Howard J. Ehrlich (ed.), r. 193-4]
Ji ber vê yekê anarşîstê hevgirtî divê li dijî hiyerarşiyê bi hemû şêweyên wê, fîrmaya kapîtalîst jî di nav de be. Nekirina vê yekê piştgirîkirina arşîtîyê ye — ya ku anarşîst, bi pênase, nikare bike. Bi gotineke din, ji bo anarşîstan, “[n] soza îtaetkirinê, peymanên koletiya (meaş), peymanên ku qebûlkirina statûyeke binerd hewce dike, hemû ne rewa ne ji ber ku ew xweseriya takekesî bisînor dikin û dihêlin.” [Robert Graham, “The Anarchist Contract , Reinventing Anarchy, Again , Howard J. Ehrlich (ed.), r. 77] Ji ber vê yekê hiyerarşî li dijî prensîbên bingehîn e ku anarşîzmê dimeşîne. Tiştê ku me dike mirov û “divest” înkar dike. s] kesayetiya taybetmendiyên wê yên herî yekbûyî; ew têgîna ku kesek jêhatî ye ku ne tenê bi rêvebirina jiyana xwe ya kesane, lê bi çarçoweya wê ya herî girîng re: çarçoweya civakî re mijûl bibe, red dike .” [Murray Bookchin, Op. Cit. , r. 202]
Hin kes îdia dikin ku heya ku komeleyek dilxwaz be, ka ew xwediyê avahiyek hiyerarşîk be, ne girîng e. Anarşîst li hev nakin. Ev ji ber du sedeman e. Ya yekem, di bin kapîtalîzmê de karker ji hêla hewcedariya aborî ve têne rêve kirin ku keda xwe (û her weha azadiya xwe) bifroşin kesên ku xwediyê amûrên jiyanê ne. Ev pêvajo şert û mercên aborî yên ku karker pê re rû bi rû dimînin bi afirandina “cudabûnên mezin di dewlemendiyê de… [wek] karkeran… keda xwe bi bihayekî ku nirxa wê ya rastîn nîşan nade difiroşin ji kapîtalîst re.” Ji ber vê yekê:
“Ji bo nimûne, kesên ku di peymana kar de ne wek hev azad û wekhev têne nîşandan, ew e ku newekheviya giran a hêza danûstendinê ya ku di navbera karker û kardêr de heye ji nedîtî ve were. Dûv re têkiliya bindestî û îstîsmarê nîşan bide. ku bi awayekî xwezayî wekî nîşaneya azadiyê pêk tê ev e ku hem bi azadiya takekesî û hem jî li edaleta civakî tinaz bike.” [Robert Graham, Op. Cit. , r. 70]
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîst piştgirî didin çalakî û rêxistinbûna kolektîf: ew hêza danûstandinê ya mirovên kedkar zêde dike û rê dide wan ku xweseriya xwe bipejirînin (li beşa J binêre ).
Ya duduyan, eger em hêmana sereke wekî dilxwazî ​​an nebûna komeleyekê bigirin dest, divê em bibêjin ku pergala dewletê ya heyî divê wekî “anarşî” were hesibandin. Di demokrasiya modern de kes neçarî ferdekî nake ku di dewletek diyar de bijî. Em azad in ku derkevin û biçin cîhek din. Bi paşguhkirina cewhera hîyerarşîk a komeleyê, hûn dikarin bi dawî bibin piştgirî bidin rêxistinên ku li ser înkarkirina azadiyê ne (di nav de pargîdaniyên kapîtalîst, hêzên çekdar, dewlet jî) hemî ji ber ku ew “dilxwaz” in. Wekî ku Bob Black dibêje, “[bi] şeytanîkirina otorîterîzma dewletê dema ku guh nede aranjmanên bindest ên wekhev, her çend bi peyman ve hatî pîroz kirin di pargîdaniyên mezin ên ku aboriya cîhanê kontrol dikin, di herî xirab de fetîşîzm e.” [ The Libertarian as Conservative, The Abolition of Work and other articles , r. 142] Anarşî ji bijartina serdestek ji azadbûnê wêdetir e.
Ji ber vê yekê dijberiya hiyerarşiyê helwestek anarşîst a sereke ye, wekî din hûn tenê dibin “arşîstek dilxwaz” – ku ne anarşîst e. Ji bo bêtir li ser vê yekê li beşa A.2.14 binêre ( Çima dilxwazî ​​ne bes e? ).
Anarşîst îdia dikin ku rêxistin ne hewce ye ku hiyerarşîk bin, ew dikarin li ser bingeha hevkariyê di navbera kesên wekhev de ku rasterast karûbarên xwe birêve dibin de bin. Bi vî awayî em dikarin bêyî avahiyên hiyerarşîk (ango şandina desthilatê di destê çend kesan de) bikin. Tenê dema ku komeleyek ji hêla endamên xwe ve bixwe were rêvebirin dikare bi rastî anarşîst were hesibandin.
Em poşman in ku em vê xalê dişopînin, lê hin apologîstên kapîtalîst, xuyaye ku dixwazin navê “anarşîst” ji ber girêdana wê ya bi azadiyê re bi nav bikin, vê dawiyê îdia kirin ku meriv dikare di heman demê de hem kapîtalîst û hem jî anarşîst be (wek ku di heman demê de -kapîtalîzm “anarko” tê gotin). Divê êdî eşkere bibe ku ji ber ku kapîtalîzm li ser hîyerarşiyê hatiye avakirin (nebêjin dewletparêzî û îstîsmarê), “anarko”-kapîtalîzm di warê gotinan de nakokî ye. (Ji bo bêtir li ser vê, beşa F binêre )

Wergera Makîne

Azadî bi cewherê xwe nayê dayîn. Kesek bi yekî din nikare azad bibe, lê divê bi hewldana xwe zincîrên xwe bişkîne. Bê guman, xwe-xebat jî dikare bibe beşek ji çalakiya kolektîf, û di gelek rewşan de ji bo bidestxistina armancên xwe divê bibe. Wekî ku Emma Goldman destnîşan dike:
“Dîrok ji me re dibêje ku her çînek bindest [an kom an ferdek] bi hewlên xwe rizgariya rastîn ji axayên xwe bi dest xist.” [ Sor Emma Speaks , r. 167]
Ev ji ber ku anarşîst nas dikin ku pergalên hiyerarşîk, mîna her têkiliyek civakî, şekil dide wan mijaran. Wekî ku Bookchin got, ” civakên çînî strukturên me yên derûnî ji bo ferman an guhdanê birêxistin dikin.” Ev tê wê wateyê ku mirov nirxên civaka hiyerarşîk û çînayetî di hundurê xwe de dihewîne û bi vî rengî, “Dewlet ne tenê komstêrkek saziyên burokratîk û zordar e. Ew di heman demê de rewşek derûnî ye, zihniyetek birêkûpêk e ji bo rêzkirina rastiyê… Kapasîteya wê ye… Bi darê zorê desthilatdarî her tim bi sînor bûye berhemên şert û mercên civakî ne ku vê hêzê mumkin dike.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 159 û r. 164-5] Xwe-rizgarbûn ew e ku em hem zincîrên hundurîn û hem jî yên derve bişkînin , xwe bi derûnî û hem jî ji aliyê fizîkî ve azad bikin.
Anarşîstan ji mêj ve digotin ku mirov tenê bi kirinên xwe dikarin xwe azad bikin. Rêbazên cihêreng ên ku anarşîstan ji bo alîkariya vê pêvajoyê pêşniyar dikin, dê di beşa J de ( “Anarşîst Çi Dikin?” ) werin nîqaş kirin û dê li vir neyê nîqaş kirin. Lêbelê, van rêbazan hemî mirovên ku xwe birêxistin dikin, ajandeyên xwe destnîşan dikin, û bi awayên ku wan hêzdar dike tevdigerin û girêdana wan bi rêberan re ji holê radike da ku tiştan ji wan re bikin. Anarşîzm li ser bingeha kesên ku “ji bo xwe tevdigerin” pêk tê (ya ku anarşîst jê re dibêjin “çalakiya rasterast” – li beşa J.2 ji bo hûrguliyan binêre).
Çalakiya rasterast bandorek hêzdar û azadker li ser kesên ku di nav xwe de ne. Xwe-çalakî ew e ku afirînerî, însiyatîf, xeyal û ramana rexneyî ya kesên ku di bin desthilatdariyê de ne, bi pêş ve bibe. Ew navgîna ku civak dikare biguhere ye. Wekî ku Errico Malatesta destnîşan kir:
“Di navbera mirov û hawîrdora wî ya civakî de kiryarek berevajî heye. Zilam civakê dike tiştê ku ew e û civak zilaman dike mîna ku ew in, û encam ji ber vê yekê cûreyek dorpêçek xirab e. Ji bo veguhertina civakê divê mêr [ û jin] werin guhertin. û ji bo veguhertina mirovan, divê civak bê guhertin hezar têkoşînên navxweyî, hezar faktorên mirovî û xwezayî.
“Ji vê yekê îhtîmala pêşketinê… Divê em ji hemû rê, hemû îmkan û firsendên ku hawîrdora heyî rê dide me ku em li gorî hevrêyên xwe [û jin] tevbigerin û wijdan û daxwazên wan geş bikin.” Daxwaza wan guhertinên mezin e, yên ku bi awayekî bi bandor li ber xwe didin bi xwe hemû pêşketin û azadiyên ku ew dixwaze û dema ku ew bigihêje rewşa xwesteka wan, divê em gel her tim zêdetir bixwazin û zextên xwe li ser desthilatdariyê zêde bikin bi tevahî azadbûn pêk hatiye.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , rûp. 188-9]
Civak dema ku hemû kesan teşe dike, bi kirin, raman û îdealên wan jî ji aliyê wan ve tê afirandin. Saziyên dijwar ên ku azadiya mirov sînordar dikin, ji ber ku pêvajoya lêpirsîna têkiliyên otorîter bi giştî dide meşandin ji aliyê derûnî ve azadker e. Ev pêvajo bi me dide zanîn ka civak çawa dixebite, ramanên me diguhezîne û îdealên nû diafirîne. Emma Goldman carek din bêje: “Rizgariya rastîn… di giyanê jinê de dest pê dike.” Û di mêran de jî, em dikarin lê zêde bikin. Tenê li vir e ku em dikarin “dest bi nûjenkirina [xwe] ya hundurîn bikin, [birîna] ji giraniya pêşdarazî, kevneşopî û edetan.” [ Op. Cit. , r. 167] Lê divê ev pêvajo bi xwe bi rê ve bibe, ji ber ku Max Stirner destnîşan dike, “mirovê ku tê berdan ji bilî merivek azad ne tiştek e… kûçikek ku perçeyek zincîrê bi xwe re dikişîne.” [ Ego û ya xwe , r. 168] Bi guhertina dinyayê, bi rengek piçûk be jî, em xwe diguherînin.
Di hevpeyvînekê de di dema Şoreşa Spanî de, milîtanê anarşîst ê Spanî Durutti got, “di dilê me de cîhanek nû heye.” Tenê xwe-çalakî û xwe-rizgarkirin rê dide me ku em vîzyonek weha biafirînin û pêbaweriyê dide me ku em hewl bidin ku wê di cîhana rastîn de bi cih bînin.
Lê anarşîst nafikirin ku divê xwe-rizgarî li benda paşerojê be, piştî “şoreşa birûmet”. Kesayetî siyasî ye, û li gorî cewhera civakê, em çawa li vir û niha tevdigerin dê bandorê li pêşeroja civak û jiyana me bike. Ji ber vê yekê, di civaka berî anarşîst de jî anarşîst hewl didin ku, wekî ku Bakunin dibêje, “ne tenê ramanan lê her weha rastiyên paşerojê bi xwe” biafirînin. Em dikarin bi afirandina têkilî û rêxistinên civakî yên alternatîf, di civakeke ne azad de weke mirovên azad tevbigerin. Tenê bi çalakiyên xwe yên li vir û niha em dikarin bingeha civakek azad deynin. Wekî din, ev pêvajoya xwe-rizgariyê her dem berdewam dike:
“Her cûre bindest her roj kapasîteya xwe ji bo xwe-refleksa rexnegir bikar tînin — ji ber vê yekê axayan têne asteng kirin, dilteng dibin û carinan jî têne rûxandin. Lê heya ku axa neyên rûxandin, heya ku bindest nekevin nav xebata siyasî, dê ti qas refleksa rexneyî neyête rûxandin. dawî li bindestiya wan bînin û azadiya wan bînin.” [Carole Pateman, Peymana Zayendî , r. 205]
Anarşîstan armanc dikin ku van meylên di jiyana rojane de teşwîq bikin, ji bo redkirin, berxwedan û têkbirina desthilatdariyê û gihandina wan berbi encama xwe ya mentiqî — civakek ji ferdên azad, ku wek hev di komeleyên azad û xwe-rêveber de hevkariyê dikin. Bêyî vê pêvajoya xwerêveberiya rexneyî, berxwedan û xwe-rizgariyê civakek azad ne pêkan e. Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan, anarşîzm ji berxwedana xwezayî ya mirovên bindest tê ku di nav cîhanek hiyerarşîk de wekî ferdên azad tevdigerin. Ev pêvajoya berxwedanê ji aliyê gelek anarşîstan ve tê gotin “têkoşîna çîna” (ku ew mirovên çîna karker in ku bi giştî koma herî bindest in di nava civakê de) an jî bi giştî “têkoşîna civakî.” Ev berxwedana rojane ya li hemberî desthilatdariyê (bi hemû şêweyên wê) û daxwaza azadiyê ya ku mifteya şoreşa anarşîst e. Ji ber vê sedemê ye ku “anarşîst tim û tim tekez dikin ku têkoşîna çînan tekane rê dide karkeran [û komên din ên bindest] ku bigihîjin kontrola çarenûsa xwe.” [Marie-Louise Berneri, Ne Rojhilat û ne jî Rojava , r. 32]
Şoreş pêvajoyek e, ne bûyerek e, û her “çalakiya şoreşgerî ya xwebexş” bi gelemperî ji xebata bi sebir a rêxistinî û perwerdehiya gelek salan a mirovên xwedî ramanên “utopîk” encam digire û li ser bingeha wê ye. Pêvajoya “afirandina cîhana nû di qalikê kevin de” (ji bo ku bêjeyek din a IWW bikar bîne ), bi avakirina sazî û têkiliyên alternatîf, tenê yek pêkhateyek e ku divê kevneşopiyek dirêj a pabendbûna şoreşgerî û milîtaniyê be.
Wekî ku Malatesta eşkere kir, “teşwîqkirina rêxistinên gelêrî yên her cûre encama mentiqî ya ramanên me yên bingehîn e, û ji ber vê yekê divê bibe parçeyek bingehîn a bernameya me. … anarşîst naxwazin gel azad bikin; em dixwazin ku gel azad bibe. Ji xwe em dixwazin ku rê û rêbazên nû yên jiyanê ji laşê mirovan derbikeve û her ku diçe bi pêş ve diçe. [ Op. Cit. , r. 90]
Heya ku pêvajoyek xwerêveberiyê pêk neyê, civakek azad ne pêkan e. Tenê dema ku ferd hem ji aliyê maddî (bi hilweşandina dewlet û kapîtalîzmê) hem jî ji aliyê zêhnî (bi xwe ji helwêstên bindest ên li hemberî desthilatdariyê rizgar bibin) xwe azad bikin, wê civakek azad pêk were. Divê em ji bîr nekin ku desthilatdariya sermayedar û dewletparêz, heta radeyekî mezin, desthilatdariya li ser hişê kesên bindest e (bêguman eger serdestiya derûnî têk biçe û gel dest bi serhildan û berxwedanê bike, bi hêzeke mezin tê piştguhkirin). Di rastiyê de, hêzek giyanî wekî ramanên çîna serdest li ser civakê serdest e û di hişê bindestan de derbas dibe. Heya ku ev yek bidome, çîna karker wê bi desthilatdarî, zext û mêtingeriyê re weke rewşa asayî ya jiyanê qebûl bike. Aqilên ku bindestê doktrîn û helwestên efendiyên xwe bin, nikarin hêviya bidestxistina azadiyê, serhildan û şer bikin. Ji ber vê yekê divê yên bindest serdestiya derûnî ya pergala heyî derbas bikin berî ku ew nîrê wê ji ser xwe bavêjin (û, anarşîstan nîqaş dikin, çalakiya rasterast amûra kirina herduyan e — li beşên J.2 û J.4 binêre ). Kapîtalîzm û dewletparêzî berî ku ji aliyê madî ve were lêdan, divê bi giyanî û teorîk were lêdan (gelek anarşîst vê rizgariya derûnî dibêjin “hişmendiya çîn” – li beşa B.7.4 binêre ). Û xwe azadkirina bi têkoşîna li dijî zilmê rêya yekane ye. Ji ber vê yekê anarşîstan teşwîq dikin (bi gotina Kropotkin) “ruhê serhildanê”.
Xwe-rizgarî berhema têkoşîn, xwerêxistinbûn, hevgirtin û çalakiya rasterast e. Çalakiya rasterast navgîna afirandina anarşîstan, mirovên azad e, û ji ber vê yekê “anarşîstan her dem şîret li beşdarbûna aktîf di wan rêxistinên karkeran de kirine, yên ku têkoşîna rasterast a Kedê li dijî sermaye û parastvanê wê, dewletê dimeşînin.” Ji ber ku “têkoşîneke bi vî rengî… ji her awayê nerasterast çêtir, dihêle ku xebatkar di şert û mercên heyî yên xebatê de hin pêşkeftinên demkî bi dest bixe, di heman demê de ew çavên xwe ji xirabiya ku ji hêla kar ve tê kirin vedike. Kapîtalîzm û dewleta ku destekê dide wê û fikrên wî yên li ser îmkana birêxistinkirina serfkirin, hilberandin û danûstendinê bêyî destwerdana sermayedar û dewletê hişyar dike, ango îmkana civakek azad dibîne. Kropotkin, mîna gelek anarşîstan, tevgerên Sendîkalîst û Sendîkayan wekî navgînek ji bo pêşxistina ramanên azadîxwaz di nav civaka heyî de nîşan da (tevî ku wî, mîna piraniya anarşîstan, çalakiya anarşîst tenê bi wan re sînordar nekiriye). Bi rastî jî her tevgerek ku “destûrê bide mêr û jinên kedkar ku hevgirtina xwe pêk bînin û bi civata berjewendîyên xwe bihesînin… rê li ber van têgînên komûnîst-anarşîzmê amade bike, yanî têkbirinê. serdestiya giyanî ya civaka heyî di nava mejiyê bindestan de. [ Evolution and Environment , r. 83 û rûp. 85]
Ji bo anarşîstan, bi gotina milîtanekî Anarşîst Skotlandî, “dîroka pêşkeftina mirovahîyê wekî dîroka serhildan û bêîtaetîyê tê dîtin, digel ku ferd ji ber bindestiya desthilatdariyê bi cûrbecûr celebên wê ve bêhêvî ye û dikare rûmeta xwe biparêze. tenê bi serhildan û bêîtaetiyê.” [Robert Lynn, Ne Çîrokek Jiyanê, Tenê Pelek Ji Wê , r. 77] Ji ber vê yekê anarşîstan balê dikişînin ser xwe-azadkirina (û xwe-rêxistin, xwe-rêveberî û xwe-çalakbûnê). Ne ecêb e ku Bakunin “serhildan” wekî yek ji “sê prensîbên bingehîn [ku] şertên bingehîn ên hemî pêşkeftina mirovî, kolektîf an ferdî, di dîrokê de pêk tînin” dihesibîne. [ Xwedê û Dewlet , r. 12] Ev tenê ji ber ku kes û kom nikarin ji hêla kesên din ve, tenê bi xwe, azad bibin. Serhildaneke bi vî rengî (xwe-rizgarkirin) yekane rê ye ku civaka heyî azadtir dibe û civakek anarşîst jî îmkan e.

Wergera Makîne

Hevgirtin, an jî alîkariya hev, ramanek bingehîn a anarşîzmê ye. Ew girêdana di navbera ferd û civakê de ye, rêgezek e ku bi wê yekê ferd dikarin bi hev re bixebitin da ku berjewendîyên xwe yên hevpar pêk bînin di hawîrdorek ku hem azadî û hem jî wekheviyê piştgirî û mezin dike. Ji bo anarşîstan, alîkariya hevdu taybetmendiyek bingehîn a jiyana mirovan e, hem çavkaniya hêz û bextewariyê ye û hem jî ji bo hebûnek bi tevahî mirovî pêdivîyek bingehîn e.
Erich Fromm, psîkolog û humanîstê sosyalîst, destnîşan dike ku “daxwaza mirovî ya ji bo yekitiya bi kesên din re biceribîne di şert û mercên taybetî yên hebûnê de ku celebê mirovan diyar dike û yek ji motîvasyona herî xurt a tevgera mirovan e.” [ Bin an Hebûn , r.107]
Ji ber vê yekê anarşîst daxwaza avakirina “yekîtiya” (ku têgîna Max Stirner bikar bînin) bi mirovên din re wekî hewcedariyek xwezayî dihesibînin. Ev yekîtî, an komele, divê li ser bingehê wekhevî û ferdîyetê bin, ji bo ku kesên ku tev li wan dibin bi tevahî razî bin — ango divê ew bi rengekî anarşîst, ango bi dilxwazî, nemerkezî û ne hiyerarşîk bêne organîze kirin.
Hevgirtin — hevkariya di navbera kesan de — ji bo jiyanê pêwîst e û dûrî înkarkirina azadiyê ye. Solidarity, dît Errico Malatesta, “yekane hawîrdora ku Mirov dikare kesayetiya xwe tê de îfade bike û pêşkeftina xwe ya herî baş bi dest bixe û bextewariya herî mezin jê sûd werbigire.” Ev “hevhatina kesan ji bo xweşiya her kesî, û ji bo xweşiya her kesî”, encam dide ku “azadiya her kesî ne bi sînorkirî, lê tê temam kirin – bi rastî jî dîtina sedemê pêwîst di nav de – azadiya kesên din.” [ Anarşî , r. 29] Bi gotineke din, hevgirtin û hevkarî tê vê wateyê ku hevdu wekî hevûdu muamelekirin, red kirina kesên din wekî rêgezek ji bo armancê û afirandina têkiliyên ku piştgirîya azadîya hemîyan dike, ne ku çendek li ser gelekan serdest bin. Emma Goldman vê mijarê dubare kir, û destnîşan kir “ev hêza bêhempa ya kesayetiya mirov çi encamên ecêb bi dest xistiye dema ku bi hevkariya bi kesayetiyên din re xurt bibe… hevkarî – berevajî pevçûn û tekoşîna navxweyî – ji bo jiyanê xebitiye. û geşepêdana cureyê tenê alîkariya hevdû û bi dilxwazî ​​dike. [ Sor Emma Speaks , r. 118]
Hevgirtin tê wateya ku ji bo berjewendî û hewcedariyên me yên hevpar bi hev re bibin yek. Şêweyên komeleyê yên ku li ser bingehê hevgirtinê ne (ango yên li ser newekheviyê hatine damezrandin) dê kesayetiya kesên ku di bin wan de ne bişkîne. Wekî ku Ret Marut destnîşan dike, azadî hewceyê hevgirtinê, naskirina berjewendiyên hevpar e:
“Evîna herî bi rûmet, pak û rast a mirovatiyê evîna xwe ye. Ez dixwazim azad bibim! Hêvîdar im ku bextewar bim! Ez dixwazim qîmetê bidim hemû bedewiyên cîhanê. Lê azadiya min tenê dema ku hemû mirovên din misoger bibe. Li dora min azad in, ez dikarim bextewar bim, gava ku hemî mirovên li dora min bextewar bin Dema ku ez xwediyê zanîna ewledar im ku mirovên din jî dikarin mîna min têr bixwin , bi kêfa min re, tenê ji xwe , gava ku ez li hember her xeterek ku tehdîd dike serî hilkim . azadiya min û bextewariya min. [Ret Marut (aka B. Traven), kovara The BrickBurner ku ji hêla Karl S. Guthke, B. Traven: Jiyana li pişt efsaneyan , rûp. 133-4]
Pratkirina hevgirtinê tê vê wateyê ku em wekî diruşma Karkerên Pîşesaziya Cîhanê de dizanin ku “birîndariyek ji yekî re zirara hemîyan e.” Ji ber vê yekê hevgirtin navgîna parastina kesayetî û azadiyê ye û ji ber vê yekê îfadeya berjewendiyê ye. Wekî ku Alfie Kohn destnîşan dike:
“Dema ku em li ser hevkariyê difikirin… em mêl dikin ku têgînê bi îdealîzma hişmendiya fuzzy ve girêbidin. … Dibe ku ev ji tevlihevkirina hevkariyê bi altruîzmê re çêbibe… Hevkariya strukturel dubendiya egoîzm/altruîzma adetî red dike. Tiştan saz dike ku bi alîkariya te ez di heman demê de alîkariya xwe dikim Tewra di destpêkê de dibe ku qedera me bi hev ve girêdayî be – Hilbijartinek pragmatîk ku li ser kar û dibistanê hîn bi bandortir ji pêşbaziyê pêk tê. [ No Contest: The Case Against Competition , r. 7]
Û, di nav civakek hiyerarşîk de, hevgirtin ne tenê ji ber razîbûna ku dide me, di heman demê de ji ber ku pêdivî ye ku em li hember desthilatdaran bisekinin jî girîng e. Gotinên Malatesta li vir têkildar in:
“Girseyên bindest ên ku tu carî bi tevahî xwe ji bindestî û xizaniyê re nehiştine û xwe tîbûna edalet, azadî û bextewariyê nîşan didin, dest bi têgihiştinê dikin ku ji bilî yekîtî û hevgirtinê wê nikaribin azadiya xwe pêk bînin. hemû bindestan, li her derê cîhanê bi îstîsmaran re.” [ Anarşî , r. 33]
Bi hevgirtinê em dikarin hêza xwe zêde bikin û tiştê ku em dixwazin bi dest bixin. Di dawiyê de, bi birêxistinkirina koman, em dikarin dest bi rêvebirina karûbarên xwe yên kolektîf bi hev re bikin û ji ber vê yekê carek û her dem serokê xwe biguhezînin. ” Sendîka dê… îmkanên kesane zêde bikin û milkê wî yê êrîşkar ewle bikin.” [Max Stirner, The Ego and Its Own , r. 258] Bi tevlêbûna hevgirtinê, em dikarin pergala heyî jî bi dilê xwe biguhezînin: “Di yekîtiyê de hêz heye.” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 74]
Ji ber vê yekê hevgirtin ew e ku em dikarin azadiya xwe bi dest bixin û misoger bikin. Em razî ne ku em bi hev re bixebitin da ku em neçar bin ku ji bo yekî din bixebitin . Bi pejirandina parvekirina bi hev re em vebijarkên xwe zêde dikin da ku em bêtir , ne kêm, kêfê bikin. Alîkariya hevdu di berjewendiya min de ye — ango, ez dibînim ku bi kêrî min tê ku ez bi kesên din re li ser bingeha rêzgirtina hevdu û wekheviya civakî lihevhatinan bikim; ji ber ku eger ez serdestiya kesekî bikim, ev tê wê wateyê ku şert û mercên ku destûrê didin serdestiyê hene, û ji ber vê yekê bi îhtîmaleke mezin ez jî di dorê de bibim serdest.
Wekî ku Max Stirner dît, hevgirtin ew e ku em pê ewle bibin ku azadiya me were xurt kirin û ji yên desthilatdar ên ku dixwazin me bi rê ve bibin diparêzin: “Gelo hûn bi xwe tiştek nehesibînin?” , dipirse. “Gelo hûn neçar in ku bihêlin kesek her tiştê ku bixwaze ji we re bike? Xwe biparêzin û kes destê xwe nede we. Ger bi mîlyonan kes li pişt we bin û piştgiriyê bidin we, wê hingê hûn hêzek bi heybet in û hûn ê bê dijwarî bi ser bikevin.” [Di pirtûka Luigi Galleani ya Dawiya Anarşîzmê de hatiye gotin? , r. 79 – Wergera cihêreng di The Ego and Its Own , r. 197]
Ji ber vê yekê hevgirtin ji anarşîstan re girîng e ji ber ku ew rêgezek e ku azadî dikare li hember desthilatdariyê were afirandin û parastin. Hevgirtin hêz û berhema cewhera me ya civakî ye. Lêbelê, hevgirtin divê bi “herdîzmê” re neyê tevlihev kirin, ku tê wateya bi pasîf şopandina rêberek. Ji bo bibandor be divê hevgirtin ji aliyê mirovên azad ve, bi hev re weke hev bê avakirin . “EM a mezin” ne hevgirtin e, her çend xwesteka “herdîtiyê” berhema hewcedariya me ya bi hevgirtin û yekîtiyê ye. Ew “hevgirtinek” e ku ji hêla civaka hiyerarşîk ve hatî xera kirin, ku tê de mirov mecbûr in ku bi kordanî guh bidin rêberan.

Wergera Makîne

Wekî ku li jor hatî behs kirin , anarşîst ji bo wekheviya civakî veqetandî ne ji ber ku ew çarçoveyek yekane ye ku tê de azadiya kesane dikare geş bibe. Lêbelê, li ser “wekheviyê” gelek bêwate hatine nivîsandin, û pir tiştên ku bi gelemperî di derbarê wê de têne bawer kirin bi rastî pir ecêb in. Beriya ku em nîqaş bikin ka anarşîst bi wekheviyê tê çi wateyê, divê em destnîşan bikin ku em bi çi mebestê ne .
Anarşîst bi “wekheviya bexşînê” bawer nakin , ku ne tenê tune ye, lê heke were pêkanîn dê pir nexwestî be. Her kes yekta ye. Cûdahiyên mirovan ên bi biyolojîkî diyarkirî ne tenê hene, lê “sedemek kêfxweşiyê ne, ne tirs û poşman in.” Çima? Ji ber ku “jiyana di nav klonan de dê ne hêja be ku were jiyan kirin, û kesek saxlem dê tenê şa bibe ku yên din xwedî kapasîteyên ku ew parve nakin.” [Noam Chomsky, Marksism, Anarchism, and Alternative Futures , r. 782]
Ku hin kes bi ciddî pêşniyar dikin ku anarşîst ji “wekheviyê” tê wateya ku divê her kes wek hev be , reflekseke xemgîn e li ser rewşa çanda rewşenbîrî ya îroyîn û xerabûna peyvan — gendeliyek ku tê bikar anîn da ku bala xwe ji pergalek neheq û otorîter bikşîne. mirovan bişopîne nav nîqaşên biyolojiyê. Erich Fromm destnîşan kir: “Taybetmendiya xwe bi tu awayî nakokiya prensîba wekheviyê nake,” Erich Fromm destnîşan kir, “Teza ku mirov wekhev ji dayik dibin, tê wê wateyê ku ew hemî heman taybetmendiyên bingehîn ên mirovî parve dikin, ku ew heman çarenûsa bingehîn a mirovan parve dikin. Di derbarê azadî û bextewariyê de hemûyan xwedî heman îdiayê ne, ev tê wê maneyê ku têkiliya wan a hevgirtinê ye, ne têkiliya serdestî-teslîmbûnê ye. [ Tirsa Azadiyê , r. 228] Ji ber vê yekê dê rasttir be ku em bibêjin ku anarşîst li wekheviyê digerin ji ber ku em dizanin ku her kes cûda ye û, ji ber vê yekê, li pejirandin û pêşvebirina tam a wê yekanetiyê digerin.
Anarşîst jî alîgirê “wekheviya encamê” ne. Daxwaza me tune ku em di civakekê de bijîn ku her kes heman malî werdigire, di heman malê de dijî, heman unîformê li xwe dike û hwd. jiyanê (li McDonaldisation of Society ya George Reitzer binêre ka çima kapîtalîzm ber bi standardkirin û lihevhatiniyê ve diçe). Bi gotinên Alexander Berkman:
“Ruhê desthilatdarî, qanûn, nivîskî û nenivîsandî, kevneşopî û adetî me neçar dike ku bikeve zozanek hevpar û zilamek [an jin] dike otomasyonek bê îrade bê serxwebûn an ferd… Em hemî qurbaniyên wê ne, û tenê hêza awarte di şikandina zincîrên xwe de bi ser dikeve, û ew tenê hinekî.” [ Anarşîzm çi ye? , r. 165]
Anarşîstan, ji ber vê yekê, hindik in ku bixwazin vê “çîra hevpar” hîn kûrtir bikin. Belê em dixwazin di serî de wê û her têkilî û sazûmana civakî ya ku wê diafirîne tune bikin.
“Wekheviya encamê” tenê bi zorê dikare were destnîşan kirin û domandin, ku ew jî nabe wekhevî, ji ber ku hin hêz ji yên din zêdetir in! “Wekheviya encamê” bi taybetî ji hêla anarşîstan ve tê nefret kirin, ji ber ku em pê dizanin ku her kesek hewcedarî, şiyan, daxwaz û berjewendîyên cûda hene. Ji bo ku hemû wek hev bixwin dê bibe zulm. Eşkere ye ku ger kesek hewcedarê dermankirina bijîjkî be û yê din ne hewce be, ew lênihêrîna bijîjkî “wekhev” wernagirin. Heman tişt ji bo hewcedariyên mirovan ên din jî derbas dibe. Wekî ku Alexander Berkman got:
“wekhevî nayê wateya wekhevî, lê derfetek wekhev e… Xeletiyê nekin ku wekheviya azadiyê bi wekheviya zorê ya kampa mehkûman re nas bikin. Wekheviya anarşîst a rast tê wateya azadiyê, ne hejmarê. Ev nayê wê wateyê ku divê her kes bixwin, vexwin, an jî heman tiştan li xwe bikin, heman karî bikin, an jî bi heman rengî bijîn: bi rastî berevajî.
“Pêdivî û çêjên takekesî ji hev cuda ne, çawa ku xwazî ​​ji hev cuda ne. Ji bo têrkirina wan derfetek wekhev e ku wekheviya rastîn pêk tîne.
“Dûr ji astîkirinê, wekhevîyek weha derî li ber cûrbecûr çalakî û pêşkeftina herî mezin vedike. Ji ber ku karaktera mirovî cihêreng e… Derfeta azad a îfadekirin û kirina kesayetiya we tê wateya pêşxistina cudahiyên xwezayî û cudahiyan.” [ Op. Cit. , rûp 164-5]
Ji bo anarşîstan, “têgînên” “wekheviyê” wekî “wekheviya encamê” an “wekheviya bexşê” bêwate ne. Lêbelê, di civakek hiyerarşîk de, “wekheviya derfetan” û “wekheviya encamê” bi hev ve girêdayî ne . Mînak di bin kapîtalîzmê de, firsendên ku her nifş pê re rû bi rû dimînin, bi encamên yên berê ve girêdayî ne. Ev tê wê wateyê ku di bin kapîtalîzmê de “wekheviya derfetan” bêyî “wekheviya encamê” (di wateya dahat û çavkaniyan de) bêwate dibe, ji ber ku ji bo nebatên mîlyonerek û yên mîlyoneran wekheviyek rastîn tune. şûjina rê. Yên ku ji bo “wekheviya derfetan” nîqaşan dikin dema ku guh nadin astengên ku ji ber encamên berê hatine afirandin, destnîşan dikin ku ew nizanin ew li ser çi diaxivin — firsend di civakek hiyerarşîk de ne tenê bi rêyek vekirî lê her weha bi destpêkek wekhev ve girêdayî ye. Ji vê rastiya eşkere têgihîştina şaş derdikeve ku anarşîst “wekheviya encamê” dixwazin — lê ev yek ji bo pergalek hiyerarşîk derbas dibe, di civakek azad de ev yek nabe (wek ku em ê bibînin).
Wekhevî, di teoriya anarşîst de, nayê wateya înkarkirina cihêrengî an yektatiya takekesî. Wekî ku Bakunin dibîne:
“Piştî ku wekhevî bi ser ket û baş were saz kirin, gelo dê kapasîteyên kesane yên cihêreng û astên wan ên enerjiyê ji hev cuda nebin? Hin dê hebin, dibe ku ne bi qasî nuha ne, lê bê guman hin dê her gav hebin. Bi gotinê ye ku heman dar tu carî du pelên yeksan digire, û ev yek dê her dem rast be, ku ji pelan pirtir e Bi saya vê cihêrengiyê, mirovahî tevheviyek kolektîf e ku tê de yek ferd hemûyên din temam dike û hewcedariya wan bi wan re heye hevgirtin e ji bo wekheviyê. [ “Perwerdehiya Hemî” , Bakunîn Bingehîn , rûpel 117-8]
Wekhevî ji bo anarşîstan tê wateya wekheviya civakî , an jî, bi gotina Murray Bookchin, “wekheviya newekhevan” (hinek wek Malatesta têgeha “wekheviya şertan” ji bo îfadekirina heman ramanê bikar anîn). Wateya wî bi vê yekê ew e ku civakek anarşîst cudahiya karîn û hewcedariya kesan nas dike lê nahêle ku ev cudahî bibin hêz. Cûdahiyên takekesî, bi gotineke din, “dê tu encamek tune be, ji ber ku newekhevî di rastiyê de di kolektîfê de winda dibe dema ku ew nikaribe xwe bigihîne hin çîrok an saziyek qanûnî.” [Michael Bakunin, Xwedê û Dewlet , r. 53]
Heger têkiliyên civakî yên hiyerarşîk û hêzên ku wan diafirînin, ji bo yên ku tevlêbûnê teşwîq dikin û li ser esasê “yek kes, yek deng” bên avakirin, cudahiyên xwezayî nikarin bibin hêza hiyerarşîk. Weke mînak, bêyî mafên milkiyeta kapîtalîst, rê û rêbazên ku hindikahiyek bikaribe amûrê jiyanê (makîne û erd) yekdestdar bike û xwe bi karê kesên din bi rêya sîstema mûçe û faîzê (qezenc, kirê û faîz) dewlemend bike, namîne. Bi heman awayî, ger karker karê xwe bi rê ve bibin, çîneke sermayedaran tune ku bi keda xwe dewlemend bibin. Bi vî awayî Proudhon:
“Niha, eslê vê newekheviyê dikare çi be?
“Wekî ku em dibînin, … ew eslê xwe di nav civakê de pêkanîna vê abstrakasyona sêalî ye: sermaye, ked û jêhatî.
“Ji ber ku civak li gorî sê şertên formulê xwe di nav sê kategoriyên hemwelatiyê de dabeş kiriye. . . . ku her dem cihêtiyên kastê hatine desteser kirin, û nîvê nijada mirovî koletiya yê din dike … sosyalîzm bi vî rengî pêk tê. ji bo ku her hemwelatî di heman demê de, bi heman rengî, bike sermayedar û pispor, formula arîstokratî ya kedkar-sermayeyê kêm bike. [ Ne Xweda, Ne Mamoste , vol. 1, rûp. 57-8]
Mîna hemû anarşîstan, Proudhon jî ev yekbûna fonksîyonan wek mifteya wekhevî û azadiyê dît û xwe-rêveberî wekî navgîna bidestxistina wê pêşniyar kir. Ji ber vê yekê xwerêveberî mifteya wekheviya civakî ye. Wekheviya civakî li cîhê kar, wek nimûne, tê vê wateyê ku her kes di biryarên siyasetê de li ser ka çawa cîhê kar pêş dikeve û diguhezîne de xwedî gotinek wekhev e. Anarşîst bawermendên xurt in bi maksima “Tiştê ku dest dide her tiştî, ji hêla her kesî ve biryar tê dayîn.”
Ev nayê wê wateyê, bê guman, ku pisporî dê paşguh bibe an ku her kes dê her tiştî biryar bide. Bi qasî pisporiyê, mirovên cihêreng xwedan berjewendî, jêhatîbûn û jêhatîbûnên cihê ne, ji ber vê yekê diyar e ku ew ê bixwazin ku tiştên cihêreng bixwînin û cûreyên xebatê bikin. Di heman demê de diyar e ku dema mirov nexweş dibin bi bijîşkek — pisporek — re şêwir dikin ku karê xwe bi xwe birêve dibe ne ku ji hêla komîte ve were rêve kirin. Em poşman in ku divê em van xalan bînin ziman, lê dema ku mijarên wekheviya civakî û xwerêveberiya karkeran hatin rojevê, hin kes dest bi gotinên pûç dikin. Aqilê hevpar e ku nexweşxaneyek ku bi rengek wekhevî ya civakî tê rêvebirin dê dengdana karmendên ne-bijîjkî li ser ka bijîjk çawa emeliyatekê bikin negire !
Bi rastî, wekheviya civakî û azadiya takekesî ji hev nayên cudakirin. Bêyî xwebirêvebirina kolektîf a biryarên ku bandorê li komekê dike (wekhevî) ji bo temamkirina xweseriya takekesî ya biryarên ku bandorê li ser ferdê dikin (azadî), civakek azad ne mimkûn e. Çimkî bêyî herduyan, hinek dê li ser yên din xwedî hêz bin, ji bo wan biryaran bidin (ango rêvebirina wan), û bi vî rengî hin dê ji yên din azadtir bin. Ev tê wê wateyê, tenê ji bo eşkerekirina eşkere, anarşîst di hemî warên jiyanê de wekheviyê digerin, ne tenê di warê dewlemendiyê de. Anarşîst “ji her kesî re ne tenê pîvana wî ya [an wê] ya dewlemendiya civakê lê her weha para wî ya hêza civakî jî daxwaz dikin.” [Malatesta and Hamon, No Gods, No Masters , vol. 2, rûp. 20] Ji ber vê yekê xwe-rêveberî hewce ye ku hem azadî û hem jî wekhevî misoger bike.
Wekheviya civakî ji bo kesan pêwîst e ku hem xwe bi rêve bibin hem jî xwe îfade bikin, ji ber ku xwe-rêveberiya ku tê wateya “kesên ku bi hevalên xwe re di têkiliyên rû bi rû de dixebitin da ku yekta perspektîfa xwe bigihînin karsaziya çareserkirina hevpar.” pirsgirêkan û pêkanîna armancên hevpar.” [George Benello, Ji erdê Up , r. 160] Ji ber vê yekê wekhevî destûrê dide îfadekirina kesayetiyê û ji ber vê yekê ji bo azadiya kesan bingehek pêwîst e.
Beşa F.3 ( “Anarko’-kapîtalîst çima qîmetê kêm an jî qet qîmetê nadin wekheviyê?” ) ramanên anarşîst ên li ser wekheviyê bêtir nîqaş dike. Gotara Noam Chomsky “Wekhevî” (di The Chomsky Reader de heye ) kurteyek baş a ramanên azadîxwaz ên li ser vê mijarê ye.

Wergera Makîne

Na. Anarşîst di wê baweriyê de ne ku divê her kes bikaribe ” tiştê ku bixwaze bike”, ji ber ku hin kiryar her gav înkarkirina azadiya kesên din vedihewîne.
Mesela, anarşîst ji bo tecawizkirin, îstîsmarkirin an jî bi darê zorê destekê nadin “azadiyê”. Em jî tehemula desthilatdariyê nakin. Berevajî vê, ji ber ku desthilatdarî ji bo azadî, wekhevî û hevgirtinê xeternak e (nebêjin rûmeta mirovan), anarşîst hewcedariya berxwedanê û hilweşandina wê nas dikin.
Bikaranîna desthilatdariyê ne azadî ye. “Mafê” kesî tune ye ku li yên din hukum bike. Wekî ku Malatesta destnîşan dike, anarşîzm piştgirî dide “azadiya ji bo her kesî… bi tenê sînorê azadiya wekhev ji bo yên din; ev nayê wê wateyê… ku em “azadiya” ya îstîsmarkirin, çewisandin nas dikin, û dixwazin rêz jê bigirin. , ferman kirin, ku ev zilm e û bê guman ne azadî ye.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 53]
Di civaka kapîtalîst de, berxwedana li hember her cûre desthilatdariya hiyerarşîk nîşana mirovekî azad e — çi taybet (serok) be, çi giştî (dewlet). Wekî ku Henry David Thoreau di gotara xwe ya li ser ” Bêguhdariya Sivîl ” (1847) de destnîşan kir .
“Bêguhdarî bingeha rastîn a azadiyê ye. Divê guhdêr kole bin.”

Wergera Makîne

Erê. Bê komele, jiyanek bi rastî mirovî ne mimkûn e. Azadî bêyî civak û rêxistin nabe . Wekî ku George Barrett destnîşan kir:
“Ji bo ku em bi tevahî wateya jiyanê bi dest bixin, divê em hevkariyê bikin û ji bo hevkariyê divê em bi hevrêyên xwe re peymanan çêbikin. Lê em texmîn bikin ku peymanên bi vî rengî tê wateya sînorkirina azadiyê, bê guman pûçiyek e; ew pêkanîna azadiya me ne.
“Eger em ê dogmayekê îcad bikin ku lihevkirin xerakirina azadiyê ye, wê demê azadî di cih de dibe zalim, ji ber ku kêfên herî asayî yên rojane li mirovan qedexe dike. Mînak ez nikarim bi hevalê xwe re biçim meşê ji ber ku Li dijî prensîba Azadiyê ye ku ez razîbim ku di demek diyarkirî de bim ku ez bi wî re bibînim, ji ber ku ji bo vê yekê divê ez bi kesek din re hevkariyê bikim. û hevkarî tê wateya lihevhatinekê, û ew li dijî Azadiyê ye. Wê gavê bête dîtin ku ez azadiya xwe sînordar nakim, lê tenê bi hevalê xwe re bimeşim.
“Heke ji aliyê din ve, ez ji zanîna xwe ya bilind biryar bidim ku baş e ku hevalê min werzîşê bike, û ji ber vê yekê ez hewl didim ku wî neçar bikim ku bimeşe, wê hingê ez dest bi sînorkirina azadiyê dikim. Ev cûdahiya di navbera peyman û hukûmeta azad.” [ Dijberdanên ji Anarşîzmê re , rûp 348-9]
Heya ku rêxistin digihîje, anarşîst difikirin ku “ji afirandina desthilatdariyê dûr, [ew] yekane dermanê wê ye û yekane rê ye ku her yek ji me bi beşdariya çalak û hişmend di xebata kolektîf de fêr bibe, û dev ji pasîfbûnê berde. amûrên di destê lîderan de ne.” [Errico Malatesta, Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 86] Ji ber vê yekê anarşîst baş dizanin ku divê bi rengekî birêkûpêk û vekirî xwe birêxistin bikin. Wekî ku Carole Ehrlich destnîşan dike, dema ku anarşîst “ne li dijî sazûmaniyê ne” û bi tenê “dixwazin avahiya hiyerarşîk ji holê rakin” ew “hema hema her gav stereotip têne dîtin ku bi tevahî avahiyek naxwazin.” Ev ne wusa ye, ji ber ku “rêxistinên ku dê di berpirsiyariyê de ava bikin, belavkirina hêzê di nav hejmara herî zêde ya kesan de, zivirîna peywiran, parvekirina jêhatîbûnê, û belavkirina agahdarî û çavkaniyan” li ser bingeha “prensîbên rêxistinî yên anarşîst ên civakî yên baş” in. !” [ “Sosyalîzm, Anarşîzm û Femînîzm” , Rumours Quiet: An Anarcha-Feminist Reader , r. 47 û rûp. 46]
Rastiya ku anarşîst alîgirê rêxistinê ne, dibe ku di destpêkê de xerîb xuya bike, lê tê fêm kirin. Du anarşîstên Brîtanî dibêjin : “Ji bo kesên ku bi tenê ezmûna rêxistina otorîter heye,” du anarşîstên Brîtanî dibêjin, “xuya dibe ku rêxistin tenê dikare totalîter an demokratîk be, û yên ku bi hukûmetê bawer nakin divê bi vî rengî qet ji rêxistinê bawer nekin. Ew ne wusa ye. ” [Stuart Christie û Albert Meltzer, The Floodgates of Anarchy , r. 122] Bi gotineke din, ji ber ku em di civakek ku tê de hema hema hemî awayên rêxistinbûnê otorîter in de dijîn, ev yek wan dike ku tenê celebek gengaz xuya bike. Tiştê ku bi gelemperî nayê pejirandin ev e ku ev awayê rêxistinbûnê ji hêla dîrokî ve girêdayî ye, ku di nav celebek taybetî ya civakê de çêdibe — ya ku prensîbên motîvasyona wê serdestî û kedxwarî ne. Li gorî arkeolog û antropologan, ev celeb civak tenê bi qasî 5000 salan heye, ku bi dewletên pêşîn ên pêşîn ên ku li ser bingehê dagîrkerî û koletiyê hatine damezrandin, derketine holê, ku tê de keda koleyan zêdebûnek çêkiriye ku piştgirî dide çînek serdest.
Beriya wê demê, bi sed hezaran salan, civakên mirovî û proto-mirovî yên ku Murray Bookchin jê re dibêje “organîk” bûn , ango li ser bingeha formên hevkariyê yên çalakiya aborî ya ku bi alîkariya hev ve girêdayî, gihîştina belaş a çavkaniyên hilberînê, û li gorî hewcedariyê parvekirina berhemên keda komînal. Her çend civakên weha belkî li gorî temenê xwedan rêzên statûyê bin jî, di wateya têkiliyên serdestî-bindestî yên sazûmankirî de ku bi cezayên zorê dihatin sepandin û di encamê de bi çîn-stratîfîkasyona ku bi îstismarkirina aborî ya çînek ji hêla çînek din ve girêdayî bû, hîyerarşiyek tune bû (binêre Murray Bookchin, The Ecology Azadî ).
Lêbelê, divê were tekez kirin ku anarşîst guh nadin “vegera Serdema Kevir”. Em tenê bala xwe didinê ku ji ber ku şêwaza rêxistinî ya hiyerarşîk-otorîter di pêvajoyek geşepêdana civakî ya mirovî de pêşkeftinek nû ye, çu sedem tune ku meriv bifikire ku ew bi rengekî “qedexe” ye ku mayînde be. Em nafikirin ku mirov ji hêla genetîkî ve ji bo tevgerên otorîter, pêşbazî û êrîşkar “bername” hatine çêkirin, ji ber ku delîlek pêbawer tune ku piştgirî bide vê îdîayê. Berevajî vê, tevgerek wusa ji hêla civakî ve girêdayî ye, an hînbûyî ye , û wekî wusa, dikare bê fêrkirin (binêre Ashley Montagu, Cewhera Xwekujiya Mirovan ). Em ne fatalîst an jî determînîstên genetîkî ne, lê bi îradeya azad bawer dikin, ku tê vê wateyê ku mirov dikare awayê kirina tiştan biguhezîne, di nav de awayê organîzekirina civakê jî.
Û guman tune ku civak pêdivî ye ku çêtir were rêxistin kirin, ji ber ku niha piraniya dewlemendiya wê – ku ji hêla piraniyê ve tê hilberandin – û hêz li ser hindikahiyek piçûk, elît a li serê pîramîda civakî tê dabeş kirin, û dibe sedema tunebûnê û tunebûnê. êş ji bo yên mayî, nemaze ji bo yên li jêr. Lê dîsa jî ji ber ku ev elît rêyên zorê bi rêya kontrola xwe ya li ser dewletê kontrol dike (li beşa B.2.3 binêre ), ew dikare piraniyê bitepisîne û derdê wê paşguh bike — diyardeyeke ku di asteke biçûk de di nav hemû hiyerarşiyan de pêk tê. Ji ber vê yekê ne ecêb e ku mirovên di nav avahiyên otorîter û navendî de wekî înkarkirina azadiya wan ji wan nefret dikin. Wekî ku Alexander Berkman dibêje:
“Yê ku ji we re bêje anarşîst ji rêxistinê bawer nakin, derewan dike. Rêxistin her tişt e û her tişt rêxistin e. Tevahiya jiyanê rêxistinî ye, bi zanebûn an bêhiş… Lê rêxistin û rêxistin heye. Civaka kapîtalîst e. ew qas bi rêxistinkirî ye ku endamên wê cefayê dikişînin: çawa ku di beşeke we de êşek heye û hûn nexweş in, nabe ku yek endamek rêxistinê bê cezakirin. tepisandin an jî paşguh kirin, ev ê wekî guhnedana diranek êşdar be. [ Op. Cit. , r. 198]
Lê dîsa jî di civaka kapîtalîst de tişta ku diqewime bi rastî jî ev e, ku bi rastî jî “herî nexweş e”.
Ji ber van sedeman, anarşîst formên rêxistinî yên otorîter red dikin û li şûna wan piştgirî didin komeleyên li ser peymana azad. Peymana azad girîng e ji ber ku, bi gotinên Berkman, “[o]tenê dema ku her yek yekînek azad û serbixwe be, ji ber berjewendîyên hevdu ji hilbijartina xwe bi kesên din re hevkariyê bike, cîhan dikare bi serfirazî bixebite û bibe hêzdar.” [ Op. Cit. , r. 199] Wekî ku em di beşa A.2.14 de nîqaş dikin , anarşîstan tekez dikin ku peymana azad divê bi demokrasiya rasterast (an, wekî ku bi gelemperî ji hêla anarşîstan ve tê gotin, xwe-rêveberî) were temam kirin di nav komeleyê de, wekî din “azadî” hindiktir ji bijartina axayan.
Rêxistinkirina anarşîst li ser bingehê desentralîzasyoneke mezin a desthilatdariyê vedigere destê gel, ango yên ku rasterast ji biryarên tên girtin bandorê lê dikin. Ji bo gotina Proudhon:
“Heya ku demokrasî sextekariyek û serweriya gel ne pêkenok be, divê were pejirandin ku her welatiyekî di warê pîşesaziya xwe de, her meclîsek şaredarî, navçe û parêzgehek di nav xaka xwe de… divê rasterast tevbigere… û bi serê xwe di rêvebirina berjewendiyên ku tê de hene, û divê serweriya tam li ser wan bikar bîne.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , r. 276]
Ev jî tê wateya pêwîstiya federalîzmê ji bo hevrêzkirina berjewendiyên hevbeş. Ji bo anarşîzmê federalîzm temamkera xwezayî ya xwerêveberiyê ye. Bi rakirina dewletê re civak “dikare û divê xwe bi rengekî din birêxistin bike, lê ne ji serî heta binî… Divê rêxistina civakî ya pêşerojê tenê ji binî ber bi jor ve, ji aliyê komele an federasyona azad ve were çêkirin. Karkeran, pêşî di sendîkayên xwe de, piştre li komunan, herêman, neteweyan û herî dawî jî di federasyoneke mezin, navneteweyî û gerdûnî de, wê demê bi tena serê xwe wê nîzama azadî û qenciya hevpar a rast û jiyanê pêk were ji înkarê, berovajî berjewendiyên takekes û civakê erê dike û dike nava ahengê.” [Bakunin, Michael Bakunin: Selected Writings , pp. 205-6] Ji ber ku “rêxistineke bi rastî gelêrî… ji binî dest pê dike” û bi vî awayî “federalîzm dibe saziyeke siyasî ya Sosyalîzmê, rêxistina azad û spontan a jiyana gelêrî.” Ji ber vê yekê sosyalîzma azadîxwaz “bi karakterê xwe federalîst e.” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 273-4 û r. 272]
Ji ber vê yekê rêxistina anarşîst li ser bingeha demokrasiya rasterast (an xwe-rêveberî) û federalîzmê (an jî konfederalîzmê) ye. Ev îfade û hawîrdora azadiyê ne. Demokrasiya rasterast (an jî beşdar) bingehîn e ji ber ku azadî û wekhevî hewcedariya forûmên ku di nav wan de mirov bikarin wek hev nîqaş bikin û nîqaş bikin û yên ku destûrê didin pêkanîna azad a tiştê ku Murray Bookchin jê re “rola afirîner a muxalif” bi nav dike, vedihewîne. Federalî ji bo ku berjewendiyên hevpar bên gotûbêjkirin û çalakiyên hevbeş bi awayekî ku daxwazên hemû kesên ku ji wan bandor bûne nîşan bide pêwîst e. Ji bo ku biryar ji binî ber bi jor ve biherikin li şûna ku ji jor ber bi jêr ve ji hêla çend desthilatdaran ve werin ferz kirin.
Fikrên anarşîst ên li ser rêxistina azadîxwaz û hewcedariya demokrasiya rasterast û konfederalîzmê dê di beşên A.2.9 û A.2.11 de bêtir werin nîqaş kirin.

Wergera Makîne

Anarşîstek bi gotina Bakunin dikare wekî “evîndarê fenatîk ê azadiyê, wekî hawîrdora yekta ya ku tê de jîr, rûmet û bextewariya mirovahiyê dikare pêş bikeve û zêde bibe dihesibîne.” [ Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 196] Ji ber ku mirov mexlûqên difikire ne, înkarkirina azadiya wan tê wateya nehiştina fersenda ku bi xwe bifikire, ango înkarkirina hebûna wan a mirov e. Ji bo anarşîstan azadî berhema mirovahiya me ye, ji ber ku:
“Rastiya ku mirov xwediyê hişmendiya xwe ye, ji yên din cudabûnê heye, xwestekek bi serbestî tevbigere çêdike. Hesreta azadiyê û xweîfadekirinê taybetmendiyek pir bingehîn û serdest e.” [Emma Goldman, Red Emma Speaks , r. 439]
Ji ber vê sedemê, anarşîzm “pêşniyaz dike ku hurmeta xwe û serbixwebûna ferd ji her bend û dagîrkeriya desthilatdariyê rizgar bike. Tenê di azadiyê de mirov [sic!] dikare bi asta xwe ya tam mezin bibe. Tenê di azadiyê de ew ê fêrî raman û ramanê bibe. Biçe, û herî baş ji xwe bide, tenê di azadiyê de ew ê hêza rastîn a girêdanên civakî yên ku mirovan bi hev ve girêdide, û ku bingehên rastîn ên jiyanek normal a civakî ne, nas bike.” [ Op. Cit. , rûp. 72-3]
Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan, azadî di esasê xwe de ew kes e ku bi awayê xwe li dû berjewendiya xwe ne. Bi kirina vê yekê çalakî û hêza kesan vedigere ku ew ji bo xwe û jiyana xwe biryar didin û di derbarê wan de biryar didin. Tenê azadî dikare pêşveçûn û cihêrengiya kesane misoger bike. Lewre dema ku kes xwe bi rêve dibin û biryarên xwe didin, neçar in ku hişê xwe bimeşînin û ev yek ji bilî berfirehkirin û teşwîqkirina kesên tê de ti bandorek din nake. Wekî ku Malatesta got, “[ji bo ku mirov ji bo azadî û birêvebirina berjewendiyên xwe perwerde bibin, divê ew ji bo xwe tevbigerin, berpirsiyariya kiryarên xwe yên baş an xirab ên ku ji wan tê hîs bikin. Ew ê xeletiyan bikin, lê ew ê ji encaman fêm bikin ka li ku derê xelet bûne û rêyên nû biceribînin.” [ Fra Contadini , r. 26]
Ji ber vê yekê, azadî şertê pêşdebirina herî zêde ya potansiyela ferdî ye, ku ew jî hilberek civakî ye û tenê di nav civakê de û bi riya civakê dikare were bidestxistin. Civakeke saxlem, azad wê kesên azad derxîne holê, yên ku di encamê de wê civakê ava bike û têkiliyên civakî yên di navbera mirovên ku ji wan pêk tê de dewlemend bike. Azadiyên ku ji aliyê civakî ve têne hilberandin, tune ne ji ber ku ew bi qanûnî li ser kaxezek hatine danîn, lê tenê dema ku ew bûne adetek nû ya gelan, û gava ku her hewildanek ku wan xera bike dê bi berxwedana tund a gel re rû bi rû bimîne. Mirov dema ku zanibe ku mirov rûmeta xwe biparêze, di jiyana siyasî de jî wisa ye. Di rastiyê de, em “hemû maf û îmtiyazên siyasî yên ku em îro bi tedbîrên mezin an hindiktir distînin, ne deyndarê îradeya baş a hukûmetên wan, lê ji hêza wan in.” [Rudolf Rocker, Anarkosendîkalîzm , r. 75]
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîst piştgirî didin taktîka “Çalakiya Rasterast” (li beşa J.2 binêre ) ji ber ku, wekî Emma Goldman got, em “bi qasî ku [em] amade ne xwedî azadî ne. Ji ber vê yekê anarşîzm ji bo çalakiya rasterast radiweste. li dijî hemû qanûn û qedexeyên aborî, civakî û exlaqî nerazîbûn û berxwedana vekirî.” Ji bo wê “yekserî, xwebawerî û wêrektî” lazim e. Bi kurtî, ew banga ruhên azad, serbixwe dike” û “tenê berxwedana domdar” dikare “di dawiyê de [me] azad bike. Çalakiya rasterast li dijî desthilatdariya li dikanê, çalakiya rasterast li dijî desthilatdariya hiqûqê, çalakiya rasterast a li dijî desthilatdariya dagirker, navbeynkar a koda me ya exlaqî, rêbaza anarşîzmê ya mantiqî û hevgirtî ye.” [ Sor Emma Speaks , rûp 76-7]
Çalakiya rasterast, bi gotineke din, sepandina azadiyê ye, ji bo li dijî zilmê li vir û niha û her wiha ji bo afirandina civakek azad tê bikaranîn. Ew zihniyeta takekesî û şert û mercên civakî yên pêwîst diafirîne ku azadî tê de geş dibe. Her du jî girîng in ji ber ku azadî tenê di nav civakê de pêş dikeve, ne li dijî wê. Ji ber vê yekê Murray Bookchin dinivîse:
“Azadî, serxwebûn û xweseriya mirovan di heyameke diyarkirî ya dîrokî de, berhema kevneşopiyên civakî yên demdirêj û… pêşketineke kolektîf e — ku nayê înkarkirin ku takekes di wê pêşketinê de roleke girîng dilîzin, bi rastî jî di dawiyê de mecbûr in. Ger ku dixwazin azad bibin vê yekê bikin.” [ Anarşîzma Civakî an Anarşîzma Jiyan , r. 15]
Lê ji bo azadiyê jîngeheke rast a civakî ya ku tê de mezin bibe û pêş bikeve hewce dike . Jîngehek weha divê nenavendî be û li ser bingeha rêvebirina rasterast a xebatê ji hêla kesên ku vî karî dikin ve were bingeh kirin. Ji ber ku navendîbûn tê wateya desthilatdariya bi darê zorê (hiyerarşiyê), lê xwerêveberî cewhera azadiyê ye. Xwe-rêveberî piştrast dike ku kesên têkildar hemî şiyanên xwe bikar tînin (û bi vî rengî pêşdixin) — nemaze yên derûnî. Berevajî vê, hiyerarşî, çalakî û ramanên çend kesan dixe şûna çalakî û ramanên hemû kesan. Ji ber vê yekê, ji bilî pêşxistina şiyanên xwe bi tevahî, hiyerarşiya gelekan marjînal dike û piştrast dike ku pêşkeftina wan berteng e (li beşa B.1 jî binêre ).
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîst hem li dijî kapîtalîzmê û hem jî li dijî dewletparêziyê derdikevin. Wekî ku anarşîstê Fransî Sebastien Faure destnîşan kir, desthilatdarî “xwe bi du awayên sereke li xwe dike: forma siyasî, ango dewlet; û forma aborî, ku milkê taybet e.” [Ji hêla Peter Marshall ve hatî vegotin, Daxwaza Nemumûnê , r. 43] Kapîtalîzm jî, mîna dewletê, li ser desthilatdariya navendî (ango patron li ser karkeran) ava bûye, armanca wê jî ew e ku rêvebirina kar ji destê kesên ku dikin dûr bixe. Ev tê wê wateyê ku “rizgarkirina cidî, dawîn û tam a karkeran tenê bi şertekî mimkun e: girtina sermayê, ango madeya xam û hemû amûrên kedê, tevî axê, ji aliyê tevahiya bedena karkeran ve. karkeran.” [Michael Bakunin, ji hêla Rudolf Rocker ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 50]
Ji ber vê yekê, wekî ku Noam Chomsky dibêje, “anarşîstek domdar divê li dijî xwedaniya taybet a amûrên hilberînê û koletiya meaşê ku pêkhateyek vê pergalê ye, li dijî prensîba ku divê ked bi azadî û di bin kontrola hilberîner de bête kirin re hevaheng e. .” [ “Têbînî li ser anarşîzmê” , Ji ber sedemên dewletê , r. 158]
Ji ber vê yekê, azadî ji bo anarşîstan tê wateya civakeke ne-desthilatdar ku tê de kes û kom xwe-rêveberiyê dikin, ango xwe birêve dibin. Encamên vê girîng in. Ya yekem, ew tê wê wateyê ku civakek anarşîst dê ne zordar be, yanî civakek ku tê de şîdet an jî tehdîda şîdetê nayê bikar anîn da ku kesan “qane” bike ku tiştek bikin. Ya duduyan, tê wê wateyê ku anarşîst piştgirên bi hêz ên serweriya takekesî ne, û ji ber vê piştgirîyê, ew li dijî sazî û dezgehên ku li ser desthilatdariya zorê, ango hiyerarşiyê ne, radiwestin. Û di dawiyê de, ew tê vê wateyê ku dijberiya anarşîstan li hember “hikûmetê” tenê tê wê wateyê ku ew li dijî rêxistinên navendî, hiyerarşîk, burokratîk an hukûmetê ne. Ew li dijî xwebirêvebirina bi rêya konfederasyonên rêxistinên nemerkezî, yên bingehîn ne, heta ku ev li ser bingeha demokrasiya rasterast ne ji şandina desthilatê ji “nûneran” re ( ji bo bêtir li ser rêxistina anarşîst li beşa A.2.9 binêre). Ji ber ku desthilatdarî berevajiyê azadiyê ye û ji ber vê yekê jî her cure rêkxistinek ku li ser bingeha şanda desthilatê be, metirsî li ser azadî û rûmeta gelên bindest e.
Anarşîst azadiyê wekî yekane hawîrdora civakî ya ku rûmet û cihêrengiya mirovî dikare tê de geş bibe, dihesibînin. Lê belê, di bin kapîtalîzm û dewletparêziyê de, azadî ji bo piraniyê tune, ji ber ku milk û hiyerarşiya taybet piştrast dike ku meyla û dadbariya pir kesan dê bi îradeya axayekî ve were girêdan, azadiya wan bi tundî sînordar bike û “pêşkeftina tevahî” ne gengaz bike. ji hemû kapasîteyên madî, zêhnî û manewî yên ku di nav her kesî de veşartî ne.” [Michael Bakunin, Bakunin on Anarchism , r. 261] Ji ber vê yekê anarşîst hewl didin ku piştrast bikin “ku dadmendiya rastîn û azadiya rastîn dikare were ser rûyê erdê” ji ber ku ew “hemû derew e, hemî nepêwist e, ev windakirina hov a jiyana mirovan, hestî û sin, mêjî û dil, ev zivirandina mirov di roja ku ji dayik bûne de, di nav çîpên mirovan de, ruhan, karîkaturên hovane yên mexlûqên ku jê re dibêjin ‘aborî’, komkirina tiştan, di rastiyê de xerckirina herî tirsnak e — fedakariya çêker ji bo yê çêkirî — windakirina hemî însên xweştir û hêjatir di bidestxistina yek taybetmendiyek serhildanê de, hêza hejmartinê û hesabkirinê.” [Voltairine de Cleyre, The First Mayday: The Haymarket Speeches 1895-1910 , pp, 17-18]
(Li beşa B binêre ji bo bêtir nîqaşkirina xwezaya hiyerarşîk û otorîter a kapîtalîzm û dewletparêziyê).

Wergera Makîne

Weke ku me dît, “arşîk” tê wateya “bê serdest” an “bê desthilatdarî (hiyerarşîk)”. Anarşîst bi wateya pisporên ku bi taybetî zana, jêhatî an jîr in, ne li dijî “desthilatdaran” in, her çend ew bawer dikin ku divê desthilatdarên weha ne xwedî hêz bin ku zorê bidin kesên din ku li pey pêşniyarên wan bibin ( ji bo bêtir li ser vê cihêtiyê li beşa B.1 binêre. ). Bi kurtî, anarşîzm antî-otorîterîzm e.
Anarşîst antî-desthilatdar in, ji ber ku ew bawer dikin ku divê tu mirovek serdestiya yekî din neke. Anarşîst, bi gotina L. Susan Brown, “bi qedir û qîmeta cewherî ya takekesî bawer dikin.” [ The Politics of Individualism , r. 107] Serdestî bi eslê xwe biçûk û piçûktir e, ji ber ku îrade û dîwana serdestan dixe bin vîn û dîwana serdestan, bi vî awayî qedr û hurmeta xwe ya ku tenê ji xweseriya kesane tê tune dike. Her wiha serdestî mimkûn dike û bi giştî dibe sedema îstîsmarê, ku koka newekhevî, xizanî û têkçûna civakî ye.
Bi gotineke din, wê demê, cewhera anarşîzmê (ji bo îfadekirina wê bi erênî) hevkariya azad a di navbera wekhevan de ye ku azadî û kesayetiya xwe herî zêde bike.
Hevkariya di navbera wekhevan de mifteya antî-otorîterîzmê ye. Bi hevkariyê em dikarin nirxa xweya cewherî wekî ferdên yekta pêş bixin û biparêzin û hem jî jiyan û azadiya xwe dewlemend bikin ji ber ku “[n] kes nikare mirovahiya xwe nas bike, û di encamê de di jiyana xwe de, heke ne bi naskirina wê be, wê fêhm bike. di yên din de û hevkarî di pêkanîna wê de ji bo yên din azadiya min e, ji ber ku ez bi rastî ne azad im di ramanê de û di rastiyê de, ji bilî dema ku azadiya min û mafên min. hemû mêr [û jinên] ku wek hev in.” [Michael Bakunin, ji hêla Errico Malatesta ve hatî vegotin, Anarchy , r. 30]
Digel ku anarşîst antî-otorîter in, dizanin ku mirov xwedan cewherek civakî ye û ew bi hev re bandorê li ser hev dikin. Em nikarin ji “desthilatdariya” vê bandora hevdu birevin, ji ber ku, wekî ku Bakunin tîne bîra me:
“Rakirina vê bandora hevdu wê bibe mirin. Û dema ku em doza azadiya girseyan dikin, em bi tu awayî pêşniyar nakin ku bandorên xwezayî yên ku kes an komên kesan li ser wan dikin bên rakirin. Ya ku em dixwazin ev e. rakirina bandorên çêkirî, îmtiyaz, qanûnî, fermî.” [ji aliyê Malatesta, Anarchy , r. 51]
Bi gotineke din, ew bandorên ku ji desthilatdariya hiyerarşîk derdikevin.
Ji ber ku pergalên hiyerarşîk ên mîna kapîtalîzmê azadiyê înkar dikin û ji ber vê yekê, “xisletên derûnî, exlaqî, rewşenbîrî û fizîkî yên mirovan qelişî, sist û pelçiqandin” ( ji bo hûrgulî li beşa B.1 binêre ). Ji ber vê yekê yek ji “rastiyên mezin ên Anarşîzmê” ev e ku “bi rastî azadbûn ev e ku meriv bihêle ku her kes bi awayê xwe jiyana xwe bijî heya ku her kes destûrê bide hemîyan ku heman tiştî bikin.” Ji ber vê yekê anarşîst ji bo civakek çêtir, ji bo civakek ku rêzê li kes û azadiya wan bigire têdikoşin. Di bin kapîtalîzmê de, “[her] her tişt ji bo firotanê li ser bazarê ye: her tişt bazirganî û bazirganî ye” lê “hin tiştên ku biha ne. Di nav van de jiyan, azadî û bextewarî hene, û ev tiştên ku civaka pêşerojê ne. Civaka azad wê ji her kesî re misoger bike.” Anarşîst, di encamê de, dixwazin mirovan ji rûmet, kesayetî û azadiya xwe bihesibînin û ruhê serhildan, berxwedan û hevgirtinê li kesên bindest de teşwîq bikin. Ev yek dike ku em ji aliyê desthilatdaran ve wekî şikandina aştiyê werin şermezarkirin, lê anarşîst têkoşîna azadiyê ji aştiya koletiyê bêsînor çêtir dibînin. Anarşîst, di encama îdealên me de, “bi her nirxî bi aşitiyê bawer dikin — ji bilî bihaya azadiyê. Lê ev diyariya giranbiha xuya ye ku hilberînerên dewlemendiyê jixwe winda kirine. Jiyan … wan heye; lê jiyan çi ye hêja ye dema ku ew hêmanên ku kêfê dikin tune ne?” [Lucy Parsons, Azadî, Wekhevî û Hevgirtin , r. 103, r. 131, rûp. 103 û rûp. 134]
Ji ber vê yekê, bi kurtî, anarşîst li civakek digerin ku tê de mirov bi awayên ku azadiya hemiyan zêde dike li şûna ku azadiya (û potansiyela) piran ji bo berjewendiya çend kesan bişkîne, bi hev re têkilî daynin. Anarşîst naxwazin hêzê bidin kesên din li ser xwe, hêza ku ji wan re bibêjin di bin gefa cezakirinê de ger guh nedin wan çi bikin. Dibe ku ne-anarşîst, ji dêvla ku meriv matmayî bimînin ka çima anarşîst anarşîst in, çêtir e ku meriv bipirse ka li ser xwe çi dibêje ku ew hîs dikin ku ev helwest hewcedarê her cûre şirovekirinê ye.