Wergera Makîne

Em poşman in ku em neçar in ku vê pirsê têxin nav Pirs û Pirsên Anarşîst, lê em dizanin ku gelek îdeolojiyên siyasî bi eşkere texmîn dikin ku mirovên asayî pir bêaqil in ku karibin jiyana xwe bi rê ve bibin û civakê bi rê ve bibin. Hemû aliyên rojeva siyaseta kapîtalîst, ji Çep heta Rast, kesên ku vê îdîayê dikin, dihewîne. Lenînîst, faşîst, Fabiyan an Objektîvîst bin, tê texmîn kirin ku tenê çend kesên bijartî afirîner û jîr in û divê ev kes kesên din îdare bikin. Bi gelemperî, ev elîtîzm bi retorîka rind û herikbar a li ser “azadî”, “demokrasî” û gotinên din ên ku îdeolog hewl didin ku ramana rexnegir a mirovan lal bikin û ji wan re dibêjin ku ew dixwazin bibihîzin, tê nixumandin.
Bê guman, di heman demê de ne ecêb e ku yên ku ji elîtên “xwezayî” bawer dikin, her gav xwe di jor de digirin. Mînakî, em hîn “objektîvîstek” keşf nekiriye, ku xwe wekî beşek ji girseya mezin a “destê duyemîn” dihesibîne (her gav xweş e ku meriv bibihîse kesên ku bi tenê ramanên Ayn Rand diparêzin û mirovên din bi vî rengî dûr dixe!) an ê ku di “îdeal”a nenas a kapîtalîzma “rast” de bibe paqijkerê tuwaletê. Her kesê ku metnek elîtîst dixwîne dê xwe wekî beşek ji “hinek bijarte” bihesibîne. Di civakek elîtîst de “xwezayî” ye ku meriv elîtan xwezayî bihesibîne û xwe jî endamê potansiyela yekî bihesibîne!
Vekolîna dîrokê nîşan dide ku îdeolojiya elîtîst a bingehîn heye ku ji dema derketina wan di destpêka Serdema Bronz ve heya niha mentiqa bingehîn a hemû dewlet û çînên serdest e ( “eger mîrateya serdestiyê ji piştgiriya hiyerarşîk armanceke berfirehtir hebûya. û berjewendîyên çînî, ew hewildanek bû ku baweriya bi jêhatîbûna giştî ji gotara civakî bi xwe derxe.” [Bookchin, The Ecology of Freedom , r. 206]). Ev îdeolojî tenê cil û bergên xwe yên derve diguherîne, ne naveroka xwe ya bingehîn bi demê re.
Mînakî, di Serdema Tarî de, ew ji hêla Xirîstiyaniyê ve hate rengdan, li gorî hewcedariyên hiyerarşiya Dêrê hate adaptekirin. Dogmaya herî bikêr a “xwedayî” ji elîta kahînan re “gunê eslî” bû: têgihîştina ku mirov di bingeh de mexlûqên xirav û bêkêmasî ne ku hewcedariya wan bi “rêveberiya ji jor ve” heye, bi kahînan re wekî navbeynkarên pêwîst ên hêsan di navbera mirovên asayî û “Xwedê de”. .” Fikra ku mirovên navîn di bingeh de bêaqil in û ji ber vê yekê nekarin xwe bi rêve bibin, hilgirtina vê doktrînê ye, bermayek Serdema Tarî.
Di bersiva hemû kesên ku îdia dikin ku piraniya mirovan “destê duyemîn” in an jî ji “hişmendiya sendîkayan pê ve nikarin tiştekî pêş bixin”, tenê em dikarin bibêjin ku ev bêwateyek e ku nikare li ber çavnihêrînek serpêhatî jî li dîrokê bisekine. tevgera karker. Hêzên afirîner ên wan ên ku ji bo azadiyê têdikoşin, pir caran bi rastî ecêb in, û heke ev hêza rewşenbîrî û îlhamê di civaka “normal” de neyê dîtin, ev eşkeretirîn tawanbarkirina gengaz e ji bandorên mirinê yên hiyerarşiyê û lihevhatina ku ji hêla desthilatdariyê ve hatî çêkirin. ( Ji bo bêtir li ser bandorên hiyerarşiyê li beşa B.1 jî binêre). Wekî ku Bob Black destnîşan dike:
“Hûn tiştê ku hûn dikin in. Ger hûn karê bêzar, bêaqil, yekreng bikin, şans heye ku hûn bi dawî bibin bêzar, bêaqil û yekreng. Xebat ji bo kretenîzasyona gemarî ya li dora me ravekirinek çêtir e ji mekanîzmayên dînbûnê yên wusa girîng. Weke televizyon û perwerdehiyê kesên ku di hemû jiyana xwe de ji dibistanê tên desteserkirin û di serî de ji aliyê malbatê ve û di dawiyê de jî li mala hemşîreyan tên girtin, ji aliyê hiyerarşiyê ve tên adetkirin û ji aliyê psîkolojîk ve koletiya wan tê kirin tirsa wan a ji azadiyê di nav çend fobiyên wan ên bi aqil de ye. Perwerdehiya îtaetkirina wan di nava malbatên ku dest pê dikin de derbas dibe, bi vî rengî pergalê ji yekê zêdetir ji nû ve hildiberîne û di nav siyaset, çand û her tiştê din de ye mirovên li ser kar, ew ê di her tiştî de xwe radestî hiyerarşiyê û pisporiyê bikin.” [ Betalkirina Kar û gotarên din , rûp 21-2]
Dema ku elîtîst hewl didin ku azadiyê bihesibînin, ew tenê dikarin bifikirin ku ew ji hêla elîtên dilovan (ji bo Lenînîstan) an jî bêaqil (ji bo Objektîvîstan) ji bindestan re tê dayîn . Ji ber vê yekê, ne ecêb e ku ew têk diçe. Tenê xwe-rizgarî dikare civakek azad biafirîne. Bandorên çewisandin û berovajîkirina desthilatdariyê encax bi xwe-çalakiyê dikare ji holê rabe. Çend mînakên xwe-rizgarkirina bi vî rengî îspat dikin ku piraniya mirovan, dema ku ji hêla kesên din ve bêkêmasî ji azadiyê têne hesibandin, ji vê peywirê zêdetir in.
Yên ku “serdestiya” xwe radigihînin, pir caran ji tirsa ku desthilatdarî û hêza wan hilweşe, gava ku mirov xwe ji destên desthilatdariyê yên bêhêz rizgar bikin û fêm bikin ku, bi gotinên Max Stirner, “mezin tenê mezin in, dikin. ji ber ku em li ser çokan in Bila em rabin.”
Wekî ku Emma Goldman di derbarê wekheviya jinan de dibêje, “[t] destkeftiyên neasayî yên jinan di her qada jiyanê de, axaftinên bêkêmasî yên kêmbûna jinan heta hetayê bêdeng kirin. Yên ku hîn jî bi vê fetisandinê ve girêdidin vê yekê dikin ji ber ku ew qas ji tiştekî nefret dikin ku bibînin. Ev taybetmendiya hemû desthilatdariyê ye, çi li ser koleyên xwe yên aborî be, çi jî mêr li ser jinê, lê li her derê jin ji qefesa xwe direve, li her derê bi gavên mezin ber bi pêş ve diçe. [ Vision on Fire , r. 256] Heman şirove, wek nimûne, ji bo ceribandinên pir serketî yên di xwebirêvebirina karkeran de di dema Şoreşa Spanî de derbas dibin.
Dûv re, bê guman, têgîna ku mirov ji bo anarşîzmê pir ehmeq in ku nekare bixebite, di heman demê de li kesên ku wê nîqaşê dikin jî paşve diçe. Weke mînak, kesên ku vê argumanê bikar tînin ji bo parêzvaniya hukûmeta demokratîk ne ji anarşiyê. Demokrasî, wekî ku Luigi Galleani destnîşan kir, tê wateya “pejirandina maf û jêhatiya gel a hilbijartina rêveberên xwe.” Lêbelê, “yê ku jêhatîbûna siyasî heye ku hukumdarên xwe [an wê] bi xwe hilbijêre, bi wateya xwe ew jî jêhatî ye ku bêyî wan bike, nemaze dema ku sedemên dijminatiya aborî ji holê rabin.” [ Dawiya Anarşîzmê? , r. 37] Ji ber vê yekê argumana demokrasiyê ya li dijî anarşîzmê xwe xera dike, ji ber ku “eger hûn van hilbijêrên hêja wekî ku nikaribin bi xwe li berjewendîyên xwe binêrin, çawa dibe ku ew dizanin ku ji xwe re şivanên ku divê rêberiya wan bikin hilbijêrin? Û çawa Ma ew ê karibin vê pirsgirêka alkîmiya civakî, ji dengên girseya ehmeqan hilbijirtina jenosîdê çareser bikin?” [Malatesta, Anarchy , r. 53-4]
Ji bo kesên ku dîktatoriyê wekî çareseriya bêaqiliya mirovan dihesibînin, ev pirs derdikeve holê ku çima ev dîktator ji vê taybetmendiya mirovî ya ku xuya ye gerdûnî ye bêpar in? Û, wek Malatesta destnîşan kir, “yên çêtirîn kî ne? Û kî dê van taybetmendiyan di wan de nas bike?” [ Op. Cit. , r. 53] Ger ew xwe li ser girseyên “bêaqil” ferz dikin, çima wisa difikirin ku ew ê ji bo berjewendiya xwe gelekan îstîsmar nekin û zilmê nekin? An jî, ji bo wê yekê, ku ew ji girseyê jîrtir in? Dîroka desthilatdariya dîktatorî û monarşîk bersiva wan pirsan dide. Argumentek bi vî rengî ji bo pergalên din ên ne-demokratîk jî derbas dibe, wekî yên ku li ser bingeha dengdana sînorkirî ne. Mînak, îdeala Lockean (ango azadîxwazên klasîk an azadîxwazên rastgir) ya dewletek ku li ser bingeha serweriya xwediyên milkan hatiye damezrandin, mehkûmî wê yekê ye ku ji rejîmek ku zordestiyê li piraniyê dike, da ku hêz û îmtiyazên hindik dewlemendan biparêze. Bi heman rengî, ramana ehmeqiya gerdûnî ya nêzîkê bar elîteke kapîtalîstan (vîzyona “objektîvîst”) ji pergala kamil a ku di edebiyatê de tê pêşkêş kirin, sîstemek hinekî kêmtir îdeal e. Ev e ji ber ku piraniya mirovan dê patronên zordar ên ku ji wan re wekî navgînek ji bo armancê ne ku armancek bi xwe ye, tehemûl bikin. Ma hûn çawa dikarin ji mirovan hêvî bikin ku berjewendiya xwe nas bikin û bişopînin heke hûn wan di bingeh de wekî “hêzên ne medenî” bihesibînin ? Hûn nikarin bi her du awayan jî bibin xwedî û “îdeala nenas” ya kapîtalîzma pak dê bi qasî kapîtalîzma “bi rastî heyî” hov, zordar û xerîb be.
Ji ber vê yekê, anarşîst bi tundî piştrast in ku argumanên li dijî anarşiyê yên ku li ser nebûna şiyana girseya gel têne damezrandin bi xweber-nakokî ne (dema ku bi eşkere xwe-xizmetkar nebin). Ger mirov ji bo anarşîzmê pir ehmeq bin, wê hingê ew ji bo her pergalê ku hûn bala xwe didinê behs bikin ew pir ehmeq in. Di dawiyê de, anarşîst îdia dikin ku perspektîfek bi vî rengî bi tenê zihniyeta xizmetkar a ku ji hêla civakek hiyerarşîk ve hatî hilberandin nîşan dide, ne ji analîzek rastîn a mirovahî û dîroka me wekî celebek. Ji bo gotina Rousseau:
“Dema ku ez dibînim elaletên hov ên bi tevahî tazî ku dilreşiya Ewropî rezîl dikin û birçîbûn, agir, şûr û mirinê radigirin da ku tenê serxwebûna xwe biparêzin, ez hest dikim ku ne li gorî koleyan e ku li ser azadiyê bifikirin.” [Ji aliyê Noam Chomsky ve hatiye vegotin, Marksîzm, Anarşîzm û Pêşerojên Alternatîf , r. 780]

Wergera Makîne

Na, anarşî ne utopya, civakeke “kamil” e. Ew ê bibe civakek mirovî , bi hemû pirsgirêk, hêvî û tirsên bi mirovan ve girêdayî be. Anarşîst nafikirin ku ji bo ku anarşî bixebite hewce nake ku însan “kamil” bin. Ew tenê hewce ne ku azad bibin. Ji ber vê yekê Christie û Meltzer:
“[Xaltiyeke hevpar [ew e] ku sosyalîzma şoreşger [anarşîzm] ‘îdealîzekirina’ karkeran e û [ji ber vê yekê] tenê vegotina xeletiyên wan ên heyî redkirina têkoşîna çîna ye… ji hêla exlaqî ve ne maqûl xuya dike ku Civakek azad dikare bê kamilbûna exlaqî û exlaqî hebe bê xem li ser wê yekê ne, ku karker dikarin berê xwe bidin keresteyên civakî yên ‘rewşenbîr’, an jî ji dîsîplîna malbatê bigirin Madem ku ew dikarin pêşdaraziyan bi rê ve bibin, lê dema ku hewaya civakî ji wan re xweş be, ew e ku meriv dikare ji jor ve biçe îktîdar nikare bi vekişîna kedê ji xizmeta xwe bijî, pêşdaraziyên otorîterîzmê wê ji holê rabin. Ji bilî pêvajoya perwerdehiya bêpere tu dermanek ji wan re nîne.” [ The Floodgates of Anarchy , pp. 36-7]
Eşkere ye, her çend em difikirin ku civakek azad dê mirovên ku hem bi kesayetî û hewcedariyên xwe û hem jî yên din re lihevhatî ne, biafirîne, bi vî rengî nakokiyên kesane kêm bike. Nakokiyên mayî dê bi rêbazên maqûl werin çareser kirin, mînakî, bikaranîna jûrîyan, aliyên sêyemîn ên hevbeş, an meclîsên civat û cîhê kar ( ji bo nîqaşek li ser ka meriv çawa dikare ji bo çalakiyên dij-civakî û hem jî nakokiyan were kirin li beşa I.5.8 binêre) .
Mîna argumana “anarşîzm-li dijî-mirov-xwezayê ye” (li beşa A.2.15 binêre ), dijberên anarşîzmê bi gelemperî mirovên “kamil” dihesibînin — kesên ku dema ku di pozîsyonên desthilatdariyê de cih digirin ji hêla hêzê ve xera nebin, mirovên ku bi awayekî ecêb bandor li ser bandorên xirabker ên hiyerarşî, îmtiyaz û hwd. Lêbelê, anarşîst li ser kamilbûna mirovan îdiayên weha nakin. Em bi hêsanî dizanin ku vegirtina hêzê di destê kesek an elîtan de qet ne ramanek baş e, ji ber ku mirov ne bêkêmasî ne.
Divê were zanîn ku ramana ku anarşîzm zilamek an jinek “nû” (kamil) hewce dike, pir caran ji hêla dijberên anarşîzmê ve tê hilanîn da ku wê bêrûmet bikin (û, bi gelemperî, ji bo rewakirina ragirtina otorîteya hiyerarşîk, nemaze têkiliyên hilberînê yên kapîtalîst). . Jixwe, mirov ne bêkêmasî ne û ne mimkûn e ku qet nebe. Bi vî rengî, ew li ser her mînakek hilweşîna hukûmetek û kaosa ku di encamê de derketî radikin da ku anarşîzmê wekî nerealîst binav bikin. Çapemenî hez dike ku welatek bikeve nav “anarşî”yê, her ku di “qanûn û nîzamê” de têkçûn û talan kirin.
Anarşîst ji vê argumanê bandor nabin. Nêrîna kêliyekê nîşan dide ku çima, ji ber ku rexnegir xeletiya bingehîn dikin ku civakek anarşîst bê anarşîst bihesibînin! (Careke ji van îdiayan ji aliyê “anarko”-kapîtalîstên rastgir ve ji bo riswakirina anarşîzma rastîn tê kirin. Lê belê, “îtîraza” wan îdiaya wan a anarşîst riswa dike. Hêjayî gotinê ye ku “anarşiyeke” ku ji kesên ku hê jî hewcedariya desthilatdarî, milk û dewletparêziyê didîtin pêk tê, wê di demeke nêz de dîsa bibe otorîter (ango ne anarşîst). Ji ber ku ger sibe hikûmet ji holê rabe jî, dê heman sîstem di demek nêzîk de ji nû ve mezin bibe, ji ber ku “hêza hukûmetê ne bi xwe, lê bi gel ve girêdayî ye. Zilmek mezin dibe ku bêaqil be, ne supermen. hêz ne di xwe de ye, lê di xurafeya kesên ku difikire ku guhdana wî rast e, ne feyde ye ku hin azadîxwaz serê zulmê biafirînin ew fêr bûne ku xwe bispêrin tiştekî derveyî xwe.” [George Barrett, Li dijî Anarşîzmê , s. 355]
Ji ber vê yekê Alexander Berkman:
“Saziyên me yên civakî li ser hin ramanan têne damezrandin; heya ku bi gelemperî bawer bikin, saziyên ku li ser wan hatine çêkirin ewle ne. Ji ber ku mirov desthilatdariya siyasî û mecbûrî ya qanûnî dihesibîne ku pêdivî bi desthilatdariya siyasî û qanûnî lazim e. Hikûmet dê bidome. Têr û dadperwer tê dîtin. [ Anarşîzm çi ye? , r. xii]
Bi gotineke din, anarşî ji bo ku were afirandin û bijî, pêdivî bi anarşîstan heye. Lê ne hewce ye ku ev anarşîst bêkêmasî bin, tenê mirovên ku bi hewlên xwe xwe ji xurafeya ku têkiliyên ferman-û-tebatî û mafên milkiyeta kapîtalîst hewce ne, azad kirine. Di ramana ku anarşiyê hewcedariya mirovên “kamil” de ne ev e ku azadî dê were dayîn, ne ku were girtin; Ji ber vê yekê encamek eşkere derdikeve holê ku anarşiyek ku mirovên “kamil” hewce dike dê têk biçe. Lê ev arguman ji bo afirandina civakek azad pêwîstiya xwe aktîfbûn û xwe azadkirinê paşguh dike. Ji bo anarşîstan “dîrok ne tiştekî din e ji têkoşîna di navbera serdest û serdestan, zalim û bindestan de.” [Peter Kropotkin, Ji bo xwe tevbigerin , r. 85] Fikr bi têkoşînê diguherin û ji ber vê yekê di têkoşîna li dijî zilm û mêtingeriyê de, em ne tenê cîhanê diguherînin, di heman demê de em xwe jî diguherînin. Ji ber vê yekê jî têkoşîna azadiyê ya ku mirovan diafirîne ku karibin berpirsyariya jiyana xwe, civak û gerstêrka xwe bigirin ser milê xwe. Mirovên ku dikarin di civakek azad de wek hev bijîn, ji ber vê yekê anarşiyê mumkun e.
Bi vî rengî, kaosa ku pir caran dema ku hukûmetek wenda dibe encam ne anarşî ye û ne jî, bi rastî, dozek li dijî anarşîzmê ye. Wateya wê hêsan e ku ji bo afirandina civakek anarşîst şertên pêwîst nînin. Anarşî wê berhema têkoşîna kolektîf a di dilê civakê de be, ne berhema şokên derve. Her weha, divê em bala xwe bidinê, anarşîst nafikirin ku civakek weha dê “di şevekê de” xuya bibe. Belê, em afirandina sîstemeke anarşîst wek pêvajoyekê dibînin, ne bûyerekê. Agahiyên ku ew ê çawa kar bike dê bi demê re li ber ronahiya ezmûn û mercên objektîv bi pêş bikeve, di cih de bi rengek bêkêmasî xuya neke ( ji bo nîqaşek li ser îdîayên Marksîst ên wekî din li beşa H.2.5 binêre).
Ji ber vê yekê, anarşîst nagihin wê encamê ku mirovên “kamil” ji bo xebatê anarşîzma pêwîst in ji ber ku anarşîst “ne azadîxwaz e ku mîsyonek xwedayî ya azadkirina mirovahiyê heye, lê ew beşek ji wê mirovahiyê ye ku ber bi azadiyê ve ber bi azadiyê ve têdikoşe.” Ji ber vê yekê, “[i] wê demê eger bi hin rêyên derve Şoreşeke Anarşîst, bi vî awayî, amade be û bi ser xelkê de bixista, rast e ku ew ê wê red bikin û civaka kevn ji nû ve ava bikin. Ji aliyê din ve jî gel fikrên xwe yên azadiyê pêş dixe û bi xwe jî ji keleha dawî ya mêtingeriyê-hukûmetê- xilas dibe, wê demê wê şoreş her tim pêk were.” [George Barrett, Op. Cit. , r. 355]
Ev nayê wê wateyê ku civakek anarşîst divê li bendê bimîne heya ku her kes anarşîst be. Dûr ji wê. Ji bo nimûne, pir ne gengaz e ku dewlemend û hêzdar ji nişka ve xeletiyên riya xwe bibînin û bi dilxwazî ​​dev ji îmtiyazên xwe berdin. Li hemberî tevgereke anarşîst a mezin û mezin, elîta desthilatdar her tim ji bo parastina pozîsyona xwe ya di civakê de zordariyê bikar tîne. Bikaranîna faşîzmê li Spanyayê (li beşa A.5.6 binêre ) û li Îtalyayê (li beşa A.5.5 binêre ) kûrahiya çîna kapîtalîst dikare tê de binav bibe nîşan dide. Anarşîzm dê li hember dijberiya hindikahiyên desthilatdar were afirandin û, ji ber vê yekê, dê hewce bike ku xwe li hember hewildanên ji nû ve afirandîkirina desthilatdariyê biparêze ( ji bo redkirina îdîayên Marksîst li beşa H.2.1 binêre. -şoreş).
Di şûna wê de anarşîst îdia dikin ku divê em çalakiya xwe li ser îqnakirina kesên ku di bin zordestî û îstîsmarê de ne, bikin ku hêza wan heye ku li hember herduyan bisekinin û, di dawiyê de, dikarin herduyan jî bi hilweşandina saziyên civakî yên ku dibin sedema wan biqedînin. Wekî ku Malatesta got, “pêdiviya me bi piştgiriya girseyê heye da ku hêzek têra xwe ava bikin da ku bi çalakiya rasterast a girseyan bigihîjin peywira xwe ya taybetî ya guherîna radîkal di organîzma civakî de, divê em nêzikî wan bibin, wan wekî wan qebûl bikin. in, û ji nava refên xwe hewl didin ku wan bi qasî ku pêkan ‘bixin pêş’.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , rûp. 155-6] Ev dê şert û mercên ku dibe sedema pêşveçûnek bilez ber bi anarşîzmê ve biafirîne wekî ya ku di destpêkê de ji hêla hindikahiyek ve hate pejirandin “lê her ku diçe îfadeya populer dibîne, dê riya xwe di nav girseyê de bike. ya gel” û “kêmnetewe dê bibe gel, girseya mezin û ew girseya ku li dijî milk û dewletê rabe, wê ber bi komunîzma anarşîst ve bimeşe.” [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 75] Ji ber vê yekê anarşîst girîngiyê didin belavkirina ramanên me û nîqaşkirina doza anarşîzmê. Ev yek anarşîstên hişmend ji kesên ku neheqiyên kapîtalîzm û dewletê dipirsin diafirîne.
Ev pêvajo ji aliyê cewherê civaka hiyerarşîk û berxwedana ku bi awayekî xwezayî di wan mijaran de pêşxistiye, dibe alîkar. Fikrên anarşîst bi têkoşînê bi awayekî spontan pêşdikeve. Weke ku em di beşa I.2.3 de nîqaş dikin , rêxistinên anarşîst bi gelemperî wekî beşek ji berxwedana li dijî zext û mêtingeriyê têne afirandin ku her pergalên hiyerarşîk nîşan dide û dibe ku bibe çarçoweya çend civakê. Ji ber vê yekê, afirandina saziyên azadîxwaz, her dem di her rewşê de îmkanek e. Serpêhatiyên gelan dibe ku wan ber bi encamên anarşîst ve bikişîne, ango haybûna ku dewlet ji bo parastina hindik dewlemend û hêzdar û ji bo bêhêzkirina gelekan heye. Ji ber ku ji bo parastina civaka çînî û hiyerarşîk pêwîst e, ne hewce ye ku civakê birêxistin bike û ne jî dikare ji bo her kesî bi rengekî adil û adil bike. Ev gengaz e. Lêbelê, bêyî hebûna anarşîst a hişmend, her meylên azadîxwaz dibe ku ji hêla partî an komên olî yên ku li ser girseyan li desthilatdariya siyasî digerin werin bikar anîn, destdirêjî û hilweşandin (Şoreşa Rûsyayê mînaka herî navdar a vê pêvajoyê ye). Ji ber vê sedemê anarşîst xwe birêxistin dikin ku bandorê li têkoşînê bikin û ramanên me belav bikin ( ji bo hûragahiyan li beşa J.3 binêre ). Ji ber ku ew e ku tenê gava ku ramanên anarşîst “bandorek serdest bi dest bixin” û “ji hêla beşek têra xwe mezin a nifûsê ve werin pejirandin” em ê “anarşiyê bi dest bixin, an jî gavek ber bi anarşiyê ve bavêjin.” Ji bo anarşiyê “li dijî xwestekên gel nikare were ferzkirin.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 159 û rûp. 163]
Ji ber vê yekê, di encamê de, avakirina civakek anarşîst ne bi kamilbûna mirovan ve girêdayî ye, lê bi piraniya mezin anarşîst ve girêdayî ye û dixwazin civakê bi rengekî azadîxwaz ji nû ve birêxistin bikin. Ev ê ne nakokiya di navbera kesan de ji holê rabike û ne jî di şevekê de mirovatiyek anarşîst bi tevahî pêk bîne, lê ew ê zemînek ji bo rakirina gav bi gav hemî pêşdarazî û tevgerên dij-civakî yên ku mane piştî ku tekoşîna ji bo guhertina civakê şoreşa kesên ku wê dikin, pêk bîne.

Wergera Makîne

Anarşîst, dûrî paşguhkirina “xwezaya mirovî”, yekane teoriya siyasî heye ku vê têgehê hizir û ramanek kûr dide. Pir caran, “xwezaya mirovî” di argumana li dijî anarşîzmê de wekî xeta parastinê ya paşîn tê avêtin, ji ber ku tê fikirîn ku ew ji bersivê wêdetir e. Lê belê ev ne wisa ye. Beriya her tiştî, xwezaya mirov tiştekî tevlihev e. Heger ji xwezaya mirovî were gotin “mirov çi dike”, diyar e ku cewhera mirov nakok e — evîn û nefret, dilovanî û diltenikî, aştî û tundî û hwd, hemî ji hêla mirovan ve hatine vegotin û hwd. hemû berhemên “xwezaya mirovan”. Bê guman, tiştê ku wekî “xwezaya mirovî” tê hesibandin dikare bi guhertina şert û mercên civakî re were guhertin. Mînak, koletî bi hezaran salan wekî beşek ji “xwezaya mirovan” û “normal” dihat hesibandin. Hevzayendî ji hêla Yewnaniyên kevnar ve bi tevahî normal dihat hesibandin lê bi hezaran sal şûnda dêra Xiristiyan ew wekî nesirûştî şermezar kir. Şer tenê piştî ku dewlet pêş ketin dibe beşek ji “xwezaya mirovî”. Ji ber vê yekê Chomsky:
“Bêguman mirov dikarin xerabiyê bikin… Lê ferd ji her cûre tiştan re hene. Xwezaya mirovan gelek awayên xwe hene ku xwe nas bike, mirov xwediyê gelek kapasîteyên û vebijarkan in. Kîjan xwe eşkere dike, heta radeyekê bi sazîbûnê ve girêdayî ye. Strukturên me hebûn ku rê bidin kujerên patholojîkî, ew ê cîhê xwe bi rê ve bibin.
“Eger saziyên me hebin ku çavbirçîtiyê bikin milkê mirovan û li ser hesabê hest û sozên din ên mirovan teşwîq bikin, em ê bibin xwedî civakek ku li ser bingehê çavnebariyê ye, bi hemû tiştên ku li pey wê tên. Civakek cûda dibe bi vî rengî ku hest û hestên mirovî yên wekî hevgirtin, piştgirî, sempatî serdest bibin, wê hingê hûn ê bibin xwediyê aliyên cûda yên cewher û kesayetiya mirovan. [ Chronicles of Dissent , r. 158]
Ji ber vê yekê jîngeh roleke girîng dilîze di diyarkirina “xwezaya mirov” de, çawa pêş dikeve û kîjan aliyên wê têne vegotin. Bi rastî, yek ji efsaneyên herî mezin ên di derbarê anarşîzmê de ev raman e ku em difikirin ku cewhera mirov bi xwezayê baş e (belê, em difikirin ku ew bi xwezayê re civakî ye). Çawa pêşdikeve û xwe îfade dike, girêdayî civaka ku em tê de dijîn û ava dikin ve girêdayî ye. Civakek hiyerarşîk dê mirovan bi hin awayên (neyînî) biafirîne û “xwezaya mirovî” ji ya azadîxwazî ​​radîkal cuda çêbike. Ji ber vê yekê “dema ku em dibihîzin ku mêr [û jinan] dibêjin ku anarşîst mêran [û jinan] ji ya rastî wan çêtir xeyal dikin, em tenê dipirsin ka mirovên jîr çawa dikarin wê bêaqiliyê dubare bikin. Ma em bi berdewamî nabêjin ku yekane navgîna gihandina mêran [ û jinan] kêmtir hov û egoîst, kêm azwer û di heman demê de kêmtir koledar e, ji holê rakirina wan şert û mercên ku ji mezinbûna xweperestî û hovîtî, koletî û azweriyê re guncan e?” [Peter Kropotkin, Ji bo xwe tevbigerin , r. 83]
Ji ber vê yekê, bikaranîna “xwezaya mirovî” wekî argumanek li dijî anarşîzmê bi tenê rûvî ye û di dawiyê de, dûrketinek e. Ji bo nefikirin hincet e. “Her ehmeq,” wekî Emma Goldman got, “ji padîşah bigire heya polîs, ji parsekek serjêkirî bigire heya zanyarê bê dîtin, di warê zanistê de bi otorîte diaxive. Her ku şarlatanê derûnî mezintir be, israra wî ya li ser xerabiyê ew qas diyar e. û lawaziya cewhera mirovî, lê îro çawa dikare bi her canê di zindanê de, bi her dilê xwe yê girtî, birîndar û seqet be, qala wê bike. Civakê biguherînin, jîngeheke civakî ya baştir biafirînin û wê demê em dikarin dadbar bikin ka çi berhema cewhera me ye û çi berhema sîstemeke otorîter e. Ji ber vê sedemê, anarşîzm “ji bo azadkirina hişê mirovî ji serweriya olê; azadkirina laşê mirov ji serweriya milkê; rizgarbûna ji bend û rêgirtina hukûmetê radiweste.” Ji ber ku “[f]azadî, berfirehbûn, derfet, û berî her tiştî, aştî û rihetî, bi tenê dikare faktorên serdest ên rastîn ên xwezaya mirovî û hemî îmkanên wê yên ecêb fêrî me bike.” [ Sor Emma Speaks , r. 73]
Ev nayê wê wateyê ku mirov bêsînor plastîk in, bi her ferdî re tabula rasa (xaleyek vala) çêdibe ku li bendê ye ku ji hêla “civakê” ve were damezrandin (ku di pratîkê de tê wateya kesên ku wê dimeşînin). Wekî ku Noam Chomsky dibêje, “Ez nafikirim ku meriv li ser wê texmînê [ku cewhera mirov ne tiştek din e, lê hilberek dîrokî ye] raveyek aqilane ya têgeha keda biyanîbûyî bide, ne jî gengaz e ku meriv tiştek mîna rastdariyek ehlaqî derxe holê. ji bo pabendbûna bi cûreyek guhertina civakî, ji bilî li ser bingeha texmînên li ser xwezaya mirov û çawa guheztinên di avahiya civakê de dê çêtir karibin li gorî hin hewcedariyên bingehîn ên ku beşek ji cewhera meya bingehîn in pêk bînin.” [ Ziman û Siyaset , r. 215] Em naxwazin têkevin nîqaşê ka taybetmendiyên mirovî çi ne û ne “xwezayî” ne. Tiştê ku em ê bibêjin ev e ku mirov xwedan şiyanek xwerû ya fikirîn û fêrbûnê ye — ku pir eşkere ye, em hîs dikin — û ku mirov afirîdên civakî ne, ji bo ku xwe bi tevahî hîs bikin û serwext bibin hewcedarê hevaltiya kesên din in. Bi ser de, ew xwedî şiyana naskirin û dijberiya neheqî û zordariyê ne (Bakunin bi rast ” hêza ramanê û xwesteka serhildanê ” wekî “qaydeyên hêja” dihesibîne [ Xwedê û Dewlet , r. 9]).
Ev her sê taybetmendî, em difikirin, jiyîna civakeke anarşîst destnîşan dikin. Qabiliyeta cewherî ya ku mirov bixwe bifikire, her şêweyên hiyerarşiyê ne rewa dike û pêdiviya me bi têkiliyên civakî tê wê wateyê ku em dikarin bêyî dewletê xwe birêxistin bikin. Bêbextî û biyanîbûna kûr a civaka nûjen derdixe holê ku navendîbûn û otorîterîzma kapîtalîzm û dewletê hin hewcedariyên xwe yên di nava me de înkar dike. Di rastiyê de, wekî ku berê hate behs kirin, nijada mirovî di piraniya hebûna xwe de di nav civakên anarşîk de, bi hiyerarşiyek hindik an jî tune, jiyaye . Ku civaka îroyîn ji van kesan re dibêje “hov” an “primîtîv” quretiyeke pak e. Îcar kî dikare bibêje ku anarşîzm li dijî “xwezaya mirovî” ye? Anarşîstan gelek delîl berhev kirine ku destnîşan dikin ku dibe ku ne wusa be.
Di derbarê dozê de ku anarşîst pir zêde “xwezaya mirovî” daxwaz dikin, bi gelemperî ne anarşîst in ku li ser wê îdîayên herî mezin dikin. Ji ber ku “dibe ku dijberên me qebûl dikin ku celebek xwêya erdê heye — serwer, kardêr, rêber — yên ku, bi kêfxweşî, pêşî li wan merivên xerab digirin — yên serdest, yên îstîsmarkirî, yên pêşeng — Em anarşîst jî dibêjin ku hem serdest û hem jî yên serdest ji aliyê desthilatdariyê ve tên xerakirin” û ” hem îstîsmarkar û hem jî mêtinger bi îstîsmarê tên xerakirin.” Ji ber vê yekê “cudahiyek heye, û pir girîng e. Em kêmasiyên xwezaya mirovan qebûl dikin, lê em îstisnayê ji serdestan re nakin. Ew vê yekê dikin, her çend carinan bi nezanîn jî, û ji ber ku em îstîsnayek weha nakin, ew dibêjin. ku em xeyalperest in.” [Peter Kropotkin, Op. Cit. , r. 83] Ger cewhera mirovan ew qas xirab be, wê hingê dayîna hin kesan li ser yên din û hêviya ku ev yek bibe sedema edalet û azadiyê bêhêvî utopîk e.
Wekî din, wekî ku hate destnîşan kirin, anarşîst angaşt dikin ku rêxistinên hiyerarşîk di xwezaya mirovî de xerabtir derdixin holê. Hem zordest û hem jî yên bindest ji têkiliyên otorîter ên ku bi vî rengî hatine çêkirin bi neyînî bandor dibin. Bakunîn got: “Karakterîstiya îmtiyazê û ya her cure îmtiyazê ye”, “kuştina hiş û dilê mirovan e… Ev zagoneke civakî ye ku tu îstîsnayan qebûl nake… zagona wekhevî û mirovahiyê ye. .” [ Xwedê û Dewlet , r. 31] Û dema ku kesên xwedî îmtîyaz bi destê desthilatdariyê xerab dibin, yên bêhêz (bi giştî) di dil û mêjiyê xwe de xizmetkar dibin (bextane ku ruhê mirovan wusa ye ku her dem serhildêr hebin, li ku derê zilm lê hebe, li wir berxwedan hebe û her dem serhildêr hebin. , di encamê de, hêvî). Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan xerîb xuya dike ku ne-anarşîst bibihîzin ku hiyerarşiyê li gorî “xwezaya mirovî” ya (xerafî) ya ku ew çêdike rewa dikin.
Mixabin, pir kesan bi rastî ev yek kiriye. Heta roja me ya îro jî berdewam dike. Bo nimûne, bi bilindbûna “sosyobiyolojiya” re, hin kes îdia dikin (bi delîlên pir hindik rast ) ku kapîtalîzm hilberek ji “xwezaya” me ye, ku ji hêla genên me ve hatî destnîşankirin. Van îdiayan bi tenê guhertoyek nû ya argumana “xwezaya mirovî” ne û, ne ecêb e, ji hêla hêzên desthilatdar ve hatine avêtin. Ji ber kêmbûna delîlan, divê piştgiriya wan ji vê doktrîna “nû” re bi tenê encama karanîna wê ya ji bo desthilatdarên desthilatdar be — ango rastiya ku ji bo mentiqkirina newekheviyên di nav de hebûna bingehek “objektîf” û “zanistî” kêrhatî ye. dewlemendî û hêz (ji bo nîqaşkirina vê pêvajoyê binêre Ne di genên me de: Biyolojî, îdeolojî û xwezaya mirovî ya Steven Rose, RC Lewontin û Leon J. Kamin).
Ev nayê wê wateyê ku ew gewreyek rastiyê nagire. Wekî ku zanyar Stephen Jay Gould destnîşan dike, “rêjeya tevgera me ya potansiyel ji hêla biyolojiya me ve tête sînorkirin” û heke wateya sosyobiolojî ev be “ji hêla kontrolkirina genetîkî ve, wê hingê em bi kêmasî dikarin li hev nekin.” Lêbelê, ev nayê wateya. Belê, ew celebek “determînîzma biyolojîkî” ye ku sosyobiolojî ji bo wê nîqaş dike. Dibêjin ku ji bo taybetmendiyên mirovî yên taybetî genên taybetî hene, hindik dibêje, ji ber ku “[v]tundî, zayendperestî, û nerehetiya gelemperî biyolojîk in ji ber ku ew yek binkeyek rêzek behreyên gengaz temsîl dikin” lewra “aştî, wekhevî û dilovanî” ne. Û ji ber vê yekê “em dikarin bibînin ku bandora wan zêde dibe heke em bikaribin avahiyên civakî yên ku destûrê bidin wan geş bibin.” Dibe ku ev rewş ji xebatên sosyobiologên bi xwe jî were dîtin, yên ku di çandên mirovî de “cudatiyê qebûl dikin” û “pir caran “îstîsnayên” nerehet wekî xeletiyên demkî û ne girîng dihesibînin. Ev ecêb e, ji ber ku heke hûn bawer dikin ku “şerê dubare, pir caran qirkirinê çarenûsa me ya genetîkî ava kiriye, hebûna gelên ne êrîşkar şerm e.” [ Ever since Darwin , r. 252, rûp. 257 û rûp. 254]
Mîna Darwînîzma civakî ya ku beriya wê, sosyobiolojî jî bi pêşnûmakirina ramanên serdest ên civaka heyî li ser xwezayê (pir caran bi nehişmendî, lewra ku zanyar bi xeletî ramanên navborî hem wekî “normal” û hem jî “xwezayî” dihesibînin, pêş dikeve. Bookchin vê yekê wekî “projeksiyona nazik a nirxên mirovî yên bi şert û mercên dîrokî” li ser xwezayê ji “objektîfiya zanistî” binav dike. Dûre teoriyên xwezayê yên bi vî rengî têne hilberandin, vedigerin ser civak û dîrokê, ji bo “îspatkirin” ku prensîbên kapîtalîzmê (hiyerarşî, desthilatdarî, pêşbazî, hwd.) zagonên ebedî ne, ku piştre wekî rewa tê xwestin. ji bo statukoyê! Bookchin destnîşan dike: “Tiştê ku ev prosedur pêk tîne, ew e ku hiyerarşiyên civakî yên mirovî bi rewakirina fermana mêr û jinan wekî taybetmendiyên cewherî yên ‘pergala xwezayî’ xurt dike.” Bi vî rengî serdestiya mirovan di koda genetîkî de wekî ku ji hêla biyolojîkî ve nayê guhertin tê veguheztin.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 95 û rûp. 92] Ecêb e, gelek mirovên gumanbar ên biaqil hene ku vê guheztinê ciddî digirin.
Dema ku “hiyerarşiyên” di xwezayê de ji bo ravekirin, û ji ber vê yekê rewa, hiyerarşiyên di civakên mirovan de têne bikar anîn, ev tê dîtin. Analojiyên bi vî rengî xapînok in, ji ber ku sazîbûna jiyana mirovan ji bîr dikin. Wekî ku Murray Bookchin di rexneya xwe ya sosyobiyolojiya xwe de destnîşan dike, “meymûnek qels, bêhêz, bêhêz û nexweş bi îhtîmala ku bibe zilamek ‘alfa’, hindiktir jî vê “statûya” ya pir demdirêj biparêze. Berevajî vê yekê, rêveberên mirovan ên herî patholojîk ên fîzîkî û derûnî di pêvajoya dîrokê de desthilatdarî bi bandorên wêranker bi kar anîne.” Ev “hêzek sazûmanên hiyerarşîk li ser kesan diyar dike ku bi tevahî di nav “hiyerarşiyên heywanan” de bi tevahî berevajî ye, ku nebûna saziyan bi rastî tenê awayê têgihîştî ye ku meriv li ser “nêrên alfa” an “mêşên mêşhingiv” diaxive.” [ “Sosyobiolojî” an Ekolojiya Civakî” , Çi rê ji bo Tevgera Ekolojiyê? , r. 58] Ji ber vê yekê tiştê ku civaka mirovî bêhempa dike bi hêsanî tê paşguh kirin û çavkaniyên rastîn ên hêzê yên di civakê de di bin perdeyek genetîkî de têne veşartin.
Cûreya lêborînê ya ku bi bangên “xwezaya mirovî” (an jî sosyobiyolojiya wê ya xirabtir) ve girêdayî ye, bê guman xwezayî ye, ji ber ku her çîna serdest hewce dike ku mafê xwe yê desthilatdariyê rewa bike. Ji ber vê yekê ew piştgirî didin doktrînên ku yên paşîn bi awayên ku xuya dikin ku hêza elît rewa dikin – ev sosyobiolojî, heqê xwedayî, gunehê eslî û hwd. . . heta niha, bê guman, wekî ku diyar e civaka me ya heyî bi rastî li gorî “xwezaya mirovî” ye û ew bi zanistî ji hêla kahîna meya zanistî ya heyî ve hatî îsbat kirin!
Bi rastî quretiya vê îdîayê ecêb e. Dîrok nesekiniye. Hezar sal şûnda, civak dê bi tevahî ji ya ku niha an ji ya ku kesek xeyal kiriye cûda be. Di vê gavê de tu hukûmetek li cîhê xwe dê hîn nebe, û pergala aborî ya heyî dê nebe. Tenê tişta ku dibe ku wekî xwe bimîne ev e ku mirov hîna jî îdîa dikin ku civaka wan a nû “Yek Pergala Rast” e ku bi tevahî xwezaya mirovî dişoxilîne, her çend hemî pergalên berê ne wusa be.
Bê guman, di hişê alîgirên kapîtalîzmê de derbas nabe ku mirovên ji çandên cihê dikarin ji heman rastiyan encamên cûda derxînin — encamên ku dibe ku bêtir derbasdar bin. Ne jî tê bîra apologîstên kapîtalîst ku teoriyên zanyarên “objektîf” di çarçoveya ramanên serdest ên civaka ku ew tê de dijîn de werin danîn. Lêbelê ji anarşîstan re ne surprîz e ku zanyarên ku li Rusyaya Tsarist dixebitin. teoriya peresînê ya ku li ser hevkariya di nav cureyan de ye, bi tevahî berevajî hevpîşeyên wan ên li Brîtanyaya kapîtalîst, ku teoriyek li ser bingeha tekoşîna reqabetê ya di hundur û di navbera celeban de pêş xist. Ku teoriya paşîn teoriyên siyasî û aborî yên serdest ên civaka Brîtanî (nemaze ferdperestiya hevrikî) nîşan dide, bê guman tesadufek paqij e.
Weke mînak, xebata klasîk a Kropotkin , Mutual Aid , ji bo bersivdana nerastiyên eşkere yên ku nûnerên Brîtanî yên Darwînîzmê li ser xweza û jiyana mirovan pêşan dane, hatiye nivîsandin. Kropotkin li ser rexneya sereke ya rûsî ya Darwînîzma Brîtanî ya wê demê ava bû, (bi delîlên ampîrîkî yên berbiçav) nîşan da ku “arîkariya hevdu” di nav komek an celebek de bi qasî “têkoşîna hevbeş” di navbera kesan de di nav wan kom an celeban de rolek girîng lîst. ji bo hûrgulî û nirxandinek li gotara Stephan Jay Gould “Kropotkin ne Crackpot bû” di pirtûka wî de Bully for Brontosaurus binêre). Ew, wî tekez kir, ew “faktorek” di pêşveçûnê de digel pêşbaziyê, faktorek ku, di pir rewşan de, ji bo saxbûnê pir girîngtir bû. Ji ber vê yekê hevkarî bi qasî pêşbaziyê “xwezayî” ye, ji ber vê yekê îsbat dike ku “xwezaya mirovî” ji anarşîzmê re ne asteng bû ji ber ku hevkariya di navbera endamên celebek de dikare bibe riya çêtirîn ji bo berjewendiya kesan.
Ji bo encamê. Anarşîst îdia dikin ku anarşî ne li dijî “xwezaya mirovî” ye ji ber du sedemên sereke. Ya yekem, tiştê ku wekî “xwezaya mirovî” tê hesibandin, ji hêla civaka ku em tê de dijîn û têkiliyên ku em diafirînin pêk tê. Ev tê vê wateyê ku civakek hiyerarşîk dê hin taybetmendiyên kesayetiyê teşwîq bike ku serdest bibin dema ku yek anarşîst dê yên din teşwîq bike. Ji ber vê yekê, anarşîst “ewqasî xwe dispêrin rastiya ku xwezaya mirovî dê biguhere, ew qas li ser teoriya ku heman xweza dê di bin şert û mercên cûda de cûda tevbigere.” Ya duduyan, guhertin “dixuye ku yek ji zagonên bingehîn ên hebûnê ye” ji ber vê yekê “kî dikare bibêje ku mirov [sic!] gihîştiye sînorên îmkanên xwe.” [George Barrett, Objections to Anarchism , r. 360-1 û r. 360]
Ji bo nîqaşên bikêr ên li ser ramanên anarşîst ên li ser xwezaya mirovan, ku her du jî fikra ku anarşîst difikirin ku mirov bi xwezayî baş in, red dikin, li Peter Marshall ya “Cewhera Mirov û anarşîzm” [David Goodway (ed.), Ji bo Anarşîzm: Dîrok, Teorî û Pratîk binêrin , rûpel 127-149] û David Hartley ya “Anarşîzma Komûnîtar û Xwezaya Mirovî” . [ Enarchist Studies , vol. 3, no. 2, Payîz 1995, r. 145-164]

Wergera Makîne

Dilxwazî ​​tê wê wateyê ku komele divê dilxwaz be da ku azadiyê herî zêde bike. Eşkere ye ku anarşîst dilxwaz in, ku difikirin ku tenê di komeleyek azad de, ku bi peymanek azad hatî afirandin, kes dikarin pêşve bibin, mezin bibin û azadiya xwe îfade bikin. Lêbelê, diyar e ku di bin kapîtalîzmê de dilxwazî ​​bi serê xwe têrê nake ku azadiyê zêde bike.
Dilxwazî ​​tê wateya sozdanê (ango azadiya lihevkirina peymanan), û soz jî tê wê wateyê ku kes dikarin dadbarkirina serbixwe û nîqaşên maqûl bin. Bi ser de, ew pêşbînî dike ku ew dikarin kiryar û têkiliyên xwe binirxînin û biguherînin. Lêbelê, peymanên di bin kapîtalîzmê de, van encamên dilxwaziyê berovajî dikin. Ji ber ku, dema ku ji hêla teknîkî ve “dilxwazî” ye (her çend wekî ku em di beşa B.4 de nîşan didin jî, ev bi rastî ne wusa ye), peymanên kapîtalîst di encama înkarkirina azadiyê de ne. Ji ber ku têkiliya civakî ya mûçe-xebatê di berdêla mûçeyê de soza îtaatkirinê vedihewîne. Û wek ku Carole Pateman destnîşan dike, “sozkirina îtaetkirinê tê wateya înkarkirin an sînordarkirin, bi rêjeyek zêde an kêmtir, azadî û wekheviya kesan û şiyana wan a bi kar anîna van kapasîteyan [dadbarkirina serbixwe û nîqaşa maqûl]. îtaet ev e ku di hin waran de, kesê ku soz dide êdî azad e ku karînên xwe bikar bîne û li ser kiryarên xwe biryarê bide û êdî ne wekhev e, lê binerd e.” [ Pirsgirêka Peywira Siyasî , r. 19] Ev dibe sedem ku yên guhdarî bikin êdî biryarên xwe nadin. Ji ber vê yekê eqlê dilxwaziyê (ango ku kes dikarin bi xwe bifikire û divê destûr bê dayîn ku takekesiya xwe îfade bikin û biryarên xwe bi xwe bidin) di têkiliyek hiyerarşîk de tê binpê kirin ji ber ku hin berpirsiyar in û gelek jê îtaet dikin (herweha binêre beşa A. 2.8 ). Ji ber vê yekê dilxwaziya ku têkiliyên bindestiyê çêdike, ji hêla cewherê xwe ve ne temam e û rastdariya xwe binpê dike.
Ev yek ji civaka kapîtalîst tê dîtin ku karker ji bo bijîn azadiya xwe difiroşin patronan. Bi rastî, di bin kapîtalîzmê de hûn tenê bi qasî ku hûn dikarin hilbijêrin ku hûn ê guh bidin kê azad in! Lê belê, azadî ji mafê guhertina serdestan wêdetir tê wateya. Serdestiya dilxwaz hîn jî koletî ye. Ji ber ku, wekî ku Rousseau gotiye, serwerî, “ji ber heman sedemê ku wê nehêle, neyê temsîl kirin” ne dikare bi girêbestek kirêkirinê were firotin û ne jî demkî were betal kirin. Rousseau bi navûdeng got ku “gelê Îngilîstanê xwe azad dibîne; lê ew pir şaş e; ew tenê di dema hilbijartina endamên meclîsê de azad e. Gava ku ew têne hilbijartin, koletî li ser wê derdikeve û ew ne tiştek e.” [ The Sosy Contract and Discourses , r. 266] Anarşîst vê analîzê berfireh dikin. Ji bo ravekirina Rousseau:
Di bin kapîtalîzmê de karker xwe azad dibîne; lê ew pir şaş e; ew azad e tenê dema ku bi serokê xwe re peymana xwe îmze dike. Hema ku tê îmzakirin, koletî tê ser wê û ew ji bilî fermanberan ne tiştekî din e.
Ji bo ku em bibînin ka çima, ji bo dîtina neheqiyê, em tenê hewce ne ku Rousseau bibêjin:
“Ku merivek dewlemend û bi hêz, ku li ser erdê xwedan milkên mezin bi dest xistiye, divê zagonan li ser kesên ku dixwazin xwe li wir bi cih bikin, ferz bike, û ku ew tenê bi şertê ku ew desthilatdariya wî ya bilind qebûl bikin û hemî daxwazên wî bipejirînin destûr bide wan. Ez hîna jî dikarim bibînim ku ev kiryara zulmkar dê di nav xwe de ducarî nemîne: ew li ser milkiyeta axê û ya li ser azadiya şêniyan. [ Op. Cit. , r. 316]
Ji ber vê yekê şîroveya Proudhon a ku dibêje “Mirov bi milkê dibe kole an jî despot bi dorê.” [ Taybetmendî çi ye? , r. 371] Ne ecêb e ku em kifş dikin ku Bakunin “her peymanek bi kesek din re li ser her bingehî, lê wekhevî û hevberdanê ya herî mezin” red dike , ji ber ku ev ê “azadiya wî [an wê] biyanî bike” û bi vî rengî dê bibe “têkiliyek xulamtiya dilxwazî ​​bi kesek din re.” .” Her kesê ku di civakek azad de (ango civaka anarşîst) peymanek weha çêbike, dê “ji her hestek rûmeta kesane bêpar bimîne.” [ Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , rûp. 68-9] Tenê komeleyên xwe-rêveber dikarin di navbera endamên xwe de li şûna bindestiyê têkiliyên wekheviyê ava bikin.
Ji ber vê yekê anarşîst tekezî li ser pêwîstiya demokrasiya rasterast di komeleyên dilxwazî ​​de dikin, da ku têgeha “azadî” ne xapandin û hincetek ji bo serdestiyê, wekî di dema kapîtalîzmê de ye. Tenê komeleyên xwe-rêveber dikarin di navbera endamên xwe de ji bilî bindestiyê têkiliyên wekheviyê ava bikin.
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîstan li dijî kapîtalîzmê derketin û ji “karkeran” xwestin ku bi êşa vegerandina feodalîzmê xwe bigihînin civakên demokratîk, ji bo hemû endaman şert û mercên wekhev pêk bînin.” [Proudhon, The General Idea of ​​the Revolution , r. 277] Ji ber sedemên weha, anarşîstan (ji bilî Proudhon) li dijî zewacê derketin ji ber ku ew jin vediguherand “xulamek girêdaye, ku navê axayê xwe, nanê axayê xwe, fermanên axayê xwe digire, û ji dilxwazên axayê xwe re xizmet dike. . . bêyî razîbûna wî nikare tu mal û milk, laşê xwe jî kontrol bike.” [Voltairine de Cleyre, “Sex Slavery” , The Voltairine de Cleyre Reader , r. 94] Digel ku zewac, ji ber ajîtasyona femînîst, li gelek welatan ber bi îdeala anarşîst a yekitiya azad a wekhevan ve hatî reform kirin, ew dîsa jî li ser prensîbên baviksalarî ye ku anarşîstên mîna Goldman û de Cleyre nas kirin û mehkûm kirin (binêre beşa A.3.5. ji bo bêtir li ser femînîzm û anarşîzmê).
Eşkere ye ku têketina bi dilxwazî ​​şertek hewce ye lê ne bes e ji bo parastina azadiya kesek. Ji ber ku ew şert û mercên civakî yên ku tê de peyman têne çêkirin paşguh dike (an jî ji xwe re dihesibîne) û ji bilî vê, têkiliyên civakî yên ku ji hêla wan ve hatine çêkirin paşguh dike (an jî ji xwe re esas digire) ( “Ji bo karkerê ku divê keda xwe bifroşe , ne mimkûn e ku azad bimîne ” [Kropotkin, Nivîsarên Bijarte li ser Anarşîzm û Şoreşê , r . 305]). Her têkiliyên civakî yên ku li ser ferdperestiya razber ava dibe, îhtîmal e ku li ser bingehê hêz, hêz û desthilatdariyê bin, ne azadî. Ev helbet pênaseyeke azadiyê dihesibîne ku li gorî wê kes kapasîteyên xwe bi kar tînin û bi xwe biryarê didin kiryarên xwe. Ji ber vê yekê, dilxwazî ​​têrê nake ku civakek ku azadiyê herî zêde biafirîne. Ji ber vê yekê anarşîst difikirin ku komeleya dilxwazî ​​divê bi rêveberiya xweser (demokrasiya rasterast) di nav van komeleyan de were temam kirin. Ji bo anarşîstan, ferasetên dilxwaziyê tê wateya xwe-rêveberiyê. An jî, em gotinên Proudhon bikar bînin, “wekî ku ferdperestî rastiya bingehîn a mirovahiyê ye, ji ber vê yekê jî hevbendî têgîna wê ya temamker e.” [ Sîstema Nakokîyên Aborî , r. 430]
Ji bo bersivdana îtîraza duyemîn a yekem, di civakek ku li ser milkê taybet (û bi vî rengî dewletparêzî ye), yên xwedî milk xwedî hêzek zêdetir in, ku ew dikarin ji bo domandina desthilatdariya xwe bikar bînin. “Dewlemendî hêz e, xizanî qelsî ye,” bi gotinên Albert Parsons. Ev tê wê wateyê ku di bin kapîtalîzmê de “azadiya hilbijartinê” ya ku pir tê pesnandin, pir kêm e. Ew, ji bo pirraniya mezin, dibe azadiya bijartina axayek (di bin koletiyê de, Parsons bi ken, axayê “… koleyên xwe hilbijart. Di bin pergala koletiya meaş de, koleyê meaş axayê xwe hildibijêre.” ). Parsons destnîşan kir ku di bin kapîtalîzmê de, “yên ku ji mafên xwe yên xwezayî bêpar in, divê kar bikin, xizmetê bikin û guh bidin çîna bindest an birçî bimînin. Alternatîfek din tune. Hin tişt bê qîmet in, yên sereke jiyan û azadî ne. Mirovek azad [an jin ] ne ji bo firotanê an kirêkirinê ye.” [ Anarşîzm , r. 99 û rûp. 98] Û çima em gerekê xulamtiyê biborînin yan jî bi wan kesên ku dixwazin azadiya kesên din sînordar bikin, biborînin? “Azadiya” fermankirinê azadiya koletiyê ye, û bi vî rengî bi rastî înkarkirina azadiyê ye.
Di derbarê îtîraza yekem de, anarşîst sûcdar in. Em li hember daxistina mirovan bo rewşa robotan pêşdaraz in . Em ji bo rûmeta mirovahiyê û azadiya mirovan bi pêşdaraz in. Em bi rastî, ji bo mirovahî û kesayetiyê pêşdaraz in.
( Beş A.2.11 behsa vê yekê dike ku çima demokrasiya rasterast hevtayê civakî yê pêwîst e ji dilxwaziyê re (ango lihevhatina azad).

Wergera Makîne

Bersiva kurt ev e: ne. Ev yek ji wê yekê tê dîtin ku alimên lîberal anarşîstên wek Bakunîn bi “kolektîvîst” in, lê Marksîst êrîşî Bakunîn û anarşîstan bi giştî ji ber “ferdperestî”yê dikin.
Ev ne ecêb e, ji ber ku anarşîst her du îdeolojiyên bêwate red dikin. Bixwazin an nexwazin, ferdperest û kolektîvîstên ne anarşîst du aliyên heman pereyê kapîtalîst in. Ev yeka herî baş dikare bi nihêrîna kapîtalîzma nûjen be, ku tê de meylên “ferdperest” û “kolektîvîst” bi domdarî bi hev re tevdigerin, bi gelemperî bi strukturên siyasî û aborî yên ku ji qatek ber bi qatek din ve diçin. Kolektîvîzma kapîtalîst û ferdperestî her du jî aliyên hebûna mirovî yên yekalî ne, û mîna hemû diyardeyên bêhevsengiyê, bi kûrayî xelet in.
Ji bo anarşîstan, fikra ku divê kes xwe ji bo “kom” an “başiya mezintir” feda bikin, bêwate ye. Kom ji kesan pêk tên, û ger mirov tenê ji bo komê çêtirîn bifikire, dê kom bibe şêlek bê can. Tenê dînamîkên danûstendina mirovan di nav koman de ye ku jiyanê dide wan. “Grûp” nikarin bifikirin, tenê kes dikarin bifikirin. Ev rastî, bi awayekî îronîkî, “kolektîvîstên” otorîter ber bi cureyek herî taybetî ya “ferdperestî” ve, ango “kulta kesayetî” û perestiya rêberan dibe. Ev tê payîn, ji ber ku kolektîvîzma weha kesan dike nav komên razber, kesanebûna wan înkar dike, û bi hewcedariya kesek bi têra xwe takekesî ji bo biryaran diqede — pirsgirêkek ku bi prensîba rêber “çareser” e. Stalînîzm û Nazîzm mînakên hêja yên vê diyardeyê ne.
Ji ber vê yekê, anarşîst nas dikin ku ferd yekeya bingehîn a civakê ne û tenê kes xwedî berjewendî û hest in. Ev tê wateya ku ew li dijî “kolektîfîzmê” û rûmetkirina komê ne. Di teoriya anarşîst de kom tenê ji bo alîkarî û pêşxistina kesên ku di nav wan de cih digirin heye. Ji ber vê yekê em gelek giraniyê didin komên ku bi rengekî azadîxwaz hatine avakirin — tenê rêxistinek azadîxwaz dihêle ku kesên di nav komekê de bi tevahî xwe îfade bikin, rasterast berjewendiyên xwe birêve bibin û têkiliyên civakî yên ku kesayetî û azadiya takekesî teşwîq dikin biafirînin. Ji ber vê yekê dema ku civak û komên ku ew tevlî dibin ferd teşe dike, ferd bingeha rastîn a civakê ye. Ji ber vê yekê Malatesta:
“Gelek tişt li ser rola rêzdar însiyatîfa ferdî û çalakiya civakî di jiyan û pêşkeftina civakên mirovan de hate gotin. . . . . . . . . . mirov, civak an jî kolektîv – û dewlet an jî hukûmeta ku îdia dike ku wê temsîl dike – heke ne abstrakasyonek vala ye, divê di laşê her kesî de hemî raman û mirov pêk were kiryar bêguman eslê xwe hene û ji ferdîbûnê dibin raman û kirinên kolektîf dema ku ji hêla gelek kesan ve têne pejirandin an jî têne pejirandin, ji ber vê yekê ne neyîniyek û ne jî temamkerê însiyatîfên takekesî ye, lê encama însiyatîf, ramanan e. û kirinên hemû kesên ku civakê pêk tînin, bi rastî jî ew e ku nehêle hinek kes bindest bikin. dayîna heman mafan û dayîna heman mafan ji bo hemû kesan; û veguheztina înîsiyatîfê ji çend kesan re [ku Malatesta wekî aliyekî sereke yê hukûmetê/hiyerarşiyê pênase dike], ku bê guman di bindestiya her kesê din de encam dide. . . ” [ Anarşî , rûp. 38-38]
Ev nirxandin nayên wê wateyê ku “ferdperestî” ji anarşîstan re xêrê dibîne. Wekî ku Emma Goldman destnîşan kir, “‘ferdparêziya hişk”… tenê hewldanek bi maske ye ji bo tepeserkirin û têkbirina ferd û kesayetiya wî. Bi navê ferdperestî laissez-faire civakî û aborî ye : îstismarkirina girseyan ji hêla [ bi hîlebaziya qanûnî, bêrûmetî û birêkûpêkkirina ruhê xizaniyê, ew qasê herî mezin koletiya modern e ferq û cudahiyên ku bi milyonan kes ber bi rêza nan ve dibirin, ji bo axayan tê wateya hemû ‘ferdperestî’yê, di heman demê de gel di nav kastek koledar de têne dabeş kirin da ku xizmeta çend ‘supermen’ên xwe-digere bikin.” [ Red Emma Speaks , p. . 112]
Dema ku kom nikaribin bifikire, kes nikarin bi xwe bijîn an nîqaş bikin. Kom û komel, hêmanek bingehîn a jiyana kesane ne. Bi rastî, ji ber ku kom ji hêla cewherê xwe ve têkiliyên civakî diafirînin, ew dibin alîkar ku kesan çêbibin . Yanî komên ku bi awayekî otorîter hatine avakirin dê bandoreke neyînî li azadî û kesayetiya kesên di nava wan de bike. Lêbelê, ji ber cewhera razber a “ferdperestiya” xwe, ferdperestên kapîtalîst di navbera komên ku ne bi rengekî otorîter de bi rengekî azadîxwaz hatine avakirin de ti cûdahî nabînin — ew herdu jî “kom” in. Ji ber perspektîfa xwe ya yekalî ya li ser vê mijarê, “ferdperest” bi awayekî îronîkî pişta xwe didin hin saziyên herî “kolektîvîst” ên heyî –şîrketên kapîtalîst — û ji bilî vê, her çendî her çend car caran rexneyên xwe yên li ser vê yekê şermezar bikin, her dem hewcedariya dewletê dibînin. ew. Ev nakokî ji girêdayîbûna ferdperestiya kapîtalîst bi peymanên takekesî yên di civakeke newekhev de, ango ferdperestiya razber , dertên.
Berevajî vê yekê, anarşîst giraniyê didin “ferdperestiya” civakî (têgeheke din, belkî baştir, ji bo vê têgehê dikare “ferdiyeta komî” be ). Anarşîzm “îsrar dike ku navenda giraniyê di civakê de ferd e — ku ew [sic] divê bi xwe bifikire, bi azadî tevbigere û bi tevahî bijî. . . . Heke ew dixwaze bi azadî û bi tevahî pêşve bibe, divê ew ji destêwerdan û zordariya li ser kesên din tune. Bi rastî jî ferdperestiya hovane ye, ku herî kêm ji bo ewlekariya xwe metirsîdar e û ji bo parastinê digirîn Karsaziya bêsînor û xerckirina siyasî mask bike.” [Emma Goldman, Op. Cit. , rûp 442-3]
Anarşîzm ferdperestiya razber a kapîtalîzmê red dike, bi ramanên xwe yên azadiya takekesî ya “mutleq” ku ji aliyê kesên din ve tê astengkirin. Ev teorî çarçoweya civakî ya ku azadî tê de heye û mezin dibe, paşguh dike. “Azadiya ku em dixwazin,” Malatesta got, “ji bo xwe û ji bo yên din, ne azadîyek metafizîkî ya mutleq, razber e ku di pratîkê de bi neçarî di bindestkirina kesên qels de tê wergerandin; lê ew azadîyek rastîn e, azadîyek gengaz e, ku ev e. civaka hişmendiya berjewendiyan, hevgirtina dilxwazî.” [ Anarşî , r. 43]
Civakek ku xwe dispêre ferdperestiya razber, dibe sedema newekheviya hêzê di navbera kesên peymankar de û ji ber vê yekê hewcedariya desthilatdariyek li ser qanûnên li ser wan û bi zora organîzekirî ye ku peymanên di navbera wan de bicîh bîne. Ev encam ji kapîtalîzmê û bi taybetî jî di teoriya “peymana civakî” de diyar dibe ku dewlet çawa pêşketiye. Di vê teoriyê de tê texmînkirin ku ferd dema ku ji hev qut bibin “azad” in, wekî ku bi eslê xwe di “rewşa xwezayê” de bûn. Dema ku ew tevli civakê dibin, qaşo “peyman” û dewletek ji bo birêvebirina wê ava dikin. Lê belê ev “teorî” ji bilî xeyaleke ku di rastiyê de bê bingeh e (mirovan her tim heywanên civakî bûne), bi rastî jî hincetek e ji bo desthilatdariya dewletê ya li ser civakê; û ev di serî de rewakirina pergala kapîtalîst e ku dewletek bi hêz hewce dike. Di heman demê de encamên têkiliyên aborî yên kapîtalîst ên ku ev teorî li ser hatiye avakirin jî teqlîd dike. Di nav kapîtalîzmê de, kes “azadî” bi hev re peyman dikin, lê di pratîkê de heya ku peyman di cîh de ye xwediyê karmendê desthilatdariyê dike. ( Ji bo hûragahiyan li beşên A.2.14 û B.4 binêre ).
Ji ber vê yekê anarşîstan “ferdperestiya” kapîtalîst red dikin, bi gotina Kropotkin, “ferdperestiyeke teng û xweperest”, ku ji bilî vê, “egoîzmeke ehmeqî ye ku ferdê biçûk dixe” û “hemû ne ferdperestî ye. Ew ê negihêje tiştê ku bû. wekî armancek hatî damezrandin, ew pêşveçûna tevahî berfireh û herî bêkêmasî ya kesayetiyê ye.” Hiyerarşiya kapîtalîzmê ne bi pêşketina wê re, bi “xizankirina ferdiyetê” encam dide . Li hember vê anarşîstan “ferdîtîya ku bi rêya civakbûna komunîst a herî mezin digihîje pêşkeftina herî mezin a takekesî ya ku hem hewcedariyên wê yên seretayî û hem jî bi gelemperî têkiliyên wê yên bi kesên din re têkildar e.” [ Nivîsên Bijarte Li Ser Anarşîzm û Şoreşê , r. 295, r. 296 û rûp. 297] Ji bo anarşîstan, azadiya me ji hêla kesên li dora me ve tê dewlemend kirin dema ku em bi wan re wekî hevûdu dixebitin, ne wekî axa û xizmetkar.
Di pratîkê de hem ferdperestî û hem jî kolektîvîzm hem azadiya takekesî hem jî xweserî û dînamîkên komê red dikin. Bi ser de jî, her yek tê wateya yê din, ku kolektîfîzm ber bi rengekî taybetî yê ferdperestiyê ve diçe û ferdperestî jî ber bi rengekî taybetî yê kolektîfbûnê ve diçe.
Kolektîvîzm, bi tepisandina nepenî ya takekesî, di dawiyê de civakê xizan dike, ji ber ku kom tenê ji hêla kesên ku wan pêk tînin ve têne jiyan kirin. Kesayetî, bi tepeserkirina eşkere ya civakê (ango kesên ku hûn pê re dijîn), di dawiyê de ferd feqîr dike, ji ber ku ferd ne ji civakê cuda ne, tenê dikarin di nav civakê de hebin. Bi ser de jî, ferdperestî di dawîyê de bi înkarkirina “hindikên bijarte” feraset û şiyanên kesên ku tevaya civakê pêk tînin, diqede, û ji ber vê yekê çavkaniya xwe înkarkirinê ye. Ev xeletiya (û nakokiya) kujer a Individualîzmê ye, ango “nepêkanîna ferd ku di şert û mercên zordestiya girseyê de ji hêla ‘aristaniyên bedew’ ve bigihîje pêşkeftinek rastîn a tam. Pêşkeftina wî dê yekalî bimîne. ” [Peter Kropotkin, Anarşîzm , r. 293]
Azadî û civaka rastîn li cîhekî din heye.

Wergera Makîne

Çend anarşîstên ku demokrasiya rasterast di nav komeleyên azad de red dikin, bi gelemperî di biryargirtinê de piştgirî didin lihevkirinê. Lihevhatin li ser bingeha herkesî li ser komekê ye ku biryarek berî ku ew bikeve tevgerê dipejirîne. Ji ber vê yekê, tê nîqaş kirin, lihevhatinek piraniyê ku li ser hindikahiyê hukum dike rawestîne û bi prensîbên anarşîst re hevahengtir e.
Lihevhatin, her çend di biryargirtinê de vebijarka “baştirîn” be jî, wekî ku hemî li hev dikin, pirsgirêkên xwe hene. Wekî ku Murray Bookchin di danasîna ezmûna xwe ya lihevhatinê de destnîşan dike, ew dikare encamên otorîter hebe:
“Ji bo ku lihevhatinek tam li ser biryarekê çêbibe, pir caran ji muxalifên hindikayî re bi awayekî nepenî dihat xwestin an jî bi zorê psîkolojîk dihatin xwestin ku li ser mijarek xemgîn deng nedin, ji ber ku nerazîbûna wan di eslê xwe de dê bibe vetoya yek kesî. Ev pêkanîn, bi navê Di pêvajoyên lihevhatina Amerîkî de ‘li alî rawestin’, pir caran bi tirsandina muxalîfan ve girêdayî ye, heya wê astê ku ew bi tevahî ji pêvajoya biryargirtinê vekişiyan, li şûna ku bi dengdanê, hetta wekî hindikahiyek, nerazîbûna xwe bi rûmet û berdewam bikin. Li gorî nêrînên wan, ew ji hebûna xwe ya siyasî rawestiyan, da ku “biryara” di dawiyê de were girtin.
“Li ser astek teorîktir, lihevhatinê ew aliyê herî girîng ê hemî diyalogê, nerazîbûn , bêdeng kir . Muxalefeta domdar, diyaloga bi azwerî ya ku hîn jî berdewam dike piştî ku hindikahiyek demkî bi biryara piraniyê re bicive, … [dikare] were guheztin. .Bi monologên lal — û awazek nelihevkirî û mirî di biryargirtinê de, hindikahiyên têkçûyî dikarin biryarê bidin ku biryarek ku li ser şikestiye betal bikin — ew azad in ku bi awayekî eşkere û bi israr eşkere bikin. Nakokiyên qanîkirinê, ji aliyê xwe ve, ti kêmneteweyan napejirîne, lê wan di berjewendiya ‘yek’a metafizîkî ya koma ‘lihevhatî’ de lal dike.” [ “Komunalîzm: Dîmena Demokratîk a Anarşîzmê” , Demokrasî û Xweza , No. 8, rûp. 8]
Bookchin “inkar nake ku lihevhatin dibe ku formek guncav a biryargirtinê be di komên piçûk ên mirovên ku bi tevahî bi hevûdu re nas in.” Lê ew destnîşan dike ku, di warê pratîkî de, ezmûna wî bi xwe nîşanî wî daye ku “dema ku komên mezin hewl didin ku bi lihevhatinekê biryaran bidin, ew bi gelemperî wan mecbûr dike ku di biryara xwe de bigihîjin xala rewşenbîrî ya herî nizm: ya herî kêm nakokî an jî heta biryara herî navîn a ku meclîsek mezin a mirovan dikare bigihîje tê pejirandin – tam ji ber ku divê her kes pê razî be an jî ji dengdanê li ser wê mijarê vekişe.” [ Op. Cit. , r.7]
Ji ber vê yekê, ji ber cewherê wê yê potansiyel otorîter, piraniya anarşîstan li hev nakin ku lihevkirin aliyê siyasî yê komeleya azad e. Digel ku hewldana gihîştina lihevhatinê sûdmend e, bi gelemperî nepraktîk e ku meriv wiya bike – nemaze di komên mezin de – bêyî ku bandorên wê yên din, neyînî hebe. Pirî caran ew civak an komeleyek azad bi mêldarê têkbirina ferdîtiyê li ser navê civakê û li ser navê hevgirtinê dijberiyê dike. Dema ku pêşkeftin û xweîfadekirina ferd bi nerazîbûn û zextên gel bê astengkirin, ne civaka rast û ne jî hevgirtinê çêdibe. Ji ber ku ferd hemî yekta ne, ew ê xwediyê nêrînên bêhempa bin, ku divê were teşwîq kirin ku wan îfade bikin, ji ber ku civak bi tevger û ramanên kesan pêşve diçe û dewlemend dibe.
Bi gotineke din, piştgirên anarşîst ên demokrasiya rasterast tekezî li ser ” rola afirîner a muxalefetê” dikin , ku ew ditirsin, “di nav yekrengiya gewr de ku ji hêla lihevhatinê ve tê xwestin de winda bibe.” [ Op. Cit. , r. 8]
Divê em tekez bikin ku anarşîst ne alîgirê pêvajoyek biryargirtinê ya mekanîkî ne ku tê de piraniyek tenê deng dide hindikahiyê û wan paşguh dike. Dûr ji wê! Anarşîstên ku piştgirîya demokrasiya rasterast dikin, wê wekî pêvajoyek nîqaşê ya dînamîkî ya ku tê de piranî û hindikahî guh didin hev û rêzê li hevdu digirin heta ku dibe bila bibe, û biryarek ku hemî dikarin pê re bijîn (heke gengaz be) diafirînin. Ew pêvajoya beşdarbûna di nav komeleyên rasterast demokratîk de wekî navgîna afirandina berjewendîyên hevbeş dibînin, wekî pêvajoyek ku dê teşwîqkirina cihêrengî, îfadeya takekesî û hindikayiyan bike û her meyla piraniyê ya biçûkxistin û tepeserkirina hindikahiyan kêm bike bi misogerkirina nîqaş û nîqaşan li ser mijarên girîng.

Wergera Makîne

Ji bo piraniya anarşîstan, dengdana rasterast a demokratîk li ser biryarên siyasetê yên di nav komeleyên azad de hevtayê siyasî yê peymana azad e (ev wekî “xwe-rêveberî” jî tê zanîn ). Sedem jî ew e ku “gelek şêweyên serdestiyê di ‘azad’ de dikare were kirin. ne bi darê zorê, bi awayekî nelirêtî û bêçare ye. [John P. Clark, Egoîzma Max Stirner , r. 93] Ji ber vê yekê têkiliyên ku em di nav rêxistinekê de çêdikin di diyarkirina cewhera wê ya azadîxwaz de bi qasî ku xwezaya wê ya dilxwazî ​​girîng e (li beşa A.2.14 binêre ji bo bêtir nîqaşê).
Eşkere ye ku divê kes bi hev re bixebitin da ku jiyanek bi tevahî mirovî bi rê ve bibin. Û ji ber vê yekê, “[h]divê ku bi mirovên din re bibe yek” sê vebijarkên kesane hene: “ew [ya wê] divê teslîmî îradeya kesên din bibe (bin kole) an kesên din bike îradeya wî (li ser desthilatdariyê be) an bijî. Bi yên din re di peymana biratî de ji bo berjewendiya herî mezin (bibin hevkar, kes nikare ji vê hewcedariyê xilas bibe.” [Errico Malatesta, Jiyan û Raman , r. 85]
Eşkere ye ku anarşîst vebijarka dawîn, komele, wekî tekane rê hildibijêrin ku bi wê yekê ferd dikarin bi hev re wekî mirovên azad û wekhev bixebitin, rêz ji yekîtî û azadiya hevûdu re bigirin. Tenê di nav demokrasiya rasterast de kes dikarin xwe îfade bikin, ramana rexnegir û xwerêveberiyê pêk bînin, ji ber vê yekê kapasîteyên xwe yên rewşenbîrî û exlaqî bi tevahî pêşve bibin. Di warê zêdekirina azadiya takekesî û şiyanên wan ên rewşenbîrî, exlaqî û civakî de, gelek çêtir e ku meriv carinan di hindikahiyê de be, ne ku her dem di bin îradeya patronan de be. Ji ber vê yekê teoriya li pişt demokrasiya rasterast anarşîst çi ye?
Wekî ku Bertrand Russell destnîşan kir, anarşîst “naxwaze ku hukûmetê bi wateya biryarên kolektîf hilweşîne: tiştê ku ew dixwaze hilweşîne ew pergala ku biryarek li ser kesên ku li dijê wê ne tê sepandin.” [ Riyên ber bi azadiyê ve , r. 85] Anarşîst xwe-rêveberiyê wekî navgîna gihîştina vê yekê dibînin. Dema ku kesek beşdarî civatek an cîhek kar dibe, ew dibe “hemwelatî” (ji ber nebûna peyvek çêtir) wê komeleyê. Komele li dora meclîsek ji hemî endamên xwe tê organîze kirin (di warê kargeh û bajarokên mezin de, dibe ku ev bine-komek fonksiyonel be wek ofîsek an taxek taybetî). Di vê meclîsê de bi hev re bi yên din re, naveroka erkên wî yên siyasî tê diyarkirin. Divê mirov di nava komeleyê de tevbigerin, daraz û bijartina rexneyî pêk bînin, ango çalakiya xwe bi rê ve bibin. Li şûna ku soza îtaatkirinê bidin (wek rêxistinên hiyerarşîk ên mîna dewlet an fîrmaya kapîtalîst), kes beşdarî girtina biryarên xwe yên kolektîf, sozên xwe yên bi hevalên xwe re dibin. Ev tê wê maneyê ku erka siyasî ne deyndarê saziyek cuda ya li ser kom an civakê ye, wek dewlet an pargîdanî, lê ji “hevwelatiyên” xwe re deyndar e.
Her çend kesên kombûyî bi awayekî kolektîf rêgezên ku komeleya xwe bi rê ve dibin qanûnî derdixînin, û wekî kes bi wan ve girêdayî ne jî, di heman demê de ji wan mezintir in di wê wateyê de ku ev rêgez her gav dikarin werin guheztin an betal kirin. Bi hev re, “welatiyên” têkildar “desthilatdarek” siyasî pêk tînin, lê ji ber ku ev “desthilatdar” li ser têkiliyên horizontî yên di navbera xwe û elîtan de ne li gorî têkiliyên vertîkal ên di navbera xwe û elîtekê de ye, “desthilatdar” ne hiyerarşîk e (“aqil” an “xwezayî,” li beşa B.1 binêre – “Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne – ji bo bêtir li ser vê yekê?” Bi vî awayî Proudhon:
“Li şûna qanûnan, em ê peymanan deynin [ango peymana azad]. – Êdî qanûnên ku bi piraniya dengan, ne jî bi yekdengî têne dengdan; her welatî, her bajarok, her sendîkayek pîşesazî, qanûnên xwe çêdike.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , rûpel 245-6]
Sîstemek weha, bê guman, nayê wê wateyê ku her kes beşdarî her biryarek hewce dibe, çi qas piçûk be jî. Digel ku her biryarek dikare ji meclîsê re were danîn (eger meclîs wusa biryarê bide, belkî ji hêla hin endamên wê ve were teşwîq kirin), di pratîkê de hin çalakî (û bi vî rengî tenê biryarên fonksiyonel) dê ji hêla rêveberiya hilbijartî ya komeleyê ve werin meşandin. Ji ber ku, bi gotina çalakvanekî anarşîst ê spanî, “kolektîviyek bi vî rengî nikare nameyekê binivîse an navnîşek jimareyan zêde bike an jî bi sedan karên ku tenê kesek dikare pêk bîne.” Ji ber vê yekê hewcedariya ” rêxistinkirina rêveberiyê. ” Ger ku komeleyek “bêyî meclîsa rêwerzan an nivîsgehên hiyerarşîk were organîze kirin” ku “li civata giştî heftê carekê an jî pir caran dicive, dema ku hemî mijarên ku ji bo pêşkeftina wê hewce ne çareser dike” dîsa jî. “Komîsyonek bi erkên îdarî yên hişk destnîşan dike. ” Lêbelê meclîs “ji bo vê komîsyonê rêzek diyarkirî destnîşan dike an jî erkek mecbûrî dide wê ” û bi vî rengî “Dê bi tevahî anarşîst be . ” Ji ber ku “li dûv wê yekê ye ku şandina van karan ji kesên jêhatî re, yên ku ji berê ve hatine perwerde kirin ka meriv çawa bimeşe, … nayê wateya dûrxistina azadiya wê kolektîfê.” [Jose Llunas Pujols, ku ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, A Short History of Anarchism , r. 187] Ev, divê were zanîn, li dû ramanên Proudhon tê ku di nav komeleyên karkeran de “hemû post hilbijartî ne, û rêzikname bi erêkirina endaman ve girêdayî ne.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 222]
Li şûna hiyerarşiya kapîtalîst an dewletparêz, xwe-rêveberî (ango demokrasiya rasterast) wê bibe prensîba rênîşander a komeleyên ku bi azadî tevlî hev bûne ku civakek azad pêk tînin. Ev dê ji bo federasyonên komeleyan derbasdar be ku civakek anarşîst hewce bike ku kar bike. “Hemû komîsyon an heyetên ku di civakek anarşîst de hatine destnîşankirin,” bi rast got Jose Llunas Pujols, “divê di her kêliyê de ji hêla dengdana daîmî ya beş an beşên ku ew hilbijartine ve werin guhertin û bibîrxistin.” Ev yek bi “fermandariya mecbûrî” û “fonksîyonên bi tenê îdarî” re, “bi vî rengî ne mumkun e ku kesek ji xwe re [an jî xwe] sîntila desthilatdariyê bike.” [ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, Op. Cit. , rûp. 188-9] Dîsa, Pujols dişopîne Proudhon ku bîst sal berê daxwaza “pêkanîna peywira girêdayiyê” dikir da ku gel “serweriya xwe nepejirîne”. [ Ne Xweda, Ne Mamoste , vol. 1, r. 63]
Anarşîst bi rêya federalîzmeke ku li ser bingeha erk û hilbijartinan pêk tê, piştrast dikin ku biryar ji binî-jor ve diherike. Bi girtina biryarên xwe, bi lênihêrîna berjewendiyên xwe yên hevpar, em kesên din ên ku li ser me hukum dikin derdixin holê. Xwe-rêveberî, ji bo anarşîstan, ji bo misogerkirina azadiya di nav rêxistinan de ku ji bo hebûna mirovî ya hêja hewce ye, pêdivî ye.
Bê guman, mirov dikare bibêje ku heke hûn di hindikahiyek de bin, hûn ji hêla kesên din ve têne rêvebirin ( “Rêveberiya Demokrat hîn jî hukum e” [L. Susan Brown, The Politics of Individualism , r. 53]). Naha, têgeha demokrasiya rasterast a ku me diyar kir, ne hewce ye ku bi têgeha desthilatdariya piraniyê ve girêdayî ye. Ger kesek li ser dengek taybetî xwe di hindikahiyek de bibîne, ew bi bijartina razîbûnê an redkirina wê wekî mecbûrî re rû bi rû dimîne. Nehîştina fersendê ji hindikahiyê re ku bikaribe biryar û bijartina xwe bi kar bîne, binpêkirina xweseriya wê ye û ferzkirina erka ku wê bi serbestî qebûl nekiriye li ser wê ferz dike. Bi darê zorê ferzkirina îradeya piraniyê li dijî îdeala erka xweparastinê ye û ji ber vê yekê jî li dijî demokrasiya rasterast û rêxistinbûna azad e. Ji ber vê yekê, ji înkarkirina azadiyê dûr, demokrasiya rasterast di çarçeweya rêxistinbûna azad û berpirsiyariya xweser de yekane rê ye ku azadî dikare were mezin kirin ( “Xweseriya ferdî ji hêla mecbûriyeta girtina sozên hatine dayîn ve tê sînordar kirin.” [Malatesta, ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, Errico Malatesta: Biyografiya Anarşîst ]). Hêjayî gotinê ye ku hindikahiyek, heke di komeleyê de bimîne, dikare doza xwe bike nîqaş û hewl bide ku piraniya xeletiya rêyên xwe îqna bike.
Û divê em li vir diyar bikin ku piştgiriya anarşîst ji bo demokrasiya rasterast nayê pêşniyar kirin ku em difikirin ku piranî her gav rast e. Dûr ji wê! Meseleya beşdariya demokratîk ne ew e ku piranî her dem rast dibêje, lê ew e ku meriv nikare bi ti hindikayî bawer bike ku berjewendiya xwe ji qenciya tevahiyê tercîh neke. Dîrok îsbat dike ku aqilê hevpar çi pêşbînî dike, ango her kesê ku xwediyê hêzên dîktatorî ye (ji hêla wan ve serokê dewletê, serokek, mêrek, çi dibe bila bibe) dê hêza xwe bikar bîne da ku xwe dewlemend bike û xwe bi hêz bike li ser hesabê kesên ku biryarên wan digirin.
Anarşîst dizanin ku piranî dikarin xeletiyan bikin û dikin û ji ber vê yekê teoriyên me yên li ser komeleyê girîngiyek mezin didin mafên hindikayiyan. Ev yek ji teoriya me ya erkdarkirina xweser tê dîtin, ku xwe dispêre mafê hindikayiyan ku li dijî biryarên piraniyê protesto bikin û nerazîbûnê di biryargirtinê de dike faktorek bingehîn. Ji ber vê yekê Carole Pateman:
“Heke piraniyê bi nebaweriyek xirab tevgeriyaye… [wê demê] hindikahî dê neçar bin ku tevdîrên siyasî bikin, di nav de kiryarên neguhdariya siyasî heke pêwîst be, ji bo parastina hemwelatîbûn û serxwebûna xwe, û komeleya siyasî bixwe. … Bêîtaetiya siyasî tenê ye. yek ji hevwelatîbûna çalak a ku li ser bingehê xwe-rêveberiyê hatiye avakirin mafê hindikayiyan ku razîbûna xwe red bikin an paşve bikşînin, an jî heke hewce be, guh nedin.” [ Pirsgirêka Peywira Siyasî , r. 162]
Ji têkiliyên di nav komeleyan wêdetir, divê em ronî bikin ka komeleyên cûda çawa bi hev re dixebitin. Wekî ku dê were xeyal kirin, girêdanên di navbera komeleyan de heman rêgezên ku ji bo komeleyan bixwe dişopînin. Li şûna ku kes tevlî komeleyan bibin, em xwedî komele ne ku tevlî konfederasyonan bibin. Têkiliyên di navbera komeleyan de di konfederasyonê de ji heman cewherê horizontî û dilxwazî ​​​​ne ku di nav komeleyan de, bi heman mafên “deng û derketinê” ji bo endaman û heman mafan ji bo hindikayiyan. Bi vî awayî civak dibe komeleya komeleyan, civaka civakan, komûna komunan, li ser esasê herî zêde azadiya takekesî bi beşdarbûn û xwerêveberiyê herî zêde bingeh digire.
Xebatên konfederasyoneke weha di beşa A.2.9 de ( Anarşîst çi cûreyê civakê dixwazin? ) hatine diyar kirin û di beşa I de ( Civaka anarşîst dê çawa xuya bike ) bi berfirehî tê nîqaş kirin .
Ev sîstema demokrasiya rasterast bi awayekî xweş di teoriya anarşîst de cih digire. Malatesta ji bo hemû anarşîstan dipeyive dema ku wî got ku “anarşîst mafê piraniyê ku civata mirovî bi giştî bi rê ve bibe red dikin.” Wek ku tê dîtin, mafê piraniyê tine ye ku xwe li ser hindikahiyek ferz bike — hindikahî dikare her gav ji komeleyê derkeve û ji ber vê yekê, bi karanîna gotinên Malatesta, ne hewce ye ku “berî biryarên piraniyê teslîm bibin.” tewra bihîstiye ku dibe ku ev çi bin.” [ Şoreşa Anarşîst , r. 100 û rûp. 101] Ji ber vê yekê, demokrasiya rasterast di nav komeleyên dilxwaz de “desthilatdariya piraniyê” naafirîne û ne jî texmîn dike ku hindikahî divê serî li piraniyê bide, çi dibe bila bibe. Di rastiyê de, alîgirên anarşîst ên demokrasiya rasterast argûman dikin ku ew bi argumana Malatesta re têkildar e ku:
“Bê guman anarşîst dizanin ku li cîhê ku jiyanek hevpar tê jiyîn, pir caran hewce ye ku hindikahî raya piraniyê bipejirîne. Dema ku di kirina tiştekê de hewcedariyek an bikêrhatîyek eşkere hebe û ji bo kirina wê hewceyê lihevhatina hemîyan heye. Divê çend kes hewcedariya xwe bi daxwazên gelekan re biguncînin. Karûbarên civakî ji ber serhişkiya xwe felc kirin, wekî prensîb û qanûnek nayê ferz kirin. [ Op. Cit. , r. 100]
Ji ber ku mafê kêmneteweyî heye ku ji komeleyê veqete û hem jî xwedî mafên berfireh ên çalakî, protesto û îtîrazê ye, desthilatdariya piraniyê wekî prensîb nayê ferz kirin. Belê, ew bi tenê amûrek biryargirtinê ye ku destûrê dide nerazîbûn û ramana hindikahiyan were eşkere kirin (û li ser tevbigerin) di heman demê de piştrast dike ku ti hindikahiyek îradeya xwe li ser piraniyê ferz nake. Bi gotineke din, biryarên piraniyê ji bo hindikahiyê ne mecbûrî ne. Beriya her tiştî, wekî ku Malatesta got:
“Mirov nikare hêvî bike, ne jî bixwaze, ku kesê ku bi hişkî piştrast e ku riya ku piraniyê digire ber bi felaketê ve dibe qurbana baweriyên xwe û bi awayekî pasîf lê binêre, an jî xirabtir, piştgirî bide siyasetek ku ew [ an ew] xelet dihesibîne.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 132]
Tewra Anarşîstê Kesane Lysander Spooner pejirand ku demokrasiya rasterast karanîna wê heye dema ku wî destnîşan kir ku “[hemî], an hema hema hemî, komeleyên dilxwaz piraniyek, an beşek din ji endaman ji tevahî kêmtir, mafê bikar anîna hinan didin. di derbarê rêgezên ku ji bo pêkanîna armancên li ber çavan têne bikar anîn de bijareya sînorkirî .” Lêbelê, tenê biryara yekdengî ya jûriyê (ya ku dê “qanûn, û dadweriya qanûnê dadbar bike” ) dikare mafên kesane diyar bike ji ber ku ev “dadgeh bi dadperwerî tevahiya gel temsîl dike” wekî “tu zagon bi rewa nayê sepandin. ji hêla komeleyê ve di kapasîteya xwe ya pargîdanî de, li dijî mal, maf, an kesê kesek kesek, ji xeynî ku hemî endamên komeleyê razî bin ku ew dikare bicîh bîne” (piştgiriya wî ya jûriyan ji Spooner tê ku qebûl kir ku ew “dê bibe di pratîkê de ne mumkin e” ji bo ku hemî endamên komeleyek razî bibin) [ Dadgehkirin ji hêla Juriyê , r. 130-1f, r. 134, rûp. 214, rûp. 152 û rûp. 132]
Ji ber vê yekê ne hewce ye ku demokrasiya rasterast û mafên takekesî/kêmneteweyan li hev bikin. Di pratîkê de, em dikarin xeyal bikin ku demokrasiya rasterast dê were bikar anîn da ku piraniya biryaran di nav piraniya komeleyan de were girtin (dibe ku bi pir-piraniyên ku ji bo biryarên bingehîn hewce ne) digel hin tevliheviya pergala juriyê û protesto/çalakiya rasterast ya hindikahiyan û nirxandin / parastina îddîa / mafên hindikahiyan. di civakeke anarşîst de. Şêweyên azadiyê yên rastîn ancax bi ezmûna pratîkî ya ji aliyê mirovên rasterast ve tê afirandin, dikare were afirandin.
Di dawiyê de, divê em tekez bikin ku piştgirîya anarşîst ji bo demokrasiya rasterast nayê wê wateyê ku ev çareserî di her şert û mercî de tê pejirandin. Mînakî, dibe ku gelek komeleyên piçûk alîgiriya biryara lihevhatinê bikin (li beşa paşîn li ser lihevkirinê binêre û çima piraniya anarşîstan nafikirin ku ew alternatîfek bikêr e ji bo demokrasiya rasterast). Lêbelê, piraniya anarşîstan difikirin ku demokrasiya rasterast di nav komeleyên azad de çêtirîn (û rasttirîn) forma rêxistinê ye ku bi prensîbên anarşîst ên azadiya kesane, rûmet û wekheviyê re hevaheng e.

Wergera Makîne

Çêkirina civakeke nû ya li ser bingehê rêxistinên azadîxwaz wê bandoreke bêhesab li jiyana rojane bike. Desthilatdariya bi mîlyonan mirovan dê civakê bi awayên ku em tenê dikarin texmîn bikin veguherîne.
Lêbelê, gelek kes van awayên rêxistinê wekî nepratîk û mehkûmî têkçûnê dihesibînin. Ji kesên ku dibêjin rêxistinên konfederal, ne-desthilatdar dê tevlihevî û jihevketinê derxînin, anarşîst dibêjin ku forma rêxistinê ya dewletparêz, navendî û hiyerarşîk li şûna tevlêbûnê xemsariyê, li şûna hevgirtinê diltengiyê, li şûna yekîtiyê yekrengiyê û li şûna wê elîtên îmtiyaz çêdike. ya wekheviyê. Ya girîngtir, rêxistinên bi vî rengî însiyatîfa takekesî hilweşînin û çalakiya serbixwe û ramana rexneyî têk bibin. (Ji bo bêtir li ser hiyerarşiyê, li beşa B.1 binêre — “Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne?” ).
Ew rêxistina azadîxwaz dikare bixebite û li ser bingehê azadiyê ye (û pêşve dixe) di tevgera Anarşîst a Spanî de hate pêşandan. Fenner Brockway, sekreterê Partiya Karker a Serbixwe ya Brîtanî, dema ku di dema şoreşa 1936-an de serdana Barselonayê kir, destnîşan kir ku “hevbendiya mezin a ku di nav Anarşîstan de hebû ji ber wê yekê bû ku her kes xwe bispêre hêza xwe û ne girêdayî serokatiyê bû. . Rêxistin ji bo serketî bin, ne bi girseyek, lê bi ferdên azad re bêne yek kirin . 67f]
Wekî ku jixwe têra xwe diyar kir, avahîyên hiyerarşîk, navendî azadîyê sînordar dikin. Wekî ku Proudhon destnîşan kir: “Sîstema navendîparêz ji hêla mezinahî, sadebûn û avakirinê ve pir baş e: tenê tiştek jê tune ye — ferd êdî di pergalek wusa de ne aîdê xwe ye, ew nikare qîmeta xwe, jiyana xwe hîs bike û na qet hesabê wî tê girtin.” [Ji hêla Martin Buber ve hatî vegotin, Paths in Utopia , r. 33]
Bandorên hiyerarşiyê li derdora me têne dîtin. Ev kar nake. Hiyerarşî û desthilatdarî li her derê heye, li cihê kar, li malê, li kolanan. Wekî ku Bob Black dibêje, “[i]ger hûn piraniya jiyana xwe ya hişyar bi fermanan an ramûsandina kerê derbas bikin, ger hûn bi hiyerarşiyê re bibin adet, hûn ê bibin pasîv-agresîv, sado-mazoşîst, xizmetkar û gêj, û hûn ê hilgirin. ku bar dike her aliyek hevsengiya jiyana we.” [ “Libertarian wek muhafezekar,” Betalkirina Kar û gotarên din , rûpel 147-8]
Ev tê wê wateyê ku dawiya hiyerarşiyê di jiyana rojane de tê wateya veguherînek mezin . Ew ê di nav xwe de avakirina rêxistinên ferdî-navendî pêk bîne ku di nav wan de her kes dikare karînên xwe bi tevahî pêş bixe, û bi vî rengî pêş bixe. Bi tevlêbûna xwe û beşdarbûna di biryarên ku bandorê li wan dike, cihê kar, civak û civaka xwe dikin, dikarin pêşkeftina tevahî ya kapasîteyên xwe yên takekesî misoger bikin.
Bi tevlêbûna azad a hemû jiyana civakî, em ê zû dawî li newekhevî û neheqiyê bibînin. Li şûna ku mirovên ku ji bo debara xwe bikin û ji bo zêdekirina serwet û hêza hindikayiyan wekî di bin kapîtalîzmê de werin bikar anîn, dawiya hiyerarşiyê dê (bi gotina Kropotkin) “başbûna her kesî” bibîne û “dema herî baş e ji bo karker mafê xwe yê mîrateya hevpar bidest bixe û bikeve xwedîtiyê.” [ Fetha nan , r. 35 û rûp. 44] Ji ber ku tenê xwedîkirina navgînên jiyanê (kargeh, xanî, erd û hwd.) dikare misoger bike “azadî û edalet, ji ber ku azadî û edalet ne biryar e, lê encama serxwebûna aborî ye. Ew ji vê rastiyê derdikevin. mirov dikare bêyî ku li ser axayekî bijî û ji keda xwe sûd werbigire. [Ricardo Flores Magon, Erd û Azadî , r. 62] Ji ber vê yekê azadî ji bo “mafên karanînê” ji holê rakirina mafên milkiyeta taybet a kapîtalîst hewce dike . ( ji bo bêtir agahdarî li beşa B.3 binêre ). Tiştekî îroyîn e, “hilweşandina milk dê gel ji malwêranî û bêxwedîbûnê rizgar bike.” [Max Baginski, “Bê Hikûmetê,” Anarşî! Antolojiya Diya Dayika Emma Goldman , r. 11] Bi vî awayî anarşîzm soz dide “her du şertên bextewariyê — azadî û dewlemendî.” Di anarşiyê de “mirov wê bi azadî û rehetiyê bijî”. [Benjamin Tucker, Çima ez Anarşîst im , r. 135 û rûp. 136]
Tenê di her astê civakê de xwerêveberî û lihevkirina azad dikare berpirsyarî, însiyatîf, aqil û hevgirtina ferd û civakê pêş bixe. Tenê rêxistina anarşîst dihêle ku jêhatiya mezin a ku di hundurê mirovahiyê de heye were desteser kirin û bikar anîn, bi pêvajoya dewlemendkirin û pêşvebirina takekesî ve civakê dewlemend dike. Tenê bi tevlêkirina her kesî di pêvajoya fikirîn, plansazkirin, hevrêzkirin û pêkanîna biryarên ku bandorê li wan dike, azadî û kesayetî bi tevahî pêş dikeve û tê parastin. Anarşî wê afirînerî û jêhatîbûna girseya gel a ji aliyê hiyerarşiyê ve koletî ye, berde.
Anarşî ji bo kesên ku tê gotin ji kapîtalîzmê û têkiliyên desthilatdariyê sûd werdigirin jî wê bi kêrî wan bê. Anarşîst “diparêzin ku hem serdest û hem jî yên serdest ji hêla desthilatdariyê ve têne xera kirin; hem îstîsmarkar û hem jî yên mêtinger bi îstîsmarê têne xerakirin.” [Peter Kropotkin, Ji bo xwe tevbigerin , r. 83] Ev ji ber vê yekê ye ku “[i]di her têkiliyeke hiyerarşîk de serdest û bindest jî heqê xwe dide. Bi rastî berdêla ‘rûmeta fermanê’ giran e. Her zalim ji erkên xwe aciz dibe. Ew ji bo kaşkirina giraniya mirî ya potansiyela afirîner a razayî ya bindest li seranserê riya gera wî ya hiyerarşîk.” [Ji bo xwe, Mafê Kuştinê , Tez 95]

Wergera Makîne

Anarşîst civakek nenavendî, li ser bingeha komeleya azad dixwazin. Em vê forma civakê ya herî baş dibînin ji bo zêdekirina nirxên ku me li jor diyar kirine — azadî, wekhevî û hevgirtin. Tenê bi desentralîzasyoneke maqûl a desthilatdariyê, hem ji aliyê avahî û hem jî ji aliyê erdnîgarî ve, dikare azadiya takekesî were pêşewazîkirin û teşwîqkirin. Şandkirina desthilatê di destê hindikahiyek de, înkarkirina eşkere ya azadî û rûmeta kesane ye. Anarşîst li şûna ku rêvebirina karûbarên xwe ji mirovan dûr bixin û bixin destên kesên din, rêxistinên ku desthilatdariyê kêm dikin, desthilatdariyê di binyada xwe de dihêlin, di destên wan ên ku ji her biryarên ku hatine bidestxistin de bandor dibin.
Komela azad kevirê bingehîn yê civaka anarşîst e. Kesên ku li gorî xwe guncav dibînin divê azad bin, ji ber ku ev yek bingeha azadî û rûmeta mirovatiyê ye. Lêbelê, her peymanek weha azad divê li ser bingeha desentralîzekirina hêzê be; Wekî din ew ê şêt be (wek di kapîtalîzmê de), ji ber ku tenê wekhevî çarçoweya civakî ya pêwîst ji bo mezinbûn û pêşveçûna azadiyê peyda dike. Ji ber vê yekê anarşîst piştgiriya kolektîfên rasterast ên demokratîk dikin, li ser bingeha “yek kes yek deng” (ji bo aqilê demokrasiya rasterast wekî hevtayê siyasî yê peymana azad, li beşa A.2.11 binêre — Çima piraniya anarşîstan piştgirîya demokrasiya rasterast dikin? ).
Divê em li vir diyar bikin ku civakek anarşîst tê wateya rewşek îdylîk a ahengê ku her kes di hundurê wê de bipejirîne. Dûr ji wê! Wekî ku Luigi Galleani destnîşan dike, “[d]lihevkirin û nakokî dê her tim hebin. Bi rastî ew şertek bingehîn a pêşkeftina bêsînor in. Lê gava ku qada xwînî ya pêşbaziya heywanan – têkoşîna ji bo xwarinê – ji holê hat rakirin, pirsgirêkên lihevnekirinê bêyî ku xeteriyeke herî biçûk a li ser nîzama civakî û azadiya takekesî were çareserkirin.” [ Dawiya Anarşîzmê? , r. 28] Anarşîzm armanc dike ku “ruhê înîsiyatîfê di nav kesan û koman de rabike.” Ev dê “di têkiliyên xwe yên hevbeş de tevgerek û jiyanek li ser bingehên têgihîştina azad ava bikin” û bipejirînin ku ” cûrbecûr, nakokî jî, jiyan e û yekrêzî mirin e. ” [Peter Kropotkin, Anarchism , r. 143]
Ji ber vê yekê, civakek anarşîst dê li ser bingeha nakokiya hevkariyê ava bibe, ji ber ku “[c] pevçûn, bi serê xwe ne zirarê ye… nakokiyên heyî hene [û divê neyê veşartin]… Ya ku nakokiyê wêranker dike ne rastî ye. nakokî bixwe lê zêdekirina pêşbaziyê.” Bi rastî, “daxwazek hişk a ji bo peymanê tê vê wateyê ku mirov dê bi bandor werin asteng kirin ku şehrezayiya xwe beşdarî hewldanek komê bikin.” [Alfie Kohn, No Contest: The Case Against Competition , r. 156] Ji ber vê sedemê ye ku piraniya anarşîstan di komên mezin de biryara lihevkirinê red dikin (binêre beşa A.2.12 ).
Ji ber vê yekê, di civakek anarşîst de, komele dê ji hêla meclîsên girseyî yên hemî beşdaran ve, li ser bingeha nîqaşên berfireh, nîqaş û nakokiyên hevkariyê yên di navbera wekhevan de, bi tenê karên îdarî yên ku ji hêla komîteyên hilbijartî ve têne meşandin, bêne rêvebirin. Ev komîte dê ji delegeyên erkdar, veguhêz û demkî yên ku di bin çavê meclîsa ku ew hilbijartiye de erkên xwe pêk tînin, pêk werin. Ji ber vê yekê di civakek anarşîst de, “em ê bi xwe li karûbarên xwe binerin û biryarê bidin ka em ê di derheqê wan de çi bikin. Û gava ku ji bo ku ramanên xwe bi cih bînin, hewce bike ku kesek bixe berpirsiyarê projeyekê, em ê bibêjin. Bi vî awayî û bi vî awayî tu tiştekî din nayê kirin [Bêyî] desthilatdarî, tenê erka ku her kesê ku tê de ye. [Errico Malatesta, Fra Contadini , r. 34] Ger wekîl li dijî erka xwe tevbigerin an jî hewl bidin ku bandor an xebata xwe ji ya ku meclîsê biryar daye wêdetir berfireh bikin (ango ger dest bi girtina biryarên siyasetê bikin), dikarin tavilê werin bibîranîn û biryarên wan werin rakirin. Bi vî awayî rêxistin di destê yekîtiya kesên ku ew ava kirine de dimîne.
Ev xwebirêvebirina ji aliyê endamên komeke li bingehê û hêza bibîrxistinê bingehên bingehîn ên her rêxistineke anarşîst in. Cûdahiya sereke ya di navbera pergalek dewletparêz an hiyerarşîk û civatek anarşîst de ew e ku kî desthilatdariyê digire. Mînak di sîstemeke parlamenî de mirov desthilatê dide komek nûneran ku ji bo demek diyarkirî ji bo wan biryaran bidin. Ma ew sozên xwe pêk tînin ne girîng e ji ber ku mirov nikare wan heta hilbijartinên pêşwext bîne bîra xwe. Hêz li jor e û yên li bingehê têne hêvî kirin ku guh bidin. Bi heman awayî, di kargeha kapîtalîst de, desthilatdarî di destê hindikahiyek nehilbijartî ya patron û rêveberên jorîn de ye û ji karkeran tê xwestin ku guh bidin wan.
Di civaka anarşîst de ev têkilî berovajî dibe. Di civateke anarşîst de tu kes an grûpek (hilbijartî an nehilbijartî) xwedî desthilatê ne. Li şûna vê biryar bi prensîbên rasterast ên demokratîk têne girtin û dema ku hewce bike, civak dikare wekîlan hilbijêrin an jî destnîşan bikin ku van biryaran bi cih bînin. Cûdahiyek zelal di navbera çêkirina siyasetê de (ya ku dikeve ser her kesê ku bandor dibe) û hevrêzî û rêvebirina her siyasetek pejirandî (ku karê nûneran e) heye.
Ev civakên wekhevîxwaz ên ku bi peymana azad hatine damezrandin, di heman demê de bi awayekî azad di konfederasyonan de bi hev re tevdigerin. Konfederasyona azad a bi vî rengî wê ji binî ber bi jor ve, bi biryarên ji meclîsên bingehîn ber bi jor ve were meşandin. Dê konfederasyon jî bi heman şêwazê kolektîf werin birêvebirin. Dê konferansên herêmî yên herêmî, “neteweyî” û navneteweyî yên birêkûpêk werin lidarxistin, ku tê de hemî mijar û pirsgirêkên girîng ên ku bandorê li kolektîfên beşdar dikin dê werin nîqaş kirin. Her wiha, prensîbên bingehîn, rêber û ramanên civakê dê werin nîqaşkirin û biryarên siyasetê werin girtin, bikevin pratîkê, vekolîn û hevrêzkirin. Delege bi tenê “Ew erkên xwe yên ku hatine dayîn bibirin civînên pêwendîdar û hewl bidin ku hewcedarî û daxwazên xwe yên curbecur li hev bikin. Danûstandin dê her dem di bin kontrol û erêkirina kesên ku wan wezîfedar kirine de be” û ji ber vê yekê “ji bilî metirsiyê dê tune be.” berjewendiya gel [dê] ji bîr bike.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 36]
Ger hewce bike, ji bo koordînasyon û birêvebirina biryarên meclîsan û kongreyên wan, di bin kontrola tund a ji jêr de weke ku li jor hatiye behskirin, dê komîteyên çalakiyê werin avakirin. Delegeyên van organan dê xwedî erkek bisînor bin û, mîna delegeyên kongreyan, xwedî erkek diyarkirî bin — ew nikarin li ser navê kesên ku nûnerê wan in, biryaran bidin. Her wusa, weke delegeyên konferans û kongreyan, wê di serî de ji aliyê meclîs û kongreyên ku ew ji wan derketine wê, di cih de werina bibîranîn. Bi vî awayî her komîteyên ku ji bo koordînasyona çalakiyên tevlîbûnê hewce ne, bi gotina Malatesta, dê “her dem di bin kontrola rasterast a gel de be” û bi vî rengî “biryarên ku di meclîsên gel de hatine girtin” werin îfade kirin . [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 175 û rûp. 129]
Ya herî girîng jî meclîsên civakên bingehîn dikarin hemû biryarên konferansan ji holê rakin û ji her konfederasyonê vekişin. Her lihevkirinên ku di dema muzakereyan de ji aliyê delegeyan ve têne kirin, ji bo pejirandinê divê vegerin civata giştî. Bêyî wê erêkirinê, her lihevkirinên ku ji hêla nûnerekî ve têne kirin, li ser civata ku karek taybetî ji kesek an komîteyek taybetî re veqetandiye, ne mecbûrî ye. Herweha, ew dikarin bangî konfêransên konfederal bikin da ku li ser geşedanên nû gotûbêj bikin û komîteyên çalakiyan li ser guhertina xwestekan agahdar bikin û wan şîretan bikin ku li ser her geşedan û ramanan çi bikin.
Bi gotineke din, her delegeyên ku di nav rêxistinek an civatek anarşîst de hewce dikin, ne nûner in (wek ku di hukûmetek demokratîk de ne). Kropotkin cudahiyê eşkere dike:
“Pirsa şandeya rastîn li hember nûnertiyê dikare baştir were fêm kirin heke mirov sed an du sed mêr [û jinan] bifikire, yên ku her roj di karê xwe de dicivin û fikarên hevpar parve dikin… yên ku her aliyek pirsa ku eleqedar dike nîqaş kirine. Ji wan re biryarek hat girtin û ew yek ji wan re dişînin ku bi nûnerên din re li hev bikin Hevalên xwe gihandine encama ku nikaribin tiştekî ferz bikin, ew ê li têgihiştinekê bigere û bi pêşnîyazek hêsan vegere ku ew dikare qebûl bike an jî red bike tê holê.” [ Words of a Rebel , r. 132]
Berevajî pergala nûnertiyê, desthilatdarî di destê çend kesan de nayê şandin. Belê, her delege ji komeleya ku di rêza yekem de ew hilbijartiye (an jî wekî din hilbijartiye) devokek e. Dê hemû delege û komîteyên çalakiyê bên erkdarkirin û bi lezgînî bên bibîranîn da ku ew daxwazên meclîsên ku jê hatine, ne ya xwe bînin ziman. Bi vî awayî hikûmet bi anarşî, şebekeya komele û civakên azad ku wek hev li ser bingeha sîstema delegeyên erkdar, bibîrxistina tavilê, peymana azad û federasyona azad ji binî ve, bi hev re hevkariyê dike.
Tenê ev pergal wê “rêxistinbûna gel a azad, rêxistinbûnek ji binî ber bi jor” misoger bike. Ev “federasyona azad ji binî ber bi jor” wê bi “hevalbendiya” bingehîn û federasyona wan “pêşî komînekê, paşê federasyona komunan li herêman, ji herêman di nav miletan de û ya neteweyan jî di nav komeleyeke biratî ya navneteweyî de” dest pê bike. [Michael Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin , r. 298] Ev tora civakên anarşîst dê li ser sê astan bixebite. Dê “Komunên serbixwe ji bo rêxistina herêmî, û federasyonên sendîkayan [ango komeleyên kargehan] ji bo birêxistinkirina mêran [û jinan] li gorî fonksiyonên wan ên cihê hebin… [û] komîn û civakên azad… ji bo têrkirina hemî hewcedariyên mumkin û xeyalî, aborî, tenduristî û perwerdehiyê ji bo parastina hevdu, ji bo propagandaya ramanan, ji bo hunerê, ji bo kêfê û hwd. [Peter Kropotkin, Evolution and Environment , r. 79] Hemî wê li ser bingeha xwerêveberî, komeleya azad, federasyona azad û ji binî ve xwe birêxistinkirin bin.
Bi rêxistinkirina bi vî rengî hiyerarşiya di hemû qadên jiyanê de ji holê tê rakirin, ji ber ku kesên di binkeya rêxistinê de di destê wan de ne, delegeyên wan ne . Tenê ev awayê rêxistinê dikare anarşiyê (însiyatîf û bihêzkirina hemûyan) bixe şûna hukûmetê (însiyatîfa û bi hêzkirina çend kesan). Ev forma rêxistinê dê di hemî çalakiyên ku hewcedariya xebata komê û hevrêziya gelek kesan hewce dike de hebe. Wekî ku Bakunin got, ew ê bibe wesîleya “tevlihevkirina kesan di nav strukturên ku ew dikarin fêm bikin û kontrol bikin.” [ji hêla Cornelius Castoriadis ve hatî vegotin, Nivîsarên Siyasî û Civakî , vol. 2, rûp. 97] Ji bo destpêşxeriyên takekesî, kesê beşdar dê wan birêve bibe.
Weke ku tê dîtin, anarşîst dixwazin civakek li ser bingehên strukturên ku misoger dike ku tu kes an kom nikaribin desthilatdariyê li ser yên din bi dest bixin ava bikin. Lihevkirina azad, konfederasyon û hêza bîrkirinê, erkên sabît û maweya bisînor mekanîzmayên ku bi wan hêzan ji destên hikûmetan tê derxistin û dikeve destê kesên ku rasterast ji biryaran bandor dibin.
Ji bo nîqaşek berfireh li ser ka civakek anarşîst dê çawa xuya bike li beşa I binêre . Lê belê anarşî ne armanceke dûr e, belkî aliyekî têkoşîna heyî ya li dijî zilm û mêtingeriyê ye. Wat û armanc bi hev ve girêdayî ne, bi çalakiya rasterast re rêxistinên beşdariya girseyî diafirîne û mirovan amade dike ku rasterast berjewendiyên xwe yên kesane û kolektîf birêve bibin. Ji ber ku anarşîst weke ku em di beşa I.2.3 de bahs dikin , dibînin ku çerçoveya civakek azad li ser rêxistinên ku bindestan di tekoşîna xwe ya li dijî kapîtalîzmê de li vir û niha ava kirine, dibînin. Di vê wateyê de têkoşîna kolektîf hem rêxistin û hem jî helwestên takekesî yên ku anarşîzm hewce dike diafirîne. Têkoşîna li dijî zilmê dibistana anarşiyê ye. Ew ne tenê fêrî me dike ka meriv çawa em anarşîst in, lê di heman demê de nihêrînek jî dide me ku civakek anarşîst dê çawa be, çarçoweya wê ya rêxistinî ya destpêkê dikare çawa be û ezmûna birêvebirina çalakiyên xwe yên ku ji bo karkirina civakek weha hewce ye. Bi vî rengî, anarşîst hewl didin ku cîhanek ku em dixwazin di têkoşînên me yên heyî de biafirînin û nafikirin ku ramanên me tenê “piştî şoreşê” têne sepandin. Bi rastî, bi sepandina prensîbên xwe yên îro em anarşiyê ew qas nêziktir dikin.

Wergera Makîne

Na. Me dît ku anarşîst ji otorîterîzmê nefret dikin. Lê eger mirov antî-otorîter be, divê li dijî hemû saziyên hiyerarşîk derkeve, ji ber ku prensîba desthilatdariyê dihewîne. Ji ber ku, Emma Goldman got, “Ne tenê hukûmet di wateya dewletê de ye ku her nirx û kalîteya kesane xera dike. Ew hemî desthilatdariya tevlihev û serdestiya sazûmaniyê ye ku jiyanê xeniqîne. Ew xurafetî, efsane, xwerû ye. , dûrketin û bindestiya ku destekê dide desthilatdarî û serdestiya sazûmaniyê.” [ Sor Emma Speaks , r. 435] Ev tê wê maneyê ku “hewceyî dîtin û derbaskirina strukturên hiyerarşiyê, desthilatdarî û serdestiyê û astengiyên li ser azadiyê heye û dê hebe: koletî, koletiya meaş [ango kapîtalîzm], nijadperestî, zayendperestî, dibistanên otorîter û hwd.” [Noam Chomsky, Ziman û Siyaset , r. 364]
Ji ber vê yekê anarşîstê domdar divê li dijî têkiliyên hiyerarşîk û hem jî li dijî dewletê derkeve. Çi aborî, çi civakî û çi siyasî, anarşîstbûn tê wateya li dijî hiyerarşiyê. Argumana vê yekê (eger kesek hewce bike) wiha ye:
“Hemû saziyên otorîter wekî pîramîdan têne organîze kirin: dewlet, pargîdaniya taybetî an gelemperî, artêş, polîs, dêr, zanîngeh, nexweşxane: ew hemî avahiyên pîramîdal in ku komek piçûk a biryardêr li jor û Bingeheke berfireh a kesên ku biryarên wan di binê de têne girtin , ne daxwaza guhertina etîketan li ser qatan dike, ne kesên cuda li ser serê xwe dixwaze, ew dixwaze ku em ji binî ve hilkişin.” [Colin Ward, Anarchy in Action , r. 22]
Hiyerarşî “taybetmendiyek hevpar parve dikin: ew pergalên rêxistinkirî yên ferman û guhdanê ne” û ji ber vê yekê anarşîst hewl didin “hiyerarşiyê bi serê xwe ji holê rakin, ne ku tenê rengekî hiyerarşiyê bi yekî din veguherînin.” [Bookchin, Ekolojiya Azadiyê , r. 27] Hiyerarşiyek rêxistinek piramîdîkî ye ku ji rêzek derec, rêz, an ofîsên zêdekirina hêz, prestîj û (bi gelemperî) berdêl pêk tê. Zanyarên ku li ser forma hiyerarşîk lêkolîn kirine, dîtine ku du prensîbên bingehîn ên ku ew dihewîne serdestî û îstîsmar in. Wek mînak, di gotara xwe ya klasîk de “Patron çi dikin?” ( Review of Radical Political Economy , Vol. 6, No. 2), lêkolînek li ser kargeha nûjen, Steven Marglin dît ku fonksiyona sereke ya hiyerarşiya pargîdanî ne bikêrhatina hilberîna mezin e (wek ku kapîtalîstan îdîa dikin), lê kontrolkirina zêde ya li ser karkeran e. , armanca kontrolkirina bi vî rengî îstismarkirina bi bandortir e.
Kontrol di hiyerarşiyê de bi darê zorê tê parastin, ango bi tehdîda cezayên neyînî yên cureyekî: fizîkî, aborî, psîkolojîk, civakî, hwd. Kontrola bi vî rengî, tepisandina muxalefetê û serhildanê jî tê de, ji ber vê yekê navendîbûnê hewce dike: a komek têkiliyên hêzê yên ku tê de kontrola herî mezin ji hêla çend kesan ve li jor (bi taybetî serokê rêxistinê) tê meşandin, lê yên di rêzên navîn de pir kêmtir kontrol in û yên li jêr jî hema hema tune ne.
Ji ber ku serdestî, zordarî û navendîbûn taybetmendiyên bingehîn ên otorîterîzmê ne û ji ber ku ew taybetmendî di hiyerarşiyan de cih digirin, hemû saziyên hiyerarşîk jî otorîter in. Ji bilî vê, ji bo anarşîstan, her rêxistinek ku bi hiyerarşiyê, navendîparêzî û otorîterîzmê tê nîşankirin, dewletparêz e, an jî “dewletparêz” e. Û ji ber ku anarşîst hem li dijî têkiliyên dewletê û hem jî li dijî têkiliyên otorîter in, her kesê ku nexwaze hemû cûreyên hiyerarşiyê ji holê rake, nayê gotin anarşîst. Ev ji bo fîrmayên kapîtalîst derbas dibe. Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, avahîya fîrmaya kapîtalîst di xwezaya xwe de pir hiyerarşîk e, bi rastî jî faşîst e:
“Sîstema faşîst… [e] mutleq e – desthilatdarî ji jor ber bi jêr ve diçe… dewleta îdeal ew e ku ji jor jêre kontrola gel e bi esasî li gorî fermanan.
“Werin em nihêrînek li pargîdaniyek bikin. . . . [Ez] ger hûn li wan mêze bikin, hêz bi tundî ber bi jor ve diçe, ji desteya rêveber bigire heya rêveberan bigire heya rêveberên jêrîn heya dawiyê mirovên li ser dikanê, peyaman dinivîsin, Ji binî ve herikîna hêz û plansaziyê tune ye, lê heman tişt di derbarê civaka koledar de jî xêz e. [ Keeping the Rabble in Line , r. 237]
David Deleon van wekheviyên di navbera pargîdanî û dewletê de baş destnîşan dike dema ku dinivîse:
“Piraniya kargehan mîna dîktatoriyên leşkerî ne. Yên li jêr kesên taybet in, serpereştyar çawiş in, û li ser hiyerarşiyê ne. Rêxistin dikare her tiştî ji cil û bergên me û şêwaza porê me tayîn bike, heya ku em beşek mezin ji jiyana xwe çawa derbas dikin, di dema Ew dikare ji me re mecbûr bike ku em bijîjkek bijîjkî bibînin, ew dikare dema azad ji me re qedexe bike ku em beşdarî çalakiya siyasî bibin – ew dikare bikar bîne Nasname û polîsên ewlehiyê yên çekdar, li gel televizyonên girtî yên ku li me temaşe dikin, dikare muxalifên bi ‘jikarderxistinên dîsîplînê’ ceza bike (wekî ku GM ji wan re dibêje), an jî ji ber şert û mercan em neçar in ku em ji kar dûr bixin Ev yek, yan jî tevlî bi milyonan bêkaran bibe, hema hema di her karekî de, em tenê xwedîyê ‘mafê’ ne ku em li ser lingan kar bikin. pêl.” [ “Ji bo Demokrasiya Ku Em Kar dikin: Maqûliyek ji bo Xwe-rêveberiya Civakî” , Ji nû ve Inventing Anarchy, Again , Howard J. Ehrlich (ed.), r. 193-4]
Ji ber vê yekê anarşîstê hevgirtî divê li dijî hiyerarşiyê bi hemû şêweyên wê, fîrmaya kapîtalîst jî di nav de be. Nekirina vê yekê piştgirîkirina arşîtîyê ye — ya ku anarşîst, bi pênase, nikare bike. Bi gotineke din, ji bo anarşîstan, “[n] soza îtaetkirinê, peymanên koletiya (meaş), peymanên ku qebûlkirina statûyeke binerd hewce dike, hemû ne rewa ne ji ber ku ew xweseriya takekesî bisînor dikin û dihêlin.” [Robert Graham, “The Anarchist Contract , Reinventing Anarchy, Again , Howard J. Ehrlich (ed.), r. 77] Ji ber vê yekê hiyerarşî li dijî prensîbên bingehîn e ku anarşîzmê dimeşîne. Tiştê ku me dike mirov û “divest” înkar dike. s] kesayetiya taybetmendiyên wê yên herî yekbûyî; ew têgîna ku kesek jêhatî ye ku ne tenê bi rêvebirina jiyana xwe ya kesane, lê bi çarçoweya wê ya herî girîng re: çarçoweya civakî re mijûl bibe, red dike .” [Murray Bookchin, Op. Cit. , r. 202]
Hin kes îdia dikin ku heya ku komeleyek dilxwaz be, ka ew xwediyê avahiyek hiyerarşîk be, ne girîng e. Anarşîst li hev nakin. Ev ji ber du sedeman e. Ya yekem, di bin kapîtalîzmê de karker ji hêla hewcedariya aborî ve têne rêve kirin ku keda xwe (û her weha azadiya xwe) bifroşin kesên ku xwediyê amûrên jiyanê ne. Ev pêvajo şert û mercên aborî yên ku karker pê re rû bi rû dimînin bi afirandina “cudabûnên mezin di dewlemendiyê de… [wek] karkeran… keda xwe bi bihayekî ku nirxa wê ya rastîn nîşan nade difiroşin ji kapîtalîst re.” Ji ber vê yekê:
“Ji bo nimûne, kesên ku di peymana kar de ne wek hev azad û wekhev têne nîşandan, ew e ku newekheviya giran a hêza danûstendinê ya ku di navbera karker û kardêr de heye ji nedîtî ve were. Dûv re têkiliya bindestî û îstîsmarê nîşan bide. ku bi awayekî xwezayî wekî nîşaneya azadiyê pêk tê ev e ku hem bi azadiya takekesî û hem jî li edaleta civakî tinaz bike.” [Robert Graham, Op. Cit. , r. 70]
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîst piştgirî didin çalakî û rêxistinbûna kolektîf: ew hêza danûstandinê ya mirovên kedkar zêde dike û rê dide wan ku xweseriya xwe bipejirînin (li beşa J binêre ).
Ya duduyan, eger em hêmana sereke wekî dilxwazî ​​an nebûna komeleyekê bigirin dest, divê em bibêjin ku pergala dewletê ya heyî divê wekî “anarşî” were hesibandin. Di demokrasiya modern de kes neçarî ferdekî nake ku di dewletek diyar de bijî. Em azad in ku derkevin û biçin cîhek din. Bi paşguhkirina cewhera hîyerarşîk a komeleyê, hûn dikarin bi dawî bibin piştgirî bidin rêxistinên ku li ser înkarkirina azadiyê ne (di nav de pargîdaniyên kapîtalîst, hêzên çekdar, dewlet jî) hemî ji ber ku ew “dilxwaz” in. Wekî ku Bob Black dibêje, “[bi] şeytanîkirina otorîterîzma dewletê dema ku guh nede aranjmanên bindest ên wekhev, her çend bi peyman ve hatî pîroz kirin di pargîdaniyên mezin ên ku aboriya cîhanê kontrol dikin, di herî xirab de fetîşîzm e.” [ The Libertarian as Conservative, The Abolition of Work and other articles , r. 142] Anarşî ji bijartina serdestek ji azadbûnê wêdetir e.
Ji ber vê yekê dijberiya hiyerarşiyê helwestek anarşîst a sereke ye, wekî din hûn tenê dibin “arşîstek dilxwaz” – ku ne anarşîst e. Ji bo bêtir li ser vê yekê li beşa A.2.14 binêre ( Çima dilxwazî ​​ne bes e? ).
Anarşîst îdia dikin ku rêxistin ne hewce ye ku hiyerarşîk bin, ew dikarin li ser bingeha hevkariyê di navbera kesên wekhev de ku rasterast karûbarên xwe birêve dibin de bin. Bi vî awayî em dikarin bêyî avahiyên hiyerarşîk (ango şandina desthilatê di destê çend kesan de) bikin. Tenê dema ku komeleyek ji hêla endamên xwe ve bixwe were rêvebirin dikare bi rastî anarşîst were hesibandin.
Em poşman in ku em vê xalê dişopînin, lê hin apologîstên kapîtalîst, xuyaye ku dixwazin navê “anarşîst” ji ber girêdana wê ya bi azadiyê re bi nav bikin, vê dawiyê îdia kirin ku meriv dikare di heman demê de hem kapîtalîst û hem jî anarşîst be (wek ku di heman demê de -kapîtalîzm “anarko” tê gotin). Divê êdî eşkere bibe ku ji ber ku kapîtalîzm li ser hîyerarşiyê hatiye avakirin (nebêjin dewletparêzî û îstîsmarê), “anarko”-kapîtalîzm di warê gotinan de nakokî ye. (Ji bo bêtir li ser vê, beşa F binêre )