الترجمة الآلیة

——————-

لأغراضنا ، سوف نحدد الأناركية الثقافية على أنها تعزيز القيم المعادية للسلطوية من خلال تلك الجوانب من المجتمع التي تعتبر تقليديا تنتمي إلى مجال “الثقافة” بدلاً من “الاقتصاد” أو “السياسة” – على سبيل المثال ، من خلال الفن ، الموسيقى والدراما والأدب والتعليم وممارسات تربية الطفل والأخلاق الجنسية والتكنولوجيا وما إلى ذلك.

التعبيرات الثقافية هي ة إلى حد أنها تتعمد مهاجمة أو إضعاف أو تخريب ميل معظم الأشكال الثقافية التقليدية لتعزيز القيم والمواقف الاستبدادية ، ولا سيما الهيمنة والاستغلال. وبالتالي ، يمكن اعتبار الرواية التي تصور شرور النزعة العسكرية كأناركية ثقافية إذا تجاوزت نموذج “الحرب في الجحيم” البسيط وسمحت للقارئ برؤية مدى ارتباط العسكرة بالمؤسسات الاستبدادية (مثل الرأسمالية والإحصائية) أو الأساليب التكييف السلطوي (مثل التنشئة في الأسرة الأبوية التقليدية). أو ، كما يعبر جون كلارك ، تشير الأناركية الثقافية“تطور الفنون والإعلام والأشكال الرمزية الأخرى التي تكشف جوانب مختلفة من نظام الهيمنة وتباينها مع نظام قيم قائم على الحرية والمجتمع.” سيكون هذا ” الكفاح الثقافي ” جزءًا من الكفاح العام “لمحاربة القوة المادية والأيديولوجية لجميع الطبقات المهيمنة ، سواء كانت اقتصادية أو سياسية أو عنصرية أو دينية أو جنسية ، مع ممارسة تحرير متعددة الأبعاد.” بمعنى آخر ، “مفهوم موسع للتحليل الطبقي” و “ممارسة تضخمية للنضال الطبقي” يشمل ، على سبيل المثال لا الحصر ، ” الاقتصاديأفعال مثل الإضرابات والمقاطعات والإجراءات الوظيفية والمهنية ومنظمات مجموعات العمل المباشر واتحادات العمال العماليين التحرريين وتنمية التجمعات العمالية والتجمعات والجمعيات التعاونية ” و ” النشاط السياسي ” مثل ” التدخل النشط في تنفيذ القمع السياسات الحكومية “، على ” عدم الامتثال والمقاومة ضد نظام صارم والبيروقراطية في المجتمع ” و ” المشاركة في حركات لزيادة المشاركة المباشرة في صنع القرار والسيطرة المحلية “. [ لحظة ال ، ص 31]

الأناركية الثقافية مهمة – ضرورية بالفعل – لأن القيم الاستبدادية متضمنة في نظام كلي للهيمنة مع جوانب كثيرة إلى جانب الجوانب السياسية والاقتصادية. وبالتالي ، لا يمكن القضاء على تلك القيم حتى من خلال ثورة اقتصادية وسياسية مشتركة إذا لم تكن مصحوبة بتغيرات نفسية عميقة في غالبية السكان. للاكتفاء الجماعي في النظام الحالي هو الجذور في الهيكل النفسي للبشر ( “هيكل الشخصية” ، لاستخدام التعبير فيلهلم رايخ) ، والتي تنتجها العديد من أشكال التكيف والتنشئة الاجتماعية التي تطورت مع الحضارة الأبوية السلطوية خلال خمسة أو ستة آلاف سنة.

بمعنى آخر ، حتى إذا تم الإطاحة بالرأسمالية والدولة غدًا ، فإن الناس سيخلقون قريبًا أشكالًا جديدة من السلطة بدلاً منهم. للسلطة – القائد القوي ، وسلسلة القيادة ، والشخص الذي يعطي الأوامر وتخفيف مسؤولية التفكير عن نفسه – هي ما تشعر به الشخص الخاضع / الاستبدادي أكثر راحة. لسوء الحظ ، فإن غالبية البشر يخشون الحرية الحقيقية ، وفي الواقع ، لا يعرفون ماذا يفعلون بها – كما يتضح من سلسلة طويلة من الثورات الفاشلة وحركات الحرية التي كانت فيها المثل العليا الثورية للحرية والديمقراطية والمساواة خيانة وتم إنشاء هرمية جديدة والطبقة الحاكمة بسرعة. تُعزى هذه الإخفاقات عمومًا إلى مكائد السياسيين الرأسماليين والرأسماليين وإلى غدر القادة الثوريين ؛لكن السياسيين الرجعيين يجتذبون فقط أتباعهم لأنهم يجدون تربة مواتية لنمو مُثلهم الاستبدادية في بنية شخصيات الناس العاديين.

ومن هنا فإن الشرط الأساسي للثورة الأناركية هو فترة من الوعي الذي يصبح فيه الناس تدريجياً مدركين للسمات الخاضعة / الاستبدادية داخل أنفسهم ، ويرون كيف تتكاثر هذه الصفات عن طريق تكييف ، وفهم كيف يمكن تخفيفها أو القضاء عليها من خلال أشكال جديدة من الثقافة ، ولا سيما أساليب جديدة لتربية الأطفال والتعليم. سوف نستكشف هذه القضية بشكل أكثر شمولاً في القسم ب .1.5 ( ما هو الأساس النفسي الشامل للحضارة الاستبدادية؟ ) ، J.6 ( ما هي أساليب تربية الأطفال التي يناصرها الأناركيون؟ ) ، و J.5.13 ( ما هي المدارس الحديثة؟ ؟ )

يتم تبادل الأفكار الأناركية الثقافية من قبل جميع مدارس الفكر الأناركي تقريباً ، وتعتبر زيادة الوعي جزءًا أساسيًا من أي حركة أناركية. بالنسبة للأناركيين ، من المهم “بناء عالم جديد في قشرة القديم“ في جميع جوانب حياتنا وخلق ثقافة أناركية جزء من هذا النشاط. إلا أن القليل من الأناركيين ، يعتبرون رفع الوعي كافيًا بحد ذاته ، وبالتالي يجمعون بين الأنشطة الأناركية الثقافية والتنظيم واستخدام العمل المباشر وبناء البدائل التحررية في المجتمع الرأسمالي. الحركة الأناركية هي حركة تجمع بين النشاط الذاتي العملي والعمل الثقافي ، مع كل من الأنشطة التي تغذي الآخر وتدعمه.

الترجمة الآلیة

——————-

نعم هناك.في حين أن معظم الأناركيين عارضوا الدين وفكرة الله باعتبارها معادية للإنسان بعمق ومبررا للسلطة والعبودية الدنيوية ، فإن بعض المؤمنين بالدين أخذوا أفكارهم إلى الاستنتاجات الأناركية. مثل كل الأناركيين ، جمع هؤلاء الأناركيون الدينيون معارضة للدولة مع موقف حرج فيما يتعلق بالملكية الخاصة وعدم المساواة. بمعنى آخر ، الأناركية ليست بالضرورة ملحدة. في الواقع ، وفقًا لجاك إلول ، “يقود الفكر التوراتي مباشرة إلى الأناركية ، وهذا هو الموقف” السياسي المعادي “الوحيد الذي يتفق مع المفكرين المسيحيين.” [مقتبس من بيتر مارشال ، مطالبة المستحيل ، ص. 75]

هناك العديد من أنواع الأناركية المختلفة المستوحاة من الأفكار الدينية. كما يلاحظ بيتر مارشال ، فإن “أول تعبير واضح عن حساسية الأناركية يمكن أن يعزى إلى الطاويين في الصين القديمة منذ حوالي القرن السادس قبل الميلاد” و “البوذية ، وخاصة في شكلها زن ، … … قوي. الروح التحررية “. [ المرجع. سيت. ، ص.53 و ص. 65] البعض ، مثل الناشط المناهض للعولمة ستارهاوك ، يجمع بين أفكارهم الأناركية وتأثيرات باغان والروحانية. ومع ذلك ، فإن الأناركية الدينية عادة ما تأخذ شكل الأناركية المسيحية ، والتي سنركز عليها هنا.

يأخذ الأناركيون المسيحيون كلمات يسوع بجدية إلى أتباعه بأن “الملوك والحكام لديهم هيمنة على الرجال ؛ فلن يكون هناك مثل هذا بينكم“. وبالمثل ، فإن قول بولس القائل “لا توجد سلطة إلا الله“ قد انتهى إلى نهايته الواضحة مع إنكار سلطة الدولة داخل المجتمع. وهكذا ، بالنسبة للمسيحي الحقيقي ، فإن الدولة تغتصب سلطة الله والأمر متروك لكل فرد ليحكم نفسه ويكتشف أنه (لاستخدام عنوان كتاب تولستوي الشهير) فإن مملكة الله هي بداخلك .

وبالمثل ، فإن الفقر الطوعي ليسوع ، وتعليقاته على الآثار الفاسدة للثروة والادعاء التوراتي بأن العالم قد تم إنشاؤه من أجل التمتع بالبشرية المشتركة ، قد اتخذت جميعها كأساس لنقد اشتراكي للملكية الخاصة والرأسمالية. في الواقع ، كانت الكنيسة المسيحية المبكرة (التي يمكن اعتبارها حركة تحرير العبيد ، على الرغم من أنها اختيرت لاحقًا في دين الدولة) تستند إلى المشاركة الشيوعية في السلع المادية ، وهو موضوع ظهر باستمرار داخل الحركات المسيحية الراديكالية مستوحاة ، بلا شك ، من خلال تعليقات مثل “كل ما كان يعتقد أنهما كانا معًا ، وكان كل شيء مشتركًا ، وباعوا ممتلكاتهم وسلعهم ، وافترقوها جميعًا ، وفقًا لما يحتاج إليه كل إنسان“ و“إن كثيرين ممن آمنوا كانوا من قلب واحد ونفس واحدة ، لم يقل أحد منهم أن كل الأشياء التي كان يمتلكها هي ملكه ؛ لكن كان لديهم كل الأشياء المشتركة“. (أعمال الرسل ، ٢: ٤٤ ، ٤٥ ؛ ٤: ٣٢)

مما لا يثير الدهشة ، أن الكتاب المقدس كان سيُستخدم للتعبير عن طموحات التحرريين الراديكالية للمضطهدين ، والتي ، في أوقات لاحقة ، كانت ستتخذ شكل المصطلحات الأناركية أو الماركسية). كما يلاحظ Bookchin في مناقشته لإسهامات المسيحية في “إرث الحرية” ، ” [ب] أنتج عدم المطابقة ، و conventicles الهرطقة ، وقضايا السلطة على الشخص والمعتقد ، المسيحية خلقت ليس مجرد البابوية الاستبدادية المركزية ، ولكن أيضا جدا التناقض: أناركية شبه دينية. “ وهكذا “يمكن تقسيم رسالة المسيحية المختلطة إلى نظامين عقيديين ومتضاربين للغاية من الإيمان. من جهة ، كانت هناك رؤية راديكالية ونشطة وشيوعية وتحررية للحياة المسيحية“ و“على الجانب الآخر ، كانت هناك رؤية متحفظة وهادئة وغير مادية وتسلسل هرمي“. [ بيئة الحرية ، ص. 266 وصفحات 274-5]

وعليه ، فإن تعليقات رجل الدين جون بول عن المساواة (كما نقل عنها بيتر مارشال [ المرجع السابق ، ص 89]) خلال ثورة الفلاحين عام 1381 في إنجلترا:

“عندما انحرف آدم وحواء ،
من كان الرجل المحترم؟“

يتضمن تاريخ الأناركية المسيحية بدعة الروح الحرة في العصور الوسطى ، والعديد من ثورات الفلاحين وقائلون بتجديد عماد في القرن السادس عشر. ظهر التقاليد التحررية داخل المسيحية مرة أخرى في القرن الثامن عشر في كتابات ويليام بليك وتوصل الأمريكي آدم بالو إلى استنتاجات أناركية في اشتراكيته المسيحية العملية في عام 1854. ومع ذلك ، أصبحت الأناركية المسيحية خيطًا محددًا بوضوح للحركة الأناركية مع عمل المؤلف الروسي الشهير ليو تولستوي.

تولى تولستوي رسالة الإنجيل على محمل الجد ، واعتبر أن المسيحي الحقيقي يجب أن يعارض الدولة. من قراءته للكتاب المقدس ، توصل تولستوي إلى استنتاجات ة:

“الحكم يعني استخدام القوة ، واستخدام القوة يعني القيام به لمن يتم استخدام القوة ، وما لا يحب وما الذي يستخدم القوة بالتأكيد لا يحب القيام به لنفسه. وبالتالي يعني الحكم فعل الآخرين بما لا ينبغي لنا فعله بالنسبة لنا ، وهذا هو ، والخطأ “. [ ملكوت الله في داخلك ، ص. 242]

وبالتالي يجب على المسيحي الحقيقي الامتناع عن حكم الآخرين. من هذا الموقف المناهض للإحصائيات ، جادل بشكل طبيعي لصالح مجتمع منظم ذاتيا من الأسفل:

“لماذا تعتقد أن الأشخاص غير الرسميين لا يستطيعون ترتيب حياتهم لأنفسهم ، كما يمكن للأشخاص الحكوميين أن يرتبوها ولا لأنفسهم بل للآخرين؟” [ عبودية عصرنا ، ص. 46]

وهذا يعني أنه “لا يمكن تحرير الناس إلا من العبودية عن طريق إلغاء الحكومات“. [ المرجع. سيت. ، ص.49] حث تولستوي على اتخاذ إجراءات غير عنيفة ضد الاضطهاد ، ورأى أن التحول الروحي للأفراد هو مفتاح خلق مجتمع أناركي. كما يقول ماكس نيتلاو ، “الحقيقة الكبرى التي أكد عليها تولستوي هي أن إدراك قوة الخير والخير والتضامن – وكل ما يسمى الحب – يكمن داخلنا ، وأنه يمكن ويجب أن يستيقظ ، تطورت وتمارس في سلوكنا. ” [ تاريخ قصير من الأناركية ، ص. 251-2] بشكل غير مفاجئ ، اعتقد تولستوي أن ” الأناركيين على حق في كل شيء … فهم مخطئون فقط في التفكير في أن الأنارکی يمكن أن تنشأ عن الثورة. ” [مقتبس من بيتر مارشال ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 375]

مثل كل الأناركيين ، كان تولستوي ينتقد الملكية الخاصة والرأسمالية. وقد أعجب برودون بشدة وتأثر به بشدة ، حيث اعتبر أن “ممتلكات الأخير هي السرقة“ باعتبارها “حقيقة مطلقة” من شأنها “البقاء على قيد الحياة طالما البشرية“. [مقتبسة من جاك هايوارد ، بعد الثورة الفرنسية ، ص. 213] مثله مثل هنري جورج (الذي كان لأفكار برودون ، مثل أفكاره ، تأثير قوي عليه) عارض الملكية الخاصة في الأرض ، بحجة أنه “لم يكن للدفاع عن الممتلكات التي هبطت ، وما ترتب عليها من ارتفاع في السعر ، لكان الناس لا تكون مزدحمة في هذه المساحات الضيقة ، ولكن ستنتشر على الأرض الحرة التي لا يزال هناك الكثير في العالم “. علاوة على ذلك،“في هذا النضال [من أجل ملكية الأرض] ، ليس هؤلاء الذين يعملون في الأرض ، بل أولئك الذين يشاركون في عنف الحكومة ، هم الذين يتمتعون بالميزة“. وهكذا ، أدرك تولستوي أن حقوق الملكية في أي شيء خارج عن الاستخدام تتطلب عنف الدولة لحمايتها لأن الحيازة “تحظى دائمًا بالحماية من العرف والرأي العام ومشاعر العدالة والمعاملة بالمثل ، ولا تحتاج إلى الحماية بالعنف“. [ عبودية عصرنا ، ص. 47] في الحقيقة ، يقول:

“هناك عشرات الآلاف من الأفدنة من أراضي الغابات التي يمتلكها مالك واحد – في حين أن آلاف الأشخاص القريبين لا يملكون الوقود – يحتاجون إلى الحماية بالعنف. وكذلك ، فإن المصانع والأشغال التي تعرضت فيها عدة أجيال من العمال للاحتيال ولا تزال يتم الاحتيال على مئات الآلاف من بوشل الحبوب ، الذي ينتمي لمالك واحد ، الذي أعاقهم للبيع بثلاثة أضعاف في وقت المجاعة “. [ المرجع. سيت. ، ص 47-8]

كما هو الحال مع الأناركيين الآخرين ، أدرك تولستوي أنه في ظل الرأسمالية ، فإن الظروف الاقتصادية “تجبر [العامل] على الذهاب إلى العبودية المؤقتة أو الدائمة لرأسمالي“ وهكذا “تكون مضطرة لبيع حريته“. ينطبق هذا على كل من العمال الريفيين والحضريين ، لأن “عبيد زماننا ليسوا فقط أيدي أصحاب المصانع وورش العمل ، الذين يجب عليهم بيع أنفسهم بالكامل إلى طاقة المصنع وأصحاب المسابك من أجل الوجود ؛ بل جميع المزارعين تقريبًا العمال عبيد ويعملون دون توقف على زراعة ذرة أخرى في حقل آخر “. مثل هذا النظام لا يمكن الحفاظ عليه إلا عن طريق العنف“أولاً ، تؤخذ ثمار كدحهم بصورة غير عادلة وبصورة عنيفة من العمال ، ومن ثم يتدخل القانون ، وهذه المواد ذاتها التي تم أخذها من العمال – بصورة غير عادلة وبواسطة العنف – هي الملكية المطلقة من سرقهم “. [ المرجع. سيت. ، ص.34 ، ص. 31 و ص. 38]

جادل تولستوي بأن الرأسمالية أفراد مدمرون معنويا وجسديا وأن الرأسماليين كانوا “سائقي العبيد“. لقد اعتبر أنه من المستحيل على مسيحي حقيقي أن يكون رأسماليًا ، لأن “الصانع هو الرجل الذي يتألف دخله من قيمة محرومة من العمال ، ويستند احتلاله بالكامل إلى العمل القسري وغير الطبيعي“ ، وبالتالي ، يجب عليه أولاً التخلي عن تخريب حياة البشر من أجل ربحه “. [ ملكوت الله في داخلك ، ص. 338 و ص. 339] مما لا يثير الدهشة ، أن تولستوي جادل بأن التعاونيات كانت “النشاط الاجتماعي الوحيد الذي يمكن أن يشارك فيه شخص أخلاقي يحترم نفسه ولا يريد أن يكون طرفًا في العنف“. [مقتبس من بيتر مارشال ، مرجع سابق.سيت. ، ص. 378]

لذلك ، بالنسبة لتولستوي ، “الضرائب ، أو امتلاك الأراضي أو الممتلكات في مواد الاستخدام أو في وسائل الإنتاج“ تنتج “العبودية في عصرنا“. ومع ذلك ، فقد رفض الحل الاشتراكي للدولة للمشكلة الاجتماعية لأن السلطة السياسية ستخلق شكلا جديدا من أشكال العبودية على أنقاض القديم. وذلك لأن “السبب الأساسي للرق هو التشريع: حقيقة أن هناك أشخاص لديهم القدرة على سن القوانين“. وهذا يتطلب “عنفًا منظمًا يستخدمه الأشخاص الذين يتمتعون بالسلطة ، من أجل إجبار الآخرين على الامتثال للقوانين التي وضعوها (الأقوياء) – وبعبارة أخرى ، للقيام بالإرادة“. إن تسليم الحياة الاقتصادية إلى الدولة يعني ببساطة“سيكون هناك أشخاص سيتم منحهم السلطة لتنظيم كل هذه الأمور. بعض الناس سيقررون هذه الأسئلة ، والبعض الآخر سوف يطيعها“. [تولستوي ، مرجع سابق. سيت. ، ص.40 ، ص. 41 ، ص. 43 و ص. 25- لقد صدق أن “الشيء الوحيد الذي سيحدث“ مع انتصار الماركسية هو “أن يتم الاستبداد. والآن ، فإن الرأسماليين يحكمون ، لكن بعد ذلك سيحكم مدراء الطبقة العاملة“. [مقتبسة من مارشال ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 379]

من معارضته للعنف ، يرفض تولستوي الملكية العامة والخاصة على حد سواء ، وحث التكتيكات السلمية على إنهاء العنف داخل المجتمع وخلق مجتمع عادل. بالنسبة لتولستوي ، لا يمكن تدمير الحكومة إلا برفض جماعي للطاعة ، وعدم المشاركة في عنف حكومي وفضح احتيال الدولة إلى العالم. ورفض فكرة أن القوة يجب أن تستخدم لمقاومة أو إنهاء قوة الدولة. وبكلمات Nettlau ، “أكد … مقاومة الشر ، ولإحدى طرق المقاومة – بالقوة النشطة – أضاف طريقة أخرى: المقاومة من خلال العصيان ، القوة السلبية. “ [ المرجع. سيت. ، ص.251] في أفكاره عن مجتمع حر ، تأثر تولستوي بوضوح بالحياة الريفية الروسية وكان يهدف إلى مجتمع قائم على الفلاحين من الأراضي الجماعية ، والحرفيين والتعاونيات الصغيرة. ورفض التصنيع باعتباره نتاج عنف الدولة ، بحجة أن “تقسيم العمل كما هو موجود الآن سوف يكون مستحيلاً في مجتمع حر“. [تولستوي ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 26]

كان لأفكار تولستوي تأثير قوي على غاندي ، الذي ألهم زملائه مواطنيه باستخدام المقاومة اللاعنفية لطرد بريطانيا من الهند. علاوة على ذلك ، فإن رؤية غاندي للهند الحرة باعتبارها اتحادًا للفلاحين تشبه رؤية تولستوي الأناركية لمجتمع حر (على الرغم من أنه يجب علينا التأكيد على أن غاندي لم يكن أنارکيًا). في المجموعة العمالية الكاثوليكية في الولايات المتحدة أيضا تأثر بشكل كبير من قبل تولستوي (وبرودون)، كما كان دوروثي يوم من دعاة السلام المسيحي قوي وال الذي أسس في عام 1933. ويمكن العثور على تأثير تولستوي والأناركية الدينية في العلبة العام أيضا في التحرير علم اللاهوتحركات في أمريكا اللاتينية والجنوبية تجمع بين الأفكار المسيحية والنشاط الاجتماعي بين الطبقة العاملة والفلاحين (على الرغم من أننا يجب أن نلاحظ أن لاهوت التحرير مستوحى بشكل عام من أفكار الدولة الاشتراكية بدلاً من الأفكار الأناركية).

إذن هناك تقليد للأقلية داخل الأناركية يستخلص الاستنتاجات الأناركية من الدين. ومع ذلك ، كما أشرنا في القسم أ. 20-20 ، يختلف معظم الأناركيين ، بحجة أن الأناركية تعني الإلحاد وليس من قبيل الصدفة أن الفكر التوراتي ، تاريخياً ، مرتبط بالتسلسل الهرمي والدفاع عن الحكام الدنيويين. وهكذا فإن الغالبية العظمى من الأناركيين كانوا ولا يزالون ملحدين ، لأن “العبادة أو التبجيل بأي كائن ، طبيعي أو خارق للطبيعة ، سيكون دائمًا شكلًا من أشكال إخضاع الذات واستعبادها التي ستؤدي إلى الهيمنة الاجتماعية. كما يكتب [Bookchin]: “في اللحظة التي يسقط فيها البشر على ركبهم قبل أي شيء” أعلى “من أنفسهم ، سيكون التسلسل الهرمي قد حقق النصر الأول على الحرية“. [براين موريس ،البيئة والأناركية، ص. 137] وهذا يعني أن معظم الأناركيين يتفقون مع باكونين أنه إذا كان الله موجودًا ، فسيكون من الضروري ، من أجل حرية الإنسان وكرامته ، إلغاؤه. بالنظر إلى ما يقوله الكتاب المقدس ، يعتقد القليل من الأناركيين أنه يمكن استخدامه لتبرير الأفكار التحررية بدلاً من دعم الأفكار الاستبدادية وليسوا مندهشين من أن الجانب الهرمي للمسيحية قد ساد في تاريخه الطويل (والقمعي عمومًا).

يشير الأناركيون الملحدون إلى حقيقة أن الإنجيل معروف بكونه يدافع عن جميع أنواع الإساءات. كيف التوفيق بين المسيحيين هذا؟ هل هم مسيحيون أولاً أم أناركيون؟ مساواة أم تمسك بالكتاب المقدس؟ بالنسبة للمؤمن ، لا يبدو أي خيار على الإطلاق. إذا كان الإنجيل هو كلمة الله ، فكيف يمكن لل أن يدعم المواقف الأكثر تطرفًا التي يدعيها في الوقت الذي يدعي فيه الإيمان بالله وسلطته وقوانينه؟

على سبيل المثال ، لن تطبق أي دولة رأسمالية قانون عدم العمل على قانون السبت الذي يعرضه الكتاب المقدس. لقد كان معظم الرؤساء المسيحيين سعداء بإجبار زملائهم المؤمنين على العمل في اليوم السابع على الرغم من عقوبة التورم بالرجم بالحجارة حتى الموت ( “ستُنفذ ستة أيام ، ولكن في اليوم السابع سيكون لك يوم مقدس) سبت للرب: كل من يعمل فيه يهلك.خروج 35: 2). هل سيدافع الأناركي المسيحي عن هذه العقوبة لخرقه قانون الله؟ وبالمثل ، فإن الأمة التي سمحت للمرأة بالرجم بالحجارة حتى الموت لأنها ليست عذراء في ليلة زفافها ، ستعتبر بحق شرًا تمامًا. لكن هذا هو المصير المحدد في “الكتاب الجيد” (تثنية 22: 13-21). هل تعتبر ممارسة الجنس قبل الزواج من قبل النساء جريمة كبرى من قبل أناركي مسيحي؟ أو ، في هذا الصدد ، ينبغي أن يعاني “الابن العنيد والمتمرد ، الذي لن يطيع صوت والده ، أو صوت والدته” ، من مصير وجود “جميع رجال مدينته …. الحجارة ، أنه يموت “ ؟ (تثنية 21: 18-21) أو أي شيء من معاملة الكتاب المقدس للنساء: “زوجات ، تقدم أنفسكم إلى أزواجهن.”(كولوسي 3: 18) كما يُطلب منهم “الصمت في الكنائس“. (أنا كورنثوس 14: 34-35). ذكر حكم الذكور صراحة: “أود أن أعرف أن رأس كل رجل هو المسيح ؛ ورأس المرأة هو الرجل ؛ ورئيس المسيح هو الله“. (أنا كورنثوس 11: 3)

من الواضح أن ال المسيحي يجب أن يكون انتقائيًا بدرجة عالية مثل المؤمنين غير الأناركيين عندما يتعلق الأمر بتطبيق تعاليم الإنجيل. نادراً ما يعلن الأغنياء عن الحاجة إلى الفقر (على الأقل لأنفسهم) ويبدو أنهم سعداء بنسيان (مثل الكنائس) الصعوبة التي يبدو أن الرجل الغني قد دخل فيها إلى الجنة ، على سبيل المثال. يبدو أنهم سعداء بتجاهل تحذيرات يسوع القائلة “إذا كنت تريد أن تكون كاملاً ، فقم ببيعها وأرسلها للفقراء ، وسيكون لك كنز في الجنة: تعال وتبعني“. (متى 19:21). لا يطبق أتباع اليمين المسيحي هذا الأمر على قادتهم السياسيين ، أو ، في هذا الصدد ، على قادتهم الروحيين. قليلون هم الذين يطبقون المثل القائل “أعط كل إنسان يسأل عنك ؛ ولمن يسلب سلعك ، لا يسألهم مرة أخرى“.(لوقا 6:30 ، كرر في ماثيو 5:42) ولا يربطون “كل الأشياء المشتركة” كما مارسها المؤمنون المسيحيون الأوائل. (كتاب أعمال الرسل ٤: ٣٢) إذا كان المؤمنون غير الأناركيين يُعتبرون متجاهلين تعاليم الإنجيل من قبل الأنارکیین ، يمكن قول الشيء نفسه عن هؤلاء الذين يهاجمونهم.

علاوة على ذلك ، فإن فكرة أن المسيحية هي أساسًا أناركية يصعب التوفيق بينها وبين تاريخها. لقد استخدم الكتاب المقدس للدفاع عن الظلم أكثر بكثير مما كان عليه لمحاربته. في البلدان التي تتمتع فيها الكنائس بسلطة سياسية بحكم الواقع ، كما هو الحال في أيرلندا ، وفي أجزاء من أمريكا الجنوبية ، وفي إسبانيا في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين وما إلى ذلك ، فإن الأناركيين عادة ما يكونون معارضين بشدة للدين لأن الكنيسة لديها القدرة على قمع المعارضة والطبقة. صراع. وبالتالي فإن الدور الفعلي للكنيسة يكذب الادعاء بأن الكتاب المقدس هو نص أناركي.

بالإضافة إلى ذلك ، يعتبر معظم الأناركيين الاجتماعيين أن النزعة السلمية التولستوية عقائدية ومتطرفة ، ويرون الحاجة (أحيانًا) للعنف لمقاومة شرور أكبر. ومع ذلك ، فإن معظم الأناركيين يتفقون مع تولستويانس على الحاجة إلى التحول الفردي للقيم كجانب رئيسي في خلق مجتمع أناركي وعلى أهمية اللاعنف كتكتيك عام (على الرغم من أننا يجب أن نشدد على أن القليل من الأناركيين يرفضون تمامًا استخدام العنف في الدفاع عن النفس ، عندما لا يتوفر خيار آخر).

الترجمة الآلیة

——————-

على حد تعبير المؤرخ جورج ريتشارد إسنوين ، تشير “الأناركية بدون صفات” بمعناها الأوسع “إلى شكل غير مفصل من الأناركية ، أي عقيدة بدون أي علامات مؤهلة مثل الشيوعية أو الجماعية أو المتبادلة أو الفردية. بالنسبة للآخرين ، تم فهمه ببساطة على أنه موقف يتسامح مع التعايش بين المدارس الأناركية المختلفة. ” [ الأيديولوجية الأناركية وحركة الطبقة العاملة في إسبانيا ، 1868-1898 ، ص. 135]

كان منشئ التعبير هو الكوبي المولد فرناندو تاريدا ديل مارمول الذي استخدمه في نوفمبر 1889 في برشلونة. لقد وجه تعليقاته نحو الأناركيين الشيوعيين والجماعيين في إسبانيا الذين كانوا في ذلك الوقت يدورون في نقاش حاد حول مزايا نظريتهم. كانت “الأناركية بدون صفات” محاولة لإظهار قدر أكبر من التسامح بين النزعات الأناركية والتوضيح بأن الأنارکیین يجب ألا يفرضوا خطة اقتصادية مسبقة على أي شخص – حتى من الناحية النظرية. وبالتالي ، يجب أن تكون التفضيلات الاقتصادية للأناركيين ذات “أهمية ثانوية” لإلغاء الرأسمالية والدولة ، مع التجريب المجاني ، القاعدة الوحيدة للمجتمع الحر.

وهكذا كان المنظور النظري المعروف باسم “anarquismo sin adjutives” (“الأناركية دون الصفات“) أحد النتائج الجانبية لنقاش حاد داخل الحركة نفسها. يمكن العثور على جذور الحجة في تطور الأناركية الشيوعية بعد وفاة باكونين في عام 1876. في حين لا تختلف تماما عن الأناركية الجماعية (كما يتضح من عمل جيمس غيوم الشهير “على بناء النظام الاجتماعي الجديد” في Bakunin على الأناركية، رأى الجماعيون أن نظامهم الاقتصادي يتطور إلى شيوعية حرة) ، قام الون الشيوعيون بتطوير وتعميق وإثراء عمل باكونين تمامًا كما طور باكونين ، وعمق وأثري برودون. ارتبطت الأناركية الشيوعية مع الأناركيين مثل إليسي ريكلس وكارلو كافيرو وإريكو مالاتيستا وبيتر كروبوتكين.

حلت الأفكار الشيوعية الأناركية بسرعة محل الأناركية الجماعية باعتبارها النزعة الأناركية الرئيسية في أوروبا ، باستثناء إسبانيا. هنا لم تكن القضية الرئيسية هي مسألة الشيوعية (على الرغم من أن ريكاردو ميلا لعب هذا دورًا) ، ولكن مسألة تعديل الاستراتيجية والتكتيكات التي تنطوي عليها الأناركية الشيوعية. في هذا الوقت (الثمانينيات من القرن التاسع عشر) ، أكد الأناركيون الشيوعيون على الخلايا (النقية) المحلية من المقاتلين الأناركيين ، عارضوا عمومًا النقابات العمالية (على الرغم من أن كروبوتكين لم يكن من هذه المنظمات لأنه رأى أهمية المنظمات العمالية المتشددة) بالإضافة إلى كونه معادٍ نوعًا ما منظمة كذلك. مما لا يثير الدهشة ، أن مثل هذا التغيير في الإستراتيجية والتكتيكات جاء للكثير من النقاش من قبل الجماعيين الإسبان الذين دعموا بقوة تنظيم الطبقة العاملة والصراع.

سرعان ما انتشر هذا الصراع خارج إسبانيا ووجد النقاش طريقه إلى صفحات La Revolte في باريس. هذا استفز العديد من الأناركيين للاتفاق على حجة مالاتيستا بأن “ليس من الصواب بالنسبة لنا ، على أقل تقدير ، أن نقع في صراع حول مجرد فرضيات“. [مقتبسة من ماكس نيتلاو ، تاريخ قصير من الأناركية ، ص. 198-9] مع مرور الوقت ، وافق معظم الأناركيين (لاستخدام كلمات نيتلاو) على أنه “لا يمكننا التنبؤ بالتطور الاقتصادي للمستقبل” [ المرجع. سيت. ، ص.201] وهكذا بدأ التأكيد على ما لديهم من قواسم مشتركة (معارضة للرأسمالية والدولة) بدلاً من الرؤى المختلفة لكيفية عمل مجتمع حر. مع تقدم الوقت ، رأى معظم الأناركيين الشيوعيين أن تجاهل الحركة العمالية كفل أن أفكارهم لم تصل إلى الطبقة العاملة في حين أكد معظم الأناركيين الشيوعيين التزامهم بالمثل الشيوعية ووصولهم عاجلاً وليس آجلاً ، بعد الثورة. وهكذا يمكن لمجموعتي الأناركيين العمل معًا لأنه “لا يوجد سبب للانقسام إلى المدارس الصغيرة ، في حرصنا على التشديد على ميزات معينة ، تخضع للاختلاف في الزمان والمكان ، لمجتمع المستقبل ، وهو بعيد جدًا عنا للسماح لنا بتصور جميع التعديلات والمجموعات الممكنة “. علاوة على ذلك ، في مجتمع حر“الأساليب والأشكال الفردية للاتفاقيات والاتفاقيات ، أو تنظيم العمل والحياة الاجتماعية ، لن تكون موحدة ولا يمكننا ، في هذه اللحظة ، أن نتوقعها أو نتوقعها أو نقررها“. [Malatesta ، ونقلت عنه Nettlau ، المرجع السابق. سيت. ، ص. 173]

وهكذا ، تابع مالاتيستا ، “[ven] السؤال كما هو الحال بين الأناركية الجماعية والشيوعية الأناركية هي مسألة تأهيل ، الأسلوب والاتفاق” ، والمفتاح هو أنه ، بغض النظر عن النظام ، “سوف يأتي ضمير أخلاقي جديد إلى حيز الوجود ، الأمر الذي سيجعل نظام الأجور بغيضًا للرجال [والنساء] تمامًا كما أصبحت العبودية والإكراه القانونيين بغيضين لهم “. إذا حدث هذا ، “مهما كانت الأشكال المحددة للمجتمع قد تكون ، فإن أساس التنظيم الاجتماعي سيكون شيوعيًا“. طالما أننا “نتمسك بالمبادئ الأساسية و … نبذل قصارى جهدنا لغرسها في الجماهير” لسنا بحاجة“يتشاجرون حول مجرد كلمات أو تفاهات ، لكن يمنحون مجتمع ما بعد الثورة اتجاهًا نحو العدالة والمساواة والحرية“. [مقتبسة من Nettlau ، مرجع سابق. سيت. ، ص.173 و ص. 174]

وبالمثل ، كان هناك في الولايات المتحدة نقاش حاد في الوقت نفسه بين الأناركيين الفرديين والشيوعيين. كان هناك بنيامين تاكر يقول إن الشيوعيين–الأناركيين لم يكونوا أناركيين بينما كان جون موست يقول أشياء مماثلة عن أفكار تاكر. مثلما طرح أشخاص مثل ميلا وتاريدا فكرة التسامح بين الجماعات الأناركية ، فإن الأناركيين مثل فولتايرن دي كليير “جاءوا ليصنفوا أنفسهم ببساطة” أناركيين “، ودعوا مثل ماليتستا عن” أناركية بدون صفات “، لأنه في غياب من المحتمل أن تتم تجربة العديد من التجارب الحكومية في أماكن مختلفة من أجل تحديد الشكل الأنسب. ” [بيتر مارشال ، مطالبة المستحيل ، ص. 393] بكلماتها الخاصة ،مجموعة كاملة من النظم الاقتصادية سيكون“لقد جربت بشكل مفيد في أماكن مختلفة. أرى أن غرائز وعادات الناس تعبر عن أنفسهم في حرية الاختيار في كل مجتمع ؛ وأنا متأكد من أن البيئات المتميزة تستدعي التكيفات المتميزة“. [ “الأناركية” ، رائعة المتمردين ، ص. 79] وبالتالي ، فإن أشكال المجتمع الأناركي الفردي والشيوعي ، بالإضافة إلى العديد من الوسطاء ، ستتم محاكمتها ، في غياب الحكومة ، في أماكن مختلفة ، وفقًا للغرائز والظروف المادية للشعب … الحرية والتجربة وحدهما. يمكنني تحديد أفضل أشكال المجتمع ، لذلك لم أعد أسمي نفسي بخلاف كلمة “أناركي” ببساطة “. [ “صنع أناركي” ،قارئ Voltairine de Cleyre ، الصفحات 107-8]

كان لهذه المناقشات تأثير دائم على الحركة الأناركية ، حيث تبنى بعض الأناركيين المعروفين مثل دي كليير ومالاتيستا ونيتلاو وريكلس المنظور المتسامح المتجسد في تعبير “الأناركية بدون صفات” (انظر Nettlau A Short of Anarchism)، صفحات 195 إلى 201 للحصول على ملخص ممتاز لهذا). نضيف أيضًا أنه الموقف المهيمن داخل الحركة الأناركية اليوم حيث يدرك معظم الأناركيين حق الميول الأخرى في تسمية “الأناركي” بينما من الواضح أن لديهم تفضيلاتهم الخاصة لأنواع محددة من النظرية الأناركية وحججهم الخاصة لماذا غيرها أنواع معيبة. ومع ذلك ، يجب أن نشدد على أن الأشكال المختلفة من الأناركية (الشيوعية والنقابية والدينية وغيرها) ليست حصرية بشكل متبادل وليس لديك لدعم واحد والكراهية للآخرين. ينعكس هذا التسامح في تعبير “الأناركية دون الصفات“.

في نقطة أخيرة ، حاول بعض “أناركو” – الرأسماليين استخدام التسامح المرتبط بـ “الأناركية دون الصفات” ليقولوا إنه ينبغي قبول أيديولوجيتهم كجزء من الحركة الأناركية. بعد كل شيء ، يجادلون بأن الأناركية هي مجرد التخلص من الدولة ، والاقتصاد له أهمية ثانوية. ومع ذلك ، فإن استخدام “الأناركية بدون صفات” هو أمر مزيف ، حيث تم الاتفاق بشكل شائع في ذلك الوقت على أن أنواع الاقتصاديات التي نوقشت كانت معادية للرأسمالية (أي اشتراكية). بالنسبة إلى مالاتيستا ، على سبيل المثال ، كان هناك “أناركيون يتوقعون ويقترحون حلولًا أخرى ، وأشكال أخرى من التنظيم الاجتماعي في المستقبل” من الأناركية الشيوعية ، لكنهم“الرغبة ، تماماً كما نفعل ، لتدمير القوة السياسية والملكية الخاصة.” وجادل قائلاً “دعونا نتخلص” ، مع كل تفرد مدارس التفكير ” ودعونا ” نتوصل إلى تفاهم بشأن الطرق والوسائل ، والمضي قدمًا “. [مقتبسة من Nettlau ، مرجع سابق. سيت. ، ص.175] وبعبارة أخرى ، تم الاتفاق على أنه يجب إلغاء الرأسمالية مع الدولة ، وبمجرد أن يتم تطوير هذه التجربة المجانية. وبالتالي ، كان الكفاح ضد الدولة مجرد جزء من صراع أوسع لإنهاء الاضطهاد والاستغلال ، ولا يمكن عزله عن هذه الأهداف الأوسع. نظرًا لأن “الأناركو” – لا يسعى الرأسماليون إلى إلغاء الرأسمالية إلى جانب الدولة ، فهم ليسوا أناركيين وبالتالي فإن “الأناركية بدون الصفات” لا تنطبق على ما يسمى “الرأسماليين” الأناركيين (انظر القسم “واو” حول سبب “الأناركو” – الرأسمالية ليست ة).

هذا لا يعني أنه بعد ثورة “anarcho” – المجتمعات الرأسمالية لن تكون موجودة. بعيد عنه.إذا أرادت مجموعة من الأشخاص تشكيل مثل هذا النظام ، فيمكنهم ذلك ، تمامًا كما نتوقع من مجتمع يدعم اشتراكية الدولة أو ثيوقراطية العيش في ظل هذا النظام. إن مثل هذه الجيوب من التسلسل الهرمي موجودة ببساطة لأنه من غير المرجح أن يصبح كل فرد على هذا الكوكب ، أو حتى في منطقة جغرافية معينة ، أناركيين في نفس الوقت. الشيء الرئيسي الذي يجب تذكره هو أنه لا يوجد نظام كهذا سيكون أنارکيًا ، وبالتالي ، فهو ليس “أناركية بدون صفات“.

الترجمة الآلیة

——————-

كما تمت مناقشته في القسم أ .3.3 ، فإن معظم الأناركيين يتفقون مع الموقف كين كينب في القول بأنه “في عالم متحرر يمكن استخدام أجهزة الكمبيوتر والتقنيات الحديثة الأخرى للتخلص من المهام الخطرة أو المملة ، مما يحرر الجميع من التركيز على أنشطة أكثر إثارة للاهتمام.” من الواضح أن “التقنيات المؤكدة – الطاقة النووية هي المثال الأكثر وضوحا – هي في الواقع خطيرة للغاية لدرجة أنه لا شك في أنها ستتوقف فوراً. إن العديد من الصناعات الأخرى التي تنتج سلعاً سخيفة أو عفا عليها الزمن أو لا لزوم لها ، بالطبع توقف تلقائيًا مع اختفاء مبرراتها التجارية ، لكن العديد من التقنيات … ، ومع ذلك قد يتم إساءة استخدامها حاليًا ، يكون عدد قليل منها إن وجد ملازمًاعيوب. إنها ببساطة مسألة استخدامهم بشكل أكثر عقلانية ، ووضعهم تحت السيطرة الشعبية ، وإدخال بعض التحسينات البيئية ، وإعادة تصميمها لتحقيق غايات إنسانية وليست رأسمالية. ” [ الأسرار العامة ، ص 79 ، ص. 80] وبالتالي فإن معظم الأناركيين الإيكولوجيين رؤية استخدام التكنولوجيا المناسبة كوسيلة لخلق مجتمع يعيش في توازن مع الطبيعة.
ومع ذلك ، فإن أقلية صغيرة ولكن صوتية من الأنارکیین الأخضر الذين أعلنوا أنفسهم لا يتفقون. شرح كتاب مثل جون زرزان وجون مور وديفيد واتسون رؤية عن الأناركية ، والتي يزعمون أنها تهدف إلى نقد كل شكل من أشكال القوة والاضطهاد. وغالبًا ما يطلق على هذا الاسم “البدائية الأناركية” ، والتي هي ، وفقًا لمور ، مجرد “مصطلح مختزل لتيار راديكالي ينتقد مجمل الحضارة من منظور أناركي ، ويسعى إلى بدء تحول شامل للحياة الإنسانية”. [ Primitivist Primer ]
تتنوع الطريقة التي يعبر بها هذا التيار عن نفسه ، حيث تسعى العناصر الأكثر تطرفًا إلى إنهاء جميع أشكال التكنولوجيا ، وتقسيم العمل ، والتدجين ، و “التقدم” ، والصناعي ، وما يسمونه “مجتمع جماهيري” ، بل وبالنسبة للبعض ، حتى الثقافة الرمزية ( أي الأرقام واللغة والوقت والفن). إنهم يميلون إلى استدعاء أي نظام يتضمن هذه الميزات “حضارة” ، وبالتالي يهدف إلى “تدمير الحضارة”. إلى أي مدى يرغبون في العودة إلى الوراء نقطة خلافية. يرى البعض أن المستوى التكنولوجي الذي كان موجودًا قبل الثورة الصناعية مقبولاً ، والكثيرون يذهبون إلى أبعد من ذلك ويرفضون الزراعة وجميع أشكال التكنولوجيا بما يتجاوز المستوى الأساسي. بالنسبة لهم ، فإن العودة إلى الحياة البرية ، إلى نمط حياة صياد التجميع ، هي الطريقة الوحيدة لوجود الأنارکی وتجاهل فكرة أن التكنولوجيا الملائمة يمكن استخدامها لإنشاء مجتمع أناركي قائم على الإنتاج الصناعي إلى الحد الأدنى. تأثيره على النظم البيئية.
وهكذا نجد أن المجلة البدائية “الأنارکی الخضراء” تحاجج بأن هؤلاء ، مثلهم مثل “الذين يضعون أولويات قيم الاستقلالية الشخصية أو الوجود الوحشي ، لديهم سبب لمعارضة ورفض جميع المنظمات والمجتمعات الواسعة النطاق على أساس أنها تستلزم الإمبريالية والعبودية والتسلسل الهرمي ، بغض النظر عن الأغراض التي قد تكون مصممة ل. ” إنهم يعارضون الرأسمالية لأنها “المظهر الحالي للحضارة المهيمنة”. ومع ذلك ، فإنها تؤكد أنه هو”الحضارة ، وليس الرأسمالية في حد ذاتها ، كانت نشأة الاستبداد النظامي ، والعبودية الإجبارية والعزلة الاجتماعية. ومن ثم ، فإن الهجوم على الرأسمالية الذي فشل في استهداف الحضارة لا يمكن أبداً إلغاء الإكراه المؤسسي الذي يغذي المجتمع. محاولة تجميع الصناعة لهذا الغرض. إضفاء الطابع الديمقراطي عليها هو الفشل في إدراك أن جميع المنظمات الواسعة النطاق تعتمد اتجاهًا وشكلًا مستقلًا عن نوايا أعضائها. ” وبالتالي ، يجادلون ، أن الأناركيين الحقيقيين يجب أن يعارضوا الصناعة والتكنولوجيا من أجل “وجود مؤسسات هرمية ، والتوسع الإقليمي ، وميكنة الحياة كلها أمور مطلوبة لإدارة وعملية الإنتاج الضخم.” بالنسبة للبدائيين ،”[…] يمكن أن تتعايش مجتمعات صغيرة من الأفراد ذوي الاكتفاء الذاتي مع كائنات أخرى ، بشرية أم لا ، دون فرض سلطتها عليهم”. ستشارك مثل هذه المجتمعات في الميزات القبلية مع المجتمعات القبلية ، “[و] أو أكثر من 99 ٪ من تاريخ البشرية ، عاش البشر في إطار ترتيبات عائلية ممتدة صغيرة ومتساوية ، مع سحب قوتهم مباشرة من الأرض.” [ ضد المجتمع الجماهيري ]
في حين أن مثل هذه المجتمعات القبلية ، التي عاشت في وئام مع الطبيعة ولم تكن لها أي تسلسل هرمي قليل ، يُنظر إليها على أنها ملهمة ، ينظر البدائيون (لاستخدام عنوان كتاب جون زرزان) إلى الأمام لرؤية “بدائية المستقبل”. على حد تعبير جون مور ، “المستقبل الذي تتخيله الأناركو-البدائية … ليس له سابقة. على الرغم من أن الثقافات البدائية توفر إشارات للمستقبل ، وقد يتضمن ذلك المستقبل عناصر مستمدة من تلك الثقافات ، فمن المحتمل أن يكون العالم الأناركي البدائي مختلفة تماما عن الأشكال السابقة من الأنارکی “. [ المرجع. سيت. ]
بالنسبة إلى البدائية ، فإن الأشكال الأخرى من الأناركية هي ببساطة إدارة ذاتية في نفس النظام الأساسي الذي نتحمله الآن. ومن هنا جاء تعليق مور بأن “الأناركية الكلاسيكية” تريد “الاستيلاء على الحضارة ، وإعادة صياغة هياكلها إلى حد ما ، وإزالة أسوأ الانتهاكات والقمع. ومع ذلك ، فإن 99 ٪ من الحياة في الحضارة لا تزال دون تغيير في سيناريوهاتهم المستقبلية ، على وجه التحديد لأن جوانب الحضارة التي يشككون في الحد الأدنى … وأنماط الحياة العامة لن تتغير كثيرا. ” وهكذا “[و] من منظور الأناركو البدائية ، فإن كل أشكال التطرف الأخرى تبدو إصلاحية ، سواء كانوا يعتبرون أنفسهم ثوريين أم لا.” [ المرجع. سيت. ]
في الرد ، يشير “الأناركيون الكلاسيكيون” إلى ثلاثة أشياء. أولاً ، إن الادعاء بأن “أسوأ الانتهاكات والقمع” تمثل 1٪ من المجتمع الرأسمالي هي ببساطة هراء ، علاوة على ذلك ، شيء يدافع عنه المدافع عن ذلك النظام. ثانياً ، من الواضح من قراءة أي نص أناركي “كلاسيكي” أن تأكيدات مور هراء. تهدف الأناركية “الكلاسيكية” إلى تحويل المجتمع بشكل جذري من أعلى إلى أسفل ، وليس العبث بجوانب بسيطة منه. هل يعتقد البدائيون حقًا أن الأشخاص الذين بذلوا جهودًا لإلغاء الرأسمالية سيواصلون فعلًا 99٪ من نفس الأشياء التي فعلوها من قبل؟ بالطبع لا.بمعنى آخر ، لا يكفي التخلص من الرئيس ، على الرغم من أنها خطوة أولى ضرورية! ثالثًا ، والأهم من ذلك ، تضمن حجة مور أن مجتمعه الجديد سيكون مستحيل الوصول إليه.
لذلك ، كما يمكن أن نرى ، فإن البدائية ليس لها أي تأثير يذكر على الحركة الأناركية التقليدية وأفكارها. إن رؤى كلاهما تتعارض ببساطة ، مع رفض أفكار الأخير باعتبارها استبدادية من قبل السابق والأنارکیین يتساءلون عما إذا كانت البدائية عملية على المدى القصير أو حتى مرغوبة على المدى الطويل. في حين أن مؤيدي البدائية يحبون تصويرها على أنها أكثر أشكال الأناركية تطوراً وتطرفاً ، فإن الآخرين أقل اقتناعاً. إنهم يعتبرونها إيديولوجية مشوشة تجذب أتباعها إلى مواقف سخيفة ، وعلاوة على ذلك ، فهي غير عملية تمامًا. إنهم يتفقون مع كين Knabb أن البدائية لها جذور في”الأوهام [التي] تحتوي على الكثير من التناقضات الواضحة لدرجة أنه لا يكاد من الضروري انتقادها بأي تفصيل. فهي ذات صلة مشكوك فيها بمجتمعات الماضي الفعلية ولا تكاد تكون ذات صلة بالإمكانيات الحالية. حتى لو افترضنا أن الحياة كانت أفضل في واحدة أو أخرى. في الحقبة السابقة ، علينا أن نبدأ من حيث نحن الآن. التكنولوجيا الحديثة متشابكة للغاية مع جميع جوانب حياتنا بحيث لا يمكن وقفها فجأة دون التسبب في فوضى عالمية من شأنها أن تقضي على المليارات من الناس. ” [ المرجع. سيت. ، ص. 79]
والسبب في ذلك هو أننا ببساطة نعيش في نظام صناعي مترابط للغاية لا يتمتع فيه معظم الناس بالمهارات اللازمة للعيش في جامع صياد أو حتى مجتمع زراعي. وعلاوة على ذلك، فإنه من المشكوك فيه جدا أن ستة مليارات شخص يمكن البقاء على قيد الحياة كما الصيادين حتى لو كان لديهم المهارات اللازمة. كما يلاحظ براين موريس ، “[ر] هو المستقبل قيل لنا هو” البدائية “. كيف يمكن تحقيق ذلك في عالم يدعم حاليًا ما يقرب من ستة مليارات شخص (تشير الدلائل إلى أن أسلوب حياة صياد التجميع قادر فقط على دعم شخص أو شخصين لكل ميل مربع) ” لا يخبرنا البدائيون مثل زرزان. [ “الأنثروبولوجيا والأناركية” ، الصفحات 35-41 ، الأنارکی: مجلة الرغبة المسلحة، لا. 45 ، ص. 38] لذلك ، يتفق معظم الأناركيين مع ملخص تشومسكي القائل “لا أعتقد أنهم يدركون أن ما يدعون إليه هو الإبادة الجماعية الجماعية لملايين الناس بسبب الطريقة التي يتم بها الآن تنظيم المجتمع وتنظيمه. … إذا كنت تخلص من هذه الهياكل التي يموت فيها الجميع … وما لم يفكر المرء في هذه الأمور ، فإنها ليست خطيرة حقًا. ” [ تشومسكي عن الأناركية ، ص. 226]
ومن المفارقات إلى حد ما ، أن العديد من مؤيدي primitivsm يتفقون مع منتقديها بأن الأرض لن تكون قادرة على دعم ستة مليارات يعيشون كصيادين. يجادل النقاد بأن هذا يعطي البدائية مشكلة أساسية في أن مستويات السكان ستستغرق بعض الوقت لتهبط ، وبالتالي فإن أي تمرد “بدائي” يواجه خيارين. إما أنه يأتي من خلال نوع من انهيار “الحضارة” أو أنه ينطوي على فترة انتقالية طويلة يتم خلالها إيقاف “الحضارة” وموروثاتها الصناعية بأمان ، ومستويات السكان تنخفض بشكل طبيعي إلى المستوى المناسب ويكتسب الناس المهارات اللازمة اللازمة ل وجود جديد.
يجب أن تكون المشكلات المتعلقة بالخيار الأول واضحة ، لكن للأسف ، يتم تضمينها من قبل العديد من الكتاب البدائيين. مور ، على سبيل المثال ، يتحدث عن “عندما تنهار الحضارة” ( “من خلال إرادتها الخاصة ، من خلال جهودنا ، أو مزيج من الاثنين” ). هذا يعني عملية سريعة للغاية والتي يتم تأكيدها عندما يتحدث عن الحاجة إلى “بدائل إيجابية” يتم بناؤها الآن لأن “الاضطراب الاجتماعي الناجم عن الانهيار يمكن أن يخلق بسهولة عدم الأمان النفسي والفراغ الاجتماعي الذي يمكن أن تزدهر فيه الفاشية والديكتاتوريات الشمولية الأخرى ” [ المرجع. سيت. التغيير الاجتماعي القائم على “الانهيار” ، “انعدام الأمن”و “الاضطراب الاجتماعي” لا يبدو مثل وصفة لثورة ناجحة.
ثم هناك العقيدة المناهضة للتنظيم التي تشرحها البدائية. مور نموذجي ، مؤكدًا أن “[س] المصطلحات ، بالنسبة للبدائيين من أناركو ، هي مجرد مضارب وعصابات لوضع أيديولوجية معينة في السلطة” وتكرر هذه النقطة بقولهم إن العناصر البدائية تؤيد “إلغاء جميع علاقات القوى ، بما في ذلك الدولة … وأي نوع من الأحزاب أو المنظمات “. [ المرجع. سيت.] ولكن بدون تنظيم ، لا يمكن لأي مجتمع حديث أن يعمل. سيكون هناك انهيار كامل وفوري لن يشهد مجاعة جماعية فحسب ، بل تدميرًا إيكولوجيًا مع انهيار محطات الطاقة النووية ، وتسرب النفايات الصناعية إلى البيئة المحيطة ، وتناقص المدن والبلدات ، وجحافل الناس الذين يتضورون جوعًا يقاتلون حول الخضروات والفواكه والحيوانات يمكن أن تجد في الريف. من الواضح أن العقيدة المناهضة للتنظيم لا يمكن التوفيق بينها إلا مع فكرة “انهيار” الحضارة بين عشية وضحاها ، وليس مع تقدم مطرد نحو هدف طويل الأجل. على قدم المساواة ، كم من “البدائل الإيجابية” يمكن أن توجد بدون تنظيم؟
ورفض مور أي نقد يشير إلى أن الانهيار قد يتسبب في دمار شامل على أنه “تكتيكات مجرد تشويه” ، أو ” خيال غريب” نشره بعض المعلقين المعادين للعدو البدائي الذين يشيرون إلى أن مستويات السكان التي يتصورها بداء الأناركو لابد وأن تتحقق من خلال عمليات القتل الجماعي أو معسكرات الموت النازية “. إن “التزام بدائيين الأناركو بإلغاء كل علاقات القوة … يعني أن مثل هذه المذبحة المدبرة تظل استحالة وكذلك مجرد فظيعة”. [ المرجع. سيت.] ومع ذلك ، لا يوجد ناقد يوحي بأن البدائيين يرغبون في مثل هذا الموت أو يسعون إلى تنظيمه. إنهم يشيرون ببساطة إلى أن انهيار الحضارة سيؤدي إلى موت جماعي بسبب حقيقة أن معظم الناس لا يملكون المهارات اللازمة للبقاء على قيد الحياة ولا يمكن أن توفر الأرض ما يكفي من الغذاء لستة مليارات شخص يحاولون العيش في بدائية بطريقة أكد بدائيون آخرون أنه لا يستطيعون ذلك ، قائلين “لا يمكن أن يعيش كل ستة مليارات من سكان الكوكب الحاليين على قيد الحياة كمجمعين للصيادين ، لكن من الممكن لأولئك الذين لا يستطيعون زراعة طعامهم بشكل كبير المساحات الأصغر … كما يتضح من الزراعة الدائمة ، والبستنة العضوية ، وتقنيات البستنة الأصلية “. [ ضد المجتمع الشامل] لسوء الحظ ، لم يتم تقديم أي دليل لإثبات حقيقة هذا التأكيد ولا يمكن للناس تطوير المهارات اللازمة في الوقت المناسب حتى لو كان كذلك. يبدو أمل ضعيف في وضع مصير المليارات ، بحيث يمكن للبشرية أن تكون “وحشية” وخالية من الطغيان مثل المستشفيات والكتب والكهرباء.
في مواجهة الأهوال التي ينطوي عليها مثل هذا “الانهيار” ، فإن هؤلاء البدائيين الذين فكروا في القضية من خلال قبول الحاجة إلى فترة انتقالية. يقول جون زرزان ، على سبيل المثال ، إنه “يبدو واضحًا أنه لا يمكن التخلص من التصنيع والمصانع على الفور ، ولكن من الواضح بنفس القدر أنه يجب متابعة تصفيتها بكل قوة وراء اندفاع السوق”. حتى وجود المدن مقبول ، لأن “التنشيط داخل المدن هو جانب آخر من جوانب الانتقال العملي”. [ حول الانتقال: حاشية إلى المستقبل البدائي ]
ومع ذلك ، فإن قبول ضرورة فترة انتقالية لا يزيد عن كشف التناقضات داخل البدائية. يلاحظ زرزان أنه “لا يمكن استخدام وسائل إعادة إنتاج سفينة الموت السائدة (مثل تقنيتها) لتشكيل عالم متحرر”. يتساءل: “ما الذي سنحتفظ به؟” الأجهزة الموفرة للعمل؟ ” ما لم يكن ذلك ينطوي على عدم تقسيم العمل (مثل الرافعة أو المنحدر) ، فإن هذا المفهوم هو خيال ؛ وراء “الادخار” يتم إخفاء الكدح الخفي للعديدين وإحباط العالم الطبيعي “. كيف هذا متوافق مع الحفاظ على “التصنيع والمصانع” لفترة (غير محددة) غير واضح. وبالمثل ، يقول ذلك”[Istead من إكراه العمل – وكم من الوقت الحاضر يمكن أن يستمر دون هذا الإكراه على وجه التحديد؟ – وجود دون قيود هو هدف مركزي فوري.” [ المرجع. سيت. ] كيف يتم التوافق مع الحجة القائلة بأنه سيتم الحفاظ على الصناعة لبعض الوقت ، يتم تركه بلا عيب ، ولا تمانع في الإجابة عليه. وإذا استمر “العمل” ، فكيف يكون هذا متوافقًا مع الإقالة البدائية النموذجية لأنارکیة “التقليدية” ، أي أن الإدارة الذاتية تدير الغربة الخاصة بك ولن يرغب أحد في العمل في مصنع أو في منجم ، وبالتالي ، الإكراه يجب أن تستخدم لجعلها تفعل ذلك؟ هل العمل في مكان عمل مُدار ذاتيًا بطريقة ما يصبح أقل استبدادًا وسلطوية أثناء الانتقال البدائي؟
إنها حقيقة واضحة أنه لا يمكن تقليل حجم السكان بشكل كبير بالوسائل التطوعية في فترة زمنية قصيرة. لكي تكون البدائية قابلة للحياة ، يجب أن تنخفض مستويات سكان العالم بحوالي 90٪. هذا يعني أن الانخفاض الحاد في عدد السكان سيستغرق عقودًا ، إن لم يكن قرونًا ، لتحقيقه طوعًا. بالنظر إلى أنه من غير المحتمل أن يقرر (تقريبًا) كل شخص على هذا الكوكب عدم إنجاب أطفال ، سيكون هذا النطاق الزمني بالتأكيد قرونًا ، وبالتالي سيتعين على الزراعة ومعظم الصناعات أن تستمر (وسيكون الخروج من المدن مستحيلًا على الفور) . وبالمثل ، فإن وسائل منع الحمل الموثوقة هي نتاج للتكنولوجيا الحديثة ، وبالتالي ، فإن وسائل إنتاجها يجب أن تحافظ عليها خلال ذلك الوقت – إلا إذا جادل البدائيون إلى جانب رفض إنجاب الأطفال ،سوف يرفض الناس أيضا ممارسة الجنس.
ثم هناك إرث المجتمع الصناعي ، الذي لا يمكن تركه يتحلل بمفرده. لنأخذ مثالًا واضحًا واحدًا فقط ، فإن ترك محطات الطاقة النووية للذوبان سيكون بالكاد صديقًا للبيئة. علاوة على ذلك ، من المشكوك فيه أن النخبة الحاكمة ستتخلى عن سلطتها دون مقاومة ، وبالتالي فإن أي ثورة اجتماعية ستحتاج إلى الدفاع عن نفسها ضد محاولات إعادة التسلسل الهرمي. وغني عن القول ، إن الثورة التي تجنبت كل التنظيم والصناعة كسلطوية بطبيعتها لن تكون قادرة على القيام بذلك (كان من المستحيل إنتاج الإمدادات العسكرية اللازمة لمحاربة القوات الفاشية في فرانكو خلال الثورة الإسبانية إذا لم يتحول العمال و استخدام أماكن العمل الخاصة بهم للقيام بذلك ، ولاحظ مثال واضح آخر).
ثم هناك تناقض رئيسي آخر. لأنه إذا قبلت أن هناك حاجة للانتقال من “هنا” إلى “هناك” ، فإن البدائية تستثني نفسها تلقائيًا من التقليد الأناركي. السبب بسيط. يؤكد مور أن “المجتمع الجماهيري” يشتمل على “الأشخاص الذين يعملون ، ويعيشون في بيئات اصطناعية وتقنية ، ويخضعون لأشكال من الإكراه والسيطرة”. [ المرجع. سيت. ] إذا كان ما يدور حوله البدائيون حول التكنولوجيا والصناعة والمجتمع الجماهيري صحيحًا تمامًا ، فإن أي انتقال بدائي لن يكون ، بحكم تعريفه ، متحررًا. هذا لأن “المجتمع الجماهيري”يجب أن تبقى لبعض الوقت (على الأقل عقود ، على الأرجح قرون) بعد ثورة ناجحة ، وبالتالي من منظور بدائي ، تستند إلى “أشكال من الإكراه والسيطرة”. هناك أيديولوجية تعلن عن الحاجة إلى نظام انتقالي يعتمد على الإكراه والسيطرة والتسلسل الهرمي الذي سيختفي مع مرور الوقت إلى مجتمع عديم الجنسية. كما أنه ، مثل البدائية ، يؤكد أن الصناعة والتنظيم على نطاق واسع أمر مستحيل دون التسلسل الهرمي والسلطة. تلك الإيديولوجية هي الماركسية. وهكذا يبدو من المفارقات أن يسمع الأناركيون “الكلاسيكيون” الأناركيين الذين أعلنوا ذاتياً وهم يكررون حجج إنجلز ضد باكونين كحجج لـ “الأنارکی” (انظر القسم “ح “) .4 لمناقشة مطالبات إنجلز بأن الصناعة تستبعد الاستقلال الذاتي).
لذا ، إذا كان من المرجح أن يستغرق أي انتقال قرونًا لتحقيق ذلك ، فإن النقد البدائي لأنارکیة “التقليدية” يصبح أكثر من مجرد مزحة – وعائق أمام الممارسة الأناركية الهادفة والتغيير الاجتماعي. إنه يظهر التناقض في قلب البدائية. في حين أن دعاةها يهاجمون الأناركيين الآخرين لدعمهم التكنولوجيا والتنظيم والإدارة الذاتية للعمل والتصنيع وما إلى ذلك ، فهم يعتمدون هم أنفسهم على الأشياء التي يعارضونها كجزء من أي انتقال إنساني إلى مجتمع بدائي. ونظراً للعاطفة التي يهاجمون بها الأناركيين الآخرين في هذه الأمور ، فمن غير المستغرب أن الفكرة الكاملة لفترة انتقالية بدائية تبدو مستحيلة بالنسبة للأناركيين الآخرين.إن إدانة التكنولوجيا والصناعية كسلطوية بطبيعتها ومن ثم الالتفاف والدعوة لاستخدامها بعد الثورة ببساطة لا معنى له من منظور منطقي أو تحرري.
وبالتالي يمكن رؤية المشكلة الرئيسية مع البدائية. لا يقدم أي وسيلة عملية لتحقيق أهدافه بطريقة تحررية. كما يلخص Knabb ، “[w] hat يبدأ كطرح صحيح للإيمان المفرط في العلم والتكنولوجيا وينتهي به المطاف كإيمان يائس وحتى أقل مبرر في عودة الجنة البدائية ، مصحوبة بفشل في إشراك النظام الحالي في أي لكن مجردة ، وسيلة نهاية العالم “. لتجنب ذلك ، من الضروري أن نأخذ في الاعتبار ما نحن فيه الآن ، وبالتالي ، سيكون علينا “التفكير بجدية في كيفية تعاملنا مع جميع المشاكل العملية التي سيتم طرحها في الفترة الانتقالية”. [ المرجع. سيت. ، ص.80 و ص. 79. للأسف ، تستبعد الإيديولوجية البدائية هذه الإمكانية من خلال رفض نقطة البداية التي ستبدأ أي ثورة حقيقية فيها باعتبارها سلطوية بطبيعتها. علاوة على ذلك ، فإنهم يعرقلون التغيير الاجتماعي الحقيقي من خلال ضمان ألا تكون أي حركة جماهيرية ثورية بما يكفي لتلبية معاييرهم:
“أولئك الذين يعلنون بكل فخر عن” معارضتهم التامة “لكل حل وسط ، وكل سلطة ، وكل تنظيم ، وكل نظرية ، وكل التكنولوجيا ، وما إلى ذلك ، عادة ما يتحولون إلى أي منظور ثوري على الإطلاق – لا يوجد تصور عملي لكيفية وجود النظام الحالي. الإطاحة أو كيف يمكن لمجتمع ما بعد الثورة أن يحاول البعض تبرير هذا النقص بإعلان أن مجرد ثورة لا يمكن أن تكون جذرية بما يكفي لإرضاء تمردهم الأزلي الأبدي. ولكن تأثيره النهائي هو ببساطة جعل الناس بلا رأس “. [Knabb ، مرجع سابق. سيت. ، الصفحات 31-32]
ثم هناك مسألة الوسائل المقترحة لتحقيق البدائية. يجادل مور بأن “هذا النوع من العالم الذي تتخيله البدائية الأناركية هو عالم لم يسبق له مثيل في التجربة الإنسانية من حيث درجة وأنواع الحرية المتوقعة … لذلك لا يمكن أن يكون هناك أي قيود على أشكال المقاومة والتمرد التي قد تتطور ” [ المرجع. سيت. ] غير البدائيين يجيبون بالقول إن هذا يعني ضمنا أن البدائيين لا يعرفون ما يريدون ولا كيفية الوصول إلى هناك. وبالمثل ، يؤكدون أنه يجب أن تكون هناك حدود لما تعتبر أشكال مقاومة مقبولة. هذا لأنه يعني تشكيل الغايات التي تم إنشاؤها وبالتالي الوسائل الاستبدادية سوف تؤدي إلى الغايات الاستبدادية. التكتيكات ليست محايدة ودعم بعض التكتيكات يخون منظورا استبداديا.
ويمكن ملاحظة ذلك من مجلة “ال الأخضر” البريطانية ، وهي جزء من النهاية القصوى لـ “البدائية”. بسبب عدم جاذبيته الكامنة بالنسبة لمعظم الناس ، فإنه لا يمكن أن يتحقق أبدًا بالوسائل التحررية (أي عن طريق الاختيار الحر للأفراد الذين يقومون بإنشائه بأفعالهم الخاصة) وبالتالي لا يمكن أن يكون أناركيًا لأن قلة قليلة جدًا من الناس سوف يتبنّون طوعًا مثل هذا الموقف. أدى ذلك إلى قيام “الأخضر الأناركي” بتطوير شكل من أشكال الطليعة البيئية ، من أجل استخدام تعبير روسو ، “لإجبار الناس على أن يكونوا أحرارا”. وقد تم التعبير عن ذلك عندما دعمت المجلة أعمال وأفكار Unabomber (غير الأناركي) ونشرت مقالة ( “اللا عقلانيون” ) من قبل أحد محرريها تفيد بأن”كان لدى مفجري أوكلاهوما الفكرة الصحيحة. من المؤسف أنهم لم يفجروا أي مكاتب حكومية أخرى … كانت عبادة السارين في طوكيو لديها الفكرة الصحيحة. كان من المؤسف أنه عند اختبار الغاز قبل عام من الهجوم ، أعطوا أنفسهم بعيدا.” [ الأخضر الأناركي ، لا. 51 ، ص. 11] نُشر دفاع عن هذه التصريحات في العدد التالي وتبادل لاحق للرسائل في مجلة Anarchy: A Journal of Desire Armed (الأعداد من 48 إلى 52) رأى المحرر الآخر يبرر هذا الهراء الاستبدادي المرضى أمثلة على “المقاومة غير المنقوصة” التي أجريت “في ظل ظروف القمع الشديد”.مهما حدث للمبدأ الأناركي الذي يعني تشكيل الغايات؟ يعني هناك ل “القيود” على التكتيكات ، لأن بعض التكتيكات ليست ولا يمكن مطلقًا أن تكون حريرية.
ومع ذلك ، قليل من البدائيين يتخذون مثل هذا الموقف المتطرف. يعتقد معظم الأناركيين “البدائيين” بدلاً من كونهم مناهضين للتكنولوجيا والحضارة على هذا النحو (بدلاً من استخدام تعبير ديفيد واتسون) أنها حالة من “تأكيد مدى الحياة للسكان الأصليين” واتخاذ نهج أكثر أهمية لقضايا مثل التكنولوجيا والعقلانية والتقدم من تلك المرتبطة بالبيئة الاجتماعية. هذه-الأنارکیین بيئة رفض “والبدائية العقائدية التي تدعي يمكننا العودة بطريقة خطية إلى جذورها البدائية لدينا” بقدر ما فكرة “التقدم”، ” تحل محل كل من التنوير ومكافحة التنوير” الأفكار والتقاليد. بالنسبة لهم ، البدائية”لا يعكس فقط لمحة عن الحياة قبل ظهور الدولة ، ولكن أيضًا استجابة مشروعة للظروف الحقيقية للحياة في ظل الحضارة” ولذا ينبغي لنا أن نحترم ونتعلم من “تقاليد الحكمة من العصر الحجري الحديث والعصر الحجري الحديث” (مثل تلك المرتبطة بالأصليين القبائل الأمريكية والشعوب الأصلية الأخرى). في حين أننا “لا نستطيع ، ولا نريد أن نتخلى عن أنماط التفكير العلمانية ونختبر العالم … لا يمكننا الحد من تجربة الحياة ، والأسئلة الأساسية التي لا مفر منها لماذا نعيش ، وكيفنحن نعيش بشروط علمانية. . . علاوة على ذلك ، فإن الحدود بين الروحي والعلماني ليست واضحة جدا. إن الفهم الجدلي بأننا تاريخنا سوف يؤكد على سبب ملهم يكرم ليس فقط الثوار الإسبان الملحدين الذين ماتوا من أجل المثل الأعلى ، ولكن أيضًا سجناء الرأي السلميين الدينيين ، والراقصين الأشباح في لاكوتا ، والنساكين الطاويين ، والصوفيين الصوفيين الذين تم إعدامهم. ” [ديفيد واتسون ، ما وراء Bookchin: مقدمة لعلم البيئة الاجتماعي في المستقبل ، ص 240 ، ص 103 ، ص 240 و ص 66-67]
ترتبط مثل هذه الأناركية “البدائية” بمجموعة من المجلات ، معظمها في الولايات المتحدة ، مثل ” فيفث إيستيت” . على سبيل المثال ، فيما يتعلق بمسألة التكنولوجيا ، يجادلون بأن “رأينا أن رأسمالية السوق كانت شرارة أشعلت النار ، وبقيت في قلب المجمع ، إنها مجرد جزء من شيء أكبر: التكيف القسري للإنسان العضوي المجتمعات إلى حضارة ذات فاعلية اقتصادية وتقنياتها الجماهيرية ، والتي ليست فقط هرمية وخارجية بل بشكل متزايد “خلوية” وداخلية. لا معنى لطبقة العناصر المختلفة لهذه العملية في تسلسل هرمي ميكانيكي للسبب الأول والآثار الثانوية. ” [واتسون ، مرجع سابق. سيت.، ص 127-8] لهذا السبب ، يعتبر البدائيون أكثر انتقادًا لجميع جوانب التكنولوجيا ، بما في ذلك دعوات علماء البيئة الاجتماعية لاستخدام التكنولوجيا المناسبة الضرورية لتحرير البشرية والكوكب:
“إن الحديث عن المجتمع التكنولوجي هو في الواقع الإشارة إلى التقنيات المولدة في الرأسمالية ، والتي بدورها تولد أشكالًا جديدة من رأس المال. إن فكرة عالم متميز من العلاقات الاجتماعية التي تحدد هذه التكنولوجيا ليست فقط تاريخية وغير منقوصة ، إنها تعكس نوع من مخطط القاعدة / البنية الفوقية “. [واتسون ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 124]
وبالتالي ، فليست حالة من يستخدم التكنولوجيا التي تحدد آثارها ، بل يتم تحديد آثار التكنولوجيا إلى حد كبير من قبل المجتمع الذي يقوم بإنشائها. بمعنى آخر ، يتم اختيار التكنولوجيا التي تميل إلى تعزيز قوة التسلسل الهرمي كما هو الحال في أولئك الذين في السلطة الذين يختارون بشكل عام التكنولوجيا التي يتم تقديمها داخل المجتمع (معتبرين أن الأشخاص المظلومين لديهم هذه العادة الممتازة المتمثلة في تحويل التكنولوجيا ضد التغيير القوي والتكنولوجي و الصراع الاجتماعي متشابك – أنظر القسم D.10). وبالتالي ، حتى استخدام التكنولوجيا المناسبة ينطوي على أكثر من مجرد الاختيار من بين مجموعة من التكنولوجيا المتاحة في متناول اليد ، لأن هذه التقنيات لها تأثيرات معينة بغض النظر عن من يستخدمها. إنها بالأحرى مسألة تقييم نقدي لجميع جوانب التكنولوجيا وتعديلها ورفضها كما هو مطلوب لتحقيق أقصى قدر من الحرية الفردية والتمكين والسعادة. إلا أن القليل من علماء البيئة الاجتماعية يختلفون مع هذا النهج ، وعادة ما تكون الاختلافات مسألة تشديد وليست نقطة سياسية عميقة.
ومع ذلك ، فإن القليل من الأناركيين مقتنعون بأيديولوجية والتي ، كما يلاحظ براين موريس ، ترفض “الثمانية آلاف سنة الماضية أو نحو ذلك من تاريخ البشرية” باعتبارها أكثر قليلاً من مصدر “الطغيان ، والتحكم الهرمي ، والروتين الآلي الخالي من أي عفوية. هذه المنتجات الخاصة بالخيال الإنساني الإبداعي – الزراعة ، والفن ، والفلسفة ، والتكنولوجيا ، والعلوم ، والحياة الحضرية ، والثقافة الرمزية – يتم عرضها بشكل سلبي بواسطة Zerzan – بمعنى أحادي. ” في حين أنه لا يوجد سبب لعبادة التقدم ، فثمة حاجة ماسة إلى رفض كل التغيير والتنمية عن السيطرة. كما أنهم ليسوا مقتنعين بقيام زرزان “بالإعدام الانتقائي للأدب الأنثروبولوجي”. [ المرجع. سيت. ، ص. 38] يتفق معظم الأناركيين مع موراي بوكشين:
“لن تحصل حركة البيئة أبدًا على أي تأثير حقيقي أو يكون لها أي تأثير كبير على المجتمع إذا كانت تقدم رسالة من اليأس بدلاً من الأمل ، بعودة ارتدادية ومستحيلة إلى الثقافات الإنسانية البدائية ، بدلاً من الالتزام بالتقدم البشري وبتاريخ فريد من نوعه التعاطف الإنساني مع الحياة ككل … يجب أن نستعيد الدوافع الطوباوية ، والأمل ، وتقدير ما هو جيد ، وما يستحق الإنقاذ في حضارة الإيمان ، وكذلك ما يجب رفضه ، إذا كانت حركة البيئة ستلعب دور تحويلي وإبداعي في الشؤون الإنسانية ، لأنه بدون تغيير المجتمع ، لن نغير الاتجاه البيئي الشرس الذي تتحرك فيه الرأسمالية “. [ بيئة الحرية ، ص. 63]
إضافة إلى ذلك ، فإن موقف “إعادة عقارب الساعة” معيب للغاية ، لأنه في حين أن بعض مجتمعات السكان الأصليين تتسم بالأناركية للغاية ، فليست جميعها كذلك. كما يشير عالم الأنثروبولوجيا ديفيد غرايبر ، “نحن لا نعرف شيئًا عن مثل في العصر الحجري القديم ، بخلاف نوع الشيء الذي يمكن استخلاصه من دراسة الجماجم القديمة … لكن ما نراه في السجلات الإثنوغرافية الحديثة هو تنوع لا نهاية له. كانت هناك مجتمعات تجمع الصيادين مع النبلاء والعبيد ، وهناك مجتمعات زراعية تتسم بالمساواة الشديدة ، وحتى في … أمازونيا ، فقد وجدت بعض الجماعات التي يمكن وصفها على أنها ة ، مثل بياروا ، تعيش جنبًا إلى جنب مع الآخرين (على سبيل المثال ، حربية شيرينتري ، الذين من الواضح أن أي شيء سوى. ” [ شظايا الأنثروبولوجيا الأناركية، ص. 53-4] حتى لو توقعنا ، مثل زرزان ، أننا إذا عدنا إلى الوراء بما يكفي لوجدنا البشرية بأسرها في قبائل ة ، تظل الحقيقة أن بعض هذه المجتمعات قد تطورت لتصبح مجتمعات إحصائية وسليمتية تدل على أن إن المجتمع الأناركي المستقبلي والمستوحى في الغالب من العناصر الرئيسية لأشكال ما قبل التاريخ من الأنارکی ويسعى لإعادة إنتاجها ، ليس هو الحل لأن “الحضارة” قد تتطور مرة أخرى بسبب نفس العوامل الاجتماعية أو البيئية.
تخلط البدائية موقعين مختلفين جذريًا ، وهما دعم العودة الحرفية إلى الحياة البدائية واستخدام أمثلة من الحياة البدائية كأداة للنقد الاجتماعي. قليل من الأناركيين لا يوافقون على الموقف الثاني لأنهم يدركون أن التيار لا يتساوى بشكل أفضل ، وبالتالي ، يمكن أن يكون للثقافات والمجتمعات الماضية جوانب إيجابية (وكذلك سلبية) بالنسبة لهم والتي يمكن أن تلقي الضوء على ما يمكن أن يكون عليه مجتمع بشري حقيقي . وبالمثل ، إذا كانت “البدائية” تنطوي ببساطة على طرح الأسئلة على تكنولوجيا جنبا إلى جنب مع السلطة ، فإن القليل منهم لا يوافقون. ومع ذلك ، فإن هذا الموقف المعقول ، في المقام الأول ، يندرج ضمن الموقف الأول ، فكرة أن المجتمع الأناركي سيكون بمثابة عودة حرفية لمجتمع الصيادين.يمكن ملاحظة ذلك من خلال الكتابات البدائية (يقول بعض البدائيين إنهم لا يقترحون العصر الحجري كنموذج لمجتمعهم المنشود ولا عودة إلى التجمع والصيد ، لكن يبدو أنهم يستبعدون أي خيارات أخرى عن طريق نقدهم) .
لذا فإن الإشارة إلى أن البدائية هي مجرد نقد أو نوع من “التكهنات الأناركية” (لاستخدام مصطلح جون مور) تبدو غير معقولة. إذا شيطرت التكنولوجيا ، والتنظيم ، و “المجتمع الجماهيري” و “الحضارة” على أنها استبدادية بطبيعتها ، فلن تتمكن من الالتفاف والدعوة لاستخدامها في فترة انتقالية أو حتى في مجتمع حر. على هذا النحو ، يشير النقد إلى طريقة عمل ورؤية لمجتمع حر واقتراح خلاف ذلك هو ببساطة أمر لا يصدق. على قدم المساواة ، إذا كنت تشيد بالعصابات وتغيير المجتمعات البستانية في الماضي والحاضر كأمثلة على الأنارکی ، يحق للنقاد أن يستنتجوا أن البدائيين يرغبون في نظام مماثل للمستقبل. وهذا ما يعززه نقد الصناعة والتكنولوجيا و “المجتمع الجماهيري” والزراعة.
وإلى أن يذكر “البدائيون” بوضوح أي شكل من أشكال البدائية التي يشتركون فيها ، لن يأخذ الأناركيون الآخرون أفكارهم على محمل الجد. نظرًا لأنهم فشلوا في الإجابة على مثل هذه الأسئلة الأساسية حول كيفية تخطيطهم لإلغاء تنشيط الصناعة بأمان وتجنب المجاعة الجماعية دون سيطرة العمال والروابط الدولية والتنظيم الفدرالي الذي يرفضونه عادة كأشكال جديدة من “الحكم” ، فإن الأناركيين الآخرين لا عقد الكثير من الأمل في أنه سيحدث قريبا. في النهاية ، نواجه حقيقة أن الثورة ستبدأ في المجتمع كما هي. الأناركية تدرك هذا وتقترح وسيلة لتحويله. الابتعاد عن البدائية مثل هذه المشاكل البسيطة ، وبالتالي ، لديها القليل لتوصي به في عيون معظم الأناركيين.
لا يعني هذا بالطبع أن الأنارکیین غير البدائيين يعتقدون أن كل فرد في مجتمع حر يجب أن يتمتع بنفس المستوى من التكنولوجيا. بعيد عنه.يعتمد المجتمع الأناركي على التجربة المجانية. الأفراد والجماعات المختلفة سوف يختارون طريقة الحياة التي تناسبهم. أولئك الذين يبحثون عن طرق معيشية أقل تكنولوجية سيكون لهم الحرية في فعل ذلك وكذلك أولئك الذين يريدون تطبيق فوائد التقنيات (المناسبة). وبالمثل ، فإن جميع الأناركيين يدعمون كفاح أولئك في العالم النامي ضد هجمة الحضارة (الرأسمالية) ومطالب التقدم (الرأسمالي).
لمعرفة المزيد عن “primitivist” الأناركية يرى جون زرزان في المستقبل بدائية وكذلك ديفيد واتسون وراء بوكتشن و ضد ميجا آلة . مقالة كين كناب بعنوان “فقر البدائية” هو نقد ممتاز للبدائية كما هو الحال بالنسبة لأنانية برايان أوليفر شيبارد ضد البدائية .

الترجمة الآلیة

——————-

على الرغم من أن جيرارد وينستانلي ( قانون الاستقامة الجديد ، 1649) وويليام جودوين ( تحقيق بشأن العدالة السياسية ، 1793) قد بدأا في كشف فلسفة الأناركية في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، إلا أنه لم يكن حتى النصف الثاني من القرن التاسع عشر ظهرت الأناركية كنظرية متماسكة مع برنامج منهجي متطور. بدأ هذا العمل بشكل أساسي من قبل أربعة أشخاص – ألماني ، ماكس ستيرنر (1806-1856) ، فرنسي ، بيير جوزيف برودون (1809-1865) ، وروسيان ، مايكل باكونين (1814-1876) وبيتر كروبوتكين (1842) -1921). أخذوا الأفكار في تداول مشترك داخل أقسام من السكان العاملين وأعربوا عنها في شكل مكتوب.

وُلدت أناركية شتيرنر (التي نشأت في الأنا وملكها ) في جو من الفلسفة الرومانسية الألمانية ، وكانت شكلاً متطرفًا من أشكال الفردية أو الأنانية التي وضعت الفرد الفريد فوق كل شيء آخر – الدولة أو الملكية أو القانون أو الواجب. تبقى أفكاره حجر الزاوية في الأناركية. هاجم شتيرنر كل من الرأسمالية والاشتراكية الحكومية ، ووضع الأسس لكل من الأناركية الاجتماعية والفردية من خلال نقده الأناني للرأسمالية والدولة التي تدعمها. بدلاً من الدولة والرأسمالية ، يحث ماكس شتيرنر “اتحاد الأنانيين” ، والجمعيات الحرة للأفراد الفريدين الذين يتعاونون على قدم المساواة من أجل تعظيم حريتهم وتلبية رغباتهم (بما في ذلك تلك العاطفية للتضامن أو “الجماع“) كما دعا ستيرنر). سيكون مثل هذا الاتحاد غير هرمي ، لأنه ، كما يتساءل ستيرنر ، “جمعية ، حيث يسمح معظم الأعضاء لأنفسهم فيما يتعلق بمصالحهم الأكثر طبيعية والأكثر وضوحًا ، في الواقع جمعية أنانية؟ هل يمكن أن يكونوا” أنانيين “حقًا؟ الذين تجمعوا مع بعضهم البعض عندما يكون العبد أو عبداً للآخر؟ “ [ لا الآلهة ، لا الماجستير ، المجلد. 1 ، ص. 24]

الفردية بحكم التعريف لا تتضمن أي برنامج ملموس لتغيير الظروف الاجتماعية. قام بيير جوزيف برودون بمحاولة هذا ، وهو أول من وصف نفسه علانية بأنه . كان لنظرياته عن التبادلية والفدرالية والإدارة الذاتية للعمال والجمعيات تأثير عميق على نمو الأناركية كحركة جماهيرية ، وقد أوضحت بوضوح كيف يمكن لعالم أناركي أن يعمل ويعمل بالتنسيق. لن يكون من المبالغة القول إن عمل برودون حدد الطبيعة الأساسية لأنارکیة على أنها حركة معادية للدولة ومعادلة للرأسمالية ومجموعة من الأفكار. ادعى كل من Bakunin و Kropotkin و Tucker إلهامهم من أفكارهم وهم المصدر المباشر لكل من الأناركية الاجتماعية والفردية ، حيث يركز كل خيط على جوانب مختلفة من التبادلية (على سبيل المثال ، يؤكد الأناركيون الاجتماعيون على الجانب الارتباطي لهم بينما الأنارکیین الفرديين جانب السوق الرأسمالي). تشمل أعمال برودون الرئيسية ما هي الملكية ، ونظام التناقضات الاقتصادية ، ومبدأ الاتحاد ، والقدرة السياسية للفئات العاملة . يمكن العثور على أكثر مناقشة تفصيلية حول شكل التبادلية في كتابه “الفكرة العامة للثورة” . أثرت أفكاره بشكل كبير على كل من الحركة العمالية الفرنسية وكومونة باريس عام 1871.

تم بناء أفكار برودون على يد مايكل باكونين ، الذي اقترح بكل تواضع أن أفكاره كانت ببساطة برودون “تم تطويره على نطاق واسع ودفعه إلى … عواقبها النهائية.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 198] ومع ذلك ، فهو يلحق الضرر بدوره في تطوير الأنارکی. بالنسبة لباكونين هي الشخصية المحورية في تطور النشاط والأفكار الأناركية الحديثة. وأكد على أهمية الجماعية ، والتمرد الجماعي ، والثورة والمشاركة في الحركة العمالية المتشددة كوسيلة لخلق مجتمع حر لا طبقي. علاوة على ذلك ، استنكر التمييز الجنسي في برودون وأضاف النظام الأبوي إلى قائمة الشرور الاجتماعية التي تعارضها الأناركية. أكد باكونين أيضًا على الطبيعة الاجتماعية للبشرية والفردية ، ورفض الفردية المجردة لليبرالية باعتبارها إنكارًا للحرية. أصبحت أفكاره هي المهيمنة في القرن العشرين بين قطاعات كبيرة من الحركة العمالية المتطرفة. في الواقع ، فإن العديد من أفكاره متطابقة تقريبًا مع ما يمكن أن يُطلق عليه فيما بعد النقابية أو النقابية الأناركية. أثرت Bakunin على العديد من الحركات النقابية – وخاصة في إسبانيا ، حيث حدثت ثورة اجتماعية ة كبرى في عام 1936. وتشمل أعماله الأنارکی والإحصاء (كتابه الوحيد) ، والله والدولة ، وكومونة باريس وأفكار الدولة ، و آخرين كثر. Bakunin عن الأناركية ، الذي حرره سام Dolgoff هو مجموعة ممتازة من كتاباته الرئيسية. براين موريس باكونين: فلسفة الحرية هي مقدمة ممتازة لحياة باكونين وأفكاره.

صمم بيتر كروبوتكين ، العالم من خلال التدريب ، تحليلًا أناركيًا متطورًا ومفصلاً للظروف الحديثة المرتبطة بوصفة شاملة لمجتمع المستقبل – الشيوعية – الأناركية – التي لا تزال النظرية الأكثر انتشارًا بين الأناركيين. حدد المساعدة المتبادلة كأفضل وسيلة يمكن للأفراد من خلالها أن ينمووا وينمووا ، مشيرًا إلى أن المنافسة داخل البشرية (وغيرها من الأنواع) لم تكن في الغالب في صالح الأشخاص المعنيين. مثل باكونين ، شدد على أهمية النضال الطبقي المباشر والمشاركة الأناركية في أي حركة شعبية ، لا سيما في النقابات العمالية. أخذ فكرة برودون و Bakunin عن البلدية ، وقام بتعميم رؤاهم حول رؤية كيف ستعمل الحياة الاجتماعية والاقتصادية والشخصية لمجتمع حر. لقد كان يهدف إلى تأسيس الأناركية “على أساس علمي من خلال دراسة الميول التي تظهر الآن في المجتمع والتي قد تشير إلى مزيد من التطور” نحو الأنارکی ، وفي الوقت نفسه ، حث الأناركيين على “ترويج أفكارهم مباشرة بين المنظمات العمالية وحفز تلك الوحدة على الكفاح المباشر ضد رأس المال ، دون وضع إيمانها في التشريعات البرلمانية “. [ الأناركية ، ص. 298 و ص. 287] مثل باكونين ، كان ثوريًا ، ومثل باكونين ، ألهمت أفكاره تلك الكفاح من أجل الحرية في جميع أنحاء العالم. تضمنت أعماله الرئيسية ” المساعدة المتبادلة” و “فتح الخبز والحقل والمصانع وورش العمل” و ” العلم الحديث والأناركية” و ” العمل من أجل أنفسكم ” والدولة: دورها التاريخي وكلمات المتمردين والعديد من الأعمال الأخرى. مجموعة من منشوراته الثورية متاحة تحت عنوان الأناركية وهي قراءة أساسية لأي شخص مهتم بأفكاره. بالإضافة إلى ذلك ، فإن تطور غراهام بروز والثورة وكروبوتكين: سياسة المجتمع بقلـم براين موريس هما تقييمان ممتازان لأفكاره وكيف لا يزالان مهمين حتى اليوم.

النظريات المختلفة التي اقترحها هؤلاء “الأناركيين المؤسسين” ليست حصرية بشكل متبادل: فهي مترابطة في نواح كثيرة ، وتشير إلى حد ما إلى مستويات مختلفة من الحياة الاجتماعية. ترتبط الفردية ارتباطًا وثيقًا بسلوك حياتنا الخاصة: فقط من خلال الاعتراف بتفرد وحرية الآخرين وتشكيل النقابات معهم يمكننا حماية وتعظيم تفردنا وحريتنا ؛ يرتبط المتبادل بعلاقاتنا العامة مع الآخرين: من خلال العمل المتبادل والتعاون ، نضمن أننا لا نعمل لصالح الآخرين. سيكون الإنتاج في ظل الأناركية جماعياً ، حيث يعمل الأشخاص معًا من أجلهم ، ويتم التوصل إلى قرارات مشتركة ، جيدة ، وفي العالم السياسي والاجتماعي الأوسع نطاقًا.

يجب أيضًا التأكيد على أن مدارس الفكر الأناركية لم يتم تسميتها على اسم أناركيين فرديين. وهكذا فإن الأناركيين ليسوا “بيكونيين” أو “بروديون” أو “كروبوتكين” (على سبيل المثال ، ثلاثة احتمالات). على حد تعبير الأناركيين ، على حد تعبير مالاتيستا ، “اتبعوا الأفكار وليس الرجال ، والتمرد على هذه العادة المتمثلة في تجسيد مبدأ في الإنسان“. هذا لم يمنعه من وصف باكونين بأنه “سيدنا الكبير وإلهامه“. [ إريكو مالاتيستا: الحياة والأفكار ، ص. 199 و ص. 209] بالمثل ، ليس كل ما يكتبه مفكر أناركي مشهور هو التحرري تلقائيًا. على سبيل المثال ، أصبح باكونين أنارکيًا فقط في السنوات العشر الأخيرة من حياته (هذا لا يمنع الماركسيين من استخدام أيام ما قبل الأناركية لمهاجمة الأناركية!). ابتعد برودون عن الأناركية في الخمسينيات من القرن الماضي قبل أن يعود إلى موقف أكثر ة (إن لم يكن أنارکيًا) قبل وفاته في عام 1865. وبالمثل ، فإن حجج كروبوتكين أو تاكر المؤيدة لدعم الحلفاء خلال الحرب العالمية الأولى لا علاقة لها بها. الأناركية. هكذا نقول ، على سبيل المثال ، أن الأناركية معيبة لأن برودون كان خنزيرًا جنسيًا ببساطة لا يقنع الأناركيين. لا يمكن لأحد أن يرفض الديمقراطية ، على سبيل المثال ، لأن آراء روسو بشأن النساء كانت فقط متحيزة جنسياً مثل برودون. كما هو الحال مع أي شيء ، يحلل الأناركيون الحديثون كتابات الأناركيين السابقين لاستلهامهم ، ولكن عقيدتهم. وبالتالي ، فإننا نرفض الأفكار غير التحررية للأنارکیين “المشهورين” مع الحفاظ على مساهماتهم الإيجابية في تطوير النظرية الأناركية. نأسف لإثبات هذه النقطة ، لكن الكثير من “النقد” الماركسي لأنارکیة يتضمن بشكل أساسي الإشارة إلى الجوانب السلبية للمفكرين الأناركيين القتلى ومن الأفضل ببساطة أن نوضح بوضوح الغباء الواضح لمثل هذا النهج.

الأفكار الأناركية بالطبع لم تتوقف عن التطور عندما مات كروبوتكين. ولا هي منتجات أربعة رجال فقط. الأناركية بطبيعتها نظرية متطورة ، مع العديد من المفكرين والناشطين المختلفين. عندما كان باكون وكروبوتكين على قيد الحياة ، على سبيل المثال ، استنبطا جوانب من أفكارهم من الناشطين التحرريين الآخرين. باكونين ، على سبيل المثال ، اعتمد على النشاط العملي لأتباع برودون في الحركة العمالية الفرنسية في الستينيات من القرن التاسع عشر. كان كروبوتكين ، الذي كان الأكثر ارتباطًا بتطوير النظرية الشيوعية – الأناركية ، ببساطة أشهر مؤلف للأفكار التي طورت بعد وفاة باكونين في الجناح التحرري للأممية الأولى وقبل أن يصبح أنارکيًا. وهكذا ، فإن الأناركية هي نتاج عشرات الآلاف من المفكرين والناشطين في جميع أنحاء العالم ، كل منهم يقوم بتطوير وتطوير نظرية أناركية لتلبية احتياجاتهم كجزء من الحركة العامة للتغيير الاجتماعي. من بين الأناركيين العديدين الذين يمكن ذكرهم هنا ، يمكننا ذكر القليل.

شتيرنر ليس هو الأناركي الوحيد المشهور من ألمانيا. أنتجت أيضًا عددًا من المفكرين الأناركيين الأصليين. تم طرد غوستاف لانداور من الحزب الاشتراكي الديمقراطي الاشتراكي بسبب آرائه الراديكالية وبعد فترة وجيزة عرف نفسه بأنه . بالنسبة له ، كانت الأنارکی “تعبيرًا عن تحرر الإنسان من أصنام الدولة ، والكنيسة ورأس المال” ، وحارب “اشتراكية الدولة ، مستوية من فوق ، بيروقراطية” لصالح “الارتباط الحر والاتحاد” ، وغياب السلطة ” كانت أفكاره مزيجًا من برودون وكروبوتكين ورأى أن تطوير المجتمعات المحلية المدارة ذاتياً والتعاونيات هي وسيلة لتغيير المجتمع. يشتهر ببصره أن “الدولة شرط ، علاقة معيّنة بين البشر ، طريقة سلوك بينهم ؛ نحن ندمرها بالتعاقد مع علاقات أخرى ، من خلال التصرف بشكل مختلف تجاه بعضنا البعض.” [مقتبس من بيتر مارشال ، مطالبة المستحيل ، ص. 410 و ص. 411] قام بدور قيادي في ثورة ميونيخ عام 1919 وقتل خلال سحقها من قبل الدولة الألمانية. كتابه للاشتراكية هو ملخص ممتاز لأفكاره الرئيسية.

ومن بين الأناركيين الألمان البارزين يوهان موست ، وهو في الأصل ماركسي وعضو منتخب في الرايخستاغ ، ورأى جدوى التصويت وأصبح أنارکيًا بعد نفيه للكتابة ضد القيصر ورجال الدين. لعب دورًا مهمًا في الحركة الأناركية الأمريكية ، حيث عمل لفترة مع إيما جولدمان. لقد كانت رسالته الثورية أكثر من داعية أكثر منها مفكراً عظيماً ، حيث ألهمت العديد من الناس ليصبحوا أناركيين. ثم هناك رودولف روكر ، أحد رُكّاب الكتب التجارية الذين لعبوا دورًا مهمًا في الحركة العمالية اليهودية في الطرف الشرقي من لندن (انظر سيرته الذاتية ، The London Years ، للحصول على التفاصيل). كما أنتج مقدمة محددة لنقابة الأناركو وكذلك تحليل الثورة الروسية في مقالات مثل الأناركية والسوفيتية والدفاع عن الثورة الإسبانية في منشورات مثل مأساة إسبانيا . قوميته وثقافته عبارة عن تحليل بحثي للثقافة الإنسانية عبر العصور ، مع تحليل لكل من المفكرين السياسيين وسياسة القوة. إنه يشرّح القومية ويشرح كيف أن الأمة ليست هي السبب بل هي نتيجة الدولة وكذلك التنصل من علم العرق بسبب هذا الهراء.

في الولايات المتحدة ، كانت إيما جولدمان وألكساندر بيركمان من المفكرين والناشطين الأنارکیین البارزين. وحد جولدمان أنانية شتيرنر مع شيوعية كروبوتكين في نظرية عاطفية وقوية تجمع بين الأفضل بين الاثنين. كما وضعت الأناركية في مركز النظرية والنسوية النسوية بالإضافة إلى كونها داعية للنقابية (انظر كتابها ” الأناركية والمقالات الأخرى ” ومجموعة من المقالات والمقالات والمحادثات بعنوان Red Emma Speaks ). ألكساندر بيركمان ، رفيق إيما مدى الحياة ، أنتج مقدمة كلاسيكية للأفكار الأناركية تسمى ما هي الأناركية؟ (المعروف أيضا باسم ما هي الأناركية الشيوعية؟ و ABC الأناركية ). مثل جولدمان ، دعم تورط الأناركيين في الحركة العمالية وكان كاتبا ومتحدثا غزير الإنتاج (كتاب حياة الأناركي يعطي مجموعة ممتازة من أفضل المقالات والكتب والنشرات). شارك كلاهما في تحرير المجلات الأناركية ، حيث ارتبط جولدمان بأمنا الأرض (انظر الأنارکی! مختارات من أم إيما جولدمان الأم التي حرّرها بيتر جلاسجولد) وبيركمان ذا بلاست (أعيد طبعه بالكامل في عام 2005). تم إغلاق كل من المجلات عندما تم القبض على اثنين من الأناركيين في عام 1917 بسبب نشاطهم المناهض للحرب.

في ديسمبر 1919 ، تم طرده هو وجولدمان من قبل الحكومة الأمريكية إلى روسيا بعد أن قامت ثورة 1917 بتطرف أجزاء كبيرة من الشعب الأمريكي. هناك حيث اعتبروا خطرين للغاية بحيث لا يُسمح لهم بالبقاء في أرض الأحرار. بعد عامين بالضبط ، وصلت جوازات سفرهم للسماح لهم بمغادرة روسيا. ذبح البلشفية في تمرد كرونستادت في مارس 1921 بعد انتهاء الحرب الأهلية أخيرًا أن الديكتاتورية البلشفية تعني موت الثورة هناك. كان الحكام البلاشفة أكثر من سعداء لرؤية الجزء الخلفي من اثنين من الثوار الحقيقيين الذين بقوا وفيا لمبادئهم. وبمجرد خروجه من روسيا ، كتب بيركمان العديد من المقالات حول مصير الثورة (بما في ذلك المأساة الروسية و The Kronstadt Rebellion ) وكذلك نشر مذكراته في كتاب من كتاب The Bolshevik Myth . أنتجت جولدمان عملها الكلاسيكي My My Dessusionment في روسيا بالإضافة إلى نشر سيرتها الذاتية الشهيرة Living My Life . وجدت أيضًا وقتًا لدحض أكاذيب تروتسكي حول تمرد كرونستادت في احتجاجات تروتسكي كثيرًا .

بالإضافة إلى بيركمان وجولدمان ، أنتجت الولايات المتحدة أيضًا نشطاء ومفكرين بارزين آخرين. لعبت Voltairine de Cleyre دورًا مهمًا في الحركة الأناركية الأمريكية ، حيث قامت بإثراء النظرية الأناركية الأمريكية والدولية بمقالاتها وقصائدها وخطبها. يشمل عملها كلاسيكيات مثل الأناركية والتقاليد الأمريكية ، العمل المباشر ، العبودية الجنسية والفكرة السائدة . تم تضمين هذه ، إلى جانب مقالات أخرى وبعض قصائدها الشهيرة ، في The Voltairine de Cleyre Reader . يتم تضمين هذه المقالات وغيرها من المقالات المهمة في Exquisite Rebel ، مختارات أخرى من كتاباتها ، في حين تقدم غيتس أوف يوجينيا سي. ديلاموت لمحة عامة ممتازة عن حياتها وأفكارها وكذلك مختارات من أعمالها. بالإضافة إلى ذلك ، كتاب الأنارکی! يحتوي مختار الأرض الأم لإيما غولدمان على مجموعة جيدة من كتاباتها وكذلك الأناركيين الآخرين النشطين في ذلك الوقت. ومما يثير الاهتمام أيضًا مجموعة الخطب التي أدلت بها للاحتفال بالقتل العام لشهداء شيكاغو في عام 1886 (انظر أول ماي داي: خطب هايماركت 1895-1910 ). كل 11 نوفمبر ، إلا عندما جعل المرض ذلك مستحيلاً ، تحدثت في ذاكرتهم. بالنسبة لأولئك المهتمين بأفكار الجيل السابق من الأناركيين الذين مثلهم شهداء شيكاغو ، فإن أناركية ألبرت بارسونز : فلسفتها وأساسها العلمي هي قراءة أساسية. كانت زوجته ، لوسي بارسونز ، ناشطة أناركية بارزة منذ سبعينيات القرن التاسع عشر وحتى وفاتها في عام 1942 ، ويمكن العثور على مختارات من كتاباتها وخطبها في كتاب الحرية والمساواة والتضامن (الذي حرره غيل أهرينس).

في أماكن أخرى من الأمريكتين ، ساعد ريكاردو فلوريس ماجون في تمهيد الطريق للثورة المكسيكية عام 1910 من خلال تأسيس الحزب الليبرالي المكسيكي (المسمى بغرابة) في عام 1905 والذي نظم انتفاضتين فاشلتين ضد دكتاتورية دياز في عامي 1906 و 1908. من خلال ورقته Tierra y Libertad ( “الأرض والحرية” ) أثر على الحركة العمالية النامية وكذلك جيش الفلاحين في زاباتا. وأكد باستمرار على ضرورة تحويل الثورة إلى ثورة اجتماعية “ستمنح الأراضي للشعب” وكذلك “حيازة المصانع والمناجم ، إلخ“. هذا فقط يضمن أن الناس “لن يخدعوا“. في حديثه عن الزراعيين (جيش زاباتيستا) ، يلاحظ شقيق ريكاردو إنريكي أنهم “يميلون إلى حد ما نحو الأناركية” وأنهم يستطيعون العمل معًا لأن كلاهما “نشطاء مباشرون” و “يتصرفون ثوريًا تمامًا. والسلطات والكهنوت ” وقد ” أحرقت رماد سندات الملكية الخاصة وكذلك جميع السجلات الرسمية ” وكذلك ” القيت الأسوار التي تميز الممتلكات الخاصة “. وهكذا فإن الأناركيين “يروجون لمبادئنا” في حين أن “زاباتيستا ” يضعها موضع التنفيذ. ” [مقتبسة من ديفيد بول ، لاند آند ليبرتي ، ص. 17 و ص. 25- توفي ريكاردو كسجين سياسي في أحد السجون الأمريكية ، ومن المفارقات أنه يعتبر بطل الثورة من جانب الدولة المكسيكية. تتوفر مجموعة كبيرة من كتاباته في كتاب ” أحلام الحرية” (الذي يتضمن مقالًا رائعًا عن السيرة الذاتية يناقش تأثيره بالإضافة إلى وضعه في سياق تاريخي).

أنتجت إيطاليا ، بحركتها الأناركية القوية والديناميكية ، بعضًا من أفضل الكتاب الأناركيين. قضى Errico Malatesta أكثر من 50 عامًا يقاتل من أجل الأناركية في جميع أنحاء العالم ، وكتاباته هي من بين الأفضل في النظرية الأناركية. بالنسبة لأولئك المهتمين بأفكاره العملية والملهمة ، لا يمكن هزيمة كتيبه القصير. يمكن العثور على مجموعات من مقالاته في The Anarchist Revolution و Errico Malatesta: حياته وأفكاره ، وكلاهما حرره فيرنون ريتشاردز. كان أسلوب الكتابة المفضل هو استخدام الحوارات ، مثل At the Cafe: محادثات حول الأناركية . هذه ، باستخدام المحادثات التي أجراها مع غير الأناركيين كأساس لها ، أوضحت الأفكار الأناركية بطريقة واضحة ومتواضعة. تمت ترجمة حوار آخر ، Fra Contadini: A Dialogue on Anarchy ، إلى العديد من اللغات ، حيث تمت طباعة 100000 نسخة في إيطاليا عام 1920 عندما بدا أن الثورة التي خاضها Malatesta طيلة حياته كانت مرجحة. في هذا الوقت قام مالاتيستا بتحرير أومانيتا نوفا (أول ورقة أناركية يومية إيطالية ، وسرعان ما اكتسب تعميمًا قدره 50 ألفًا) بالإضافة إلى كتابة البرنامج الخاص بـ Unione Anarchica Italiana ، وهي منظمة أناركية قومية تضم حوالي 20.000 شخص. مهن المصانع اعتقل في سن ال 67 جنبا إلى جنب مع 80 من الناشطين الأنارکیین الآخرين. من بين الأناركيين الإيطاليين الآخرين ، من بينهم لويجي فابري صديق مالاتيستا (للأسف تمت ترجمة القليل من أعماله إلى شريط إنجليزي بورجوا التأثيرات على الأناركية والأنارکی والشيوعية “العلمية” ). نهاية الأناركية؟ ) أن “الشيوعية هي ببساطة الأساس الاقتصادي الذي من خلاله يتمتع الفرد بفرصة لتنظيم نفسه والقيام بوظائفه.” كاميلو بيرنيري ، قبل اغتياله على يد الشيوعيين خلال الثورة الإسبانية ، واصل التقليد الجيد لأنارکیة النقدية والعملية المرتبطة بالأناركية الإيطالية. تعتبر دراسته لأفكار كروبوتكين الفيدرالية كلاسيكية ( بيتر كروبوتكين: أفكاره الفدرالية ). ساهمت ابنته ماري لويز بيرنيري ، قبل وفاتها المأساوية المبكرة ، في الصحافة الأناركية البريطانية (انظر لها لا الشرق ولا الغرب: كتابات مختارة 1939-1948 ورحلة عبر يوتوبيا ).

في اليابان ، طور حتا شوزو ة كروبوتكين الشيوعية في اتجاهات جديدة بين الحربين العالميتين. أطلق عليه “الأناركية الحقيقية” ، فقد ابتكر أنارکيًا كان بديلاً ملموسًا للبلاد التي كان معظمها من الفلاحين الذين كان نشطًا فيه والآلاف من رفاقه. وبينما رفضوا بعض جوانب النقابة ، قاموا بتنظيم العمال في نقابات وكذلك العمل مع الفلاحين من أجل “أحجار الأساس التي نبني عليها المجتمع الجديد الذي نتوق إليه ليست سوى إيقاظ المزارعين المستأجرين” الذين “يمثلون غالبية السكان“. استند مجتمعهم الجديد على المجتمعات المحلية اللامركزية التي جمعت بين الصناعة والزراعة ، كما قال أحد رفيق حتا ، “ستنتهي القرية لتكون مجرد قرية زراعية شيوعية وتصبح مجتمعًا تعاونيًا يمثل مزيجًا من الزراعة والصناعة ” رفض حتا فكرة أنهم سعوا إلى العودة إلى الماضي المثالي ، موضحًا أن الأناركيين كانوا “معارضين تمامًا للوسطاء في العصور الوسطى. نحن نسعى إلى استخدام الآلات كوسيلة للإنتاج ، وفي الواقع ، الأمل في اختراع آلات أكثر إبداعًا. ” [مقتبسة من جون كرومب ، حتا شوزو والأناركية الخالصة في الحرب بين اليابان ، ص. 122-3 ، ص. 144]

بقدر ما يذهب الأناركية الفردية ، كان “البابا” بلا شك هو بنيامين تاكر. استخدم تاكر ، في كتابه بدلاً من الكتاب ، فكره وذكائه لمهاجمة كل من اعتبرهم أعداء للحرية (معظمهم من الرأسماليين ، وأيضًا بعض الأناركيين الاجتماعيين أيضًا! على سبيل المثال ، قام تاكر بإبعاد كروبوتكين والأناركيين الشيوعيين الآخرين عن الأناركية. كروبوتكين لم يرد الجميل). اعتمد تاكر على المفكرين البارزين مثل جوشيا وارن ، ليساندر سبونر ، ستيفن بيرل أندروز ، وويليام ب. غرين ، حيث قاموا بتبادل برودون مع ظروف أمريكا ما قبل الرأسمالية (انظر رودولف روكر رواد الحرية الأمريكية لمزيد من التفاصيل). دافع تاكر ، دفاعًا عن العامل والحرفي والمزارع الصغير من عزم الدولة على بناء الرأسمالية عن طريق تدخل الدولة ، أن الاستغلال الرأسمالي سيتم إلغاؤه عن طريق إنشاء سوق غير رأسمالي مجاني تمامًا تستخدم فيه احتكارات الدولة الأربع لإنشاء الرأسمالية سيتم ضرب عن طريق الخدمات المصرفية المتبادلة وحقوق “شغل واستخدام“ الأرض والموارد. عندما وضع نفسه بحزم في المعسكر الاشتراكي ، أدرك (مثل برودون) أن جميع الدخل من غير العمالة كان سرقة ، وبالتالي عارض الربح والإيجار والفائدة. لقد ترجم برودون ما هي الملكية ونظام التناقضات الاقتصادية وكذلك الله والدولة Bakunin. مواطن Tucker ، جوزيف Labadie كان نقابي نشط وكذلك مساهم في ورقة Tucker Liberty . حمل ابنه لورانس لابادي الشعلة الأناركية الفردية بعد وفاة تاكر ، معتقدًا أن “الحرية في كل مناحي الحياة هي أعظم وسيلة ممكنة لرفع الجنس البشري إلى ظروف أكثر سعادة“.

مما لا شك فيه أن ليو تولستوي الروسي هو أشهر كاتب مرتبط بالأناركية الدينية وكان له أكبر الأثر في نشر الأفكار الروحية والسلمية المرتبطة بهذا الاتجاه. لقد أثرت تولستوي على أشخاص بارزين مثل غاندي ومجموعة العمال الكاثوليك حول دوروثي داي ، قدمت تفسيرًا جذريًا للمسيحية أكد على المسؤولية الفردية والحرية فوق الاستبداد والتسلسل الهرمي اللاذع اللذين يمثلان الكثير من المسيحية السائدة. ألهمت أعمال تولستوي ، مثلها مثل أعمال الليبرالي الراديكالي المسيحي وليام بليك ، العديد من المسيحيين نحو رؤية تحررية لرسالة يسوع التي أخفتها الكنائس السائدة. هكذا تؤكد الأناركية المسيحية ، إلى جانب تولستوي ، أن “المسيحية بمعناها الحقيقي تضع حداً للحكومة” (انظر ، على سبيل المثال ، ملكوت الله في تولستوي وويليام بليك ، بيتر مارشال : أناركيون أناركيون ).

في الآونة الأخيرة ، نعوم تشومسكي (في أعمال مثل ردع الديمقراطية ، والأوهام الضرورية ، والأوامر العالمية ، والدول القديمة والجديدة ، والدول المارقة ، أو الهيمنة أو البقاء على قيد الحياة وغيرها الكثير) وموراي بوكشين ( أناركية ما بعد الندرة ، وبيئة الحرية ، نحو بيئة إيكولوجية لقد أبقى المجتمع ، والمجتمع المعاد تشكيله ، من بين أمور أخرى) الحركة الأناركية الاجتماعية في مقدمة النظرية السياسية والتحليل. وضع عمل Bookchin الأناركية في مركز الفكر الأخضر وكان يمثل تهديدًا دائمًا لأولئك الذين يرغبون في حيرة أو إفساد الحركة لإنشاء مجتمع بيئي. يحتوي موراي بوكشين ريدر على مجموعة مختارة من كتاباته. للأسف ، قبل بضع سنوات من موت بوكشين ، نأى بنفسه عن الأناركية التي قضاها ما يقرب من أربعة عقود في الدعوة (على الرغم من أنه ظل اشتراكيًا تحرريًا حتى النهاية). تعتبر انتقادات تشومسكي الموثقة جيدًا للإمبريالية الأمريكية وكيف تعمل وسائل الإعلام من أشهر أعماله ، لكنه كتب أيضًا بشكل مكثف عن التقليد الأناركي وأفكاره ، وأشهرها في مقالاته “ملاحظات عن الأناركية” (في كتاب “لأسباب تتعلق بالدول“) دفاعه عن الثورة الاجتماعية الأناركية ضد المؤرخين البرجوازيين في “الموضوعية والمنح الدراسية الليبرالية” (في القوة الأمريكية والماندرين الجدد ). هذه وغيرها من مقالاته ومقالاته الأناركية بوضوح أكثر يمكن العثور عليها في مجموعة تشومسكي حول الأناركية . المصادر الجيدة الأخرى لأفكاره الأناركية هي الأولويات المتطرفة واللغة والسياسة والحكومة المنشورة في المستقبل . كل من فهم السلطة وقارئ تشومسكي مقدمات ممتازة لفكره.

شهدت بريطانيا أيضًا سلسلة مهمة من المفكرين الأناركيين. كتب هيبير ريد (من المحتمل أن يكون الأناركي الوحيد الذي يقبل على الإطلاق لقب فارس!) العديد من الأعمال حول فلسفة ونظرية الأناركيين (راجع مجموعة مقالاته حول الأنارکی والنظام ). ته مزهرة مباشرة من مخاوفه الجمالية وكان مسالمًا ملتزمًا. بالإضافة إلى إلقاء نظرة ثاقبة وتعبير جديد على موضوعات تقليد الأناركية ، فقد ساهم بانتظام في الصحافة الأناركية (راجع مجموعة مقالات A One-Man Manifesto وكتابات أخرى من Freedom Press ). كان هناك مسالم آخر هو أليكس كومفورت. بالإضافة إلى كتابة فرحة الجنس ، كان Comfort ناشطًا مسالمًا وأنارکيًا نشطًا. وقد كتب بشكل خاص عن المسالمة والطب النفسي والسياسة الجنسية من منظور تحرري. كان كتابه الأناركي الأكثر شهرة هو ” السلطة والانحراف” ، وتم نشر مجموعة من منشوراته ومقالاته الأناركية تحت عنوان كتابات ضد السلطة والموت .

ومع ذلك ، يجب أن يكون الأناركي البريطاني الأكثر شهرة وتأثيرا هو كولن وارد. أصبح أنارکيًا عندما كان متمركزًا في غلاسكو أثناء الحرب العالمية الثانية وشاهد المجموعة الأناركية المحلية هناك. وبمجرد أن يصبح أنارکيًا ، ساهم في الصحافة الأناركية على نطاق واسع. بالإضافة إلى أنه محرر في Freedom ، قام أيضًا بتحرير مجلة Anarchy الشهرية المؤثرة خلال الستينيات (يمكن العثور على مجموعة مختارة من المقالات التي اختارها وارد في كتاب A Decade of Anarchy ). ومع ذلك ، فإن كتابه الأكثر شهرة هو Anarchy in Action ، حيث قام بتحديث Kropotkin’s Mutual Aid من خلال كشف وتوثيق الطبيعة الأناركية للحياة اليومية حتى داخل الرأسمالية. أكدت كتاباته الواسعة عن الإسكان على أهمية المساعدة الجماعية الجماعية والإدارة الاجتماعية للإسكان في مواجهة الشرور المزدوجة المتمثلة في الخصخصة والتأميم (انظر ، على سبيل المثال ، كتبه ” دار الحديث والمساكن: نهج أناركي” ). لقد ألقى نظرة ة على العديد من القضايا الأخرى ، بما في ذلك استخدام المياه (انعكس في الماء: أزمة من المسؤولية الاجتماعية) ، والنقل ( حرية التنقل: بعد عصر السيارات ) ودولة الرفاهية ( السياسة الاجتماعية: استجابة أناركية ). أناركيته: مقدمة قصيرة جدًا هي نقطة انطلاق جيدة لاكتشاف الأناركية ومنظوره الخاص في حين تقدم Talking Anarchy نظرة عامة ممتازة لكل من أفكاره وحياته. أخيرًا ، يجب أن نذكر كل من ألبرت ميلتزر ونيكولاس فالتر ، وكلاهما ساهم بشكل مكثف في الصحافة الأناركية وكتابة مقدمتين قصيرتين معروفتين للأناركية ( الأناركية: الحجج المؤيدة والمعارضة للأناركية ، على التوالي).

يمكن أن نستمر هناك الكثير من الكتاب يمكن أن نذكرهم. ولكن إلى جانب هؤلاء ، هناك الآلاف من المقاتلين الأناركيين “العاديين” الذين لم يكتبوا كتبًا أبدًا ، لكن شعورهم ونشاطهم المشترك شجعوا روح التمرد داخل المجتمع وساعدوا في بناء العالم الجديد في قشرة القديم. على حد تعبير كروبوتكين ، “ولدت الأناركية بين الناس ، وسوف تظل مليئة بالحياة والقوة الإبداعية فقط طالما أنها لا تزال تمثل شيئًا من الناس“. [ الأناركية ، ص. 146]

لذا ، نأمل ألا يؤخذ هذا التركيز على المفكرين الأناركيين بمعنى أنه يوجد نوع من الانقسام بين الناشطين والمثقفين في الحركة. بعيد عنه. القليل من الأناركيين هم مفكرون أو نشطاء محضون. عادة ما يكون كلاهما. كروبوتكين ، على سبيل المثال ، سُجن بسبب نشاطه ، كما كان مالاتيستا وجولدمان. ساهم مكنو ، الأكثر شهرة كمشارك نشط في الثورة الروسية ، بالمقالات النظرية للصحافة الأناركية أثناءها وبعدها. يمكن قول الشيء نفسه عن لويز ميشيل ، التي كانت أنشطتها العسكرية خلال كومونة باريس وفي بناء الحركة الأناركية في فرنسا بعد أن لم تمنعها من كتابة مقالات للصحافة التحررية. نحن ببساطة نشير إلى مفكري الأناركيين الرئيسيين حتى يتمكن المهتمون من قراءة أفكارهم مباشرة.

الترجمة الآلیة

——————-

نعم. هناك العديد من المفكرين القريبين من الأناركية. لقد جاءوا من التقاليد الليبرالية والاشتراكية. في حين أن هذا قد يعتبر مفاجئًا ، إلا أنه ليس كذلك. الأناركية لها صلات بكلتا الإيديولوجيات. من الواضح أن الأناركيين الفرديين هم الأقرب إلى التقاليد الليبرالية بينما الأنواركيون الاجتماعيون هم الأقرب إلى الاشتراكي.

في الواقع ، كما قال نيكولاس والتر ، “يمكن اعتبار الأناركية بمثابة تطور من الليبرالية أو الاشتراكية ، أو من الليبرالية والاشتراكية على حد سواء. مثل الليبراليين ، يريد الأناركيون الحرية ؛ ومثل الاشتراكيين ، يريد الأناركيون المساواة“. ومع ذلك ، “ليست الأناركية مجرد مزيج من الليبرالية والاشتراكية … نحن نختلف عنهما بشكل أساسي“. [ حول الأناركية ، ص. 29 و ص. 31] في هذا ، ردد تعليقات Rocker في Anarcho-Syndicalism .ويمكن أن تكون هذه أداة مفيدة لرؤية الروابط بين الأناركية والنظريات الأخرى ، لكن يجب التأكيد على أن الأناركية تقدم نقدًا أناركيًا لكل من الليبرالية والاشتراكية ، وعلينا ألا نغمر تفرد الأناركية في الفلسفات الأخرى.

قسم A.4.2 يناقش المفكرين الليبراليين الذين هم على مقربة من الأناركية، في حين أن القسم A.4.3 يسلط الضوء على تلك الاشتراكيين الذين هم على مقربة من الأناركية. هناك حتى الماركسيون الذين يضخون الأفكار التحررية في سياساتهم وتناقش هذه في القسم أ -4-4 . وبالطبع ، هناك مفكرين لا يمكن تصنيفهم بسهولة وسنناقشهم هنا.

أنتج عالم الاقتصاد ديفيد إليرمان مجموعة رائعة من العمل يدافع عن الديمقراطية في مكان العمل. صراحة ربط أفكاره الاشتراكيين ريكاردو في وقت مبكر البريطاني وبرودون، في أعمال مثل شركة مملوكة العمالي الديمقراطي و في الاقتصاد الملكية والعقود التي قدمها كل من حقوقية مقرها والعمالة العقاري التي تتخذ من الدفاع عن الإدارة الذاتية ضد الرأسمالية. وهو يجادل بأن “الديمقراطيين الاقتصاديين عديمي الاعداء الجدد الذين يحاولون إلغاء المؤسسة بالكامل لاستئجار الناس لصالح الإدارة الذاتية الديمقراطية في مكان العمل“ لصالحه.“النقد ليس جديدًا ؛ لقد تم تطويره في مبدأ التنوير الخاص بالحقوق غير القابلة للتصرف. لقد تم تطبيقه من قبل مؤيدي إلغاء العقوبة ضد عقد الاستعباد الطوعي الذاتي والديمقراطيين السياسيين ضد الدفاع عن الانكماش الطوعي للحكومة غير الديمقراطية“. [ The Demer-Owned Firm ، p. 210] أي شخص ، مثل الأناركيين ، المهتمين بالتعاونيات المنتجة كبدائل لممارسة العبودية سيجد عمله ذا أهمية كبيرة.

ليس Ellerman هو الشخص الوحيد الذي يؤكد على فوائد التعاون. يعتمد العمل الهام الذي قام به ألفي كون حول فوائد التعاون على دراسات كروبوتكين للمساعدات المتبادلة ، وبالتالي ، تهم الأناركيين الاجتماعيين. في لا المسابقة: القضية المرفوعة ضد المنافسة و يعاقب المكافآت ، يناقش كون (مع الأدلة التجريبية واسعة النطاق) أوجه القصور والسلبية أثر المنافسة على الخاضعين له. إنه يتناول كل من القضايا الاقتصادية والاجتماعية في أعماله ويظهر أن المنافسة ليست هي ما تصدع.

ضمن النظرية النسوية ، كارول باتيمان هي المفكّرة الأكثر تحرّراً المتأثّرة بالحرية. بصرف النظر عن Ellerman ، أنتج Pateman حجة قوية للجمعيات المدارة ذاتيا في كل من مكان العمل والمجتمع ككل. بناءً على التحليل التحرري لحجج روسو ، فإن تحليلها لنظرية العقد هو أمر جديد. إذا كان يجب أن يُنسب موضوع إلى عمل Pateman ، فقد تكون الحرية وماذا يعني أن تكون حراً. بالنسبة لها ، لا يمكن اعتبار الحرية إلا حق تقرير المصير ، وبالتالي عدم وجود التبعية. وبالتالي ، فقد دافعت عن شكل تشاركي للديمقراطية من أول عمل رئيسي لها ، المشاركة والنظرية الديمقراطيةفصاعدا. في هذا الكتاب ، وهي دراسة رائدة في الديمقراطية التشاركية ، كشفت عن قيود النظرية الديمقراطية الليبرالية ، وحللت أعمال روسو وميل وكول ، وقدمت أدلة تجريبية على فوائد المشاركة على الأفراد المعنيين.

في مشكلة الالتزام السياسي ، يناقش باتيمان الحجج “الليبرالية” حول الحرية ويجدها مطلوبة. بالنسبة لليبراليين ، يجب أن يوافق الشخص على أن يحكمه شخص آخر ، لكن هذا يفتح “المشكلة” التي قد لا يوافق عليها ، وربما لم يوافق عليها أبدًا. وهكذا فإن الدولة الليبرالية تفتقر إلى التبرير. تعمل على تعميق تحليلها للتساؤل عن السبب في ضرورة مساواة الحرية بالموافقة على الحكم واقترحت نظرية ديمقراطية تشاركية يتخذ فيها الأشخاص قراراتهم الجماعية بشكل جماعي (التزام مُفتَرَض عليه تجاه زملائك المواطنين بدلاً من الدولة). في مناقشة كروبوتكين ، أظهرت وعيها بالتقاليد الأناركية الاجتماعية التي ترتبط بها نظريتها بوضوح.

تبني باتمان على هذا التحليل في كتابها “العقد الجنسي“ ، حيث تشريح التمييز الجنسي للنظرية الليبرالية والديموقراطية الكلاسيكية. وهي تحلل ضعف ما تسميه النظرية “التعاقدية” (الليبرالية الكلاسيكية واليمينية “التحررية“) وتبين كيف لا تؤدي إلى تكوين الجمعيات الحرة للأفراد الذين يتمتعون بالحكم الذاتي بل العلاقات الاجتماعية القائمة على السلطة والتسلسل الهرمي والقوة التي عدد قليل حكم الكثير. تحليلها عن الدولة والزواج والعمل بأجر هو تحرري عميق ، مما يدل على أن الحرية يجب أن تعني أكثر من الموافقة على الحكم. هذه هي مفارقة الليبرالية الرأسمالية ، حيث يُفترض أن يكون الشخص حرًا من أجل الموافقة على العقد ، لكن بمجرد دخوله يخضع التبعية الواقعية لقرارات الآخر (انظر القسم أ .4.2) لمزيد من المناقشة).

تتحدى أفكارها بعض المعتقدات الأساسية للثقافة الغربية حول الحرية الفردية وانتقاداتها للفلاسفة السياسيين الرئيسيين التنوير قوية ومقنعة. الضمني هو نقد ليس فقط للتقاليد المحافظة والليبرالية ، ولكن للأبوية والتسلسل الهرمي الموجود داخل اليسار أيضًا. بالإضافة إلى هذه الأعمال ، تتوفر مجموعة من مقالاتها تسمى The Disorder of Women .

ضمن ما يسمى بحركة “مناهضة العولمة” ، تُظهر نعومي كلاين وعيًا بالأفكار التحررية ، كما أن عملها الخاص بها له تحرُّك تحرري لها (نسميها “ما يسمى” لأن أعضائها دوليون ، ويسعون إلى عولمة من الأسفل لا واحد مفروض من الأعلى من قبل وللبضعة). لقد لفتت انتباهها أولاً كمؤلفة ” No Logo” ، التي ترسم نمو الرأسمالية الاستهلاكية ، وتكشف الحقيقة المظلمة وراء العلامات التجارية اللامعة للرأسمالية ، والأهم من ذلك ، تسليط الضوء على المقاومة لها. لا أكاديمية بعيدة ، فهي مشارك نشط في الحركة التي تنشرها في Fences و Windows ، وهي مجموعة من المقالات حول العولمة ، وعواقبها وموجة الاحتجاجات ضدها.

مقالات كلاين مكتوبة وجذابة ، تغطي واقع الرأسمالية الحديثة ، والفجوة ، على حد تعبيرها ، “بين الأثرياء والسلطة ولكن أيضًا بين الخطاب والواقع ، وبين ما يقال وما يتم. بين وعد العولمة و آثاره الحقيقية. “ إنها توضح كيف نعيش في عالم حيث أصبح السوق (أي رأس المال) “أكثر حرية” بينما يعاني الناس من زيادة قوة الدولة والقمع. كيف وصف الرئيس الأرجنتيني غير المنتخب المجالس الشعبية في ذلك البلد بأنها “غير ديمقراطية“. كيف يتم استخدام البلاغة حول الحرية كأداة للدفاع عن القوة الخاصة وزيادةها (كما تذكرنا ،“في عداد المفقودين دائمًا من مناقشة [مسألة العولمة] مسألة القوة. الكثير من النقاشات التي تدور حولنا حول نظرية العولمة هي في الواقع حول السلطة: من يحملها ، ومن يمارسها ومن يتنكرها ، ويتظاهر بأنها لم تعد مهمة “ ). [ Fences and Windows ، pp 83-4 and p. 83]

وكيف يقاوم الناس في جميع أنحاء العالم. على حد تعبيرها ، “سئم كثيرون [من الحركة] من التحدث عنهم ومن أجلهم. إنهم يطالبون بشكل مباشر أكثر من المشاركة السياسية.” إنها تتحدث عن حركة هي جزء من حركة تهدف إلى عولمة من الأسفل ، “حركة تستند إلى مبادئ الشفافية والمساءلة وتقرير المصير ، حركة تحرر الناس بدلاً من تحرير رأس المال“. وهذا يعني أن تكون ضد “العولمة التي تحركها الشركات … وهذا هو تركيز السلطة والثروة في أيدي أقل وأقل“ مع تقديم بديل وهو حول“لا مركزية السلطة وبناء إمكانات صنع القرار على أساس المجتمع – سواء من خلال النقابات والأحياء والمزارع والقرى والجماعات الأناركية أو الحكم الذاتي للسكان الأصليين“. جميع المبادئ الأناركية القوية ، مثل الأناركيين ، تريد أن يدير الناس شؤونهم الخاصة ويحاولون أن يسجلوا في جميع أنحاء العالم لفعل ذلك (كثيرًا ، كما يلاحظ كلاين ، أناركيون أو متأثرون بأفكار أناركية ، وأحيانًا لا يعرفون ، وأحيانًا لا) . [ المرجع. سيت. ، ص.77 ، ص. 79 و ص. 16]

رغم أنها ليست أناركية ، فهي تدرك أن التغيير الحقيقي يأتي من أسفل ، بسبب النشاط الذاتي لأفراد الطبقة العاملة الذين يناضلون من أجل عالم أفضل. اللامركزية في السلطة هي فكرة أساسية في الكتاب. على حد تعبيرها ، فإن “هدف“ الحركات الاجتماعية التي تصفها هو “عدم الاستيلاء على السلطة لأنفسهم بل تحدي مركزية السلطة من حيث المبدأ“ وخلق “ثقافة جديدة من الديمقراطية المباشرة النابضة بالحيوية. تعزز من خلال المشاركة المباشرة. “ إنها لا تحث الحركة على استثمار نفسها مع قادة جدد ولا هي (مثل اليسار) تعتقد أن انتخاب عدد قليل من القادة لاتخاذ القرارات بالنسبة لنا يساوي “الديمقراطية” ( “الهدف ليس أفضل القواعد والحكام البعيدين ولكن الديمقراطية عن قرب على أرض الواقع “). كلاين ، لذلك ، يحصل على لب المسألة. ويستند التغيير الاجتماعي الحقيقي إلى تمكين القاعدة الشعبية “الرغبة في تقرير المصير والاستدامة الاقتصادية والديمقراطية التشاركية“. بالنظر إلى ذلك ، قدم كلاين أفكارًا تحرارية لجمهور واسع. [ المرجع. سيت. ، ص.السادس والعشرون ، ص. xxvi-xxvii ، ص. 245 و ص. 233]

ومن بين المفكرين التحرريين البارزين هنري دي ثورو وألبرت كاموس وألدوس هكسلي ولويس مومفورد ولويس مومفورد وأوسكار وايلد. وبالتالي ، هناك العديد من المفكرين الذين يتعاملون مع الاستنتاجات الأناركية والذين يناقشون الموضوعات التي تهم الليبرتاريين. كما لاحظ كروبوتكين قبل مائة عام ، فإن هذه الأنواع من الكتاب “مليئة بالأفكار التي توضح مدى ارتباط الأناركية بالعمل الذي يجري في الفكر الحديث في نفس الاتجاه المتمثل في حرمان الإنسان من روابط الدولة وكذلك كما في الرأسمالية “. [ الأناركية ، ص. 300] التغيير الوحيد منذ ذلك الحين هو أنه يمكن إضافة المزيد من الأسماء إلى القائمة.

يناقش بيتر مارشال أفكار معظم ، ولكن ليس جميعًا ، من الحرياتيين غير الأناركيين الذين ذكرناهم في هذا القسم والأقسام اللاحقة في كتابه تاريخ الأناركية ، مطالبة المستحيل . يعد Clifford Harper’s Anarchy: A Graphic Guide أيضًا دليلًا مفيدًا لاكتشاف المزيد.

الترجمة الآلیة

——————-

كما لوحظ في القسم الأخير ، هناك مفكرون في كل من التقاليد الليبرالية والاشتراكية الذين يتعاملون مع النظرية والمثل الأناركية. هذا المفهوم لأن الأناركية تشترك مع بعض الأفكار والمثل العليا.

لكن، وكما سيتضح في أقسام A.4.3 و A.4.4 ، سهم الأناركية الأرض الأكثر شيوعا مع التقاليد الاشتراكية هو جزء من. هذا لأن الليبرالية الكلاسيكية تقليد نخبوي عميق. تهدف أعمال لوك والتقاليد التي ألهمها إلى تبرير التسلسل الهرمي والملكية الحكومية والخاصة. وكما لاحظت كارول باتمان ، فإن “حالة لوك الطبيعية ، بحكامها الأب واقتصادها الرأسمالي ، لن تجد بالتأكيد مصلحة مع الأناركيين” أكثر من رؤيته للعقد الاجتماعي والدولة الليبرالية التي تنشئها. دولة ، حسب رواية Pateman ، حيث “فقط الذكور الذين يمتلكون كميات كبيرة من الممتلكات المادية هم [أعضاء المجتمع المعنيون سياسياً“)”على وجه التحديد للحفاظ على العلاقات الملكية للاقتصاد السوق الرأسمالي النامية ، وليس لإزعاجهم.” بالنسبة للأغلبية ، غير ذوي الاختصاص ، أعربوا عن “موافقتهم الضمنية” على أن يحكمهم القليل من خلال “اختيار البقاء داخل بلد ميلاد الفرد عند بلوغهم سن الرشد“. [ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 141 ، ص. 71 ، ص. 78 و ص. 73]

وهكذا فإن الأناركية تتعارض مع ما يمكن تسميته بالتقاليد الليبرالية المؤيدة للرأسمالية ، والتي تنطلق من لوك ، وتستند إلى مبرراته للتسلسل الهرمي. كما يلاحظ ديفيد إليرمان ، “هناك تقليد ليبرالي كامل يتمثل في الاعتذار عن حكومة غير ديمقراطية تقوم على الموافقة – على عقد اجتماعي طوعي ينفر من الحقوق الحاكمة لسيادة“. في الاقتصاد ، ينعكس هذا في دعمهم للعمل المأجور والاستبداد الرأسمالي الذي يخلقه “عقد العمل هو الإصدار المحدود الحديث لمكان العمل” من هذه العقود. [شركة العمال الديمقراطية المملوكة، ص. 210] هذه الليبرالية الموالية للرأسمالية تتلخص أساسًا في الحرية لاختيار أستاذ أو ، إذا كنت من بين المحظوظين ، أن تصبح سيدًا بنفسك. فكرة أن الحرية تعني تقرير المصير للجميع في جميع الأوقات هي فكرة غريبة عنها. بدلاً من ذلك ، تعتمد على فكرة “الملكية الذاتية” التي “تمتلكها” بنفسك وحقوقك. وبالتالي ، يمكنك بيع (تنفير) حقوقك وحريتك في السوق. كما نناقش في القسم B.4 ، يعني هذا في الممارسة العملية أن معظم الناس يخضعون للحكم الاستبدادي لمعظم ساعات استيقاظهم (سواء في العمل أو في الزواج).

المكافئ الحديث لليبرالية الكلاسيكية هو التقليد “التحرري” اليميني المرتبط بميلتون فريدمان وروبرت نوزيك وفون حايك وما إلى ذلك. لأنها تهدف إلى تقليص الدولة إلى مجرد المدافع عن الملكية الخاصة وفرض التسلسل الهرمي الذي تخلقه المؤسسة الاجتماعية ، فإنها لا يمكن اعتبارها بأي حال من الأحوال خيالية بالقرب من الأناركية. ما يسمى “الليبرالية” في الولايات المتحدة ، على سبيل المثال ، تقليد ليبرالي أكثر ديمقراطية ، مثل الأناركية ، لا يشترك إلا قليلاً مع المدافعين الصاخبين المؤيدين للرأسمالية في الدولة الأدنى. بينما قد يكونون (أحيانًا) سعداء بالتنديد بهجمات الدولة على الحرية الفردية ، إلا أنهم أكثر من سعداء بالدفاع عن “الحرية” لمالك العقار لفرض نفس القيود تمامًا على من يستخدمون أراضيهم أو رؤوس أموالهم.

بالنظر إلى أن الإقطاع جمع بين الملكية والحكم ، وأن حكم الأشخاص الذين يعيشون على الأرض كان سمة من سمات ملكية تلك الأرض ، فلن يكون من المبالغة القول أن التقليد “التحرري” اليميني هو ببساطة شكله الحديث (التطوعي) . ليس أكثر تحررية من الأمراء الإقطاعيين الذين حاربوا سلطات الملك من أجل حماية سلطتهم على أرضهم وأقنانهم. كما يلاحظ تشومسكي ، “يبدو أن عقائد” التحرريين “العصرية في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة على وجه الخصوص … تنحصر في الدعوة إلى شكل أو آخر من أشكال السلطة غير الشرعية ، وغالبًا ما يكون الطغيان الحقيقي“. [ الماركسية ، الأناركية ، والعقود البديلة، ص. 777] علاوة على ذلك ، كما لاحظ بنيامين تاكر فيما يتعلق بأسلافهم ، في حين أنهم سعداء بمهاجمة أي تنظيم حكومي يفيد الكثيرين أو يحد من سلطتهم ، فإنهم صامتون بشأن القوانين (واللوائح و “الحقوق“) التي تفيد القلة.

ومع ذلك ، هناك تقليد ليبرالي آخر ، وهو تقليد ما قبل الرأسمالي الذي يشترك بشكل أكبر مع تطلعات الأناركية. كما قال تشومسكي:

“هذه الأفكار [عن الأناركية] تنبع من التنوير ؛ جذورها هي في خطاب روسو حول عدم المساواة ، في هومبولت حدود عمل الدولة، إصرار كانط ، في دفاعه عن الثورة الفرنسية ، أن الحرية هي الشرط المسبق لاكتساب النضج من أجل الحرية ، وليس الهدية التي يتم منحها عندما يتحقق هذا النضج. . . مع تطور الرأسمالية الصناعية ، ونظام جديد وغير متوقع من الظلم ، فإن الاشتراكية التحررية هي التي حافظت على رسالة الإنسانية المتطرفة للتنوير والمثل الليبرالية الكلاسيكية التي تم تحويلها إلى أيديولوجية للحفاظ على النظام الاجتماعي الناشئ. في الواقع ، على نفس الافتراضات التي دفعت الليبرالية الكلاسيكية إلى معارضة تدخل الدولة في الحياة الاجتماعية ، فإن العلاقات الاجتماعية الرأسمالية لا تطاق. هذا واضح ، على سبيل المثال ، من العمل الكلاسيكي لـ [Wilhelm von] Humboldt ، The Limits of State Action، والتي توقعت وربما ألهمت [جون ستيوارت] مطحنة. . . هذا الفكر الكلاسيكي الليبرالي ، الذي تم الانتهاء منه في عام 1792 ، هو في جوهره عميق ، على الرغم من أنه سابق لأوانه ، مناهض للرأسمالية. يجب التخفيف من أفكارها بحيث لا يتم تحويلها إلى أيديولوجية الرأسمالية الصناعية. “ [ ” ملاحظات عن الأناركية “ ، لأسباب تتعلق بالدولة ، الصفحة 156]