الترجمة الآلیة

——————

لا. الأنارکى ليست يوتوبيا ، مجتمع “مثالي“. سيكون مجتمعًا بشريًا ، مع كل المشكلات والآمال والمخاوف المرتبطة بالبشر. لا يعتقد الأناركيون أن البشر يجب أن يكونوا “مثاليين” لكي تعمل الأنارکى. انهم بحاجة فقط لتكون حرة. هكذا كريستي وميلتزر:

“[المغالطة الشائعة] هي أن الاشتراكية الثورية [أي الأناركية] هي” مثالية “للعمال و [لذلك] مجرد تلاشي أخطاءهم الحالية هي دحض للصراع الطبقي … يبدو من غير المعقول أخلاقياً أن يمكن أن يوجد مجتمع حر دون الكمال الأخلاقي أو الأخلاقي ، لكن فيما يتعلق بالإطاحة بالمجتمع الحالي ، قد نتجاهل حقيقة أوجه القصور والتحيزات التي يعانيها الناس ، طالما أنهم لا يصبحون مؤسسيين. رؤية دون قلق حقيقة … أن العمال قد يحققون السيطرة على أماكن عملهم قبل وقت طويل من اكتسابهم للنواحي الاجتماعية لـ “المثقف” أو التخلص من جميع التحيزات في المجتمع الحالي من الانضباط الأسري إلى كراهية الأجانب. شيء،طالما أنها يمكن أن تدير الصناعة دون الماجستير؟ التحامل يذبل في الحرية ويزدهر فقط في حين أن المناخ الاجتماعي مواتية لهم. . . ما نقوله هو. . . أنه بمجرد أن تستمر الحياة بدون سلطة مفروضة من الأعلى ، ولا يمكن للسلطة المفروضة أن تنجو من انسحاب العمل من خدمتها ، فإن تحيزات السلطوية ستختفي. لا يوجد علاج لهم سوى عملية التعليم المجانية “.[ The Floodgates of Anarchy ، pp. 36-7]

ومع ذلك ، من الواضح أننا نعتقد أن أي مجتمع حر سينتج أشخاصًا أكثر انسجامًا مع فرديتهم واحتياجاتهم الفردية ، وبالتالي تقليل الصراع الفردي. سيتم حل النزاعات المتبقية بطرق معقولة ، على سبيل المثال ، استخدام هيئات المحلفين أو الأطراف الثالثة المتبادلة أو الجمعيات المجتمعية وأماكن العمل (انظر القسم 1..5.8 لمناقشة كيفية القيام بالأنشطة المناهضة للمجتمع وكذلك النزاعات) .

مثل حجة “الأناركية ضد الطبيعة البشرية” (انظر القسم A.2.15) ، عادة ما يفترض معارضو الأنارکیة الأشخاص “المثاليين” – الأشخاص الذين لا تفسدهم السلطة عند وضعهم في مواقع السلطة ، الأشخاص الذين غريبًا لا يتأثر بالآثار المشوهة للتسلسل الهرمي والامتياز وما إلى ذلك. ومع ذلك ، لا يقدم الأناركيون مثل هذه الادعاءات حول كمال الإنسان. نحن ندرك ببساطة أن تخويل القوة في يد شخص واحد أو نخبة ليست فكرة جيدة أبدًا ، لأن الناس ليسوا مثاليين.
وتجدر الإشارة إلى أن فكرة أن الأناركية تتطلب رجلاً أو امرأة “جديدة” (مثالية) غالبًا ما يثيرها خصوم الأناركية لتشويه سمعتها (وعادة ، لتبرير الاحتفاظ بالسلطة الهرمية ، وخاصة علاقات الإنتاج الرأسمالية) .
بعد كل شيء ، الناس ليسوا كاملين ومن غير المحتمل أن يكونوا. على هذا النحو ، ينقضون على كل مثال على سقوط حكومة والأنارکی الناتجة عن رفض الأناركية على أنها غير واقعية. تحب وسائل الإعلام أن تعلن أن دولة تقع في “فوضى” كلما حدث خلل في “القانون والنظام” وحدث نهب.

لا يعجب الأناركيين بهذه الحجة. إن لحظة التأمل تدل على سبب ارتكاب المنتقدين للخطأ الأساسي المتمثل في تولي مجتمع أناركي دون أناركيين! (هناك نوع مختلف من هذه الادعاءات يثيره “أناركو” اليميني – الرأسماليون لتشويه سمعة الأناركية الحقيقية. ومع ذلك ، فإن “اعتراضهم” يشوه زعمهم بأنهم أناركيون لأنهم يفترضون ضمنيًا مجتمعًا أناركيًا بدون أناركيين!). وغني عن القول أن “الأنارکى” التي تتألف من أشخاص لا يزالون يرون الحاجة إلى السلطة والملكية والإحصائية ستصبح قريبًا استبدادية (أي غير أناركي) مرة أخرى. هذا لأنه حتى لو اختفت الحكومة غدًا ، فإن النظام نفسه سينمو مجددًا قريبًا“قوة الحكومة لا تكمن في نفسها ، ولكن مع الشعب. قد يكون الطاغية العظيم أحمق ، وليس رجلًا خارقًا. قوته لا تكمن في نفسه ، ولكن في خرافات الناس الذين يعتقدون أنه من الصواب أن طاعته: طالما وجدت تلك الخرافات فليس من المجدي أن يقطع بعض المحررين رأس الطغيان ؛ فالناس سيخلقون الآخرين لأنهم اعتادوا على الاعتماد على شيء خارج أنفسهم. ” [جورج باريت ، اعتراضات على الأناركية ، ص. 355]

ومن ثم الكسندر بيركمان:

“مؤسساتنا الاجتماعية مبنية على أفكار معينة ؛ وطالما كانت الأخيرة مؤمنة بشكل عام ، فإن المؤسسات المبنية عليها آمنة. الحكومة تظل قوية لأن الناس يعتقدون أن السلطة السياسية والإكراه القانوني ضروريين. وستستمر الرأسمالية طالما ظل هذا النظام الاقتصادي تعتبر كافية وعادلة. إن إضعاف الأفكار التي تدعم الظروف الحالية الشريرة والقمعية يعني الانهيار النهائي للحكومة والرأسمالية “. [ ما هو الأناركية؟ ، ص. ثاني عشر]

بمعنى آخر ، تحتاج الأنارکى إلى أناركيين لكي يتم خلقهم والبقاء على قيد الحياة. لكن هؤلاء الأناركيين ليسوا بحاجة إلى أن يكونوا مثاليين ، بل الأشخاص الذين حرروا أنفسهم ، من خلال جهودهم الخاصة ، من الخرافات القائلة بأن علاقات القيادة والطاعة وحقوق الملكية الرأسمالية ضرورية. إن الافتراض الضمني في فكرة أن الأنارکى تحتاج إلى أشخاص “مثاليين” هو أن الحرية ستُمنح ، لا أن تؤخذ ؛ ومن هنا يأتي الاستنتاج الواضح بأن الأنارکى التي تتطلب أشخاصًا “مثاليين” ستفشل. لكن هذه الحجة تتجاهل الحاجة إلى النشاط الذاتي وتحرير الذات من أجل خلق مجتمع حر. بالنسبة للأناركيين ، “التاريخ ليس سوى صراع بين الحكام والمحكومين ، المضطهدين والمضطهدين“. [بيتر كروبوتكين ، اعملوا لأنفسكم، ص. 85] تتغير الأفكار من خلال النضال ، وبالتالي في النضال ضد القمع والاستغلال ، لا نغير العالم فحسب ، بل نغير أنفسنا في نفس الوقت. لذلك فإن الكفاح من أجل الحرية هو الذي يخلق أناسًا قادرين على تحمل مسؤولية حياتهم ومجتمعاتهم وكوكبهم. الأشخاص القادرون على العيش على قدم المساواة في مجتمع حر ، مما يجعل الأنارکی ممكنة.

على هذا النحو ، فإن الأنارکی التي غالباً ما تنتج عندما تختفي الحكومة ليست فوضى ولا ، في الواقع ، قضية ضد الأناركية. إنها تعني ببساطة أن الشروط المسبقة الضرورية لإنشاء مجتمع أناركي غير موجودة. الأنارکی ستكون نتاج الكفاح الجماعي في قلب المجتمع ، وليس نتاج الصدمات الخارجية. ولا ينبغي لنا أن نلاحظ ، هل يعتقد الأناركيون أن هذا المجتمع سيظهر “بين عشية وضحاها“. بدلاً من ذلك ، نرى إنشاء نظام أناركي كعملية ، وليس كحدث. ستتطور الوظائف الإضافية لكيفية عملها مع مرور الوقت في ضوء التجربة والظروف الموضوعية ، ولن تظهر في شكل مثالي على الفور (انظر القسم حاء -5 للاطلاع على مناقشة للمطالبات الماركسية على خلاف ذلك).

لذلك ، لا يستنتج الأناركيون أن الأشخاص “المثاليين” هم أناركيون ضروريون للعمل لأن الأناركي “ليس محرراً له مهمة إلهية لتحرير البشرية ، لكنه جزء من تلك البشرية التي تكافح إلى الأمام نحو الحرية“. على هذا النحو ، “إذاً ، من خلال بعض الوسائل الخارجية ، يمكن أن تكون الثورة الأناركية ، إذا جاز التعبير ، مُجهّزة ومُجهّزة للناس ، فمن الصحيح أنهم سيرفضونها ويعيدون بناء المجتمع القديم. من ناحية أخرى ، يطور الناس أفكارهم المتعلقة بالحرية ، وهم أنفسهم يتخلصون من آخر معقل للاستبداد – الحكومة – ومن ثم ستنتهي الثورة بشكل دائم. ” [جورج باريت ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 355]

هذا لا يعني أنه يجب على المجتمع الأناركي الانتظار حتى يصبح الجميع أناركيين. بعيد عنه.من غير المحتمل ، على سبيل المثال ، أن يرى الأثرياء والأقوياء فجأة أخطاء طرقهم وأن يتخلىوا طوعًا عن امتيازاتهم. في مواجهة حركة ة كبيرة ومتنامية ، استخدمت النخبة الحاكمة دائما القمع للدفاع عن مكانتها في المجتمع. يوضح استخدام الفاشية في إسبانيا (انظر القسم أ .5.6 ) وإيطاليا (انظر القسم أ .5-5 ) الأعماق التي يمكن للطبقة الرأسمالية أن تغرق فيها. ستنشأ الأناركية في وجه المعارضة من جانب الأقليات الحاكمة ، وبالتالي ، ستحتاج إلى الدفاع عن نفسها ضد محاولات إعادة إنشاء السلطة (انظر القسم ح .2.1 لدحض الادعاءات الماركسية يرفض الأناركيون الحاجة إلى الدفاع عن مجتمع أناركي ضد –ثورة).

بدلاً من ذلك ، يجادل الأناركيون بضرورة تركيز نشاطنا على إقناع الخاضعين للقمع والاستغلال بأن لديهم القدرة على مقاومة كليهما ، وفي نهاية المطاف ، يمكن أن ينتهي كلاهما بتدمير المؤسسات الاجتماعية التي تسبب لهم. كما جادل مالاتيستا ، “نحن بحاجة إلى دعم الجماهير لبناء قوة من القوة الكافية لتحقيق مهمتنا المحددة المتمثلة في التغيير الجذري في الكائن الاجتماعي من خلال العمل المباشر للجماهير ، يجب علينا أن نقترب منهم ، وقبولهم لأنها هي ، ومن داخل صفوفها تسعى إلى “دفعهم” إلى الأمام قدر الإمكان. ” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، الصفحات 155-6] سيخلق هذا الظروف التي تجعل من الممكن حدوث تطور سريع نحو الأناركية كما كان مقبولًا في البداية من قِبل أقلية“ولكن على نحو متزايد العثور على التعبير الشعبي ، سوف تشق طريقها بين جماهير الشعب” و “ستصبح الأقلية هي الشعب ، والكتلة العظيمة ، وهذه الجماهير ترتفع ضد الملكية والدولة ، سوف تسير إلى الأمام نحو الشيوعية الأناركية.” [كروبوتكين ، كلمات المتمردين ، ص. 75] ومن هنا تأتي الأهمية التي يوليها الأناركيون لنشر أفكارنا والدفاع عن قضية الأناركية. وهذا يخلق أناركيين واعين من أولئك الذين يشككون في ظلم الرأسمالية والدولة.

ومما يساعد هذه العملية طبيعة المجتمع الهرمي والمقاومة التي طورها بشكل طبيعي في الخاضعين لها. الأفكار الأناركية تتطور بشكل تلقائي من خلال النضال. كما نناقش في القسم I.2.3غالبًا ما يتم إنشاء المنظمات الأناركية كجزء من المقاومة ضد الاضطهاد والاستغلال الذي يمثل كل نظام هرمي ويمكن أن يكون ، في الغالب ، إطار عمل لعدد قليل من المجتمعات. على هذا النحو ، فإن إنشاء مؤسسات تحررية هو ، بالتالي ، احتمال دائم في أي حالة. قد تدفعهم تجارب الشعوب نحو الاستنتاجات الأناركية ، أي الوعي بوجود الدولة لحماية الأثرياء والأقوياء وتقليل قوة الكثيرين. في حين أن هناك حاجة للحفاظ على المجتمع الطبقي والتسلسل الهرمي ، فإنه ليس من الضروري تنظيم المجتمع ولا يمكنه القيام بذلك بطريقة عادلة ومنصفة للجميع. هذا ممكن.ومع ذلك ، من دون وجود أناركي واعٍ ، فمن المرجح أن يتم استخدام أي اتجاهات تحررية وإساءة معاملتها وتدميرها أخيرًا من قبل الأحزاب أو الجماعات الدينية التي تسعى إلى الحصول على سلطة سياسية على الجماهير (الثورة الروسية هي المثال الأكثر شهرة في هذه العملية). ولهذا السبب ينظم الأناركيون التأثير على الصراع ونشر أفكارنا (انظر القسم ياء 3 للحصول على التفاصيل). لأنه في حالة أنه “عندما تكتسب الأفكار الأناركية تأثيرًا سائدًا” و ” يتم قبولها من قِبل شريحة كبيرة من السكان” ، فإننا ” سنحقق الأنارکی ، أو نخطو خطوة نحو الأنارکی“. لأن الأنارکی “لا يمكن فرضها على رغبات الشعب“. [Malatesta ، مرجع سابق.سيت. ، ص.159 و ص. 163]

لذلك ، في الختام ، فإن إنشاء مجتمع أناركي لا يعتمد على أن يكون الناس مثاليين ، بل يعتمد على الغالبية العظمى من كونهم أناركيين ويريدون إعادة تنظيم المجتمع بطريقة تحررية. لن يؤدي هذا إلى القضاء على الصراع بين الأفراد ولا يخلق إنسانية ة مكوّنة بالكامل بين عشية وضحاها ، لكنه سيمهد الطريق للقضاء التدريجي على أي تحيزات وسلوكيات معادية للمجتمع تبقى بعد أن أحدث الصراع من أجل تغيير المجتمع ثورة في من قاموا بذلك.

الترجمة الآلیة

——————

نأسف لإدراج هذا السؤال في الأسئلة الشائعة حول الأناركيين ، لكننا نعلم أن العديد من الإيديولوجيات السياسية تفترض صراحة أن الناس العاديين أغبياء للغاية بحيث يتعذر عليهم إدارة حياتهم الخاصة وإدارة المجتمع. جميع جوانب الأجندة السياسية الرأسمالية ، من اليسار إلى اليمين ، تحتوي على أشخاص يدعون هذا. سواء كان لينينيون أو فاشيين أو فابيان أو موضوعيون ، فمن المفترض أن قلة مختارة فقط هي مبدعة وذكية وأن هؤلاء الناس يجب أن يحكموا الآخرين. عادة ، يتم إخفاء هذه النخبوية عن طريق التصريحات الطنانة التي تتدفق حول “الحرية” و “الديمقراطية” وغيرها من المواقف التي يحاول بها الإيديولوجيون أن يملأوا تفكير الناس النقدي من خلال إخبارهم بأنهم يريدون أن يسمعوا.

بالطبع ، ليس من المستغرب أيضًا أن يصنف أولئك الذين يؤمنون بالنخب “الطبيعية” أنفسهم دائمًا في القمة. لا يزال يتعين علينا اكتشاف “موضوعي” ، على سبيل المثال ، الذي يعتبر نفسه جزءًا من الكتلة العظيمة لـ “المُسْتَخدِمين” (من الممتع دائمًا أن نسمع أشخاصًا يقومون بببغاء ببساطة أفكار آين راند التي ترفض أشخاصًا آخرين هكذا!) أو من سيكون منظف المراحيض في “المثالية” المجهولة للرأسمالية “الحقيقية“. كل شخص يقرأ نص نخبوي سوف يعتبره هو أو هي جزءًا من “مجموعة مختارة“. من الطبيعي في مجتمع نخبوي اعتبار النخب طبيعية وأنك عضو محتمل في واحدة!

يُظهر فحص التاريخ أن هناك أيديولوجية نخبوية أساسية كانت الترشيد الأساسي لجميع الدول والطبقات الحاكمة منذ ظهورها في بداية العصر البرونزي ( “إذا كان لإرث الهيمنة أي غرض أوسع من دعم التسلسل الهرمي والمصالح الطبقية ، لقد كانت محاولة لفرض الإيمان بالكفاءة العامة من خلال الخطاب الاجتماعي نفسه. “ [Bookchin ، بيئة الحرية ، الصفحة 206]). هذه الأيديولوجية تغير فقط ملابسها الخارجية ، وليس محتواها الداخلي الأساسي بمرور الوقت.

خلال العصور المظلمة ، على سبيل المثال ، تم تلوينها بواسطة المسيحية ، حيث تم تكييفها حسب احتياجات التسلسل الهرمي للكنيسة. إن أكثر عقيدة “كشفت إلهيا” مفيدة للنخبة الكهنوتية كانت “الخطيئة الأصلية“: الفكرة القائلة بأن البشر مخلوقون أساسًا وغير مخلوقين يحتاجون إلى “توجيه من الأعلى” ، مع الكهنة بوصفهم وسطاء ضروريين ملائمين بين البشر العاديين و “الله” ” إن فكرة أن الناس العاديين أغبياء بشكل أساسي وبالتالي غير قادرين على الحكم على أنفسهم ، هي فكرة عن هذا المبدأ ، وهو من بقايا العصور المظلمة.

رداً على جميع أولئك الذين يزعمون أن معظم الناس “مناوئين” أو لا يستطيعون تطوير أي شيء أكثر من “وعي نقابي” ، كل ما يمكننا قوله هو أنه عبث لا يمكن أن يصمد حتى أمام نظرة سطحية للتاريخ ، وخاصة الحركة العمالية. غالبًا ما تكون القوى الإبداعية لمن يناضلون من أجل الحرية مدهشة حقًا ، وإذا لم يتم رؤية هذه القوة الذهنية والإلهام في المجتمع “الطبيعي” ، فهذه هي أوضح إدانة ممكنة للآثار المميتة للتسلسل الهرمي والتوافق الناتج عن السلطة. (انظر أيضًا القسم B.1 لمعرفة المزيد عن تأثيرات التسلسل الهرمي). كما يشير بوب بلاك عموميات:

“أنت ما تفعله. إذا كنت تعمل مملًا أو غبيًا أو رتيباً ، فستكون فرصك مملًا وغبيًا ورتيبيًا. العمل هو تفسير أفضل كثيرًا لرفع المعنويات الزاحفة في كل مكان حولنا ، حتى لو كانت مثل هذه الآليات الغامضة الكبيرة. كالتلفزيون والتعليم: الأشخاص الذين يتم تجنيدهم طوال حياتهم ، والذين يتم تسليمهم إلى العمل من المدرسة والتي كانت بين قوسين في البداية ودار رعاية المسنين في النهاية ، يعتادون على التسلسل الهرمي والاستعباد النفسي. خوفهم من الحرية هو من بين رهابهم القلائل المرتكز على أسس عقلانية ، ويمتد تدريبهم على الطاعة إلى الأسر التيبدء ، وبالتالي إعادة إنتاج النظام في أكثر من طريقة ، وإلى السياسة والثقافة وكل شيء آخر. بمجرد استنزاف حيوية الناس في العمل ، من المحتمل أن يخضعوا للتسلسل الهرمي والخبرة في كل شيء. لقد اعتادوا على ذلك. “ [ إلغاء العمل ومقالات أخرى ، ص. 21-2]

عندما يحاول النخبويون تصور التحرر ، يمكنهم فقط التفكير في أنه يُعطى للمضطهدين من النوع (اللينيني) أو النخب الغبية (من أجل الهدفيين). ليس من المستغرب إذن أن تفشل. التحرر الذاتي وحده هو الذي يمكن أن ينتج عنه مجتمع حر. لا يمكن التغلب على آثار السلطة الساحقة والمشوهة إلا بالنشاط الذاتي. تثبت الأمثلة القليلة لمثل هذا التحرر الذاتي أن معظم الناس ، بمجرد اعتبارهم غير قادرين على الحرية من قبل الآخرين ، أكثر من مجرد المهمة.

أولئك الذين يعلنون عن “تفوقهم” يفعلون ذلك غالبًا خوفًا من تدمير سلطتهم وقوتهم بمجرد أن يحرر الناس أنفسهم من أيدي السلطة المنهكة ويتوصلون إلى أن “العظماء هم العظيمون ، على حد تعبير ماكس ستيرنر ” لأننا على ركبنا. دعونا ننهض “

كما تقول إيما جولدمان حول مساواة المرأة ، “إن الإنجازات غير العادية للمرأة في كل مشوار الحياة قد أسكتت إلى الأبد الحديث الرخو عن الدونية للمرأة. أولئك الذين ما زالوا يتشبثون بهذا الوثن يفعلون ذلك لأنهم لا يكرهون شيئًا كثيرًا لرؤية هذه هي السمة المميزة لكل السلطة ، سواء أكان السيد على عبيده الاقتصاديين أم الرجل على النساء. ومع ذلك ، فإن المرأة في كل مكان تهرب من قفصها ، في كل مكان تمضي فيه بخطوات كبيرة مجانية “. [ الرؤية على النار ، ص. 256] تنطبق نفس التعليقات ، على سبيل المثال ، على التجارب الناجحة للغاية في الإدارة الذاتية للعمال خلال الثورة الإسبانية.

ثم ، بطبيعة الحال ، فإن فكرة أن الناس أغبياء للغاية لأن تعمل الأناركية تأتي بنتائج عكسية على من يجادلون بها. خذ على سبيل المثال ، أولئك الذين يستخدمون هذه الحجة للدفاع عن الحكومة الديمقراطية بدلاً من الأنارکی. الديمقراطية ، كما أشار لويجي غالياني ، تعني “الاعتراف بحق وكفاءة الشعب في اختيار حكامهم“. ومع ذلك ، “كل من لديه الكفاءة السياسية لاختيار [أو] حكامه هو ، ضمنيًا ، مؤهل أيضًا للاستغناء عنهم ، خاصة عندما يتم اقتلاع أسباب العداوة الاقتصادية“. [ نهاية الأناركية؟ ، ص.37] وهكذا ، فإن الحجة الداعية إلى الديمقراطية ضد الأناركية تقوض نفسها ، لأنه “إذا كنت تعتقد أن هؤلاء الناخبين الجديرين غير قادرين على رعاية مصالحهم بأنفسهم ، فكيف يعرفون كيف يختارون لأنفسهم الرعاة الذين يجب عليهم توجيههم؟ وكيف؟ هل سيكونون قادرين على حل مشكلة الكيمياء الاجتماعية هذه ، وهي إنتاج انتخاب عبقري من أصوات كتلة من الحمقى؟ ” [مالاتيستا ، الأنارکی ، ص. 53-4]

بالنسبة لأولئك الذين يعتبرون الديكتاتورية حلاً لغباء الإنسان ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو لماذا هؤلاء الديكتاتوريون محصنون من هذه الصفة الإنسانية العالمية؟ وكما أشار مالاتيستا ، “من هو الأفضل؟ ومن الذي سيتعرف على هذه الصفات فيها؟” [ المرجع. سيت. ، ص.53] إذا فرضوا أنفسهم على الجماهير “الغبية” ، فلماذا نفترض أنها لن تستغل وتقمع الكثيرين لمصلحتهم الخاصة؟ أو ، في هذا الصدد ، أنهم أكثر ذكاءً من الجماهير؟ يقترح تاريخ الحكومة الدكتاتورية والملكية إجابة واضحة على هذه الأسئلة. تنطبق حجة مماثلة على أنظمة غير ديمقراطية أخرى ، مثل تلك القائمة على الاقتراع المحدود. على سبيل المثال ، فإن الحكم المثالي (أي ليبرالي كلاسيكي أو ليبرالي يميني) للدولة القائمة على قاعدة أصحاب الممتلكات محكوم عليه بأن يكون أكثر من مجرد نظام يقوم باضطهاد الأغلبية للحفاظ على سلطة وامتياز القلة الأثرياء. على قدم المساواة ، فإن فكرة الغباء شبه العالمي تمنع نخبة من الرأسماليين (“الموضوعيين“)الرؤية) تعني نظامًا أقل مثالية إلى حد ما من النظام المثالي المقدم في الأدب. وذلك لأن معظم الناس سيتسامحون مع الزعماء القمعيين الذين يعاملونهم كوسيلة لتحقيق غاية وليس غاية في حد ذاتها. كيف يمكنك أن تتوقع أن يتعرف الناس على مصلحتهم الذاتية وأن يتابعوها إذا كنت تعتبرهم أساسًا“جحافل غير متحضرة“ ؟ لا يمكنك امتلاكها في كلا الاتجاهين و “المثالية غير المعروفة“ للرأسمالية النقية ستكون ضبابية ، قمعية وغريبة مثل الرأسمالية “الموجودة بالفعل“.

على هذا النحو ، فإن الأناركيين مقتنعون تمامًا بأن الحجج ضد الأنارکی القائمة على عدم قدرة كتلة الناس هي بطبيعتها متناقضة ذاتيا (عندما لا تكون خدمة ذاتية بشكل صارخ). إذا كان الناس أغبياء للغاية بالنسبة للة ، فإنهم أغبياء للغاية بالنسبة لأي نظام تود ذكره. في النهاية ، يجادل الأناركيون بأن مثل هذا المنظور يعكس ببساطة العقلية الذكرية التي ينتجها مجتمع هرمي بدلاً من تحليل حقيقي للإنسانية وتاريخنا كنوع. على حد تعبير روسو:

“عندما أرى العديد من المتوحشين المجردين تمامًا يحتقرون الطغيان الأوروبي ويتحملون الجوع والنار والسيف والموت للحفاظ على استقلالهم فقط ، أشعر أنه لا يتطلب من العبيد التفكير في الحرية“. [مقتبسة من قبل نعوم تشومسكي والماركسية والأناركية والعقود البديلة البديلة ، ص. 780]

الترجمة الآلیة

——————-

رقم هذا لثلاثة أسباب.

الإرهاب يعني إما استهداف أو عدم القلق بشأن قتل الأبرياء. لكي توجد الأنارکی ، يجب أن تنشأ من قبل كتلة من الناس. لا يقنع المرء الناس بأفكارهم عن طريق تفجيرها. ثانيا ، الأناركية تدور حول تحرير الذات. لا يمكن للمرء تفجير علاقة اجتماعية. لا يمكن إنشاء الحرية من خلال تصرفات نخبة قليلة من الحكام المدمرين نيابة عن الأغلبية. ببساطة ، “لا يمكن تدمير بنية تستند إلى قرون من التاريخ ببضعة كيلوغرامات من المتفجرات“. [كروبوتكين ، نقله مارتن أ. ميلار ، كروبوتكين ، ص. 174] طالما أن الناس يشعرون بالحاجة إلى الحكام ، فإن التسلسل الهرمي سيكون موجودًا (انظر القسم أ. 16-16لمعرفة المزيد عن هذا). كما أكدنا من قبل ، لا يمكن إعطاء الحرية ، بل يتم اتخاذها فقط. أخيرًا ، تهدف الأناركية إلى الحرية. ومن هنا جاء تعليق باكونين بأنه “عندما يقوم المرء بثورة من أجل تحرير الإنسانية ، يجب على المرء أن يحترم حياة وحرية الرجال [والنساء]”. [نقلت عن ك. ك. كينافيك ومايكل باكونين وكارل ماركس ، ص. 125] بالنسبة للأناركيين ، يعني تحديد الغايات والإرهاب بطبيعته ينتهك حياة وحرية الأفراد وبالتالي لا يمكن استخدامه لإنشاء مجتمع أناركي. إن تاريخ الثورة الروسية ، على سبيل المثال ، أكد على رؤية كروبوتكين القائلة “بالحزن الشديد ستكون ثورة المستقبل إذا استطاعت أن تنتصر بالإرهاب فقط“. [مقتبسة من ميلر ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 175]

علاوة على ذلك ، فإن الأناركيين ليسوا ضد الأفراد ولكن المؤسسات والعلاقات الاجتماعية التي تتسبب في امتلاك بعض الأفراد للسلطة على الآخرين وإساءة استخدام (أي استخدام) تلك القوة. لذلك فإن الثورة الأناركية تدور حول تدمير الهياكل وليس البشر. كما أوضح باكونين ، “لا نود قتل الأشخاص ، بل إلغاء المكانة وامتيازاتها” والأناركية “لا يعني وفاة الأفراد الذين يشكلون البرجوازية ، بل موت البرجوازية ككيان سياسي واجتماعي متميزة اقتصاديا عن الطبقة العاملة “. [ The Basic Bakunin ، p. 71 و ص. 70] وبعبارة أخرى ، “لا يمكنك تفجير علاقة اجتماعية“(على حد تعبير عنوان كتيب أناركي يعرض القضية الأناركية ضد الإرهاب).

كيف يتم إذن أن ترتبط الأناركية بالعنف؟ هذا جزئيًا لأن الدولة ووسائل الإعلام تصر على الإشارة إلى الإرهابيين الذين ليسوا أناركيين بوصفهم أناركيين. على سبيل المثال ، كانت العصابة الألمانية بادر–مينهوف تسمى غالبًا “الأناركيين” على الرغم من الماركسية اللينينية التي نصبت نفسها. مسحات ، لسوء الحظ ، العمل. على نحو مشابه ، كما أوضحت إيما جولدمان ، “إنها حقيقة معروفة معروفة للجميع تقريبًا على دراية بالحركة الأناركية أن عددًا كبيرًا من الأعمال [العنيفة] ، التي كان على الأناركيين أن يعانوا من أجلها ، إما نشأت مع الصحافة الرأسمالية أو تم تحريضهم عليها ، إن لم يكن ارتكابها مباشرة ، من قبل الشرطة “. [ Red Emma Speaks ، p. 262]

يمكن رؤية مثال على هذه العملية في العمل من حركة مناهضة العولمة الحالية. في سياتل ، على سبيل المثال ، أبلغت وسائل الإعلام عن “عنف” من قبل المتظاهرين (خاصة الأناركيين) ، لكن هذا وصل إلى عدد من النوافذ المحطمة. لم يكن العنف الفعلي الكبير الذي قامت به الشرطة ضد المتظاهرين (والذي ، بالمناسبة ، بدأ قبل كسر نافذة واحدة) جديراً بالتعليق. اتبعت التغطية الإعلامية اللاحقة للمظاهرات المناهضة للعولمة هذا النمط ، وربطت بقوة بين الأناركية والعنف على الرغم من أن المحتجين كانوا هم الذين يعانون من أكبر أعمال العنف على أيدي الدولة. كما يلاحظ الناشط الأناركي ستارهوك ،“إذا كان تحطيم النوافذ والقتال عندما يكون هجوم رجال الشرطة هو” عنف “، فأعطوني كلمة جديدة ، كلمة أقوى ألف مرة ، لاستخدامها عندما يقوم رجال الشرطة بضرب الناس الذين لا يقاومون في غيبوبة“. [ البقاء في الشوارع ، ص. 130]

وبالمثل ، في احتجاجات جنوة في عام 2001 ، عرضت وسائل الإعلام الرئيسية المتظاهرين على أنهم عنيفون رغم أن الدولة هي التي قتلت أحدهم وأدخلت المستشفى عدة آلاف آخرين. إن وجود عميل الشرطة المحرض في خلق العنف لم تذكره وسائل الإعلام. كما لاحظ Starhawk بعد ذلك ، في جنوة“لقد واجهنا حملة سياسية منظمة بعناية من إرهاب الدولة. وشملت الحملة معلومات مضللة ، واستخدام المتسللين والمحرضين ، والتواطؤ مع الجماعات الفاشية المعلنة … ، والاستهداف المتعمد لجماعات غير عنيفة للغاز المسيل للدموع والضرب ، ووحشية الشرطة المتوطنة. وتعذيب السجناء والاضطهاد السياسي للمنظمين … لقد فعلوا كل هؤلاء علانية ، بطريقة تشير إلى أنهم لا يخشون من التداعيات ويتوقعون حماية سياسية من أعلى المصادر “. [ المرجع. سيت. ، ص. 128-9] لم يكن ذلك مفاجئًا ، ولم تبلغ عنه وسائل الإعلام.

شهدت الاحتجاجات اللاحقة وسائل الإعلام تنغمس في المزيد من الضجيج المناهض للأناركية ، واختراع القصص لتقديم الأناركيين هم أفراد مليئون بالكراهية يخططون للعنف الجماعي. على سبيل المثال ، في أيرلندا عام 2004 ، ذكرت وسائل الإعلام أن الأناركيين كانوا يخططون لاستخدام الغاز السام خلال الاحتفالات ذات الصلة بالاتحاد الأوروبي في دبلن. بالطبع ، لم يكن دليل على مثل هذه الخطة وشيكًا ولم يحدث مثل هذا الإجراء. لم تفعل أعمال الشغب التي قال الإعلاميون أن الأناركيين كانوا ينظمونها. ورافقت عملية تضليل مماثلة مظاهرات عيد العمال المناهضة للرأسمالية في لندن والاحتجاجات ضد المؤتمر الوطني الجمهوري في نيويورك. على الرغم من كونها تثبت خطأها باستمرار بعد الحدث ، فإن وسائل الإعلام تطبع دائمًا القصص المرعبة للعنف الأناركي (حتى اختراع الأحداث في سياتل ، على سبيل المثال ، لتبرير مقالاتهم وإضفاء المزيد من الشيطانية على الأناركية).وهكذا يتم ارتكاب الأسطورة القائلة بأن الأناركية تساوي العنف. وغني عن القول ، إن الأوراق نفسها التي قللت من خطر (غير موجود) للعنف الأناركي ظلت صامتة بشأن العنف الفعلي والقمع الذي تمارسه الشرطة ضد المتظاهرين الذين وقعوا في هذه الأحداث. كما أنهم لم يبدوا الاعتذار بعد أن تم الكشف عن قصصهم عن الهلاك (دون أدلة) باعتبارها الهراء الذي كانت عليه في الأحداث اللاحقة.

هذا لا يعني أن الأناركيين لم يرتكبوا أعمال عنف. لديهم (مثلهم مثل أعضاء الحركات السياسية والدينية الأخرى). السبب الرئيسي لارتباط الإرهاب بالأناركية هو فترة “الدعاية من الفعل” في الحركة الأناركية.

تميزت هذه الفترة – من عام 1880 إلى 1900 تقريبًا – بعدد صغير من الأناركيين الذين اغتالوا أعضاء من الطبقة الحاكمة (الملوك والسياسيون وما إلى ذلك). في أسوأ الأحوال ، شهدت هذه الفترة المسارح والمحلات التجارية التي يرتادها أعضاء البرجوازية المستهدفة. هذه الأفعال كانت تسمى “دعاية من الفعل“. تم دعم الدعم الأناركي للتكتيك من خلال اغتيال القيصر ألكسندر الثاني في عام 1881 على يد الشعبويين الروس (هذا الحدث دفع افتتاحية يوهان موست الشهيرة في فريهيت ، بعنوان “أخيرًا!”، الاحتفال بمقتل واغتيال الطغاة). ومع ذلك ، كانت هناك أسباب أعمق لدعم ال لهذا التكتيك: أولاً ، في الانتقام من أعمال القمع الموجهة نحو الطبقة العاملة ؛ وثانياً ، كوسيلة لتشجيع الناس على التمرد من خلال إظهار أنه يمكن هزيمة المضطهدين.

بالنظر إلى هذه الأسباب ، فليس من قبيل الصدفة أن الدعاية التي ارتكبها الفعل بدأت في فرنسا بعد وفاة أكثر من 20 ألف شخص بسبب القمع الوحشي للدولة الفرنسية لكومونة باريس ، والذي قتل فيه العديد من الأناركيين. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه على الرغم من أن العنف الأناركي في الثأر للكومونة معروف جيدًا نسبيًا ، إلا أن القتل الجماعي للولاية للكوميونارد غير معروف نسبيًا. وبالمثل ، قد يكون من المعروف أن الأناركي الإيطالي غايتانو بريسكي اغتال ملك إيطاليا أومبرتو في عام 1900 أو أن ألكساندر بيركمان حاول قتل مدير مؤسسة كارنيجي للحديد هنري كلاي فريك في عام 1892. والمجهول في كثير من الأحيان هو أن قوات أومبرتو أطلقت النيران وقتلوا الاحتجاج فلاحون أو أن Pinkertons من Frick قاموا بقتل عمال مقفلين في Homestead.

مثل هذا التقليل من شأن العنف الإحصائي والرأسمالي ليس مفاجئًا. يشير ماكس ستيرنر إلى أن ” سلوك الدولة هو العنف” ، وتطلق عليه “قانون” العنف ، أي قانون الفرد ، “الجريمة“. [ The Ego and Own ، p. 197] لا عجب إذن في أن العنف ال يدين ، لكن القمع (والعنف الأسوأ في كثير من الأحيان) الذي أثاره تجاهل وتنسى. يشير الأناركيون إلى نفاق الاتهام بأن الأناركيين “عنيفين” بالنظر إلى أن مثل هذه الادعاءات تأتي إما من مؤيدي الحكومة أو الحكومات الفعلية نفسها ، الحكومات “التي نشأت من خلال العنف ، والتي تحافظ على نفسها في السلطة من خلال العنف ،والتي تستخدم العنف باستمرار لتهدئة التمرد ولتنمر الدول الأخرى “.[هوارد زين ، قارئ زين ، ص. 652]

يمكننا أن نشعر بالنفاق المحيط بإدانة العنف الأناركي من قبل غير الأناركيين من خلال النظر في ردهم على عنف الدولة. على سبيل المثال ، احتفل العديد من الصحف والأفراد الرأسماليين في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي بالفاشية وكذلك موسوليني وهتلر. بالمقابل ، حارب الأناركيون الفاشية حتى الموت وحاولوا اغتيال كل من موسوليني وهتلر. من الواضح أن دعم الديكتاتوريات القاتلة ليس “عنف” و “إرهاب” ولكن مقاومة مثل هذه الأنظمة هي! وبالمثل ، يمكن لغير الأناركيين دعم الدول القمعية والسلطوية ، والحرب وقمع الإضرابات والاضطرابات بالعنف (“استعادة القانون والنظام“) ولا يمكن اعتبارهما “عنيفين“. في المقابل ، يتم إدانة الأناركيين “بالعنف” و “الإرهابي“لأن القليل منهم حاولوا الانتقام من أعمال القمع هذه وعنف الدولة / الرأسمالية! وبالمثل ، يبدو أن قمة النفاق لشخص ما تندد “بالعنف” الأناركي الذي ينتج عنه بضع نوافذ محطمة في سياتل ، على سبيل المثال ، بينما يدعم العنف الفعلي للشرطة في فرض حكم الدولة أو ، بل والأسوأ ، دعم الغزو الأمريكي العراق في عام 2003. إذا كان ينبغي اعتبار أي شخص عنيفًا فهو مؤيد للدولة وأفعالها ، لكن الناس لا يرون ما هو واضحدعم الغزو الأمريكي للعراق في عام 2003. إذا كان ينبغي اعتبار أي شخص عنيفًا فهو مؤيد للدولة وأفعالها ، لكن الناس لا يرون ما هو واضحدعم الغزو الأمريكي للعراق في عام 2003. إذا كان ينبغي اعتبار أي شخص عنيفًا فهو مؤيد للدولة وأفعاله ، ومع ذلك لا يرى الناس ما هو واضح“نشجب نوع العنف الذي تستنكره الدولة ، ونحيي العنف الذي تمارسه الدولة“. [كريستي وميلتزر ، و Floodgates من الأنارکی ، ص. 132]

تجدر الإشارة إلى أن غالبية الأناركيين لم يدعموا هذا التكتيك. من أولئك الذين ارتكبوا “دعاية الفعل” (تسمى أحيانًا “attentats” ) ، كما يشير Murray Bookchin ، كان هناك “عدد قليل فقط … من أعضاء الجماعات الأناركية. الأغلبية … كانوا منفردين“. [ الأناركيون الإسبان ، ص. 102] وغني عن القول أن الدولة ووسائل الإعلام رسمت جميع الأناركيين بنفس الفرشاة. إنهم ما زالوا يفعلون ذلك ، عادةً بشكل غير دقيق (مثل إلقاء اللوم على باكونين في مثل هذه الأفعال على الرغم من أنه قد مات قبل سنوات من مناقشة التكتيك في الأوساط الأناركية أو عن طريق وصف المجموعات غير الأناركية بالأنارکیین!).

الكل في الكل ، كانت مرحلة “الدعاية من الفعل” للة فاشلة ، كما سرعان ما أصبحت الغالبية العظمى من الأناركيين يرون. يمكن اعتبار كروبوتكين نموذجية. انه “لا أحب شعار الدعاية من قبل الفعل ، ولم تستخدم لوصف أفكاره الخاصة من العمل الثوري“. ومع ذلك ، في عام 1879 بينما كان لا يزال “يحث على أهمية العمل الجماعي” ، بدأ “يعرب عن تعاطف كبير واهتمام كبير بالمشاهدين ” (هذه “الأشكال الجماعية للعمل” تعتبر ” تتصرف ” على المستوى النقابي والمجتمعي ” ) . في عام 1880 هو“أصبح أقل انشغالاً بالعمل الجماعي وتزايد هذا الحماس لأعمال التمرد من قبل الأفراد والجماعات الصغيرة.” لم يدم هذا الأمر ، وسرعان ما أولى كروبوتكين “أهمية أقل تدريجيًا لأعمال التمرد المنعزلة” خاصةً عندما “رأى فرصًا أكبر لتطوير عمل جماعي في النقابات العمالية المسلحة الجديدة“. [كارولين كام ، كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية، ص. 92 ، ص. 115 ، ص. 129 ، ص. 129-30 ، ص. [205] بحلول أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر وأوائل تسعينيات القرن التاسع عشر ، لم يوافق على أعمال العنف هذه. كان هذا جزئيًا بسبب الاشتعال البسيط لأسوأ الأعمال (مثل تفجير مسرح برشلونة رداً على مقتل الدولة للأناركيين المتورطين في انتفاضة خيريز عام 1892 وتفجير إميل هنري لمقهى ردًا على قمع الدولة) بسبب إدراك أنه يعيق القضية الأناركية.

أدرك كروبوتكين أن “موجة الأعمال الإرهابية“ في الثمانينيات من القرن الماضي قد تسببت في “قيام السلطات باتخاذ إجراءات قمعية ضد الحركة“ ولم تكن “في نظره تتسق مع المثل الأناركي ولم تفعل شيئًا يذكر أو لم تفعل شيئًا لتشجيع التمرد الشعبي“. بالإضافة إلى ذلك ، كان “قلقًا من عزلة الحركة عن الجماهير“ التي “زادت بدلاً من أن تتضاءل نتيجة للانشغال بـ“ دعاية الفعل. هو“شاهد أفضل إمكانية للثورة الشعبية في … تطور التشدد الجديد في الحركة العمالية. من الآن فصاعدًا ركز اهتمامه بشكل متزايد على أهمية الأقليات الثورية التي تعمل بين الجماهير لتطوير روح التمرد“. ومع ذلك ، حتى في أوائل ثمانينيات القرن التاسع عشر عندما كان دعمه لأعمال التمرد الفردية (إن لم يكن للدعاية من قبل الفعل) هو الأعلى ، رأى الحاجة إلى صراع جماعي جماعي ، وبالتالي ، “أصر كروبوتكين دائمًا على أهمية الحركة العمالية في النضالات التي سبقت الثورة “. [ المرجع. سيت. ، ص 205-6 ، ص. 208 و ص. 280]

لم يكن كروبوتكين وحده. جاء عدد متزايد من الأناركيين ليروا “دعاية الفعل” على أنها تعطي الدولة ذريعة للتضييق على كل من الأنارکیین والحركات العمالية. علاوة على ذلك ، أعطت وسائل الإعلام (ومعارضي الأناركية) فرصة لربط الأناركية بالعنف الطائش ، وبالتالي عزل الكثير من السكان عن الحركة. يتم تجديد هذا الارتباط الخاطئ في كل فرصة ، بغض النظر عن الحقائق (على سبيل المثال ، على الرغم من أن الأناركيين الفرديين يرفضون “الدعاية التي يرتكبها الفعل” تمامًا ، فقد تم تشويههم من قبل الصحافة على أنهم “عنيفون” و “إرهابيون“).

بالإضافة إلى ذلك ، كما أوضح كروبوتكين ، فإن الافتراض وراء الدعاية من قبل الفعل ، أي أن الجميع كانوا ينتظرون فرصة للتمرد ، كان خاطئًا. في الواقع ، الناس هم نتاج النظام الذي يعيشون فيه ؛ وبالتالي قبلوا معظم الخرافات المستخدمة للحفاظ على هذا النظام. مع فشل الدعاية عن طريق الفعل ، عاد الأناركيون إلى ما كانت تفعله معظم الحركة على أي حال: تشجيع الصراع الطبقي وعملية تحرير الذات. يمكن رؤية هذا العودة إلى جذور الأناركية من صعود النقابات العمالية الأناركية بعد عام 1890 (انظر القسم أ .5.3 ). ينبع هذا الموقف بشكل طبيعي من النظرية الأناركية ، على عكس فكرة أعمال العنف الفردية:

“من أجل إحداث ثورة ، وخاصة الثورة الأناركية ، من الضروري أن يكون الناس واعين بحقوقهم وقوتهم ؛ من الضروري أن يكونوا مستعدين للقتال وعلى أهبة الاستعداد لأخذ شؤونهم في موقفهم. يجب أن يكون ذلك هو الشغل الشاغل للثوريين ، وهي النقطة التي يجب أن يهدف كل نشاطهم نحو تحقيقها ، من أجل تحقيق هذه الحالة الذهنية بين الجماهير … من يتوقع أن تتحرر البشرية ، وليس من المثابرة والثبات. إن التعاون المتناغم بين جميع الرجال [والنساء] من أجل التقدم ، ولكن من الحدوث أو الوقوع في بعض الأعمال البطولية ، لا ينصح أفضل من توقع ذلك من تدخل مشرع بارع أو جنرال منتصر. أفكارنا تلزمنا بوضع كل آمالنا في الجماهير ،لأننا لا نؤمن بإمكانية فرض الخير بالقوة ولا نريد أن نأمر. . . اليوم ، ما هذا. . . كانت النتيجة المنطقية لأفكارنا ، وهي الحالة التي يفرضها علينا تصورنا للثورة وإعادة تنظيم المجتمع. . . [العيش] بين الناس وكسبهم لأفكارنا من خلال المشاركة بنشاط في نضالاتهم ومعاناتهم. “ [إريكو مالاتيستا ، ” واجبات الساعة الحالية “ ، الصفحات 181-3 ، الأناركية ، روبرت غراهام (ed.) ، ص. 180-1]

على الرغم من الخلاف التكتيكي لمعظم الأناركيين مع الدعاية عن طريق الفعل ، فإن القليلين فقط يعتبرونه إرهابًا أو يستبعد الاغتيال في جميع الظروف. قصف قرية خلال الحرب لأنه قد يكون هناككن عدوا فيه ، الإرهاب ، في حين أن اغتيال ديكتاتور قاتل أو رئيس دولة قمعية هو الدفاع في أحسن الأحوال والانتقام في أسوأ الأحوال. كما أشار الأناركيون منذ فترة طويلة ، إذا كان المقصود بالإرهاب هو “قتل الأبرياء” فإن الدولة هي أكبر إرهابية لهم جميعًا (بالإضافة إلى امتلاكها لأكبر القنابل وغيرها من أسلحة الدمار المتوفرة على هذا الكوكب). إذا كان الأشخاص الذين يرتكبون “أعمال إرهاب” هم أناركيون حقًا ، فإنهم سيبذلون كل ما في وسعهم لتجنب إلحاق الأذى بالأبرياء وعدم استخدام الخط الإحصائي القائل إن “الضرر الجانبي” أمر مؤسف ولكنه أمر لا مفر منه. هذا هو السبب في أن الغالبية العظمى من أعمال “الدعاية من الفعل” كانت موجهة إلى أفراد الطبقة الحاكمة ، مثل الرؤساء والملوك ،وكانت نتيجة أعمال الدولة السابقة والعنف الرأسمالي.

لقد ارتكبت أعمال “إرهابية” من قبل الأنارکیین. هذه حقيقة. ومع ذلك ، لا علاقة له بالأناركية كنظرية اجتماعية سياسية. كما جادلت إيما جولدمان ، “لم تكن الأناركية على هذا النحو ، لكن المذبحة الوحشية لعمال الصلب الإحدى عشر [كانت] كانت الحث على فعل ألكسندر بيركمان“. [ المرجع. سيت. ، ص.268] وبالمثل، وأعضاء أخرى ارتكبت الجماعات السياسية والدينية أيضا مثل هذه الأفعال. كما جادلت فريدوم جروب بلندن:

“هناك حقيقة بديهية يبدو أن الرجل (أو المرأة) في الشارع ينساها دائمًا ، عندما يسيء إلى الأناركيين ، أو أي حزب يصادف أنه نوبة بيته في الوقت الحالي ، لأن سبب الغضب قد ارتكب للتو. هذا والحقيقة التي لا جدال فيها هي أن جرائم القتل العنيفة كانت ، منذ زمن سحيق ، ردا على الطبقات المهزومة واليائسة ، والأفراد المهزومين واليائسين ، على أخطاء من إخوانهم [والنساء] ، والتي شعروا بأنها لا تطاق. من العنف ، سواء كان عدوانيًا أو قمعيًا … لا تكمن قضيتهم في أي قناعة خاصة ، بل في أعماق … الطبيعة الإنسانية نفسها. إن مجمل التاريخ ، السياسي والاجتماعي ، محفوف بالأدلة على ذلك “. [نقلا عن إيما جولدمان ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 259]

لقد استخدم الإرهاب من قبل العديد من الجماعات والأحزاب السياسية والاجتماعية والدينية. على سبيل المثال ، ارتكب كل من المسيحيين والماركسيين والهندوس والقوميين والجمهوريين والمسلمين والسيخ والفاشيين واليهود والوطنيين أعمال إرهابية. تم وصف القليل من هذه الحركات أو الأفكار بأنها “إرهابية بطبيعتها” أو مرتبطة باستمرار بالعنف – مما يدل على تهديد الأناركية للوضع الراهن. ليس هناك ما يحتمل أن يشوه فكرة وتهميشها أكثر من قيام الأشخاص الضارين و / أو غير المطلعين بتصوير أولئك الذين يؤمنون بها ويمارسونها على أنهم “مفجرون جنون” بدون آراء أو مُثُل على الإطلاق ، مجرد رغبة مجنونة في التدمير.

بطبيعة الحال ، فإن الغالبية العظمى من المسيحيين وغيرهم عارضوا الإرهاب باعتباره بغيضًا أخلاقياً ويؤدي إلى نتائج عكسية. كما فعلت الغالبية العظمى من الأناركيين ، في جميع الأوقات والأماكن. ومع ذلك ، يبدو أنه في حالتنا ، من الضروري أن نعلن معارضتنا للإرهاب مرارًا وتكرارًا.

لتلخيص – أقلية صغيرة من الإرهابيين كانت فقط من الأناركيين ، وكانت أقلية صغيرة فقط من الأناركيين هم الإرهابيون. لقد أدركت الحركة الأناركية ككل أن العلاقات الاجتماعية لا يمكن اغتيالها أو قصفها من الوجود. بالمقارنة مع عنف الدولة والرأسمالية ، فإن العنف الأناركي هو قطرة في المحيط. لسوء الحظ ، يتذكر معظم الناس أفعال الأنارکیین القلائل الذين ارتكبوا العنف بدلاً من أعمال العنف والقمع التي تمارسها الدولة ورأس المال والتي أدت إلى هذه الأعمال.

الترجمة الآلیة

——————-

إنها حقيقة أن معظم الأناركيين هم ملحدين. إنهم يرفضون فكرة الله ويعارضون جميع أشكال الدين ، وخاصة الدين المنظم. اليوم ، في دول أوروبا الغربية العلمانية ، فقد الدين مكانته المهيمنة في المجتمع. هذا غالبا ما يجعل الإلحاد المسلح للة يبدو غريبا. ومع ذلك ، بمجرد فهم الدور السلبي للدين ، تصبح أهمية الإلحاد التحرري واضحة. بسبب دور الدين ومؤسساته ، قضى الأناركيون بعض الوقت في دحض فكرة الدين وكذلك الترويج له.

فلماذا يحتضن الكثير من الأناركيين الإلحاد؟ أبسط إجابة هي أن معظم الأناركيين هم ملحدين لأنه امتداد منطقي للأفكار الأناركية. إذا كانت الأناركية هي رفض للسلطات غير الشرعية ، فهذا يعني أنها رفض للسلطة المطلقة ، الله. ترتكز الأناركية على العقل ، والمنطق ، والتفكير العلمي ، وليس التفكير الديني. يميل الأناركيون لأن يكونوا متشككين وليسوا مؤمنين. يرى معظم الأناركيين أن الكنيسة غارقة في النفاق وأن الكتاب المقدس عمل خيالي مليء بالتناقضات والسخافات والرعب. وهي سيئة السمعة في الانحراف عن المرأة وتمييزها الجنسي سيئة السمعة. ومع ذلك ، يتم التعامل مع الرجال أفضل قليلا. لا يوجد في الكتاب المقدس اعتراف بأن للبشر حقوقًا متأصلة في الحياة أو الحرية أو السعادة أو الكرامة أو الإنصاف أو الحكم الذاتي.في الكتاب المقدس ، يكون البشر خطاة وديدان وعبيد (مجازيًا وحرفيًا ، حيث يتغاضى عن العبودية). الله له كل الحقوق ، الإنسانية ليست.

هذا غير مستغرب ، بالنظر إلى طبيعة الدين. وضعه Bakunin أفضل:

” إن فكرة الله تعني التخلي عن العقل البشري والعدالة ؛ إنها النفي الأكثر أهمية للحرية الإنسانية ، وتنتهي بالضرورة في استعباد البشرية ، من الناحية النظرية والعملية على حد سواء.

“ما لم نرغب إذن في استعباد البشرية وتدهورها … لا يجوز لنا ، ألا يجوز لنا تقديم أي تنازل إلى إله اللاهوت أو إله الميتافيزيقيا. وهو الذي يبدأ في هذه الأبجدية الصوفية سينتهي حتما بـ Z ؛ الذي يرغب في عبادة الله يجب ألا يحمل أي أوهام صبيانية بشأن هذه المسألة ، ولكن يتخلى بشجاعة عن حريته وإنسانيته.

“إذا كان الله ، فالرجل هو العبد ؛ الآن ، يمكن للإنسان ويجب أن يكون حراً ؛ إذن ، الله غير موجود“. [ الله والدولة ، ص. 25]

بالنسبة لمعظم الأناركيين ، إذن ، الإلحاد مطلوب بسبب طبيعة الدين. يقول باكونين: “إن إعلان كل ما هو إلهي كبير وعادل ونبيل وجمال في الإنسانية ، هو أن نعترف ضمنيًا بأن الإنسانية نفسها لم تكن قادرة على إنتاجها – أي التي تم التخلي عنها لنفسها ، طبيعتها الخاصة بائسة وغريبة وقاعدة وبشعة ، وبالتالي نعود إلى جوهر كل الدين – بعبارة أخرى ، إلى الاستخفاف بالإنسانية من أجل مجد أكبر للألوهية “. على هذا النحو ، لإنصاف إنسانيتنا والإمكانات التي يمتلكها ، يجادل الأناركيون بأنه يجب علينا الاستغناء عن أسطورة الله الضارة وكل ما يستتبع ذلك ، وذلك نيابة عن“الحرية الإنسانية والكرامة والازدهار ، نعتقد أنه من واجبنا أن نستعيد من السماء البضائع التي سرقتها وإعادتها إلى الأرض“. [ المرجع. سيت. ، ص.37 و ص. 36]

إلى جانب التدهور النظري للإنسانية وحريتها ، فإن للدين مشاكل أخرى أكثر عملية من وجهة نظر أناركية. أولاً ، كانت الديانات مصدراً لعدم المساواة والقمع. المسيحية (مثل الإسلام) ، على سبيل المثال ، كانت دائمًا قوة للقمع كلما كان لها أي تأثير سياسي أو اجتماعي (الاعتقاد بأن لديك صلة مباشرة بالله هي وسيلة أكيدة لإنشاء مجتمع استبدادي). كانت الكنيسة بمثابة قوة قمع اجتماعي وإبادة جماعية ومبرر لكل طاغية لما يقرب من ألفي عام. عندما أعطيت الفرصة ، فقد حكم بقسوة مثل أي ملك أو ديكتاتور. هذا غير مفاجئ:

“الله كونه كل شيء ، العالم الحقيقي والإنسان لا شيء. الله كونه الحقيقة والعدالة والخير والجمال والقوة والحياة ، والإنسان هو الباطل ، والظلم ، والشر ، والقبح ، والعجز ، والموت. الله يجري سيد ، والرجل هو العبد غير قادر على إيجاد العدل والحقيقة والحياة الأبدية بجهوده الخاص ، ولا يستطيع أن يصل إليهم إلا من خلال الوحي الإلهي ، لكن من يقول الوحي ، يقول المنكشفون والمسيحيون والأنبياء والكهنة والمشرعون الذين ألهمهم الله نفسه ؛ وهؤلاء ، كمدربين مقدسين للإنسانية ، اختارهم الله نفسه لتوجيهه في طريق الخلاص ، بالضرورة ممارسة السلطة المطلقة. جميع الرجال مدينون لهم طاعة سلبية وغير محدودة ؛ لأنه ضد العقل الإلهي لا يوجد سبب بشري ، وضد عدالة الله لا توجد عدالة أرضية. ” [باكونين ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 24]

تحولت المسيحية فقط إلى التسامح والمحبة للسلام عندما تكون عاجزة ، وحتى ذلك الحين واصلت دورها كاعتذار للأقوياء. هذا هو السبب الثاني لمعارضة الأناركيين للكنيسة عندما لا تكون مصدرًا للاضطهاد ، وبررتها الكنيسة وكفلت استمرارها. لقد أبقت الطبقة العاملة في عبودية للأجيال من خلال فرض حكم السلطات الأرضية وتعليم العاملين أنه من الخطأ محاربة تلك السلطات نفسها. حصل الحكام الدنيويون على شرعيتهم من السيد السماوي ، سواء كان سياسيًا (زاعمًا أن الحكام في السلطة بسبب إرادة الله) أو اقتصاديًا (الأغنياء يكافأهم الله). يشيد الكتاب المقدس بالطاعة ، ويرفعه إلى فضيلة عظيمة.الابتكارات الأكثر حداثة مثل أخلاقيات العمل البروتستانتية تسهم أيضًا في إخضاع الأشخاص العاملين.

يمكن استخدام هذا الدين لتعزيز مصالح الأقوياء بسرعة من معظم التاريخ. إنها شروط على المضطهدين أن يقبلوا بكل تواضع مكانهم في الحياة من خلال حث المضطهدين على أن يكونوا وداعين وينتظرون مكافأتهم في الجنة. كما جادلت إيما جولدمان ، فإن المسيحية (مثل الدين عمومًا) “لا تحتوي على أي شيء خطير على نظام السلطة والثروة ؛ فهي تعني إنكار الذات والتخلي عن الذات ، للتكفير عن الذنب والندم ، وهي خاملة تمامًا في مواجهة كل [ في] الكرامة ، كل الغضب المفروض على البشرية “. [ Red Emma Speaks ، p. 234]

ثالثًا ، كان الدين دائمًا قوة محافظة في المجتمع. هذا غير مفاجئ ، لأنه لا يعتمد في الأساس على البحث والتحليل للعالم الحقيقي ، بل في تكرار الحقائق الواردة من الأعلى والمضمنة في بعض الكتب المقدسة. الإيمان بالله هو “نظرية المضاربة“ بينما الإلحاد هو “علم المظاهرة“. في “واحد توقف في السحب الميتافيزيقية من بعدها، في حين أن البعض جذورها راسخة في التربة. وهذه هي الأرض، وليس السماء، الذي لا بد منه رجل الإنقاذ إذا كان حقا ليتم حفظها.” الإلحاد ، إذن ، “يعبر عن توسع ونمو العقل البشري“ بينما الإلحاد “ثابت وثابت“. أنه“الحكم المطلق للإيمان بالله ، وتأثيره الضار على الإنسانية ، وتأثيره المشلول على الفكر والعمل ، الذي يقاتل الإلحاد بكل قوته“. [إيما جولدمان ، مرجع سابق. سيت. ، ص.243 ، ص. 245 و ص. 246-7]

كما يقول الكتاب المقدس ، “من ثمارهم يجب أن تعرفهم“. نحن الأناركيين متفقون ولكن على عكس الكنيسة ، فإننا نطبق هذه الحقيقة على الدين أيضًا. هذا هو السبب في أننا ، في المقام الأول ، الملحدين. نحن ندرك الدور المدمر الذي تلعبه الكنيسة ، والآثار الضارة للتوحيد المنظم ، وخاصة المسيحية ، على الناس. كما يلخص جولدمان ، الدين “هو مؤامرة الجهل ضد العقل ، والظلام ضد النور ، والخضوع والعبودية ضد الاستقلال والحرية ؛ والحرمان من القوة والجمال ، وضد فرحة ومجد الحياة“. [ المرجع. سيت. ، ص. 240]

لذا ، نظرًا لثمار الكنيسة ، يجادل الأناركيون بأن الوقت قد حان لاقتلاعها وزراعة أشجار جديدة ، أشجار العقل والحرية.

ومع ذلك ، فإن الأناركيين لا ينكرون أن الأديان تحتوي على أفكار أو حقائق أخلاقية مهمة. علاوة على ذلك ، يمكن أن تكون الأديان قاعدة للمجتمعات والجماعات القوية والمحبة. يمكنهم تقديم ملاذ من العزلة والاضطهاد في الحياة اليومية وتقديم دليل للعمل في عالم حيث كل شيء للبيع. إن العديد من جوانب حياة يسوع أو بوذا وتعاليمه ، على سبيل المثال ، ملهمة وتستحق المتابعة. لو لم يكن الأمر كذلك ، إذا كانت الأديان ببساطة أداة للأقوياء ، لكان قد تم رفضها منذ فترة طويلة. بدلا من ذلك ، لديهم طبيعة مزدوجة في ذلك تحتوي على كل من الأفكار اللازمة للعيش حياة جيدة وكذلك المدافعين عن السلطة. إذا لم يفعلوا ذلك ، فلن يصدقهم المضطهدون والقوة ستقمعهم كبدع خطير.

وبالفعل ، كان القمع هو مصير أي جماعة تبشر برسالة متطرفة. في العصور الوسطى تم سحق العديد من الحركات والطوائف المسيحية الثورية من قبل القوى الأرضية التي تكون بدعم قوي من الكنيسة السائدة. خلال الحرب الأهلية الإسبانية ، دعمت الكنيسة الكاثوليكية فاشيين فرانكو ، ونددت بقتل القساوسة المؤيدين لفرانكو على أيدي مؤيدي الجمهورية ، بينما التزمت الصمت إزاء مقتل فرانكو لكهنة الباسك الذين دعموا الحكومة المنتخبة ديمقراطياً (يسعى البابا يوحنا بولس الثاني إلى التحول الكهنة الموالون لفرانكو في القديسين بينما الكهنة المؤيدون للجمهوريين ما زالوا غير مذكورين). رئيس أساقفة السلفادور ، أوسكار أرنولفو روميرو ،بدأت باعتبارها المحافظة ولكن بعد رؤية الطريقة التي كانت تستغل القوى السياسية والاقتصادية للشعب أصبح بطلهم الصريح. تم اغتياله من قبل الجماعات شبه العسكرية اليمينية في عام 1980 بسبب هذا ، وهو مصير حلت العديد من المؤيدين الآخرين لاهوت التحرير ، وتفسير جذري للأناجيل التي تحاول التوفيق بين الأفكار الاشتراكية والتفكير الاجتماعي المسيحي.

كما أن القضية الأناركية ضد الدين لا تعني أن المتدينين لا يشاركون في النضال الاجتماعي لتحسين المجتمع. بعيد عنه.لعب المتدينون ، بمن فيهم أعضاء التسلسل الهرمي للكنيسة ، دورًا رئيسيًا في حركة الحقوق المدنية الأمريكية في الستينيات. لم يمنع الاعتقاد الديني داخل جيش الفلاحين في ثاباتا أثناء الثورة المكسيكية من مشاركة الأناركيين فيه (بالفعل ، لقد تأثرت بشدة بالفعل بأفكار المتشدد الأناركي ريكاردو فلوريس ماجون). إن الطبيعة المزدوجة للدين هي التي تفسر لماذا استخدمت العديد من الحركات والثورات الشعبية (وخاصة من قبل الفلاحين) خطاب الدين ، والسعي للحفاظ على الجوانب الجيدة من عقيدتهم ، وسوف يحارب الظلم الدنيوي الذي يقدسه ممثلوه الرسميون. بالنسبة للأناركيين ، فإن الاستعداد لمحاربة الظلم هو المهم ، سواء أكان شخص ما يؤمن بالله أم لا. نعتقد فقط أن الدور الاجتماعي للدين هو التخفيف من حدة التمرد وليس تشجيعه.إن العدد القليل من الكهنة المتطرفين مقارنة بتلك الموجودة في التيار الرئيسي أو اليمين يشير إلى صحة تحليلنا.

يجب التأكيد على أن الأناركيين ، رغم أنهم معادون بشكل كبير لفكرة الكنيسة ودينهم الراسخ ، لا يعترضون على الأشخاص الذين يمارسون المعتقدات الدينية بمفردهم أو في مجموعات ، طالما أن هذه الممارسة لا تمس حريات الآخرين . على سبيل المثال ، فإن الطائفة التي تتطلب التضحية البشرية أو العبودية ستكون مناقضة للأفكار الأناركية ، وستعارض. لكن أنظمة الإيمان السلمية يمكن أن توجد في انسجام داخل المجتمع الأناركي. وجهة النظر الأناركية هي أن الدين مسألة شخصية ، قبل كل شيء – إذا أراد الناس أن يؤمنوا بشيء ما ، فهذا شأنهم ، ولا أحد آخر طالما أنهم لا يفرضون هذه الأفكار على الآخرين. كل ما يمكننا فعله هو مناقشة أفكارهم ومحاولة إقناعهم بأخطائهم.

ولغاية النهاية ، تجدر الإشارة إلى أننا لا نقترح أن الإلحاد إلزامي إلى حد ما لل. بعيد عنه.كما نناقش في القسم أ .3.7 ، هناك أناركيون يؤمنون بالله أو بأي شكل من أشكال الدين. على سبيل المثال ، جمع تولستوي بين الأفكار التحررية والمعتقد المسيحي المخلص. تؤثر أفكاره ، إلى جانب برودون ، على منظمة العمال الكاثوليك ، التي أسسها الأناركيون دوروثي داي وبيتر موريان في عام 1933 وما زالت نشطة حتى اليوم. ليس للناشط الأناركي ستارهوك ، الناشط في الحركة الحالية المناهضة للعولمة ، أي مشاكل في كونه وثنيًا بارزًا. ومع ذلك ، بالنسبة لمعظم الأناركيين ، فإن أفكارهم تقودهم منطقياً إلى الإلحاد من أجل ، كما قالت إيما جولدمان ، “في نفي الآلهة هو في نفس الوقت أقوى تأكيد للإنسان ، ومن خلال الإنسان ، نعم الأبدية في الحياة والغرض ، والجمال.” [ Red Emma Speaks ، p. 248]

الترجمة الآلیة

——————-

هناك شيء واحد سرعان ما يتضح لأي شخص مهتم بالأناركية هو أنه لا يوجد شكل واحد من الأناركية. بدلا من ذلك ، هناك مدارس مختلفة من الفكر الأناركي ، وأنواع مختلفة من الأناركية التي لديها العديد من الخلافات مع بعضها البعض بشأن العديد من القضايا. تتميز هذه الأنواع عادةً بالتكتيكات و / أو الأهداف ، مع كون الأخير (رؤية المجتمع الحر) هو الانقسام الرئيسي.

هذا يعني أن الأناركيين ، في حين أن الجميع يشاركون بعض الأفكار الرئيسية ، يمكن تصنيفهم في فئات واسعة ، اعتمادًا على الترتيبات الاقتصادية التي يعتبرونها الأكثر ملائمة لحرية الإنسان. ومع ذلك ، تشترك جميع أنواع الأناركيين في نهج أساسي. على حد تعبير رودولف روكر:

“بالاشتراك مع مؤسسي الاشتراكية ، يطالب الأناركيون بإلغاء جميع الاحتكارات الاقتصادية والملكية المشتركة للتربة وجميع وسائل الإنتاج الأخرى ، التي يجب أن يكون استخدامها متاحًا للجميع دون تمييز ؛ لأن الحرية الشخصية والاجتماعية أمر يمكن تصوره فقط على أساس المزايا الاقتصادية المتساوية للجميع.في داخل الحركة الاشتراكية نفسها ، يمثل الأناركيون وجهة نظر مفادها أن الحرب ضد الرأسمالية يجب أن تكون في الوقت نفسه حربًا على جميع مؤسسات القوة السياسية ، لأن الاستغلال الاقتصادي في التاريخ قد مضى جنبا إلى جنب مع الاضطهاد السياسي والاجتماعي. استغلال الرجل من قبل الرجل وهيمنة الرجل على الرجل لا ينفصلان ، ولكل منهما حالة الآخر. “ [ Anarcho-Syndicalism ، pp. 62-3]

في هذا السياق العام ، يختلف الأناركيون. الاختلافات الرئيسية هي بين الأناركيين “الفرديين“ و “الاجتماعيين“ ، على الرغم من أن الترتيبات الاقتصادية لكل رغبة ليست متبادلة. من بين الاثنين ، كان الأناركيون الاجتماعيون (الأناركيون الشيوعيون ، الأناركو النقابيون وما إلى ذلك) دائمًا الأغلبية الساحقة ، حيث اقتصرت الأناركية الفردية على الولايات المتحدة في الغالب. في هذا القسم ، نشير إلى الاختلافات بين هذه الاتجاهات الرئيسية داخل الحركة الأناركية. كما سيتضح قريبًا ، في حين يعارض الأناركيون الاجتماعيون والفردية الدولة والرأسمالية ، إلا أنهما يختلفان حول طبيعة المجتمع الحر (وكيفية الوصول إليه). باختصار ، يفضل الأناركيون الاجتماعيون الحلول المجتمعية للمشاكل الاجتماعية والرؤية المجتمعية للمجتمع الصالح (أي مجتمع يحمي ويشجع الحرية الفردية). الأناركيون الفرديون ، كما يوحي اسمهم ، يفضلون الحلول الفردية ولديهم رؤية أكثر فردية للمجتمع الصالح. ومع ذلك ، يجب ألا ندع هذه الفوارق تحجب ما تشترك فيه كلتا المدرستين ، أي الرغبة في زيادة الحرية الفردية ووضع حد للهيمنة والاستغلال الرأسماليين.

بالإضافة إلى هذا الخلاف الكبير ، يختلف الأناركيون أيضًا حول قضايا مثل النقابية والسلمية والحياة الحيوانية ومجموعة كاملة من الأفكار الأخرى ، لكن هذه ، رغم أهميتها ، ليست سوى جوانب مختلفة من الأناركية. إلى جانب بعض الأفكار الأساسية ، فإن الحركة الأناركية (مثل الحياة نفسها) في حالة تغيير ونقاش وفكر ثابتة – كما هو متوقع في حركة تقدر الحرية تقديراً عالياً.

الشيء الأكثر وضوحًا الذي يجب ملاحظته حول الأنواع المختلفة من الأناركية هو أن “[n] تتم تسميتها على اسم بعض المفكرين ؛ وبدلاً من ذلك ، يتم تسميتها دائمًا إما بعد نوع من الممارسة ، أو في الغالب ، مبدأ تنظيمي. أحب أن يميزوا أنفسهم بما يفعلون ، وكيف ينظمون أنفسهم للقيام بذلك “. [ديفيد غرايبر ، شظايا الأنثروبولوجيا الأناركية ، ص. 5] هذا لا يعني أن الأناركية ليس لديها أفراد ساهموا بشكل كبير في النظرية الأناركية. بعيدًا عن ذلك ، كما يتضح في القسم أ. 4 ، يوجد العديد من هؤلاء الأشخاص. يدرك الأناركيون ببساطة أن استدعاء نظريتك بعد أن يكون الفرد نوعًا من عبادة الأصنام. يعلم الأناركيون أنه حتى المفكر الأعظم هو إنسان فقط ، وبالتالي يمكنه أن يرتكب أخطاء أو يفشل في الارتقاء إلى مُثُلهم العليا أو فهم جزئي لبعض القضايا (انظر القسم حاء 2 لمزيد من النقاش حول هذا). علاوة على ذلك ، نرى أن العالم يتغير ، ومن الواضح أن ما كان يمثل ممارسة أو برنامجًا مناسبًا ، على سبيل المثال ، فإن تصنيع فرنسا في أربعينيات القرن التاسع عشر قد يكون له حدود في فرنسا في القرن الحادي والعشرين!

وبالتالي ، من المتوقع أن تشتمل النظرية الاجتماعية مثل الأناركية على العديد من مدارس الفكر والممارسة المرتبطة بها. لأن الأناركية ، كما أشرنا في القسم أ .5 ، لها جذورها في صراعات الطبقة العاملة ضد الاضطهاد. تطورت الأفكار الأناركية في العديد من المواقف الاجتماعية المختلفة ، وبالتالي عكست تلك الظروف. من الواضح أن الأناركية الفردية تطورت في البداية في أمريكا ما قبل الصناعة ونتيجة لذلك لها منظور مختلف في العديد من القضايا عن الأناركية الاجتماعية. عندما تغيرت أمريكا ، وانتقلت من مجتمع ريفي يغلب عليه الرأسمالية إلى مجتمع رأسمالي صناعي ، تغيرت الأناركية الأمريكية:

“في الأصل كانت الحركة الأمريكية ، الخلق الأصلي الذي نشأ مع جوشيا وارن في عام 1829 ، فردية بحتة ؛ سوف يفهم طالب الاقتصاد بسهولة الأسباب المادية والتاريخية لمثل هذا التطور. ولكن خلال العشرين سنة الماضية ، حققت الفكرة الشيوعية تقدماً كبيراً وامتلاك هذا التركيز في الإنتاج الرأسمالي بشكل أساسي والذي دفع العامل الأمريكي [والمرأة] إلى فهم فكرة التضامن ، وثانيًا ، إلى طرد الدعاية الشيوعية النشطة من أوروبا “. [Voltairine de Cleyre، The Voltairine de Cleyre Reader ، p. 110]

وبالتالي ، فبدلاً من أن تكون الأناركية العديدة تعبيراً عن نوع من “عدم الاتساق” داخل الأناركية ، فإنها تُظهر ببساطة حركة لها جذورها في الحياة الحقيقية بدلاً من كتب المفكرين الذين ماتوا طويلاً. يُظهر أيضًا اعترافًا صحيًا بأن الأشخاص مختلفون وأن حلم شخص ما قد يكون كابوسًا لشخص آخر وأن تكتيكات ومنظمات مختلفة قد تكون مطلوبة في فترات اجتماعية وصراعات مختلفة. لذا ، في حين أن الأناركيين لديهم تفضيلاتهم حول كيفية تفكيرهم في أن المجتمع الحر سيكون ، بشكل عام ، مثلًا وخلقًا ، فإنهم يدركون أن الأشكال الأخرى من الأناركية والتكتيكات التحررية قد تكون أكثر ملاءمة للأشخاص الآخرين والظروف الاجتماعية. ومع ذلك ، لمجرد أن شخص ما يطلق على نفسه أو أناركيته النظرية لا تجعل الأمر كذلك. يجب أن يتشارك أي نوع حقيقي من الأناركية في المنظورات الأساسية للحركة ، بمعنى أن يكون معاديًا للدولة ومعادلاً للرأسمالية.

علاوة على ذلك ، فإن ادعاءات “عدم الاتساق” الأناركية من قبل منتقديها عادة ما تكون مبالغ فيها. بعد كل شيء ، فإن أتباع ماركس و / أو لينين لم يمنع الماركسيين من الانقسام إلى العديد من الأحزاب والجماعات والطوائف. كما أنه لم يوقف الصراع الطائفي بينهما على أساس أن تفسيرهم للكتابات المقدسة هو “الصحيح” أو الذين استخدموا الاقتباسات “الصحيحة” لتعزيز محاولات تعديل أفكارهم وممارستهم لعالم مختلف بشكل كبير عن أوروبا في خمسينيات القرن التاسع عشر. أو روسيا في 1900s. على الأقل أناركيون صادقون في خلافاتهم!

أخيرًا ، لوضع أوراقنا على الطاولة ، يضع كتاب هذه الأسئلة الشائعة أنفسهم بحزم في الأنارکیة “الاجتماعية” لأنارکیة. هذا لا يعني أننا نتجاهل العديد من الأفكار المهمة المرتبطة بالأناركية الفردية ، فقط أننا نعتقد أن الأناركية الاجتماعية أكثر ملاءمة للمجتمع الحديث ، وأنها تخلق قاعدة أقوى للحرية الفردية ، وأنها تعكس بشكل أوثق نوع المجتمع الذي نحن أود أن أعيش في.

الترجمة الآلیة

——————-

في حين أن هناك ميلًا للأفراد في كلا المعسكرين إلى الادعاء بأن مقترحات المعسكر الآخر ستؤدي إلى إنشاء نوع من الدولة ، فإن الاختلافات بين الأفراد والأناركيين الاجتماعيين ليست كبيرة جدًا. كلاهما معادٍ للدولة ، معادٍ للسلطة ومعادٍ للرأسمالية. الاختلافات الرئيسية ذات شقين.

الأول يتعلق بوسائل العمل في هنا والآن (وكذلك الطريقة التي ستحدث بها الأنارکی). يفضل الأفراد بشكل عام التعليم وإنشاء مؤسسات بديلة ، مثل البنوك المشتركة والنقابات والكوميونات ، وما إلى ذلك. وعادة ما يدعمون الإضرابات وغيرها من أشكال الاحتجاج الاجتماعي غير العنيفة (مثل إضرابات الإيجار وعدم دفع الضرائب وما إلى ذلك) ). يجادلون بأن هذا النشاط سيضمن أن المجتمع الحالي سوف يتطور تدريجياً خارج الحكومة إلى مجتمع أناركي. إنهم في الأساس من أنصار التطور ، وليسوا ثوريين ، ولا يحبون استخدام الأناركيين الاجتماعيين للعمل المباشر لخلق مواقف ثورية. إنهم يعتبرون الثورة متناقضة مع المبادئ الأناركية لأنها تنطوي على مصادرة الملكية الرأسمالية ، وبالتالي ، الوسائل الاستبدادية. إنهم بدلاً من ذلك يسعون إلى إعادة الثروة التي تم الحصول عليها من المجتمع عن طريق الملكية عن طريق نظام اقتصادي جديد بديل (قائم على البنوك المشتركة والتعاونيات). وبهذه الطريقة ، يصبح “التصفية الاجتماعية” العامة أمرًا سهلاً ، حيث ستحدث الأناركية عن طريق الإصلاح وليس عن طريق المصادرة.

يدرك معظم الأناركيين الاجتماعيين الحاجة إلى التعليم وخلق بدائل (مثل النقابات التحررية) ، لكن معظمهم يختلفون في أن هذا يكفي بحد ذاته. إنهم لا يعتقدون أنه يمكن إصلاح الرأسمالية جزءًا تلو الآخر في الأنارکی ، على الرغم من أنهم لا يتجاهلون أهمية الإصلاحات من خلال النضال الاجتماعي الذي يزيد من النزعات التحررية داخل الرأسمالية. كما أنهم لا يعتقدون أن الثورة تتناقض مع المبادئ الأناركية لأنها ليست سلطوية لتدمير السلطة (سواء كانت دولة أو رأسمالية). وبالتالي فإن مصادرة الطبقة الرأسمالية وتدمير الدولة بالثورة الاجتماعية هو عمل تحرري وليس سلطوي بطبيعته لأنه موجه ضد أولئك الذين يحكمون ويستغلون الغالبية العظمى. باختصار ، الأناركيون الاجتماعيون هم عادة أنصار تطوريون وثوريون ، يحاولون تقوية النزعات التحررية داخل الرأسمالية بينما يحاولون إلغاء هذا النظام بالثورة الاجتماعية. ومع ذلك ، نظرًا لأن بعض الأناركيين الاجتماعيين هم أنصار تطوريون محضون أيضًا ، فإن هذا الاختلاف ليس هو الأهم الذي يفصل الأناركيين الاجتماعيين عن الأفراد.

الاختلاف الرئيسي الثاني يتعلق بشكل الاقتصاد الأناركي المقترح. يفضل الأفراد نظام التوزيع القائم على السوق على النظام القائم على الاحتياجات للأناركيين. يتفق كلاهما على أنه يجب إلغاء النظام الحالي لحقوق الملكية الرأسمالية وأن حقوق الاستخدام يجب أن تحل محل حقوق الملكية في وسائل الحياة (أي إلغاء الإيجار والفوائد والأرباح – “الربا” ، لاستخدام المصطلح المفضل للأناركيين الفرديين لهذا الثالوث الأقدس). في الواقع ، تتبع كلا المدرستين عمل برودون الكلاسيكي ما هي الملكية؟ وجادل بأن الحيازة يجب أن تحل محل الملكية في مجتمع حر (انظر القسم ب. 3 لمناقشة وجهات النظر الأناركية حول الملكية). وهكذا ، ستفقد خاصية “سمة معينة تقدسها الآن. سيتم إلغاء الملكية المطلقة لها -” الحق في الاستخدام أو سوء الاستخدام “- وسيكون الحيازة والاستخدام هو العنوان الوحيد. وسيُرى كيف من المستحيل أن يكون لشخص واحد “امتلاك” مليون فدان من الأرض ، دون سند ملكية ، مدعوم من قبل حكومة جاهزة لحماية الملكية في جميع الأخطار “. [لوسي بارسونز ، الحرية ، المساواة والتضامن ، ص. 33

ومع ذلك ، ضمن إطار حقوق الاستخدام ، تقترح مدرستان الأناركية أنظمة مختلفة. يجادل الأناركي الاجتماعي عمومًا بالملكية والاستخدام المشترك (أو الاجتماعي). قد يتضمن ذلك الملكية الاجتماعية لوسائل الإنتاج والتوزيع ، مع بقاء الممتلكات الشخصية للأشياء التي تستخدمها ، ولكن ليس ما تم استخدامه لإنشاء هذه الأدوات. وهكذا “ساعتك هي ساعتك ، لكن مصنع الساعات ينتمي إلى الناس.” “الاستخدام الفعلي” ، يتابع بيركمان ، “سيُعتبر اللقب الوحيد – ليس للملكية بل للحيازة. تنظيم عمال مناجم الفحم ، على سبيل المثال ، سيكون مسؤولاً عن مناجم الفحم ، ليس كمالكين بل كعمل. وكالأناركية. الحيازة الجماعية ، تدار بشكل تعاوني لصالح المجتمع ، ستحل محل الملكية الشخصية التي تتم من القطاع الخاص من أجل الربح. ” ما هي الأناركية؟ ، ص. 217]

سوف يعتمد هذا النظام على الإدارة الذاتية للعمال لأعمالهم و (بالنسبة لمعظم الأناركيين الاجتماعيين) التقاسم الحر لمنتج ذلك العمل (أي نظام اقتصادي بدون مال). هذا لأنه “في الوضع الحالي للصناعة ، عندما يكون كل شيء مترابطًا ، عندما يكون كل فرع من قطاعات الإنتاج مترابطًا مع بقية الشركات الأخرى ، فإن محاولة المطالبة بأصول فردية لمنتجات الصناعة أمر لا يمكن الدفاع عنه“. بالنظر إلى هذا ، من المستحيل “تقدير حصة كل من الثروات التي تسهم جميعها في جمع” ، وعلاوة على ذلك ، فإن “الحيازة المشتركة لأدوات العمل يجب أن تجلب معه بالضرورة التمتع بثمار العمل المشترك. ” [كروبوتكين ، الفتح من الخبز ، ص. 45 و ص. 46] بهذا الأناركيين الاجتماعيين ، يعني ببساطة أن المنتج الاجتماعي الذي يتم إنتاجه من قبل الجميع سيكون متاحًا للجميع وأن كل فرد ساهم بشكل منتج في المجتمع يمكن أن يأخذ ما يحتاجون إليه (مدى السرعة التي يمكن أن نصل بها إلى هذا المثل الأعلى هو نقطة نقاش ، كما نناقش في القسم I.2.2 ). بعض الأناركيين الاجتماعيين ، مثلهم مثل المتبادلين ، يعارضون مثل هذا النظام من الشيوعية التحررية (أو الحرة) ، لكن بشكل عام ، تتطلع الغالبية العظمى من الأناركيين الاجتماعيين إلى نهاية المال ، وبالتالي البيع والشراء. لكن الجميع متفقون على أن الأنارکی ستشهد “توقف الاستغلال الرأسمالي والمملوك في كل مكان” و “تم إلغاء نظام الأجور” سواء عن طريق “التبادل المتساوي والعادل” (مثل برودون) أو عن طريق المشاركة المجانية (مثل Kropotkin). [برودون ، الفكرة العامة للثورة ، ص. 281]

في المقابل ، ينكر الأناركي الفردي (مثله مثل المتبادل) أن نظام حقوق الاستخدام هذا يجب أن يتضمن منتج العمال. بدلاً من الملكية الاجتماعية ، يقترح الأناركيون الفرديون نظامًا أكثر اعتمادًا على السوق ، حيث يمتلك العمال وسائل الإنتاج الخاصة بهم ويتبادلون منتج عملهم بحرية مع العمال الآخرين. يجادلون بأن الرأسمالية ليست ، في الواقع ، سوقًا حقيقيًا بالفعل. بدلاً من ذلك ، عبر الرأسماليين ، وضع الرأسماليون أعباء في السوق لإنشاء وحماية قوتهم الاقتصادية والاجتماعية (انضباط السوق للطبقة العاملة ، ومساعدة الدولة للطبقة الحاكمة وبعبارة أخرى). هذه الاحتكارات التي خلقتها الدولة (النقود والأراضي والتعريفات وبراءات الاختراع) وإنفاذ الدولة لحقوق الملكية الرأسمالية هي مصدر عدم المساواة الاقتصادية والاستغلال. مع إلغاء الحكم ، ستؤدي المنافسة الحرة الحقيقية إلى ضمان نهاية الرأسمالية والاستغلال الرأسمالي (انظر مقالة بنيامين تاكر ” اشتراكية وة” للحصول على ملخص ممتاز لهذه الحجة).

يجادل الأناركيون الفرديون بأن وسائل الإنتاج (الأراضي المحايدة) هي نتاج العمل الفردي ، ولذا فهم يقبلون أن يكون الناس قادرين على بيع وسائل الإنتاج التي يستخدمونها ، إذا رغبوا في ذلك. ومع ذلك ، فهم يرفضون حقوق الملكية الرأسمالية ويفضلون بدلاً من ذلك استخدام نظام “الإشغال والاستخدام“ . إذا لم تكن وسائل الإنتاج ، مثل الأرض ، قيد الاستخدام ، فإنها تعود إلى الملكية العامة ومتاحة للآخرين للاستخدام. إنهم يعتقدون أن هذا النظام ، الذي يطلق عليه التبادلية ، سيؤدي إلى سيطرة العمال على الإنتاج وإنهاء الاستغلال الرأسمالي والربا. هذا لأنه ، منطقيا وعمليا ، لا يمكن تربيع نظام “الشغل والاستخدام” بالأجر. إذا احتاج مكان العمل إلى مجموعة لتشغيلها ، فيجب أن تكون مملوكة للمجموعة التي تستخدمها. إذا زعم فرد ما امتلاكه وكان ، في الواقع ، يستخدمه أكثر من ذلك الشخص ، فمن الواضح أن “الإشغال والاستخدام” قد انتهكا. بالتساوي ، إذا كان المالك يستخدم الآخرين لاستخدام مكان العمل ، فيمكن للمدرب أن يناسب منتج عمل العمال ، وبالتالي ينتهك الحد الأقصى الذي يجب أن يحصل عليه العمال في منتجه الكامل. وهكذا ، تشير مبادئ الأناركية الفردية إلى استنتاجات معادية للرأسمالية (انظر القسم ز 3 ).

هذا الاختلاف الثاني هو الأهم. يخشى الفرد الفرد من الانضمام إلى مجتمع وبالتالي فقدان حريته (بما في ذلك حرية التبادل الحر مع الآخرين). يضع ماكس ستيرنر هذا الموقف جيدًا عندما يجادل بأن “الشيوعية ، من خلال إلغاء جميع الممتلكات الشخصية ، لا تدفعني إلا مرة أخرى إلى الاعتماد أكثر من شخص آخر ، على الطرافة ، على العمومية أو الجماعية … [وهذا] شرط يعيق حركتي الحرة ، سلطة سيادية علي ، فالشيوعية تمرد بحق ضد الضغوط التي أختبرها من أصحاب الملكية الأفراد ؛ لكن الأمر الأكثر روعة هو القوة التي تضعها في أيدي الجماعة “. [ الأنا وخاصتها ، ص. 257] جادل برودون أيضًا ضد الشيوعية ، قائلاً إن المجتمع يصبح المالك في ظل الشيوعية وبالتالي فإن الرأسمالية والشيوعية تستند إلى الملكية والسلطة (انظر قسم “خصائص الشيوعية والملكية“ في ما هي الملكية؟ ). وهكذا يجادل الأناركي الفردي بأن الملكية الاجتماعية تعرض حرية الفرد للخطر لأن أي شكل من أشكال الشيوعية يعرض الفرد للمجتمع أو المجتمع. إنهم يخشون من أن الأخلاق الاجتماعية ، بالإضافة إلى إملاء الأخلاق الفردية ، ستقضي فعليًا على سيطرة العمال ، لأن “المجتمع” سيخبر العمال بما ينتجونه وينتجون عملهم. في الواقع ، يجادلون بأن الشيوعية (أو الملكية الاجتماعية بشكل عام) ستكون مماثلة للرأسمالية ، مع استغلال واستغلال رئيس السلطة واستبدالها بـ “المجتمع“.

وغني عن القول أن الأنارکیین الاجتماعيين يختلفون. يجادلون بأن تعليقات شتيرنر وبرودون صحيحة تمامًا – لكن فقط حول الشيوعية الاستبدادية. كما جادل كروبوتكين ، “قبل وعام 1848 ، تم طرح نظرية [الشيوعية] بشكل يفسر تمامًا عدم ثقة برودون فيما يتعلق بتأثيرها على الحرية. الفكرة القديمة للشيوعية كانت فكرة المجتمعات الرهبانية في ظل حكم صارم لشيوخ أو رجال العلم لتوجيه الكهنة. آخر آثار الحرية والطاقة الفردية ستدمر ، إذا كان على الإنسانية أن تمر بهذه الشيوعية “. [ العمل من أجل أنفسكم ، ص. 98] جادل كروبوتكين دائمًا بأن الأناركية الشيوعية كانت تطوراً جديداً وبالنظر إلى أنه يعود إلى سبعينيات القرن التاسع عشر ، لا يمكن اعتبار تصريحات برودون وستيرنر موجهة ضدها لأنها لا يمكن أن تكون على دراية بها.

بدلاً من إخضاع الفرد للمجتمع ، يجادل الأناركيون الاجتماعيون بأن الملكية الجماعية ستوفر الإطار الضروري لحماية الحرية الفردية في جميع جوانب الحياة من خلال إلغاء سلطة مالك العقار ، بأي شكل كان. بالإضافة إلى ذلك ، بدلاً من إلغاء كل “ملكية” فردية ، تعترف الأناركية الشيوعية بأهمية الممتلكات الفردية والفضاء الفردي. وهكذا نجد أن كروبوتكين يتجادل ضد أشكال الشيوعية التي “ترغب في إدارة المجتمع بعد نموذج الأسرة … [العيش] جميعًا في نفس المنزل و … وبالتالي يجبرون على مقابلة نفس” الإخوة والأخوات “بشكل مستمر … إنه لخطأ أساسي فرضه على “الأسرة العظيمة” بدلاً من محاولة ، على العكس من ذلك ، ضمان أكبر قدر من الحرية والحياة المنزلية لكل فرد “. [ التجارب المجتمعية الصغيرة ولماذا فشلت ، الصفحات 8-9] الهدف من الشيوعية الأناركية هو ، مرة أخرى ، اقتباس كروبوتكين ، لوضع “المنتج الذي يتم حصده أو تصنيعه تحت تصرف الجميع ، تاركًا لكل فرد الحرية في استهلاكها كما يشاء في منزله “. [ مكان الأناركية في تطور الفكر الاشتراكي ، ص. 7] وهذا يضمن التعبير الفردي عن الأذواق والرغبات وكذلك الفردية – سواء في الاستهلاك والإنتاج ، لأن الأناركيين الاجتماعيين هم داعمون حازمون للإدارة الذاتية للعمال.

وهكذا ، بالنسبة للأناركيين الاجتماعيين ، فإن المعارضة الأناركية الفردية للشيوعية صالحة فقط للدولة أو الشيوعية الاستبدادية وتتجاهل الطبيعة الأساسية للأناركية الشيوعية. لا يحل الأناركيون الشيوعيون محل الفردانية مع المجتمع بل يستخدمون المجتمع للدفاع عن الفردانية. بدلاً من أن “يسيطر” المجتمع على الفرد ، كما يخشى الأناركي الفردي ، تقوم الأناركية الاجتماعية على أهمية الفردية والتعبير الفردي:

“تؤكد الشيوعية الأناركية على أن الفتوحات الأكثر قيمة – الحرية الفردية – علاوة على ذلك تمددها وتعطيها أساسًا متينًا – الحرية الاقتصادية – وبدون ذلك تكون الحرية السياسية وهمية ؛ فهي لا تسأل الفرد الذي رفض الله ، الطاغية العالمي ، إله الملك ، والله البرلمان ، لمنح نفسه إلهًا أكثر فظاعة من أي إجراء – إله المجتمع ، أو التنازل عن مذبحه [أو هي] استقلاله ، [أو هي] سوف يتذوق [أو هي] طعمه ، ويجدد نذر الزهد الذي رسمه رسميًا أمام الإله المصلوب ، وهو يقول له ، على العكس من ذلك ، “لا يوجد مجتمع حر طالما أن الفرد ليس كذلك !. . “” [ المرجع. سيت. ، الصفحات 14-15]

بالإضافة إلى ذلك ، أدرك الأناركيون الاجتماعيون دائمًا الحاجة إلى التطوع الجماعي. إذا كان الناس يرغبون في العمل بمفردهم ، فلا يُنظر إلى ذلك على أنه مشكلة (انظر كتاب The Conquest of Bread ، الصفحة 61 وفيلم من أجل أنفسكم ، ص. 104-5 وكذلك إريكو مالاتيستا: ماتيستا ، حياته وأفكاره ، ص. 99 و ص 103). هذا ، الأناركيين الاجتماعيين ، والإجهاد لا يتعارض بأي شكل من الأشكال مع مبادئهم أو الطبيعة الشيوعية لمجتمعهم المنشود ، حيث أن هذه الاستثناءات متجذرة في نظام “حقوق الاستخدام” كلاهما في (انظر القسم I.6.2 لمناقشة كاملة). بالإضافة إلى ذلك ، بالنسبة للأناركيين الاجتماعيين ، توجد جمعية فقط لصالح الأفراد الذين يؤلفونها ؛ إنها الوسيلة التي يتعاون بها الناس لتلبية احتياجاتهم المشتركة. لذلك ، يؤكد جميع الأناركيين على أهمية الاتفاق الحر كأساس لمجتمع أناركي. وهكذا يتفق جميع الأناركيين مع باكونين:

“الجماعية لا يمكن أن تفرض إلا على العبيد فقط ، وهذا النوع من الجماعية سيكون بعد ذلك نفيًا للإنسانية. في المجتمع الحر ، لا يمكن للجماعة أن تتحقق إلا من خلال ضغوط الظروف ، وليس عن طريق فرضها من أعلى ولكن من خلال حركة عفوية حرة من أدناه.” [ Bakunin على الأناركية ، ص. 200]

إذا كان الأفراد يرغبون في العمل لأنفسهم وتبادل السلع مع الآخرين ، فإن الأنارکیین الاجتماعيين ليس لديهم أي اعتراض. ومن هنا تعليقاتنا على أن شكلين من الأناركية ليست حصرية بشكل متبادل. يدعم الأناركيون الاجتماعيون حق الأفراد في عدم الانضمام إلى جماعة بينما يدعم الأناركيون الفرديون حقوق الأفراد في تجميع ممتلكاتهم حسب ما يرونه مناسباً ، بما في ذلك الجمعيات الشيوعية. ومع ذلك ، إذا أراد الفرد ، باسم الحرية ، أن يطالب بحقوق الملكية لاستغلال عمل الآخرين ، فإن الأناركيين الاجتماعيين سرعان ما قاوموا هذه المحاولة لإعادة إحياء القومية باسم “الحرية“. لا يحترم الأناركيون “الحرية” في أن يكونوا حاكمًا! على حد تعبير لويجي غالياني:

“لا يقل عن السذاجة هو ميل أولئك الذين ، تحت العباءة المريحة للفردية الأناركية ، إلى الترحيب بفكرة الهيمنة … لكن أبطال الهيمنة يفترضون ممارسة الفردية باسم الأنا ، على الطاعة ، المستقيلة ، أو خاملة الأنا من الآخرين “. [ نهاية الأناركية؟ ، ص. 40]

علاوة على ذلك ، بالنسبة للين الاجتماعيين ، فإن فكرة أن وسائل الإنتاج يمكن بيعها تعني أنه يمكن إعادة إدخال الملكية الخاصة في مجتمع أناركي. في السوق الحرة ، ينجح البعض ويفشل البعض الآخر. كما جادل برودون ، النصر في المنافسة يذهب إلى الأقوى. عندما تكون قوة المساومة أضعف من الأخرى ، فإن أي “تبادل حر” سيفيد الطرف الأقوى. وبالتالي ، فإن السوق ، حتى السوق غير الرأسمالي ، سوف يميل إلى تضخيم عدم المساواة في الثروة والسلطة بمرور الوقت بدلاً من معادلتها. في ظل الرأسمالية ، يكون هذا أكثر وضوحًا لأن من لديهم القوة العاملة للبيع فقط هم في وضع أضعف من أولئك الذين لديهم رأس مال ولكن الأناركية الفردية سوف تتأثر أيضًا.

وهكذا ، يجادل الأناركيون الاجتماعيون ، فبالرغم من إرادتهم ، فإن المجتمع الأناركي الفردي سوف يتطور بعيدًا عن التبادلات العادلة إلى الرأسمالية. إذا اضطر المتنافسون “غير الناجحين” ، كما يبدو على الأرجح ، إلى البطالة ، فقد يضطرون إلى بيع عملهم إلى “الناجحين” من أجل البقاء. هذا من شأنه أن يخلق علاقات اجتماعية استبدادية وسيطرة القلة على الكثيرين عبر “عقود مجانية“. إن تطبيق مثل هذه العقود (وغيرها من العقود) ، على الأرجح ، “يفتح … الطريق أمام إعادة التشكيل تحت عنوان” الدفاع “جميع وظائف الدولة.” [بيتر كروبوتكين ، الأناركية ، ص. 297]

كما واجه بنجامين تاكر ، الأناركي الأكثر تأثراً بالليبرالية وأفكار السوق الحرة ، المشكلات المرتبطة بجميع مدارس الفردية المجردة – وخاصة قبول العلاقات الاجتماعية الاستبدادية كتعبير عن “الحرية“. هذا بسبب تشابه الممتلكات مع الدولة. جادل تاكر بأن الدولة تميزت بأمرين ، العدوان و “تولي السلطة على منطقة معينة وكل ما بداخلها ، والتي تمارس عمومًا لغرض مزدوج يتمثل في اضطهاد أكمل لمواضيعها وتوسيع حدودها“. [ بدلاً من كتاب ، ص. 22] ومع ذلك ، فإن الرئيس والمالك له أيضًا سلطة على منطقة معينة (العقار المعني) وكل ما بداخله (العمال والمستأجرين). السابق يسيطر على تصرفات الأخير مثلما تحكم الدولة المواطن أو الموضوع. بمعنى آخر ، فإن الملكية الفردية تنتج نفس العلاقات الاجتماعية التي تنتجها الدولة ، لأنها تأتي من نفس المصدر (احتكار السلطة لمنطقة معينة ومن يستخدمونها).

يجادل الأناركيون الاجتماعيون بأن قبول الأناركيين الفرديين للملكية الفردية وتصورهم الفردي للحرية الفردية يمكن أن يؤدي إلى الحرمان من الحرية الفردية عن طريق إقامة علاقات اجتماعية ذات طبيعة استبدادية / إحصائية بطبيعتها. وجادل مالاتيستا قائلاً: “ إن الأفراد ” يولون الأهمية الكبرى لمفهوم الحرية المجرد ويفشلون في الأخذ في الحسبان ، أو أن يدرسوا حقيقة أن الحرية الحقيقية الملموسة هي نتيجة للتضامن والتعاون التطوعي “. [ الثورة الأناركية ، ص. 16] وهكذا ، فإن العمل المأجور ، على سبيل المثال ، يضع العامل في نفس العلاقة مع رب العمل حيث أن المواطنة تضع المواطن على الدولة ، أي دولة واحدة من الهيمنة والخضوع. وبالمثل مع المستأجر والمالك.

مثل هذه العلاقة الاجتماعية لا يمكن أن تساعد إلا في إنتاج الجوانب الأخرى للدولة. كما يشير ألبرت ميلتزر ، لا يمكن أن يكون لهذا سوى تداعيات إحصائية ، لأن “مدرسة بنيامين تاكر – بحكم فرديتها – قبلت حاجة الشرطة لكسر الإضرابات لضمان” حرية صاحب العمل “. كل هذه المدرسة التي يطلق عليها الأفراد يوافقون على … ضرورة قوات الشرطة ، ومن ثم للحكومة ، والتعريف الرئيسي للة ليست حكومة. ” [ الأناركية: الحجج لصالح وضد ، ص. 8] وهذا جزئيًا لهذا السبب يدعم الأناركيون الاجتماعيون الملكية الاجتماعية باعتبارها أفضل وسيلة لحماية الحرية الفردية.

قبول “الملكية الفردية” لا يمكن “حلّها” إلا بقبولها ، إلى جانب برودون (مصدر العديد من أفكار تاكر الاقتصادية) ، الحاجة إلى التعاونيات لإدارة أماكن العمل التي تتطلب أكثر من عامل واحد. هذا يكمل بشكل طبيعي دعمهم لـ “الإشغال والاستخدام” للأرض ، الأمر الذي من شأنه أن يلغي الملاك بشكل فعال. بدون تعاونيات ، سيتم استغلال العمال لأنه “يكفي أن نتحدث عن [العامل] شراء الأدوات اليدوية ، أو الآلات الصغيرة التي يمكن تحريكها ؛ ولكن ماذا عن الآلية العملاقة اللازمة لتشغيل المنجم ، أو إنها تتطلب أن يعمل الكثيرون ، وإذا امتلكها أحدهم ، ألا يجعل الآخرين يثنون على استخدامها؟ ” وذلك لأن “لا أحد سيوظف شخصًا آخر للعمل معه إلا إذا كان بإمكانه الحصول على منتجه أكثر مما كان عليه أن يدفعه مقابله ، ولما كان الأمر كذلك ، فإن المسار الحتمي للتبادل وإعادة التبادل هو أن يكون لدى الرجل تلقى أقل من المبلغ الكامل. ” [Voltairine de Cleyre ، ” لماذا أنا ” ، المتأنق المتمردين ، ص. 61 و ص. 60] فقط عندما يكون الأشخاص الذين يستخدمون موردًا يملكون ملكية فردية ، فإن الملكية الفردية لا تؤدي إلى سلطة هرمية أو استغلال (أي القومية / الرأسمالية). فقط عندما تكون الصناعة مملوكة بشكل تعاوني ، يستطيع العمال التأكد من أنهم يحكمون أنفسهم أثناء العمل ويمكنهم الحصول على القيمة الكاملة للبضائع التي يصنعونها بمجرد بيعها.

هذا الحل هو ما يبدو أن الأناركيين الفرديين يقبلونه والواحد الوحيد المتسق مع جميع مبادئهم المعلنة (وكذلك الأناركية). يمكن ملاحظة ذلك عندما جادل الفرد الفرنسي إي أرماند أن الفارق الرئيسي بين مدرسته الأناركية وبين الأناركية الشيوعية هو أنه بالإضافة إلى رؤية “ملكية السلع الاستهلاكية التي تمثل امتدادًا لشخصية [العامل]” أيضًا. ملكية وسائل الإنتاج والتخلص الحر من منتجاته كضمان جوهري لاستقلالية الفرد ، والمفهوم هو أن هذه الملكية تتلخص في فرصة نشر (كأفراد ، أزواج ، مجموعات عائلية ، إلخ) قطعة أرض أو آلات إنتاج للوفاء بمتطلبات الوحدة الاجتماعية ، بشرط ألا يقوم المالك بنقلها إلى شخص آخر أو الرد على خدمات شخص آخر في تشغيلها “. وهكذا يمكن لل الفردي أن “يدافع عن نفسه ضد … استغلال أي شخص من قبل أحد جيرانه والذي سيضعه في عمله في وظيفته ومن أجل مصلحته” و “الجشع ، أي فرصة الفرد أو الزوجين أو مجموعة عائلية لامتلاك أكثر من المطلوب بصرامة لصيانة طبيعية. ” [ “Mini-Manual of the Anarchist Individualist” ، pp. 145-9، Anarchism ، Robert Graham (ed.)، p. 147 و ص. 147-8]