الترجمة الآلیة

——————

التضامن ، أو المساعدة المتبادلة ، هي فكرة أساسية عن الأنارکية. إنها الصلة بين الفرد والمجتمع ، وهي الوسيلة التي يمكن للأفراد العمل بها من أجل تلبية مصالحهم المشتركة في بيئة تدعم وتغذي الحرية والمساواة. بالنسبة للأناركيين ، تعد المساعدة المتبادلة سمة أساسية للحياة الإنسانية ، ومصدر لكل من القوة والسعادة ومتطلب أساسي لوجود إنساني كامل.

يشير إريك فروم ، عالم النفس والإنساني الاشتراكي المشهور ، إلى أن “الرغبة الإنسانية في تجربة الوحدة مع الآخرين تتجذّر في ظروف الوجود المحددة التي تميز الجنس البشري وهي واحدة من أقوى الدوافع للسلوك الإنساني“. [ To Be or To Have ، p.107]

لذلك يعتبر الأناركيون الرغبة في تشكيل “نقابات” (لاستخدام مصطلح ماكس ستيرنر) مع أشخاص آخرين لتكون حاجة طبيعية. يجب أن تكون هذه النقابات أو الجمعيات قائمة على المساواة والفردية لكي تكون مُرضية تمامًا لأولئك الذين ينضمون إليها – أي يجب أن يتم تنظيمها بطريقة أنارکية ، أي التطوعية واللامركزية وغير الهرمية.

التضامن – التعاون بين الأفراد – ضروري للحياة وهو بعيد كل البعد عن الحرمان من الحرية. لاحظ Errico Malatesta أن Solidarity هي “البيئة الوحيدة التي يستطيع فيها الإنسان التعبير عن شخصيته وتحقيق تطوره الأمثل والتمتع بأكبر قدر ممكن من الرفاهية“. إن هذا “التجمع من الأفراد من أجل رفاهية الجميع ، ومن أجل رفاهية كل واحد” ، يؤدي إلى “حرية كل فرد غير مقيد ، ولكن تكملة – بل العثور بالفعل على المبرر الضروري في – حرية الآخرين “. [ الأنارکى، ص. 29] بمعنى آخر ، يعني التضامن والتعاون معاملة بعضنا البعض على قدم المساواة ، ورفض معاملة الآخرين كوسيلة لتحقيق غاية وخلق علاقات تدعم الحرية للجميع بدلاً من السيطرة على الكثيرين. أكدت إيما جولدمان من جديد هذا الموضوع ، مشيرة إلى “النتائج الرائعة التي حققتها هذه القوة الفريدة لشخصية الفرد عندما تعززت من خلال التعاون مع شخصيات أخرى … التعاون – على عكس الفتنة الداخلية والصراع – عملت من أجل البقاء وتطور النوع … فقط المساعدة المتبادلة والتعاون الطوعي … يمكن أن تخلق الأساس لحياة فردية وجماعية حرة “. [ Red Emma Speaks ، p. 118]

التضامن يعني الارتباط سويًا من أجل تلبية مصالحنا واحتياجاتنا المشتركة. أشكال الارتباط التي لا تستند إلى التضامن (أي تلك القائمة على عدم المساواة) سوف تسحق الفردانية التي يتعرض لها. كما يشير Ret Marut ، تحتاج الحرية للتضامن ، والاعتراف بالمصالح المشتركة:

“إن حب أنبل، نقية وحقيقية للبشرية هو حب الذات. أنا أريد أن أكون مجانا! I نأمل أن تكون سعيدة! أنا أريد أن نقدر كل الجمال في العالم، ولكن يتم تأمين حريتي فقط عند سائر الناس من حولي أحرار ، لا يمكنني أن أكون سعيدًا إلا عندما يكون جميع الأشخاص الآخرين من حولي سعداء ، ولا يمكنني أن أفرح إلا عندما ينظر جميع الأشخاص الذين أراهم ويلتقون نظرًا إلى العالم بعيون مليئة بالبهجة ، وعندها فقط يمكن أن آكل حبي مع التمتع التام عندما يكون لدي معرفة آمنة أن الآخرين ، أيضا ، يمكن أن تأكل عبواتهم كما أفعل أنا ، ولهذا السبب فهي مسألة رضائي الخاص ، فقط عن نفسي، عندما تمرد ضد كل خطر يهدد حريتي وسعادتي. . “ [ Ret Marut (المعروف أيضا باسم B. Traven) ، مجلة BrickBurner التي نقلت عنها كارل س. جوثك ، B. Traven: الحياة وراء الأساطير ، ص 133-4]

ممارسة التضامن تعني أننا ندرك ، كما هو الحال في شعار العمال الصناعيين في العالم ، أن “إصابة أحدهم هي إصابة للجميع“. وبالتالي ، فإن التضامن هو وسيلة لحماية الفردانية والحرية وكذلك تعبير عن المصلحة الذاتية. كما يشير ألفي كون:

“عندما نفكر في التعاون … نميل إلى ربط المفهوم بالمثل المثالية للعقل المبهم … وهذا قد ينتج عن الخلط بين التعاون والإيثار … يتحدى التعاون الهيكلي الانقسام المعتاد بين الأنانية والإيثار. إنه يضع الأمور بحيث أساعد نفسي في نفس الوقت من خلال مساعدتك ، حتى لو كان دافعي في البداية قد يكون أنانيًا ، فإن مصائرنا مرتبطة الآن ، فنحن نغرق أو نسبح معًا ، والتعاون هو استراتيجية داهية وناجحة للغاية – خيار عملي ينجز الأشياء في العمل وفي المدرسة بشكل أكثر فعالية من المنافسة … وهناك أيضًا دليل جيد على أن التعاون أكثر ارتباطًا بالصحة النفسية وتروق لبعضنا البعض. “ [ لا مسابقة: القضية ضد المنافسة ، ص. 7]

وضمن مجتمع هرمي ، التضامن مهم ليس فقط بسبب الرضا الذي يعطيه لنا ، ولكن أيضًا لأنه من الضروري مقاومة من هم في السلطة. كلمات Malatesta ذات صلة هنا:

“إن الجماهير المضطهدة التي لم تستسلم أبدًا بالكامل للقمع والفقر ، والذين يظهرون تعطشًا للعدالة والحرية والرفاهية ، بدأوا يدركون أنهم لن يتمكنوا من تحقيق تحررهم إلا من خلال الاتحاد والتضامن مع كل المظلومين ، مع المستغلين في كل مكان في العالم “. [ الأنارکى ، ص. 33]

من خلال الوقوف معًا ، يمكننا زيادة قوتنا والحصول على ما نريد. في النهاية ، من خلال التنظيم في مجموعات ، يمكننا أن نبدأ في إدارة شؤوننا الجماعية معًا ومن ثم استبدال الرئيس بشكل نهائي. ” سوف تقوم النقابات … بضرب وسائل الفرد وتأمين ممتلكاته المعتدية.” [ماكس ستيرنر ، الأنا وممتلكاته ، ص. 258] بالعمل بالتضامن ، يمكننا أيضًا استبدال النظام الحالي بنظام آخر وفقًا لرغباتنا: “في الاتحاد هناك قوة“. [ألكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية؟ ، ص. 74]

التضامن هو الوسيلة التي يمكننا من خلالها الحصول على حريتنا وضمانها. نوافق على العمل معًا حتى لا نضطر للعمل من أجل شخص آخر . بالموافقة على المشاركة مع بعضنا البعض ، فإننا نزيد خياراتنا حتى نتمتع أكثر ، وليس أقل. المساعدة المتبادلة هي في مصلحي الذاتي – وهذا هو ، أرى أنه من مصلحتي التوصل إلى اتفاقات مع الآخرين على أساس الاحترام المتبادل والمساواة الاجتماعية ؛ لأني إذا كنت أسيطر على شخص ما ، فهذا يعني أن الظروف موجودة والتي تسمح بالهيمنة ، وبالتالي في جميع الاحتمالات ، أنا أيضًا سأهيمن عليها بدورها.

كما رأى ماكس ستيرنر ، فإن التضامن هو الوسيلة التي نضمن بها تقوية حريتنا والدفاع عنها من أولئك الموجودين في السلطة والذين يريدون أن يحكمونا: “هل تحسب نفسك من أجل لا شيء بعد ذلك؟” ، سأل. “هل أنت ملتزم بالسماح لأي شخص بعمل أي شيء يريده لك؟ دافع عن نفسك ولن يلمسك أحد. إذا كان هناك ملايين من الناس يدعمونك ، فأنت قوة هائلة وستفوز دون صعوبة“. [نقلت في لويجي غاليان نهاية الأنارکية؟ ، ص.79 – ترجمة مختلفة في The Ego and Its Own ، ص. 197]

وبالتالي ، فإن التضامن مهم للأنارکيين لأنه الوسيلة التي يمكن بها إنشاء الحرية والدفاع عنها ضد السلطة. التضامن هو القوة ومنتج طبيعتنا ككائنات اجتماعية. ومع ذلك ، لا ينبغي الخلط بين التضامن وبين “الهرش” ، الذي يعني ضمنيًا اتباع الزعيم بشكل سلبي. لكي تكون فعالة ، يجب خلق التضامن من قبل أشخاص أحرار ، يتعاونون معًا على قدم المساواة . “نحن الكبار” ليس التضامن ، على الرغم من أن الرغبة في “هيرديس” هي نتاج حاجتنا للتضامن والاتحاد. إنه “تضامن” فاسد من قبل المجتمع الهرمي ، حيث يكون الناس مشروطين بطاعة القادة العمياء.

الترجمة الآلیة

——————

الحرية ، بطبيعتها ، لا يمكن منحها. لا يمكن تحرير الفرد من قبل شخص آخر ، ولكن يجب عليه كسر سلاسله من خلال جهده الخاص. بالطبع ، يمكن أن يكون الجهد الذاتي جزءًا من العمل الجماعي ، وفي كثير من الحالات يجب أن يكون من أجل تحقيق أهدافه. كما تشير إيما جولدمان:

“يخبرنا التاريخ أن كل طبقة مضطربة [أو جماعة أو فرد] قد اكتسبت تحرراً حقيقياً من أسيادها بجهودها الخاصة” [ Red Emma Speaks ، p. 167]

وذلك لأن الأناركيين يدركون أن الأنظمة الهرمية ، مثل أي علاقة اجتماعية ، تشكل الأشخاص الخاضعين لها. كما جادل Bookchin ، ” المجتمعات الطبقية تنظيم هياكلنا النفسية للقيادة أو الطاعة.” هذا يعني أن الناس يستوعبون قيم المجتمع الهرمي والطبقي ، وعلى هذا النحو ،“ليست الدولة مجرد كوكبة من المؤسسات البيروقراطية والإكراهية. إنها أيضًا حالة ذهنية وعقلية غارقة في أمر الواقع. لقد كانت قدرتها على الحكم بالقوة الغاشمة محدودة دائمًا. وبدون درجة عالية من إن التعاون من قبل أكثر فئات المجتمع ضحية مثل عبيد تشاتيل والأقنان ، سوف تتبدد سلطته في نهاية المطاف. الرهبة واللامبالاة في مواجهة قوة الدولة هي نتاج للتكيف الاجتماعي الذي يجعل هذه السلطة بالذات ممكنة “. [ بيئة الحرية ، ص. 159 و ص 164-5] التحرير الذاتي هو الوسيلة التي يمكننا كسر على الصعيدين الداخلي و سلاسل الخارجية، وتحرير أنفسنا ذهنيا وكذلك جسديا.

لقد جادل الأناركيون منذ فترة طويلة أن الناس لا يمكنهم إلا تحرير أنفسهم من خلال أفعالهم الخاصة. ستتم مناقشة الطرق المختلفة التي يقترحها الأناركيون للمساعدة في هذه العملية في القسم ي ( “ماذا يفعل الأناركيون؟“ ) ولن تتم مناقشتها هنا. ومع ذلك ، فإن جميع هذه الأساليب تتضمن إشراك الناس في تنظيم أنفسهم ، ووضع جداول أعمالهم الخاصة ، والعمل بطرق تمكنهم والقضاء على اعتمادهم على القادة للقيام بالأشياء من أجلهم. تستند الأناركية إلى أشخاص “يتصرفون لأنفسهم“ (أداء ما يسميه الأناركيون “العمل المباشر“ – انظر القسم ياء 2 للحصول على التفاصيل).

العمل المباشر له تأثير تمكين وتحرير على المشاركين فيه. النشاط الذاتي هو الوسيلة التي يمكن من خلالها تطوير الإبداع والمبادرة والخيال والتفكير النقدي لمن يخضعون للسلطة. إنها الوسيلة التي يمكن بها تغيير المجتمع. كما أشار إريكو مالاتيستا:

“بين الإنسان وبيئته الاجتماعية ، يوجد فعل متبادل. الرجال يصنعون المجتمع على ما هو عليه ، والمجتمع يجعل الرجال على ما هو عليه ، والنتيجة هي بالتالي نوع من الحلقة المفرغة. لتغيير مجتمع الرجال [والنساء] يجب تغييره ، ولتحويل الرجال ، يجب تغيير المجتمع … لحسن الحظ ، لم يتم إنشاء المجتمع القائم من خلال الإرادة الملهمة لطبقة مسيطرة ، والتي نجحت في تحويل جميع رعاياها إلى أدوات سلبية وغير واعية لمصالحها. ألف صراع داخلي ، من بين ألف عامل بشري وطبيعي.

“من هذا ، هناك إمكانية للتقدم … يجب أن نستفيد من كل الوسائل وكل الإمكانات والفرص التي تتيحها البيئة الحالية لنا للعمل على إخواننا الرجال [والنساء] ولتطوير ضمائرهم ومطالبهم. … للمطالبة بفرض هذه التحولات الاجتماعية الكبيرة الممكنة والتي تعمل بفعالية على فتح الطريق أمام المزيد من التقدم لاحقًا ، وفرض ذلك ، يجب أن نسعى للحصول على جميع الناس. في حد ذاته جميع التحسينات والحريات التي تريدها عندما تصل إلى حالة الرغبة فيها ، والقدرة على المطالبة بها … يجب علينا دفع الناس إلى الرغبة دائمًا في المزيد وزيادة ضغوطهم [على النخبة الحاكمة] ، حتى لقد حقق التحرر الكامل “. [إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، الصفحات 188-9]

المجتمع ، في حين تشكيل جميع الأفراد ، يتم إنشاؤه من قبلهم ، من خلال أفعالهم وأفكارهم ومثلهم العليا. المؤسسات المتحدية التي تحد من حرية الفرد هي متحررة عقلياً ، لأنها تطلق عملية التشكيك في العلاقات الاستبدادية بشكل عام. هذه العملية تعطينا نظرة ثاقبة كيف يعمل المجتمع ، وتغيير أفكارنا وخلق المثل العليا الجديدة. على حد تعبير إيما جولدمان مرة أخرى: “التحرر الحقيقي يبدأ … في روح المرأة.” وفي الرجل أيضا ، قد نضيف. هنا فقط يمكننا أن “نبدأ [تجديدنا الداخلي] ، [نقطع] من ثقل الأفكار المسبقة والتقاليد والعادات“. [ المرجع. سيت. ، ص.167] ولكن يجب أن تكون هذه العملية موجهة ذاتيًا ، كما يلاحظ ماكس ستيرنر ، “الرجل الذي أطلق سراحه ليس سوى رجل حر … كلب يسحب معه سلسلة من السلاسل.” [ الأنا وخاصتها ، ص. 168] من خلال تغيير العالم ، حتى بطريقة صغيرة ، نغير أنفسنا.

في مقابلة أثناء الثورة الإسبانية ، قال المسلح الإسباني الأناركي دوروتي: “لدينا عالم جديد في قلوبنا“. فقط النشاط الذاتي وتحرير الذات يسمحان لنا بإنشاء مثل هذه الرؤية ويمنحنا الثقة لمحاولة تحقيقها في العالم الواقعي.

ومع ذلك ، لا يعتقد الأناركيون أن تحرير الذات يجب أن ينتظر المستقبل ، بعد “الثورة المجيدة“. الشخصية هي سياسية ، ونظرا لطبيعة المجتمع ، كيف نتصرف هنا والآن سوف تؤثر على مستقبل مجتمعنا وحياتنا. لذلك ، حتى في مجتمع ما قبل الأناركية ، يحاول الأناركيون خلق ، كما يقول باكون ، “ليس فقط الأفكار ولكن أيضًا حقائق المستقبل نفسه“. يمكننا القيام بذلك عن طريق إنشاء علاقات اجتماعية بديلة ومنظمات ، كأفراد أحرار في مجتمع غير حر. فقط من خلال أفعالنا هنا والآن يمكننا أن نرسي الأساس لمجتمع حر. علاوة على ذلك ، تستمر عملية التحرير الذاتي هذه طوال الوقت:

“يمارس المرؤوسون من جميع الأنواع قدرتهم على التفكير الناقد كل يوم – وهذا هو السبب في إحباط السادة والإحباط والإطاحة بهم في بعض الأحيان. ولكن ما لم يتم الإطاحة بالسادة ، ما لم يشارك المرؤوسون في نشاط سياسي ، فلن يكون هناك قدر من التفكير الناقد وضع حد لإخضاعهم وجلب لهم الحرية “. [كارول باتمان ، العقد الجنسي ، ص. 205]

يهدف الأناركيون إلى تشجيع هذه الاتجاهات في الحياة اليومية على رفض السلطة ومقاومتها وإحباطها والوصول بها إلى نهايتها المنطقية – مجتمع من الأفراد الأحرار ، يتعاونون على قدم المساواة في جمعيات حرة تدار ذاتيا. وبدون هذه العملية المتمثلة في التفكير الذاتي الناقد والمقاومة وتحرير الذات ، يصبح المجتمع الحر مستحيلاً. وهكذا ، بالنسبة للأناركيين ، تأتي الأناركية من المقاومة الطبيعية للأشخاص المرؤوسين الذين يحاولون العمل كأفراد أحرار داخل عالم هرمي. يطلق العديد من الأناركيين على عملية المقاومة هذه “الصراع الطبقي“ (كما هو الحال بالنسبة لأفراد الطبقة العاملة الذين هم عمومًا أكثر المجموعات تبعيةً في المجتمع) أو ، بشكل عام ، “الصراع الاجتماعي“.إن هذه المقاومة اليومية للسلطة (بكل أشكالها) والرغبة في الحرية هي مفتاح الثورة الأناركية. ولهذا السبب “يؤكد الأناركيون مرارًا وتكرارًا أن الصراع الطبقي يوفر الوسيلة الوحيدة للعمال [وغيرهم من الجماعات المضطهدة] للوصول إلى السيطرة على مصيرهم“. [ماري لويز بيرنيري ، لا الشرق ولا الغرب ، ص. 32]

الثورة هي عملية وليست حدثًا ، وكل “عمل ثوري عفوي“ ينتج عادة ويستند إلى العمل الصبور لسنوات عديدة من التنظيم والتثقيف من قبل أشخاص لديهم أفكار “مثالية“. إن عملية “خلق عالم جديد في قِدَم القديم” (لاستخدام تعبير آخر عن IWW ) ، من خلال بناء مؤسسات وعلاقات بديلة ، ليست سوى عنصر واحد مما يجب أن يكون تقليدًا طويلًا من الالتزام الثوري والتشدد.

كما أوضح مالاتيستا ، “إن تشجيع المنظمات الشعبية بجميع أنواعها هو النتيجة المنطقية لأفكارنا الأساسية ، وبالتالي يجب أن تكون جزءًا لا يتجزأ من برنامجنا … لا يريد الأناركيون تحرير الناس ؛ نحن نريد أن يحرر الناس بأنفسهم … … نريد أن تبرز طريقة الحياة الجديدة من جسد الناس وتتوافق مع تطورهم وتقدمهم مع تقدمهم “. [ المرجع. سيت. ، ص. 90]

ما لم تحدث عملية لتحرير الذات ، يكون المجتمع الحر مستحيلاً. فقط عندما يحرر الأفراد أنفسهم ، ماديًا (عن طريق إلغاء الدولة والرأسمالية) وفكريًا (عن طريق تحرير أنفسهم من المواقف الخاضعة للسلطة) ، يمكن أن يكون المجتمع الحر ممكنًا. لا ينبغي أن ننسى أن الرأسمالية وسلطة الدولة ، إلى حد كبير ، هي القوة على عقول الخاضعين لها (مدعومة ، بالطبع ، بقوة كبيرة إذا فشلت الهيمنة العقلية وبدأ الناس في التمرد والمقاومة). في الواقع ، تهيمن على المجتمع قوة روحية كأفكار الطبقة الحاكمة وتتخلل عقول المظلومين. طالما استمر هذا الأمر ، فإن الطبقة العاملة سوف تقبل بالسلطة والقمع والاستغلال كحالة طبيعية للحياة.لا يمكن أن تأمل العقول الخاضعة لعقائد ومواقف أسيادها في الفوز بالحرية والتمرد والقتال. وبالتالي يجب على المضطهدين التغلب على الهيمنة العقلية للنظام القائم قبل أن يتمكنوا من التخلص من نيرها (وكما يقول الأناركيون ، فإن العمل المباشر هو وسيلة للقيام بالأمرين معا – راجع الأقسامJ.2 و J.4 ). يجب التغلب على الرأسمالية والإحصائية روحياً ونظرياً قبل أن يتم التغلب عليها ماديًا (يطلق العديد من الأناركيين على هذا التحرر العقلي “الوعي الطبقي“ – انظر القسم ب -7-4 ). والتحرير الذاتي من خلال الكفاح ضد القمع هو الطريقة الوحيدة لتحقيق ذلك. وهكذا يشجع الأناركيون (لاستخدام مصطلح كروبوتكين) “روح التمرد“.

تحرير الذات هو نتاج النضال والتنظيم الذاتي والتضامن والعمل المباشر. العمل المباشر هو وسيلة لخلق الأناركيين ، والأشخاص الأحرار ، وهكذا “ينصح الأناركيون دائمًا بالمشاركة الفعالة في منظمات العمال التي تقوم بالكفاح المباشر ضد العمل ضد رأس المال وحاميها – الدولة“. هذا بسبب“[صراع] … أفضل من أي وسيلة غير مباشرة ، يسمح للعامل بالحصول على بعض التحسينات المؤقتة في ظروف العمل الحالية ، في حين أنه يفتح عينيه (أو عينيها) على الشر الذي تقوم به الرأسمالية و الدولة التي تدعمها ، وتستيقظ على أفكاره بشأن إمكانية تنظيم الاستهلاك والإنتاج والتبادل دون تدخل الرأسمالي والدولة ، “أي أن نرى إمكانية قيام مجتمع حر. أشار كروبوتكين ، مثل العديد من الأناركيين ، إلى الحركات النقابية والنقابية كوسيلة لتطوير الأفكار التحررية داخل المجتمع الحالي (على الرغم من أنه ، مثل معظم الأناركيين ، لم يقصر النشاط الأناركي حصريًا عليهم). في الواقع ، أي حركة التي“اسمح [للعمال] [للرجل والمرأة] بإدراك تضامنهم والشعور بالمجتمع تجاه اهتماماتهم … … إعداد الطريق لهذه المفاهيم“ الخاصة بالشيوعية – الأنارکية ، أي التغلب على الهيمنة الروحية للوجود المجتمع داخل عقول المظلومين. [ التطور والبيئة ، ص. 83 و ص. 85]

بالنسبة للأناركيين ، على حد تعبير المقاتل الأناركي الاسكتلندي ، يُنظر إلى “تاريخ التقدم الإنساني على أنه تاريخ التمرد والعصيان ، حيث يتعرض الفرد للتخويف بسبب خضوعه للسلطة بأشكاله العديدة وقدرته على الاحتفاظ بكرامته / ها فقط من خلال التمرد والعصيان “. [روبرت لين ، ليست قصة حياة ، مجرد ورقة منه ، ص. 77] لهذا السبب يؤكد الأناركيون على تحرير الذات (والتنظيم الذاتي ، والإدارة الذاتية والنشاط الذاتي). لا عجب في أن باكون اعتبر “التمرد“ كواحد من “المبادئ الأساسية الثلاثة [التي] تشكل الظروف الأساسية للتنمية البشرية ، الجماعية أو الفردية ، في التاريخ“. [ الله والدولة، ص. 12] هذا ببساطة لأن الأفراد والجماعات لا يمكن تحريرهم من قبل الآخرين ، وحدهم. مثل هذا التمرد (تحرير الذات) هو الوسيلة الوحيدة التي يصبح بها المجتمع الحالي أكثر تحررية ومجتمع أناركي ممكن.

الترجمة الآلیة

——————

لا ، لقد رأينا أن الأناركيين يكرهون الاستبداد. لكن إذا كان المرء معادياً للسلطوية ، فيجب على المرء أن يعارض جميع المؤسسات الهرمية ، لأنها تجسد مبدأ السلطة. لأنه ، كما جادل إيما جولدمان ، “ليست الحكومة فقط بمعنى الدولة هي المدمرة لكل قيمة فردية ونوعية. إنها السلطة المعقدة الكاملة والهيمنة المؤسسية التي تخنق الحياة. إنها الخرافات والأساطير والتظاهر ، التهرب ، والتبعية التي تدعم السلطة والهيمنة المؤسسية “. [ Red Emma Speaks ، p. 435] وهذا يعني ذلك“ستكون هناك حاجة وستظل هناك دائمًا لاكتشاف والتغلب على هياكل التسلسل الهرمي والسلطة والسيطرة والقيود على الحرية: العبودية ، وعبودية الأجور [أي الرأسمالية] ، والعنصرية ، والتمييز الجنسي ، والمدارس الاستبدادية ، إلخ.” [نعوم تشومسكي ، اللغة والسياسة ، ص. 364]

وبالتالي يجب أن يعارض الأنارکي الثابت العلاقات الهرمية وكذلك الدولة. سواء كانت اقتصادية أو اجتماعية أو سياسية ، فإن أناركي يعني معارضة التسلسل الهرمي. الحجة لهذا (إذا كان أي شخص يحتاج إلى واحد) هي كما يلي:

“يتم تنظيم جميع المؤسسات الاستبدادية كأهرامات: الدولة أو المؤسسة الخاصة أو العامة ، الجيش ، الشرطة ، الكنيسة ، الجامعة ، المستشفى: إنها جميعها هياكل هرمية مع مجموعة صغيرة من صانعي القرار في القمة و قاعدة عريضة من الأشخاص الذين يتم اتخاذ قراراتهم بشأنهم في الأسفل. الأناركية لا تطالب بتغيير الملصقات على الطبقات ، إنها لا تريد أناس مختلفين في المقدمة ، إنها تريدنا أن نتسلل من أسفل “. [كولين وارد ، الأنارکى في العمل ، ص. 22]

التسلسلات الهرمية “تشترك في ميزة مشتركة: إنها أنظمة قيادة وطاعة منظمة“ ولذا يسعى الأناركيون إلى “القضاء على التسلسل الهرمي في حد ذاته ، وليس مجرد استبدال أحد أشكال التسلسل الهرمي بنوع آخر.” [Bookchin ، بيئة الحرية ، ص. 27] التسلسل الهرمي هو منظمة هيكلية مؤلفة من سلسلة من الدرجات أو الرتب أو المكاتب ذات القوة المتزايدة والمكانة والأجور (عادة). لقد وجد العلماء الذين حققوا في الشكل الهرمي أن المبدأين الأساسيين اللذين يجسدهما هما الهيمنة والاستغلال. على سبيل المثال ، في مقالته الكلاسيكية “ماذا يفعل الرؤساء؟“ ( مراجعة الاقتصاد السياسي الراديكالي، المجلد. 6 ، رقم 2) ، دراسة للمصنع الحديث ، وجد ستيفن مارجلين أن الوظيفة الرئيسية للتسلسل الهرمي للشركات ليست كفاءة إنتاجية أكبر (كما يزعم الرأسماليون) ، ولكن سيطرة أكبر على العمال ، والغرض من هذه الرقابة هو أن تكون أكثر فعالية استغلال.

يتم التحكم في التسلسل الهرمي عن طريق الإكراه ، أي التهديد بفرض عقوبات سلبية من نوع أو آخر: جسديًا واقتصاديًا ونفسيًا واجتماعيًا ، إلخ. مثل هذه السيطرة ، بما في ذلك قمع المعارضة والتمرد ، تستلزم بالتالي المركزية: مجموعة من علاقات القوة التي تمارس فيها السيطرة الأكبر من قبل القلة في القمة (لا سيما رئيس المنظمة) ، في حين أن أولئك في الرتب المتوسطة لديهم سيطرة أقل بكثير والكثيرون في القاع ليس لديهم أي سيطرة.

نظرًا لأن الهيمنة والإكراه والمركزية هي سمات أساسية للسلطوية ، وبما أن تلك الميزات تتجسد في التسلسلات الهرمية ، فإن جميع المؤسسات الهرمية استبدادية. علاوة على ذلك ، بالنسبة للأناركيين ، فإن أي منظمة تتميز بالتسلسل الهرمي والمركزية والسلطوية تشبه الدولة أو “الدولة“. وبما أن الأناركيين يعارضون كل من الدولة والعلاقات الاستبدادية ، فإن أي شخص لا يسعى إلى تفكيك جميع أشكال التسلسل الهرمي لا يمكن وصفه بأنه أناركي. وهذا ينطبق على الشركات الرأسمالية. كما يشير نعوم تشومسكي ، فإن بنية الشركة الرأسمالية هي هرمية للغاية ، وفاشية بالفعل ، بطبيعتها:

“النظام الفاشي. … [هو] المطلق – السلطة تنتقل من أعلى إلى أسفل … الدولة المثالية هي السيطرة من أعلى إلى أسفل مع الجمهور يتبع الأوامر بشكل أساسي.

“دعونا نلقي نظرة على شركة … [أنا] إذا نظرت إلى ما هي عليه ، فالسلطة تتجه من أعلى لأسفل بدقة ، من مجلس الإدارة إلى المديرين إلى المديرين الأدنى إلى الأشخاص الموجودين في أرضية المحل ، وفي النهاية كتابة الرسائل ، لا يوجد أي تدفق للقوة أو التخطيط من أسفل إلى أعلى. يمكن للناس تعطيل وتقديم الاقتراحات ، ولكن الأمر نفسه ينطبق على مجتمع العبيد. هيكل السلطة خطي ، من الأعلى إلى الأسفل. ” [ الحفاظ على الرعاع في الخط ، ص. 237]

يشير David Deleon إلى أوجه التشابه هذه بين الشركة والدولة جيدًا عندما يكتب:

“معظم المصانع تشبه الديكتاتوريات العسكرية. الموجودين في القاع هم من الجنود ، المشرفون هم من الرقباء ، ومن خلال التسلسل الهرمي. يمكن للمنظمة أن تملي كل شيء من ملابسنا وأسلوب تصفيف الشعر إلى كيفية قضاء جزء كبير من حياتنا ، خلال يمكن أن يجبرنا على العمل الإضافي ، وقد يتطلب الأمر منا مقابلة طبيب الشركة إذا كانت لدينا شكوى طبية ، ويمكن أن يمنعنا وقت الفراغ من المشاركة في نشاط سياسي ؛ ويمكن أن يكبت حرية التعبير والصحافة والتجمع – يمكن أن يستخدم يمكن لبطاقات الهوية وشرطة الأمن المسلحة ، إلى جانب أجهزة التلفاز ذات الدوائر المغلقة أن تراقبنا ؛ أن تعاقب المعارضين “بتسريحهم التأديبي” (كما تطالبهم جنرال موتورز) ، أو يمكن أن تطلق النار علينا. هذا ، أو انضم إلى ملايين العاطلين عن العمل … في كل وظيفة تقريبًا ، لدينا فقط “الحق” في الاستقالة.يتم اتخاذ القرارات الرئيسية في الأعلى ومن المتوقع أن نطيع ، سواء كنا نعمل في برج عاجي أو في منجم “.[ “من أجل الديمقراطية حيث نعمل: أساس منطقي للإدارة الذاتية الاجتماعية“ ، إعادة اختراع الأنارکى ، مرة أخرى ، هوارد ج. إيرليخ (محرر) ، ص. 193-4]

وبالتالي ، يجب على الأناركي الثابت أن يعارض التسلسل الهرمي بجميع أشكاله ، بما في ذلك الشركة الرأسمالية. عدم القيام بذلك هو دعم archy – وهو أمر لا يمكن للأنارکي ، بحكم تعريفه ، أن يفعله. بعبارة أخرى ، بالنسبة للأناركيين ، “[الرومانسية] يجب أن تطيع ، عقود العبودية (الأجور) ، والاتفاقيات التي تتطلب قبول وضع المرؤوس ، كلها غير شرعية لأنها تقيد وتقيّد الاستقلال الذاتي الفردي“. [روبرت غراهام ، “العقد الأناركي ، إعادة اختراع الأنارکى ، مرة أخرى ، هوارد ج. إيرليخ (محرر) ، ص. 77] وبالتالي ، فإن التسلسل الهرمي يتعارض مع المبادئ الأساسية التي تحرك الأناركية. إنه ينكر ما يجعلنا إنسانًا و ” نرفض [ ق] السمات الأكثر تكاملا لها. إنه ينكر فكرة أن الفرد هومؤهل للتعامل ليس فقط مع إدارة حياته الشخصية أو حياتها الشخصية ولكن أيضًا مع السياق الأكثر أهمية: السياق الاجتماعي . “ [Murray Bookchin، Op. Cit. ، p. 202]

يجادل البعض بأنه طالما كانت الجمعية طوعية ، فإن وجود بنية هرمية أمر غير ذي صلة. يختلف الأناركيون. هذا هو لسببين. أولاً ، في ظل الرأسمالية ، يكون العاملون مدفوعين بضرورة اقتصادية لبيع عملهم (وحتى الحرية) لأولئك الذين يمتلكون وسائل الحياة. تعمل هذه العملية على إعادة فرض الظروف الاقتصادية التي يواجهها العمال من خلال خلق “تباينات هائلة في الثروة … [ك] عمال … يبيعون عملهم للرأسمالي بسعر لا يعكس قيمته الحقيقية.” وبالتالي:

“لتصوير أطراف عقد العمل ، على سبيل المثال ، على أنه مجاني ومساوي لبعضهما البعض ، هو تجاهل عدم المساواة الخطيرة في قوة التفاوض التي توجد بين العامل وصاحب العمل. ثم المضي قدمًا لتصوير علاقة التبعية والاستغلال الذي ينتج بطبيعة الحال كخلاصة للحرية هو جعل السخرية من الحرية الفردية والعدالة الاجتماعية على حد سواء. ” [روبرت غراهام ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 70]

ولهذا السبب يدعم الأناركيون العمل الجماعي والتنظيم: فهو يزيد من القدرة التفاوضية للعاملين ويسمح لهم بتأكيد استقلاليتهم (انظر القسم ي ).

ثانياً ، إذا أخذنا العنصر الأساسي على أنه ما إذا كانت جمعية ما طوعية أم لا ، فسيتعين علينا المجادلة بأن نظام الدولة الحالي يجب أن يعتبر “أنارکى“. في الديمقراطية الحديثة لا أحد يجبر الفرد على العيش في دولة معينة. نحن أحرار في المغادرة والذهاب إلى مكان آخر. من خلال تجاهل الطبيعة الهرمية للجمعية ، يمكنك في نهاية المطاف دعم المنظمات القائمة على الحرمان من الحرية (بما في ذلك الشركات الرأسمالية والقوات المسلحة والدول حتى) كلها لأنها “تطوعية“. كما يجادل بوب بلاك ، “لا يضفي الطابع الشيطاني على سلطوية الدولة بينما يتجاهل الترتيبات الخاضعة المطابقة ، وإن كانت مكرسة في العقود في الشركات الكبيرة التي تتحكم في الاقتصاد العالمي ، هو فتنة في أسوأ حالاتها.” [ التحرري كما المحافظ ، إلغاء العمل وغيرها من المقالات ، ص. 142] الأنارکى أكثر من كونها حرة لاختيار سيد.

لذلك فإن المعارضة للتسلسل الهرمي هي موقف أناركي رئيسي ، وإلا فإنك تصبح مجرد “أرشيف طوعي” – وهو بالكاد أناركي. لمعرفة المزيد عن هذا راجع القسم أ .14-14 ( لماذا لا يكون التطوع كافياً؟ ).

يجادل الأناركيون بأن المنظمات لا تحتاج إلى أن تكون هرمية ، بل يمكن أن تقوم على أساس التعاون بين المتساويين الذين يديرون شؤونهم الخاصة مباشرة. وبهذه الطريقة يمكننا الاستغناء عن الهياكل الهرمية (أي تفويض السلطة في أيدي قلة). فقط عندما يتم إدارة جمعية ما ذاتيا من قبل أعضائها ، يمكن اعتبارها أناركية حقا.

نحن آسفون على بلورة هذه النقطة ، لكن بعض المدافعين الرأسماليين ، الذين يريدون على ما يبدو تخصيص الاسم “الأناركي” بسبب ارتباطه بالحرية ، قد زعموا مؤخرًا أن المرء يمكن أن يكون رأسماليًا وأناركيًا في نفس الوقت (كما في ذلك يسمى “anarcho” الرأسمالية). يجب أن يكون من الواضح الآن أنه نظرًا لأن الرأسمالية تقوم على التسلسل الهرمي (ناهيك عن القومية والاستغلال) ، فإن “anarcho” – الرأسمالية هي تناقض في المصطلحات. (لمعرفة المزيد حول هذا الموضوع ، انظر القسم “واو“ )

الترجمة الآلیة

——————

يرغب الأناركيون في مجتمع لامركزي قائم على الارتباط الحر. نعتبر أن هذا الشكل من المجتمع هو الأفضل لتحقيق أقصى قدر من القيم التي حددناها أعلاه – الحرية والمساواة والتضامن. لا يمكن تعزيز الحرية الفردية وتشجيعها إلا من خلال اللامركزية المنطقية للسلطة ، من الناحيتين الهيكلية والإقليمية. إن تفويض السلطة إلى أيدي أقلية هو إنكار واضح للحرية والكرامة الفردية. بدلاً من إخراج إدارة شؤونهم الخاصة عن الناس ووضعها في أيدي الآخرين ، فإن الأناركيين يفضلون المنظمات التي تقلل من السلطة وتحافظ على السلطة في الأساس ، في أيدي أولئك الذين يتأثرون بأي قرارات يتم التوصل إليها.

الارتباط الحر هو حجر الزاوية في المجتمع الأناركي. يجب أن يكون الأفراد أحرارًا في الانضمام إلى ما يراهون مناسبًا ، لأن هذا هو أساس الحرية والكرامة الإنسانية. ومع ذلك ، يجب أن يستند أي اتفاق حر من هذا القبيل إلى لامركزية السلطة ؛ وإلا فإنه سيكون عارًا (كما في الرأسمالية) ، حيث أن المساواة هي فقط التي توفر السياق الاجتماعي الضروري لحرية النمو والتنمية. لذلك فإن الأناركيين يدعمون التجمعات الديمقراطية المباشرة ، القائمة على “صوت واحد للشخص الواحد” (لمبررات الديمقراطية المباشرة باعتبارها النظير السياسي للاتفاق الحر ، انظر القسم أ. 2-11 – لماذا يدعم معظم الأناركيين الديمقراطية المباشرة؟ ).

يجب أن نشير هنا إلى أن المجتمع الأناركي لا يعني نوعًا من حالة انسجام مثالية يتفق الجميع فيها. بعيد عنه! وكما يشير لويجي غالياني ، “ستظل هناك دائمًا أوجه الخلاف والاحتكاك. إنها في الواقع شرط أساسي للتقدم غير المحدود. لكن بمجرد القضاء على المجال الدموي للمنافسة الحيوانية الهائلة – الكفاح من أجل الغذاء – تم حل مشاكل الاختلاف يمكن حلها دون أدنى تهديد للنظام الاجتماعي والحرية الفردية. “ [ نهاية الأنارکية؟ ، ص.28] تهدف الأناركية إلى “إثارة روح المبادرة لدى الأفراد والجماعات“. هذه “ستخلق في علاقاتها المتبادلة حركة وحياة تستند إلى مبادئ التفاهم الحر“ وتعترف بأن ” التنوع ، والصراع متساو ، هو الحياة وأن التوحيد هو الموت ” . [بيتر كروبوتكين ، الأناركية ، ص. 143]

لذلك ، سوف يعتمد المجتمع الأناركي على الصراع التعاوني لأن “ الصراع في حد ذاته ليس ضارًا … الخلافات موجودة [ويجب ألا تكون مخفية] … ما يجعل الخلاف مدمرًا ليس حقيقة الصراع نفسه ولكن إضافة المنافسة “. في الواقع ، “الطلب الصارم على الاتفاق يعني أنه سيتم منع الناس بشكل فعال من المساهمة بحكمة في جهد جماعي.” [Alfie Kohn، No Contest: The Case Against Competition ، p. 156] ولهذا السبب يرفض معظم الأناركيين اتخاذ القرارات بتوافق الآراء في مجموعات كبيرة (انظر القسم أ –2-12 ).

لذا ، في الجمعيات الأنارکية ، ستدير الجمعيات مجالس جماهيرية لجميع المعنيين ، بناءً على نقاشات مستفيضة ونقاش وصراع تعاوني بين المساواة ، مع مهام إدارية بحتة تتولى لجانها المنتخبة. تتألف هذه اللجان من مندوبين مأنارکين ومذكرين ومؤقتين يقومون بمهامهم تحت أعين المراقبين في الجمعية التي انتخبتهم. هكذا في مجتمع أناركي ،“سنهتم بشؤوننا بأنفسنا ونقرر ما يجب القيام به حيال ذلك. وعندما نضع أفكارنا موضع التنفيذ ، هناك حاجة إلى تكليف شخص ما بالمشروع ، وسنطلب منهم القيام بذلك [ بهذه الطريقة ولا بأي طريقة أخرى … لن يتم فعل شيء دون قرارنا ، لذا فإن مندوبينا ، بدلاً من أن يكونوا أشخاصًا منحناهم حقًا في طلبنا ، سيكونون أشخاصًا … [مع] لا سلطة ، فقط واجب تنفيذ ما أراده كل من شارك “. [إريكو مالاتيستا ، فرا كونتاديني، ص. 34] إذا تصرف المندوبون ضد تفويضهم أو حاولوا توسيع نفوذهم أو عملهم إلى ما يتجاوز ذلك بالفعل الذي قررته الجمعية (أي إذا بدأوا في اتخاذ القرارات المتعلقة بالسياسة) ، فيمكن التذكر على الفور وإلغاء قراراتهم. وبهذه الطريقة ، تظل المنظمة في أيدي اتحاد الأفراد الذين أنشأوها.

هذه الإدارة الذاتية من قبل أعضاء مجموعة في القاعدة وقوة الاستدعاء هي مبادئ أساسية لأي منظمة أناركية. إن الاختلاف الرئيسي بين النظام الإحصائي أو التسلسل الهرمي والمجتمع الأناركي هو الذي يمارس السلطة. في النظام البرلماني ، على سبيل المثال ، يمنح الناس السلطة لمجموعة من الممثلين لاتخاذ القرارات لهم لفترة محددة من الزمن. ما إذا كانت تنفذ وعودها ليست ذات صلة لأن الناس لا يستطيعون تذكرها حتى الانتخابات المقبلة. السلطة تكمن في القمة ومن المتوقع أن يطيع الموجودون في القاعدة. وبالمثل ، في مكان العمل الرأسمالي ، تحتل السلطة أقلية غير منتخبة من الرؤساء والمديرين في القمة ويتوقع من العمال أن يطيعوا.

في مجتمع أناركي ، يتم عكس هذه العلاقة. لا يوجد فرد أو مجموعة (منتخبة أو غير منتخبة) تتمتع بالسلطة في مجتمع أناركي. بدلاً من ذلك ، يتم اتخاذ القرارات باستخدام مبادئ ديمقراطية مباشرة ، وعند الاقتضاء ، يمكن للمجتمع أن ينتخب أو يعين مندوبين لتنفيذ هذه القرارات. هناك تمييز واضح بين صنع السياسة (الذي يقع على عاتق كل شخص متأثر) وتنسيق وإدارة أي سياسة معتمدة (والتي هي مهمة المندوبين).

هذه المجتمعات المتساوية ، التي تأسست باتفاق حر ، ترتبط بحرية معًا في الاتحادات. سيتم تشغيل مثل هذا الكونفدرالية الحرة من الأسفل إلى الأعلى ، مع اتخاذ القرارات التالية من المجالس الأولية. سيتم تشغيل الاتحادات بنفس الطريقة التي تدير بها الجمعيات الجماعية. سيكون هناك مؤتمرات إقليمية و “وطنية” ودولية محلية يتم فيها مناقشة جميع القضايا والمشكلات الهامة التي تؤثر على الجمعيات المعنية. بالإضافة إلى ذلك ، سيتم مناقشة المبادئ والأفكار الأساسية والموجهة للمجتمع واتخاذ القرارات المتعلقة بالسياسات وتطبيقها ومراجعتها وتنسيقها. سوف المندوبين ببساطة“خذ التفويضات المنوطة بهم للاجتماعات النسبية وحاول مواءمة مختلف احتياجاتهم ورغباتهم. وستكون المداولات دائمًا خاضعة لرقابة وموافقة من قاموا بتفويضهم“ وهكذا “لن يكون هناك خطر من مصلحة الناس [سوف] ينسى “. [Malatesta ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 36]

سيتم تشكيل لجان العمل ، إذا لزم الأمر ، لتنسيق وإدارة قرارات المجالس ومجالسها ، تحت رقابة صارمة من أسفل كما هو موضح أعلاه. سيكون للمندوبين في هذه الهيئات فترة محدودة ، ومثل المندوبين إلى المؤتمرات ، يكون لهم ولاية محددة – فهم غير قادرين على اتخاذ القرارات نيابة عن الأشخاص المندوبين. بالإضافة إلى ذلك ، مثل المندوبين إلى المؤتمرات والمؤتمرات ، سيخضعون للتذكير الفوري من قبل المجالس والمؤتمرات التي خرجوا منها في المقام الأول. وبهذه الطريقة ، ستكون أي لجان مطلوبة لتنسيق أنشطة الانضمام ، على حد تعبير كلمات مالاتيستا ، “دائمًا تحت السيطرة المباشرة للسكان“ والتعبير عن “القرارات المتخذة في المجالس الشعبية“.[إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 175 و ص. 129]

والأهم من ذلك ، أن المجالس المجتمعية الأساسية يمكنها أن تلغي أي قرارات تتوصل إليها المؤتمرات وتنسحب من أي اتحاد. أي تسويات يتم تقديمها من قبل مندوب أثناء المفاوضات يجب أن تعود إلى الجمعية العامة للتصديق عليها. وبدون هذا التصديق ، لن تكون أي تنازلات يتم تقديمها بواسطة أحد المندوبين ملزمة للمجتمع الذي أنارک مهمة معينة إلى فرد معين أو لجنة معينة. بالإضافة إلى ذلك ، يمكنهم الاتصال بالمؤتمرات الكونفدرالية لمناقشة التطورات الجديدة وإبلاغ لجان العمل حول تغيير الرغبات وتوجيههم بشأن ما يجب فعله بشأن أي تطورات وأفكار.

بمعنى آخر ، أي مندوبين مطلوبين داخل منظمة أو مجتمع أناركي ليسوا ممثلين (كما هو الحال في حكومة ديمقراطية). يوضح كروبوتكين الفرق:

“يمكن فهم مسألة التفويض الحقيقي مقابل التمثيل بشكل أفضل إذا تخيل المرء مائة أو مائتي رجل [وامرأة] ، الذين يجتمعون كل يوم في عملهم ويشاركونهم الاهتمامات المشتركة … الذين ناقشوا كل جانب من جوانب السؤال الذي يتعلق وتوصلوا إلى قرار ، ثم يختارون شخصًا ما ويرسلوه [أو هي] للوصول إلى اتفاق مع المندوبين الآخرين من نفس النوع … المندوب غير مخول للقيام بأكثر من شرح للمندوبين الآخرين الاعتبارات التي أدت زملائه (أو زملائها) حتى النهاية: عدم قدرته على فرض أي شيء ، فهو (أو) سيسعى إلى التفاهم وسيعود بمقترح بسيط يمكن لولاياته قبوله أو رفضه ، وهذا هو ما يحدث عندما يأتي التفويض الحقيقي إلى يجرى.” [ كلمات المتمردين، ص. 132]

على عكس النظام التمثيلي ، لا يتم تفويض السلطة في أيدي القلة. بدلاً من ذلك ، فإن أي مندوب يمثل ببساطة لسان حال الجمعية التي انتخبتهم (أو اختارتهم بطريقة أخرى) في المقام الأول. سيتم تكليف جميع المندوبين ولجان العمل وتخضع للتذكير الفوري للتأكد من أنهم يعبرون عن رغبات الجمعيات التي ينتمون إليها بدلاً من جمعياتهم. وبهذه الطريقة يتم استبدال الحكومة بالأنارکى ، وهي شبكة من الجمعيات والمجتمعات الحرة التي تتعاون على قدم المساواة على أساس نظام المندوبين المأنارکين ، والاسترجاع الفوري ، والاتفاق الحر ، والاتحاد الحر من الأسفل إلى الأعلى.

فقط هذا النظام يضمن “التنظيم الحر للأشخاص ، منظمة من الأسفل إلى الأعلى“. سيبدأ هذا “الاتحاد الحر من الأسفل إلى الأعلى“ بـ “جمعية“ أساسية واتحادهم “أولاً في جماعة ، ثم اتحادًا للكوميونات في مناطق ، ومن مناطق إلى دول ، ومن دول إلى جمعية أخوية دولية.” [مايكل باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 298] هذه الشبكة من المجتمعات الأنارکية ستعمل على ثلاثة مستويات. سوف يكون“الكومونات المستقلة للمنظمة الإقليمية واتحادات النقابات العمالية [أي جمعيات مكان العمل] من أجل تنظيم الرجال [والنساء] وفقًا لمهامهم المختلفة. [و] الجمع والجمعيات المجانية. من أجل الرضا من جميع الاحتياجات الممكنة والمتخيلة ، الاقتصادية والصحية والتعليمية ؛ للحماية المتبادلة ، للدعاية للأفكار ، للفنون ، للتسلية ، وهلم جرا. “ [بيتر كروبوتكين ، التطور والبيئة ، ص. 79] سوف يستند الجميع إلى الإدارة الذاتية ، وحرية تكوين الجمعيات ، والاتحاد الحر والتنظيم الذاتي من أسفل إلى أعلى.

بالتنظيم بهذه الطريقة ، يتم إلغاء التسلسل الهرمي في جميع جوانب الحياة ، لأن الأشخاص في قاعدة المنظمة هم المسيطرون وليسوا مندوبيهم. فقط هذا النوع من التنظيم يمكن أن يحل محل الحكومة (مبادرة وتمكين القلة) بأنارکى (مبادرة وتمكين الجميع). سيكون هذا الشكل من التنظيم موجودًا في جميع الأنشطة التي تتطلب العمل الجماعي وتنسيق العديد من الأشخاص. وكما قال باكونين ، ستكون هذه الوسيلة “لدمج الأفراد في هياكل يمكنهم فهمها والسيطرة عليها“. [مقتبسة من كورنيليوس كاستورياديس ، كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص. 97] بالنسبة للمبادرات الفردية ، فإن الفرد المعني يديرها.

كما يتضح ، يرغب الأناركيون في خلق مجتمع قائم على هياكل تضمن عدم تمكن أي فرد أو جماعة من ممارسة السلطة على الآخرين. الاتفاق الحر ، الكونفدرالية وقوة الاستدعاء ، الصلاحيات الثابتة والحيازة المحدودة هي آليات يتم من خلالها إزالة السلطة من أيدي الحكومات وتوضع في أيدي المتضررين مباشرة من القرارات.

للاطلاع على مناقشة أوفى حول شكل مجتمع أناركي ، انظر القسم الأول . لكن الأنارکى ليست هدفا بعيد المنال بل هي جانب من جوانب النضال الحالي ضد القمع والاستغلال. ترتبط الوسائل والغايات ، بالعمل المباشر الذي يولد المنظمات التشاركية الجماهيرية وإعداد الناس لإدارة مصالحهم الشخصية والجماعية مباشرة. هذا لأن الأناركيين ، كما نناقش في القسم I.2.3، راجع إطار مجتمع حر قائم على المنظمات التي أنشأها المضطهدون في نضالهم ضد الرأسمالية في هنا والآن. في هذا المعنى ، يخلق الصراع الجماعي المنظمات وكذلك المواقف الفردية التي تحتاجها الأناركية. الكفاح ضد الاضطهاد هو مدرسة الأنارکى. إنه يعلمنا ليس فقط كيف نكون أناركيين ، بل يعطينا أيضًا لمحة عما سيكون عليه المجتمع الأناركي ، وما يمكن أن يكون عليه الإطار التنظيمي الأولي وتجربة إدارة أنشطتنا الخاصة المطلوبة لمثل هذا المجتمع للعمل. على هذا النحو ، يحاول الأناركيون خلق العالم الذي نريده في نضالاتنا الحالية ولا يعتقدون أن أفكارنا قابلة للتطبيق “بعد الثورة” فقط. في الواقع ، من خلال تطبيق مبادئنا اليوم ، نجلب الأنارکى إلى حد بعيد.

الترجمة الآلیة

——————

إن إنشاء مجتمع جديد قائم على المنظمات التحررية سيكون له تأثير لا يُحصى على الحياة اليومية. إن تمكين الملايين من الناس سيغير المجتمع بطرق يمكننا تخمينها الآن فقط.

ومع ذلك ، يعتبر الكثيرون أن هذه الأشكال من التنظيم غير عملية ومحكوم عليها بالفشل. بالنسبة لأولئك الذين يقولون إن مثل هذه المنظمات الكونفيدرالية غير الاستبدادية من شأنها أن تؤدي إلى الارتباك والانشقاق ، يؤكد الأناركيون على أن الشكل التنظيمي المركزي والتسلسل الهرمي للمنظمة ينتج عن اللامبالاة بدلاً من التورط ، واللامبالاة بدلاً من التضامن والتوحيد بدلاً من الوحدة والنخب المتميزة بدلاً من ذلك. المساواة. والأهم من ذلك أن هذه المنظمات تدمر المبادرة الفردية وتسحق العمل المستقل والتفكير النقدي. (لمزيد من المعلومات حول التسلسل الهرمي ، راجع القسم “ب “ – “لماذا يعارض الأناركيون السلطة والسلطة الهرمية؟“ ).

يمكن لهذه المنظمة التحررية أن تعمل وتستند إلى (وتعزز) الحرية وقد تم إظهارها في الحركة الأناركية الإسبانية. لاحظ فينر بروكواي ، أمين حزب العمال البريطاني المستقل ، عند زيارته لبرشلونة خلال ثورة 1936 ، أن “التضامن الكبير الذي كان قائماً بين الأناركيين كان بسبب اعتماد كل فرد على قوته (كذا) وليس على القيادة. يجب أن تنضم المنظمات ، لكي تنجح ، إلى أشخاص ذوي تفكير حر ، وليس كتلة ، بل أفراد حرون “ [مقتبسة من رودولف روكر ، نقابة الأناركو ، ص. 67f]

كما هو موضح بالفعل ، فإن الهياكل المركزية الهرمية تقيد الحرية. كما لاحظ برودون: “إن النظام المركزي جيد جدًا من حيث الحجم والبساطة والبناء: إنه يفتقر إلى شيء واحد – الفرد لم يعد ينتمي لنفسه في مثل هذا النظام ، لا يستطيع أن يشعر بقيمته وحياته ولا يؤخذ في الاعتبار منه على الإطلاق. “ [مقتبسة من مارتن بوبر ، المسارات في يوتوبيا ، ص. 33]

يمكن رؤية آثار التسلسل الهرمي في كل مكان حولنا. انه لا يعمل. التسلسل الهرمي والسلطة موجودة في كل مكان ، في مكان العمل ، في المنزل ، في الشارع. كما يقول بوب بلاك ، “إذا كنت تقضي معظم حياتك المستيقظة في أخذ الأوامر أو تقبيل الحمار ، إذا اعتدت على التسلسل الهرمي ، فسوف تصبح عدواني سلبي ، وساوشو ، وساوئ ، وسخيف ، وسوف تحمل التي تحمل في كل جانب من جوانب توازن حياتك “. [ “التحرري كمحافظ” ، ” إلغاء العمل” ومقالات أخرى ، ص. 147-8]

هذا يعني أن نهاية التسلسل الهرمي ستعني تحولا هائلا في الحياة اليومية. وسيشمل إنشاء منظمات تتمحور حول الفرد والتي يمكن للجميع من خلالها ممارسة قدراتهم وتنمية قدراتهم على أكمل وجه. من خلال إشراك أنفسهم والمشاركة في القرارات التي تؤثر عليهم ، ومكان عملهم ، ومجتمعهم ومجتمعهم ، يمكنهم ضمان التنمية الكاملة لقدراتهم الفردية.

مع المشاركة الحرة للجميع في الحياة الاجتماعية ، سنرى بسرعة نهاية اللامساواة والظلم. فبدلاً من تلبية الأشخاص الموجودين لتغطية نفقاتهم واستخدامهم لزيادة ثروة وقوة القلة كما في ظل الرأسمالية ، ستشهد نهاية التسلسل الهرمي (على حد تعبير كروبوتكين) “رفاهية الجميع“ ، وقد حان الوقت ” على العامل تأكيد حقه في الميراث المشترك ، والدخول في ملكيته. “ [ الفتح من الخبز ، ص. 35 و ص. 44] فقط لحيازة وسائل الحياة (أماكن العمل ، الإسكان ، الأرض ، إلخ) يمكن أن يضمن“الحرية والعدالة ، من أجل الحرية والعدالة ، ليست مرسومًا بل هي نتيجة الاستقلال الاقتصادي. إنها تنبثق من حقيقة أن الفرد قادر على العيش دون الاعتماد على سيد ، والتمتع … بمنتج [أو لها] يكدح “. [ريكاردو فلوريس ماجون ، الأرض والحرية ، ص. 62] لذلك ، تتطلب الحرية إلغاء حقوق الملكية الخاصة الرأسمالية لصالح “حقوق الاستخدام“. (انظر القسم ب. 3 لمزيد من التفاصيل). ومن المفارقات أن “إلغاء الممتلكات سيحرر الناس من التشرد وعدم الملكية“. [ماكس Baginski ، “بدون حكومة ،” الأنارکى! مختارات لأم غولدمان إيما ، ص. 11] هكذا تعد الأناركية“كلا الشرطين من السعادة – الحرية والثروة“. في الأنارکى ، “ستعيش البشرية في حرية وراحة“. [بنيامين تاكر ، لماذا أنا أنارکي ، ص. 135 و ص. 136]

وحده تقرير المصير والاتفاق الحر على كل مستوى من مستويات المجتمع يمكنه تطوير المسؤولية والمبادرة والفكر والتضامن من الأفراد والمجتمع ككل. المنظمة الأناركية فقط هي التي تسمح بالوصول إلى المواهب الشاسعة الموجودة داخل البشرية واستخدامها ، مما يثري المجتمع من خلال عملية إثراء الفرد وتنميته. فقط من خلال إشراك الجميع في عملية التفكير والتخطيط والتنسيق والتنفيذ للقرارات التي تؤثر عليهم ، يمكن تطوير وحماية الحرية بشكل كامل. ستفرج الأنارکى عن إبداع وموهبة جماهير الناس المستعبدين من التسلسل الهرمي.

حتى أن الأنارکى ستكون مفيدة لأولئك الذين يقال إنهم يستفيدون من الرأسمالية وعلاقات سلطتها. الأناركيون “يؤكدون أن كلا من الحكام والمحكومين مدللون من قبل السلطة ؛ كل من المستغلين والمستغلين يتم إفسادهم عن طريق الاستغلال“. [بيتر كروبوتكين ، Act for Yourselves ، p. 83] هذا لأن “[i] أي علاقة هرمية ، المسيطر وكذلك الخاضع يدفعون مستحقاته. إن الثمن المدفوع عن” مجد القيادة “ثقيل بالفعل. كل طاغية يستاء من واجباته. لقد هبط لسحب الوزن الميت للإمكانات الخاملة الكامنة للخاضع على طول طريق رحلته الهرمية. “ [لأنفسنا ، الحق في الجشع ، أطروحة 95]

الترجمة الآلیة

——————

بالنسبة لمعظم الأناركيين ، فإن التصويت الديمقراطي المباشر على القرارات السياسية داخل الجمعيات الحرة هو النظير السياسي للاتفاق الحر (يُعرف هذا أيضًا باسم “الإدارة الذاتية“ ). والسبب هو أنه “يمكن تنفيذ العديد من أشكال الهيمنة” مجانًا “. غير قسرية ، بطريقة تعاقدية … ومن السذاجة … الاعتقاد بأن مجرد معارضة السيطرة السياسية ستؤدي في حد ذاتها إلى وضع حد للقمع “. [جون P. كلارك ، الأنانية ماكس ستيرنر ، ص. 93] وبالتالي فإن العلاقات التي نخلقها داخل المنظمة مهمة في تحديد طبيعتها التحررية بقدر طبيعتها التطوعية (انظر القسم أ .14-14 لمزيد من المناقشة).

من الواضح أن الأفراد يجب أن يعملوا معا من أجل أن يعيشوا حياة إنسانية كاملة. وهكذا ، “[ح] ينضم إلى البشر الآخرين“ لدى الفرد ثلاثة خيارات: “يجب عليه [أو هي] الخضوع لإرادة الآخرين (الاستعباد) أو إخضاع الآخرين لإرادته (في السلطة) أو العيش مع الآخرين في اتفاق أخوي لصالح أعظم الصالح للجميع (كن شريكًا). لا أحد يستطيع الهروب من هذه الضرورة. “ [إريكو مالاتيستا ، الحياة والأفكار ، ص. 85]

من الواضح أن الأناركيين يختارون الخيار الأخير ، أي الارتباط ، باعتباره الوسيلة الوحيدة التي يمكن للأفراد من خلالها العمل سويًا كبشر حر ومتساوي ، مع احترام تفرد وحرية بعضهم البعض. فقط داخل الديمقراطية المباشرة يمكن للأفراد التعبير عن أنفسهم وممارسة التفكير النقدي والحكم الذاتي ، وبالتالي تطوير قدراتهم الفكرية والأخلاقية إلى أقصى حد. فيما يتعلق بزيادة حرية الفرد وكلياته الفكرية والأخلاقية والاجتماعية ، من الأفضل أن تكون أحيانًا أقلية من أن تكون خاضعًا لإرادة رئيسه في كل وقت. إذن ما هي النظرية وراء الديمقراطية الأناركية المباشرة؟

كما أشار برتراند راسل ، فإن الأناركي “لا يرغب في إلغاء الحكومة بمعنى القرارات الجماعية: ما يرغب في إلغائه هو النظام الذي يتم به تطبيق القرار على من يعارضونه“. [ طرق إلى الحرية، ص. 85] يرى الأناركيون أن الإدارة الذاتية هي وسيلة لتحقيق ذلك. بمجرد انضمام الفرد إلى مجتمع أو مكان عمل ، يصبح هو أو هي “مواطن” (لعدم وجود كلمة أفضل) لتلك الجمعية. يتم تنظيم الجمعية حول مجموعة من جميع أعضائها (في حالة أماكن العمل الكبيرة والبلدات ، قد يكون هذا مجموعة فرعية وظيفية مثل مكتب أو حي معين). في هذا التجمع ، بالتنسيق مع الآخرين ، يتم تعريف محتويات التزاماته السياسية. في التصرف داخل الجمعية ، يجب على الناس ممارسة الحكم والاختيار النقدي ، أي إدارة نشاطهم الخاص. فبدلاً من الوعد بالطاعة (كما في المنظمات الهرمية مثل الدولة أو الشركة الرأسمالية) ، يشارك الأفراد في اتخاذ قراراتهم الجماعية والتزاماتهم تجاه زملائهم.هذا يعني أن الالتزام السياسي لا يكون مستحقًا لكيان منفصل فوق المجموعة أو المجتمع ، مثل الدولة أو الشركة ، ولكن تجاه زملائه “المواطنين“.

على الرغم من أن الأشخاص المجتمعين يقومون بتشريع جماعي للقواعد التي تحكم ارتباطهم ، وهم ملزمون بها كأفراد ، إلا أنهم متفوقون عليهم بمعنى أنه يمكن دائمًا تعديل هذه القواعد أو إلغاؤها. بشكل جماعي ، يشكل “المواطنون” المرتبطون “سلطة” سياسية ، ولكن لأن هذه “السلطة” تعتمد على العلاقات الأفقية فيما بينها بدلاً من العلاقات الرأسية بينها وبين النخبة ، فإن “السلطة” غير هرمية (“عقلانية” أو “طبيعي” ، انظر القسم “ب “ – “لماذا يعارض الأناركيون السلطة والسلطة الهرمية؟“ – لمعرفة المزيد حول هذا الموضوع). هكذا برودون:

“بدلاً من القوانين ، سنضع عقودًا (أي اتفاقية حرة). – لا توجد قوانين تم التصويت عليها بالأغلبية ، ولا حتى بالإجماع ؛ كل مواطن وكل بلدة وكل اتحاد صناعي ، يصدر قوانينه الخاصة.” [ الفكرة العامة للثورة ، الصفحات 245-6]

مثل هذا النظام لا يعني ، بالطبع ، أن الجميع يشارك في كل قرار ضروري ، مهما كان تافهاً. في حين أنه يمكن تقديم أي قرار إلى الجمعية (إذا قررت الجمعية ذلك ، وربما دفعه بعض أعضائها) ، في الممارسة العملية ، سيتم التعامل مع بعض الأنشطة (والقرارات الوظيفية البحتة) من قبل الإدارة المنتخبة للجمعية. هذا لأنه ، على حد تعبير أحد الناشطين الإسبان الأنارکيين ، “لا يمكن لجماعة على هذا النحو أن تكتب خطابًا أو تضيف قائمة من الأرقام أو تقوم بمئات الأعمال التي لا يمكن للفرد القيام بها“. وبالتالي فإن الحاجة إلى ” تنظيم الإدارة ” . “ لنفترض وجود جمعية ” منظمة دون أي مجلس توجيه أو أي مكاتب هرمية “ والتي“تجتمع في الجمعية العامة مرة واحدة في الأسبوع أو أكثر ، عندما تقوم بتسوية جميع المسائل اللازمة لتقدمها“ ، لا يزال “يرشح لجنة ذات وظائف إدارية بحتة. “ ومع ذلك ، فإن الجمعية “ تحدد خط سلوك محدد لهذه اللجنة أو تمنح إنه تفويض حتمي “ وهكذا ” سيكون أناركيًا تمامًا. “ فيما يلي” أن تفويض هذه المهام إلى الأفراد المؤهلين ، الذين تلقوا تعليمات مسبقة عن كيفية المضي قدمًا … لا يعني التنازل عن حرية تلك الجماعة. “ [خوسيه لوناس Pujols ، نقلت عن ماكس Nettlau ،تاريخ قصير من الأناركية ، ص. 187] يجدر الإشارة إلى أن هذا يتبع أفكار برودون التي مفادها أن “جميع المناصب الانتخابية داخل الاتحادات العمالية ” جميع المناصب الانتخابية ، واللوائح الداخلية تخضع لموافقة الأعضاء “. [برودون ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 222]

فبدلاً من التسلسل الهرمي للرأسمالي أو الإحصائي ، ستكون الإدارة الذاتية (أي الديمقراطية المباشرة) هي المبدأ التوجيهي للجمعيات المرتبطة بحرية والتي تشكل مجتمعًا حرًا. وهذا ينطبق على اتحادات الجمعيات التي يحتاج مجتمع أناركي إلى عملها. جادل خوسيه لوناس بوجولس “يجب أن تكون جميع اللجان أو الوفود التي رشحت في مجتمع أناركي ، عرضةً للاستبدال والاستدعاء في أي وقت بالاقتراع الدائم للقسم أو الأقسام التي انتخبتهم.” بالاقتران مع “التفويض الضروري“ و “الوظائف الإدارية البحتة” ، “ هذا ” يجعل من المستحيل على أي شخص أن يتكهن بنفسه [أو نفسها] بريق من السلطة “.[مقتبسة من ماكس نيتلو ، مرجع سابق. سيت. ، الصفحات 188-9] مرة أخرى ، يتبع بوجول برودون الذي طالب قبل عشرين عامًا بـ “تنفيذ التفويض الملزم“ لضمان عدم “تجميد الشعب لسيادته“. [ لا الآلهة ، لا الماجستير ، المجلد. 1 ، ص. 63]

عن طريق الفيدرالية القائمة على الولايات والانتخابات ، يضمن الأناركيون تدفق القرارات من القاعدة إلى القمة. من خلال اتخاذ قراراتنا الخاصة ، من خلال رعاية مصالحنا المشتركة بأنفسنا ، فإننا نستبعد الآخرين الذين يحكمون علينا. تعتبر الإدارة الذاتية ، بالنسبة للأناركيين ، ضرورية لضمان الحرية داخل المنظمات اللازمة لأي وجود إنساني لائق.

بالطبع يمكن القول أنه إذا كنت أقلية ، فأنت محكوم من قبل الآخرين ( “الحكم الديمقراطي لا يزال يحكم“ [L. سوزان براون ، سياسة الفردية، ص. 53]). الآن ، مفهوم الديمقراطية المباشرة كما وصفناها لا يرتبط بالضرورة بمفهوم حكم الأغلبية. إذا وجد شخص ما أنه ينتمي إلى أقلية في تصويت معين ، فسيواجه أمامه خيار إما الموافقة أو الرفض للاعتراف به باعتباره ملزماً. إن حرمان الأقلية من فرصة ممارسة حكمهم واختيارهم هو الإخلال باستقلاليتها وفرض التزام عليها لم تقبله بحرية. إن فرض الإرادة القسرية للأغلبية يتناقض مع المثل الأعلى للالتزام الذي يتحمله ذاتيا ، وهو ما يتعارض مع الديمقراطية المباشرة والانتساب الحر. وبالتالي ، فإن الديمقراطية المباشرة في سياق الارتباط الحر والالتزام الذي يتحمله الفرد هي أبعد ما يكون عن الحرمان من الحرية ، هي الوسيلة الوحيدة التي يمكن من خلالها رعاية الحرية (“الحكم الذاتي الفردي مقيد بالالتزام بالوفاء بالوعود المعطاة.” [Malatesta ، ونقلت عنه ماكس Nettlau ، اريكو Malatesta: سيرة الأنارکي ]). وغني عن القول ، يمكن للأقلية ، إذا بقيت في الجمعية ، أن تجادل في قضيتها وتحاول إقناع غالبية الخطأ بطرقها.

ويجب أن نشير هنا إلى أن الدعم الأناركي للديمقراطية المباشرة لا يوحي بأننا نعتقد أن الأغلبية على حق دائمًا. بعيد عنه! إن قضية المشاركة الديمقراطية ليست أن الغالبية على حق دائمًا ، ولكن لا يمكن الوثوق بأية أقلية بعدم تفضيل مصلحتها لصالح الجميع. يثبت التاريخ ما يتوقعه المنطق السليم ، أي أن أي شخص يتمتع بسلطات دكتاتورية (من قبل رئيس الدولة أو رئيس أو زوج أو ما شابه) سوف يستخدم سلطته لإثراء وتمكين أنفسهم على حساب من يخضعون لقراراتهم.

يدرك الأناركيون أن الغالبيات يمكنها أن ترتكب أخطاء ، وهذا هو السبب في أن نظرياتنا حول الارتباط تولي أهمية كبرى لحقوق الأقليات. يمكن ملاحظة ذلك من خلال نظرية التزامنا الذاتي ، والتي تستند إلى حق الأقليات في الاحتجاج على قرارات الأغلبية وتجعل المعارضة عاملاً رئيسياً في صنع القرار. هكذا كارول باتمان:

“إذا تصرفت الأغلبية بسوء نية … [عندها] سيتعين على الأقلية اتخاذ إجراء سياسي ، بما في ذلك عمل عصيان سياسي ، إذا كان ذلك مناسبًا ، للدفاع عن مواطنتهم واستقلالهم ، وعن الارتباط السياسي نفسه … العصيان السياسي هو مجرد تعبير واحد محتمل عن المواطنة الفعالة التي تقوم عليها ديمقراطية الإدارة الذاتية … الممارسة الاجتماعية للوعد تنطوي على الحق في رفض أو تغيير الالتزامات ؛ وبالمثل ، فإن ممارسة الالتزام السياسي المفترض ذاتيًا لا معنى لها دون اعتراف عملي حق الأقليات في رفض أو سحب الموافقة ، أو عند الضرورة ، على العصيان “. [ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 162]

إذا تجاوزنا العلاقات داخل الجمعيات ، يجب أن نبرز كيف تعمل الجمعيات المختلفة معًا. كما يتصور ، تتبع الروابط بين الجمعيات نفس الخطوط العريضة للجمعيات نفسها. بدلاً من انضمام الأفراد إلى جمعية ما ، لدينا جمعيات تنضم إلى الاتحادات القارية. الارتباطات بين الجمعيات في الاتحاد هي ذات طبيعة أفقية وطوعية كما هو الحال داخل الجمعيات ، مع نفس حقوق “الصوت والخروج” للأعضاء ونفس الحقوق للأقليات. وبهذه الطريقة ، يصبح المجتمع رابطة للجمعيات ، ومجتمعًا للمجتمعات ، ومجتمعًا للكوميونات ، استنادًا إلى تعظيم الحرية الفردية عن طريق زيادة المشاركة والإدارة الذاتية.

تم توضيح طريقة عمل هذا الاتحاد في القسم أ .2.9 ( أي نوع من المجتمع يريده الأناركيون؟ ) وتناقش بمزيد من التفصيل في القسم الأول (كيف سيكون شكل المجتمع الأناركي؟ ).

يتناسب نظام الديمقراطية المباشرة هذا مع النظرية الأنارکية. يتحدث مالاتيستا عن جميع الأناركيين عندما قال إن “الأناركيين ينكرون حق الأغلبية في حكم المجتمع الإنساني بشكل عام“. كما يمكن أن يرى ، فإن الغالبية ليس لها الحق في فرض نفسها على أقلية – يمكن للأقلية أن تترك الرابطة في أي وقت وهكذا ، لاستخدام كلمات مالاتيستا ، لا يتعين عليك “الخضوع لقرارات الأغلبية قبل أن يكون لديهم حتى سمعت ما قد تكون هذه “. [ الثورة الأناركية، ص. 100 و ص. 101] وبالتالي ، فإن الديمقراطية المباشرة داخل الجمعيات التطوعية لا تخلق “حكم الأغلبية” ولا تفترض أن الأقلية يجب أن تخضع للأغلبية بغض النظر عن السبب. في الواقع ، يجادل المؤيدون الأناركيون للديمقراطية المباشرة بأنه يلائم حجة مالاتيستا بأن:

“من المؤكد أن الأناركيين يدركون أنه عندما تعيش الحياة المشتركة ، من الضروري غالبًا أن تتقبل الأقلية رأي الأغلبية. عندما تكون هناك حاجة واضحة أو فائدة واضحة في القيام بشيء ما ، ويتطلب القيام بذلك موافقة الجميع ، يجب أن يشعر القلة بالحاجة إلى التكيف مع رغبات الكثيرين … ولكن هذا التكيف من جهة من جانب مجموعة واحدة يجب أن يكون من ناحية أخرى متبادلاً وطوعيًا ويجب أن ينبع من الوعي بالحاجة والنية الحسنة لمنع إدارة الشؤون الاجتماعية من الشلل بسبب العناد ، ولا يمكن فرضه كمبدأ وقاعدة قانونية … “. [ المرجع. سيت. ، ص. 100]

نظرًا لأن الأقلية لها الحق في الانفصال عن الجمعية فضلاً عن تمتعها بحقوق واسعة في العمل والاحتجاج والاستئناف ، فإن حكم الأغلبية لا يتم فرضه كمبدأ. بدلاً من ذلك ، إنها أداة صنع قرار بحتة تسمح للتعبير عن رأي الأقلية (والتعامل معها) مع ضمان عدم قيام أقلية بفرض إرادتها على الأغلبية. بمعنى آخر ، قرارات الأغلبية ليست ملزمة للأقلية. بعد كل شيء ، كما جادل مالاتيستا:

“لا يمكن للمرء أن يتوقع ، أو حتى يتمنى ، أن يقوم شخص مقتنع تمامًا بأن المسار الذي سلكته الأغلبية يؤدي إلى كارثة ، وأن يضحي بمعتقداته الخاصة وأن ينظر بشكل سلبي ، أو ما هو أسوأ من ذلك ، ينبغي أن يدعم سياسة هو [ أو هي] تعتبر خاطئة. ” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 132]

حتى الفرد الأناركي ليساندر سبونر أقر بأن للديمقراطية المباشرة استخداماتها عندما أشار إلى أن “الجمعيات التطوعية أو جميعها تقريبًا تمنح الأغلبية ، أو جزء آخر من الأعضاء أقل من الكل ، الحق في استخدام بعض سلطة تقديرية محدودة فيما يتعلق بالوسائل الواجب استخدامها لتحقيق الغايات في الرأي “. ومع ذلك ، فإن القرار بالإجماع لهيئة المحلفين (الذي “سيحكم على القانون ، وعدالة القانون“ ) هو الذي يمكن أن يحدد الحقوق الفردية لأن هذه “المحكمة تمثل بشكل عادل الشعب بأسره“ لأنه “لا يمكن تنفيذ أي قانون بحق من قبل الجمعية بصفتها المؤسسية ، ضد البضائع أو الحقوق أو أي شخص من أي فرد ،إلا أن يكون مثلجميع أعضاء الجمعية نتفق على أنه قد فرض “ (دعمه لنتائج المحلفين من سبونر الاعتراف أنه ” سيكون من المستحيل عمليا “ ل جميع أعضاء جمعية لتوافق) [ المحاكمة أمام هيئة محلفين ، ص. 130-1f، ص 134 ، ص 214 ، ص 152 و ص 132]

وبالتالي ، فإن الديمقراطية المباشرة وحقوق الفرد / الأقلية لا تحتاج إلى صدام. في الممارسة العملية ، يمكننا أن نتخيل أن الديمقراطية المباشرة ستُستخدم لاتخاذ معظم القرارات داخل معظم الجمعيات (ربما مع وجود أغلبيات فائقة تتطلب القرارات الأساسية) بالإضافة إلى مزيج من نظام هيئة المحلفين واحتجاج الأقليات / العمل المباشر وتقييم / حماية مطالبات / حقوق الأقليات في مجتمع أناركي. لا يمكن إنشاء الأشكال الفعلية للحرية إلا من خلال الخبرة العملية للأشخاص المعنيين مباشرة.

أخيرًا ، يجب أن نشدد على أن الدعم الأناركي للديمقراطية المباشرة لا يعني أن هذا الحل يجب تفضيله في جميع الظروف. على سبيل المثال ، قد تفضل العديد من الجمعيات الصغيرة اتخاذ القرارات بالإجماع (انظر القسم التالي حول الإجماع ولماذا لا يعتقد معظم الأناركيين أنه بديل حقيقي للديمقراطية المباشرة). ومع ذلك ، يعتقد معظم الأناركيين أن الديمقراطية المباشرة داخل الارتباط الحر هي أفضل أشكال التنظيم (والأكثر واقعية) التي تتسق مع المبادئ الأناركية المتمثلة في الحرية الفردية والكرامة والمساواة.

الترجمة الآلیة

——————

القليل من الأناركيين الذين يرفضون الديمقراطية المباشرة داخل الجمعيات الحرة يدعمون عمومًا التوافق في عملية صنع القرار. يعتمد إجماع الجميع على مجموعة توافق على القرار قبل تنفيذه. وهكذا ، يقال ، الإجماع يوقف الأغلبية التي تحكم الأقلية وأكثر انسجاما مع المبادئ الأناركية.

توافق الآراء ، على الرغم من أن الخيار “الأفضل” في صنع القرار ، كما يتفق الجميع ، له مشاكله. كما يشير Murray Bookchin في وصف تجربته في الإجماع ، يمكن أن يكون لها آثار استبدادية:

“من أجل … للتوصل إلى إجماع كامل على القرار ، غالبًا ما كان يتم حث المعارضين للأقليات بمهارة أو إكراه نفسيًا على رفض التصويت على مسألة مقلقة ، حيث أن معارضتهم ستصل في الأساس إلى حق النقض لشخص واحد. هذه الممارسة ، التي تسمى “التنحي جانباً” في عمليات الإجماع الأمريكية ، والتي غالباً ما تنطوي على تخويف المعارضين ، إلى درجة أنهم انسحبوا تمامًا من عملية صنع القرار ، بدلاً من التعبير عن الشرف والمستمر عن معارضتهم بالتصويت ، حتى كأقلية وفقًا لآرائهم: بعد أن انسحبوا ، توقفوا عن أن يكونوا كائنات سياسية – حتى يمكن اتخاذ “قرار” … لم يتحقق “توافق” في نهاية المطاف إلا بعد أن أبطل الأعضاء المنشقون أنفسهم كمشاركين في العملية.