هل يريد الأناركيون والماركسيون نفس الشيء؟

في نهاية المطاف ، فإن أعظم أسطورة للماركسية هي فكرة أن الأناركيين ومعظم الماركسيين يريدون الشيء نفسه. في الواقع ، يمكن القول أن النقد اللاسلطوي للماركسية هو الذي جعلهم يؤكدون على تشابه الأهداف طويلة المدى مع اللاسلطوية. قال باكونين: “لقد أجبرنا جدالنا ضد [الماركسيين] على الاعتراف بأن الحرية ، أو الأنارکا – أي التنظيم الطوعي للعمال من أسفل إلى أعلى – هو الهدف النهائي للتنمية الاجتماعية“. وشدد على أن الوسائل لتحقيق هذه الغاية المتشابهة على ما يبدو كانت مختلفة. الماركسيون“قل إن نير الدولة ، [أ] الديكتاتورية ، هو أداة انتقالية ضرورية لتحقيق التحرير الكامل للشعب: الأنارکا ، أو الحرية ، هي الهدف ، والدولة ، أو الدكتاتورية ، هي الوسيلة…. نرد أنه لا يمكن لأي ديكتاتورية أن يكون لها أي هدف آخر سوى إدامة نفسها ، وأنها يمكن أن تولد وتغذي العبودية فقط في الناس الذين يتحملونها. لا يمكن خلق الحرية إلا من خلال الحرية ، عن طريق تمرد كل الناس والتنظيم التطوعي من العمال من أسفل إلى أعلى “. [ الدولة والأنارکا ، ص. 179]

على هذا النحو ، من المسلم به عمومًا أن غايات كل من الماركسيين والأناركيين هي نفسها ، نحن فقط نختلف حول الوسيلة. ومع ذلك ، ضمن هذا الاتفاق العام على الغاية النهائية (مجتمع لا طبقي وعديم الجنسية) ، تختلف تفاصيل مثل هذا المجتمع إلى حد ما. ربما يكون هذا متوقعًا نظرًا للاختلافات في الوسائل. كما يتضح من حجة باكونين ، يؤكد اللاسلطويون على وحدة الوسائل والأهداف ، وأن الوسائل المستخدمة تؤثر على الهدف الذي تم التوصل إليه. يتم التعبير عن هذه الوحدة بين الوسائل والغايات بشكل جيد من خلال ملاحظة مارتن بوبر أن “[س] لا يمكن في طبيعة الأشياء أن تتوقع شجرة صغيرة تحولت إلى هراوة لتطرح الأوراق. [ مسارات في المدينة الفاضلة، ص. 127] باختصار ، لا يمكننا أن نتوقع الوصول إلى وجهتنا النهائية إذا سلكنا طريقًا يسير في الاتجاه المعاكس. على هذا النحو ، قد لا يكون الاتفاق على الغايات قريبًا كما يتصور كثيرًا.

لذلك عندما يُقال أن الأناركيين واشتراكيي الدولة يريدون نفس الشيء ، يجب أن يؤخذ التالي في الاعتبار. أولاً ، هناك اختلافات أساسية حول مسألة التكتيكات الحالية. ثانيًا ، هناك مسألة الأهداف المباشرة للثورة. ثالثًا ، هناك أهداف طويلة المدى لمثل هذه الثورة. تشكل هذه الجوانب الثلاثة كلًا متماسكًا ، يتبع كل جانب منه الأخير بشكل منطقي. ونحن سوف تظهر، وال والرؤية الماركسية من كل جانب تختلف بشكل واضح، مما يدل على ذلك أن القصير والمتوسط و الأهداف على المدى الطويل من كل نظرية هي، في الواقع، مختلفة. سنناقش كل جانب بدوره.

أولاً ، هناك مسألة طبيعة الحركة الثورية. هنا يوجد لدى الأناركيين ومعظم الماركسيين أفكار متعارضة بوضوح. يجادل الأول بأن كلا من المنظمة الثورية (أي فيدرالية أناركية) والحركة العمالية الأوسع يجب أن يتم تنظيمهما بما يتماشى مع رؤية المجتمع التي تلهمنا. وهذا يعني أنه يجب أن يكون اتحادًا للمجموعات ذاتية الإدارة على أساس المشاركة المباشرة لأعضائه في عملية صنع القرار. وبالتالي ، فإن السلطة لا مركزية ولا يوجد فصل بين من يتخذ القرارات ومن ينفذها. نحن نرفض فكرة أن يتصرف الآخرون نيابة عنا أو نيابة عن الشعب ، وبالتالي نحث على استخدام العمل المباشر والتضامن ، على أساس التنظيم الذاتي للطبقة العاملة ، والإدارة الذاتية والاستقلالية. هكذا،يطبق اللاسلطويون أفكارهم في النضال ضد النظام الحالي ، بحجة أن ما هو “فعال” من موقع هرمي أو طبقي غير فعال بشكل كبير من منظور ثوري.

يختلف الماركسيون. كما أن معظم الماركسيين لينينيون. وهم يجادلون بأنه يجب علينا تشكيل حزب “طليعي” يقوم على مبادئ “المركزية الديمقراطية” مع قيادة مؤسسية وهرمية. يجادلون بأن الطريقة التي ننظم بها اليوم مستقلة عن نوع المجتمع الذي نسعى إليه وأن الحزب يجب أن يهدف إلى أن يصبح القيادة المعترف بها للطبقة العاملة. كل شيء يفعلونه يخضع لهذه الغاية ، مما يعني أنه لا يُنظر إلى أي صراع على أنه غاية في حد ذاته ، وإنما كوسيلة لكسب العضوية والنفوذ للحزب حتى يحين الوقت الذي يجمع فيه الدعم الكافي للاستيلاء على السلطة. نظرًا لأن هذه نقطة خلاف رئيسية بين الأناركيين واللينينيين ، فإننا نناقش هذا بشيء من التفصيل في القسم ح 5. والأقسام المرتبطة به ، ولذا لا تفعل ذلك هنا.

من الواضح ، على المدى القصير ، لا يمكن القول بأن الأناركيين واللينينيين يريدون الشيء نفسه. في الوقت الذي نسعى فيه إلى حركة ثورية قائمة على المبادئ التحررية (أي الثورية) ، يسعى اللينينيون إلى حزب قائم على المبادئ البرجوازية المتميزة للمركزية وتفويض السلطة والتمثيل على الديمقراطية المباشرة. كلاهما ، بالطبع ، يجادلان بأن نظامهما التنظيمي هو الوحيد الذي يتسم بالفعالية والكفاءة (انظر القسم حاء 5.8حول مناقشة لماذا يجادل اللاسلطويون بأن النموذج اللينيني غير فعال من منظور ثوري). المنظور اللاسلطوي هو رؤية المنظمة الثورية كجزء من الطبقة العاملة ، وتشجيع ومساعدة أولئك الذين يكافحون لتوضيح الأفكار التي يستمدونها من تجاربهم الخاصة ، ويتمثل دورها في تقديم القيادة بدلاً من مجموعة جديدة من القادة الذين يجب اتباعهم (انظر القسم 3.6 لمزيد من المعلومات عن هذا). المنظور اللينيني هو رؤية الحزب الثوري كقيادة للطبقة العاملة ، وإدخال الوعي الاشتراكي إلى طبقة لا تستطيع أن تولد نفسها (انظر القسم ح.5.1 ).

بالنظر إلى التفضيل اللينيني للمركزية والدور القيادي للتنظيم الهرمي ، فلن يكون مفاجئًا أن تختلف أفكارهم حول طبيعة مجتمع ما بعد الثورة اختلافًا واضحًا عن الأناركيين. بينما يوجد ميل لدى اللينينيين إلى إنكار أن لدى اللاسلطويين فكرة واضحة عما ستحدثه الثورة على الفور (انظر القسم ح. 1.4 ) ، لدينا أفكار ملموسة حول نوع المجتمع الذي ستخلقه الثورة على الفور. تختلف هذه الرؤية في جميع النواحي تقريبًا عن تلك التي اقترحها معظم الماركسيين.

ثم هناك مسألة الدولة. لا عجب أن الأناركيين يسعون إلى تدميرها. ببساطة ، بينما يريد اللاسلطويون مجتمعًا بلا دولة ولا طبقي ويدعون إلى الوسائل المناسبة لهذه الغايات ، يجادل معظم الماركسيين بأنه من أجل الوصول إلى مجتمع بلا دولة نحتاج إلى دولة “عمالية” جديدة ، دولة ، علاوة على ذلك ، يكون فيها حزبهم سيكون المسؤول. أوضح تروتسكي ، في كتابه عام 1906 ، أن “كل حزب سياسي يستحق هذا الاسم يهدف إلى الاستيلاء على السلطة الحكومية وبالتالي وضع الدولة في خدمة الطبقة التي تمثل مصالحها. [نقلاً عن إسرائيل جيتزلر ، الماركسيون الثوريون ومعضلة السلطة، ص. 105] يتناسب هذا مع معادلة ماركس وإنجلز المتكررة للاقتراع العام بالسلطة السياسية أو التفوق السياسي للطبقة العاملة. بعبارة أخرى ، تعني “السلطة السياسية” ببساطة القدرة على ترشيح الحكومة (انظر القسم حاء -3.10 ).

بينما يحب الماركسيون تصوير هذه الحكومة الجديدة على أنها “دكتاتورية البروليتاريا” ، يجادل اللاسلطويون بأنها ، في الواقع ، ستكون ديكتاتورية على البروليتاريا. هذا لأنه إذا كانت الطبقة العاملة هي الطبقة الحاكمة (كما يزعم الماركسيون) ، كما يجادل اللاسلطويون ، فكيف يمكنهم تفويض سلطتهم إلى حكومة ويظلوا كذلك؟ إما أن تدير الطبقة العاملة شؤونها الخاصة (وكذلك المجتمع) أو الحكومة تدير شؤونها. أي دولة هي ببساطة تحكم من قبل قلة وبالتالي فهي غير متوافقة مع الاشتراكية (نناقش هذه المسألة في القسم حاء 3.7 ). المعنى الواضح لهذا هو أن الماركسية تسعى إلى حكم الحزب ، وليس الإدارة المباشرة للطبقة العاملة للمجتمع (كما نناقش في القسم ح.، فإن التقليد اللينيني واضح للغاية بشأن هذه المسألة).

ثم هناك مسألة اللبنات الأساسية للاشتراكية. مرة أخرى ، هناك فرق واضح بين الأناركية والماركسية. لطالما جادل اللاسلطويون بأن أساس الاشتراكية هو منظمات الطبقة العاملة ، التي نشأت في النضال ضد الرأسمالية والدولة. هذا ينطبق على كل من البنية الاجتماعية والاقتصادية لمجتمع ما بعد الثورة. بالنسبة لمعظم أشكال الماركسية ، كانت الصورة المختلفة جذريًا هي السائدة. كما نناقش في القسم H.3.10 ، توصل الماركسيون إلى رؤية مماثلة للبنية السياسية للاشتراكية فقط في عام 1917 عندما دعم لينين السوفييتات كإطار لدولته العمالية. ومع ذلك ، كما أثبتنا في القسم حلقد فعل ذلك لأغراض آلية فقط ، أي كأفضل وسيلة لتأكيد سلطة البلاشفة. إذا اشتبك السوفيت مع الحزب ، كان الأخير هو الأسبقية. مما لا يثير الدهشة ، أن التيار البلشفي السائد انتقل بسرعة من “كل القوى إلى السوفييت” إلى “دكتاتورية الحزب” . وهكذا ، على عكس اللاسلطوية ، تهدف معظم أشكال الماركسية إلى سلطة الحزب ، حكومة “ثورية” فوق أجهزة الإدارة الذاتية للطبقة العاملة.

من الناحية الاقتصادية ، هناك أيضًا اختلافات واضحة. جادل اللاسلطويون باستمرار بأن العمال “يجب أن يكونوا مديرين حقيقيين للصناعات“. [بيتر كروبوتكين ، الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 157] لتحقيق ذلك ، أشرنا إلى منظمات مختلفة بمرور الوقت ، مثل لجان المصانع والنقابات العمالية. عندما نناقش بمزيد من التفصيل في القسم ح . بدلاً من رؤية الاشتراكية على أنها مبنية على منظمات الطبقة العاملة الجديدة ، رأى لينين أنها مبنية على أساس التطورات في التنظيم الرأسمالي. “الطريق اللينيني للاشتراكية“يلاحظ أحد الخبراء في لينين ، “لقد ركضت بشكل قاطع في تضاريس الرأسمالية الاحتكارية. ولن تلغي ، وفقًا للينين ، قاعدتها التكنولوجية المتقدمة ولا وسائلها المؤسسية لتخصيص الموارد أو هيكلة الصناعة.. يمكن للإطار المؤسسي للرأسمالية المتقدمة ، بعبارة مختصرة ، يجب استخدامها لتحقيق الأهداف الاشتراكية على وجه التحديد. لقد أصبحت ، في الواقع ، الأدوات الرئيسية (شبه الحصرية) للتحول الاشتراكي “. [نيل هاردينغ ، اللينينية ، ص 145]

لم يتغير دور العمال في هذه الرؤية بشكل أساسي. بدلا من الطلب، مثل الأنارکيين، العمال الإدارة الذاتية للإنتاج في عام 1917، أثار لينين الطلب على “في جميع أنحاء البلد، وجميع احتضان العمال السيطرة على الرأسماليين” (وهذا هو “الشيء المهم” ، لا “مصادرة من ممتلكات الرأسماليين ” ) [ مختارات لينين ، ص. 402] بمجرد وصول البلاشفة إلى السلطة ، تم دمج أجهزة العمال (لجان المصانع) في نظام سيطرة الدولة ، وفقدت أي سلطة كانت تمتلكها ذات يوم في نقطة الإنتاج. ثم عدل لينين هذه الرؤية باستبدال الرأسماليين (المعينين من قبل الدولة) بـ “إدارة من رجل واحد“على العمال (انظر القسم ح. 3-14). بعبارة أخرى ، شكل من أشكال رأسمالية الدولة حيث يظل العمال مستعبدين تحت إدارة رؤساء تعينهم الدولة. مما لا يثير الدهشة ، أن “السيطرة” التي يمارسها العمال على رؤسائهم (أي أولئك الذين يتمتعون بسلطة حقيقية في الإنتاج) أثبتت أنها مراوغة في الإنتاج كما كانت في الدولة. في هذا ، اتبع لينين بلا شك خطى البيان الشيوعي الذي شدد على ملكية الدولة لوسائل الإنتاج دون أن يتحدث عن إدارة العمال الذاتية للإنتاج. كما نناقش في القسم ح . 3.13 ، لا يمكن أن تساعد “اشتراكية ” الدولة في كونها “رأسمالية دولة” بطبيعتها.

وغني عن القول ، فيما يتعلق بالوسائل ، أن القليل من الأناركيين والنقابيين هم من دعاة السلام. كما جادل النقابى اميل بوجيه ، “[ح] علمت النظرية أن المتميزين لم يتنازلوا عن امتيازاتهم دون أن يضطروا لفعل ذلك وأجبروا على ذلك من قبل ضحاياهم المتمردين. وسوف يتنازل طوعا ” وهكذا ” [r] اللجوء إلى القوة… سيكون مطلوبا. ” [ حزب العمل ] هذا لا يعني أن الليبرتاريين يمجدون العنف أو يجادلون بأن جميع أشكال العنف مقبولة (على العكس تمامًا!) ، فهذا يعني ببساطة أنه من أجل الدفاع عن النفس ضد المعارضين العنيفين ، فإن العنف مطلوب في بعض الأحيان ، للأسف.

تُظهر الطريقة التي ستدافع بها الثورة الأناركية عن نفسها أيضًا فرقًا رئيسيًا بين الأناركية والماركسية. كما ناقشنا في القسم حاء -2.1، دأب اللاسلطويون (بغض النظر عن الادعاءات الماركسية) على أن الثورة تحتاج للدفاع عن نفسها. سيتم تنظيم هذا بطريقة فيدرالية ، من أسفل إلى أعلى كهيكل اجتماعي لمجتمع حر. سيكون قائما على مليشيات الطبقة العاملة التطوعية. تم تطبيق هذا النموذج للدفاع عن النفس للطبقة العاملة بنجاح في كل من الثورتين الإسبانية والأوكرانية (من قبل CNT-FAI و Makhnovists ، على التوالي). في المقابل ، كان الأسلوب البلشفي للدفاع عن الثورة هو “الجيش الأحمر” الهرمي والمركزي من أعلى إلى أسفل. كما أظهر مثال المخنوفيين ، لم يكن “الجيش الأحمر” الطريقة الوحيدة للدفاع عن الثورة الروسية على الرغم من أنها كانت الطريقة الوحيدة التي يمكن أن تكون عليها قوة البلاشفة.

لذلك بينما جادل اللاسلطويون باستمرار بأن الاشتراكية يجب أن تقوم على الإدارة الذاتية للطبقة العاملة للإنتاج والمجتمع على أساس منظمات الطبقة العاملة ، فإن التقليد اللينيني لم يدعم هذه الرؤية (على الرغم من أنه خصص بعض صوره لكسب التأييد الشعبي). من الواضح ، فيما يتعلق بالتداعيات المباشرة للثورة ، أن الأناركيين واللينينيين لا يسعون إلى نفس الشيء. الأول يريد مجتمعًا حرًا منظمًا ومدارًا من أسفل إلى أعلى بواسطة الطبقة العاملة على أساس الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج بينما يسعى الأخير إلى سلطة الحزب في هيكل الدولة الجديد الذي سيقود اقتصاد الدولة الرأسمالي بشكل أساسي.

أخيرًا ، هناك مسألة الهدف طويل المدى. حتى في هذه الرؤية لمجتمع بلا طبقي وعديم الجنسية ، هناك القليل جدًا من القواسم المشتركة بين الشيوعية اللاسلطوية والشيوعية الماركسية ، بخلاف المصطلحات المماثلة المستخدمة لوصفها. هذا غير واضح بسبب الاختلافات في المصطلحات المستخدمة من قبل كلتا النظريتين. أثار ماركس وإنجلز في أربعينيات القرن التاسع عشر الهدف (طويل المدى) المتمثل في “جمعية يكون فيها التطور الحر لكل فرد شرطًا للتطور الحر للجميع” ليحل محل “المجتمع البرجوازي القديم ، بتضاداته الطبقية والطبقة ” في البيان الشيوعي . قبل أن يصبح هذا “الاتحاد الواسع للأمة بأسرها” ممكناً ، كانت البروليتاريا ستكون كذلك“رفع [د].. إلى موقع الطبقة الحاكمة” و “كل رأس المال” سيكون “مركزة [د]… في أيدي الدولة ، أي في يد البروليتاريا المنظمة باعتبارها الطبقة الحاكمة“. وبما أن الطبقات الاقتصادية لم تعد موجودة ، فإن “السلطة العامة ستفقد طابعها السياسي” لأن القوة السياسية هي مجرد القوة المنظمة لطبقة ما لقمع الأخرى “. [ أعمال مختارة ، ص. 53]

كانت هذه ، الوسيلة حتى النهاية ، التي كانت محور الكثير من النقاش (انظر القسم حاء 1.1 للحصول على التفاصيل). ومع ذلك ، لا يمكن افتراض أن الغايات التي يريدها الماركسيون والأنارکیون متطابقة. إن الحجة القائلة بأن “السلطة العامة” يمكن أن تتوقف عن كونها “سياسية” (أي دولة) هي حجة ، وهي حجة غير مقنعة بشكل خاص في ذلك. بعد كل شيء ، إذا تم تعريف “السلطة السياسية” على أنها أداة للحكم الطبقي ، فسيترتب على ذلك تلقائيًا أن المجتمع غير الطبقي سيكون له “سلطة عامة” غير سياسية وبالتالي يكون بدون دولة! هذا لا يعني أن “سلطة عامة“لم يعد موجودًا كهيكل داخل المجتمع (أو بشكل أصح أكثر) ، فهذا يعني فقط أن دوره لن يكون “سياسيًا” (أي أداة للحكم الطبقي). بالنظر إلى أنه ، وفقًا للبيان ، ستركز الدولة على وسائل الإنتاج والائتمان والنقل ثم تنظمها “وفقًا لخطة مشتركة” باستخدام “الجيوش الصناعية ، خاصة للزراعة” ، فإن هذا يشير إلى بقاء هيكل الدولة. حتى بعد جوانبها “السياسية” ، حسب كلمات إنجلز ، “تموت“. [ماركس وإنجلز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 52-3 و ص. 424]

من هذا المنظور ، فإن الفرق بين الشيوعية الأناركية والشيوعية الماركسية واضح. “بينما كلاهما” ، يلاحظ جون كلارك ،“توقع اختفاء الدولة ، وتحقيق الإدارة الاجتماعية للاقتصاد ، ونهاية الحكم الطبقي ، وتحقيق المساواة الإنسانية ، على سبيل المثال لا الحصر ، لا تزال هناك اختلافات كبيرة في الغايات. لقد ورث الفكر الماركسي رؤية التي تتطلع إلى التطور العالي للتكنولوجيا مع درجة مقابلة من مركزية المؤسسات الاجتماعية التي ستستمر حتى بعد مجيء الثورة الاجتماعية … ترى الرؤية الأناركية أن المقياس البشري أساسي ، سواء في التقنيات المستخدمة للإنتاج ، وبالنسبة للمؤسسات التي تنشأ من أنماط الارتباط الجديدة … بالإضافة إلى ذلك ، فإن المثالية الأناركية لها عنصر مذهب المتعة القوي الذي رأى الاشتراكية الجرمانية على أنها زاهد ومتزمت. ” [ اللحظة الأناركية، ص. 68] وهكذا يقدم ماركس “صياغة لا تدعو إلى الإلغاء النهائي للدولة ولكنها تشير إلى أنها ستستمر في الوجود (بغض النظر عن إعادة تشكيلها من قبل البروليتاريا) كمصدر للسلطة” غير سياسي “(أي إداري). ” [موراي بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص. 196fn]

علاوة على ذلك ، من غير المحتمل أن يصبح مثل هذا النظام المركزي عديم الجنسية ولا طبقي في الواقع. كما جادل باكونين ، في الدولة الماركسية “لن تكون هناك طبقة متميزة. الجميع سيكونون متساوين ، ليس فقط من الناحية القضائية والسياسية ولكن أيضًا من الناحية الاقتصادية. هذا هو الوعد على أي حال … لذلك لن يكون هناك أي شيء. أكثر طبقة ، ولكن حكومة ، والحكومة شديدة التعقيد ، التي لا تكتفي بالحكم والإدارة السياسية للجماهير… ستديرها أيضًا اقتصاديًا ، من خلال تولي الإنتاج والتقاسم العادل للثروة ، والزراعة ، و إنشاء المصانع وتطويرها ، وتنظيم التجارة ومراقبتها ، وأخيراً ضخ رأس المال في الإنتاج من قبل مصرفي واحد ، الدولة “.سيكون مثل هذا النظام ، في الواقع ، “حكم العقل العلمي ، الأكثر أرستقراطية واستبدادًا وغطرسة واحتقارًا لجميع الأنظمة” قائمًا على “طبقة جديدة ، وتسلسل هرمي جديد للتعلم الحقيقي أو الزائف ، وسوف يقوم العالم تنقسم إلى أقلية مهيمنة قائمة على العلم وأغلبية واسعة جاهلة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 266]

تبدو كلمات جورج باريت مناسبة أيضًا:

“الاشتراكي الحديث … عمل بثبات من أجل المركزية ، والتنظيم الكامل والكمال والسيطرة من قبل أولئك الذين في السلطة فوق الشعب. من ناحية أخرى ، يؤمن الأناركي بإلغاء تلك السلطة المركزية ، ويتوقع المجتمع الحر. لتنمو إلى الوجود من الأسفل ، بدءًا من تلك المنظمات والاتفاقيات الحرة بين الناس أنفسهم. من الصعب أن نرى كيف ، من خلال جعل قوة مركزية تتحكم في كل شيء ، يمكننا أن نخطو خطوة نحو إلغاء تلك السلطة “. [ اعتراضات على اللاسلطوية ، ص. 348]

في الواقع ، من خلال زيادة الأنشطة الاقتصادية للدولة ، فإنه يضمن نمو هذه الدولة المزعومة “الانتقالية” مع تنفيذ البرنامج الماركسي. علاوة على ذلك ، نظرًا للمهام الاقتصادية التي تقوم بها الدولة الآن ، فمن غير المنطقي التأكيد على أنها سوف “تتلاشى” – إلا إذا كنت تعتقد أن التخطيط الاقتصادي المركزي الذي يقوم به هذا النظام “يتلاشى” أيضًا. قال ماركس أنه بمجرد أن “القضاء على الطبقات” قد “تحققت” ثم “قوة الدولة.. يختفي، ويتم تحويل وظائف الحكومة إلى وظائف إدارية بسيطة.” [ماركس وإنجلز ولينين ، الأناركية والأناركية النقابية، ص. بعبارة أخرى ، لا “يتلاشى” جهاز الدولة ، بل إن وظيفته كأداة للحكم الطبقي تتلاشى. هذه نتيجة تلقائية لتلاشي الطبقات نفسها مع تأميم الملكية الخاصة. ومع ذلك ، نظرًا لتعريف الطبقة على أنها متجذرة في ملكية وسائل الإنتاج ، فإن هذا يصبح حشوًا لا معنى له. من الواضح أنه مع تركيز الدولة على وسائل الإنتاج في أيديها ، فإن الطبقات الاقتصادية (القائمة) تتوقف عن الوجود ، ونتيجة لذلك ، “تختفي” الدولة. ومع ذلك ، فإن قوة وحجم الدولة يزدادان في الواقع من خلال هذه العملية ، وبالتالي فإن القضاء على الطبقات الاقتصادية يزيد في الواقع من قوة وحجم آلة الدولة.

كما يلاحظ برين موريس ، “إن مخاوف باكونين من أن العمال في ظل نوع ماركس الاشتراكية سيستمرون في العمل في ظل نظام إنتاج منظم وميكانيكي هرمي ، دون سيطرة مباشرة على عملهم ، قد تأكدت أكثر من واقع النظام البلشفي. وهكذا ، اكتسب نقد باكونين للماركسية أهمية متزايدة في عصر رأسمالية الدولة البيروقراطية “. [ باكونين: فلسفة الحرية ، ص. 132] وهكذا تم العثور على “الارتباكات المركزية للمنظرين السياسيين الماركسيين” في المناقشة حول الدولة في البيان الشيوعي . إذا كان الفصل“فئة اقتصادية بحتة ، وإذا تغيرت الظروف القديمة للإنتاج بحيث لم تعد هناك ملكية خاصة لوسائل الإنتاج ، فإن الطبقات لم تعد موجودة بالتعريف عندما يتم تعريفها بمصطلحات … الملكية الخاصة من وسائل الإنتاج … إذا كان ماركس يعرّف أيضًا “القوة السياسية” على أنها “القوة المنظمة لطبقة [اقتصادية] لقمع أخرى” ، فإن … الحجة ليست أكثر من حشو ، وهي صحيحة تمامًا. ” لسوء الحظ ، كما أكد التاريخ ، “لا يمكننا أن نستنتج … إذا كانت مجرد حشو ، فإنه في حالة عدم وجود ملكية خاصة لوسائل الإنتاج لا يمكن أن تكون هناك … طبقات مهيمنة وتابعة.” [آلان كارتر ، ماركس: نقد راديكالي ، ص.221 و ص 221 – 2]

من غير المستغرب إذن أن الأناركيين غير مقتنعين بأن الهيكل شديد المركزية (كدولة) الذي يدير الحياة الاقتصادية للمجتمع يمكن أن يكون جزءًا من مجتمع لا طبقي حقًا. في حين أن الطبقة الاقتصادية كما تم تعريفها من حيث ملكية وسائل الإنتاج قد لا توجد ، فإن الطبقات الاجتماعية (المحددة من حيث عدم المساواة في السلطة والسلطة والسيطرة) ستستمر لمجرد أن الدولة مصممة لإنشاء وحماية حكم الأقلية (انظر القسم H.3.7 ). كما أظهرت روسيا البلشفية والستالينية ، فإن تأميم وسائل الإنتاج لا ينهي المجتمع الطبقي. كما جادل مالاتيستا:

“عندما قال ف.إنجلز ، ربما لمواجهة الانتقادات اللاسلطوية ، أنه بمجرد اختفاء الطبقات ، فإن الدولة على هذا النحو ليس لها أي سبب للوجود وتحول نفسها من حكومة رجال إلى إدارة للأشياء ، كان فقط يلعب بالكلمات. فالسلطة على الأشياء لها سلطة على الإنسان ؛ ومن يحكم الإنتاج يحكم المنتجين أيضًا ؛ ومن يقرر الاستهلاك هو المسيطر على المستهلك.

“هذا هو السؤال ؛ إما أن تدار الأمور على أساس الاتفاق الحر للأطراف المعنية ، وهذه فوضى ؛ أو تدار وفقًا للقوانين التي يضعها المسؤولون وهذه هي الحكومة ، إنها الدولة ، ولا محالة خارج ليكون مستبدا.

“إنها ليست مسألة النوايا الحسنة أو النوايا الحسنة لهذا الرجل أو ذاك ، ولكن حتمية الموقف ، والميول التي يطورها الإنسان بشكل عام في ظروف معينة.” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 145]

وبالتالي ، فإن الرؤية الأناركية للمجتمع المستقبلي لا تتطابق تمامًا مع رؤية الدولة الشيوعية ، بقدر ما يود الأخير أن يقترحها. الفرق بين الاثنين هو السلطة ، والتي لا يمكن أن تكون سوى أكبر فرق ممكن. تُبنى النظريات الاقتصادية والتنظيمية اللاسلطوية حول جوهر مناهض للاستبداد وهذا يطلعنا على وسائلنا وأهدافنا. بالنسبة للأناركيين ، فإن الرؤية اللينينية للاشتراكية غير جذابة. أكد لينين باستمرار أن مفهومه للاشتراكية و “رأسمالية الدولة” متطابقان في الأساس. حتى في كتاب ” الدولة والثورة” ، الذي يُزعم أنه أكثر أعمال لينين تحررية ، نكتشف هذه الرؤية غير التصورية وغير الملهمة “للاشتراكية“:

” كل المواطنين يتحولون إلى موظفين في الدولة يتقاضون رواتب … جميع المواطنين يصبحون موظفين وعاملين في ” نقابة “دولة وطنية واحدة … سيصبح المجتمع كله مكتبًا واحدًا ومصنعًا واحدًا متساويًا في العمل والمساواة في الأجور “. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 348]

إلى ذلك ، يشير اللاسلطويون إلى إنجلز وتعليقاته على الطابع الاستبدادي والاستبدادي للمصنع الحديث (كما نناقش في القسم حاء 4-4 ). من الواضح أن فكرة لينين عن تحويل العالم إلى مصنع كبير تتخذ طبيعة مخيفة للغاية بالنظر إلى رؤية إنجلز الجميلة لنقص الحرية في مكان العمل.

لهذه الأسباب يرفض اللاسلطويون التحليل الماركسي التبسيطي لعدم المساواة المتجذر ببساطة في الطبقة الاقتصادية. يظهر مثل هذا التحليل ، كما أثبتت تعليقات لينين وإنجلز ، أن عدم المساواة الاجتماعية يمكن تهريبها عبر الباب الخلفي لمجتمع لا طبقي وعديم الجنسية مقترح. هكذا بوكشين:

“أساسيات الاشتراكية المناهضة للاستبداد – على وجه التحديد ، إلى الأناركية الشيوعية – هي الفكرة القائلة بأن التسلسل الهرمي والهيمنة لا يمكن إدراجهما بالحكم الطبقي والاستغلال الاقتصادي ، بل هما أكثر جوهرية لفهم المشروع الثوري الحديث…. إن قوة الإنسان على الإنسان تسبق تكوين الطبقات والأنماط الاقتصادية للاضطهاد الاجتماعي … هذا واضح للغاية: لن يكون من المفيد بعد الآن الإصرار على أن المجتمع غير الطبقي ، المتحرر من الاستغلال المادي ، سيكون بالضرورة مجتمعًا متحررًا . لا يوجد شيء في المستقبل الاجتماعي يشير إلى أن البيروقراطية لا تتوافق مع مجتمع لا طبقي ، أو هيمنة النساء ، أو الشباب ، أو المجموعات العرقية أو حتى الطبقات المهنية “. [ نحو مجتمع بيئي، ص 208-9]

في نهاية المطاف ، يرى اللاسلطويون أن “هناك مجالًا للهيمنة أوسع من مجال الاستغلال المادي. إن مأساة الحركة الاشتراكية ، المتجذرة في الماضي ، أنها تستخدم أساليب الهيمنة لمحاولة” تحريرنا “من استغلال مادي “. وغني عن القول أن هذا محكوم عليه بالفشل. الاشتراكية “ستغرقنا ببساطة في عالم نحاول التغلب عليه. المجتمع غير الهرمي ، المدار ذاتيًا والخالي من الهيمنة بجميع أشكالها ، يقف على جدول الأعمال اليوم ، وليس نظامًا هرميًا ملفوفًا بعلم أحمر.” [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 272 ص 273-4]

باختصار ، لا يمكن القول أن الأناركيين ومعظم الماركسيين يريدون الشيء نفسه. بينما يستخدمون غالبًا نفس المصطلحات ، غالبًا ما تخفي هذه المصطلحات مفاهيم مختلفة جذريًا. فقط لأن الأناركيين والماركسيين السائدة ، على سبيل المثال ، يتحدثون عن “الثورة الاجتماعية” و “الاشتراكية” و “كل سلطة للسوفييتات” وما إلى ذلك ، لا يعني ذلك أننا نعني نفس الشيء من قبلهم. على سبيل المثال ، فإن عبارة “كل السلطة للسوفييتات” بالنسبة للأنارکيين تعني بالضبط ذلك (أي أن الثورة يجب أن تدار مباشرة من قبل أجهزة الطبقة العاملة). يعني اللينينيون “كل السلطة لحكومة مركزية منتخبة من قبل المؤتمر السوفيتي الوطني.”وبالمثل مع عبارات أخرى مماثلة (مما يدل على أهمية النظر في تفاصيل أي نظرية سياسية وتاريخها).

لقد أظهرنا أن المناقشة حول الغايات لا تقل أهمية عن المناقشة حول الوسائل بقدر ما ترتبط. وكما أشار كروبوتكين ذات مرة ، فإن أولئك الذين يقللون من أهمية مناقشة “ترتيب الأشياء التي.. يجب أن تنبثق من الثورة القادمة” لصالح التركيز على “الأشياء العملية” هم أقل من صادق بقدر “بعيدون عن تسليط الضوء على مثل هذه النظريات ، يقومون بنشرها ، وكل ما يفعلونه الآن هو امتداد منطقي لأفكارهم. وفي النهاية ، فإن هذه الكلمات “دعونا لا نناقش الأسئلة النظرية” تعني حقًا: “لا تُخضع نظريتنا للمناقشة ، ولكن ساعدنا على ضعها موضع التنفيذ. ” [ كلمات المتمرد ، ص. 200]

ومن هنا تأتي الحاجة إلى إجراء تقييم نقدي لكل من الغايات والوسائل. هذا يدل على ضعف الحجة المشتركة بأن الأناركيين واليساريين يشتركون في بعض الرؤى المشتركة ولذا يجب أن نعمل معهم لتحقيق تلك الأشياء المشتركة. من يدري ماذا يحدث بعد ذلك؟ كما يتضح ، ليس هذا هو الحال. تتعارض العديد من جوانب الأناركية والماركسية ولا يمكن اعتبارها متشابهة (على سبيل المثال ، ما يعتبره اللينيني اشتراكية يختلف تمامًا عما يعتقده اللاسلطوي). إذا كنت تعتبر “الاشتراكية” على أنها “دولة عمالية” تقودها حكومة “ثورية” ، فكيف يمكن التوفيق بين ذلك والرؤية الأناركية لاتحاد الكوميونات والجمعيات العمالية ذاتية الإدارة؟ كما تظهر الثورة الروسية ، فقط بالقوة المسلحة لـ “ثوري ” الحكومة تسحق الرؤية الأناركية.

الشيء الوحيد الذي نشاركه حقًا مع هذه المجموعات هو معارضة متبادلة للرأسمالية القائمة. وجود عدو مشترك لا يصنع أصدقاء. ومن ثم فإن الأنارکيين ، على الرغم من استعدادهم للعمل على بعض النضالات المتبادلة ، يدركون جيدًا أن هناك اختلافات جوهرية في كل من الوسائل والأهداف. الدروس المستفادة من الثورة في القرن العشرين هي أنه بمجرد وصول اللينينيين إلى السلطة ، سيقومون بقمع الأناركيين ، حلفائهم الحاليين ضد النظام الرأسمالي. هذا لا يحدث بالصدفة ، إنه ينبع من الاختلافات في الرؤية بين الحركتين ، من حيث الوسائل والأهداف.

ما هي أساطير اشتراكية الدولة؟

اسأل معظم الناس عما تعنيه الاشتراكية وسيشيرون إلى الاتحاد السوفيتي والصين وكوبا ومجموعة من الديكتاتوريات الحزبية الاستبدادية والمركزية والاستغلالية والقمعية. تشترك هذه الأنظمة في شيئين. أولاً ، الادعاء بأن حكامهم ماركسيون أو اشتراكيون. ثانيًا ، لقد نجحوا في إبعاد الملايين من الطبقة العاملة عن فكرة الاشتراكية ذاتها. في الواقع ، كان على مؤيدي الرأسمالية ببساطة وصف “الجنة الاشتراكية” كما هي بالفعل من أجل إبعاد الناس عن الاشتراكية. الأنظمة الستالينية ومختلف المدافعين عنها (وحتى “خصومها” ، مثل التروتسكيين ، الذين دافعوا عنها بصفتهم “دول عمالية منحطة“) دع البرجوازية تمر بوقت سهل في رفض جميع مطالب الطبقة العاملة ونضالاتها كمحاولات عديدة لإقامة ديكتاتوريات حزبية مماثلة.

إن ارتباط “الاشتراكية” أو “الشيوعية” بهذه الديكتاتوريات غالبًا ما جعل اللاسلطويين حذرين من تسمية أنفسهم بالاشتراكية أو الشيوعيين في حالة ارتباط أفكارنا بهم. كما جادل إريكو مالاتيستا في عام 1924:

“أتوقع احتمال أن يتخلى اللاسلطويون الشيوعيون تدريجيًا عن مصطلح” شيوعي “: فهو ينمو في الازدواجية وينتهي بالسمعة نتيجة للاستبداد” الشيوعي “الروسي. إذا تم التخلي عن المصطلح في النهاية ، فسيكون هذا تكرارًا لما حدث مع كلمة “اشتراكي“. نحن ، في إيطاليا على الأقل ، كنا الأوائل الأوائل للاشتراكية وحافظنا وما زلنا نؤمن بأننا الاشتراكيون الحقيقيون بالمعنى الواسع والإنساني للكلمة ، انتهينا بالتخلي عن المصطلح لتجنب الخلط بين الكثيرين والمختلفين والسلطويين الانحرافات البرجوازية عن الاشتراكية ، وبالتالي قد نضطر أيضًا إلى التخلي عن مصطلح “شيوعي“خوفًا من أن يتم الخلط بين نموذجنا للتضامن الإنساني الحر وبين الاستبداد الجشع الذي انتصر لبعض الوقت في روسيا والذي يسعى أحد الأطراف ، مستوحى من النموذج الروسي ، إلى فرضه على مستوى العالم “.[ الثورة الأناركية ، ص. 20]

حدث هذا إلى حد كبير مع اللاسلطويين الذين يطلقون على أنفسهم ببساطة هذا الاسم (بدون صفات) أو الليبرتاريين لتجنب الالتباس. هذا ، للأسف ، أدى إلى مشكلتين. أولاً ، أعطت الماركسيين فرصة أكبر لتصوير اللاسلطوية على أنها في الأساس ضد الدولة وليست معارضة للرأسمالية والتسلسل الهرمي وعدم المساواة (كما نجادل في القسم حاء 2.4 ، عارض اللاسلطويون الدولة باعتبارها مجرد جانب واحد من جوانب الطبقة. والمجتمع الهرمي). ثانيًا ، حاول اليمينيون المتطرفون تخصيص أسماء “ليبرتاري” و “أناركي” لوصف رؤيتهم للرأسمالية المتطرفة على أنها “أنارکية” ، كما زعموا ، كانت مجرد “مناهضة للحكومة“(انظر القسم وللمناقشة حول لماذا الرأسمالية “اللاسلطوية” ليست أناركية). لمواجهة هذه التحريفات للأفكار اللاسلطوية ، أعاد العديد من اللاسلطويين استخدام كلمتي “اشتراكي” و “شيوعي” ، على الرغم من أنهما يقترنان دائمًا بكلمتي “أناركي” و “ليبرتاري“.

هذا المزيج من الكلمات ضروري لأن المشكلة التي تنبأ بها مالاتيستا لا تزال قائمة. إذا كان من الممكن المطالبة بشيء واحد للقرن العشرين ، فهو أنه رأى كلمة “اشتراكية” ضيقة ومقيدة فيما يسميه اللاسلطويون “اشتراكية الدولة” – الاشتراكية التي خلقتها الدولة (أي من قبل الدولة). البيروقراطية وأفضل وصف لها بأنها رأسمالية الدولة). تم دعم هذا التقييد “للاشتراكية” من قبل النخب الحاكمة الستالينية والرأسمالية لأسباب خاصة بهم (الأول لتأمين سلطتهم وكسب الدعم من خلال ربط أنفسهم بالمثل الاشتراكية ، والثاني من خلال تشويه سمعة تلك الأفكار من خلال ربطها مع رعب الستالينية). الستاليني“القيادة بالتالي تصور نفسها على أنها اشتراكية لحماية حقها في ممارسة النادي ، ويتبنى الأيديولوجيون الغربيون نفس الادعاء من أجل إحباط تهديد مجتمع أكثر حرية وعدالة“. استخدام الأخير بأنه “سلاح أيديولوجي قوي لفرض التوافق والطاعة“، إلى “ضمان أن تكون ضرورة للايجار نفسه لأصحاب ومديري هذه [الرأسمالية] المؤسسات واعتبار القانون الطبيعي تقريبا، والبديل الوحيد ل الزنزانة “الاشتراكية” “. في الواقع ، “إذا كانت هناك علاقة” بين البلشفية والاشتراكية ، “فهي علاقة التناقض“. [ “الاتحاد السوفياتي مقابل الاشتراكية” ، ص 47-52 ،الأوراق الراديكالية، ديميتريوس إي روسوبولوس (محرر) ، ص 47-8]

هذا يعني أن الأنارکيين وغيرهم من الاشتراكيين التحرريين لديهم مهمة كبيرة على أيديهم – لاستعادة وعد الاشتراكية من التشوهات التي ألحقها بها أعداؤها (الستالينيون والرأسماليون) ومؤيدوها السابقون والمعلنون عن أنفسهم (الاشتراكية الديمقراطية ومؤيديها). نسل البلشفية). أحد الجوانب الرئيسية لهذه العملية هو نقد كل من ممارسة وأيديولوجية الماركسية وتفرعاتها المختلفة. فقط من خلال القيام بذلك يمكن للأنارکيين أن يثبتوا ، على حد تعبير روكر ، أن ” الاشتراكية ستكون حرة ، أو أنها لن تكون على الإطلاق “. [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 14]

يثير مثل هذا النقد مشكلة أي أشكال “الماركسية” يجب مناقشتها. توجد مجموعة متنوعة للغاية من وجهات النظر والجماعات الماركسية. في الواقع ، تقضي المجموعات المختلفة الكثير من الوقت في توضيح سبب عدم كون الآخرين ماركسيين “حقيقيين” (أو ماركسيين لينينيين ، أو تروتسكيين ، وما إلى ذلك) وأنهم مجرد “طوائف” بدون نظرية أو أفكار ماركسية “حقيقية“. هذا “التنوع” هو بالطبع مشكلة كبيرة (ومثير للسخرية إلى حد ما ، بالنظر إلى أن بعض الماركسيين يحبون إهانة الأناركيين بالقول إن هناك العديد من أشكال الأناركية مثل الأناركيين!). بالمثل ، يذهب العديد من الماركسيين إلى أبعد من رفض مجموعات معينة. حتى أن البعض يرفض تمامًا الفروع الأخرى لحركتهم باعتبارها غير ماركسية (على سبيل المثال ، يرفض بعض الماركسيين اللينينية على أنها قليلة أو لا تملك شيئًا ،لفعله بما يعتبرونه “حقيقيًا“التقليد الماركسي). هذا يعني أن مناقشة الماركسية يمكن أن يكون صعبًا حيث يمكن للماركسيين أن يجادلوا بأن الأسئلة الشائعة الخاصة بنا لا تتناول حجج هذا المفكر الماركسي أو المجموعة أو الاتجاه الماركسي.

مع أخذ هذا في الاعتبار ، سيركز هذا القسم من الأسئلة الشائعة على أعمال ماركس وإنجلز (وبالتالي الحركة التي ولداها ، أي الاشتراكية الديموقراطية) بالإضافة إلى التقليد البلشفي الذي بدأه لينين واستمر (إلى حد كبير) بتروتسكي. هؤلاء هم المفكرين الأساسيين (والسلطات المعترف بها) لمعظم الماركسيين وبالتالي يمكن تجاهل الاشتقاقات الأخيرة لهذه الاتجاهات (على سبيل المثال الماوية والكاستروية وما إلى ذلك). وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنه حتى هذه المجموعة ستنتج معارضة كما يجادل بعض الماركسيين بأن التقليد البلشفي ليس جزءًا من الماركسية. يمكن رؤية هذا المنظور في التقاليد الماركسية “القائمة على الاستحالة” (مثل الحزب الاشتراكي لبريطانيا العظمىوالأحزاب الشقيقة) وكذلك في التقاليد الشيوعية اليسارية / المجلسية (على سبيل المثال في أعمال الماركسيين مثل أنطون بانيكوك وبول ماتيك). الحجج المؤيدة لمواقفهم قوية وتستحق القراءة (في الواقع ، أي تحليل صادق للماركسية واللينينية لا يسعه إلا إظهار الاختلافات المهمة بين الاثنين). ومع ذلك ، نظرًا لأن الغالبية العظمى من الماركسيين اليوم هم أيضًا لينينيون ، علينا أن نعكس ذلك في الأسئلة الشائعة (وبشكل عام ، نفعل ذلك بالإشارة إلى “التيار الماركسي السائد” مقابل الأقلية الصغيرة من الماركسيين التحرريين).

تظهر مشكلة أخرى عندما ننظر إلى الاختلافات ليس فقط بين الاتجاهات الماركسية ، ولكن أيضًا داخل اتجاه معين قبل وبعد استيلاء ممثليها على السلطة. على سبيل المثال، كما أشار تشومسكي، “هناك.. سلالات مختلفة جدا اللينينية.. هناك لينين عام 1917، لينين من ‘أبريل أطروحات” و الدولة والثورة. هذا هو لينين. ثم هناك لينين الذي تولى السلطة وتصرف بطرق لا يمكن التعرف عليها. . . مقارنة بمذاهب “الدولة والثورة” ، على سبيل المثال. . . . هذا [ليس] من الصعب شرحه. هناك فرق كبير بين العقائد التحررية للشخص الذي يحاول ربط نفسه بحركة شعبية جماهيرية للحصول على السلطة والسلطة الاستبدادية للشخص الذي تولى السلطة ويحاول ترسيخها. . . وهذا ينطبق أيضًا على ماركس. هناك سلالات متنافسة في ماركس “.على هذا النحو ، سيحاول هذا القسم من الأسئلة الشائعة استخلاص التناقضات داخل الماركسية والإشارة إلى جوانب العقيدة التي ساعدت في تطوير لينين “الثاني” للبذور التي نشأت منها الاستبدادية بعد أكتوبر 1917 والتي نشأت منذ البداية. يتفق الأناركيون مع تشومسكي ، أي أنه اعتبر أنه من “المميزات والمؤسف أن الدرس المستفاد من ماركس ولينين للفترة اللاحقة كان الدرس الاستبدادي. أي القوة الاستبدادية للحزب الطليعي وتدمير جميع المنتديات الشعبية. لمصلحة الجماهير. هذا هو لينين الذي أصبح يعرف للأجيال اللاحقة. مرة أخرى ، ليس من المستغرب للغاية ، لأن هذا هو ما كانت اللينينية بالفعل في الممارسة “. [ اللغة والسياسة ، ص. 152]

ومن المفارقات ، بالنظر إلى تعليقات ماركس الخاصة حول هذا الموضوع ، أن العائق الرئيسي لمثل هذا التقييم هو فكرة وتاريخ الماركسية برمته. بينما ، كما أشار موراي بوكشين “إلى رصيده الدائم” ، حاول ماركس (إلى حد ما) “إنشاء حركة تتطلع إلى المستقبل بدلاً من الماضي” ، فإن أتباعه لم يفعلوا ذلك. جادل بوكشين “مرة أخرى” ،“الأموات يمشون في وسطنا – ومن المفارقات أنهم مغلفون باسم ماركس ، الرجل الذي حاول دفن موتا القرن التاسع عشر. لذا فإن ثورة يومنا هذا لا يمكنها أن تفعل شيئًا أفضل من محاكاة ساخرة ، بدورها ، أكتوبر ثورة 1918 والحرب الأهلية 1918-1920 .. الثورة الكاملة الشاملة في أيامنا هذه… تتبع الثورات الجزئية ، غير المكتملة ، أحادية الجانب في الماضي ، والتي غيرت شكل “السؤال الاجتماعي” ، استبدال نظام الهيمنة والتسلسل الهرمي بآخر “. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. 108 و ص. 109] على حد تعبير ماركس ، “تقليد جميع الأجيال الميتة تثقل كالكابوس في دماغ الأحياء.”ومع ذلك ، فإن عمله ، والحركات التي ألهمتها ، تضيف الآن إلى هذا العبء الثقيل. من أجل ضمان ، كما قال ماركس ، أن الثورة الاجتماعية تستمد الشعر من المستقبل وليس من الماضي ، يجب تجاوز الماركسية نفسها.

وهذا، بالطبع، ووسائل تقييم كل من النظرية و الممارسة الماركسية. بالنسبة للأنارکيين ، يبدو من الغريب أنه بالنسبة لمجموعة من الأعمال التي يعتبر أتباعها إجهادًا ثوريًا وتحرريًا ، كانت نتائجه سيئة للغاية. إذا كانت الماركسية ثورية وديمقراطية بشكل واضح ، فلماذا إذًا قلة من الناس الذين قرأوها توصلوا إلى تلك الاستنتاجات؟ كيف يمكن أن تتحول بسهولة إلى ستالينية؟ لماذا يوجد عدد قليل جدًا من الليبراليينالماركسيون ، هل كان لينين (أو الاشتراكية الديموقراطية بعد لينين) هم من “أساء تفسير” ماركس وإنجلز؟ لذلك عندما يجادل الماركسيون بأن المشكلة تكمن في تفسير الرسالة وليس في الرسالة نفسها ، يجيب اللاسلطويون بأن السبب وراء وجود هذه التفسيرات العديدة ، المزعومة الخاطئة ، يشير ببساطة إلى وجود قيود داخل الماركسية في حد ذاتها بدلاً من قراءاتها. قد تعرض ل. عندما يفشل شيء ما بشكل متكرر وينتج مثل هذه النتائج الرهيبة في التقدم ، يجب أن يكون هناك عيب أساسي في مكان ما. وهكذا فإن كورنيليوس كاستورياديس:

“كان ماركس ، في الواقع ، أول من شدد على أن أهمية النظرية لا يمكن فهمها بشكل مستقل عن الممارسة التاريخية والاجتماعية التي تلهمها وتبدأ بها ، والتي تؤدي إليها ، والتي تطيل نفسها وتحت غطاء تسعى الممارسة لتبرير نفسها.

“من يجرؤ اليوم على إعلان أن الأهمية الوحيدة للمسيحية للتاريخ تكمن في قراءة النسخ غير المعدلة من الأناجيل أو أن الممارسة التاريخية للكنائس المختلفة على مدى حوالي 2000 عام لا يمكن أن تعلمنا شيئًا أساسيًا عن المغزى هذه الحركة الدينية؟ إن “الإخلاص لماركس” الذي يرى المصير التاريخي للماركسية شيئًا غير مهم سيكون مثيرًا للضحك. سيكون في الواقع أمرًا سخيفًا للغاية. صدق داخلي ، لا يمكن لأي نظرية أن تمتلك مثل هذه الصفات في نظر الماركسي.إن السعي لاكتشاف معنى الماركسية فقط في ما كتبه ماركس (مع التزام الصمت بشأن ما أصبحت العقيدة في التاريخ) هو التظاهر – في تناقض صارخ مع الأفكار المركزية لتلك العقيدة – بأن التاريخ الحقيقي لا يهم وأن ذلك يمكن العثور على حقيقة النظرية دائمًا وحصريًا “مزيدًا من التفاصيل“. يتعلق الأمر أخيرًا باستبدال الثورة بالوحي وفهم الأحداث بتفسير النصوص “.[ “مصير الماركسية” ، ص 75-84 الأوراق الأناركية ، ديميتريوس روسوبولوس (محرر) ، ص. 77]

هذا لا يعني التخلي عن عمل ماركس وإنجلز. إنه يعني رفض فكرة أن شخصين يكتبان على مدى عقود من الزمن منذ أكثر من مائة عام لديهما جميع الإجابات. كما ينبغي أن يكون واضحا! في النهاية ، يعتقد اللاسلطويون أنه علينا البناء على إرث الماضي ، وليس الضغط على الأحداث الجارية فيه. يجب أن نقف على أكتاف العمالقة وليس على أقدامهم.

لذلك سيحاول هذا القسم من الأسئلة الشائعة شرح الأساطير المختلفة للماركسية وتقديم نقد أناركي لها وتفرعاتها. بالطبع ، فإن الأسطورة النهائية للماركسية هي ما أسماه ألكسندر بيركمان “الأسطورة البلشفية” ، أي فكرة أن الثورة الروسية كانت ناجحة. ومع ذلك ، نظرًا لنطاق هذه الثورة ، فلن نناقشها بالكامل هنا إلا عندما تقدم أدلة تجريبية مفيدة لنقدنا (انظر القسم ح 6 لمزيد من المعلومات عن الثورة الروسية). ستركز مناقشتنا هنا في معظمها على النظرية الماركسية ، مبينة عيوبها ، مشاكلها ، أين تتبنى الأفكار اللاسلطوية وكيف تختلف اللاسلطوية عن الماركسية. هذه مهمة كبيرة ويمكن أن يكون هذا القسم من الأسئلة الشائعة مساهمة صغيرة فيها.

كما لوحظ أعلاه ، هناك اتجاهات أقلية في الماركسية ذات طبيعة تحررية (أي قريبة من الأناركية). على هذا النحو ، سيكون من التبسيط القول إن الأناركيين “مناهضون للماركسية“ونفرق بشكل عام بين العنصر التحرري (الأقلية) والتيار الاستبدادي السائد في الماركسية (أي الاشتراكية–الديموقراطية واللينينية بأشكالها المتعددة). بلا شك ، ساهم ماركس بشكل كبير في إثراء الأفكار والتحليلات الاشتراكية (كما اعترف باكونين ، على سبيل المثال). كان تأثيره ، كما هو متوقع ، إيجابيًا وسلبيًا. لهذا السبب يجب قراءته ومناقشته بشكل نقدي. هذه الأسئلة الشائعة هي مساهمة في هذه المهمة المتمثلة في تجاوز عمل ماركس. كما هو الحال مع المفكرين الأناركيين ، يجب أن نأخذ ما هو مفيد من ماركس ونرفض القمامة. لكن لا تنس أبدًا أن اللاسلطويين هم أناركيون على وجه التحديد لأننا نعتقد أن المفكرين اللاسلطويين لديهم صواب أكثر من الخطأ ونرفض فكرة ربط سياساتنا باسم مفكر ميت منذ زمن طويل.

هل المنظمات الأناركية “غير فعالة ” أو “نخبوية” أو “غريبة تمامًا” ؟

كثيرا ما يتهم الماركسيون المنظمات الأناركية بأنها “نخبوية” أو “سرية“. بات ستاك (من حزب العمال الاشتراكي البريطاني) يتأمل في تاريخ التنظيم اللاسلطوي (على الأقل نسخة حزب العمال الاشتراكي من ذلك التاريخ):

“إلى أي مدى [بخلاف الأحزاب السياسية الطليعية اللينينية] ينظم الثوار؟ بصرف النظر عن الجهود الجادة التي يبذلها الأناركيون النقابيون للتعامل مع هذه المشكلة ، فشل اللاسلطويون في طرح أي بديل جاد. وبقدر ما فعلوا ، فقد أنتجوا إما غير فعال ، نخبوي أو غريب تمامًا. تمكنت منظمة باكونين ، “تحالف الاشتراكية الديموقراطية” ، من إدارة الثلاثة: “كان للمنظمة شكلين متداخلين ، أحدهما سر ، يشمل فقط” المقربين “، والآخر عام ، تحالف المجتمع الاجتماعي الديموقراطية: حتى في شكله العلني المفتوح ، كان على التحالف أن يكون منظمة شديدة المركزية ، مع موافقة اللجنة المركزية على جميع القرارات على المستوى الوطني ، ولأنه كان الهيئة المسيطرة الحقيقية ، فقد كان التنظيم السري شديد المركزية. ..مع اللجنة المركزية أولاً ، ثم “قسم جنيف المركزي” الذي يعمل كـ “الوفد الدائم للجنة المركزية الدائمة” ، وأخيراً ، ضمن القسم المركزي في جنيف ، “المكتب المركزي” ، الذي كان من المقرر أن يكون “السلطة التنفيذية” … تتألف من ثلاثة أو خمسة أو حتى سبعة أعضاء “من التنظيم السري والدليل التنفيذي للمؤسسة العامة.”

من الواضح أن هذا كان أكثر نخبوية وأقل ديمقراطية من نموذج لينين. [ “أنارکا في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246]

هناك ، كما هو واضح ، العديد من المشاكل المتعلقة بتأكيدات ستاك. أولاً ، لم يحاول مطلقًا مناقشة الأفكار الأناركية حول مسألة التنظيم الثوري. بدلاً من ذلك ، يفضل تقديم سرد مشوه إلى حد ما لأفكار باكونين حول الجوانب الهيكلية لمنظمته ، الأفكار التي ماتت معه في عام 1876! ثانيًا ، نظرًا لأن ستاك فشل في مناقشة كيف يرى اللاسلطويون (بما في ذلك باكونين) أن منظماتهم تعمل ، فمن الصعب تحديد ما إذا كانت “غير فعالة” أو “نخبوية“. هذا ليس مفاجئًا ، لأنهما ليسوا كذلك. ثالثًا ، حتى فيما يتعلق بمثاله (تحالف باكونين) ، فإن زعمه بأنه “غير فعال” يبدو غير مناسب إلى أقصى حد.سواء كانت “نخبوية“أو يصعب تحديد “غريب تمامًا” ، حيث يقتبس Stack مؤلفًا لم يذكر اسمه واقتباساته من هيكله. رابعًا ، ومن المفارقات بالنسبة لستاك ، أن “نموذج” لينين يشترك في العديد من السمات نفسها التي يتمتع بها باكونين!

بشكل ملحوظ ، فشل ستاك في مناقشة أي من الأفكار الأناركية المعيارية حول كيفية تنظيم الثوار. كما نناقش في القسم ي 3 ، هناك ثلاثة أنواع رئيسية: الفدرالية “التجميعية” ، واتحاد “الصراع الطبقي” وتلك المستوحاة من “المنصة“. في القرن الحادي والعشرين ، هذه هي الأنواع الرئيسية للتنظيم اللاسلطوي. على هذا النحو ، سيكون من الصعب للغاية المجادلة بأن هؤلاء “نخبويين ” أو “غير فعالين” أو “غريبين تمامًا“.ما تشترك فيه هذه الأفكار التنظيمية هو رؤية المنظمة اللاسلطوية باعتبارها اتحادًا لمجموعات مستقلة ذاتية الإدارة تعمل مع الآخرين على قدم المساواة. كيف يمكن للمنظمات الديموقراطية التي تؤثر على الآخرين بقوة أفكارها ونموذجها أن تكون “نخبوية” أو “غريبة بكل معنى الكلمة” ؟ لا عجب إذن أن يستخدم ستاك مثالاً من عام 1868 لمهاجمة الأناركية في القرن الحادي والعشرين! إذا قدم بالفعل وصفًا صادقًا للأفكار الأناركية ، فسوف يُنظر إلى ادعاءاته سريعًا على أنها هراء. أما بالنسبة للادعاء بأنهم “غير فعال” ، حسنًا ، بالنظر إلى أن مقال ستاك هو محاولة لمحاربة التأثير اللاسلطوي في الحركة المناهضة للعولمة ، فإنه يشير إلى عكس ذلك.

حتى بالنظر إلى مثال تحالف باكونين ، يمكننا أن نرى دليلاً على أن ملخص ستاك خاطئ ببساطة. يبدو من الغريب أن يزعم ستاك أن التحالف كان “غير فعال“. بعد كل شيء ، أمضى ماركس سنوات عديدة في محاربته (وتأثير باكونين) في الأممية الأولى. في الواقع ، كانت فعالة للغاية لدرجة أن الأفكار الأناركية هيمنت على معظم أقسام تلك المنظمة ، مما أجبر ماركس على نقل المجلس العام إلى أمريكا لضمان عدم وقوعه في أيدي الأناركيين (أي الأغلبية). علاوة على ذلك ، لم يكن “غير فعال” عندما يتعلق الأمر ببناء الأممية. كما يلاحظ الماركسي بول توماس ، “كان على الأممية إثبات قدرتها على توسيع عضويتها فقط بأمر من الباكونينيين [كذا!]”و“مهما كانت الأممية تنتشر ، فإنها كانت تفعل ذلك تحت عباءة باكونينية.” [ كارل ماركس والأنارکیون ، ص. 315 و ص. 319] حتى إنجلز كان عليه أن يعترف بأن القسم الإسباني كان “أحد أفضل المنظمات داخل الأممية (التي كان على الماركسيين الإسبان ” إنقاذها من تأثير هراء التحالف ” ) [ Collected Works ، vol. 23، p. 292 ]

ومع ذلك ، يعتبر ستاك هذا مثالاً على منظمة “غير فعالة” ! لكن لكي نكون منصفين ، يبدو أن هذا كان فشلًا مشتركًا مع الماركسيين. في عام 1877 ، على سبيل المثال ، أظهر إنجلز فهمه للأشياء بقوله “يمكننا أن نتوقع بأمان أن الرحيل الجديد [في إسبانيا] لن يأتي من هؤلاء الأنارکيين ، بل من الجسم الصغير من العمال الأذكياء والحيويين الذين ، في 1872 ، ظلت وفية للأممية “. [ماركس ، إنجلز ، لينين ، الأناركية والأناركية النقابية ، ص. 163] في الواقع ، كان الحزب الاشتراكي الإسباني بيروقراطيًا وإصلاحيًا حتى النخاع بينما كان اللاسلطويون هم من جعلوا الحركة العمالية الإسبانية الأكثر ديناميكية وثورية في العالم.

فيما يتعلق بملخص Stack لمنظمة Bakunin ، يجب أن نلاحظ أن Stack يقتبس مصدرًا غير مسمى حول آراء Bakunin حول هذا الموضوع. لذلك ، ليس لدينا طريقة لتقييم ما إذا كان هذا ملخصًا صحيحًا لأفكار باكونين حول هذه المسألة. كما أشرنا في مكان آخر (انظر القسم J.3.7 ) ، عادةً ما تترك الملخصات اللينينية لأفكار باكونين حول التنظيم السري الكثير مما هو مرغوب فيه (عادةً بترك الكثير خارج السياق أو اقتباس عبارات معينة خارج السياق). على هذا النحو ، وبالنظر إلى النقص التام في ملاءمة هذا النموذج للأناركيين منذ سبعينيات القرن التاسع عشر ، فلن نتكبد عناء مناقشة هذا الملخص. ببساطة ، إنها مضيعة للوقت لمناقشة نموذج تنظيمي لا يدعمه الأناركي الحديث.

وعلاوة على ذلك، هناك طريقة الرئيسية التي كانت أفكار باكونين بشأن هذه المسألة حتى الآن أقل “نخبوية” و أكثر “ديمقراطية” من طراز لينين. ببساطة ، شدد باكونين دائمًا على أن منظمته “تستبعد أي فكرة عن الديكتاتورية والسيطرة الحراسة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 172] قال إن “الهدف والمهمة الرئيسيين للمنظمة” هو “مساعدة الناس على تقرير المصير“. فهي “لن تهدد حرية الشعب لأنها خالية من كل صفة رسمية” و “لا توضع فوق الشعب مثل سلطة الدولة“.برنامجها“يتكون من التحقيق الكامل لحرية الشعب” وتأثيره “لا يتعارض مع التنمية الحرة وتقرير المصير للشعب ، أو تنظيمه من أسفل وفقًا لعاداته وغرائزه لأنه يعمل على الشعب فقط من خلال التأثير الشخصي الطبيعي لأعضائها الذين لا يتمتعون بأي سلطة “. وهكذا فإن المجموعة الثورية ستكون “مساعد” الجماهير ، مع “منظمة داخل الشعب نفسه“. [نقلاً عن مايكل كونفينو ، ابنة الثوري ، ص. 259 ، ص. 261 ، ص. 256 وص. 261] الثورة نفسها ستشهد“إنهاء كل السادة والسيطرة من كل نوع ، والبناء الحر للحياة الشعبية وفقًا للاحتياجات الشعبية ، ليس من فوق إلى أسفل ، كما في الدولة ، ولكن من أسفل إلى أعلى ، بواسطة الشعب نفسه ، مستغنيًا عن جميع الحكومات والبرلمانات – تحالف طوعي بين جمعيات عمال الزراعة والمصانع والكوميونات والمقاطعات والأمم ؛ وأخيراً … الأخوة الإنسانية العالمية التي تنتصر على أنقاض جميع الولايات “. [باكونين ، الدولة والأنارکا ، ص. بعبارة أخرى ، رأى باكونين الثورة الاجتماعية من منظور المشاركة والسيطرة الشعبية ، وليس الاستيلاء على السلطة من قبل حزب أو جماعة “ثورية“.

على عكس لينين ، لم يخلط باكونين بين قوة الحزب وسلطة الشعب. لم تكن منظمته ، رغم كل عيوبها (وكانت كثيرة) ، تهدف إلى الاستيلاء على السلطة باسم الطبقة العاملة وممارسة السلطة من خلال دولة مركزية من أعلى إلى أسفل. بدلا من ذلك ، سوف يقوم على “التأثير الطبيعي” لأعضائه داخل المنظمات الجماهيرية. وبالتالي ، فإن تأثير اللاسلطويين سيقتصر على المستوى الذي تم من خلاله قبول أفكارهم المحددة من قبل أعضاء آخرين في نفس المنظمات بعد المناقشة والنقاش. فيما يتعلق بطبيعة الحركة العمالية ، يجب أن نشير إلى أن باكونين قدم نفس الإجابة “الجادة” التي قدمها الأناركيون النقابيون – أي النقابية العمالية الثورية. كما نناقش في القسم ح، أفكار باكونين حول هذه المسألة متطابقة تقريبًا مع أفكار النقابيين التي يشيد بها ستاك.

ومع ذلك ، كما لوحظ ، لم تقم أي مجموعة أناركية بإعادة إنتاج الهيكل الداخلي للتحالف ، مما يعني أن نقطة ستاك تاريخية في طبيعتها. للأسف ، لم يكن هذا هو الحال مع سياساته الخاصة لأن الأفكار التي يهاجمها في الواقع توازي نموذج لينين من نواح كثيرة (على الرغم من أنه ، كما هو موضح أعلاه ، كانت طريقة عمل منظمة باكونين في الصراع الطبقي مختلفة اختلافًا جوهريًا ، حيث سعى حزب لينين للسلطة لنفسه) . بالنظر إلى أن ستاك يقترح نموذج لينين كوسيلة قابلة للتطبيق لتنظيم الثوار ، فمن المفيد تلخيصه. سوف نأخذ على سبيل المثال بيانين صادر عن المؤتمر العالمي الثاني للأممية الشيوعية في عام 1920 تحت إشراف لينين. هذه هي “واحد وعشرون شرط للشيوعية” و“أطروحات حول دور الحزب الشيوعي في الثورة البروليتارية“. تقدم هاتان الوثيقتان رؤية للمنظمة اللينينية التي هي في الأساس نخبوية.

يتضح “نموذج” لينين من هذه الوثائق. يجب أن يكون للأحزاب المنضمة إلى الأممية الشيوعية شكلين متداخلين ، أحدهما قانوني (أي عام) والآخر “غير قانوني” (أي سري). كان “واجب” هذه الأحزاب “إنشاء جهاز تنظيمي مواز غير قانوني في كل مكان“. [ وقائع ووثائق المؤتمر الثاني 1920 ، المجلد. 2 ، ص. 767] وغني عن القول ، أن هذه المنظمة غير القانونية ستكون الهيئة المسيطرة الحقيقية ، حيث يجب أن تتكون من شيوعيين موثوق بهم ويمكن أن تكون أكثر مركزية بإحكام من الحزب المفتوح حيث لا يمكن تعيين أعضائها إلا من أعلى من قبل اللجنة المركزية لمنظمة غير قانونية.للتأكيد على أن “غير القانوني“منظمة (أي سرية) تسيطر على الحزب ، وافقت الأممية الشيوعية على أنه “في البلدان التي لا تزال فيها البرجوازية … لا تزال في السلطة ، يجب أن تتعلم الأحزاب الشيوعية الجمع بين النشاط القانوني وغير القانوني بطريقة مخططة. ومع ذلك ، يجب وضع العمل القانوني تحت السيطرة الفعلية للطرف غير القانوني في جميع الأوقات “. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 1 ، ص. 198-9] في هذا ، تجدر الإشارة إلى أن اللينينيين اتبعوا تعليقات ماركس في عام 1850 (التي رفضها لاحقًا) حول الحاجة إلى “إنشاء منظمة سرية وعامّة مستقلة لحزب العمال“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 10 ، ص. 282]

حتى في وضعه العام المنفتح ، كان من المفترض أن يكون الحزب الشيوعي منظمة شديدة المركزية ، مع اتخاذ جميع القرارات على المستوى الوطني من قبل اللجنة المركزية. يجب أن تكون الأحزاب مركزية قدر الإمكان ، مع مركز حزبي يتمتع بالقوة والسلطة ومجهز بالسلطات الأكثر شمولاً. كما يجب أن تخضع الصحافة الحزبية والمطبوعات الأخرى وجميع دور النشر الحزبية لهيئة رئاسة الحزب. وهذا ينطبق على المستوى الدولي أيضًا ، حيث تلزم قرارات اللجنة التنفيذية للأممية الشيوعية جميع الأطراف المنتمية إليها. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 2 ، ص. 769] علاوة على ذلك ، “يجب أن تخضع الخلايا الشيوعية من جميع الأنواع لبعضها البعض في ترتيب هرمي صارم من الرتبة بأكبر قدر ممكن من الدقة“.كانت المركزية الديمقراطية نفسها هرمية بشكل أساسي ، حيث كانت “مبادئها الأساسية” هي أن “الهيئات العليا يتم انتخابها من قبل الأقل ، وأن جميع تعليمات الهيئات العليا ملزمة بشكل قاطع وبالضرورة للأدنى“. في الواقع ، “سيكون هناك مركز حزبي قوي ، سلطته معترف بها عالمياً وبلا شك لجميع الرفاق الحزبيين الرئيسيين في الفترة ما بين المؤتمرات. إن أية “دعوة إلى” استقلالية “واسعة النطاق للمنظمات الحزبية المحلية لا تؤدي إلا إلى إضعاف صفوف الحزب الشيوعي” و “تفضل النزعات البرجوازية الصغيرة والأنارکية والتخريبية“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 1 ، ص. 198]

يبدو من الغريب أن يجادل ستاك بأن أفكار باكونين (بافتراض أنه يقدم وصفًا صادقًا لها بالطبع) كانت “أكثر نخبوية وأقل ديمقراطية من نموذج لينين” كما هو واضح. في الواقع ، فإن أوجه التشابه بين ملخص ستاك لأفكار باكونين والنظرية اللينينية مذهلة. لدى الحزب اللينيني نفس الانقسام بين الهياكل المفتوحة والسرية (القانونية وغير القانونية) كما هو الحال في باكونين ، نفس المركزية والطبيعة من أعلى إلى أسفل. جادل لينين بأنه “[i] في جميع البلدان ، حتى في تلك الأكثر حرية ، والأكثر” قانونية “، والأكثر” سلمية “… الآن لا غنى عن كل حزب شيوعي بشكل منهجي بين العمل القانوني وغير القانوني ، والعمل القانوني و منظمة غير شرعية “. شدد على ذلك“[س] فقط الأكثر تافهًا رجعية ، بغض النظر عن عباءة” الديمقراطية “والعبارات السلمية الجميلة التي قد يرتديها ، سوف ينكر هذه الحقيقة أو الاستنتاج الذي يستتبعه بالضرورة ، أي أنه يجب على جميع الأحزاب الشيوعية القانونية فورًا تشكيل منظمات غير مشروعة للقيام بعمل منهجي غير قانوني “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 31 ، ص. 195] كان هذا بسبب التهديد بقمع الدولة ، والذي واجه أيضًا تحالف باكونين. كما جادل موراي بوكشين ، “لا يمكن فهم تأكيد باكونين على المؤامرة والسرية إلا على الخلفية الاجتماعية لإيطاليا وإسبانيا وروسيا ، وهي الدول الثلاث في أوروبا حيث كان التآمر والسرية من الأمور التي تتعلق بالبقاء المطلق.” [ الأناركيون الإسبان ، ص. 24]

بالنسبة للأناركيين ، فإن التشابه في البنية بين باكونين ولينين ليس مصدر إحراج. وبدلاً من ذلك ، نجادل في أن ذلك يرجع إلى تشابه في الظروف السياسية في روسيا وليس إلى أوجه تشابه في الأفكار السياسية. إذا نظرنا إلى أفكار باكونين حول الثورة الاجتماعية والحركة العمالية ، فإننا نرى منظورًا تحرريًا بالكامل – لحركة من القاعدة إلى القمة ، تقوم على مبادئ العمل المباشر والإدارة الذاتية والفيدرالية. قام الأناركيون منذ وفاته بتطبيق هذه الأفكار على المنظمة اللاسلطوية المحددة أيضًا ، رافضين العناصر غير الليبرتارية لأفكار باكونين التي يدينها ستاك بشكل صحيح (وإن كان نفاقًا وغير نزيه إلى حد ما). الكل في الكل ، أظهر Stack نفسه على أنه منافق أو ، في أحسن الأحوال ، أ“الأكثر رجعية” (إذا استخدمنا تعبير لينين المختار).

بالإضافة إلى ذلك ، سيكون من المفيد تقييم فعالية البديل اللينيني لستاك. بالنظر إلى نتيجة الثورة الروسية ، لا يسعنا إلا أن نعتقد أنها ليست فعالة للغاية. كان هذا لأن هدفه كان يهدف إلى أن يكون مجتمعًا اشتراكيًا قائمًا على الديمقراطية السوفيتية. هل أدت الثورة الروسية بالفعل إلى مثل هذا المجتمع؟ بعيد عنه. تم قمع ثورة كرونشتاد في عام 1921 لأنها طالبت بالديمقراطية السوفيتية. ولم يكن هذا مثالا منعزلا. كان البلاشفة يحلون السوفييتات بأغلبيات منتخبة غير بلشفية منذ أوائل عام 1918 (أي قبل بدء الحرب الأهلية) وبحلول عام 1920 كان البلاشفة البارزون يجادلون بأنه لا يمكن التعبير عن دكتاتورية البروليتاريا إلا من خلال ديكتاتورية الحزب. من الواضح أن الطريقة البلشفية ليست بالكاد“فعالة” بمعنى تحقيق أهدافها المعلنة. كما أنها لم تكن فعالة بشكل خاص قبل الثورة. خلال ثورة 1905 ، عارض البلاشفة مجالس نواب العمال (السوفيتات) التي تم تشكيلها وأعطوها إنذارًا نهائيًا: إما قبول برنامج البلاشفة أو حلها! لقد تجاهلهم السوفيت. في فبراير 1917 ، عارض الحزب البلشفي الإجراءات التي أدت إلى الثورة التي أطاحت بالقيصر. ببساطة ، الحدث الوحيد الذي أثبت صحة النموذج البلشفي هو ثورة أكتوبر عام 1917 وحتى هذا فشل (انظر القسم ح 5.1.12 ).

علاوة على ذلك ، فإنه يأتي بنتائج عكسية على سياساته. نفس القضايا التي طرحها ستاك على أنها “نخبوية” في باكونين (تنظيم سري ومفتوح ، المركزية ، اتخاذ القرار من أعلى إلى أسفل) يشاركها لينين. بالنظر إلى أنه لا توجد منظمة أناركية أخرى اتبعت هيكل التحالف (وفي الواقع ، من المشكوك فيه أن التحالف اتبعه!) ، فإنه يستهزئ بالمنهج العلمي لتأسيس التعميم على استثناء بدلاً من القاعدة (في الواقع ، الاستثناء الوحيد). إن استخدام ستاك لأفكار باكونين حول هذه القضية كنوع من الأدلة ضد اللاسلطوية يثير الاعتقاد. بالنظر إلى أن الأنارکيين يرفضون أفكار باكونين حول هذا الموضوع بينما يواصل اللينينيون تأييدهم للينين ، فمن الواضح جدًا أن ستاك كان نفاقًا للغاية في هذا الشأن.

سلط أحد رفاق ستاك في حزب العمال الاشتراكي الضوء على أساطير ماركسية أخرى عن التنظيم الأناركي عندما صرح بشكل قاطع أن “جميع المنظمات الأناركية الرئيسية في التاريخ كانت مركزية ولكنها تعمل في الخفاء“. كدليل على ذلك ، فإنهم يرددون تحريفات ستاك لتحالف باكونين قبل أن يذكروا أن “المنظمة الأنارکية داخل الكونفدرالية الإسبانية ، اتحاد الكرة ، كانت مركزية وسرية. يزدهر الحزب الثوري على النقاش المفتوح والنضال المشترك مع مجموعات أوسع من العمال. [ عامل اشتراكي ، لا. 1714 ، 16/09/2000]

كما أنها ذكرت “كل المنظمات الأناركية الرئيسية” لأنها غامضة بما يكفي للسماح بإنكار الأمثلة المضادة الواضحة على أنها ليست “كبيرة” بما فيه الكفاية. يمكننا أن نشير إلى مئات المنظمات الأناركية التي هي / لم تكن سرية. على سبيل المثال ، كان الاتحاد الأناركي الإيطالي (UAI) منظمة غير سرية. بالنظر إلى أنه كان يضم حوالي 20 ألف عضو في عام 1920 ، فإننا نتساءل ما هي المعايير التي يستثنيها حزب العمال الاشتراكي من كونه “منظمة أنارکية رئيسية” ؟ بعد كل شيء ، تختلف تقديرات عضوية FAI من حوالي 6000 إلى حوالي 30،000. بلغ “تحالف” باكونين ، على الأكثر ، أقل من 100. من حيث الحجم ، كان اتحاد المستثمرين العرب مساوياً لـ FAI ويفوق عدد “التحالف” بشكل كبير. لماذا لم تكن UAI “منظمة أنارکية كبرى “؟ ثم هناك المنظمات الأناركية الفرنسية. في عام 1930 ، كان لدى Union Anarchiste أكثر من 2000 عضو ، وهي صحيفة مؤثرة ونظمت العديد من الاجتماعات والحملات العامة الناجحة (انظر تاريخ الحركة الأناركية الفرنسية لديفيد بيري ، 1917-1945 للحصول على التفاصيل). بالتأكيد هذا يعتبر “منظمة لاسلطوية كبرى” ؟ اليوم ، الاتحاد الأناركي الفرنسي لديه صحيفة أسبوعية ومجموعات في جميع أنحاء فرنسا وكذلك في بلجيكا. هذا ليس سرًا وهي واحدة من أكبر المنظمات الأناركية في العالم. نتساءل لماذا استبعد حزب العمال الاشتراكي مثل هذه الأمثلة؟ وغني عن القول أن كل هذه الأمور كانت تستند إلى هياكل فيدرالية بدلاً من هياكل مركزية.

أما بالنسبة للأناركيين الإسبان ، فإن الفكرة اللينينية الشائعة بأنها مركزية يبدو أنها تنبع من تأكيد فيليكس مورو أن “الأناركية الإسبانية كان لديها في الاتحاد الإنجليزي جهاز حزبي شديد المركزية تمكنت من خلاله من السيطرة على الكونفدرالية.” [ الثورة والثورة المضادة في إسبانيا ، ص. 100] مثل حزب العمال الاشتراكي ، لم تُبذل أي محاولة لتقديم دليل لدعم هذا الادعاء. إنه بلا شك ينبع من الاعتقاد اللينيني العقائدي بأن المركزية أكثر فعالية بشكل تلقائي من الفيدرالية مقترنة بحقيقة أن اللينينيين لم يتمكنوا من السيطرة على الكونفدرالية. ومع ذلك ، في الواقع ، فإن FAI لم تتحكم في الكونفدرالية ولم تكن مركزية أو سرية.

كان FAI – الاتحاد الأناركي الإيبري – عبارة عن اتحاد فيدراليات إقليمية (بما في ذلك الاتحاد الأناركي البرتغالي). كانت هذه الاتحادات الإقليمية ، بدورها ، اتحادات لمجموعات أناركية ذات استقلالية عالية. “مثل الكونفدرالية ،” أشار موراي بوكشين ، “اتحاد FAI كان منظمًا على أسس كونفدرالية.. تقريبًا كمسألة ذات طبيعة ثانية ، سُمح للمعارضين بقدر كبير من الحرية في التعبير عن المواد ونشرها ضد القيادة والسياسات المعمول بها.” FAI”كان مرتبطًا بشكل غير محكم كمنظمة أكثر مما يبدو أن العديد من المعجبين به والنقاد يعترفون به. ليس لديها جهاز بيروقراطي ، ولا بطاقات عضوية أو مستحقات ، ولا مقر مع مسؤولين بأجر ، وسكرتيرات ، وكتبة.. لقد حرسوا بغيرة الاستقلالية. من مجموعات تقاربهم من سلطة الهيئات التنظيمية العليا – وهي حالة ذهنية لا تكاد تفضي إلى تطوير منظمة طليعية متماسكة بإحكام … لم يكن لديها برنامج رسمي يمكن من خلاله لجميع الفاعلين توجيه أفعالهم بشكل ميكانيكي “. [ The Spanish Anarchists ، pp. 197-8] لذلك بغض النظر عن ادعاءات مورو ، كان اتحاد FAI اتحادًا لمجموعات ألفة مستقلة ، حيث ، كما قال أحد الأعضاء ،“[e] فكرت مجموعة FAI وتصرفت على النحو الذي تراه مناسبًا ، دون القلق بشأن ما قد يفكر فيه الآخرون أو يقررونه … لم يكن لديهم … فرصة أو سلطة قضائية … لفرض خط حزبي على العشب– الجذور “. [فرانسيسكو كاراسكير ، نقلاً عن ستيوارت كريستي ، نحن الأنارکیون! ، ص. 28]

هل كانت FAI منظمة “سرية“؟ عندما تأسست في عام 1927 ، كانت إسبانيا تحت دكتاتورية بريمو دي ريفيرا ، لذا كانت غير قانونية وسرية بحكم الضرورة. كما يلاحظ ستيوارت كريستي بشكل صحيح ، “[a] منظمة ملتزمة علنًا بالإطاحة بالديكتاتورية ، عملت FAI ، من عام 1927 إلى عام 1931 ، كمنظمة غير قانونية وليست سرية. منذ ولادة الجمهورية في عام 1931 وما بعده ، كانت FAI مجرد منظمة رفضت حتى عام 1937 التسجيل كمنظمة كما يقتضي القانون الجمهوري “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 24] وبالتالي كان غير قانوني وليس سريًا. كما سأل أحد المقاتلين الأناركيين ، “[i] إذا كان الأمر سراً ، فكيف كنت قادرًا على حضور اجتماعات FAI دون الانضمام أو دفع المستحقات إلى“”منظمة محددة؟“[فرانشيسكو كاراسكير ، نقلا عن كريستي ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 24] عقدت المنظمة اجتماعات عامة حضرها الآلاف وكذلك المجلات والصحف. وأبرز أعضائها ، مثل دوروتي ، بالكاد أبقوا انتماءاتهم سرية. علاوة على ذلك ، نظرًا لفترات القمع التي عانت منها الحركة التحررية الإسبانية طوال تاريخها (بما في ذلك الحظر والإجبار على العمل تحت الأرض خلال الجمهورية) ، فإن كونها منظمة غير قانونية أمر منطقي تمامًا. يتجاهل حزب العمال الاشتراكي ، مثل معظم الماركسيين ، السياق التاريخي ويضلل القارئ.

هل تجاهلت FAI “النقاش المفتوح والصراع المشترك“. لا بالطبع لأ. كان أعضاء FAI أيضًا أعضاء في الكونفدرالية. وكانت الكونفدرالية قائمة حول التجمعات الجماهيرية التي يمكن لجميع الأعضاء التحدث فيها. كان هنا أن أعضاء FAI شاركوا في تشكيل سياسة الكونفدرالية مع أعضاء الكونفدرالية الآخرين. يشير الأناركيون في الكونفدرالية الذين لم يكونوا أعضاء في FAI إلى هذا. أشار خوسيه بوراس كاساكاروسا إلى أنه “يجب أن ندرك أن FAI لم تتدخل في الكونفدرالية من أعلى أو بطريقة استبدادية كما فعلت الأحزاب السياسية الأخرى في النقابات. لقد فعلت ذلك من القاعدة من خلال المسلحين … والقرارات التي حددت المسار الذي اتخذته الكونفدرالية اتخذت تحت ضغط مستمر من هؤلاء المسلحين “.صرح خوسيه كامبوس أن مقاتلي FAI “يميلون إلى رفض السيطرة على اللجان الكونفدرالية وقبلوها فقط في مناسبات محددة… إذا اقترح شخص ما اقتراحًا في الجمعية ، فإن أعضاء FAI الآخرين سيدعمونه ، وعادةً ما يكون ناجحًا. كان الموقف الفردي لـ faista في التجمع المفتوح “. [نقلت عن طريق ستيوارت كريستي ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 62] يجب أن نتذكر أنه في المؤتمرات والمؤتمرات النقابية كان“كان المندوبون ، سواء كانوا أعضاءً في اتحاد الكرة أم لا ، يقدمون القرارات التي اعتمدتها نقاباتهم في اجتماعات العضوية المفتوحة. وكان لابد من الإبلاغ عن الإجراءات المتخذة في المؤتمر إلى نقاباتهم في الجلسات المفتوحة ، وبالنظر إلى درجة التثقيف النقابي بين الأعضاء ، كان من المستحيل على المندوبين دعم المواقف الشخصية غير التمثيلية “. [خوان جوميز كاساس ، المنظمة الأناركية: تاريخ FAI ، ص. 121]

بشكل ملحوظ ، تجدر الإشارة إلى أن مورو كان يعيد تدوير الحجة التي طرحها الجناح الإصلاحي للكونفدرالية في الثلاثينيات بعد أن فقد نفوذه في صفوف النقابات ( “أسطورة اتحاد FAI باعتباره فاتحًا و تم إنشاء حاكم الكونفدرالية بشكل أساسي من قبل Treinistas . ” [خوان جوميز كاساس ، المرجع السابق ، ص 134]). إن قيام تروتسكي بتكرار حجج البيروقراطيين الفاشلين في الكونفدرالية ليس مفاجئًا للغاية لأن التروتسكية نفسها هي ببساطة أيديولوجية البيروقراطيين الروس الفاشلين.

من الواضح أن التفسير الماركسي القياسي للمنظمات الأناركية يترك الكثير مما هو مرغوب فيه. إنهم يركزون على مثال واحد أو مثالين فقط (تقريبًا دائمًا تحالف باكونين أو FAI ، عادةً كلاهما) ويتجاهلون الجزء الأكبر من المنظمات الأناركية. عادة ما تكون رواياتهم عن المنظمات غير النمطية التي يختارونها معيبة ، لا سيما في حالة FAI حيث لا يفهمون ببساطة السياق التاريخي ولا كيف تم تنظيمه بالفعل. أخيرًا ، ومن المفارقات إلى حد ما ، أنهم فشلوا في هجومهم على أفكار باكونين في ملاحظة أوجه التشابه بين أفكاره وأفكار لينين ، وكذلك المجالات الرئيسية التي يختلفون فيها. إجمالاً ، قد يجادل اللاسلطويون بأن الأفكار اللينينية عن الحزب الطليعي هي أفكار “نخبوية” و “غير فعالة” و “غريب بكل معنى الكلمة “.كما نناقش في القسم حاء 5 ، الشيء الوحيد الذي ينجح فيه الحزب “الثوري” اللينيني هو استبدال مجموعة واحدة من الرؤساء بمجموعة جديدة (قادة الحزب).

هل اللاسلطويون يرفضون النضالات والعمل “السياسي” ؟

الادعاء الماركسي الشائع هو أن الأناركيين والنقابيين يتجاهلون أو يرفضون أهمية النضالات أو العمل “السياسي” . هذا ليس صحيحا. بدلاً من ذلك ، كما نناقش في القسم J.2.10 ، نعتقد أن النضالات “السياسية” يجب أن تتم بنفس الوسائل مثل النضالات الاجتماعية والاقتصادية ، أي من خلال العمل المباشر والتضامن والتنظيم الذاتي للطبقة العاملة.

بما أن هذا تأكيد شائع ، فمن المفيد تقديم ملخص سريع لماذا لا يرفض الأناركيون ، في الواقع ، النضالات “السياسية” والعمل على هذا النحو. بدلاً من ذلك ، على حد تعبير باكونين ، فإن اللاسلطوية “لا ترفض السياسة بشكل عام. إنها بالتأكيد ستضطر للتدخل بقدر ما ستضطر إلى النضال ضد الطبقة البرجوازية. إنها ترفض فقط السياسة البرجوازية لأنها ” تؤسس الهيمنة المفترسة للطبقة البرجوازية. البرجوازية “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 313] بالنسبة لكروبوتكين ، كان من البديهي أنه “من المستحيل تمامًا … حصر أفكار الكتلة العاملة ضمن دائرة ضيقة من التخفيضات في ساعات العمل وزيادة الأجور….السؤال الاجتماعي يستدعي الانتباه “.تضمنت هذه الحقيقة ردين: “تدفع المنظمة العمالية نفسها إما إلى المسار العقيم للسياسة البرلمانية كما هو الحال في ألمانيا ، أو في طريق الثورة“. [نقلت عن طريق كارولين كام ، كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية ، 1872-1886 ، ص. 241]

لذلك بينما يجادل الماركسيون في كثير من الأحيان بأن الأناركيين مهتمون حصريًا بالنضال الاقتصادي ويرفضون “السياسة” أو “العمل السياسي” ، فإن حقيقة الأمر مختلفة. نحن ندرك جيدًا أهمية القضايا السياسية ، على الرغم من أن الأناركيين يرفضون استخدام الأساليب البرجوازية لصالح العمل المباشر. علاوة على ذلك ، نحن ندرك أن أي صراع اجتماعي أو اقتصادي له جوانبه السياسية وأن مثل هذه النضالات تسلط الضوء على دور الدولة كمدافع عن الرأسمالية وضرورة النضال ضدها:

“لا توجد ضربة خطيرة تحدث اليوم دون ظهور القوات وتبادل الضربات وبعض أعمال التمرد. هنا يقاتلون مع القوات وهناك يسيرون على المصانع …. في بيتسبرغ بالولايات المتحدة ، وجد المضربون أنفسهم أسيادًا لإقليم كبير مثل فرنسا ، وأصبح الإضراب إشارة لثورة عامة ضد الدولة ؛ وفي أيرلندا وجد الفلاحون المضربون أنفسهم في ثورة مفتوحة ضد الدولة. وبفضل تدخل الحكومة ، فإن المتمردين ضد المصنع يصبح متمردًا على الدولة “. [كروبوتكين ، نقلا عن كارولين كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 256]

كما جادل مالاتيستا ، من “النضال الاقتصادي يجب على المرء أن ينتقل إلى النضال السياسي ، أي النضال ضد الحكومة ؛ وبدلاً من معارضة الملايين الرأسماليين ببنسات العمال القليلة التي يتم جشطها بصعوبة ، يجب على المرء أن يعارض البنادق والبنادق التي الدفاع عن الممتلكات بوسائل أكثر فعالية بحيث يتمكن الناس من هزيمة القوة بالقوة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 193-4]

هذا يعني أن مسألة خوض النضالات السياسية ليست هي التي تفصل الأناركيين عن الماركسيين. بل يتعلق الأمر بكيفية خوض هذا النضال. بالنسبة للأنارکيين ، من الأفضل خوض هذا النضال باستخدام العمل المباشر (انظر القسم ي 2 ) ومحاربة منظمات الطبقة العاملة الموجودة في أماكن العمل والمجتمعات. بالنسبة للماركسيين ، يُنظر إلى النضال السياسي على أنه يقوم على أساس المرشحين في الانتخابات البرجوازية. يمكن ملاحظة ذلك من القرار الذي أصدرته الأممية الاشتراكية (“الثانية“) عام 1893. وقد صمم هذا القرار لاستبعاد الأناركيين وذكر أن فقطيمكن لتلك الأحزاب والمنظمات الاشتراكية التي تعترف بتنظيم العمال والعمل السياسي أن تنضم إلى الأممية. بواسطة “العمل السياسي” ذلك يعني “أن منظمات الطبقة العاملة تسعى، في قدر الإمكان، لاستخدام أو تسد الحقوق السياسية وآلية التشريع لأن النهوض مصالح البروليتاريا والاستيلاء على السلطة السياسية“. [نقلت عن طريق سوزان ميلنر ، معضلات الأممية ، ص. 49] بشكل ملحوظ ، بينما كانت هذه الأممية وأعضائها (خاصة الديمقراطيين الاشتراكيين الألمان) سعداء بطرد الأناركيين ، إلا أنهم لم يطردوا الإصلاحيين البارزين من صفوفهم.

لذلك ، بشكل عام ، يستخدم اللاسلطويون كلمة “عمل سياسي” للإشارة حصريًا إلى مشاركة الثوريين في الانتخابات البرجوازية (أي الحركة الانتخابية أو البرلمانية). إنه لا يعني رفض النضال من أجل الإصلاحات السياسية أو عدم الاهتمام بالقضايا السياسية ، بل العكس هو الصحيح في الواقع. والسبب لماذا يتم مناقشتها الأنارکيين يرفضون هذا التكتيك في قسم J.2.6 ).

بالنسبة لكروبوتكين ، كانت فكرة أنه يمكنك بطريقة ما “الاستعداد” للثورة عن طريق الدعوة الانتخابية مجرد مزحة. وقال: “كما لو أن البرجوازية ما زالت متمسكة برأسمالها ، يمكن أن تسمح لهم [الاشتراكيين] بتجربة الاشتراكية حتى لو نجحوا في السيطرة على السلطة! كما لو كان غزو البلديات ممكنًا بدون غزو ​​المصانع “. ورأى أن “أولئك الذين كانوا يعتبرون بالأمس اشتراكيين يتخلون اليوم عن الاشتراكية ، بالتخلي عن فكرتها الأم [” الحاجة إلى استبدال نظام الأجور وإلغاء الملكية الفردية لها. . . رأس المال الاجتماعي “] والانتقال إلى معسكر البرجوازية ، مع الاحتفاظ ، من أجل إخفاء تحولهم ، بعلامة الاشتراكية“.[كلمات المتمردين ، ص. 181 و ص. 180] كانت الفروق في النتائج بين العمل المباشر والدعاية الانتخابية واضحة:

“مهما كانت صرخة الحرب معتدلة – شريطة أن تكون في مجال العلاقات بين رأس المال والعمل – فبمجرد أن تشرع في وضعها موضع التنفيذ بالطرق الثورية ، فإنها تنتهي بزيادتها وستدفع للمطالبة بإسقاط النظام من ناحية أخرى ، فإن الحزب الذي يكتفي بالسياسة البرلمانية ينتهي به الأمر بالتخلي عن برنامجه ، مهما كان تقدمه في البداية “. [كروبوتكين ، نقلا عن كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 252]

في النهاية ، أسفرت التكتيكات البرجوازية عن نتائج برجوازية. كما جادلت إيما جولدمان ، فإن الاشتراكية “ضلت بالروح الشريرة للسياسة” و “سقطت في الفخ [السياسي] ولديها الآن رغبة واحدة – أن تتكيف مع الحدود الضيقة لقفصها ، لتصبح جزءًا من السلطة ، جزء من القوة التي قتلت الطفل الجميل الاشتراكية وتركت وراءها وحشًا شنيعًا “. [ ريد إيما تتكلم ، ص. [103] كان التأثير الصافي لـ “العمل السياسي” هو فساد الحركة الاشتراكية وتحولها إلى حزب إصلاحي يخون الوعد بالاشتراكية لصالح تحسين المجتمع القائم (حتى يمكن أن يستمر لفترة أطول). أكدت هذه العملية توقعات باكونين. كما قال كروبوتكين:

“إن الطبقة الوسطى لن تتخلى عن سلطتها بدون صراع. وسوف تقاوم. وبالتناسب مع أن يصبح الاشتراكيون جزءًا من الحكومة ويتقاسمون السلطة مع الطبقة الوسطى ، فإن اشتراكيتهم ستزداد شحوبًا وشحبًا. هذا ، في الواقع ، ما تفعله الاشتراكية بسرعة. لو لم يكن الأمر كذلك ، فإن الطبقات الوسطى … لن تشارك سلطتها مع الاشتراكيين “. [ التطور والبيئة ، ص. 102]

بالإضافة إلى ذلك ، كما ناقشنا في القسم J.2.5 ، فإن العمل المباشر إما يعتمد على (أو يخلق) أشكال منظمات الطبقة العاملة المدارة ذاتيًا. بعبارة أخرى ، تتطلب عملية النضال الجماعي أشكالًا جماعية للتنظيم واتخاذ القرار. هذه المنظمات المقاتلة ، بالإضافة إلى خوض الصراع الطبقي في ظل الرأسمالية ، يمكن أن تكون أيضًا إطارًا لمجتمع حر (انظر القسم حاء 1.4 ). ومع ذلك، يقف في الانتخابات لم يكن إنتاج مثل هذه الهياكل الاجتماعية البديلة، بل ويعيق لهم والتركيز على التغيرات الاجتماعية يصبح عدد قليل من القادة الذين يعملون في الهياكل والهيئات القائمة (أي البرجوازية) (انظر القسم H.1.5 ).

كما يمكن أن نرى ، يرفض اللاسلطويون النضال “السياسي” (أي الدعوة للانتخابات) لأسباب جيدة (ومثبتة تاريخياً). وهذا يجعل من تأكيدات الماركسيين استهزاء (بدءًا من ماركس) أن الأناركيين مثل باكونين “عارضوا كل عمل سياسي من قبل الطبقة العاملة لأن هذا يعني ضمناً” الاعتراف “بالدولة القائمة“. [ديريك هول ، تراث هال دريبر ، ص 13-49 ، الاشتراكية الدولية ، لا. 52 ، ص. 147] هذا ، في الواقع ، هو ادعاء ماركسي شائع ، أي أن الأناركيين يرفضون “النضال السياسي” من حيث المبدأ (أي لأغراض مثالية). على حد تعبير إنجلز ، كان باكونين“يعارض كل عمل سياسي من قبل الطبقة العاملة ، لأن هذا في الواقع سوف ينطوي على الاعتراف بالدولة القائمة“. [ماركس وإنجلز ولينين ، اللاسلطوية والأناركية النقابية ، ص. 49] للأسف ، مثل كل الماركسيين ، فشل في الإشارة إلى أين ، في الواقع ، قال باكونين ذلك. كما يمكن أن نرى ، لم يكن هذا هو الحال. رفض باكونين ، مثله مثل كل الأناركيين الثوريين ، “العمل السياسي” (بمعنى الدعوة الانتخابية) لمجرد أنهم كانوا يخشون أن تؤدي هذه التكتيكات إلى نتائج عكسية وتقوض الطبيعة الثورية للحركة العمالية. كما أظهرت تجربة الاشتراكية الديموقراطية الماركسية ، كان على حق.

باختصار ، بينما يرفض اللاسلطويون مكانة الاشتراكيين في الانتخابات ( “العمل السياسي” بالمعنى الضيق) ، فإننا لا نرفض الحاجة إلى النضال من أجل إصلاحات سياسية أو قضايا سياسية محددة. ومع ذلك ، فإننا نرى مثل هذا العمل على أنه يستند إلى عمل جماعي مباشر للطبقة العاملة منظم حول أجهزة قتالية للإدارة الذاتية للطبقة العاملة والسلطة بدلاً من الفعل الفردي المتمثل في وضع صليب على قطعة من السلطة مرة كل بضع سنوات والسماح للقادة بمحاربة يكافح من أجلك.

 

هل اللاسلطويون يرفضون النضالات والعمل “السياسي” ؟

الادعاء الماركسي الشائع هو أن الأناركيين والنقابيين يتجاهلون أو يرفضون أهمية النضالات أو العمل “السياسي” . هذا ليس صحيحا. بدلاً من ذلك ، كما نناقش في القسم J.2.10 ، نعتقد أن النضالات “السياسية” يجب أن تتم بنفس الوسائل مثل النضالات الاجتماعية والاقتصادية ، أي من خلال العمل المباشر والتضامن والتنظيم الذاتي للطبقة العاملة.

بما أن هذا تأكيد شائع ، فمن المفيد تقديم ملخص سريع لماذا لا يرفض الأناركيون ، في الواقع ، النضالات “السياسية” والعمل على هذا النحو. بدلاً من ذلك ، على حد تعبير باكونين ، فإن اللاسلطوية “لا ترفض السياسة بشكل عام. إنها بالتأكيد ستضطر للتدخل بقدر ما ستضطر إلى النضال ضد الطبقة البرجوازية. إنها ترفض فقط السياسة البرجوازية لأنها ” تؤسس الهيمنة المفترسة للطبقة البرجوازية. البرجوازية “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 313] بالنسبة لكروبوتكين ، كان من البديهي أنه “من المستحيل تمامًا … حصر أفكار الكتلة العاملة ضمن دائرة ضيقة من التخفيضات في ساعات العمل وزيادة الأجور….السؤال الاجتماعي يستدعي الانتباه “.تضمنت هذه الحقيقة ردين: “تدفع المنظمة العمالية نفسها إما إلى المسار العقيم للسياسة البرلمانية كما هو الحال في ألمانيا ، أو في طريق الثورة“. [نقلت عن طريق كارولين كام ، كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية ، 1872-1886 ، ص. 241]

لذلك بينما يجادل الماركسيون في كثير من الأحيان بأن الأناركيين مهتمون حصريًا بالنضال الاقتصادي ويرفضون “السياسة” أو “العمل السياسي” ، فإن حقيقة الأمر مختلفة. نحن ندرك جيدًا أهمية القضايا السياسية ، على الرغم من أن الأناركيين يرفضون استخدام الأساليب البرجوازية لصالح العمل المباشر. علاوة على ذلك ، نحن ندرك أن أي صراع اجتماعي أو اقتصادي له جوانبه السياسية وأن مثل هذه النضالات تسلط الضوء على دور الدولة كمدافع عن الرأسمالية وضرورة النضال ضدها:

“لا توجد ضربة خطيرة تحدث اليوم دون ظهور القوات وتبادل الضربات وبعض أعمال التمرد. هنا يقاتلون مع القوات وهناك يسيرون على المصانع …. في بيتسبرغ بالولايات المتحدة ، وجد المضربون أنفسهم أسيادًا لإقليم كبير مثل فرنسا ، وأصبح الإضراب إشارة لثورة عامة ضد الدولة ؛ وفي أيرلندا وجد الفلاحون المضربون أنفسهم في ثورة مفتوحة ضد الدولة. وبفضل تدخل الحكومة ، فإن المتمردين ضد المصنع يصبح متمردًا على الدولة “. [كروبوتكين ، نقلا عن كارولين كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 256]

كما جادل مالاتيستا ، من “النضال الاقتصادي يجب على المرء أن ينتقل إلى النضال السياسي ، أي النضال ضد الحكومة ؛ وبدلاً من معارضة الملايين الرأسماليين ببنسات العمال القليلة التي يتم جشطها بصعوبة ، يجب على المرء أن يعارض البنادق والبنادق التي الدفاع عن الممتلكات بوسائل أكثر فعالية بحيث يتمكن الناس من هزيمة القوة بالقوة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 193-4]

هذا يعني أن مسألة خوض النضالات السياسية ليست هي التي تفصل الأناركيين عن الماركسيين. بل يتعلق الأمر بكيفية خوض هذا النضال. بالنسبة للأنارکيين ، من الأفضل خوض هذا النضال باستخدام العمل المباشر (انظر القسم ي 2 ) ومحاربة منظمات الطبقة العاملة الموجودة في أماكن العمل والمجتمعات. بالنسبة للماركسيين ، يُنظر إلى النضال السياسي على أنه يقوم على أساس المرشحين في الانتخابات البرجوازية. يمكن ملاحظة ذلك من القرار الذي أصدرته الأممية الاشتراكية (“الثانية“) عام 1893. وقد صمم هذا القرار لاستبعاد الأناركيين وذكر أن فقطيمكن لتلك الأحزاب والمنظمات الاشتراكية التي تعترف بتنظيم العمال والعمل السياسي أن تنضم إلى الأممية. بواسطة “العمل السياسي” ذلك يعني “أن منظمات الطبقة العاملة تسعى، في قدر الإمكان، لاستخدام أو تسد الحقوق السياسية وآلية التشريع لأن النهوض مصالح البروليتاريا والاستيلاء على السلطة السياسية“. [نقلت عن طريق سوزان ميلنر ، معضلات الأممية ، ص. 49] بشكل ملحوظ ، بينما كانت هذه الأممية وأعضائها (خاصة الديمقراطيين الاشتراكيين الألمان) سعداء بطرد الأناركيين ، إلا أنهم لم يطردوا الإصلاحيين البارزين من صفوفهم.

لذلك ، بشكل عام ، يستخدم اللاسلطويون كلمة “عمل سياسي” للإشارة حصريًا إلى مشاركة الثوريين في الانتخابات البرجوازية (أي الحركة الانتخابية أو البرلمانية). إنه لا يعني رفض النضال من أجل الإصلاحات السياسية أو عدم الاهتمام بالقضايا السياسية ، بل العكس هو الصحيح في الواقع. والسبب لماذا يتم مناقشتها الأنارکيين يرفضون هذا التكتيك في قسم J.2.6 ).

بالنسبة لكروبوتكين ، كانت فكرة أنه يمكنك بطريقة ما “الاستعداد” للثورة عن طريق الدعوة الانتخابية مجرد مزحة. وقال: “كما لو أن البرجوازية ما زالت متمسكة برأسمالها ، يمكن أن تسمح لهم [الاشتراكيين] بتجربة الاشتراكية حتى لو نجحوا في السيطرة على السلطة! كما لو كان غزو البلديات ممكنًا بدون غزو ​​المصانع “. ورأى أن “أولئك الذين كانوا يعتبرون بالأمس اشتراكيين يتخلون اليوم عن الاشتراكية ، بالتخلي عن فكرتها الأم [” الحاجة إلى استبدال نظام الأجور وإلغاء الملكية الفردية لها. . . رأس المال الاجتماعي “] والانتقال إلى معسكر البرجوازية ، مع الاحتفاظ ، من أجل إخفاء تحولهم ، بعلامة الاشتراكية“.[كلمات المتمردين ، ص. 181 و ص. 180] كانت الفروق في النتائج بين العمل المباشر والدعاية الانتخابية واضحة:

“مهما كانت صرخة الحرب معتدلة – شريطة أن تكون في مجال العلاقات بين رأس المال والعمل – فبمجرد أن تشرع في وضعها موضع التنفيذ بالطرق الثورية ، فإنها تنتهي بزيادتها وستدفع للمطالبة بإسقاط النظام من ناحية أخرى ، فإن الحزب الذي يكتفي بالسياسة البرلمانية ينتهي به الأمر بالتخلي عن برنامجه ، مهما كان تقدمه في البداية “. [كروبوتكين ، نقلا عن كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 252]

في النهاية ، أسفرت التكتيكات البرجوازية عن نتائج برجوازية. كما جادلت إيما جولدمان ، فإن الاشتراكية “ضلت بالروح الشريرة للسياسة” و “سقطت في الفخ [السياسي] ولديها الآن رغبة واحدة – أن تتكيف مع الحدود الضيقة لقفصها ، لتصبح جزءًا من السلطة ، جزء من القوة التي قتلت الطفل الجميل الاشتراكية وتركت وراءها وحشًا شنيعًا “. [ ريد إيما تتكلم ، ص. [103] كان التأثير الصافي لـ “العمل السياسي” هو فساد الحركة الاشتراكية وتحولها إلى حزب إصلاحي يخون الوعد بالاشتراكية لصالح تحسين المجتمع القائم (حتى يمكن أن يستمر لفترة أطول). أكدت هذه العملية توقعات باكونين. كما قال كروبوتكين:

“إن الطبقة الوسطى لن تتخلى عن سلطتها بدون صراع. وسوف تقاوم. وبالتناسب مع أن يصبح الاشتراكيون جزءًا من الحكومة ويتقاسمون السلطة مع الطبقة الوسطى ، فإن اشتراكيتهم ستزداد شحوبًا وشحبًا. هذا ، في الواقع ، ما تفعله الاشتراكية بسرعة. لو لم يكن الأمر كذلك ، فإن الطبقات الوسطى … لن تشارك سلطتها مع الاشتراكيين “. [ التطور والبيئة ، ص. 102]

بالإضافة إلى ذلك ، كما ناقشنا في القسم J.2.5 ، فإن العمل المباشر إما يعتمد على (أو يخلق) أشكال منظمات الطبقة العاملة المدارة ذاتيًا. بعبارة أخرى ، تتطلب عملية النضال الجماعي أشكالًا جماعية للتنظيم واتخاذ القرار. هذه المنظمات المقاتلة ، بالإضافة إلى خوض الصراع الطبقي في ظل الرأسمالية ، يمكن أن تكون أيضًا إطارًا لمجتمع حر (انظر القسم حاء 1.4 ). ومع ذلك، يقف في الانتخابات لم يكن إنتاج مثل هذه الهياكل الاجتماعية البديلة، بل ويعيق لهم والتركيز على التغيرات الاجتماعية يصبح عدد قليل من القادة الذين يعملون في الهياكل والهيئات القائمة (أي البرجوازية) (انظر القسم H.1.5 ).

كما يمكن أن نرى ، يرفض اللاسلطويون النضال “السياسي” (أي الدعوة للانتخابات) لأسباب جيدة (ومثبتة تاريخياً). وهذا يجعل من تأكيدات الماركسيين استهزاء (بدءًا من ماركس) أن الأناركيين مثل باكونين “عارضوا كل عمل سياسي من قبل الطبقة العاملة لأن هذا يعني ضمناً” الاعتراف “بالدولة القائمة“. [ديريك هول ، تراث هال دريبر ، ص 13-49 ، الاشتراكية الدولية ، لا. 52 ، ص. 147] هذا ، في الواقع ، هو ادعاء ماركسي شائع ، أي أن الأناركيين يرفضون “النضال السياسي” من حيث المبدأ (أي لأغراض مثالية). على حد تعبير إنجلز ، كان باكونين“يعارض كل عمل سياسي من قبل الطبقة العاملة ، لأن هذا في الواقع سوف ينطوي على الاعتراف بالدولة القائمة“. [ماركس وإنجلز ولينين ، اللاسلطوية والأناركية النقابية ، ص. 49] للأسف ، مثل كل الماركسيين ، فشل في الإشارة إلى أين ، في الواقع ، قال باكونين ذلك. كما يمكن أن نرى ، لم يكن هذا هو الحال. رفض باكونين ، مثله مثل كل الأناركيين الثوريين ، “العمل السياسي” (بمعنى الدعوة الانتخابية) لمجرد أنهم كانوا يخشون أن تؤدي هذه التكتيكات إلى نتائج عكسية وتقوض الطبيعة الثورية للحركة العمالية. كما أظهرت تجربة الاشتراكية الديموقراطية الماركسية ، كان على حق.

باختصار ، بينما يرفض اللاسلطويون مكانة الاشتراكيين في الانتخابات ( “العمل السياسي” بالمعنى الضيق) ، فإننا لا نرفض الحاجة إلى النضال من أجل إصلاحات سياسية أو قضايا سياسية محددة. ومع ذلك ، فإننا نرى مثل هذا العمل على أنه يستند إلى عمل جماعي مباشر للطبقة العاملة منظم حول أجهزة قتالية للإدارة الذاتية للطبقة العاملة والسلطة بدلاً من الفعل الفردي المتمثل في وضع صليب على قطعة من السلطة مرة كل بضع سنوات والسماح للقادة بمحاربة يكافح من أجلك.

 

هل تستمر الأناركية في غياب حركة عمالية قوية؟

يجادل ديريك هول بأن اللاسلطوية “لا تدوم إلا في غياب حركة عمالية قوية” وهي سياسة “غير البروليتاريين“. على حد تعبيره ، هناك “أساس طبقي لذلك. تمامًا كما عكست” أنارکية “برودون البرجوازية الصغيرة تحت الضغط ، كذلك الباكونينية كحركة استندت إلى غير البروليتاريين.. في إيطاليا ، استند الباكونينيون إلى الكبير” البرجوازية الرخوة ، الطبقات البرجوازية الصغيرة المحكوم عليها بالفناء. في سويسرا ، كان اتحاد الجورا … يتألف من عالم من الصناعة المنزلية محصور بين العالم القديم والجديد ، كما كان الحال مع جيوب الفلاحين البروليتاريين الذين ميزوا الأناركية في إسبانيا. يقتبس باستحسان هال دريبر تأكيده على أن الأنارکية“كانت أيديولوجية غريبة عن حياة العمال المعاصرين“. [ “تراث هال درابر ،” ص 137-49 ، الاشتراكية الدولية ، لا. 52 ، ص. 148]

تجاهل التناقض الواضح بين “الفلاحين البروليتاريين الجدد” كونهم “غير بروليتاريين” ، لدينا “التحليل الطبقي” الماركسي القياسي للأنارکية. هذا لتأكيد أن الأناركية “غير بروليتارية” بينما الماركسية “بروليتارية“. في ظاهر الأمر ، يبدو أن مثل هذا التأكيد يتعارض مع الحقائق التاريخية. بعد كل شيء ، عندما كان ماركس وإنجلز يكتبان البيان الشيوعي ، كانت البروليتاريا أقلية صغيرة من سكان معظمهم من سكان المناطق الريفية والصناعية. ربما كانت تجارب إنجلز كرأسمالي في إنجلترا هي التي سمحت له بإلقاء نظرة ثاقبة على “حياة العمال المعاصرين؟“يجب أن نلاحظ أيضًا أنه لا هاول أو درابر أصليان ، إنهما ببساطة يكرران تأكيد ماركس بأن اللاسلطوية “تستمر في الوجود فقط حيث لا توجد حتى الآن حركة عمالية مناسبة. هذه حقيقة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 24 ، ص. 247]

علاوة على ذلك ، هناك بعض المشاكل مع هذا النوع من الحجة. أولاً ، هناك مشاكل واقعية. ببساطة ، ناشدت اللاسلطوية العمال “المعاصرين” والماركسية ناشدت الجماعات والأفراد “غير البروليتاريين” (والعكس صحيح بالطبع). يمكن ملاحظة ذلك من أمثلة قوائم Howl وكذلك ظهور الأفكار النقابية بعد ظهور إصلاحية الحركة الماركسية الأولى (الاشتراكية الديمقراطية). في الواقع ، يرتبط صعود الماركسية داخل الحركة العمالية بانحدارها إلى الإصلاحية ، وليس الثورة. ثانيًا ، هناك مشكلة أيديولوجية طفيفة تتمثل في أن لينين نفسه جادل بأن الطبقة العاملة ، بجهودها الخاصة ، لم تنتج أفكارًا اشتراكية ولدت بعيدًا عن“حياة الكادحين المعاصرين” من قبل المثقفين. أخيرًا ، هناك افتراض بأن اثنين من الألمان المتوفين منذ زمن طويل ، يعيشان في بيئة كان فيها “العمال المعاصرون” (البروليتاريين) أقلية صغيرة من السكان العاملين ، يمكن حقًا أن يحددوا إلى الأبد ما هو (وما ليس) “بروليتاريًا” سياسة.

بأخذ قوائم هاول ، يمكننا أن نرى أن أي ادعاء بأن اللاسلطوية “غريبة” عن الطبقة العاملة هو ببساطة زائف. بالنظر إلى كل واحدة ، من الواضح أن الحالة بالنسبة للماركسيين تشير إلى أن سياسات الأشخاص المعنيين تدل على مؤهلاتهم من الطبقة العاملة ، وليس طبقتهم الاقتصادية أو الاجتماعية الفعلية. وهكذا لدينا السخافة الاجتماعية التي تجعل العمال الأناركيين “برجوازيين صغار” بينما الأعضاء الفعليون في البرجوازية (مثل إنجلز) أو الثوريين المحترفين (وأبناء عائلات الطبقة الوسطى مثل ماركس ولينين وتروتسكي) يعتبرون ممثلين “للبروليتاريين“.سياسة. في الواقع ، عندما يقوم هؤلاء الأعضاء المتطرفون من الطبقة الوسطى بقمع الطبقة العاملة (كما فعل لينين وتروتسكي في السلطة) ، فإنهم يظلون شخصيات يجب اتباعها وأعمالهم مبررة من حيث الاحتياجات “الموضوعية” للشعب الذي يضطهدونه. ! في نهاية المطاف ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، يعتمد ما إذا كان شخص ما “غير بروليتاريا” على وجهة نظرهم الأيديولوجية وليس ، في الواقع ، طبقتهم الفعلية.

ومن هنا اكتشفنا أن ماركس وإنجلز (مثل أتباعهما) يلومان نجاح باكونين في الأممية ، كما يلاحظ أحد المؤرخين ، “على قيادة الطبقة الوسطى للحركة الاشتراكية الإيطالية وتخلف البلاد. ولكن إذا كان قادة الطبقة الوسطى هم المحفزون للجهود الثورية البروليتارية في إيطاليا ، كان هذا ينطبق أيضًا على كل بلد آخر في أوروبا ، دون استثناء المجلس العام في لندن “. [TR رافيندراناثان ، باكونين والإيطاليين ، ص. 168] وبتفسير الصعوبات التي تواجه الماركسية بهذه الطريقة ، لا يحتاج ماركس وإنجلز (مثل أتباعهم) إلى التشكيك في أفكارهم وافتراضاتهم. كما يلاحظ نونزيو بيرنيكون:”منذ البداية ، قلل إنجلز باستمرار من أهمية باكونين كخصم سياسي ورفض الاعتقاد بأن العمال الإيطاليين قد يعتنقون المذاهب اللاسلطوية“. ومع ذلك ، “حتى الاطلاع العرضي على الصحافة الدولية والديمقراطية المنشقة كان سيكشف لإنجلز أن الباكونينية كانت تطور بسرعة أتباعًا بين الحرفيين والعمال الإيطاليين. لكن هذا الواقع طار في وجه اعتقاده الراسخ بأن الأمميين الإيطاليين كانوا جميعًا” عصابة من الطبقات العلوية ، نفايات البرجوازية “.” حتى بعد صعود الماركسية الإيطالية في تسعينيات القرن التاسع عشر ، “كانت الحركة الأناركية نسبيًا أكثر من الطبقة العاملة من PSI” و“كان عدد المثقفين والمهنيين البرجوازيين الذين دعموا PSI [الحزب الاشتراكي الإيطالي] أكبر بكثير” من أولئك الذين يدعمون الأناركية. في الواقع ، “كانت نسبة عضوية الحزب المستمدة من البرجوازية أعلى بكثير في PSI منها بين الأناركيين“. [ الأناركية الإيطالية ، 1864-1892 ، ص. 82 و ص. 282] ومن المفارقات ، بالنظر إلى خطابات إنجلز اللاذعة ضد الأنارکيين الإيطاليين الذين يوقفون العمال الذين يتبعون السياسة “البروليتارية” (أي الماركسية) والترشح للانتخابات ، “حيث نمت PSI الطبقة العاملة ، قبل اندلاع الحرب [في عام 1914] ، مديريتها [انتخب من قبل مؤتمر الحزب] أصبح أكثر مناهضة للبرلمان “. [جوين أ. ويليامز ،أمر بروليتاري، ص. 29]

كما أشرنا في القسم أ .5.5 ، فإن دور الأناركيين والسينديكاليين مقارنة بالماركسيين خلال ثورة 1920 القريبة يشير إلى أن الثوريين “البروليتاريين” الحقيقيين كانوا في الواقع هم الأول وليس الثاني . بشكل عام ، يظهر تاريخ الحركة العمالية الإيطالية بوضوح ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، أن ما إذا كانت مجموعة ما تمثل “البروليتاريا” تعتمد ببساطة على التزامهم الأيديولوجي ، وليس على طبقتهم الفعلية.

فيما يتعلق باتحاد الجورا ، نكتشف أن دعمه كان أوسع مما هو مقترح. كما لوحظ الماركسي بول توماس، “الدعم الأولي باكونين في سويسرا – مثل ماركس في انجلترا – جاء من الأجانب المقيمين واللاجئين السياسيين لكنه جمعها أيضا الدعم بين.. Gastarbeitier لمن كان جنيف بالفعل مركزا، حيث بناة والنجارين وعمال في تميل الصناعات الثقيلة إلى أن تكون فرنسية أو إيطالية …. كما حشدت باكونين دعمًا كبيرًا بين العمال المنزليين الناطقين بالفرنسية وصناع الساعات في جورا “. [ كارل ماركس والأنارکیون ، ص. 390] سيكون من المثير للاهتمام سماع ادعاء ماركسي بأن “الصناعة الثقيلة” تمثل الماضي أو “غير البروليتاري“عناصر! وبالمثل ، أشار إي إتش كار في سيرة باكونين (العدائية) إلى أن “أقسام الأممية في جنيف تنقسم إلى مجموعتين“. شكل الحرفيون الماهرون “الجناح الأيمن” بينما “البناؤون والنجارون والعمال في الحرف الثقيلة ، ومعظمهم من المهاجرين من فرنسا وإيطاليا ، يمثلون اليسار“. مما لا يثير الدهشة ، أن هذه المجموعات المختلفة من العمال كانت لها سياسات مختلفة. “ركز الحرفيون على … الإصلاح” بينما “عزز الآخرون آمالهم في حدوث اضطراب اجتماعي كامل“. كما كان متوقعا ، قام باكونين “بإذكاء روح التمرد” بين هؤلاء العمال البروليتاريين وسرعان ما حصل“موقع قيادي في جنيف الدولية“. [ مايكل باكونين ، ص. 361] وتجدر الإشارة إلى أن ماركس والمجلس العام للأممية دعموا باستمرار الجناح الإصلاحي للأممية في جنيف الذي نظم تحالفات سياسية مع ليبراليين الطبقة الوسطى خلال الانتخابات. بالنظر إلى هذه الحقائق ، فلا عجب أن يركز Howl على الدعم الذي تلقته Bakunin من عاملات المنازل في إنتاج الساعات. إن ذكر دعم باكونين من قبل عمال منظمين ، بروليتاريين واضحين ، من شأنه أن يقوض قضيته وبالتالي يتم تجاهله.

أخيرًا ، هناك إسبانيا. يبدو من المضحك أن يستخدم الماركسي إسبانيا كمثال ضد الجذور الطبقية للأناركية. بعد كل شيء ، هذه واحدة من البلدان التي سيطرت فيها الأناركية على حركة الطبقة العاملة. كما يشير أحد المؤرخين ، “لم تبدأ حركة الطبقة العاملة الموضوعية في الظهور حتى ستينيات القرن التاسع عشر – عندما تم إدخال اللاسلطوية -” و “طوال تاريخ الأناركية الإسبانية ، اعتمد بقاءها إلى حد كبير على قدرة الأنارکيين على الحفاظ على روابط مباشرة مع العمال “. [جورج ر. إيسنوين ، الفكر الأناركي وحركة الطبقة العاملة في إسبانيا ، 1868-1898 ، ص. 6 و ص. 207] وكذلك تنظيم “الفلاحين البروليتاريين حديثًا” ،كما نظم “الباكونينيون” العمال الصناعيين – بل لقد نجح الاشتراكيون في الواقع كثيرًا. ومن المفارقات أن الاتحاد العام للعمال بدأ فقط في الاقتراب من حجم الكونفدرالية بمجرد أن بدأ في تنظيم “الفلاحين البروليتاريين حديثًا” في الثلاثينيات (أي أن النقابات الأناركية نظمت المزيد من الطبقة العاملة الصناعية أكثر من تلك الاشتراكية). انطلاقا من هذه الحقيقة ، نتساءل عما إذا كان الماركسيون يجادلون بأن الاشتراكية تقوم على عناصر “غير بروليتارية” ؟

علاوة على ذلك ، فإن منطق رفض اللاسلطوية على أنها “غير بروليتارية” لأنها نظمت “فلاحين بروليتاريين حديثًا” هو ببساطة مثير للضحك. بعد كل شيء ، احتاجت الرأسمالية إلى عمال لا يملكون أرضًا لكي تبدأ. هذا يعني أن البروليتاريين الأوائل كانوا يعيشون في المناطق الريفية وكانوا مكونين من فلاحين سابقين. عندما وصل هؤلاء الفلاحون السابقون إلى البلدات والمدن ، كانوا لا يزالون “فلاحين بروليتاريين حديثًا“. إن تجاهل هذه المجموعات من العمال يعني احتمال الإضرار بالحركة العمالية. وبالطبع ، كان جزء كبير من الدعم البلشفي في عام 1917 موجودًا في “الفلاحين البروليتاريين حديثًا“سواء في الجيش أو في المصانع. ومن المفارقات أن المناشفة جادلوا بأن البلاشفة اكتسبوا نفوذهم من العمال والفلاحين الصناعيين “المجندين الخام” وليس من الطبقة العاملة الحقيقية. [أورلاندو فيجز ، مأساة شعبية ، ص. 830] على هذا النحو ، نبذ الأنارکية لأنها اكتسبت متحولين من طبقات اجتماعية مماثلة كما يبدو البلاشفة ، في ظاهر الأمر ، مزحة.

كما يمكن أن نرى محاولات هاول لإخضاع اللاسلطوية لـ “تحليل طبقي” فشلت ببساطة. يختار الدليل الذي يناسب نظريته ويتجاهل ما لا يناسبها. ومع ذلك ، فإن النظر إلى الأمثلة ذاتها التي يبني عليها قضيته يُظهر كيف أنها غير منطقية. ببساطة ، جذبت الأفكار الأناركية أنواعًا عديدة من العمال ، بما في ذلك “البروليتاريون” النموذجيون.الذين عملوا في الصناعات الكبيرة. يبدو أن القاسم المشترك بينهم هو الرغبة في تغيير اجتماعي جذري ، منظمين بأنفسهم في أعضائهم الطبقية القتالية (مثل النقابات). علاوة على ذلك ، مثل الحركة العمالية البريطانية المبكرة ، اعتبروا هذه النقابات ، بالإضافة إلى كونها أعضاء في الصراع الطبقي ، يمكن أن تكون أيضًا إطارًا لمجتمع اشتراكي حر. مثل هذا المنظور لا يكاد يكون متخلفًا (في الواقع ، منذ عام 1917 يتشدق معظم الماركسيين بهذه الرؤية!).

وهو ما يقودنا إلى المشكلة الرئيسية التالية في حجة هاول ، وهي مصير الماركسية والحركة العمالية “القوية” التي يُزعم أنها مناسبة لها. بالنظر إلى الأمة الوحيدة التي كان لديها طبقة عاملة “حديثة” خلال معظم حياة ماركس ، بريطانيا ، فإن الحركة العمالية “القوية” التي أنتجتها لم تكن (ولم تكن) أنارکية ، هذا صحيح ، لكنها لم تكن كذلك (ولا هل أصبحت) ماركسية. بدلاً من ذلك ، فقد كان مزيجًا من الأفكار المتضاربة ، والأفكار الاشتراكية للدولة الإصلاحية في الغالب والتي لا تدين كثيرًا ، إن وجدت ، لماركس. في الواقع ، كانت أقرب بريطانيا إلى تطوير حركة ثورية واسعة النطاق للطبقة العاملة خلال “الثورة النقابية“من عام 1910. ومن المفارقات أن بعض الماركسيين انضموا إلى هذه الحركة لمجرد أن الأحزاب الماركسية القائمة كانت إصلاحية للغاية أو لا صلة لها بـ “حياة العمال المعاصرين“.

بالنظر إلى البلدان الأخرى ، نجد نفس العملية. إن صعود الديمقراطية الاجتماعية (الماركسية) في الحركة العمالية العالمية دل على صعود الإصلاحية. بدلاً من إنتاج حركة عمالية ثورية ، ساعدت الماركسية في إنتاج العكس (على الرغم من إخفاء النشاط الإصلاحي في البداية وراء الخطاب الثوري). لذلك عندما يؤكد هاول أن اللاسلطوية “تعيش في غياب حركة عمالية قوية” ، علينا أن نتساءل عن الكوكب الذي يعيش فيه .

وهكذا ، لتوضيح الأمور بشكل صحيح ، تزدهر اللاسلطوية خلال تلك الفترات عندما تكون الحركة العمالية وأعضائها راديكاليين ، يتخذون إجراءات مباشرة ويخلقون أشكالًا جديدة من التنظيم التي لا تزال قائمة على الإدارة الذاتية للعمال. هذا أمر متوقع لأن اللاسلطوية مبنية على و هي نتيجة للتحرر الذاتي للعمال من خلال النضال. في الأوقات الأقل نضالية ، يمكن لتأثيرات المجتمع البورجوازي ودور النقابات داخل الاقتصاد الرأسمالي أن يزيل راديكالية الحركة العمالية ويؤدي إلى صعود البيروقراطية داخلها. عندئذ ، خلال فترات انخفاض الصراع الطبقي ، انتشرت الأفكار الإصلاحية. للأسف ، ساعدت الماركسية في ذلك الانتشار من خلال تكتيكاتها – دور توجيه النضال الانتخابي بعيدًا عن العمل المباشر إلى صناديق الاقتراع وهكذا على القادة بدلاً من النشاط الذاتي للطبقة العاملة.

علاوة على ذلك ، إذا نظرنا إلى الوضع الحالي للحركة العمالية ، فسنستنتج أن الماركسية هي “أيديولوجية غريبة عن حياة العمال المعاصرين“.أين النقابات والأحزاب العمالية الماركسية الكبيرة؟ هناك عدد قليل من الأحزاب الاشتراكية والستالينية الإصلاحية الكبيرة في أوروبا القارية ، لكنها ليست ماركسية بأي معنى للكلمة. اعتاد معظم الاشتراكيين أن يكونوا ماركسيين ، على الرغم من أنهم توقفوا بسرعة نسبيًا عن كونهم ثوريين بأي معنى ذي معنى للكلمة منذ وقت طويل جدًا (البعض ، مثل الديمقراطيين الاشتراكيين الألمان ، نظموا قوى معادية للثورة لسحق تمرد الطبقة العاملة بعد الحرب العالمية الأولى). أما بالنسبة للأحزاب الستالينية ، فمن الأفضل اعتبارها علامة على الخزي أن تحصل على أي دعم في الطبقة العاملة على الإطلاق. فيما يتعلق بالماركسيين الثوريين ، هناك العديد من الطوائف التروتسكية التي تتجادل فيما بينها حول من هي الطليعة الحقيقية للبروليتاريا ، ولكن لا الحركة العمالية الماركسية.

وهو ما يقودنا بالطبع إلى النقطة التالية ، أي المشكلات الأيديولوجية لللينينيين أنفسهم بمثل هذا التأكيد. بعد كل شيء ، جادل لينين نفسه بأن “حياة العمال المعاصرين” يمكن أن تنتج فقط “وعي نقابي“. ووفقا له ، تم تطوير الأفكار الاشتراكية بشكل مستقل عن العمال من قبل “المثقفين” الاشتراكيين (الطبقة الوسطى) . كما نناقش في القسم ح .5.1 ، بالنسبة للينين ، كانت الاشتراكية أيديولوجية غريبة عن حياة الطبقة العاملة الحديثة.

أخيرًا ، هناك مسألة ما إذا كان يمكن التفكير بجدية في أن ماركس وإنجلز قادران على أن يقررا مرة وإلى الأبد ما هو سياسة “بروليتارية” وما هو غير ذلك . بالنظر إلى أن أياً من هؤلاء الرجال لم يكن من الطبقة العاملة (كان أحدهم رأسمالياً!) ، فإن هذا يجعل الادعاء بأنهم سيعرفون السياسة “البروليتارية” مشكوكاً فيه. علاوة على ذلك ، فقد صاغوا أفكارهم حول ما يشكل السياسة “البروليتارية” قبل أن تتطور الطبقة العاملة الحديثة فعليًا في أي بلد باستثناء بريطانيا. هذا يعني أنه من خلال تجربة قسم واحد من البروليتاريا في بلد واحد في أربعينيات القرن التاسع عشر ، أصدر ماركس وإنجلز مرسومًا دائمًا بما هو “بروليتاري” وما هو غير ذلك.مجموعة من السياسة! ظاهريًا ، إنها بالكاد حجة مقنعة ، خاصة وأن لدينا أكثر من 150 عامًا من الخبرة في هذه التكتيكات لتقييمها!

بناءً على هذا المنظور ، عارض ماركس وإنجلز جميع المجموعات الاشتراكية الأخرى باعتبارها “طوائف“.إذا لم يشتركوا في أفكارهم. ومن المفارقات ، بينما كانوا يجادلون بأن جميع الاشتراكيين الآخرين كانوا يرعون سياساتهم الطائفية في الحركة العمالية ، فإنهم أنفسهم عززوا منظورهم الخاص بها. في الأصل ، نظرًا لأن الأقسام المختلفة للأممية عملت في ظل ظروف مختلفة وحققت درجات مختلفة من التطور ، فقد تباعدت أيضًا المثل النظرية التي عكست الحركة الحقيقية. وبالتالي ، كانت الأممية منفتحة على جميع التيارات الاشتراكية والطبقة العاملة ، وستكون سياساتها العامة ، بالضرورة ، قائمة على قرارات المؤتمر التي تعكس هذا الاختلاف. سيتم تحديد هذه القرارات من خلال المناقشة الحرة داخل وبين أقسام جميع الأفكار الاقتصادية والاجتماعية والسياسية. ماركس ، مع ذلك ، استبدل هذه السياسة ببرنامج مشترك“العمل السياسي” (أي العمل الانتخابي) للأحزاب السياسية الجماهيرية عبر مؤتمر لاهاي الثابت لعام 1872. وبدلاً من الاتفاق على هذا الموقف من خلال التبادل الطبيعي للأفكار والمناقشة النظرية في الأقسام التي تسترشد باحتياجات النضال العملي ، فرض ماركس ما يلي: انه يعتبر مستقبل الحركة العمالية على الدولي – وندد هؤلاء الذين اختلفوا معه الطائفيين. إن الفكرة القائلة بأن ما اعتبره ماركس ضروريًا قد يكون موقفًا طائفيًا آخر مفروضًا على الحركة العمالية لم يدخل رأسه ولا أتباعه:

“لقد أصر ماركس بالفعل ، في السنوات الأولى من الأممية الأولى ، على الحاجة إلى البناء على حركات فعلية بدلاً من بناء عقيدة يجب أن تكون الحركات ملاءمتها. فعل ذلك في إسبانيا وإيطاليا ، وفي ألمانيا تحت تأثير لاسال ، وفي بريطانيا العظمى بمجرد تلبية مطالب النقابات العمالية العاجلة ، كان مستعدًا لنسيان تعاليمه الخاصة وأن يصبح المحقق الأكبر في جرائم الهرطقات “. [جي.دي.إتش كول ، تاريخ الفكر الاشتراكي ، المجلد. 2 ، ص. 256]

كان هذا الدعم لـ “العمل السياسي” “طائفيًا” تمامًا كما يمكن رؤية دعم عدم المشاركة في الانتخابات من تعليق إنجلز عام 1895 القائل: “كان هناك اقتراع عام منذ فترة طويلة في فرنسا ، لكنه تعرض لسمعة سيئة من خلال سوء الاستخدام الذي وصفته به الحكومة البونابرتية … كان موجودًا أيضًا في إسبانيا منذ الجمهورية ، لكن مقاطعة إسبانيا للانتخابات كانت دائمًا حكم جميع أحزاب المعارضة الجادة.. كان العمال الثوريون في البلدان اللاتينية معتادون على يعتبرون الاقتراع بمثابة شرك ، كأداة لخداع الحكومة “. [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 565] وغني عن القول ، أنه فشل في ذكر تلك الحقائق الصغيرة عندما كان يهاجم الأنارکيين للتعبير عن آراء“العمال الثوريون في البلدان اللاتينية” و “جميع أحزاب المعارضة الجادة” في سبعينيات القرن التاسع عشر! وبالمثل ، انتقل شهداء هايماركت من الموقف الماركسي في الانتخابات إلى الموقف ال بعد تجاربهم الخاصة في استخدام صندوق الاقتراع ، كما فعل العديد من الاشتراكيين البريطانيين الذين أصبحوا نقابيين في السنوات الأولى من القرن العشرين. يبدو من الغريب أن نستنتج أن هذه المواقف ليست تعبيرات عن نضال الطبقة العاملة بينما موقف ماركس وإنجلز كذلك ، خاصة بالنظر إلى النتائج الرهيبة لتلك الإستراتيجية!

وهكذا فإن ادعاء الماركسيين أن حركات الطبقة العاملة الحقيقية تقوم على الأحزاب السياسية الجماهيرية القائمة على القيادة الهرمية والمركزية ، وأولئك الذين يرفضون هذا النموذج والعمل السياسي (الانتخاب) هم طوائف والطوائف هو ببساطة خيارهم وأكثر من ذلك بقليل. بمجرد أن ننظر إلى الحركة العمالية بدون الوامضات التي أوجدتها الماركسية ، نرى أن الأناركية كانت حركة لأفراد الطبقة العاملة يستخدمون ما اعتبروه تكتيكات صالحة لتحقيق أهدافهم الاجتماعية والاقتصادية والسياسية – التكتيكات والأهداف التي تطورت لتلبيها الظروف المتغيرة. وإذ يرى صعود اللاسلطوية والنقابية كتعبير سياسي عن الصراع الطبقي ،مسترشدين باحتياجات النضال العملي الذي واجهوه ، يتبع ذلك بشكل طبيعي عندما ندرك النموذج الماركسي لما هو عليه – مجرد تفسير واحد ممكن لمستقبل الحركة العمالية بدلاً منفي المستقبل من تلك الحركة (وكما في تاريخ الديمقراطية الاجتماعية يشير، وقد ثبت أن التنبؤات باكونين والأنارکيين داخل الدولي الأول الصحيح).

هذا الميل إلى حصر الحركة العمالية الثورية في الأشكال التي فرضها شخصان في منتصف القرن التاسع عشر أثبت أنه كارثي بالنسبة له. حتى بعد الفشل التام للاشتراكية الديموقراطية ، فإن فكرة البرلمانية “الثورية” قد تم تعزيزها على الأممية الثالثة من قبل البلاشفة على الرغم من حقيقة أن المزيد والمزيد من العمال الثوريين في الدول الرأسمالية المتقدمة كانوا يرفضونها لصالح العمل المباشر والاستقلالية. التنظيم الذاتي للطبقة العاملة. استند الأنارکیون والماركسيون التحرريون إلى هذه الحركة الفعلية للعمال المتأثرين بفشل “العمل السياسي“بينما استند البلاشفة إلى أعمال ماركس وإنجلز وخبراتهم الخاصة في مجتمع متخلف وشبه إقطاعي كان عماله قد أنشأوا بالفعل لجانًا للسوفييتات ومصانعًا عن طريق العمل المباشر. ولهذا السبب قال اللاسلطوي النقابي أوغستين سوشي إنه أشار إلى “الاتجاهات الموجودة في الحركة العمالية الحديثة” عندما جادل في المؤتمر الثاني للأممية الشيوعية:

“يجب التسليم بأن الاتجاه نحو البرلمانية يتلاشى أكثر فأكثر بين العمال الثوريين. على العكس من ذلك ، هناك اتجاه قوي مناهض للبرلمان يتجلى في صفوف الطبقة الأكثر تقدمًا من البروليتاريا. انظروا إلى” Shop Stewards ” الحركة [في بريطانيا] أو النقابية الإسبانية …. IWW هي مناهضة للبرلمان تمامًا … أريد أن أشير إلى أن فكرة مناهضة البرلمانية تؤكد نفسها بقوة أكبر في ألمانيا … كنتيجة للثورة نفسها … نحن يجب عرض السؤال في ضوء ذلك “. [ وقائع ووثائق المؤتمر الثاني 1920 ، المجلد. 1 ، ص 176 – 7]

بالطبع ، تم رفض هذا المنظور الخاص بالاستناد إلى الأفكار والتكتيكات الناتجة عن الصراع الطبقي لصالح العودة إلى مبادئ ماركس وإنجلز ورؤيتهما لما يشكل حركة “بروليتارية” حقيقية . إذا كانت هذه التكتيكات هي الصحيحة ، فلماذا لم تؤد إلى مجموعة أقل كآبة من النتائج؟ بعد كل شيء ، فإن انحطاط الديمقراطية الاجتماعية إلى الإصلاحية قد يوحي بفشلهم وإلصاقهم “بالثورة” أمام تكتيكاتهم (كما في “البرلمانية الثورية“) يتغير قليلا. الماركسيون ، مثل الأناركيين ، يُقصد بهم أن يكونوا ماديين وليس مثاليين. ما هي النتيجة الفعلية للاستراتيجيات اللينينية؟ هل أدت إلى ثورات بروليتارية ناجحة. لا لم يفعلوا. بلغت الموجة الثورية ذروتها وسقطت وأصبحت الأحزاب اللينينية نفسها بسهولة وبسرعة ستالين. بشكل ملحوظ ، كانت تلك المناطق التي بها حركات عمالية أناركية أو نقابية أو شبه نقابية كبيرة (مثل شيوعي المجلس) (إيطاليا وإسبانيا وأجزاء معينة من ألمانيا) هي الأقرب للثورة وبحلول منتصف الثلاثينيات ، فقط إسبانيا مع حركتها الأنارکية القوية كان لديه حركة عمالية ثورية. لذلك ، بدلاً من تمثيل “غير بروليتاري” أو “طائفي“السياسة التي فُرضت على الطبقة العاملة ، عكست الأناركية السياسة المطلوبة لبناء حركة عمالية ثورية بدلاً من حزب جماهيري إصلاحي.

على هذا النحو ، ربما يمكننا أخيرًا التخلص من فكرة أن ماركس تنبأ بمستقبل الحركة العمالية بالكامل والمسار الذي يجب أن تسلكه مثل نوستراداموس الاشتراكي. وبالمثل ، يمكننا رفض الادعاءات الماركسية عن الطبيعة “غير البروليتارية” للأنارکية باعتبارها غير مطلعة وأكثر بقليل من محاولة حشر التاريخ في سجن أيديولوجي. كما لوحظ أعلاه ، من أجل تقديم مثل هذا التحليل ، يجب التلاعب بالتركيبات الطبقية الفعلية للأحداث الهامة والحركات الاجتماعية. هذه هي حالة كومونة باريس ، على سبيل المثال ، التي كانت في الغالب نتاجًا للحرفيين (أي “البرجوازية الصغيرة” ) ، وليس الطبقة العاملة الصناعية والتي ادعى الماركسيون أنها مثال على “دكتاتورية البروليتاريا “.ومن المفارقات أن العديد من عناصر الكومونة التي أشاد بها ماركس يمكن العثور عليها في أعمال برودون وباكونين التي سبقت الانتفاضة. وبالمثل ، فإن فكرة أن المنظمات النضالية العمالية (“السوفيتات“) ستكون وسيلة لإلغاء الدولة وإطار المجتمع الاشتراكي يمكن العثور عليها في أعمال باكونين ، قبل عقود من تشدق لينين بهذه الفكرة في عام 1917. على سبيل المثال النظرية التي يُزعم أنها تستند إلى عناصر “غير بروليتارية” تنبأت الأناركية بنجاح بالعديد من الأفكار التي يدعي الماركسيون أنهم تعلموها من الصراع الطبقي البروليتاري!

لذا ، باختصار ، فإن الادعاءات القائلة بأن اللاسلطوية “غريبة” عن حياة الطبقة العاملة ، وأنها “غير بروليتارية” أو “تعيش في غياب حركة عمالية قوية” هي ببساطة ادعاءات خاطئة. إن النظر بموضوعية إلى حقائق الأمر بسرعة يظهر أن هذا هو الحال.

 

هل الأناركيون “مناهضون للديمقراطية” ؟

إحدى الحجج الشائعة ضد اللاسلطوية هي أنها “مناهضة للديمقراطية” (أو “نخبوية” ). على سبيل المثال ، يستنكر عضو في حزب العمال الاشتراكي البريطاني اللاسلطوية لكونها “بالضرورة مناهضة للديمقراطية بشدة” بسبب “أطروحتها حول السيادة المطلقة للأنا الفردية مقابل فرض أي ” سلطة “عليها ،” والتي ، يُزعم أنه “المفهوم الأناركي الواضح“. هذا الموقف هو “تصور مثالي” فيه ” أي السلطة ينظر إليها على أنها استبدادية. “الحرية” و “السلطة” (وبالتالي “الحرية” و “الديمقراطية“) متضادان. هذا الافتراض بمعارضة “السلطة” عززته الليبرالية. ” ويتناقض هذا مع ” الفهم المادي للمجتمع ” الماركسي الذي ” كان واضحًا أن “السلطة” ضرورية في أي مجتمع يكون فيه العمل تعاونيًا. ” [ديريك هاول. ، “تراث هال دريبر ،” ص 137-49 ، الاشتراكية الدولية ، رقم 52 ، ص 145] مقتبس عن هال دريبر بحجة أن:

من خلال “مبدأ السلطة” ، فإن اللاسلطوي الثابت يعني معارضة مبدئية لأي ممارسة للسلطة ، بما في ذلك معارضة السلطة المستمدة من الديمقراطية الكاملة والتي تمارس بطريقة ديمقراطية بالكامل. . . من بين جميع الأيديولوجيات ، تعتبر اللاسلطوية من أكثر الأيديولوجيات معاداة للديمقراطية من حيث المبدأ ، لأنها ليست فقط معادية للديمقراطية بشكل عام ولكن بشكل خاص لأي ديمقراطية اشتراكية من النوع المثالي الذي يمكن تخيله “.

مثل هذه الحجة ، بالطبع ، مجرد سخافة. في الواقع ، إنه معيب على العديد من المستويات ومن الصعب معرفة من أين تبدأ. المكان الواضح هو الادعاء بأن اللاسلطوية هي أكثر “معاداة للديمقراطية من حيث المبدأ“. الآن ، نظرًا لوجود فاشيين وملكيين ومؤيدين (مثل تروتسكي) لـ “ديكتاتورية الحزب” ومجموعة من الآخرين الذين يدافعون عن حكم الأقلية (حتى من قبل شخص واحد) على أي شخص آخر ، فهل يمكن المجادلة بوجه صريح بأن اللاسلطوية هي الأكثر “معاداة للديمقراطية” لأنه ينادي بالحرية للجميع؟ هي فكرة وممارسة الملكية المطلقة والفاشية حقاأكثر ديمقراطية من الأناركية؟ من الواضح لا ، على الرغم من أن هذا يشير إلى جودة هذا النوع من الحجج. وبالمثل ، فإن الفكرة القائلة بأن الليبرالية تقوم على “افتراض معارضة” السلطة ” لا يمكن دعمها حتى من خلال الفهم العرضي للموضوع. لطالما سعت تلك الأيديولوجية إلى إيجاد طرق لتبرير هياكل السلطة في الدولة الليبرالية ناهيك عن التسلسلات الهرمية التي تنتجها الملكية الخاصة الرأسمالية. لذا فإن الفكرة القائلة بأن الليبرالية تعارض “السلطة” يصعب مواءمتها مع نظريتها وواقعها.

نقطة أخرى واضحة هي أن الأناركيين لا يرون أي سلطة على أنها “استبدادية“. كما نناقش في القسم حاء 4 ، فإن هذا التأكيد الماركسي الشائع ليس صحيحًا ببساطة. لطالما كان اللاسلطويون واضحين جدًا بشأن حقيقة أنهم يرفضون أنواعًا معينة من السلطة وليس “السلطة” في حد ذاتها. في الواقع ، بمصطلح “رئيس السلطة” ، كان باكونين يعني السلطة الهرمية ، وليس كل أشكال “السلطة” . وهذا ما يفسر لماذا قال كروبوتكين أن “أصل المفهوم ال للمجتمع” يكمن في “الانتقاد” من “المنظمات الهرمية والمفاهيم الاستبدادية للمجتمع “وشدد على أن الأناركية “ترفض كل تنظيم هرمي“. [ الأناركية ، ص. 158 وص. 137]

هذا يعني ، لمجرد توضيح ما هو واضح ، أن اتخاذ القرارات الجماعية والتمسك بها ليسا من أعمال السلطة. بدلا من ذلك ، فهي مجرد تعبيرات عن الاستقلال الذاتي الفردي. من الواضح أن هناك حاجة في معظم الأنشطة إلى التعاون مع أشخاص آخرين. في الواقع ، ينطوي العيش على “السيادة المطلقة للأنا الفردية” (كما لو أن الأناركيين مثل باكونين استخدموا مثل هذه المصطلحات!) يتم “تقييدهم” من خلال ممارسة تلك “السيادة“. خذ على سبيل المثال لعب كرة القدم. يتضمن ذلك العثور على الآخرين الذين يسعون للعب اللعبة ، والتنظيم في فرق ، والاتفاق على القواعد وما إلى ذلك. كل الانتهاكات الفظيعة لـ “السيادة المطلقة للأنا الفردي” ، ومع ذلك كان بالضبط“السيادة” من “الفرد” الذي أنتج رغبة للعب اللعبة في المقام الأول. ما هو نوع “السيادة” التي تنكر نفسها عندما تمارس؟ من الواضح ، إذن ، أن “الملخص” الماركسي للأفكار الأناركية حول هذا الموضوع ، مثل العديد من الآخرين ، يعاني من الفقر.

ومما لا يثير الدهشة أننا نجد مفكرين أناركيين مثل باكونين وكروبوتكين يهاجمون بأشد العبارات فكرة “السيادة المطلقة للأنا الفردية” . في الواقع ، اعتقدوا أنها نظرية برجوازية وجدت ببساطة لتبرير استمرار سيطرة الطبقة العاملة واستغلالها من قبل الطبقة الحاكمة. لقد أدرك كروبوتكين بوضوح تام طبيعته المعادية للفرد وغير الحرة من خلال وصفه بأنه “الفردانية السلطوية التي تخنقنا” والتأكيد على طبيعتها “الضيقة الأفق ، وبالتالي الحمقاء” . [ الاستيلاء على الخبز ، ص. 130] وبالمثل ، لن تفيد الحجة الماركسية كثيرًا إذا اقتبسوا من باكونين بحجة أن“حرية الأفراد ليست بأي حال مسألة فردية، وهي مسألة جماعية، وهو منتج الجماعي. لا يمكن للفرد أن يكون خارج الحر للمجتمع البشري أو بدون تعاونها” أو أنه يعتبر “الفردية” باعتباره “مبدأ البرجوازي . ” [ إن الأساسي باكونين ، ص. 46 و ص. 57] لم يكن لديه سوى الازدراء ، على حد تعبيره ، “لتلك الحرية الفردية والأنانية والخبيثة والخادعة” التي “أشادت بها ” جميع “مدارس الليبرالية البرجوازية“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 196]

ربما ، بالطبع ، هذان اللاسلطويان المشهوران لم يكونا ، في الواقع ، أناركيين ” ثابتين ” ، لكن هذا الادعاء مشكوك فيه.

يبدو أن الفكرة القائلة بأن اللاسلطوية هي في جوهرها شكل متطرف من “الفردية” هي الافتراض الكبير للماركسية. ومن هنا التكرار المستمر لهذه “الحقيقة” والمحاولة المستمرة لربط الأناركية الثورية بأفكار شتيرنر (الأناركي الوحيد الذي أكد على أهمية “الأنا” ). وهكذا نجد إنجلز يتحدث عن “شتيرنر ، النبي العظيم للأنارکية المعاصرة – أخذ باكونين منه الكثير … مزج باكونين [شتيرنر] مع برودون ووصف المزيج بـ” الأنارکية “” بالنسبة لماركس ، “لقد ترجم باكونين فقط أنارکا برودون وشتيرنر في اللغة الفظة للتتار “. [ماركس وإنجلز ولينين ، الأناركية والأناركية النقابية، ص. 175 و ص. 153] في الواقع ، بالطبع ، لم يكن شتيرنر معروفًا في الأساس للحركة الأناركية حتى أعيد اكتشاف كتابه في أواخر القرن التاسع عشر وحتى ذلك الحين كان تأثيره محدودًا. من ناحية باكونين ، في حين أن دينه لبرودون معروف وواضح ، يبدو أن الارتباط بشتيرنر لم يكن موجودًا إلا في رأس ماركس وإنجلز. كما يلاحظ مارك لاير ، “لا يوجد دليل على ذلك … يذكر باكونين شتيرنر مرة واحدة على وجه التحديد في أعماله المجمعة ، وبعد ذلك فقط بشكل عابر … بقدر ما يمكن تحديده ، لم يكن لباكونين أي اهتمام ، حتى لو كان سلبيًا ، في أفكار شتيرنر “. [ باكونين: الشغف الإبداعي، ص. 97] ولم يتأثر برودون بشتيرنر (من المشكوك فيه أنه كان يعرفه) بينما انتقد شتيرنر الأناركي الفرنسي. هل هذا يعني أن شتيرنر هو الأناركي “المتسق” الوحيد؟ علاوة على ذلك ، حتى فيما يتعلق بشتيرنر ، فإن الخطابات الماركسية حول “السيادة المطلقة للأنا الفردية” تفشل في ملاحظة أن الأناني نفسه دعا إلى التنظيم ( “اتحاد الأنا” ) وكان يدرك جيدًا أنه يتطلب اتفاقيات بين الأفراد والتي ، في “الحرية” المجردة والمخفضة (الاتحاد “يقدم (يقدم) قدرًا أكبر من الحرية” بينما يحتوي على قدر أقل من “عدم الحرية” [ The Ego and Its Own ، صفحة 308]).

تشتق الأناركية ، بالطبع ، من اليونانية بمعنى “بدون سلطة” أو “بدون حكام” وهذا ، بشكل غير مفاجئ ، يخبر النظرية اللاسلطوية ورؤى لعالم أفضل. هذا يعني أن اللاسلطوية ضد “سيطرة الرجل على الرجل” (والمرأة من قبل المرأة ، والمرأة من قبل الرجل ، وما إلى ذلك). ومع ذلك ، “[a] المعرفة قد تغلغلت في الجماهير المحكومة … لقد ثار الناس على شكل السلطة ثم شعروا بأنهم لا يطاقون. روح التمرد هذه في الفرد والجماهير ، هي الثمرة الطبيعية والضرورية للروح للسيطرة ؛ الدفاع عن كرامة الإنسان ، ومنقذ الحياة الاجتماعية “. هكذا “الحرية هي التمهيد الضروري لأي ارتباط بشري حقيقي ومتساوٍ “.[شارلوت ويلسون ، مقالات أناركية ، ص. 54 و ص. بعبارة أخرى ، تأتي الأناركية من نضال المضطهدين ضد حكامهم وهي تعبير عن الحرية الفردية والاجتماعية. ولدت الأناركية من الصراع الطبقي.

بالنظر إلى الحرية الفردية كشيء جيد ، فإن السؤال التالي هو كيف يتعاون الأفراد الأحرار معًا بطريقة تضمن استمرار حريتهم ( “يفترض الإيمان بالحرية أن البشر يمكنهم التعاون“. [إيما جولدمان ، ريد إيما تتكلم ، ص 442]). هذا يشير إلى أن أي ارتباط يجب أن يكون واحدًا من المساواة بين الأفراد المرتبطين. لا يمكن القيام بذلك إلا عندما يأخذ كل فرد دورًا ذا مغزى في عملية صنع القرار وبسبب هذا يؤكد اللاسلطويون على الحاجة إلى الحكم الذاتي (عادةً ما يطلق عليه الإدارة الذاتية) لكل من الأفراد والجماعات. الإدارة الذاتية داخل الجمعيات الحرة واتخاذ القرار من القاعدة إلى القمة هي الطريقة الوحيدة التي يمكن بها القضاء على الهيمنة. هذا لأنه ، من خلال اتخاذ قراراتنا بأنفسنا ، فإننا ننهي تلقائيًا تقسيم المجتمع إلى حكام ومحكومين (أي نهاية التسلسل الهرمي). بما أن الأناركية تعني بوضوح دعم الحرية والمساواة ، فإنها تعني تلقائيًا معارضة جميع أشكال التنظيم الهرمي والعلاقة الاجتماعية الاستبدادية. هذا يعني أن الدعم الأناركي للحرية الفردية لا ينتهي ، كما يؤكد العديد من الماركسيين ، في إنكار التنظيم أو اتخاذ القرار الجماعي بل بالأحرى في دعم الإدارة الذاتية.مجموعات. فقط هذا الشكل من التنظيم يمكن أن ينهي تقسيم المجتمع إلى حكام ومحكومين ، ومضطهدون ومضطهدون ، ومستغلون ومستغلون ، ويخلق بيئة يمكن للأفراد أن يتحدوا فيها دون إنكار حريتهم ومساواتهم.

لذلك فإن الإيجابيجانب من اللاسلطوية (الذي يتدفق بشكل طبيعي من معارضتها للسلطة) ينتج عنه نظرية سياسية تجادل بأن الناس يجب أن يتحكموا في نضالاتهم ومنظماتهم وشؤونهم بشكل مباشر. وهذا يعني أننا ندعم المجالس الجماهيرية واتحادها من خلال مجالس المندوبين المفوضين بشرط استدعاءهم إذا انتهكوا تفويضاتهم (أي أنهم يتصرفون على النحو الذي يرونه مناسبًا ، أي كسياسيين أو بيروقراطيين ، وليس كأشخاص يرغبون في انتخابهم). بهذه الطريقة يحكم الناس أنفسهم بشكل مباشر ويسيطرون على حياتهم الخاصة ، مما يسمح للمتضررين من القرار بأن يكون لهم رأي في ذلك وبالتالي يديرون شؤونهم الخاصة بشكل مباشر وبدون تسلسل هرمي. بدلاً من التلميح إلى “الفردية” التي تنكر أهمية التجمع والحرية التي يمكن أن تولدها ،تشير الأناركية إلى معارضة التسلسل الهرمي بجميع أشكالها ودعم الارتباط الحر بين أنداد. بعبارة أخرى ، يمكن اعتبار الأناركية عمومًا على أنها تعني دعم الحكم الذاتي أو الإدارة الذاتية ، من قبل الأفراد والجماعات.

باختصار ، الدعم الأناركي للحرية الفردية يحظى بدعم مماثل للمجموعات ذاتية الإدارة. في مثل هذه المجموعات ، يتعاون الأفراد على قدم المساواة لتحقيق أقصى قدر من حريتهم. هذا يعني ، بالنسبة للأناركيين ، أن الماركسيين يخلطون بين التعاون والإكراه ، والاتفاق مع السلطة ، والارتباط بالتبعية. وهكذا فإن المفهوم الماركسي “المادي” للسلطة يشوه الموقف الأناركي ، وثانيًا ، هو فوق التاريخي في أقصى الحدود. يتم تجميع الأشكال المختلفة لصنع القرار معًا ، بغض النظر عن الأشكال المختلفة التي قد تتخذها. إن مساواة صنع القرار الهرمي والمُدار ذاتيًا ، وأشكال التنظيم المعادية والمتناغمة ، والسلطة أو السلطة المنفردة المحتفظ بها في أيدي أولئك المتأثرين بها بشكل مباشر ، لا يمكن إلا أن تكون مصدرًا للارتباك. بدلا من أن يكونالنهج “المادي” ، الماركسي هو مثالية فلسفية بحتة – افتراض مفاهيم تاريخية بشكل مستقل عن الأفراد والمجتمعات التي تولد علاقات اجتماعية محددة وطرقًا للعمل معًا.

وبالمثل ، سيكون من السيئ ملاحظة أن الماركسيين أنفسهم اعتادوا رفض السلطة الديمقراطية عندما تناسبهم. حتى هذا “النوع الأعلى من الديمقراطية” للسوفييتات تم تجاهله من قبل الحزب البلشفي بمجرد وصوله إلى السلطة. كما نناقش في القسم ح .6.1 ، في مواجهة انتخاب الأغلبية غير البلشفية للسوفييتات ، تم استخدام القوة المسلحة البلشفية للإطاحة بالنتائج. بالإضافة إلى ذلك ، فهم أيضًا سوفييتات جيريماند عندما لم يعد بإمكانهم الاعتماد على الأغلبية الانتخابية. في مكان العمل ، استبدل البلاشفة الديمقراطية الاقتصادية العمالية بـ “الإدارة الفردية ” المعينة من أعلى ، من قبل الدولة ، مسلحة بـ “السلطة الديكتاتورية” (انظر القسم ح . 3.14 ). كما تمت مناقشته فيالقسم H.3.8 ، عمم البلاشفة تجاربهم في ممارسة السلطة في دعم صريح لديكتاتورية الحزب. طوال عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي ، كرر تروتسكي هذا الاستنتاج وكرر الدعوة إلى ديكتاتورية الحزب ، وحث الحزب على استخدام سلطته لسحق المعارضة في الطبقة العاملة لحكمها. بالنسبة للتقليد البلشفي ، فإن قوة الحزب في تجاهل رغبات الطبقة التي يدعي تمثيلها هي موقف أيديولوجي أساسي.

لذلك ، تذكر عندما جادل لينين أو تروتسكي من أجل “ديكتاتورية الحزب” ، والتغلب على القرارات الديمقراطية للجماهير من قبل الحزب ، وإلغاء لجان المصانع العمالية لصالح المديرين المعينين المسلحين بالسلطة “الديكتاتورية” أو عندما السوفيتات المنحلة ذات الأغلبية غير البلشفية ، فإن الأنارکية هي في الأساس “معادية للديمقراطية” ! إجمالاً ، فإن القول بأن اللاسلطوية أكثر “معادية للديمقراطية” من اللينينية هو مزحة.

ومع ذلك ، فإن كل هذه الأفعال المناهضة للديمقراطية تتوافق بشكل جيد مع المفهوم الماركسي “المادي” لهول القائل بأن “السلطة” ضرورية في أي مجتمع يكون فيه العمل تعاونيًا ” بما أن “السلطة” أساسية وأن جميع أشكال اتخاذ القرار الجماعي هي بالضرورة “استبدادية” وتنطوي على “التبعية” ،إذًا من الواضح أنه لا يهم حقًا كيفية تنظيم الجماعات وكيفية التوصل إلى القرارات. ومن هنا فإن عدم الاهتمام بحرية العمال الخاضعين لأشكال السلطة (الشبيهة ببرجوازية خاصة) التي يفضلها لينين وتروتسكي. ولهذا السبب بالتحديد ، كان الأنارکیون يسمون أنفسهم “مناهضين للاستبداد ” للتمييز بين أشكال المساواة (والليبرتارية جدًا) للتنظيم وصنع القرار والأشكال الاستبدادية.

حتى لو تجاهلنا جميع الأعمال المناهضة للديمقراطية التي تقوم بها البلشفية (أو قمنا بتبريرها من حيث المشكلات التي تواجه الثورة الروسية ، كما يفعل معظم اللينينيين) ، فإن الطبيعة المناهضة للديمقراطية للأفكار اللينينية لا تزال في المقدمة. إن الدعم اللينيني لسلطة الدولة المركزية يضع هجومهم على اللاسلطوية باعتبارها “معادية للديمقراطية” في منظور واضح ، وفي النهاية ، يؤدي إلى اتخاذ قرار بشأن شؤون الملايين من قبل حفنة من الناس في اللجنة المركزية للحزب الطليعي. كمثال ، سنناقش حجج تروتسكي ضد حركة مخنوفيين في أوكرانيا.

بالنسبة لتروتسكي ، كان المخنوفون ضد “القوة السوفيتية“. وجادل بأن هذا كان ببساطة “سلطة جميع السوفييتات المحلية في أوكرانيا” لأنهم جميعًا “يعترفون بالقوة المركزية التي انتخبوها بأنفسهم“. وبالتالي ، لم يرفض المخنوفون السلطة المركزية فحسب ، بل رفضوا السوفييتات المحلية أيضًا. اقترح تروتسكي أيضًا أنه لا يوجد أشخاص “معينون” في روسيا لأنه “لا توجد سلطة في روسيا ولكن تلك التي تنتخبها الطبقة العاملة بأكملها والفلاحون العاملون. ويترتب على ذلك [!] أن القادة المعينين من قبل الحكومة السوفيتية المركزية تم تنصيبهم في مواقعهم بإرادة الملايين العاملين “.وشدد على أنه يمكن الحديث عن “معين“الأشخاص “فقط في ظل النظام البرجوازي ، عندما يعين المسؤولون القيصريون أو الوزراء البرجوازيون ، وفقًا لتقديرهم الخاص ، قادة يحافظون على جموع الجنود خاضعة للطبقات البرجوازية“. عندما حاول المخنوفون الدعوة إلى المؤتمر الإقليمي الرابع للفلاحين والعمال والأنصار لمناقشة تقدم الحرب الأهلية في أوائل عام 1919 ، لم يكن من المستغرب أن “حظره تروتسكي بشكل قاطع” . بنخبوية نموذجية ، أشار إلى أن الحركة المخنوفية “لها جذورها في الجماهير الجاهلة” ! [ كيف الثورة المسلحة ، المجلد. الثاني ، ص. 277 ، ص. 280 ، ص. 295 و ص. 302]

بعبارة أخرى ، نظرًا لأن الحكومة البلشفية قد مُنحت السلطة من قبل الكونغرس السوفيتي الوطني في الماضي (وبقيت هناك فقط من خلال التلاعب في الدوائر الانتخابية وحل السوفييتات) ، كان له (كممثل لها) الحق في حظر المؤتمر الذي كان سيعبر رغبات الملايين من العمال والفلاحين والأنصار الذين يناضلون من أجل الثورة! يمكن رؤية الطبيعة الخاطئة لحججه بسهولة. بدلاً من تنفيذ إرادة الملايين من الكادحين ، كان تروتسكي ببساطة ينفذ إرادته. لم يستشر هؤلاء الملايين ولا السوفييتات المحلية التي سلمت سلطتها في أيديولوجية البلشفية إلى حفنة من الناس في اللجنة المركزية للحزب البلشفي. من خلال حظر المؤتمر ، كان يقوض بشكل فعال الديمقراطية العملية والوظيفية للملايين واستبدالها بأخرى رسمية بحتة “ديمقراطية “تقوم على تمكين عدد قليل من القادة في المركز. نعم ، في الواقع ، ديمقراطية حقيقية تعمل عندما يمكن لشخص واحد أن ينكر حق شعب ثوري في تقرير مصيره!

مما لا يثير الدهشة ، رد الأناركي نستور مخنو بالقول إنه اعتبر أنه “حق مصون للعمال والفلاحين ، وهو حق فازت به الثورة ، أن يدعو إلى مؤتمرات على حسابهم لمناقشة شؤونهم. ولهذا تحريم إن الدعوة إلى مثل هذه المؤتمرات … تمثل انتهاكًا مباشرًا ووقحًا لحقوق العمال “. [نقلاً عن بيتر أرشينوف ، تاريخ الحركة المخنوفية ، ص. 129] سنترك الأمر للقراء ليقرروا أيهما ، تروتسكي أو ماكنو ، أظهر وجهة النظر “غير الديمقراطية” بشكل أساسي .

علاوة على ذلك ، هناك عدد قليل من القضايا النظرية التي يجب أن تثار في هذا الشأن. لاحظ ، على سبيل المثال ، أنه لم يتم إجراء أي محاولة للإجابة على سؤال بسيط وهو لماذا يجعلك 51٪ من المجموعة على صواب تلقائيًا! من المسلم به أن على الأقلية أن تخضع نفسها لإرادة الأغلبية قبل أن يتم البت في هذه الوصية. هل يعني ذلك ، على سبيل المثال ، أن الماركسيين يرفضون للأقليات حق العصيان المدني إذا كانت الأغلبية تتصرف بطريقة تضر بحرياتهم ومساواتهم؟ على سبيل المثال ، إذا قررت الأغلبية في المجتمع تنفيذ قوانين العرق ، فهل هذا يعني أن الماركسيين سيعارضونالأقلية التي تتعرض للتمييز تتخذ إجراءات مباشرة لتقويضها والقضاء عليها؟ أو لنأخذ مثالاً أقرب إلى الماركسية ، في عام 1914 صوت قادة الحزب الاشتراكي الديمقراطي في البرلمان الألماني لصالح اعتمادات الحرب. واتفقت الأقلية المناهضة للحرب في تلك المجموعة مع الأغلبية باسم “الديمقراطية” و “الوحدة” و “الانضباط“. هل يجادل Howl و Draper في أنهما كانا على صواب في القيام بذلك؟ إذا لم يكونوا على حق في خيانة أفكار الماركسية وتضامن الطبقة العاملة الدولية ، فلماذا لا؟ لقد أخضعوا أنفسهم ، بعد كل شيء ، لـ “أكثر ديمقراطية اشتراكية كمالا” ، وبالتالي ، من المفترض أنهم اتخذوا القرار الصحيح.

ببساطة ، الحجج القائلة بأن اللاسلطويين “مناهضون للديمقراطية” تطرح أسئلة في أقصى الحدود ، عندما لا تكون مجرد نفاق.

كقاعدة عامة ، لا يواجه اللاسلطويون مشكلة كبيرة مع قبول الأقلية لقرارات الأغلبية بعد عملية نقاش ونقاش حر. كما ناقشنا في القسم A.2.11، إن صنع القرار الجماعي هذا متوافق مع المبادئ الأناركية – في الواقع ، يقوم عليها. من خلال حكم أنفسنا بشكل مباشر ، فإننا نستبعد الآخرين الذين يحكموننا. ومع ذلك ، فإننا لا نصنع صنمًا لذلك ، مع الاعتراف بأنه ، في ظروف معينة ، يجب على الأقلية ويجب عليها تجاهل قرارات الأغلبية. على سبيل المثال ، إذا قررت غالبية منظمة ما سياسة تعتقد الأقلية أنها كارثية ، فلماذا تتبع الأغلبية؟ وبالمثل ، إذا اتخذت الأغلبية قرارًا يضر بالحرية والمساواة لأقلية غير قمعية وغير مستغلة ، فمن حق تلك الأقلية رفض “سلطة” الأغلبية. ومن هنا جاءت كارول باتمان:

“جوهر نظرية العقد الاجتماعي الليبرالي هو أنه يجب على الأفراد أن يعدوا ، أو يدخلوا في اتفاق ، بطاعة الممثلين ، الذين قاموا بتنفير حقهم في اتخاذ القرارات السياسية … الوعد … هو تعبير عن الحرية الفردية و المساواة ، إلا أنها تلزم الأفراد بالمستقبل. الوعد يعني أيضًا أن الأفراد قادرون على الحكم المستقل والتداول العقلاني ، وتقييم وتغيير أفعالهم وعلاقاتهم ؛ قد يتم في بعض الأحيان كسر الوعود. ومع ذلك ، فإن الوعد بالطاعة يعني الإنكار أو الحد ، بدرجة أكبر أو أقل ، من حرية الأفراد والمساواة وقدرتهم على ممارسة هذه القدرات. والوعد بالطاعة هو القول ، في مجالات معينة ،لم يعد الشخص الذي يقدم الوعد حراً في ممارسة قدراته واتخاذ قرار بشأن أفعاله ، ولم يعد مساوياً ، بل تابع “.[ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 19]

وهكذا ، بالنسبة للأناركيين ، فإن الديمقراطية التي لا تنطوي على حقوق فردية في الاختلاف والاختلاف وممارسة العصيان المدني تنتهك الحرية والمساواة ، وهي القيم ذاتها التي يزعم الماركسيون أنها تقع في قلب سياساتهم. الادعاء بأن اللاسلطوية “معادية للديمقراطية“يخفي بشكل أساسي الحجة القائلة بأن الأقلية يجب أن تصبح عبيدًا للأغلبية – مع عدم وجود حق في المعارضة عندما تكون الأغلبية مخطئة (من الناحية العملية ، بالطبع ، يُقصد بها عادةً أوامر وقوانين الأقلية المنتخبة للسلطة). في الواقع ، تتمنى أن تكون الأقلية تابعة للأغلبية لا تساويها. اللاسلطويون ، على النقيض من ذلك ، لأننا ندعم الإدارة الذاتية يدركون أيضًا أهمية المعارضة والفردية – في الجوهر ، لأننا نؤيد الإدارة الذاتية (“الديمقراطية” لا تحقق مفهوم العدالة) نحن أيضًا نفضل الحرية الفردية التي هو سببها المنطقي. نحن ندعم حرية الأفراد لأننا نؤمن بإدارة الذات (“الديمقراطية“) بشغف شديد.

لذا فشل هاول ودريبر في فهم الأساس المنطقي لصنع القرار الديمقراطي – فهو لا يعتمد على فكرة أن الأغلبية دائمًا على حق ولكن الحرية الفردية تتطلب الديمقراطية للتعبير عن نفسها والدفاع عنها. من خلال وضع الجماعة فوق الفرد ، فإنهم يقوضون القيم الديمقراطية ويستبدلونها بأكثر من طغيان من قبل الأغلبية (أو ، على الأرجح ، أقلية صغيرة تدعي تمثيل الأغلبية).

علاوة على ذلك ، فإن التقدم يتحدد من قبل أولئك المعارضين والمتمردين على الوضع الراهن وقرارات الأغلبية. هذا هو السبب في أن الأناركيين يدعمون حق المعارضة في المجموعات ذاتية الإدارة – في الواقع ، فإن المعارضة ، والرفض ، والتمرد من قبل الأفراد والأقليات هو جانب رئيسي من جوانب الإدارة الذاتية. بالنظر إلى أن اللينينيين لا يدعمون الإدارة الذاتية (بدلاً من ذلك ، في أحسن الأحوال ، يؤيدون فكرة لوكيان لانتخاب حكومة على أنها “ديمقراطية“) فليس من المستغرب ، مثل لوك ، أن ينظروا إلى المعارضة على أنها خطر وشيء يجب إدانته. من ناحية أخرى ، يدرك اللاسلطويون أن منطق الإدارة الذاتية (أي الديمقراطية المباشرة) وقاعدتها في الحرية الفردية ، يعترفون ويدعمون حقوق الأفراد في التمرد ضد ما يعتبرونه فرضيات غير عادلة. كما يظهر التاريخ ،الموقف الأناركي هو الموقف الصحيح – بدون تمرد ، لم تكن الأقليات العديدة ستتحسن موقفها وسيصاب المجتمع بالركود. في الواقع ، فإن تعليقات هاول ودريبر هي مجرد انعكاس للخطاب الرأسمالية المعتادة ضد المضربين والمتظاهرين – فهم لا يحتاجون للاحتجاج ، لأنهم يعيشون في “ديمقراطية“.

هذه الفكرة الماركسية القائلة بأن الأناركيين “مناهضون للديمقراطية” تضعهم في تناقضات هائلة. مقالة لانس سيلفا غير الدقيقة والمضللة للغاية “إيما جولدمان: حياة من الجدل” هي مثال على هذا [ المجلة الاشتراكية الدولية ، لا. 34، مارس وأبريل 2004] تجاهل أدلة أكثر أهمية بكثير لينينية النخبوية، أكد Selfa أن “جولدمان لم تحول بعيدا عن فكرة أن الأفراد الأبطال، وليس الجماهير، جعل التاريخ” ونقلت منها 1910 مقالة “الأقليات مقابل الأغلبية” ل اثبت هذا. ومن الأهمية بمكان أنه لم يدحض الحجج التي قدمها جولدمان. لا داعي للقول إنه يحرفهم.

كان الهدف من مقالة جولدمان هو توضيح ما هو واضح – أن الجماهير ليست مصدر الأفكار الجديدة. بالأحرى ، الأفكار الجديدة والتقدمية هي نتاج الأقليات والتي تنتشر بعد ذلك إلى الأغلبية من خلال أفعال تلك الأقليات. حتى الحركات الاجتماعية والثورات تبدأ عندما تتحرك الأقلية. النقابية ، على سبيل المثال ، كانت (ولا تزال) حركة أقلية في معظم البلدان. لطالما احتقر دعم المساواة العرقية والجنسية (أو في أفضل الأحوال ، تم تجاهله) من قبل الأغلبية واستغرق الأمر أقلية حازمة لدفع هذه القضية ونشر الفكرة بين الأغلبية. لم تبدأ الثورة الروسية بالأغلبية. بدأ الأمر عندما نزلت أقلية من العاملات (متجاهلات نصيحة البلاشفة المحليين) إلى الشوارع ومن هؤلاء المئات نمت إلى حركة مئات الآلاف.

من الواضح أن الحقائق في صالح “جولدمان” وليس “سيلفا“. بالنظر إلى أن بنك جولدمان كان يشرح مثل هذا القانون الواضح للتطور الاجتماعي ، يبدو من غير المعقول أن سيلفي لديها مشكلة معه. هذا هو الحال بشكل خاص لأن الماركسية (خاصة نسختها اللينينية) تدرك هذا ضمنيًا. كما جادل ماركس ، فإن الأفكار السائدة في أي عصر هي أفكار الطبقة الحاكمة. وبالمثل بالنسبة لغولدمان: “لطالما تم تزوير الفكر الإنساني من خلال التقاليد والعادات ، وحرف التعليم الكاذب لصالح أولئك الذين كانوا في السلطة … من قبل الدولة والطبقة الحاكمة“. ومن هنا جاء “النضال المستمر” ضد “الدولة وحتى ضد” المجتمع “، أي ضد الغالبية التي تم إخضاعها وتنويمها بواسطة عبادة الدولة والدولة“.إذا لم يكن الأمر كذلك ، كما لاحظت جولدمان ، فلن تتمكن أي دولة من إنقاذ نفسها أو الملكية الخاصة من الجماهير. ومن هنا تأتي الحاجة إلى أن يبتعد الناس عن تكييفهم ، وأن يعملوا لأنفسهم. كما جادلت ، مثل هذا العمل المباشر هو “خلاص الإنسان” لأنه “يستلزم الاستقامة والاعتماد على الذات والشجاعة“. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 111 و ص. 76]

وهكذا ، لم يكن جولدمان ، مثله مثل غيره من الأنارکيين ، يستبعد الجماهير ، ويؤكد فقط على ما هو واضح: أي أن الاشتراكية هي عملية تحرير ذاتية وأن مهمة الأقلية الواعية هي تشجيع هذه العملية من خلال تشجيع العمل المباشر للجماهير. ومن ثم فإن دعم جولدمان للنقابية والعمل المباشر ، وهو دعم سيلفي (بشكل ملحوظ) يفشل في إبلاغ قرائه.

فهل كان رفض جولدمان “للأغلبية” كما تدعي النخبوية أنه كان كذلك؟ لا بعيد عن ذلك. هذا واضح من النظر إلى هذا العمل في السياق. على سبيل المثال ، في مناظرة بينها وبين أحد الاشتراكيين ، استخدمت إضراب لورانس “كمثال على الفعل المباشر“. [ عيش حياتي ، المجلد. 1. ، ص. 491] بدأ عمال إحدى المطاحن الإضراب عن طريق الانسحاب. في اليوم التالي ضرب خمسة آلاف في مطحنة أخرى وساروا إلى مطحنة أخرى وسرعان ما ضاعفوا عددهم. سرعان ما اضطر المضربون إلى توفير الطعام والوقود لـ 50000. [هوارد زين ، تاريخ الشعب للولايات المتحدة، ص 327-8] بدلاً من أن يكون الإضراب فعل الأغلبية ، كان العمل المباشر لأقلية هو الذي بدأه ثم امتد إلى الأغلبية (إضراب ، بالمناسبة ، دعم جولدمان وجمع الأموال من أجله). وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن إضراب لورانس عكس أفكارها حول كيفية بدء الإضراب العام من قبل “صناعة واحدة أو أقلية صغيرة واعية بين العمال” والتي “سرعان ما يتم تناولها من قبل العديد من الصناعات الأخرى ، منتشرة كالنار في الهشيم. ” [ ريد إيما تتكلم ، ص. 95]

هل يجادل الماركسيون حقًا في أن هذا كان “نخبويًا“؟ إذا كان الأمر كذلك ، فإن كل ثورة عفوية هي “نخبوية“. كل محاولة من قبل الأقليات المضطهدة لمقاومة اضطهادهم هي محاولة “نخبوية“. في الواقع ، كل محاولة لتغيير المجتمع هي “نخبوية” كما لو أنها تنطوي على أقلية لا تقتصر على مجرد تقديم أفكار جديدة ، ولكن بدلاً من ذلك ، اتخاذ إجراءات مباشرة لزيادة الوعي أو مقاومة التسلسل الهرمي في الحاضر. تحدث الثورات عندما تلحق أفكار الأغلبية بالأقلية التي تلهم الآخرين بأفكارهم ونشاطهم. لذا في حرصه على تسمية الحركة الأناركية “نخبوية” ، قام سلفا أيضًا ، منطقياً ، بتسمية حركات العمل والنسوية والسلام والحقوق المدنية (من بين العديد من الحركات الأخرى).

وبنفس القدر من الإحراج لسيلفا ، اتفق تروتسكي (الشخص الذي يناقضه بشكل إيجابي مع جولدمان على الرغم من حقيقة أنه كان ممارسًا ودافعًا عن ديكتاتورية الحزب) مع الأنارکيين على أهمية الأقليات. وكما قال خلال النقاش حول كرونشتاد في أواخر الثلاثينيات من القرن الماضي ، فإن “الثورة” تصنعها أقلية بشكل مباشر . ومع ذلك ، فإن نجاح الثورة ممكن فقط عندما تجد هذه الأقلية دعمًا أكثر أو أقل ، أو على الأقل ودية. الحياد من جانب الأغلبية. التحول في المراحل المختلفة للثورة … يتحدد مباشرة من خلال تغيير العلاقات السياسية بين الأقلية والأغلبية ، بين الطليعة والطبقة “. [لينين وتروتسكي ، كرونشتاد، ص. 85] لا يعني أن هذا يجعل تروتسكي نخبويًا لسيلفا بالطبع. الفرق الرئيسي هو أن جولدمان لم تجادل في أن هذه الأقلية يجب أن تستولي على السلطة وتحكم الجماهير ، بغض النظر عن رغبات تلك الأغلبية ، كما فعل تروتسكي (انظر القسم ح . 1.2 ) كما لاحظت جولدمان ، فإن “الديماغوجيين الاشتراكيين يعرفون أن [حجتها صحيحة] وكذلك أنا ، لكنهم يحافظون على أسطورة فضائل الأغلبية ، لأن مخططهم ذاته يعني إدامة السلطة” و “السلطة والإكراه والتبعية استريحوا على الجماهير ، لكن الحرية أبدًا “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 85]

لذا ، نعم ، يدعم اللاسلطويون الحرية الفردية لمقاومة حتى القرارات التي تتخذ ديمقراطياً لمجرد أن الديمقراطية يجب أن تقوم على الحرية الفردية. بدون حق الاختلاف ، تصبح الديمقراطية مزحة وأكثر بقليل من تبرير رقمي للاستبداد. هذا لا يعني أننا “مناهضون للديمقراطية ،“في الواقع ، العكس كما نتمسك بالأساس المنطقي الأساسي لصنع القرار الديمقراطي – فهو يسمح للأفراد بالاتحاد كأنداد وليس كمرؤوسين أو سادة. علاوة على ذلك ، يعد التنوع ضروريًا لأي نظام بيئي قابل للحياة وهو ضروري في أي مجتمع قابل للحياة (وبالطبع أي مجتمع يستحق العيش فيه). وهذا يعني أن المجتمع السليم هو المجتمع الذي يشجع التنوع والفردية والمعارضة وكذلك الجمعيات المدارة ذاتيًا على قدم المساواة لضمان حرية الجميع. كما جادل مالاتيستا:

“هناك أمور يستحق فيها قبول إرادة الأغلبية لأن الضرر الناجم عن الانقسام سيكون أكبر من الضرر الناجم عن الخطأ ؛ هناك ظروف يصبح فيها الانضباط واجبًا لأن الفشل فيه يعني الفشل في التضامن بين المظلومين ويعني الخيانة في مواجهة العدو. ولكن عندما يقتنع المرء أن التنظيم يسلك مسارًا يهدد المستقبل ويجعل من الصعب معالجة الضرر الذي حدث ، فمن واجب التمرد و المقاومة حتى مع وجود خطر التسبب في الانقسام… ما هو أساسي هو أن الأفراد يجب أن يطوروا شعورًا بالتنظيم والتضامن ، والاقتناع بأن التعاون الأخوي ضروري لمحاربة الاضطهاد وتحقيق مجتمع يكون فيه الجميع قادر على الاستمتاع بحياته [أو حياتها] “.[إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 132 – 3]

هذا يعني أن الأناركيين ليسوا ضد اتخاذ قرار الأغلبية على هذا النحو. نحن ببساطة ندرك أن لها قيودًا. من الناحية العملية ، فإن الحاجة للأغلبية والأقلية للتوصل إلى اتفاق هو أحد الأشياء التي يدركها اللاسلطويون:

“لكن مثل هذا التكيف [للأقلية مع قرارات الأغلبية] من جانب مجموعة واحدة يجب أن يكون تبادليًا وطوعيًا ويجب أن ينبع من الوعي بالحاجة والنية الحسنة للحيلولة دون شل إدارة الشؤون الاجتماعية بسبب عناد لا يمكن فرضه كمبدأ وقاعدة قانونية..

“إذن … اللاسلطويون ينكرون حق الأغلبية في أن تحكم في المجتمع البشري بشكل عام … كيف يمكن … أن يعلنوا أن اللاسلطويين يجب أن يخضعوا لقرارات الأغلبية قبل أن يسمعوا حتى ماذا يمكن أن يكون ؟ ” [مالاتيستا ، الثورة الأناركية ، ص 100-1]

لذلك ، بينما يقبلون اتخاذ القرار بالأغلبية باعتباره جانبًا أساسيًا من جوانب الحركة الثورية والمجتمع الحر ، فإن الأناركيين لا يصنعون منه صنمًا. نحن ندرك أنه يجب علينا استخدام حكمنا في تقييم كل قرار يتم التوصل إليه لمجرد أن الأغلبية ليست على حق دائمًا. يجب أن نوازن بين الحاجة إلى التضامن في النضال المشترك واحتياجات الحياة المشتركة مع التحليل النقدي والحكم. كما جادل مالاتيستا:

“على أي حال ، لا يتعلق الأمر بالصواب أو الخطأ ؛ إنها مسألة حرية ، حرية للجميع ، حرية لكل فرد طالما أنه [أو هي] لا ينتهك الحرية المتساوية للآخرين. لا أحد يستطيع احكم بيقين على من هو على صواب ومن هو على خطأ ، ومن هو أقرب إلى الحقيقة ، وما هو أفضل طريق لتحقيق أفضل فائدة للجميع. والخبرة من خلال الحرية هي الوسيلة الوحيدة للوصول إلى الحقيقة وأفضل الحلول ؛ و لا توجد حرية إذا لم تكن هناك حرية أن نكون مخطئين.

“لذلك ، في رأينا ، من الضروري أن تنجح الأغلبية والأقلية في العيش معًا في سلام ومربح من خلال الاتفاق المتبادل والتسوية ، من خلال الاعتراف الذكي بالضرورات العملية للحياة المجتمعية وفائدة التنازلات التي تجعلها الظروف ضرورية. ” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 72]

وغني عن البيان أن حججنا تنطبق بقوة أكبر على قرارات ممثلي الأغلبية ، الذين هم في الواقع أقلية صغيرة جدًا. يحاول اللينينيون عادة الخلط بين هذين الشكلين المتميزين لصنع القرار. عندما يناقش اللينينيون صنع القرار بالأغلبية ، فإنهم يقصدون دائمًا قرارات أولئك المنتخبين من قبل الأغلبية – اللجنة المركزية أو الحكومة – بدلاً من غالبية الجماهير أو منظمة ما. في النهاية ، فإن الدعم اللينيني للديمقراطية (كما أظهرت الثورة الروسية) مشروط بما إذا كانت الأغلبية تدعمهم أم لا. الأناركيون ليسوا نفاق أو نخبويين مثل هذا ، بحجة أنه يجب أن يتمتع كل شخص بنفس الحقوق التي يغتصبها اللينينيون لقادتهم.

هذه الموازنة بين الاشتراكية والفردية مهمة. إن هدف الاشتراكية هو ، بعد كل شيء ، زيادة الحرية الفردية (على حد تعبير البيان الشيوعي ، لإنشاء “جمعية يكون فيها التطور الحر لكل فرد شرطًا للتطور الحر للجميع“. [ قارئ ماركس–إنجلز ص 491]). على هذا النحو ، فإن الاشتراكية الأصيلة هي “فردانية” في تطلعاتها وتدين الرأسمالية لكونها فردية جزئية معيبة والتي تفيد القلة على حساب الكثيرين (من حيث تطورهم وفرديتهم). يمكن ملاحظة ذلك عندما جادلت جولدمان ، على سبيل المثال ، بأن الأناركية“وحده يؤكد أهمية الفرد وإمكانياته واحتياجاته في مجتمع حر“. إنها “تصر على أن مركز الثقل في المجتمع هو الفرد – يجب أن يفكر بنفسه ، يتصرف بحرية ، ويعيش بشكل كامل. هدف الأناركية هو أن يكون كل فرد في العالم قادرًا على القيام بذلك.” وغني عن القول ، أنها ميزت موقفها عن الأيديولوجية البرجوازية: “بالطبع ، لا يوجد شيء مشترك بين هذا وبين” الفردية الخشنة “التي يتم التباهي بها كثيرًا. هذه الفردانية المفترسة هي حقًا مترهلة وليست وعرة … إن “فرديتهم الصارمة” هي ببساطة واحدة من الذرائع العديدة التي تقدمها الطبقة الحاكمة للابتزاز التجاري والسياسي الجامح. [ أب. المرجع السابق.، ص. 442 و ص. لم يمنع هذا الدعم للفردانية التضامن ، وتنظيم النقابات ، وممارسة العمل المباشر ، ودعم النقابية ، والرغبة في الشيوعية وما إلى ذلك ، بل تطلب ذلك (كما أظهرت حياة جولدمان). إنه ينبع تلقائيًا من حب الحرية للجميع. بالنظر إلى هذا ، فإن الهجمات اللينينية النموذجية ضد اللاسلطوية لكونها “فردية” تكشف ببساطة طبيعة رأسمالية الدولة للبلشفية:

“الرأسمالية تعزز الأنانية ، وليس الفردية أو” الفردية “. … الأنا التي خلقتها … [تتلاشى] … إن مصطلح “الفردانية البرجوازية” ، وهو لقب يستخدمه اليسار على نطاق واسع اليوم ضد العناصر التحررية ، يعكس مدى تغلغل الأيديولوجية البرجوازية في المشروع الاشتراكي ؛ في الواقع ، إلى أي مدى يعتبر المشروع “الاشتراكي” (كما يختلف عن المشروع الشيوعي التحرري) أحد أشكال رأسمالية الدولة “. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة ، ص. 194fn]

لذلك فإن الهجوم الماركسي على اللاسلطوية بصفتها “معادية للديمقراطية” ليس زائفًا فحسب ، بل إنه ساخر ومنافق. أولا، الأنارکيين لا لا يجادل عن “السيادة المطلقة من الأنا الفردية“.بدلا من ذلك ، نحن ندافع عن الحرية الفردية. وهذا بدوره يعني التزامًا بأشكال التنظيم الاجتماعي المدارة ذاتيًا. هذا يعني أن الأناركيين لا يخلطون بين الاتفاق والسلطة (الهرمية). ثانيًا ، لا يشرح الماركسيون سبب كون الأغلبية دائمًا على حق أو سبب كون آرائهم هي الحقيقة تلقائيًا. ثالثًا ، ستؤدي الاستنتاجات المنطقية لحججهم إلى الاستعباد المطلق للفرد لممثلي الأغلبية. رابعًا ، بدلاً من أن يكونوا من أنصار الديمقراطية ، جادل الماركسيون مثل لينين وتروتسكي بشكل صريح لصالح حكم الأقلية وتجاهل قرارات الأغلبية عندما تصادموا مع قرارات الحزب الحاكم. خامساً ، إن دعمهم للسلطة المركزية “الديمقراطية” يعني عملياً القضاء على الديمقراطية في القاعدة الشعبية.كما يتضح من حجج تروتسكي ضد المخنوفيين ، فإن التنظيم الديمقراطي وقرارات الملايين يمكن أن يحظرها فرد واحد.

بشكل عام ، يزعم الماركسيون أن الأناركيين “معادون للديمقراطية” يأتي فقط بنتائج عكسية على الماركسية.

 

هل الأنارکیون ضد القيادة؟

إنه تأكيد شائع للماركسيين على أن الأناركيين يرفضون فكرة “القيادة” وبالتالي يفكرون من منظور ثورة تلقائية تمامًا. يُفهم هذا أيضًا بشكل عام على أنه يعني ضمناً أن الأناركيين لا يرون حاجة الثوريين إلى التنظيم معًا للتأثير على الصراع الطبقي في الوقت الحاضر. ومن هنا جاء Duncan Hallas من حزب العمال الاشتراكي البريطاني:

“أن تنظيم المناضلين الاشتراكيين ضروري هو أرضية مشتركة على اليسار ، عدد قليل من الأناركيين الأصوليين على حدة. ولكن أي نوع من التنظيم؟ إحدى النظرات ، المنتشرة بين الطلاب الراديكاليين حديثًا والعمال الشباب ، هي رؤية الليبرتاريين… لديهم] العداء للنشاط المركزي المنسق والشك العميق في أي شيء يتسم “بالقيادة“. من وجهة النظر هذه ، ليس هناك أكثر من اتحاد فضفاض من مجموعات العمل ضروري أو مرغوب فيه ، والافتراضات الأساسية هي أن المنظمات المركزية تخضع لا محالة لانحطاط بيروقراطي وأن الأنشطة التلقائية للعمال هي الأساس الوحيد والكافي لتحقيق الاشتراكية. يتوصل بعض التحرريين إلى نتيجة مفادها أن الحزب الاشتراكي الثوري هو تناقض في المصطلحات. هذا بالطبع ،هو الموقف التقليدي الأناركي النقابي “.[ نحو حزب اشتراكي ثوري ، ص. 39]

بتجاهل الإشارات المتعالية المعتادة إلى عمر وخبرة غير اللينينيين ، يمكن أن تُخطئ هذه الحجة على عدة مستويات. أولاً ، بينما يرفض الليبرتاريون الهياكل المركزية ، فإن هذا لا يعني أننا نرفض النشاط المنسق. قد تكون هذه حجة ماركسية شائعة ، لكنها حجة من القش. ثانياً ، الأناركيون لا يرفضون فكرة “القيادة“. نحن ببساطة نرفض فكرة القيادة الهرمية. ثالثًا ، بينما يعتقد جميع الأناركيين أن “الحزب الاشتراكي الثوري“هو تناقض في المصطلحات ، هذا لا يعني أننا نرفض الحاجة إلى المنظمات الثورية (أي منظمات الأناركيين). أثناء معارضة الأحزاب السياسية المركزية والهرمية ، لطالما رأى اللاسلطويون الحاجة إلى مجموعات واتحادات أناركية لمناقشة ونشر أفكارنا وتأثيرنا. سنناقش كل قضية على حدة.

الحجة الأولى هي الأقل أهمية. بالنسبة للماركسيين ، التنسيق يساوي المركزية ورفض المركزية يعني رفض تنسيق النشاط المشترك. بالنسبة للأناركيين ، فإن التنسيق لا يمثل كل مركزية أو مركزية. هذا هو السبب في أن اللاسلطوية تؤكد على الفيدرالية والفيدرالية كوسيلة لتنسيق النشاط المشترك. في ظل نظام مركزي ، يتم تسليم شؤون الجميع إلى حفنة من الأشخاص في المركز. تصبح قراراتهم ملزمة بعد ذلك لجماهير أعضاء المنظمة الذين يكون موقفهم مجرد تنفيذ أوامر أولئك الذين تنتخبهم الأغلبية. هذا يعني أن السلطة تكمن في القمة وأن القرارات تتدفق من الأعلى إلى الأسفل. على هذا النحو ، فإن الحزب “الثوري” يقلد ببساطة المجتمع نفسه الذي يدعي أنه يعارضه (انظر القسم ح.5.6) فضلاً عن كونها غير فعالة للغاية (انظر القسم حاء 5.8 )

في الهيكل الفيدرالي ، على النقيض من ذلك ، تتدفق القرارات من الأسفل إلى الأعلى عن طريق مجالس المندوبين المنتخبين والمفوضين والقابلين للعزل . في الواقع ، نكتشف أناركيين مثل باكونين وبرودون يجادلون لمندوبين منتخبين ومفوضين وقابل للعزل بدلاً من ممثلين في أفكارهم حول كيفية عمل المجتمع الحر قبل سنوات من قيام كومونة باريس بتطبيقها عمليًا. يوجد الهيكل الفيدرالي لضمان أن أي نشاط منسق يعكس بدقة قرارات الأعضاء. على هذا النحو ، فإن الأناركيين “لا ينكرون الحاجة إلى التنسيق بين المجموعات ، والانضباط ، والتخطيط الدقيق ، والوحدة في العمل. لكنهم يعتقدون أن التنسيق والانضباط والتخطيط والوحدة في العمل يجب أن تتحقق طواعية. وعن طريق الانضباط الذاتي الذي يتغذى على الاقتناع والفهم ، وليس بالإكراه والطاعة الطائشة التي لا جدال فيها لأوامر من فوق. وهذا يعني أننا “نعارض بشدة إنشاء هيكل تنظيمي يصبح غاية في حد ذاته ، من اللجان التي بعد الانتهاء من مهامهم العملية ، من “القيادة” التي تختزل “الثوري” إلى روبوت طائش “. [موراي بوكشين ، أنارکية ما بعد الندرة ، ص 139] بعبارة أخرى ، يأتي التنسيق من الأسفلبدلا من أن يتم فرضها من فوق من قبل عدد قليل من القادة. لاستخدام القياس ، فإن التنسيق الفيدرالي هو التنسيق الذي تم إنشاؤه في إضراب من قبل العمال الذين يقاومون رؤسائهم. يتم إنشاؤه من خلال النقاش بين المتكافئين ويتدفق من أسفل إلى أعلى. التنسيق المركزي هو التنسيق الذي يفرضه الرئيس من أعلى إلى أسفل.

ثانياً ، الأناركيون ليسوا ضد كل أشكال “القيادة“. نحن ضد أشكال القيادة الهرمية والمؤسسية. بعبارة أخرى ، إعطاء السلطة للقادة. هذا هو الاختلاف الرئيسي ، كما أوضح ألبرت ميلتزر. “في أي تجمع بعض الناس“، وقال، “لا بشكل طبيعي” يعطي الرصاص. ” لكن هذا لا ينبغي أن يعني أنهم طبقة منفصلة. فما يرفضونه دائمًا هو القيادة المؤسسية. وهذا يعني أن مؤيديهم يصبحون أتباعًا أعمى وأن القيادة ليست مثالًا أو أصالة بل هي قبول غير مفكر “. أي ثوري في مصنع لا تتمتع فيه الأغلبية بأي خبرة ثورية ، سوف “يعطي زمام المبادرة” في بعض الأحيان. ومع ذلك ، “لا يوجد أناركي حقيقي….ستوافق على أن تكون جزءًا منالقيادة المؤسسية. ولن ينتظر الأناركي زمام المبادرة ، بل يعطيها “. [ الأناركية: الحجج المؤيدة والمعارضة ، ص 58 و ص 59]

هذا يعني ، كما ناقشنا في القسم J.3.6 ، أن الأناركيين يسعون للتأثير على الصراع الطبقي كأنداد.بدلاً من السعي وراء مناصب السلطة ، يريد اللاسلطويون التأثير على الناس من خلال قوة أفكارهم كما تم التعبير عنها في النقاشات التي تحدث في المنظمات التي نشأت في النضال الاجتماعي نفسه. هذا لأن الأناركيين يدركون أن هناك تفاوتًا في مستوى الأفكار داخل الطبقة العاملة. هذه الحقيقة واضحة. يقبل بعض العمال منطق النظام الحالي ، والبعض الآخر ينتقد جوانب معينة ، والبعض الآخر (عادة أقلية) يسعون بوعي إلى مجتمع أفضل (وهم أناركيون ، وعلماء بيئة ، وماركسيون ، وما إلى ذلك) وما إلى ذلك. فقط المناقشة المستمرة ، صراع الأفكار ، جنبًا إلى جنب مع النضال الجماعي يمكن أن يطور الوعي السياسي ويضيق تفاوت الأفكار داخل المضطهدين. كما جادل مالاتيستا ، “[س] الحرية فقط أو النضال من أجل الحرية يمكن أن يكون مدرسة الحرية.”[ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 59]

من هذا المنظور ، يترتب على ذلك أن أي محاولة لإنشاء هيكل قيادة مؤسسي يعني نهاية العملية الثورية. تعني هذه “القيادة” تلقائيًا هيكلًا هرميًا ، يتمتع فيه القادة بالسلطة ويتخذون القرارات للباقي. هذا يعيد إنتاج التقسيم الطبقي القديم للعمل بين أولئك الذين يفكرون وأولئك الذين يتصرفون (أي بين مقدمي النظام ومتخذي الأوامر). فبدلاً من استيلاء الجماهير الثورية على السلطة في مثل هذا النظام ، فإن “القادة” (أي تسلسل هرمي حزبي معين) هم من يفعلون ذلك ويصبح دور الجماهير ، مرة أخرى ، مجرد اختيار أي رئيس يخبرهم بما يجب عليهم فعله.

لذا فإن الفدرالية اللاسلطوية لا ترفض الحاجة إلى “القيادة” بمعنى إعطاء القيادة ، ومناقشة أفكارها ومحاولة كسب الناس إليها. إنها ترفض فكرة أن “القيادة” يجب أن تنفصل عن جماهير الشعب. ببساطة ، لا يمتلك أي حزب أو مجموعة من القادة جميع الإجابات ، وبالتالي فإن المشاركة النشطة للجميع مطلوبة لتحقيق ثورة ناجحة. إنها ليست مسألة تنظيم مقابل غير منظمة ، أو “قيادة” مقابل غير “قيادة” بل بالأحرى نوع التنظيم ونوع القيادة.

من الواضح إذن أن الأناركيين لا يرفضون أو يستبعدون أهمية قيام الأقليات الواعية سياسياً بتنظيم ونشر أفكارهم داخل النضالات الاجتماعية. كما لخصت كارولين كام في دراستها الممتازة لفكر كروبوتكين ، “شددت كروبوتكين على دور الأقليات البطولية في التحضير للثورة“. [ كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية ، 1872-1886 ، ص. 276] ومع ذلك ، كما جادل جون كرومب بشكل صحيح ، فإن “الكلمات الرئيسية هنا هي في التحضير للثورة.من خلال شجاعتهم وجريأتهم في معارضة الرأسمالية والدولة ، يمكن للأقليات اللاسلطوية أن تعلم بالقدوة وبالتالي تجذب أعدادًا متزايدة إلى النضال. لكن كروبوتكين لم يكن يدعو إلى الإحلال. كانت فكرة أن تقوم أقلية بالثورة بدلاً من الشعب غريبة عنه مثل فكرة أن أقلية ستمارس الحكم بعد الثورة. في الواقع ، أدرك كروبوتكين أن الأول سيكون وصفة طبية للأخير. ” [ حتا شوزو والأنارکية النقية في Interwar Japan ، ص 9] بكلمات كروبوتكين نفسه:

“إن فكرة الشيوعية الأناركية ، التي تمثلها اليوم الأقليات الضعيفة ، ولكنها تجد تعبيرًا شعبيًا متزايدًا ، سوف تشق طريقها بين جماهير الشعب. وستنتشر الجماعات الأناركية في كل مكان … ، وسيرفع العلم الأحمر للثورة … في ذلك اليوم ، سيصبح ما هو الآن أقلية هو الشعب ، والجماهيرية العظمى ، وتلك الجماهير المنتفضة ضد الملكية والدولة ، سوف تتقدم نحو الشيوعية الأناركية. [ كلمات المتمردين ، ص. 75]

يمكن اكتساب هذا التأثير ببساطة من خلال صحة أفكارنا وصحة اقتراحاتنا. هذا يعني أن الأناركيين يسعون للتأثير “من خلال النصيحة والقدوة ، تاركين الناس … لتبني أساليبنا وحلولنا إذا كانت ، أو تبدو أنها ، أفضل من تلك المقترحة والمنفذة من قبل الآخرين“. على هذا النحو ، فإن أي منظمة أناركية “تسعى جاهدة للحصول على تأثير ساحق من أجل توجيه الحركة [الثورية] نحو تحقيق أفكارنا. ولكن هذا التأثير يجب أن يتم كسبه من خلال القيام بأكثر وأفضل من الآخرين ، وسيكون مفيدًا إذا تم الفوز به في ذلك. طريق.” وهذا يعني رفض “تولي القيادة ، أي بالتحول إلى حكومة وفرض المرء أفكاره ومصالحه من خلال أساليب الشرطة“. [مالاتيستا ،الثورة الأناركية ، ص 108-9]

علاوة على ذلك ، على عكس الماركسيين البارزين مثل لينين وكارل كاوتسكي ، يعتقد اللاسلطويون أن الأفكار الاشتراكية يتم تطويرها داخل الصراع الطبقي وليس خارجه من قبل المثقفين الراديكاليين (انظر القسم ح 5 ). جادل كروبوتكين بذلك“نشأت الاشتراكية الحديثة من أعماق وعي الناس. وإذا منحها عدد قليل من المفكرين الناشئين من البرجوازية موافقة العلم ودعم الفلسفة ، فإن أساس الفكرة التي قدموها بتعبيرهم الخاص كان مع ذلك نتاج الروح الجماعية للشعب العامل. لا تزال الاشتراكية العقلانية للأممية هي أعظم قوتنا اليوم ، وقد تم تطويرها في منظمة الطبقة العاملة ، تحت التأثير الأول للجماهير. الكتاب القلائل الذين قدموا مساعدتهم في إن العمل على تطوير الأفكار الاشتراكية قد أعطى شكلاً للتطلعات التي رأت نورها أولاً بين العمال “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 59] بعبارة أخرى ، اللاسلطويون هم جزء من الطبقة العاملة (إما بالولادة أو برفض خلفيتهم الطبقية السابقة والانضمام إليها) ، الجزء الذي عمم خبراته وأفكاره واحتياجاته في نظرية تسمى “اللاسلطوية” ” ويسعى إلى إقناع بقية صحة الأفكار والتكتيكات. وسيكون هذا الحوار، على أساس كل من التعلم و التدريس.

على هذا النحو ، هذا يعني أن العلاقة بين الجماعات الأناركية على وجه التحديد والشعوب المضطهدة في النضال هي علاقة ثنائية الاتجاه. بالإضافة إلى محاولة التأثير على النضال الاجتماعي ، يحاول اللاسلطويون أيضًا التعلم من الصراع الطبقي ويحاولون التعميم من تجارب نضالاتهم ونضالات الطبقة العاملة الأخرى. بدلاً من النظر إلى الجماعة اللاسلطوية على أنها نوع من المعلم ، يرى اللاسلطويون أنها مجرد جزء من النضال الاجتماعي ويمكن ويجب أن تتطور أفكارها من المشاركة النشطة في هذا النضال. بما أن الأناركيين يتفقون مع باكونين ويرفضون فكرة أن منظماتهم يجب أن تتولى السلطة نيابة عن الجماهير ، فمن الواضح أن مثل هذه الجماعات لا تفرض أفكارًا غريبة على الناس بل تحاول توضيح الأفكار التي ولدها أبناء الطبقة العاملة في النضال.إنها حقيقة موضوعية أن هناك فرقا كبيرا في الوعي السياسي بين جماهير الشعب المضطهد. هذا التطور غير المتكافئ يعني أنهم لا يقبلون ، دفعة واحدة أو كلية ، الأفكار الثورية. هناك طبقات. مجموعات من الناس ، فردًا وثنائيًا ثم بأعداد أكبر ، تصبح مهتمة ، وتقرأ الأدب ، وتتحدث مع الآخرين ، وتبتكر أفكارًا جديدة. المجموعات الأولى التي تدعو صراحة أفكارهم“الأناركية” لها الحق والواجب في محاولة إقناع الآخرين بالانضمام إليهم. هذا لا يتعارض مع التنظيم الذاتي للطبقة العاملة ، بل هو كيفية تنظيم شعب الطبقة العاملة ذاتيًا.

أخيرًا ، يدرك معظم اللاسلطويين الحاجة إلى إنشاء منظمات أناركية على وجه التحديد لنشر الأفكار اللاسلطوية والتأثير على الصراع الطبقي. يكفي القول ، إن فكرة أن الأناركيين يرفضون هذه الحاجة إلى التنظيم السياسي من أجل تحقيق ثورة لا يمكن العثور عليها في نظرية وممارسة جميع المفكرين اللاسلطويين الرئيسيين ولا في التاريخ والممارسة الحالية للحركة الأناركية نفسها. كما يعترف اللينينيون أنفسهم ، في بعض الأحيان. في النهاية ، إذا كانت العفوية كافية لخلق (وضمان نجاح) ثورة اجتماعية ، فإننا سنعيش في مجتمع اشتراكي تحرري. حقيقة أننا لسنا تشير إلى أن العفوية ، مهما كانت مهمة ، ليست كافية في حد ذاتها. هذه الحقيقة البسيطة من التاريخ يفهمها اللاسلطويون ونحن ننظم أنفسنا بشكل مناسب.

انظر القسم J.3 لمزيد من التفاصيل حول ما هي المنظمات التي أنشأها اللاسلطويون ودورهم في النظرية الثورية الأناركية ( القسم J.3.6 ، على سبيل المثال ، لديه مناقشة كاملة لدور الجماعات اللاسلطوية في الصراع الطبقي). لمناقشة دور اللاسلطويين في الثورة ، انظر القسم J.7.5 .

 

هل يمتلك اللاسلطويون سياسة “ليبرالية” ؟

تأكيد آخر للماركسيين هو أن الأناركيين لديهم سياسات أو أفكار “ليبرالية” . على سبيل المثال ، يجادل أحد الماركسيين بأن “البرنامج الذي سلح به باكونين طليعته الثورية الفائقة دعا إلى” المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية بين الطبقات والأفراد من كلا الجنسين ، بدءًا من إلغاء حق الميراث “. هذه سياسة ليبرالية ، لا تعني شيئًا عن إلغاء الرأسمالية “. [ديريك هول ، “تراث هال دريبر” ، ص 137-49 ، الاشتراكية الدولية ، لا. 52 ، ص. 148]

يمكن رؤية هذا العواء الذي يشوه أفكار باكونين تمامًا من خلال النظر إلى البرنامج بأكمله. المقطع المقتبس مأخوذ من البند 2 من “برنامج التحالف“. ومن الغريب أن Howle فشل في الاستشهاد بنهاية هذا البند ، أي عندما نصت على أن “التكافؤ” كان “وفقًا للقرار الذي توصل إليه مؤتمر العمال الأخير في بروكسل ، فإن الأرض وأدوات العمل وكل رأس المال الآخر قد يصبح الملكية الجماعية للمجتمع بأسره ولا ينتفع بها إلا العمال ، أي الاتحادات الزراعية والصناعية “. إذا لم يكن هذا كافيًا للإشارة إلى إلغاء الرأسمالية ، فإن البند 4 ينص على أن التحالف“يرفض كل عمل سياسي هدفه أي شيء سوى انتصار القضية العمالية على رأس المال“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 174]

إن تضليل هاول واضح. جادل باكونين صراحةً بإلغاء الرأسمالية في نفس البند الذي يقتبس منه العواء (انتقائيًا). إذا لم يكن إضفاء الطابع الاجتماعي على الأرض ورأس المال تحت سيطرة الجمعيات العمالية إلغاء للرأسمالية ، فإننا نتساءل ما هو!

على نفس القدر من عدم الأمانة مثل هذا الاقتباس خارج السياق هو عدم ذكر هاول لتاريخ عبارة “المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية بين الطبقات والأفراد من كلا الجنسين“. بعد أن أرسل باكونين برنامج التحالف إلى المجلس العام لرابطة العمال الدولية ، تلقى خطابًا بتاريخ 9 مارس 1869 من ماركس ينص على أن مصطلح “معادلة الطبقات” “المفسر حرفيًا” يعني “الانسجام بين رأس المال والعمل. ” كما ينادي بها الاشتراكيون البرجوازيون بإصرار“. جادلت الرسالة بأنها “ليست مستحيلة منطقيًا” معادلة الطبقات “،لكن “إلغاء الطبقات” الضروري تاريخيًا “الذي كان “السر الحقيقي للحركة البروليتارية” والذي “يشكل الهدف الأكبر لرابطة العمال الدولية“. بشكل ملحوظ ، تضيف الرسالة ما يلي:

“مع ذلك ، بالنظر إلى السياق الذي تحدث فيه عبارة” معادلة الفئات “، يبدو أنها مجرد زلة قلم ، ويشعر المجلس العام بالثقة في أنك ستكون حريصًا على إزالة التعبير الذي يقدم مثل هذا من برنامجك سوء فهم خطير “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 21 ، ص. 46]

وبالنظر إلى السياق ، كان ماركس على حق. من الواضح أن عبارة “تكافؤ الطبقات” الموضوعة في سياق المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية للأفراد تعني إلغاء الطبقات. المنطق بسيط. إذا كان كل من العامل والرأسمالي يتشاركان في نفس الموقف الاقتصادي والاجتماعي ، فلن يكون هناك عمل مأجور (في الواقع ، سيكون مستحيلًا لأنه قائم على عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية ) وبالتالي لن يكون المجتمع الطبقي موجودًا. وبالمثل ، إذا كان المستأجر والمالك متساويين اجتماعيًا ، فلن يكون للمالك سلطة على المستأجر ، وهو أمر مستحيل. اتفق باكونين مع ماركس على غموض المصطلح وغيّر التحالف برنامجه ليطالب به“الإلغاء النهائي والكامل للطبقات وتحقيق المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية للأفراد من كلا الجنسين“. [باكونين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ص. 174] كفل هذا التغيير دخول أقسام التحالف إلى رابطة العمال الدولية (على الرغم من أن هذا لم يمنع ماركس ، مثل أتباعه ، من طرح هذه “زلة القلم” بعد سنوات). ومع ذلك ، فإن “Howl” تكرار عبارة “معادلة الطبقات” التي تم تغييرها خارج السياق يساعد على تشويه سمعة اللاسلطوية وهكذا يتم ذلك.

ببساطة ، الأناركيون ليسوا ليبراليين. نحن ندرك جيدًا حقيقة أنه بدون مساواة ، فإن الحرية مستحيلة إلا للأثرياء. كما قال نيكولاس والتر ،“[ل] مثل الليبراليين ، الأنارکیون يريدون الحرية ؛ مثل الاشتراكيين ، الأنارکیون يريدون المساواة. لكننا لسنا راضين عن الليبرالية وحدها أو بالاشتراكية وحدها. الحرية بدون مساواة تعني أن الفقراء والضعفاء أقل حرية من الأغنياء والأقوياء ، و المساواة بدون حرية تعني أننا جميعًا عبيد معًا ، فالحرية والمساواة ليسا متناقضين ، ولكنهما مكملان لبعضهما ؛ بدلاً من الاستقطاب القديم للحرية مقابل المساواة – حيث يقال لنا أن المزيد من الحرية يعني مساواة أقل ، والمزيد من المساواة يساوي أقل. الحرية – يشير اللاسلطويون إلى أنه من الناحية العملية لا يمكنك الحصول على أحدهما دون الآخر. فالحرية ليست حقيقية إذا كان بعض الناس فقراء جدًا أو أضعف من أن يتمتعوا بها ، والمساواة ليست حقيقية لأن بعض الناس يحكمهم آخرون ” [ حول الأناركية، ص. 29] من الواضح أن الأناركيين ليس لديهم سياسة ليبرالية. على العكس تمامًا ، فنحن نخضعها لنقد واسع النطاق من منظور الطبقة العاملة.

بالنسبة للادعاء بأن اللاسلطوية “تجمع بين النقد الاشتراكي للرأسمالية والنقد الليبرالي للاشتراكية” ، يرد اللاسلطويون على أنها مخطئة. [بول توماس ، كارل ماركس والأنارکیون ، ص. 7] بدلا من ذلك ، اللاسلطوية هي ببساطة نقد اشتراكي لكل من الرأسمالية والدولة. يتم تقويض الحرية في ظل الرأسمالية بشكل قاتل بسبب عدم المساواة – تصبح ببساطة حرية اختيار سيد. وهذا ينتهك الحرية والمساواة كما تفعل الدولة. قال باكونين: “أي دولة على الإطلاق ، مهما كان نوعها ، هي هيمنة واستغلال. إنها نفي للاشتراكية التي تريد مجتمعًا إنسانيًا منصفًا متحررًا من كل وصاية ، ومن كل سلطة وهيمنة سياسية وكذلك اقتصادية. استغلال.”[نقلت عن كينافيك ،أب. المرجع السابق. 95-6] على هذا النحو ، لا تنتهك هياكل الدولة الحرية فحسب ، بل المساواة أيضًا. لا توجد مساواة حقيقية في السلطة ، على سبيل المثال ، بين رئيس الحكومة وأحد الملايين الذين صوتوا أو لم يصوتوا لصالحهم. كما أثبتت الثورة الروسية ، لا يمكن أن تكون هناك مساواة ذات مغزى بين العامل المضرب والشرطة السياسية “الاشتراكية” المرسلة لفرض إرادة الدولة ، أي النخبة الحاكمة “الاشتراكية“.

وهذا يعني أنه إذا تم المعنية الأنارکيين عن الحرية (على الصعيدين الفردي و الجماعي) ليس لأننا تتأثر الليبرالية. على العكس تمامًا ، حيث أن الليبرالية تتسامح بسعادة مع التسلسل الهرمي وقيود الحرية التي تنطوي عليها الملكية الخاصة والعمل المأجور والدولة. وكما جادل باكونين ، تحول الرأسمالية “العامل إلى تابع ، خادم سلبي ومطيع“. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 188] لذلك ترفض الأناركية الليبرالية (على الرغم من أنها ، كما قال باكونين ، “[i] الاشتراكية تعارض الراديكالية ، فإن هذا لا يكاد يعكسها بل يدفعها إلى الأمام“. [ The Basic Bakunin، ص. 87]). لذلك ، ترفض الأناركية الليبرالية ، ليس لأنها تدعم فكرة الحرية ، ولكن على وجه التحديد لأنها لا تذهب بعيدًا بما يكفي وتفشل في فهم أنه بدون المساواة ، فإن الحرية ليست أكثر من حرية للسيد. في الواقع ، كما نناقش في القسم ح 4 ، فإن الماركسية نفسها هي التي لها منظور ليبرالي واضح للحرية ، حيث ترى أنها مقيدة بالترابط بدلاً من كونها تعبيراً عنها.

أخيرًا ، بضع كلمات عن العقلية التي يمكن أن تشير إلى أن الاهتمام الأناركي بالحرية يعني أنها شكل من أشكال الليبرالية. بدلاً من الإشارة إلى إفلاس الأناركية ، فإنها في الواقع تشير إلى إفلاس سياسات الشخص الذي يوجه الاتهام. بعد كل شيء ، فإن المعنى الواضح هو أن الاهتمام بالحرية الفردية والجماعية والاجتماعية غريب عن الأفكار الاشتراكية. كما أنها تضرب قلب الاشتراكية – اهتمامها بالمساواة – لأنها تشير بوضوح إلى أن البعض يتمتع بسلطة أكبر (أي الحق في قمع حرية الآخرين) من البقية. على هذا النحو ، فإنه يقترح فهمًا سطحيًا للاشتراكية الحقيقية (انظر أيضًا مناقشتنا للمزاعم الماركسية حول “النخبوية” الأناركية في القسم ح . 2-11 ).

إن القول بأن الاهتمام بالحرية يعني “الليبرالية” (أو ، بالمثل ، “الفردية” ) يشير إلى أن الشخص ليس اشتراكيًا. بعد كل شيء ، فإن القلق من أن كل فرد يتحكم في حياته اليومية (أي أن يكون حراً) يعني دعمًا صادقًا للإدارة الذاتية الجماعية لشؤون المجموعة. إنه يعني رؤية للثورة (ومجتمع ما بعد الثورة) على أساس مشاركة الطبقة العاملة المباشرة وإدارة المجتمع من الأسفل إلى الأعلى. إن رفض هذه الرؤية من خلال رفض المبادئ التي تلهمها على أنها “ليبرالية” يعني دعم الحكم من فوق من قبل النخبة “المستنيرة” (أي الحزب) وهياكل الدولة الهرمية. إنه يعني الدفاع عن سلطة الحزب ، وليس الطبقةالسلطة ، حيث يُنظر إلى الحرية على أنها خطر على الثورة ، وبالتالي يجب حماية الشعب من ضيق الشعب “البرجوازي الصغير” / “الرجعي” (لإعادة اقتباس باكونين ، “كل دولة ، حتى دولة الشعب الزائفة السيد ماركس، هي في جوهرها مجرد آلة الحاكم الجماهير من فوق، من خلال أقلية متميزة من المثقفين مغرور الذين يتخيلون أنهم يعرفون ما يحتاجه الناس ويريدون أفضل من قيام الناس أنفسهم. ” [ باكونين على الأناركية ، ص. 338]). فبدلاً من النظر إلى النقاش الحر للأفكار والمشاركة الجماهيرية كمصدر للقوة ، فإنها تعتبرها مصدرًا “للتأثيرات السيئة” التي يجب حماية الجماهير منها.

علاوة على ذلك ، فإنه يشير إلى نقص كامل في فهم الصعوبات التي ستواجهها الثورة الاجتماعية. أي ثورة ستفشل ما لم تكن مبنية على المشاركة النشطة لغالبية السكان. سيواجه بناء الاشتراكية ، مجتمع جديد ، آلاف المشاكل غير المتوقعة ويسعى إلى تلبية احتياجات ملايين الأفراد وآلاف المجتمعات ومئات الثقافات. بدون أن يكون الأفراد والجماعات داخل ذلك المجتمع في وضع يسمح لهم بالمساهمة بحرية في تلك المهمة البناءة ، فسوف يتلاشى ببساطة في ظل الحكم البيروقراطي والاستبدادي لعدد قليل من قادة الحزب. على هذا النحو ، تعتبر الحريات الفردية جانبًا أساسيًا من جوانب الأصالة إعادة البناء الاجتماعي – بدون حرية تكوين الجمعيات والتجمع والتنظيم والكلام وما إلى ذلك ، سيتم استبدال المشاركة النشطة للجماهير بمجموعة معزولة ومفتتة من الأفراد الخاضعين للحكم الاستبدادي من فوق.

مثلما تحول الأناركي السابق إلى بلشفي ، خلص فيكتور سيرج في أواخر الثلاثينيات (عندما فات الأوان) إلى أن “الخوف من الحرية ، وهو الخوف من الجماهير ، يمثل تقريبًا مجمل مسار الثورة الروسية. إذا كان من الممكن اكتشف درسًا رئيسيًا ، قادرًا على تنشيط الماركسية … يمكن للمرء أن يصيغها بهذه المصطلحات: الاشتراكية ديمقراطية في الأساس – كلمة “ديمقراطية” تُستخدم هنا بمعناها التحرري “. [ أوراق سيرج تروتسكي ، ص. 181]

في النهاية ، كما اقترح رودولف روكر ، “لا يمكن للحافز إلى العدالة الاجتماعية أن يتطور بشكل صحيح وفعال إلا عندما ينشأ من إحساس الإنسان بالحرية الشخصية ويستند إلى ذلك. وبعبارة أخرى ، ستكون الاشتراكية حرة ، أو لن تكون كذلك. على الإطلاق. في إدراكه لهذا يكمن التبرير الحقيقي والعميق لوجود الأناركية “. [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 14]

 

ما هي علاقة اللاسلطوية بالنقابية؟

أحد الأساليب الماركسية الأكثر شيوعًا عند مناقشة اللاسلطوية هو مقارنة أمثال باكونين وكروبوتكين بالنقابيين الثوريين. تسير الحجة على طول الخطوط القائلة بأن اللاسلطوية “الكلاسيكية” فردية وترفض تنظيم الطبقة العاملة وسلطتها بينما النقابية هي خطوة إلى الأمام منها (أي خطوة أقرب إلى الماركسية). للأسف ، تظهر هذه الحجج ببساطة جهل المؤلف وليس أي شكل من أشكال الأساس الواقعي. عندما تقارن أفكار الأناركيين الثوريين مثل باكونين وكروبوتكين بالنقابة الثورية ، سرعان ما تكتشف أوجه التشابه.

يمكن العثور على هذا النوع من الحجة في مقال بات ستاك “الأنارکا في المملكة المتحدة؟” بعد التشويه الكامل لأفكار الأناركيين مثل باكونين وكروبوتكين ، يجادل ستاك بأن النقابيين اللاسلطويين “يميلون إلى النظر إلى عفوية اللاسلطوية ومناهضتهم للدولة ، والتحليل الاقتصادي والمادي للماركسية ، والأدوات التنظيمية للنقابات العمالية. جاء التنظيم الأناركي الجاد من هذا التقليد أو استند إليه … كانت الميزة الهائلة التي تمتعوا بها على الأنارکيين الآخرين هي فهمهم لسلطة الطبقة العاملة ومركزية نقطة الإنتاج (مكان العمل) والحاجة إلى العمل الجماعي. ” [ مراجعة الاشتراكية ، لا. 246]

بالنظر إلى أن ادعاءات ستاك بأن الأنارکيين يرفضون “الحاجة إلى العمل الجماعي” ، ولا يفهمون “قوة الطبقة العاملة” و “مركزية” مكان العمل هي مجرد اختراعات ، فإن ذلك يشير إلى أن “الميزة الضخمة” لستاك لا ، في الواقع ، موجود وهو محض هراء. لقد فهم باكونين وكروبوتكين وجميع الأناركيين الثوريين ، كما ثبت في القسم ح .2.2 ، كل هذا بالفعل وأسسوا سياساتهم على الحاجة إلى نضال جماعي للطبقة العاملة عند نقطة الإنتاج. على هذا النحو ، من خلال مقارنة اللاسلطوية النقابية بالأناركية (كما عبر عنها أمثال باكونين وكروبوتكين) ، يُظهر ستاك ببساطة جهله المطلق والتام بموضوعه.

علاوة على ذلك ، إذا اهتم بقراءة أعمال أمثال باكونين وكروبوتكين ، فسوف يكتشف أن العديد من أفكارهم كانت متطابقة مع أفكار النقابية الثورية. على سبيل المثال ، جادل باكونين بأن “تنظيم الأقسام التجارية ، واتحادهم في العالم ، وتمثيلهم من قبل غرف العمل ، … [السماح] للعمال … [ل] الجمع بين النظرية والتطبيق. .. [و] تحمل في حد ذاتها الجراثيم الحية للنظام الاجتماعي ، الذي سيحل محل العالم البرجوازي. إنهم لا يخلقون الأفكار فحسب ، بل ويخلقون أيضًا حقائق المستقبل نفسه “. [نقلت عن طريق رودولف روكر ، Anarcho-Syndicalism ، ص. 50] مثل النقابيين ، قال“التنظيم الطبيعي للجماهير … هو تنظيم قائم على الطرق المختلفة التي تحدد بها أنواع العمل المختلفة حياتهم اليومية ؛ إنه تنظيم من خلال اتحاد تجاري” ومرة واحدة “يتم تمثيل كل مهنة … إن [رابطة العمال–العمال] الدولية ، وتنظيمها ، وتنظيم جماهير الشعب سيكتمل “. علاوة على ذلك ، شدد باكونين على أن الطبقة العاملة ليس لديها “سوى مسار واحد ، طريق التحرر من خلال العمل العملي الذي يعني ” تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل “من خلال ” النقابات ، والتنظيم ، واتحاد صناديق المقاومة “.[ الأساسي باكونين، ص. 139 و ص. 103]

مثل النقابيين ، شدد باكونين على النشاط الذاتي للطبقة العاملة والسيطرة على الصراع الطبقي:

“الكادحون لا يعتمدون على أحد سوى أنفسكم. لا تحبطوا معنوياتكم وتشلوا قوتكم المتزايدة بخداعكم في تحالفات مع الراديكالية البرجوازية … امتنعوا عن كل مشاركة في الراديكالية البرجوازية ونظموا خارجها قوى البروليتاريا. أسس لقد تم بالفعل منح هذه المنظمة بالكامل: إنها ورش العمل واتحاد ورش العمل ، وإنشاء الصناديق المقاتلة ، وأدوات النضال ضد البرجوازية ، واتحادها ، ليس فقط على المستوى الوطني ، بل الدولي.

“وعندما تحل ساعة الثورة ، ستعلنون تصفية الدولة والمجتمع البرجوازي ، الأنارکا ، أي ثورة الشعب الحقيقية والصريحة … والتنظيم الجديد من أسفل إلى أعلى ومن المحيط إلى مركز.” [نقلاً عن ك.ج. كينافيك ، مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص 120-1]

مثل النقابيين اللاحقين ، كان باكونين يؤيد الإضراب العام كوسيلة لإحداث ثورة اجتماعية. مع انتشار “الإضرابات من مكان إلى آخر ، فإنها تقترب من التحول إلى إضراب عام. ومع أفكار التحرر التي تسيطر الآن على البروليتاريا ، فإن الإضراب العام لا يمكن أن يؤدي إلا إلى كارثة كبيرة تجبر المجتمع على التخلص من جلد قديم “. أثار احتمال أن هذا يمكن أن “يصل قبل أن تكون البروليتاريا منظمة بما فيه الكفاية” ورفضها لأن الإضرابات عبرت عن التنظيم الذاتي للعمال من أجل “ضرورات النضال تدفع العمال إلى دعم بعضهم البعض” و“يصبح النضال أكثر فاعلية … يجب أن يصبح اتحاد البروليتاريين هذا أقوى وأكثر اتساعًا“. وهكذا فإن الإضرابات “تشير بالفعل إلى قوة جماعية معينة” و “يصبح كل إضراب نقطة انطلاق لتشكيل مجموعات جديدة“. ورفض فكرة أن الثورة يمكن أن تكون “تعسفية” من قبل “أقوى الجمعيات“. بل إنها نتجت عن “قوة الظروف“. كما هو الحال مع النقابيين ، جادل باكونين بأنه ليس من الضروري أن يكون جميع العمال في نقابات قبل أن يحدث إضراب عام أو ثورة. أقلية (ربما “عامل واحد من كل عشرة“) يجب أن تكون منظمة وأنهم سيؤثرون على البقية لضمان ذلك“في اللحظات الحرجة ” ستحذو الأغلبية حذو الأممية “. [ The Basic Bakunin ، pp. 149-50، p. 109 و ص. 139]

كما هو الحال مع النقابيين ، سيتم تنظيم المجتمع الجديد من خلال “اتحاد حر ، من الأسفل إلى الأعلى ، للجمعيات العمالية والصناعية والزراعية.. الأمم والأمم إلى أممية أخوية “. وعلاوة على ذلك ، فإن “رأس المال ، والمصانع ، وجميع وسائل الإنتاج والمواد الخام” ستكون مملوكة لـ “المنظمات العمالية” ، بينما تُمنح الأرض “لمن يعملها بأيديهم“. [نقلت عن كينافيك ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 241 و ص. 240] قارن هذا بميثاق CGT النقابي لعام 1906 الذي أعلن“النقابة اليوم هي منظمة مقاومة” ولكن “في المستقبل [ستكون] تنظيم الإنتاج والتوزيع ، وأساس إعادة التنظيم الاجتماعي“. [نقلت عن واين ثورب ، “العمال أنفسهم” ، ص. 201]

لا يمكن أن تكون أوجه التشابه مع النقابية الثورية أكثر وضوحًا. لا عجب أن يرى جميع المؤرخين الجادين أوجه التشابه الواضحة بين اللاسلطوية النقابية وأناركية باكونين. على سبيل المثال ، يعلق جورج ر. إيسنوين (في دراسته عن الأنارکية الإسبانية المبكرة) على أن النقابية “لها جذور عميقة في التقليد الليبرتاري الإسباني. ويمكن إرجاعها إلى الجماعية الثورية في باكونين“. كما أشار إلى أن الصراع الطبقي كان “محوريًا في نظرية باكونين“. [ الفكر الأناركي وحركة الطبقة العاملة في إسبانيا ، 1868-1898 ، ص. 209 و ص. 20] كارولين كام ، بالمثل ، تشير إلى “الأفكار النقابية الأساسية لباكونين” وأنه“جادل بأن التنظيم النقابي والنشاط في [رابطة العمال] الدولية كانا مهمين في بناء قوة الطبقة العاملة في النضال ضد رأس المال … كما أعلن أن المنظمة النقابية للأممية لن توجه فقط ثورة ولكنها توفر أيضًا الأساس لتنظيم مجتمع المستقبل “. في الواقع ، ” كان يعتقد أن للنقابات العمالية دورًا أساسيًا لتلعبه في تطوير القدرات الثورية للعمال وكذلك في بناء تنظيم الجماهير من أجل الثورة“. [ كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية ، ص. 219 ، ص. 215 و ص. 216] وافق بول أفريتش في مقالته “تراث باكونين” على ذلك. “باكونين “صرح، “ربما حتى أكثر من برودون، وكان نبي النقابية الثورية، الذين يعتقد أن الاتحاد الحر لنقابات العمال سيكون” الجراثيم التي تعيش على النظام الاجتماعي الجديد الذي هو استبدال العالم البرجوازي. ” [ ال صور ، ص 14-15] لاحظ برتراند راسل أن “[ح] أي من هذه الأفكار [المرتبطة بالنقابة] جديدة: كلها تقريبًا مستمدة من قسم باكوني [كذا!] من الأممية القديمة” وأن هذا كان ” غالبا ما يعترف بها النقابيون أنفسهم “. [ طرق إلى الحرية ، ص. 52] النقابيون ، يلاحظ واين ثورب ،“حددت الأممية الأولى بجناحها الفيدرالي … تم تمثيلها في البداية من قبل البرودونيين ولاحقًا وبشكل أكثر تأثيرًا من قبل الباكونينيين.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 2]

وغني عن القول أن الأناركيين يتفقون مع هذا المنظور. آرثر لينينج ، على سبيل المثال ، يلخص المنظور اللاسلطوي عندما علق على أن “اللاسلطوية الجماعية لباكونين … شكلت في النهاية الأساس الأيديولوجي والنظري للأناركية النقابية.” [ “مقدمة” ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 29] كما لاحظ الأكاديمي اللاسلطوي ديفيد بيري أن “النقابيين اللاسلطويين كانوا حريصين على تأسيس سلالة مع باكونين … النقابية اللاسلطوية في مطلع القرن كانت إحياءً لتكتيك” مرتبط بـ “باكونيني الأممية“. [ تاريخ الحركة الأناركية الفرنسية ، 1917-1945 ، ص. 17] آخر ، مارك لاير ،ويشير إلى أن“اعتمد Wobblies بشكل كبير على الأفكار الأناركية التي قادها Bakunin.” [ باكونين: الشغف الإبداعي ، ص. 298] جادل كروبوتكين بأن النقابية “ليست سوى ولادة جديدة للأممية – الفيدرالية ، العاملة ، اللاتينية“. [اقتبس من قبل مارتن إيه ميلر ، كروبوتكين ، ص. 176] صرح مالاتيستا في عام 1907 بأنه “لم يتوقف أبدًا عن حث الرفاق على ذلك الاتجاه الذي يسميه النقابيون ، متناسين الماضي ، بأنه جديد ، على الرغم من أنه قد لمحه بالفعل وتبعه في الأممية أول الأنارکيين. ” [ القارئ الأناركي ، ص. 221] لا عجب أن ذكر رودولف روكر في مقدمته الكلاسيكية للموضوع أن النقابية اللاسلطوية كانت“استمرار مباشر لتلك التطلعات الاجتماعية التي تشكلت في حضن الأممية الأولى والتي كان من الأفضل فهمها وتمسك بها بقوة الجناح التحرري لتحالف العمال العظيم.” [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 54] ذكر موراي بوكشين ما هو واضح:

“قبل وقت طويل من أن تصبح النقابية مصطلحًا شائعًا في الحركة العمالية الفرنسية في أواخر [ثمانية عشر] تسعينيات القرن الماضي ، كانت موجودة بالفعل في الحركة العمالية الإسبانية في أوائل السبعينيات. كان الاتحاد الإسباني المتأثر بالأناركية التابع للاتحاد العالمي للشغل (IWMA) … نقابيًا واضحًا. “. [ “النظر إلى إسبانيا ،” ص 53-96 ، ديميتريوس إي. روسوبولوس (محرر) ، الأوراق الراديكالية ، ص. 67]

ربما ، في مواجهة هذه الأدلة (وكتابات باكونين نفسه) ، يمكن للماركسيين أن يزعموا أن المصادر التي نقتبسها إما أناركية أو “متعاطفة” مع الأناركية. لمواجهة هذا الأمر سهل للغاية ، نحتاج فقط إلى الاقتباس من ماركس وإنجلز. هاجم ماركس باكونين لاعتقاده أن “الطبقة العاملة … يجب أن تنظم نفسها فقط من خلال النقابات العمالية” و “لا تشغل نفسها بالسياسة ” . جادل إنجلز على نفس المنوال ، حيث قام بتوجيه ضربة إلى الأنارکيين لأنه في “برنامج باكونيني” الإضراب العام هو الرافعة المستخدمة لبدء الثورة الاجتماعية ” وأنهم اعترفوا ” أن هذا يتطلب تنظيمًا جيدًا للطبقة العاملة “(أي اتحاد نقابي). وبالفعل ، فقد لخص استراتيجية باكونين بأنها “التنظيم ، وعندما يتم كسب كل العمال ، وبالتالي الأغلبية ، والتخلص من جميع السلطات ، وإلغاء الدولة واستبدالها بمنظمة الأممية“. [ماركس وإنجلز ولينين ، الأناركية والأناركية النقابية، ص. 48 ، ص. 132 ، ص. 133 و ص. 72] بتجاهل تحريفات ماركس وإنجلز لأفكار أعدائهما ، يمكننا القول إنهما حصلوا على النقطة الأساسية لأفكار باكونين – مركزية التنظيم النقابي والنضال وكذلك استخدام الإضرابات والإضراب العام. لذلك ، لا يتعين عليك قراءة باكونين لمعرفة أوجه التشابه بين أفكاره والنقابية ، يمكنك قراءة ماركس وإنجلز. من الواضح أن معظم الانتقادات الماركسية للأنارکية لم تفعل ذلك حتى!

وغني عن القول ، دعم اللاسلطويون اللاحقون الحركة النقابية ، وعلاوة على ذلك ، لفتوا الانتباه إلى جذورها اللاسلطوية. أشارت إيما جولدمان إلى أنه في الأممية الأولى ، تقدم “باكونين والعمال اللاتينيون” للأمام “على طول الخطوط الصناعية والنقابية ” وذكرت أن النقابية “هي ، في جوهرها ، التعبير الاقتصادي عن الأنارکية” وهذا “يفسر وجود الكثير من الأشخاص. الأناركيون في الحركة النقابية. مثل اللاسلطوية ، تعد النقابية العمال على طول الخطوط الاقتصادية المباشرة ، كعوامل واعية في النضالات الكبرى اليوم ، وكذلك عوامل واعية في مهمة إعادة بناء المجتمع “. بعد أن شاهدت الأفكار النقابية قيد التنفيذ في فرنسا عام 1900 ، قالت“بدأ على الفور في نشر الأفكار النقابية.” كان “أقوى سلاح” للتحرير هو “الاحتجاج الاقتصادي الواعي والذكي والمنظم للجماهير من خلال العمل المباشر والإضراب العام“. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 89 ، ص. 91 ، ص. 90 و ص. 60]

جادل كروبوتكين بأن الشيوعية الأناركية “تكسب المزيد والمزيد من الأرض بين العمال الذين يحاولون الحصول على تصور واضح للعمل الثوري القادم. الحركات النقابية والنقابية ، التي تسمح للعمال بإدراك تضامنهم والشعور بمجتمع مصالحهم أفضل من أي انتخابات ، يمهدون الطريق لهذه المفاهيم “. [ الأناركية ، ص. 174] كان دعمه للمشاركة اللاسلطوية في الحركة العمالية قويا ، معتبرا أنها طريقة أساسية للتحضير للثورة ونشر الأفكار الأناركية بين الطبقات العاملة: ” النقابة ضرورية للغاية. إنها القوة الوحيدة للعمال التي تستمر النضال المباشر ضد رأس المال دون اللجوء إلى البرلمانية “.[نقلت عن طريق ميلر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 177]

شدد كروبوتكين على أن ” الدعاية الشيوعية الأناركية الثورية داخل النقابات العمالية كانت دائمًا طريقة العمل المفضلة في القسم الفيدرالي أو القسم” الباكونيني “في الرابطة الدولية للعمال . لقد كانت ناجحة بشكل خاص في إسبانيا وإيطاليا. تم اللجوء إليها ، بنجاح واضح ، في فرنسا ودعت فريدوم (الصحيفة الأناركية البريطانية التي ساعد في إنشائها في عام 1886) بشغف على هذا النوع من الدعاية “. [ Act For Yourselves ، ص 119 – 20] لاحظت كارولين كام في وصفها الممتاز لأفكار كروبوتكين بين عامي 1872 و 1886 ، أنه“كانت حريصة على إحياء الأممية كمنظمة للإضراب العدواني لمواجهة تأثير الاشتراكيين البرلمانيين على الحركة العمالية“. نتج عن ذلك أن دعا كروبوتكين إلى “اندماج لافت للنظر للأفكار الأناركية الشيوعية مع كل من الآراء العالمية التي تبناها الاتحاد الإسباني والأفكار النقابية المطورة في اتحاد الجورا في سبعينيات القرن التاسع عشر“. وشمل ذلك رؤية أهمية النقابات العمالية الثورية ، وقيمة الإضرابات كأسلوب للعمل المباشر والعمل النقابي الذي ينمي التضامن. تلخص “بالنسبة لكروبوتكين” ،“النقابية الثورية مثلت إحياءً للحركة العظيمة للأممية المناهضة للاستبداد … ويبدو أنه رأى فيها [المضربين الدوليين] التي دافع عنها سابقًا.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 257 و ص. 268]

من الواضح أن أي شخص يدعي أن هناك اختلافًا جوهريًا بين اللاسلطوية والنقابية هو كلام فارغ. تم مناقشة الأفكار النقابية من قبل أمثال باكونين وكروبوتكين قبل ظهور النقابية في CGT الفرنسية في تسعينيات القرن التاسع عشر كنظرية ثورية محددة بوضوح. بدلاً من أن تكون في صراع ، تجد أفكار النقابية جذورها في أفكار باكونين والأنارکية “الكلاسيكية“. يمكن ملاحظة ذلك بسرعة إذا تمت استشارة الكتابات الفعلية لباكونين وكروبوتكين. هناك هم، بطبيعة الحال، والاختلافات بين الأناركية و النقابية، ولكنها ل يست تلك المذكورة عادة من قبل الماركسيين ( قسم J.3.9 يناقش هذه الاختلافات، وكما سوف سرعان ما اكتشفت، فهي لاعلى أساس رفض تنظيم الطبقة العاملة والعمل المباشر والتضامن والنضال الجماعي!).

في النهاية ، تُظهر ادعاءات مثل بات ستاك ببساطة كيف أن المؤلف غير مألوف بالأفكار التي يحاولون نقدها بشكل مثير للشفقة. شارك الأناركيون من باكونين فصاعدًا معظم الأفكار نفسها مثل النقابية (وهو أمر غير مفاجئ لأن معظم أفكار اللاسلطوية النقابية لها جذور مباشرة في أفكار باكونين). بعبارة أخرى ، بالنسبة إلى ستاك ، فإن “الميزة الضخمة” التي يتمتع بها اللاسلطويون النقابيون “على الأنارکيين الآخرين” هي أنهم ، في الواقع ، يتشاركون في “فهم” قوة الطبقة العاملة ، ومركزية نقطة الإنتاج ( مكان العمل) والحاجة إلى العمل الجماعي ” ! هذا ، في حد ذاته ، يدل على إفلاس ادعاءات ستاك وما شابهها.