ئەرشیفەکانى هاوپۆل: گشتی

هل تهدف الماركسية إلى إعطاء السلطة لمنظمات العمال؟

هل تهدف الماركسية إلى إعطاء السلطة لمنظمات العمال؟

تعتمد الإجابة المختصرة على أي فرع من فروع الماركسية تقصده.

إذا كنت تتحدث عن الماركسيين التحرريين مثل شيوعيين المجالس ، وأنصار الموقف ، وما إلى ذلك ، فإن الإجابة هي نعممدوية. مثل اللاسلطويين ، يرى هؤلاء الماركسيون الثورة الاجتماعية على أنها قائمة على الإدارة الذاتية للطبقة العاملة ، وبالفعل انتقدوا البلشفية (وانفصلوا عنها) على وجه التحديد بشأن هذه المسألة. بعض الماركسيين ، مثل الحزب الاشتراكي لبريطانيا العظمى ، يظلون أوفياء لماركس وإنجلز ويجادلون باستخدام صندوق الاقتراع (انظر القسم الأخير ) على الرغم من أن هذا لا يستبعد استخدام مثل هذه الأجهزة بمجرد الاستيلاء على السلطة السياسية بهذه الوسائل. ومع ذلك ، إذا نظرنا إلى التقليد الماركسي السائد (أي اللينينية) ، فإن الإجابة يجب أن تكون لاتعاطفيًا.

كما أشرنا في القسم حاء 1.4، لطالما جادل اللاسلطويون بأن المنظمات التي أنشأتها الطبقة العاملة النضالية ستكون الإطار الأولي لمجتمع حر. ستكون هذه الأجهزة ، التي تم إنشاؤها لمقاومة الرأسمالية والدولة ، وسيلة للإطاحة بالثورة وكذلك لتوسيعها والدفاع عنها (تضمنت هذه الهيئات السوفيتاتو لجان المصانعللثورة الروسية ، والتجمعات في إسبانيا. الثورة والتجمعات الشعبية للثورة الأرجنتينية عام 2001 ضد الليبرالية الجديدة والثورة الفرنسية والنقابات الثورية وما إلى ذلك). وهكذا فإن الإدارة الذاتية للطبقة العاملة هي في صميم الرؤية الأناركية ولذا فإننا نؤكد على أهمية (واستقلالية) منظمات الطبقة العاملة في الحركة الثورية والثورة نفسها. يعمل الأناركيون داخل مثل هذه الهيئات في القاعدة ، في التجمعات الجماهيرية ،ولا يسعون إلى استبدال سلطتهم بسلطة منظمتهم (انظرالقسم J.3.6 ).

في المقابل ، لدى اللينينيين وجهة نظر مختلفة عن مثل هذه الهيئات. وبدلاً من وضعها في قلب الثورة ، تنظر اللينينية إليهم من منظور أداتي بحت أي كوسيلة لتحقيق سلطة الحزب. جادل لينين في كتابته في عام 1907 بأنه يجوز لمنظمات الحزب الاشتراكي الديمقراطي ، في حالة الضرورة ، المشاركة في سوفييتات مشتركة بين الأحزاب لمندوبي العمال وفي مؤتمرات هذه المنظمات ، ويجوز لها تنظيم مثل هذه المؤسسات ، بشرط ويتم ذلك على أسس حزبية صارمة بهدف تطوير وتقوية حزب العمل الاشتراكي الديمقراطي أي استخدام مثل هذه الأجهزة بهدف تطوير الحركة الاشتراكيةالديموقراطية “.بشكل ملحوظ ، بالنظر إلى مصير السوفيتات بعد عام 1917 ، أشار لينين إلى أن الحزب يجب أن يأخذ في الاعتبار أنه إذا كانت الأنشطة الاشتراكيةالديموقراطية بين الجماهير البروليتارية منظمة بشكل صحيح وفعال وواسع النطاق ، فقد تصبح هذه المؤسسات في الواقع غير ضرورية“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 12، pp. 143-4] وهكذا فإن الوسائل التي يمكن للطبقة العاملة من خلالها إدارة شؤونها الخاصة ستصبح زائدة عن الحاجةبمجرد أن يصبح الحزب في السلطة. من الصعب فهم كيف يمكن اعتبار الطبقة العاملة الطبقة الحاكمةفي مثل هذا المجتمع.

كما يلخص أوسكار أنويلر في روايته للسوفييتات خلال الثورتين الروسيتين:

إن عيب الديمقراطية السوفيتية الجديدة التي أشاد بها لينين في عام 1906 هو أنه لم يكن بإمكانه تصور السوفيتات إلا كمنظمات خاضعة للرقابة ؛ بالنسبة له كانت تلك السوفييتات أدوات يسيطر بها الحزب على الجماهير العاملة ، وليس أشكالًا حقيقية للديمقراطية العمالية. التناقض الأساسي للنظام البلشفي السوفياتي الذي يزعم أنه ديمقراطية لجميع العمال ولكنه في الواقع يعترف فقط بحكم حزب واحد موجود بالفعل في تفسير لينين للسوفييتات أثناء الثورة الروسية الأولى “. [ السوفييت ، ص. 85]

بعد ثلاثة عشر عامًا ، كرر لينين هذه الرؤية نفسها لقوة الحزب كهدف للثورة في خطبته الشائنة ضد الشيوعية اليسارية” (أي الماركسيين القريبين من الأنارکية) كما أشرنا في القسم ح . في هذه المرحلة ، كان البلاشفة قد جادلوا صراحةً من أجل ديكتاتورية الحزب واعتبروا أنه من الحقائق البديهية أن البروليتاريا بأكملها لا تستطيع أن تحكم ولا يمكن أن تمارس ديكتاتورية البروليتاريا من قبل منظمة جماهيرية من الطبقة العاملة. لذلك ، بدلاً من رؤية الثورة تقوم على أساس تمكين تنظيم الطبقة العاملة والمجتمع الاشتراكي القائم على ذلك ، يرى اللينينيون المنظمات العمالية من منظور أداتي بحت كوسيلة لتحقيق حكومة لينينية:

مع كل التمجيد المثالي للسوفييتات كنوع جديد أعلى وأكثر ديمقراطية من الدولة ، كان هدف لينين الرئيسي ثوريًا إستراتيجيًا وليس اجتماعيًا بنيويًا. كان شعار السوفيتات تكتيكيًا بطبيعته في الأساس ؛ السوفيتات كانت من الناحية النظرية أجهزة للديمقراطية الجماهيرية ، لكنها أدوات عملية للحزب البلشفي.في عام 1917 ، حدد لينين يوتوبيا انتقالية دون تسمية العامل المحدد: الحزب. لفهم المكانة الحقيقية للسوفييتات في البلشفية ، لا يكفي ، لذلك ، لقبول الصورة المثالية في نظرية الدولة للينين. فقط فحص الأخذ والعطاء الفعلي بين البلاشفة والسوفييتات أثناء الثورة يسمح بفهم صحيح لعلاقتهم “. [أوسكار أنويلر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 160-1]

ببساطة ، تخلط اللينينية بين قوة الحزب وسلطة العمال. يمكن العثور على مثال على هذا الارتباكفي معظم الأعمال اللينينية. على سبيل المثال، يقول جون ريس أن جوهر استراتيجية البلاشفة كان للاستيلاء على السلطة من الحكومة المؤقتة ووضعها في أيدي الأجهزة الشعبية للعمل سلطة الطبقة -. نقطة جعلت في وقت لاحق صريح من تروتسكي في كتابه الدروس أكتوبر . ” [ “دفاع أكتوبر، ص 3-82 ، الاشتراكية الدولية ، لا. 52 ، ص. 73] ومع ذلك ، كان لينين دائمًا واضحًا في الواقع أن جوهر استراتيجية البلاشفة كان الاستيلاء على السلطة من قبل الحزب البلشفي نفسه.لقد دافع صراحة عن السلطة البلشفية خلال عام 1917 ، معتبرا السوفييتات أفضل وسيلة لتحقيق ذلك. لقد ساوى باستمرار بين الحكم البلشفي وحكم الطبقة العاملة. بمجرد وصوله إلى السلطة ، لم يتغير هذا التعريف. على هذا النحو ، بدلاً من الجدل حول وضع السلطة في أيدي الأجهزة الشعبية لسلطة الطبقة العاملة، جادل لينين بهذا فقط بقدر ما كان متأكدًا من أن هذه الأجهزة ستنقل هذه السلطة فورًا إلى أيدي الحكومة البلشفية.

وهذا ما يفسر دوره ضد السوفيتات بعد يوليو 1917 عندما اعتبر أنه من المستحيل على البلاشفة الحصول على أغلبية فيها. يمكن ملاحظة ذلك عندما عارضت اللجنة المركزية للحزب البلشفي فكرة تشكيل حكومة ائتلافية مباشرة بعد الإطاحة بالحكومة المؤقتة في أكتوبر 1917. وكما أوضح ، كان من المستحيل رفضحكومة بلشفية بحتة منذ المؤتمر السوفييتي الثاني لعموم روسيا سلم السلطة إلى هذه الحكومة “. [اقتبس من قبل روبرت ف. دانيلز ، تاريخ وثائقي للشيوعية، ص 127-8] بعد عشرة أيام فقط من ثورة أكتوبر ، اتهم الثوار الاشتراكيون اليساريون الحكومة البلشفية بتجاهل اللجنة التنفيذية المركزية للسوفييتات ، التي أنشأها المؤتمر الثاني للسوفييتات باعتبارها الجهاز الأعلى في المجتمع. رفض لينين التهم الموجهة إليهم ، مشيرًا إلى أن السلطة الجديدة لا يمكنها أن تأخذ في الحسبان ، في نشاطها ، كل الأخطاء التي قد تضعها على طريق المراقبة الدقيقة لجميع الشكليات“. [نقلاً عن فريدريك آي كابلان ، الأيديولوجية البلشفية وأخلاقيات العمل السوفيتي ، ص. 124] من الواضح أن السوفيتات لم يكن لديها كل القوة،سلموها على الفور إلى الحكومة البلشفية (ويشير لينين إلى أنه لم يكن مرتبطًا بأي شكل من الأشكال بالجهاز الأعلى للسوفييتات التي كان يحكم باسمها). كل ذلك يضع تأكيدات ريس في السياق المناسب ويظهر أن شعار كل السلطة للسوفييتاتيستخدمه اللينينيون بطريقة مختلفة جذريًا عما يفهمه معظم الناس! كما يفسر سبب حل السوفيتات إذا فازت المعارضة بأغلبية فيها في أوائل عام 1918 (انظر القسم حاء 6.1 ). كان البلاشفة يؤيدون القوة السوفيتيةفقط عندما كانت السوفيتات بلشفية. كما اعترف بذلك القيادي اليساري المنشفي يوليوس مارتوف ، الذي جادل بأن البلاشفة أحبوا السوفييت فقط عندما كانوا في أيدي الحزب البلشفي“.[نقلت عن إسرائيل Getzler ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 174] وهو ما يفسر تعليق لينين القائل إن تطور هذه الحرب [تمرد كورنيلوف المضاد للثورة في أغسطس 1917] يمكن أن يوصلنا إلى السلطة ولكن يجب أن نتحدث عن هذا بأقل قدر ممكن في تحريضنا (نتذكر جيدًا أن حتى أحداث الغد قد تضعنا في السلطة وبعد ذلك لن نتركها تفلت) “. [نقلت عن نيل هاردينج ، اللينينية ، ص. 253]

يمكن تأكيد كل هذا ، بشكل غير مفاجئ ، من خلال النظر في مراجع المقال ريس. عند دراسة عمل تروتسكي نجد نفس النهج الذرائعي لمسألة الأجهزة الشعبية لسلطة الطبقة العاملة“. نعم ، هناك بعض النقاش حول ما إذا كانت السوفيتات أو شكل من أشكال التنظيممثل لجان المصانع يمكن أن تصبح أجهزة لسلطة الدولةولكن هذا دائمًا في سياق سلطة الحزب. هذا ما ذكره تروتسكي بوضوح في مقالته عندما جادل بأن الجانب الأساسيللبلشفية هو تدريب الطليعة البروليتارية وتلطيفها وتنظيمها حيث تمكن الأخيرة من الاستيلاء على السلطة ، والسلاح في متناول اليد“.[ دروس أكتوبر، ص. 167 و ص. 127] على هذا النحو ، تستولي الطليعة على السلطة ، وليس الأجهزة الشعبية لسلطة الطبقة العاملة“. في الواقع ، فكرة أن الطبقة العاملة يمكنها الاستيلاء على السلطة نفسها أثيرت ورفضت:

لكن الأحداث أثبتت أنه بدون حزب قادر على توجيه الثورة البروليتارية ، تصبح الثورة نفسها مستحيلة. لا يمكن للبروليتاريا الاستيلاء على السلطة عن طريق انتفاضة عفوية لا يوجد شيء آخر يمكن أن يخدم البروليتاريا كبديل لها الحزب الخاص. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 117]

ومن ثم لم يُنظر إلى السوفيتات على أنها جوهرالبلشفية ، بل إن الحزب هو الأداة الأساسية للثورة البروليتارية“. يُنظر إلى الأجهزة الشعبية من منظور أداتي بحت ، حيث تتم مناقشة أجهزة سلطة العمالمن منظور استراتيجية الحزب وبرنامجه وليس من حيث القيمة التي تتمتع بها هذه الأجهزة كأشكال للإدارة الذاتية للطبقة العاملة للمجتمع. لماذا عليه ، في حين أن مهمة الحزب الشيوعي هي الاستيلاء على السلطة لغرض إعادة بناء المجتمع؟ [ أب. المرجع السابق. ، ص. 118 و ص. 174]

يمكن رؤية ذلك بوضوح من مناقشة تروتسكي لثورة أكتوبرعام 1917 في دروس أكتوبر . وتعليقًا على مؤتمر الحزب البلشفي في أبريل 1917 ، قال إن المؤتمر كله … [ال] كرس للسؤال الأساسي التالي: هل نتجه نحو الاستيلاء على السلطة باسم الثورة الاشتراكية أم نحن؟ مساعدة (أي شخص وكل شخص) على إكمال الثورة الديمقراطية؟ كان موقف لينين كما يلي: …. الاستيلاء على الأغلبية السوفيتية ؛ الإطاحة بالحكومة المؤقتة ؛ الاستيلاء على السلطة من خلال السوفيتات “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 134] ملاحظة ، من خلال السوفيتات وليس من خلالالسوفييتات ، مما يدل على أن الحزب سيحتفظ بالسلطة الحقيقية ، وليس سوفييتات مندوبي العمال. وهذا ما أكده تروتسكي عندما صرح بأن التحضير للانتفاضة وتنفيذها تحت غطاء التحضير للمؤتمر السوفيتي الثاني وتحت شعار الدفاع عنها كان مفيدا لنا لا يقدر بثمنوأنه كان شيء واحد يجب التحضير له“. تمرد مسلح تحت شعار استيلاء الحزب على السلطة ، وشيء آخر هو التحضير لانتفاضة ثم القيام بها تحت شعار الدفاع عن حقوق مؤتمر السوفييت “. لقد وفر الكونجرس السوفيتي لتوه الغطاء القانونيللخطط البلشفية. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 134 ، ص. 158 وص. 161]

وهكذا لدينا الاستيلاء على السلطة عن طريق السوفيتاتمع تمرد مسلحلأن استيلاء الحزب على السلطةيخفيه شعار” ( “الغطاء القانوني” ) للدفاع عن السوفييت! من الصعب وضع السلطة في أيدي منظمات الطبقة العاملة. تروتسكي لم علما بأن في عام 1917 “كان السوفييت أن تختفي كليا أو الاستيلاء على السلطة الحقيقية في أيديهم“. ومع ذلك ، أضاف على الفور أنهم يمكن أن يأخذوا السلطة فقط كدكتاتورية البروليتاريا التي يديرها حزب واحد“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 126] ​​بوضوح ،الحزب الواحديتمتع بالسلطة الحقيقية ، وليس السوفييتات ، ومن غير المفاجئ أن حكم الحزب الواحدكان بمثابة اختفاء فعلي للسوفييتات حيث سرعان ما أصبحوا مجرد شفرات لها. سرعان ما أصبح الاتجاهمن قبل حزب واحددكتاتورية ذلك الحزب على السوفييتات ، والتي (يجب أن نلاحظ) دافع عنها تروتسكي بكل إخلاص عندما كتب دروس أكتوبر (وفي الواقع ، في الثلاثينيات).

لا يمكن اعتبار هذا لمرة واحدة. كرر تروتسكي هذا التحليل في كتابه تاريخ الثورة الروسية ، عندما صرح بأن السؤال ، ما هي المنظمات الجماهيرية التي تخدم الحزب لقيادة التمرد ، لم يسمح بإجابة مسبقة ، ناهيك عن إجابة قاطعة“. وهكذا فإن المنظمات الجماهيريةتخدم الحزب وليس العكس. يمكن رؤية هذا المنظور الأداتي عندما أشار تروتسكي إلى أنه عندما حصل البلاشفة على الأغلبية في سوفيات بتروغراد ، وبعد ذلك عدد من الآخرين، فإن عبارة السلطة للسوفييتاتلم تُزال مرة أخرى من نظام اليوم ، لكنه تلقى معنى جديدًا:كل القوة للبلاشفةالسوفييتات “. وهذا يعني أن الحزب انطلق على طريق التمرد المسلح من خلال السوفييتات وباسم السوفييتات. ” كما قال في مناقشته لأيام يوليو عام 1917 ، كان الجيش بعيدًا عن الاستعداد. لإثارة تمرد من أجل إعطاء السلطة للحزب البلشفي وهكذا حالة الوعي الشعبي. . . جعل من المستحيل استيلاء البلاشفة على السلطة في يوليو “. [المجلد 2 ، ص 303 ، ص 307 ، ص 78 ، ص 81] هذا كثير جدًا من أجل كل السلطة للسوفييت ” ! حتى أنه يقتبس من لينين: “لا يحق للبلاشفة انتظار مؤتمر السوفييتات. يجب عليهم الاستيلاء على السلطة الآن. “في النهاية ،اللجنة المركزية تبنت اقتراح لينين باعتباره الاقتراح الوحيد القابل للتفكير: تشكيل حكومة البلاشفة فقط“. [المجلد. 3 ، ص 131-2 و ص. 299]

إذن ، أين يترك هذا التأكيد على أن البلاشفة يهدفون إلى وضع السلطة في أيدي منظمات الطبقة العاملة؟ من الواضح أن ملخص ريس لمقال تروتسكي و جوهرالبلشفية يترك الكثير مما هو مرغوب فيه. كما يمكن أن نرى ، فإن جوهرمقال تروتسكي وعن البلشفية هو أهمية سلطة الحزب ، وليس سلطة العمال (كما اعترف عضو آخر في حزب العمال الاشتراكي: “كان على الجماهير أن تكون مقتنعة بشدة بأنه لا يوجد بديل عن السلطة البلشفية “. [توني كليف ، لينين ، المجلد 2 ، ص 265]). حتى أن تروتسكي قدم لنا تشبيهًا يدحض بشكل فعال وبسيط ادعاءات ريس. “مثلما لا يستطيع الحداد أن يمسك الحديد الأحمر الساخن بيده العارية ،أكد تروتسكي ،لذلك لا يمكن للبروليتاريا الاستيلاء على السلطة مباشرة ؛ يجب أن يكون لديها منظمة تتكيف مع هذه المهمة.” وبينما كان يشدق بالسوفييتات بصفتها منظمة تستطيع البروليتاريا بواسطتها الإطاحة بالسلطة القديمة واستبدالها، أضاف أن السوفيتات بأنفسهم لا يحسمون المسألةلأنهم قد يخدمون أهدافًا مختلفة وفقًا لذلك. إلى البرنامج والقيادة. تتلقى السوفييتات برنامجها من الحزب يمثل الحزب الثوري عقل الطبقة. ولا يمكن حل مشكلة السيطرة على السلطة إلا من خلال توليفة محددة من الحزب والسوفييتات “. [ تاريخ الثورة الروسية ، المجلد. 3 ، ص 160-1 و ص. 163]

وهكذا كانت المنظمة الرئيسية هي الحزب ، وليس المنظمات الجماهيرية للطبقة العاملة. في الواقع ، كان تروتسكي واضحًا تمامًا في أن مثل هذه المنظمات لا يمكن أن تصبح إلا شكل الدولة للبروليتاريا في ظل ديكتاتورية الحزب. بشكل ملحوظ ، فشل تروتسكي في الإشارة إلى ما سيحدث عندما تتصادم هاتان القوتان. من المؤكد أن دور تروتسكي في الثورة الروسية يخبرنا أن قوة الحزب كانت أكثر أهمية بالنسبة له من السيطرة الديمقراطية من قبل العمال من خلال الهيئات الجماهيرية وكما أوضحنا في القسم ح . “التذبذبفي الطبقة العاملة والذي يمكن التعبير عنه من خلال اتخاذ القرار الديمقراطي.

بالنظر إلى هذا الإرث المتمثل في النظر إلى المنظمات العمالية من منظور أداتي بحت ، فإن رأي مارتوف (المناشفي اليساري الرائد خلال الثورة الروسية) يبدو مناسبًا. وجادل بأنه “[أ] اللحظة التي عبّرت فيها الجماهير الثورية عن تحررها من نير الدولة القديمة التي امتدت لقرون من خلال تشكيلجمهوريات كرونشتاد المستقلة ومحاولة التجارب الأناركية مثلالسيطرة العمالية ، إلخ. في تلك اللحظة ، فإن دكتاتورية البروليتاريا والفلاحين الأفقر” (التي قيل إنها تتجسد في الديكتاتورية الحقيقية للمترجمين الحقيقيينالمعارضين للبروليتاريا والفلاحين الأفقر: اختيار الشيوعية البلشفية) لم تستطع توحيد نفسها إلا أولاً. تلبيس نفسها بهذه الأيديولوجية الأناركية والمناهضة للدولة “.[الدولة والثورة الاشتراكية ، ص. 47] كما يتضح ، كان لمارتوف وجهة نظر. كما يظهر النص المستخدم كدليل على أن البلاشفة كانوا يهدفون إلى منح السلطة للمنظمات العمالية ، لم يكن هذا هدفًا للحزب البلشفي. وبدلاً من ذلك ، كان يُنظر إلى هذه الأجهزة العمالية على أنها مجرد وسيلة لإنهاء سلطة الحزب.

في المقابل ، يناقش اللاسلطويون الإدارة الذاتية المباشرة للطبقة العاملة للمجتمع. عندما نجادل في أن منظمات الطبقة العاملة يجب أن تكون إطارًا لمجتمع حر ، فإننا نعني ذلك. نحن لا نساوي قوة الحزب مع قوة الطبقة العاملة أو نعتقد أن كل السلطة للسوفييتاتممكنة إذا فوضوا هذه السلطة على الفور لقادة الحزب. هذا لأسباب واضحة:

إذا كانت الوسائل الثورية خارج أيديهم ، وإذا كانت في أيدي النخبة البيروقراطية التقنية ، فإن مثل هذه النخبة ستكون في وضع يمكنها من توجيه لصالحها ليس فقط مسار الثورة ، ولكن المستقبل المجتمع كذلك. إذا أرادت البروليتاريا أن تضمن عدم سيطرة النخبة على المجتمع المستقبلي ، فعليها أن تمنعها من السيطرة على مسار الثورة “. [آلان كارتر ، ماركس: نقد راديكالي ، ص. 165]

وهكذا فإن شعار كل السلطة للسوفييتاتبالنسبة للأنارکيين يعني ذلك بالضبط أجهزة للطبقة العاملة لإدارة المجتمع بشكل مباشر ، بناءً على مفوضين مفوضين وقابل للاستدعاء. يتوافق هذا الشعار تمامًا مع أفكارنا ، حيث كان اللاسلطويون يجادلون منذ ستينيات القرن التاسع عشر بأن مثل هذه المجالس العمالية كانت سلاحًا للنضال الطبقي ضد الرأسمالية وإطارًا للمجتمع التحرري المستقبلي. بالنسبة للتقليد البلشفي ، يعني هذا الشعار ببساطة تشكيل حكومة بلشفية فوق السوفيتات. الاختلاف مهم ، كما أعلن الأناركيون ، إذا كان يجب أن تنتميالسلطة حقًا إلى السوفييتات ، فلا يمكن أن تنتمي إلى الحزب البلشفي ، وإذا كان ينبغي أن تنتمي إلى ذلك الحزب ، كما تصور البلاشفة ، فلا يمكن أن تنتمي إلى هذا الحزب. السوفيتات.” [فولين ،الثورة المجهولة ، ص. 213] إن اختزال السوفيتات إلى مجرد تنفيذ قرارات الحكومة المركزية (البلشفية) وجعل كونغرس عموم روسيا قادرًا على سحب الحكومة (أي أولئك الذين يتمتعون بسلطة حقيقية ) لا يعني كل السلطات، بل العكس تمامًا سوف تكون السوفيتات مجرد ورقة توت لسلطة الحزب.

باختصار ، بدلاً من وضع السلطة في أيدي المنظمات العمالية ، فإن معظم الماركسيين لا يفعلون ذلك. هدفهم هو وضع السلطة في يد الحزب. المنظمات العمالية هي ببساطة وسيلة لتحقيق هذه الغاية ، وكما أظهر النظام البلشفي ، إذا تصطدمت مع هذا الهدف ، فسيتم حلها ببساطة. ومع ذلك ، يجب أن نؤكد أنه ليس كل الاتجاهات الماركسية تؤيد ذلك. الشيوعيون المجلسيون ، على سبيل المثال ، قطعوا علاقتهم بالبلاشفة على وجه التحديد بشأن هذه القضية ، الفرق بين سلطة الحزب والسلطة الطبقية.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
———–
———-

هل دعمت الماركسية دائمًا فكرة مجالس العمال؟

هل دعمت الماركسية دائمًا فكرة مجالس العمال؟

واحدة من أكثر الأساطير انتشارًا المرتبطة بالماركسية هي فكرة أن الماركسية تهدف باستمرار إلى تحطيم الدولة (البرجوازية) الحالية واستبدالها بـ دولة عماليةقائمة على منظمات الطبقة العاملة التي نشأت خلال الثورة.

يتم التعبير عن هذه الأسطورة أحيانًا من قبل أولئك الذين يجب أن يعرفوا بشكل أفضل (مثل الماركسيين). وفقا لجون ريس (من حزب العمال الاشتراكي البريطاني) كان حجر الزاوية في النظرية الثوريةالقائلة بأن السوفيت هو شكل أسمى من الديمقراطية لأنه يوحد القوة السياسية والاقتصادية“. يبدو أن حجر الزاويةهذا موجود منذ كتابات ماركس عن كومونة باريس“. [ “دفاع أكتوبر، ص 3-82 ، الاشتراكية الدولية ، لا. 52 ، ص. 25] في الواقع ، لا شيء أبعد عن الحقيقة ، كما أثبتت كتابات ماركس عن كومونة باريس بما لا يدع مجالاً للشك.

كومونة باريس ، كما أشار ماركس نفسه ، تم تشكيلها من أعضاء المجالس البلدية ، الذين تم اختيارهم بالاقتراع العام في مختلف أقسام المدينة“. [ أعمال مختارة ، ص. 287] كما أوضح ماركس ، فإنه بالتأكيد لم يكن يعتمد على مندوبين من أماكن العمل وبالتالي لا يمكن توحيد السلطة السياسية والاقتصادية. في الواقع ، إن القول بأن كومونة باريس كانت سوفيتية هو مجرد مزحة ، كما هو الحال مع الادعاء بأن الماركسيين دعموا السوفييتات كأجهزة ثورية لتحطيم الدولة واستبدالها منذ عام 1871. في الواقع ، لم يؤيد الماركسيون حجر الزاوية للنظرية الثورية“.حتى عام 1917 عندما جادل لينين بأن السوفييت سيكونون أفضل وسيلة لضمان حكومة بلشفية. وهو ما يفسر لماذا جاء استخدام لينين لشعار كل السلطة للسوفييتاتودعوته إلى تدمير الدولة البرجوازية بمثابة صدمة لزملائه الماركسيين. ليس من المستغرب ، بالنظر إلى الإرث الطويل للدعوات الأناركية لتحطيم الدولة ورؤيتهم لمجتمع اشتراكي مبني من أسفل من قبل مجالس العمال ، وصف العديد من الماركسيين لينين بالأناركي! لذلك ، فإن فكرة أن الماركسيين دعموا دائمًا مجالس العمال غير صحيحة وأي محاولة لإعادة هذا الدعم إلى عام 1871 هي مجرد هزلية.

ليس كل الماركسيين يجهلون تقاليدهم السياسية مثل ريس. كما اعترف زميله في الحزب كريس هارمان ، “[e] في ثورة 1905 [الروسية] أعطت فقط التعبير الأكثر بدائية عن كيفية تنظيم الدولة العمالية في الواقع. الأشكال الأساسية للسلطة العمالية السوفيتات (العمال) “المجالس) – لم يتم الاعتراف بها“. كان عليه “[ن] بعد التمديد حتى ثورة فبراير [1917 أن] السوفييتات أصبحت مركزية في كتابات لينين والفكر.” [ الحزب والطبقة ، ص. 18 و ص. 19] قبل ذلك الوقت ، كان الماركسيون قد اتخذوا الموقف ، على حد قول كارل كاوتسكي من عام 1909 (الذي يقتبس بدوره كلماته الخاصة من عام 1893) ، أن الجمهورية الديمقراطية كان الشكل الخاص للحكومة التي يمكن من خلالها تحقيق الاشتراكية وحدها “.وأضاف بعد الثورة الروسية أنه لم ينبذني ثوري ماركسي واحد ، لا روزا لوكسمبورغ ولا كلارا زيتكين ولا لينين ولا تروتسكي“. [ الطريق إلى السلطة ، ص. 34 و ص. xlviii]

لينين نفسه ، حتى بعد أن دعمت الاشتراكية الديموقراطية دولها في الحرب العالمية الأولى وقبل عودته إلى روسيا ، لا يزال يجادل بأن عمل كاوتسكي احتوى على عرض أكمل لمهام عصرناو كان أكثر فائدة للألمانيا“. الاشتراكيونالديموقراطيون (بمعنى الوعد الذي قطعوه) ، علاوة على ذلك جاءوا من قلم أشهر كاتب للأممية الثانية الاشتراكية الديموقراطية تريد استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية ، والديكتاتورية البروليتاريا “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 21 ، ص. 94] لم يكن هناك أي تلميح إلى أن الماركسية دافعت عن أي شيء آخر غير الاستيلاء على السلطة في جمهورية ، كما أوضح أمثال كاوتسكي.

قبل المتابعة ، يجب التأكيد على أن ملخص هارمان صحيح فقط إذا كنا نتحدث عن الحركة الماركسية. بالنظر إلى الحركة الثورية الأوسع ، أدركت مجموعتان بالتأكيد أهمية السوفييتات كشكل من أشكال قوة الطبقة العاملة وكإطار لمجتمع اشتراكي. وكانت هذه الأنارکيين وMaximalists الاشتراكي الثوري، وكلاهما تبنى وجهات النظر التي تقابل كلمة بكلمة تقريبا مع برنامج لينين أبريل 1917 منكل السلطة للسوفييتات “. و أهداف ثورية أقصى اليسار في عام 1905 ” لينين مجتمعة في دعوته للسلطة السوفيتية [في عام 1917] ، عندما استوعب على ما يبدو البرنامج الأناركي لتأمين دعم الجماهير للبلاشفة“.[أوسكار أنويلر ، السوفييت، ص. 94 و ص. 96]

لذلك قبل عام 1917 ، عندما ادعى لينين اكتشاف ما استعصى على جميع أتباع ماركس وإنجلز السابقين (بما في ذلك نفسه!) ، كان الأنارکیون فقط (أو أولئك المقربون منهم مثل SR-Maximalists) هم من جادلوا بأن الاشتراكي المستقبلي سوف يقوم المجتمع بشكل هيكلي حول الأجهزة التي أنشأها الناس من الطبقة العاملة أنفسهم في عملية الصراع الطبقي والثورة. على سبيل المثال ، اعتبر النقابيون السوفييتات بمثابة نسخ رائعة من بورصات العمل ، ولكن مع وظيفة ثورية مضافة لتلائم الظروف الروسية. مفتوحة لجميع العمال اليساريين بغض النظر عن الانتماء السياسي المحدد ، كان على السوفيتات أن يتصرفوا بصفتهم غير حزبية. مجالس العمل مرتجلة من أسفل” … بهدف اسقاط النظام القديم “.كما شبَّه اللاسلطويون في خليب فوليا سوفييت بطرسبورغ 1905 – كمنظمة جماهيرية غير حزبية باللجنة المركزية لكومونة باريس عام 1871.” [بول أفريتش ، الأناركيون الروس ، ص 80-1] في عام 1907 ، تم التوصل إلى أن الثورة تتطلب إعلان الكوميونات العمالية في القرى والبلدات مع سوفييتات لنواب العمال على رأسها.” [نقلا عن الكسندر سكيردا ، مواجهة العدو ، ص. 77] هذه الأفكار يمكن ارجاعه الى باكونين، لذلك، ومن المفارقات، فكرة تفوق مجالس العمال قد وجدت من جميع أنحاء وقت كومونة باريس، ولكن فقط في أنارکية النظرية.

لذا، إذا الماركسيين لم تدعم مجالس العمال حتى عام 1917، ما لم الماركسيون يقولون يجب أن يكون في إطار مجتمع اشتراكي قبل هذا التاريخ؟ لاكتشاف هذا ، يجب أن ننظر إلى ماركس وإنجلز. بمجرد أن نفعل ذلك ، نكتشف أن أعمالهم تشير إلى أن رؤيتهم للتحول الاشتراكي كانت قائمة أساسًا على الدولة البرجوازية ، وتم تعديلها وإضفاء الطابع الديمقراطي عليها بشكل مناسب لتحقيق هذه المهمة. على هذا النحو ، بدلاً من تقديم التفسير الحقيقي للنظرية الماركسية للدولة ، فسر لينين العديد من البيانات غير الدقيقة والغامضة لماركس وإنجلز (لا سيما من دفاع ماركس عن كومونة باريس) لتبرير أفعاله في عام 1917. ما إذا كانت تنقيحه عام 1917 لـ إن الماركسية لصالح المجالس العمالية كوسيلة للاشتراكية تتماشى مع الروحماركس مسألة أخرى بالطبع. بالنسبة للحزب الاشتراكي لبريطانيا العظمى والأحزاب الشقيقة ، انتهك لينين كلاً من الخطاب وروح ماركس ويشددون على حججه لصالح استخدام حق الاقتراع العام لإدخال الاشتراكية (في الواقع ، تحليلهم لماركس ونقد لينين هو إلى حد كبير نفس التحليل المقدم هنا). بالنسبة لشيوعيين المجالس ، الذين تبنوا فكرة المجالس العمالية لكنهم انفصلوا عن البلاشفة بشأن مسألة ما إذا كانت المجالس أو الحزب يتمتع بالسلطة ، فإن تحليل لينين ، رغم عيوبه في أجزاء ، هو في الروح العامة لماركس وهم يؤكدون على بحاجة لتحطيم الدولة واستبدالها بمجالس عمالية. في هذا ، يعبرون عن أفضل ما في ماركس. عندما واجه كومونة باريس وتأثيراتها التحررية ، اعتنقها ، ونأى بنفسه (لفترة من الوقت على الأقل) عن العديد من أفكاره السابقة.

إذن ما هو الموقف الماركسي الأصلي (الأرثوذكسي)؟ يمكن أن نرى من لينين الذي جادل في أواخر ديسمبر 1916 بأن الاشتراكيين يؤيدون استخدام الدولة الحالية ومؤسساتها في النضال من أجل تحرير الطبقة العاملة ، مع التأكيد أيضًا على أنه يجب استخدام الدولة لشكل معين. للانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية “. هاجم لينين بوخارين لأنه نسب هذا الرأي [ال] بشكل خاطئ إلى الاشتراكيعندما صرح بأن الاشتراكيين يريدون إلغاءالدولة أو تفجيرها“. وقد أطلق على هذا الشكل الانتقاليدكتاتورية البروليتاريا التي هي أيضًا دولة“.[Collected Works ، vol. 23 ، ص. بعبارة أخرى ، يهدف الحزب الاشتراكي إلى الاستيلاء على السلطة داخل الدولة الجمهورية القائمة ، وبعد إجراء التعديلات المناسبة عليها ، سيستخدمها لخلق الاشتراكية.

إن كون هذا الموقف هو الموقف الأرثوذكسي ليس مفاجئًا ، بالنظر إلى التعليقات الفعلية لكل من ماركس وإنجلز. على سبيل المثال ، جادل إنجلز في أبريل 1883 بينما رأى هو وماركس الانحلال التدريجي والاختفاء النهائي لتلك المنظمة السياسية التي تسمى الدولة باعتبارها إحدى النتائج النهائية للثورة المستقبلية ،هم في نفس الوقت….. دائما ما تؤمن بذلك يجب على الطبقة البروليتارية أولا أن تمتلك نفسها من القوة السياسية المنظمة للدولة وبمساعدتها تقضي على مقاومة الطبقة الرأسمالية وتعيد تنظيم المجتمع “. فكرة أن البروليتاريا بحاجة إلى امتلاكتتضح الدولة القائمة عندما يلاحظ أن اللاسلطويين عكسوا الأمرمن خلال الدعوة إلى أن الثورة يجب أن تبدأ بإلغاء التنظيم السياسي للدولة“. بالنسبة للماركسيين ، فإن المنظمة الوحيدة التي تجدها الطبقة العاملة المنتصرة جاهزة للاستخدام ، هي منظمة الدولة. وقد يتطلب الأمر التكيف مع الوظائف الجديدة. ولكن تدمير ذلك في مثل هذه اللحظة ، سيكون تدمير الكائن الحي الوحيد بالوسائل التي يمكن للطبقة العاملة أن تمارس سلطتها التي تم احتلالها حديثًا “. [تركيزنا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، المجلد. 47 ، ص. 10]

من الواضح أن المؤسسة الوحيدة التي تجدها الطبقة العاملة جاهزة للاستخدامهي الدولة الديمقراطية (أي البرجوازية) ، رغم أنها ، كما أكد إنجلز ، قد تتطلب التكيف“. في مقدمة إنجلز عام 1871 لكتاب ماركس الحرب الأهلية في فرنسا، تكرر هذا التحليل عندما أكد إنجلز أن الدولة ليست سوى آلة لاضطهاد طبقة لطبقة أخرىوأنها في أحسن الأحوال شر موروث“. من قبل البروليتاريا بعد نضالها المنتصر من أجل التفوق الطبقي ، والتي لا تستطيع البروليتاريا المنتصرة ، مثل الكومونة ، أن تتجنب أسوأ جوانبها ، مثل الكومونة ، الاضطرار إلى الانقضاض مرة واحدة قدر الإمكان ” [ أعمال مختارة ، ص. 258]

إذا كانت البروليتاريا قد أنشأت دولة جديدة لتحل محل الدولة البرجوازية ، فكيف تكون جاهزة للاستخدامو الشر الذي ورثته؟ إذا كان ماركس وإنجلز ، كما جادل لينين ، يعتقدان أن على الطبقة العاملة أن تحطم الدولة البرجوازية وتستبدلها بأخرى جديدة ، فلماذا يتعين عليها الابتعاد في الحال قدر الإمكانعن الدولة التي كانت لديها للتو ورثت ؟

بعد ثلاث سنوات ، أوضح إنجلز موقفه: “فيما يتعلق بالبروليتاريا ، تختلف الجمهورية عن الملكية فقط من حيث أنها الشكل الجاهز للاستخدام لحكم البروليتاريا في المستقبل“. ومضى يقول إن الاشتراكيين الفرنسيين يتمتعون بميزة مقارنة بنا في امتلاكها بالفعلوحذر من الأوهام التي لا أساس لهامثل السعي إلى تكليفهم بالمهام الاشتراكية بينما تسيطر البرجوازية عليها“. [ماركس وإنجلز ، الثورة الاشتراكية ، ص. كان هذا ، بشكل ملحوظ ، مجرد تكرار حجة إنجلز 1891 من نقده لمسودة برنامج إرفورت للديمقراطيين الاجتماعيين الألمان:

إذا كان هناك شيء واحد مؤكد ، فهو أن حزبنا والطبقة العاملة لا يمكن أن يصلوا إلى السلطة إلا في ظل شكل جمهورية ديمقراطية. هذا هو حتى الشكل المحدد لديكتاتورية البروليتاريا ، كما أظهرت الثورة الفرنسية الكبرى بالفعل. ” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27 ، ص. 227]

من الواضح أن إنجلز لا يتحدث عن جمهورية كومونةأو أي شيء قريب من جمهورية سوفيتية ، كما تم التعبير عنه في عمل باكونين أو الجناح التحرري للأممية الأولى بأفكارهم عن جمهورية نقابيةأو اتحاد حر للعمال ذات الصلة. يتحدث بوضوح وصراحة عن الجمهورية الديمقراطية ، الدولة الحالية ( “الشر الذي ورثته البروليتاريا” ) التي يجب الاستيلاء عليها وتحويلها.

مما لا يثير الدهشة ، أنه عندما جاء لينين ليقتبس هذا المقطع في كتابه الدولة والثورة، حاول على الفور إخفاء معناها. كتب إنجلز ، كرر هنا بشكل لافت للنظر بشكل خاص الفكرة الأساسية التي تدور في كل أعمال ماركس ، وهي أن الجمهورية الديمقراطية هي أقرب نهج لديكتاتورية البروليتاريا“. [ مختارات لينين ، ص. 360] ومع ذلك ، من الواضح أن إنجلز لم يفعل شيئًا من هذا القبيل. لم يتحدث عن الشكل السياسي الذي هو أقرب نهجللديكتاتورية ، بل كتب فقط عن الشكل المحددللديكتاتورية ، وهو الشكل الوحيدالذي فيه حفلتنايمكن أن يصل إلى السلطة. وبالمثل ، نفى هال دريبر أن يكون إنجلز قصد ما كتبه بوضوح ، بحجة أنه كان يقصد بالفعل كومونة باريس. أكد دريبر أنه بسبب عبارةالثورة الفرنسية العظيمة ، غالبًا ما كان يُفترض أن إنجلز كان يعني الثورة الفرنسية عام 1789 ؛ لكن الفكرة القائلة إنه أو أي شخص آخر يمكن أن ينظر إلى عام 1789 (أو 1793) باعتباره دكتاتورية البروليتارياسخيفة للغاية بحيث لا يمكن قبولها “. [ دكتاتورية البروليتاريا من ماركس إلى لينين ، ص. 37fn]

ومع ذلك السياق، لا يوجد دليل يدعم مثل هذا الادعاء وما لا خلافات ذلك إنجلز يناقش التاريخ الفرنسي ولا يذكر الكومونة ولكن لا أذكر الجمهورية من 1792-1799 (إلى حد كبير، لينين يجعل أي محاولة لتشير إلى أن إنجلز يعني كومونة باريس أو أي شيء آخر يمنع قيام جمهورية ديمقراطية). في الواقع ، يواصل إنجلز القول بأن “[من] 1792 إلى 1799 تمتعت كل إدارة فرنسية ، كل بلدية ، بحكم ذاتي كامل على النموذج الأمريكي ، وهذا ما يجب علينا نحن أيضًا. كيف يجب أن تكون الحكومة الذاتية منظمة وكيف يمكننا إدارتها بدون بيروقراطية أظهرتها لنا أمريكا والجمهورية الفرنسية الأولى “. بشكل ملحوظ ، كان إنجلز يناقش بشكل صريح الحاجة إلى برنامج الحزب الجمهوري“.، معلقا على أنه سيكون من المستحيل على أفضل شعبنا أن يصبح وزراءفي عهد الإمبراطور وحجة أنه في ألمانيا في ذلك الوقت ، لم يكن بإمكانهم الدعوة إلى جمهورية وكان عليهم رفع مطلب تركيز كل السلطة السياسيةبيد نواب الشعب “. شدد إنجلز على أن البروليتاريا لا يمكنها إلا أن تستخدم شكل الجمهورية الواحدة غير القابلة للتجزئةمع الحكم الذاتيالذي يعني المسؤولون المنتخبون بالاقتراع العام” . [ أب. المرجع السابق. ، ص 227 – 9]

من الواضح أن الافتراضالذي استنكره درابر أكثر منطقية من افتراضه أو افتراض لينين. هذا هو الحال بشكل خاص عندما يكون من الواضح أن كلا من ماركس وإنجلز كانا ينظران إلى الجمهورية الفرنسية تحت حكم اليعاقبة على أنها حالة احتفظت فيها البروليتاريا بالسلطة السياسية (رغم أنهم ، مثل ماركس مع كومونة باريس ، لا يستخدمون مصطلح ديكتاتورية البروليتاريا لوصفها). كتب إنجلز عن حكم حزب الجبلبأنه الفترة القصيرة التي كانت فيها البروليتاريا على رأس الدولة في الثورة الفرنسيةو من 31 مايو 1793 إلى 26 يوليو 1794 … تجرأ البرجوازي على إظهار وجهه في كل أنحاء فرنسا “. كتب ماركس ، بالمثل ، عن هذه الفترة على أنها فترةالبروليتاريا تطيح بالحكم السياسي للبرجوازيةولكن بسبب الظروف الماديةكانت أعمالها في خدمةالثورة البرجوازية. و العمل الدموي للشعبفقط مهد الطريق لالبرجوازية من خلال تدمير الإقطاع، الأمر الذي كانت البرجوازية غير قادرة على. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 6 ، ص. 373 ، ص. 5 و ص. 319]

يبدو إنجلز لم لا تنظر فيه سخيفة جدا للترفيهأن الجمهورية الفرنسية عام 1793 كان علىديكتاتورية البروليتاريا و، ويا للسخرية، درابر على أي شخص آخر تبين أن ماركس! علاوة على ذلك ، كان هذا معروفًا جيدًا في الدوائر الماركسية قبل وقت طويل من تأكيد درابر. جوليوس مارتوف (على سبيل المثال) بعد أن اقتبس من ماركس حول هذه المسألة لخص أن عهد الإرهاب في فرنسا كان ، بالنسبة لماركس وإنجلز ، هو الهيمنة المؤقتة للبرجوازية الصغيرة الديمقراطية والبروليتاريا على جميع الطبقات المالكة ، بما في ذلك البرجوازية الأصيلة. ” [ الدولة والثورة الاشتراكية ، ص. 51]

وبالمثل ، اقتبس لينين من إنجلز استيلاء البروليتاريا على سلطة الدولةوتأميم وسائل الإنتاج ، وهو فعل تلغي فيه نفسها كبروليتارياو تلغي الدولة كدولة“. ومن المهم أن يكتب لينين أن إنجلز يتحدث هنا عن قيام الثورة البروليتاريةبإلغاء الدولة البرجوازية ، بينما تشير الكلمات حول اضمحلال الدولة إلى بقايا دولة البروليتاريا بعد الثورة الاشتراكية“. ومع ذلك ، فإن إنجلز نفسه لا يميز مثل هذا التفريق ويتحدث فقط عن الدولةو الدولة“”أن تصبح الممثل الحقيقي للمجتمع بأسرهمن خلال الاستحواذ على وسائل الإنتاج باسم المجتمع“. ربما كان لينين محقًا وكان إنجلز يقصد حقًا دولتين مختلفتين ، لكن للأسف ، فشل في توضيح هذه النقطة بشكل صريح ، مما سمح للماركسية ، باستخدام كلمات لينين ، بالتعرض لأفظع تشويهمن قبل أتباعها ، تقليم [د] ” و اختزل [محرر].. إلى الانتهازية. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص 320 – 2]

ثم هناك تعليقات إنجلز 1887 التي مفادها أن العمال في الولايات المتحدة كانت الخطوة التالية نحو إنقاذهمهي تشكيل حزب سياسي عاملي ، له برنامج خاص به ، والاستيلاء على مبنى الكابيتول والبيت الأبيض لتحقيق هدفه. ” هذا الحزب الجديد مثل كل الأحزاب السياسية في كل مكان يطمح للاستيلاء على السلطة السياسية“. ثم يناقش إنجلز المعركة الانتخابيةالجارية في أمريكا. [ماركس وإنجلز ، الأعمال المجمعة ، المجلد. 26 ، ص. 435 و ص. 437] بشكل ملحوظ ، قبل 40 عامًا في عام 1847 ، جادل إنجلز بأن الثورة ستؤسس دستوراً ديمقراطياً ، ومن خلاله ، المباشر…..هيمنة البروليتاريا حيث البروليتاريين هم بالفعل أغلبية الشعب“. وأشار إلى أنه تم تقديم دستور ديمقراطيفي أمريكا. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 6 ، ص. 350 و ص. 356] الاستمرارية مهمة ، لا سيما أن هذه الحجج المتطابقة تأتي قبل وبعد كومونة باريس عام 1871.

لم يكن هذا بيانًا منفردًا. كان إنجلز قد جادل على نفس المنوال (وردد بالمثل تصريحات مبكرة) فيما يتعلق ببريطانيا في عام 1881 ، حيث تشكل الطبقة العاملة الصناعية والزراعية الغالبية العظمى من الشعب ، فإن الديمقراطية تعني هيمنة الطبقة العاملة ، لا أكثر ولا أقل. دعونا إذن ، تلك الطبقة العاملة تعد نفسها للمهمة المخزنة لها حكم هذه الإمبراطورية العظيمة وأفضل طريقة للقيام بذلك هي استخدام القوة الموجودة بالفعل في أيديهم ، والأغلبية الفعلية التي يمتلكونها لإرسال رجال من نظامهم إلى البرلمان “. في حال لم يكن هذا واضحًا بما فيه الكفاية ، أعرب عن أسفه لأنه في كل مكان يكافح فيه العامل من أجل السلطة السياسية ، من أجل التمثيل المباشر لفئته في المجلس التشريعي في كل مكان ما عدا بريطانيا العظمى.”[أب. المرجع السابق. ، المجلد. 24 ، ص. 405] بالنسبة إلى إنجلز:

في كل صراع طبقي ضد الطبقة ، تكون النهاية التالية هي السلطة السياسية ؛ الطبقة الحاكمة تدافع عن تفوقها السياسي ، أي أغلبيتها الآمنة في المجلس التشريعي ؛ تقاتل الطبقة الدنيا من أجل ، أولاً ، حصة ، ثم الكل. من تلك السلطة ، من أجل التمكين من تغيير القوانين القائمة بما يتوافق مع مصالحهم ومتطلباتهم الخاصة. وهكذا ناضلت الطبقة العاملة في بريطانيا العظمى لسنوات بحماسة وحتى بعنف من أجل ميثاق الشعب [الذي طالب بالاقتراع العام وإجراء انتخابات عامة سنوية] ، والتي كان من المفترض أن يمنحها تلك القوة السياسية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 386]

في الأول من مايو 1893 ، رأى إنجلز أن مهمة الطبقة العاملة البريطانية لم تكن فقط متابعة النضالات الاقتصادية ولكن قبل كل شيء في كسب الحقوق السياسية ، والبرلمان ، من خلال الطبقة العاملة المنظمة في حزب مستقل” (بشكل ملحوظ ، نص المخطوطة الأصلية لكن في الفوز بالبرلمان ، السلطة السياسية” ). ومضى يقول إن الانتخابات العامة لعام 1892 شهدت أن العمال يذوقون طعم سلطتهم ، التي لم يتم خوضها حتى الآن“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 27 ، ص. 395] هذا ، بشكل ملحوظ ، يتماشى مع تعليقه عام 1870 في بريطانيالا يمكن للبرجوازية أن تحصل على ممثلها الحقيقي في الحكومة إلا من خلال توسيع حق الانتخاب ، الذي لا بد أن تؤدي عواقبه إلى إنهاء كل حكم برجوازي“. [ أعمال مختارة ، ص. 238]

يبدو أن ماركس يرى أن التصويت لصالح حكومة ما هو نفس السلطة السياسية حيث أن التناقض الأساسيللديمقراطية في ظل الرأسمالية هو أن الطبقات التي يكرس الدستور استعبادها الاجتماعيلها يمنحها السلطة السياسية من خلال العالمية حق الاقتراع “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 10 ، ص. 79] بالنسبة إلى إنجلز عام 1847 ، يترتب على الديمقراطية نتائج ضرورية هي الحكم السياسي للبروليتاريا“. الاقتراع العام من شأنه أن يجعل السلطة السياسية تنتقل من الطبقة الوسطى إلى الطبقة العاملةوهكذا فإن الحركة الديمقراطيةهي الكفاح من أجل الهيمنة السياسية للبروليتاريا. ” [أب. المرجع السابق. ، المجلد. 7 ، ص. 299 ، ص. 440 و ص. 368] كما لوحظ في القسم H.3.9 ، خلص ماركس إلى أن انقلاب بونابرت أنهى السلطة السياسية للبرجوازية ، وبالنسبة لإنجلز ، حكمت البرجوازية بأكملها ، ولكن لمدة ثلاث سنوات فقطخلال الجمهورية الفرنسية الثانية 1848-1851. ومن الجدير بالذكر أنه خلال نظام لويس فيليب السابق (1830-48) ، كان جزء صغير جدًا من البرجوازيين يحكم المملكةلأنه إلى حد بعيد تم استبعاد الجزء الأكبر من حق الاقتراع بسبب مؤهلات [الملكية] العالية“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 27 ، ص. 297]

كل ذلك ، بالطبع ، يتناسب مع وصف ماركس لكومونة باريس حيث ، كما ذكرنا سابقًا ، تشكلت الكومونة من أعضاء المجالس البلديةالذين تم اختيارهم بالاقتراع العام في مختلف أقسام المدينةفي البلديات. الانتخابات التي أجريت في 26 مارس 1871. بمجرد التصويت على السلطة ، حطمت الكومونة آلة الدولة التي ورثتها ، مدركة أن الطبقة العاملة لا يمكنها ببساطة السيطرة على آلة الدولة الجاهزة ، وممارستها لأغراضها الخاصة. ” كان المرسوم الأول للكومونة هو قمع الجيش النظامي وإحلال الشعب المسلح مكانه“. وهكذا تبتعد الكومونة عن أحد الأعضاء المنتشرة في كل مكانالمرتبطةسلطة الدولة المركزيةبعد أن ورثت الدولة عن طريق الانتخابات. [ أعمال مختارة ، ص. 287 ، ص. 285 ، ص. 287 و ص. 285] في الواقع ، هذا بالضبط هو المقصود ، كما أكده إنجلز في رسالة كتبها عام 1884 يوضح ما قصده ماركس:

إنها ببساطة مسألة إظهار أن على البروليتاريا المنتصرة أن تعيد تشكيل سلطة الدولة البيروقراطية الإدارية المركزية القديمة قبل أن تتمكن من استخدامها لأغراضها الخاصة: في حين أن جميع الجمهوريين البرجوازيين منذ عام 1848 هاجموا هذه الآلية طالما كانوا في معارضة ، لكن بمجرد دخولهم الحكومة استولوا عليها دون تغييرها واستخدموها جزئيًا ضد الرجعية ولكن مع ذلك أكثر ضد البروليتاريا “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 47 ، ص. 74]

من المثير للاهتمام أنه في المخطط الثاني للحرب الأهلية في فرنسا ، استخدم ماركس كلمات مطابقة تقريبًا لتفسير إنجلز الأخير:

لكن البروليتاريا لا تستطيع ، كما فعلت الطبقات الحاكمة وفصائلها المتنافسة المختلفة في الساعات المتعاقبة من انتصارها ، أن تمسك ببساطة بهيكل الدولة القائم وأن تمارس هذه الوكالة الجاهزة لغرضها الخاص. الشرط الأول لذلك إن التمسك بالسلطة السياسية هو تحويل آلية عملها وتدميرها كأداة للحكم الطبقي “. [تركيزنا ، الأعمال المجمعة ، المجلد. 22 ، ص. 533]

من الصحيح ، بالطبع ، أن ماركس عبر في دفاعه عن الكومونة عن الرأي القائل بأن الدستور الكوميونيالجديد سيصبح حقيقة من خلال تدمير سلطة الدولة، لكنه يجادل على الفور بأن الأجهزة القمعية فقط للكومونة كان لابد من بتر سلطة الحكومة القديمة و كانت وظائفها المشروعة هي التنازع عليها و إعادتها إلى عملاء المجتمع المسؤولين “. [ الأعمال المختارة ، ص 288-9] وهذا يتوافق مع حجج إنجلز حول إزالة جوانب من الدولة التي ورثتها البروليتاريا والدلالة على الدمارجهاز الدولة (جوانبها البيروقراطية العسكرية) بدلاً من الجمهورية نفسها.

بعبارة أخرى ، كان لينين محقًا في قوله إن فكرة ماركس هي أن الطبقة العاملة يجب أن تفكك ، وتحطم آلة الدولة الجاهزة ، وألا تقتصر على مجرد التمسك بها“. لم ينكر مفكرون مثل كارل كاوتسكي هذا مطلقًا ، بل شددوا على أن الاقتراع العام لماركس وإنجلز هو الوسيلة التي يمكن من خلالها الاستيلاء على السلطة السياسية (على الأقل في الجمهورية) في حين أن الثورة العنيفة هي الوسيلة لإنشاء جمهورية وللإقدام على ذلك. الدفاع عنها ضد محاولات استعادة النظام القديم. كما قال إنجلز في عام 1886 ، رسم ماركسالنتيجة التي مفادها أن إنجلترا ، على الأقل في أوروبا ، هي الدولة الوحيدة التي قد يتم فيها تنفيذ الثورة الاجتماعية الحتمية بالكامل بوسائل سلمية وقانونية. من المؤكد أنه لم ينس أبدًا أن يضيف أنه بالكاد كان يتوقع من الطبقات الحاكمة الإنجليزية أن تخضع ، بدون التمرد المؤيد للعبودية لهذه الثورة السلمية والقانونية“. [ “مقدمة إلى الطبعة الإنجليزيةفي Marx، Capital ، vol. 1 ، ص. وهكذا شدد كاوتسكي على أن إلغاء الجيش النظامي كان ضروريًا بشكل مطلق إذا أريد للدولة أن تكون قادرة على تنفيذ إصلاحات اجتماعية مهمةبمجرد أن يصبح حزب البروليتاريا في وضع يسمح له بـ مراقبة التشريع“. هذا يعني الديمقراطية الأكثر اكتمالا ،نظام ميليشيا بعد ذلك ، مرددًا البيان الشيوعي ، تحقق غزو الديمقراطية” . [ الطريق إلى السلطة ، ص. 69 ، ص. 70 و ص. 72]

بشكل أساسي ، إذن ، كان لينين يستخدم الخلط بين تحطيم الدولة وتحطيم آلة الدولة بمجرد أن يحقق حزب العمال الأغلبية داخل جمهورية ديمقراطية. بعبارة أخرى ، أخطأ لينين في التأكيد على أن هذا الدرس لم يتم تجاهله بالكامل فحسب ، بل تم تشويهه بشكل إيجابي من خلالتفسير الماركسية السائد عند الكاوتسكيين“. كما أثبتنا الفكرة الخاطئة التي الاقتراع العامفي الوقت الحاضر الدولة غير قادرة حقا الكشف عن إرادة الغالبية العظمى من الشعب العامل وتأمين تحقيق ذلككان لا اخترعها الديمقراطيين البرجوازية الصغيرةولا الاشتراكيون الشوفينيون والانتهازيون.”يمكن العثور عليها مرارًا وتكرارًا في أعمال إنجلز وماركس أنفسهم ولذا فإن تصريح إنجلز الواضح والموجز والملموس تمامًا يتم تحريفه في كل خطوةليس فقط في كل خطوة في دعاية وتحريضالمسؤول “(أي الانتهازي. ) الأحزاب الاشتراكية ولكن أيضًا بواسطة إنجلز نفسه! [ أب. المرجع السابق. ص. 336 و ص 319-20]

بشكل ملحوظ ، نجد ماركس يسرد في عام 1852 كيف أن السلطة التنفيذية ، بمنظمتها البيروقراطية والعسكرية الهائلة ، بآليتها الحكومية الواسعة النطاق والرائعة نشأت في أيام الملكية المطلقة ، مع انهيار النظام الإقطاعيالتي ساعدت على الإسراع “. بعد عام 1848 ، في نضالها ضد الثورة ، وجدت الجمهورية البرلمانية نفسها مضطرة إلى تعزيز الموارد والمركزية للسلطة الحكومية إلى جانب القمع. وقد أتقنت كل الثورات هذه الآلة بدلاً من تحطيمها. الأحزاب التي تنافست بدورها من أجل واعتبرت الهيمنة امتلاك هذا الصرح الضخم للدولة بمثابة الغنائم الرئيسية للمنتصر “. ومع ذلك،في ظل الملكية المطلقة ، خلال الثورة الأولى ، في عهد نابليون ، لم تكن البيروقراطية سوى وسيلة لإعداد الحكم الطبقي للبرجوازية. وفي ظل الإصلاح ، في عهد لويس فيليب ، وتحت الجمهورية البرلمانية ، كانت أداة الطبقة الحاكمة ، مهما حاولت جاهدة من أجل السلطة الخاصة بها “. لقد كان “[س] فقط في عهد بونابرت الثاني هل يبدو أن الدولة قد جعلت نفسها مستقلة تمامًا“. [ أعمال مختارة ، ص 169 – 70]

تكرّر هذا التحليل في كتاب الحرب الأهلية في فرنسا، باستثناء تعبير سلطة الدولةالذي استخدم كمكافئ لـ آلة الدولة“. مرة أخرى ، يتم تصوير آلة / سلطة الدولة على أنها نشأت قبل الجمهورية: “إن سلطة الدولة المركزية ، بأجهزتها المنتشرة في كل مكان من الجيش النظامي والشرطة والبيروقراطية ورجال الدين والسلطة القضائية تنبع من أيام الملكية المطلقة. ” مرة أخرى ، استولى الجمهوريون البرجوازيون …… على سلطة الدولةواستخدموها لقمع الطبقة العاملة. مرة أخرى ، دعا ماركس إلى تدمير سلطة الدولةوأشار إلى أن الكومونة ألغت الجيش النظامي ، والدور المميز لرجال الدين ، وما إلى ذلك. “إن وجود الكومونة يفترض مسبقًا عدم وجود الملكية ، والتي ، في أوروبا على الأقل ، تمثل العبء الطبيعي والعباءة التي لا غنى عنها للحكم الطبقي. لقد زودت الجمهورية بأساس المؤسسات الديمقراطية حقًا“. [ أب. المرجع السابق. ص. 285 ، ص. 286 ، ص. 288 و ص. 290]

من الواضح إذن أن ما كان على الثورة الاشتراكية أن تحطمه كان موجودًا قبل إنشاء الدولة الجمهورية وكان موروثًا لحكم ما قبل البرجوازية (حتى لو استخدمته البرجوازية لتحقيق أهدافها الخاصة). لقد تركت كيفية تحطيم هذه الآلة غير محددة ، ولكن بالنظر إلى أنها لم تكن متطابقة مع الجمهورية البرلمانيةلا يمكن اعتبار حجج ماركس دليلاً على أن الدولة الديمقراطية بحاجة إلى التحطيم أو التدمير بدلاً من الاستيلاء عليها عن طريق الاقتراع العام (و إصلاح بشكل مناسب، من خلال تحطيمفي جهاز الدولةوكذلك بما في ذلك استدعاء الممثلين والجمع بين المهام الإدارية والتشريعية في أيديهم). من الواضح أن محاولة لينين مساواةلا يمكن دعم الجمهورية البرلمانيةمع جهاز الدولةفي حساب ماركس. في أحسن الأحوال ، يمكن القول إن هذا هو روح تحليل ماركس ، وربما تحديثه. ومع ذلك ، لم يكن هذا هو موقف لينين (لقد أكد أن الديمقراطية الاجتماعية قد أخفت دعوة ماركس الواضحة لتحطيم الدولة الديمقراطية البرجوازية).

ليس من المستغرب أن لينين لم يناقش الاقتباسات العديدة لماركس وإنجلز حول هذه المسألة والتي تتعارض بوضوح مع أطروحته. ولا تذكر أنه في عام 1871 ، بعد بضعة أشهر من الكومونة ، جادل ماركس بأنه في بريطانيا ، تكمن طريقة إظهار القوة السياسية [أي الظاهرة] مفتوحة أمام الطبقة العاملة. سيكون الانتفاضة جنونًا حيث سيكون التحريض السلمي أكثر سرعة وثباتًا. قم بعملك.” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 22 ، ص. 602] وفي العام التالي، وشهد له تشير إلى أن أمريكا قد ينضم أنها يمكن للعمال تحقيق أهدافها بالوسائل السلميةهناك أيضا [ أب]. المرجع السابق. ، المجلد. 23 ، ص. 255] كيف لو كان ماركسخلص إلى أنه يجب تدمير الدولة الرأسمالية بدلاً من الاستيلاء عليها وإعادة تشكيلها ، ثم سرعان ما غير رأيه! في الواقع ، أثناء الكومونة نفسها ، في أبريل 1871 ، كتب ماركس إلى صديقه لودفيج كوجلمان “[i] إذا نظرت إلى الفصل الأخير من الفصل الثامن عشر من برومير الخاص بي ستجد أنني أقول إن المحاولة التالية للثورة الفرنسية لم يعد نقل الآلة العسكرية البيروقراطية من يد إلى أخرى ، كما في السابق ، بل تحطيمها ، وهذا أمر ضروري لثورة كل شعب حقيقي في القارة ، وهذا ما يفعله حزبنا البطل [كذا! ] الرفاق في باريس يحاولون ذلك “. [ أب. المرجع السابق.، المجلد. 44 ، ص. 131] كما لوحظ أعلاه ، أشار ماركس صراحة إلى أن الآلة العسكرية البيروقراطية سبقت الجمهورية وكانت في الواقع موروثة من قبلها.

لاحظ لينين أن ماركس يقصر استنتاجه على القارةبشأن قضية تحطيم آلة الدولة ، لكنه لم يذكر عاملًا واضحًا ، وهو أن المملكة المتحدة اقتربت من الاقتراع العام ، في سبب حدوث ذلك (وبالتالي لم يلاحظ لينين ذلك. أضاف إنجلز ، في عام 1891 ، الجمهوريات الديمقراطية مثل فرنساإلى قائمة الدول التي قد يتطور المجتمع القديم فيها سلميًا إلى المجتمع الجديد“. [ المرجع السابق ، المجلد 27 ، ص 226]). في عام 1917، قال لينين، هذا القيدكان لم يعد صالحاكما كل من بريطانيا وأمريكا قد غرقت تماما في كل قذرة الأوروبية، مستنقع دموي المؤسسات البيروقراطية والعسكرية“. [ أب.المرجع السابق.، ص 336-7] وفي وقت لاحق، كرر هذا الادعاء في كتابه الجدل ضد كارل كاوتسكي، مشيرا إلى أن المفاهيم أن إصلاح الدولة أصبحت الآن قديمة بسبب وجود النزعة العسكرية و البيروقراطية التي كانت غير موجودة في بريطانيا وأمريكا في سبعينيات القرن التاسع عشر. وأشار إلى كيفية تعامل البرجوازية الأكثر ديمقراطية وجمهورية في أمريكا مع العمال المضربينكدليل إضافي على موقفه. [ الأعمال المجمعة، المجلد. 28 ، ص. 238 و ص. 244] ومع ذلك ، فإن هذا لا يؤثر على مسألة ما إذا كان يمكن استخدام الاقتراع العام من أجل أن تكون في وضع يمكنها من تحطيم آلة الدولة هذه أم لا. بالمثل ، فشل لينين في الاعتراف بالقمع العنيف للإضرابات في سبعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر في أمريكا (مثل الاضطرابات الكبرى عام 1877 أو سحق حركة 8 ساعات في اليوم بعد أعمال الشغب التي قامت بها شرطة هايماركت عام 1886). كما جادل مارتوف بشكل صحيح:

الإمكانية النظرية [للإصلاح السلمي] لم تكشف عن نفسها في الواقع. لكن الحقيقة الوحيدة التي اعترف بها بمثل هذه الإمكانية تظهر لنا بوضوح رأي ماركس ، ولا تترك مجالًا للتفسير التعسفي. ما وصفه ماركس بأنهتدمير آلة الدولة ‘… كان تدمير الجهاز العسكري والبيروقراطي الذي ورثته الديمقراطية البرجوازية من الملكية وأتقنها في عملية ترسيخ حكم الطبقة البرجوازية. لا يوجد شيء في منطق ماركس حتى يقترح تدمير تنظيم الدولة في حد ذاته واستبدال الدولة خلال الفترة الثورية ، أي خلال دكتاتورية البروليتاريا ، برباط اجتماعي تشكل علىمبدأ يتعارض مع مبدأ الدولة. لقد توقع ماركس وإنجلز مثل هذا الاستبدال فقط في نهاية عملية الاضمحلال التدريجيللدولة وجميع وظائف الإكراه الاجتماعي . لقد توقعوا أن يكون ضمور الدولة ووظائف الإكراه الاجتماعي نتيجة للوجود المطول للنظام الاشتراكي “. [ المرجع السابق ، ص 31]

يجب أن نتذكر أيضًا أن تعليقات ماركس حول تحطيم آلة الدولة جاءت ردًا على التطورات في فرنسا ، النظام الذي اعتبره ماركس وإنجلز ليس بورجوازيًا بحتًا. ملاحظات ماركس في حسابه الكومونة كيف، في فرنسا، “[ص] الظروف التاريخية eculiar” قد حال دون تطوير الكلاسيكية.. من النموذج البرجوازي من الحكومة“. [ أعمال مختارة ، ص. 289] بالنسبة لإنجلز ، فإن برودون يخلط بين الحكومة البيروقراطية الفرنسية والحالة الطبيعية للبرجوازية التي تحكم نفسها والبروليتاريا“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 11 ، ص. 548] في سبعينيات القرن التاسع عشر ، اعتبر ماركس أن هولندا وبريطانيا والولايات المتحدة لديهاالدولة الرأسمالية الحقيقية“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 24 ، ص. 499] بشكل ملحوظ ، كانت هذه الدول بالتحديد هي التي صرح ماركس سابقًا بإمكانية حدوث ثورة سلمية:

نحن نعلم أن المؤسسات والعادات والتقاليد في مختلف البلدان يجب أن تؤخذ في الاعتبار ؛ ولا ننكر وجود دول مثل أمريكا وإنجلترا ، وإذا كنت أعرف مؤسساتك بشكل أفضل يمكنني أن أضيف هولندا ، حيث يمكن للعمال تحقيق أهدافهم بالوسائل السلمية. ولما كان هذا صحيحًا ، يجب أن نعترف بأنه في معظم بلدان القارة يجب أن تكون القوة هي الرافعة لثورتنا ؛ إنها القوة التي يجب اللجوء إليها لبعض الوقت من أجل ترسيخ حكم العمال “. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 23 ، ص. 255]

ومن المثير للاهتمام ، أنه في عام 1886 ، توسع إنجلز في تكهنات ماركس فيما يتعلق بهولندا وأكدها. وقال إن هولندا ، بالإضافة إلى بقايا الحكم الذاتي المحلي والإقليميلديها أيضًا غياب لأي بيروقراطية حقيقية بالمعنى الفرنسي أو البروسيلأنها وحدها في أوروبا الغربية لم يكن لديها ملكية مطلقة” ” بين القرنين السادس عشر والثامن عشر. وهذا يعني أنه سيتعين إجراء بعض التغييرات فقط لتأسيس ذلك الحكم الذاتي الحر من قبل [الناس] العاملين والذي سيكون بالضرورة أفضل أداة لدينا في تنظيم نمط الإنتاج“. [ أب. المرجع السابق.، المجلد. 47، pp. 397-8] قليلون قد يجادلون في أن تحطيم الدولة واستبدالها بدولة عمالية جديدة سيشكل في الحقيقة تغييرات قليلة” ! ومع ذلك ، فإن موقف إنجلز لا يتناسب مع فكرة أن آلة الدولةالتي يجب تحطيمها هي إرث من الملكية المطلقة وليس هيكل الدولة لجمهورية ديمقراطية برجوازية. كما يوضح طبيعة الثورة الماركسية في جمهورية ، في دولة رأسمالية حقيقيةمن النوع الذي توقعه ماركس وإنجلز أن تكون نتيجة المرحلة الأولى لأي ثورة.

يمكن العثور على مصدر إعادة صياغة لينين للنظرية الماركسية عن الدولة ، والتي كانت بمثابة صدمة لكثير من الماركسيين ، في طبيعة كومونة باريس. بعد كل شيء ، كان التأثير الرئيسي من حيث الرؤية السياسيةللكومونة هو الأنارکية. إن المخطط التقريبي للتنظيم الوطني الذي لم يكن لدى الكومونة وقت لتطويرهوالذي يمتدحه ماركس لكنه لم يقتبس ، كتبه أحد أتباع برودون. [ أعمال مختارة ، ص. 288] شرح هيكل تنظيمي فيدرالي واضح و من أسفل إلى أعلىومن الواضح أنه يعني ضمناً تدمير سلطة الدولةبدلاً من السعي إلى وراثةهو هي. بناءً على هذه الثورة التحررية ، ليس من المستغرب أن يتخذ دفاع ماركس عنها منعطفًا تحرريًا. كما لاحظ باكونين ، الذي جادل بأن تأثيره العام كان مدهشًا لدرجة أن الماركسيين أنفسهم ، الذين رأوا أفكارهم منزعجة من الانتفاضة ، وجدوا أنفسهم مضطرين إلى رفع قبعاتهم إليها. وذهبوا إلى أبعد من ذلك ، وأعلنوا أن برنامجها و هدفهم الخاص ، في مواجهة أبسط منطق …. كان هذا تغييرًا هزليًا حقًا للزي ، لكنهم كانوا ملزمين بصنعه ، خوفًا من تجاوزهم وتركهم وراءهم في موجة الشعور التي أنتجها الارتفاع في جميع أنحاء العالمية.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 261]

تفسر طبيعة الحرب الأهلية في فرنسا والظروف التي كُتبت فيها السبب. بينما عارض ماركس علنًا أي نوع من التمرد من قبل ، فقد دعم الكومونة بمجرد أن بدأت. مقالته هي في المقام الأول قطعة دعائية للدفاع عنها وهي ، بشكل أساسي ، تتحدث عن ما فعلته الكومونة بالفعل ودعت إليه. وهكذا ، بالإضافة إلى تقديم رؤية دستور الكوميونات لاتحاد الكوميونات ، نجد ماركس يشير ، أيضًا دون تعليق ، إلى أن الكومونة قررت الاستسلام لنقابات العمال ، تحت احتياطي التعويض ، لجميع الورش والمصانع المغلقة“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 294] بينما اقترح إنجلز ، في بعض الأحيان ، أن هذه يمكن أن تكون سياسة محتملة لحكومة اشتراكية ، فمن الإنصاف القول إن قلة من الماركسيين يعتبرون أن تقرير ماركس عن هذا الجانب الخاص من الكومونة هو جانب رئيسي من أيديولوجيته. بما أن رواية ماركس تتحدث عن حقائق الكومونة ، فإنها بالكاد لا تستطيع ذلكتعكس الأفكار التحررية التي كانت قوية جدًا فيها وفي الأقسام الفرنسية من الأممية الأفكار التي أمضى الكثير من الوقت والطاقة في معارضتها. علاوة على ذلك ، وبالنظر إلى جنون الإساءة الذي تعرض له الكومونيون من قبل البرجوازية ، فمن غير المرجح أن يكون ماركس قد ساعد على رد الفعل من خلال الإفراط في النقد. وبالمثل ، نظرًا لمدى استقبال الكومونة بشكل إيجابي في الطبقة العاملة والدوائر الراديكالية ، كان ماركس حريصًا على الاستفادة القصوى منها لكل من الأممية وأيديولوجيته ونفوذه. كان هذا سيضمن أيضًا أن ماركس حافظ على انتقاداته صامتة ، لا سيما أنه كان يكتب نيابة عن منظمة ليست ماركسية وتضمنت اتجاهات اشتراكية مختلفة.

هذا يعني أنه لفهم ماركس وإنجلز بشكل كامل ، نحتاج إلى النظر في جميع كتاباتهم ، قبل وبعد كومونة باريس. لذلك ، من المهم أنه بعد الكومونة مباشرة صرح ماركس أن العمال يمكنهم تحقيق الاشتراكية من خلال استخدام الدول الديمقراطية القائمة وأن الحركة العمالية يجب أن تشارك في العمل السياسي وإرسال العمال إلى البرلمان. لا يوجد ذكر لاتحاد الكوميونات في هذه المقترحات ، وهي تعكس الأفكار التي عبر عنها هو وإنجلز منذ أربعينيات القرن التاسع عشر. بعد السنوات العشر كومونة، قال ماركس أنه مجرد انتفاضة مدينة واحدة في ظروف استثنائية. [ الأعمال المجمعة، المجلد. 46 ، ص. 66] وبالمثل ، بعد ثلاث سنوات فقط من الكومونة ، جادل إنجلز بأن الشيء الرئيسي في بريطانيا هو تشكيل حزب عمالي قوي جديد ببرنامج محدد ، وأفضل برنامج سياسي يمكن أن يتمناه هو ميثاق الشعب“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 23 ، ص. 614] لم يتم ذكر الكومونة ، وبشكل ملحوظ ، كان ماركس قد عرّف هذا البرنامج في عام 1855 على أنه زيادة وتوسيع سلطة البرلمان من خلال رفعه إلى مستوى سلطة الشعب. لكنها ترفعه إلى قوة أعلى “. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 14 ، ص. 243]

على هذا النحو ، لا ينبغي أن يعني دفاع ماركس عن الكومونة تجاهل كامل أعماله وعمل إنجلز ، ولا ينبغي اعتبار استنتاج ماركس بأنه يجب تحطيم آلة الدولةفي ثورة ناجحة متناقضًا مع تعليقاته حول استخدام جمهورية ديمقراطية قائمة. ومع ذلك ، فإنه يشير إلى أن تقرير ماركس عن أفكار الكومونيين المتأثرة ببرودون لا يمكن اعتباره تفسيرًا نهائيًا لأفكاره حول التحول الاجتماعي.

حقيقة أن ماركس لم يذكر أي شيء عن إلغاء الدولة القائمة واستبدالها بأخرى جديدة في مساهمته في برنامج حزب العمال الفرنسيفي عام 1880 هو أمر مهم. وقالت إن التملك الجماعيلوسائل الإنتاج لا يمكن أن ينطلق إلا من عمل ثوري لطبقة المنتجين البروليتاريا المنظمة في حزب سياسي مستقل“. وهذا من شأنه أن يتم السعي وراءه بكل الوسائل المتاحة للبروليتاريا بما في ذلك الاقتراع العام الذي سيتحول بالتالي من أداة الخداع التي كانت حتى الآن إلى أداة تحرير“. [ أب. المرجع السابق.، المجلد. 24 ، ص. لا يوجد شيء حول الإطاحة بالدولة القائمة واستبدالها بدولة جديدة ، بل إن النتيجة الواضحة التي يجب استخلاصها هي أن الاقتراع العام كان الأداة التي من خلالها يمكن للعمال تحقيق الاشتراكية. ومع ذلك ، فإنه لا يتناسب مع تعليقات ماركس المتكررة بأن الاقتراع العام كان معادلاً للسلطة السياسية للطبقة العاملة حيث كانت البروليتاريا هي الغالبية العظمى من السكان. أو ، في الواقع ، العديد من التعليقات المماثلة لإنجلز. إنه يفسر اقتراح ماركس المتكرر بأن هناك دولًا مثل أمريكا وبريطانيا يمكن للعمال فيها تحقيق أهدافهم بالوسائل السلمية“. هناك إنجلز:

يمكن للمرء أن يتخيل أن المجتمع القديم يمكن أن ينمو بشكل سلمي إلى مجتمع جديد في البلدان التي تتركز فيها كل السلطات في ممثلي الشعب ، حيث يمكن للفرد أن يفعل ما يحلو له دستوريًا بمجرد أن تقدم غالبية الناس دعمهم ؛ في الجمهوريات الديمقراطية مثل فرنسا وأمريكا ، في الأنظمة الملكية مثل إنجلترا ، حيث السلالة عاجزة ضد الإرادة الشعبية ، لكن في ألمانيا ، حيث الحكومة قوية تقريبًا ، والرايخستاغ والهيئات التمثيلية الأخرى بدون سلطة حقيقية ، يمكن إعلان الشيء نفسه في ألمانيا. .. هو قبول ورقة التين من الحكم المطلق والالتزام بها “. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 27 ، ص. 226]

هذا ، بشكل ملحوظ ، يكرر تعليقات ماركس في مقال غير منشور من عام 1878 حول مناظرات الرايخستاغ حول القوانين المناهضة للاشتراكية حيث اقترح ، جزئيًا ، “[i] في إنجلترا أو الولايات المتحدة ، كانت الطبقة العاملة كذلك. للحصول على أغلبية في البرلمان أو الكونغرس ، يمكنهم ، من خلال الوسائل القانونية ، التخلص من هذه القوانين والمؤسسات التي تعوق تطورهم…. ومع ذلك ، قد تتحول الحركة السلميةإلى حركة قسريةمن خلال المقاومة من جانبها. من المهتمين بإعادة الوضع إلى سابق عهده ؛ إذا تم إخمادهم بالقوة ، فهذا بمثابة متمردين ضد القوة المشروعة” “. [ أب. المرجع السابق.، المجلد. 24 ، ص. 248] للأسف ، لم ينته ولم ينشره ولكنه يتماشى مع العديد من تصريحاته العامة حول هذا الموضوع.

استبعد ماركس أيضًا دولًا في البر الرئيسي الأوروبي (مع استثناء محتمل لهولندا) من اقتراحاته للإصلاح السلمي. في تلك البلدان ، من المفترض أن تكون المرحلة الأولى من الثورة ، كما أكد البيان الشيوعي ، هي إنشاء جمهورية ديمقراطية بالكامل ( “للفوز بمعركة الديمقراطية” – انظر القسم حاء 1.1 ). وكما قال إنجلز ، فإن النتيجة الأولى والمباشرة للثورة فيما يتعلق بالشكل لا يمكن ولا يجب أن تكون سوى جمهورية برجوازية . لكن هذه ستكون هنا فقط فترة انتقالية وجيزة الجمهورية البرجوازية لنا ل كسب الجماهير الغفيرة من العمال إلى الاشتراكية الثورية. . . فقط منهم يمكن أن نأخذ بنجاح أكثر. ” إن البروليتاريا يمكن فقط استخدام شكل واحد والجمهورية للتجزئة لأنه الشكل السياسي الوحيد الذي الصراع بين البروليتاريا والبرجوازية يمكن أن يحارب إلى النهاية. ” [ماركس وإنجلز ، الثورة الاشتراكية ، ص 265 ، ص 283 ، ص 294] كما لخص:

لقد كررت أنا وماركس ، على مدى أربعين عامًا ، بشكل مثير للغثيان أن الجمهورية الديمقراطية هي بالنسبة لنا الشكل السياسي الوحيد الذي يمكن فيه أولاً تعميم النضال بين الطبقة العاملة والطبقة الرأسمالية ثم يُتوج بالنصر الحاسم للبروليتاريا. ” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27 ، ص. 271]

لهذه الأسباب ، اتخذت الماركسية الأرثوذكسية حتى عام 1917 موقفًا مفاده أن الثورة الاشتراكية ستبدأ بالاستيلاء على الدولة القائمة (عادةً عن طريق صندوق الاقتراع ، أو بالانتفاضة إذا كان ذلك مستحيلاً). أكد مارتوف في مناقشته لـ اكتشافلينين للنظرية الماركسية الحقيقيةحول الدولة (في الدولة والثورة ) أن فكرة أن الدولة يجب أن يتم تحطيمها من قبل العمال الذين سيقومون بعد ذلك بزرع الأشكال في هيكل المجتمع“. من منظماتهم القتالية كانت فكرة تحررية ، غريبة على ماركس وإنجلز. مع الاعتراف بذلكفي عصرنا ، يأخذ العمال إلىفكرة السوفييتات بعد أن عرفوا أنها منظمات قتالية تشكلت في سياق الصراع الطبقي في مرحلة ثورية حادة، ونأى ماركس وإنجلز بنجاح كبير عن هذا الموقف. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 42] على هذا النحو ، يقدم مساهمة صالحة للماركسية ويقدم حجة مضادة ضرورية لمزاعم لينين (عند هذه النقطة ، نحن على يقين ، تسعة من كل عشرة لينينيين سوف يرفضون حجتنا بغض النظر عن مدى وضوحها للتناقضات الظاهرة في ماركس. وإنجلز أو ما مقدار الأدلة التي يمكن تقديمها لدعمها!).

لا ينبغي الخلط بين هذا الموقف وموقف إصلاحي بالكامل ، كما أصبحت الاشتراكية الديموقراطية. كان ماركس وإنجلز يدركان جيدًا أن الثورة ستكون ضرورية لإنشاء جمهورية والدفاع عنها. أشار إنجلز ، على سبيل المثال ، إلى مدى الخطأ التام في الاعتقاد بأنه يمكن إقامة جمهورية ، وليس فقط جمهورية ، ولكن أيضًا المجتمع الشيوعي ، بطريقة مريحة وسلمية“. وهكذا كانت الثورة العنيفة مطلوبة لإنشاء جمهورية كان ماركس وإنجلز ثوريين في النهاية. داخل الجمهورية ، أدرك كلاهما أن التمرد سيكون مطلوبًا للدفاع عن الحكومة الديمقراطية ضد محاولات الطبقة الرأسمالية للحفاظ على وضعها الاقتصادي. كان الاقتراع العام ، على حد تعبير إنجلز ، سلاحًا رائعًا، بينماأبطأ وأكثر مللاً من الدعوة للثورة، كان أكيد عشر مرات ، والأفضل من ذلك ، إنه يشير بأقصى دقة إلى اليوم الذي يجب فيه إطلاق دعوة إلى ثورة مسلحة“. كان هذا لأنه كان حتى من عشرة إلى واحد هو أن الاقتراع العام ، الذي يستخدمه العمال بذكاء ، سوف يدفع الحكام إلى الإطاحة بالشرعية ، أي لوضعنا في أفضل وضع للقيام بالثورة. جادل إنجلز بأن الخطأ الكبيرهو الاعتقاد بأن الثورة شيء يمكن القيام به بين عشية وضحاها. إنها في الحقيقة عملية تطور للجماهير تستغرق عدة سنوات حتى في ظل ظروف تسرع هذه العملية“. وهكذا كانت حالة ،باعتبارها ثورية ، فإن أي وسيلة تؤدي إلى الهدف مناسبة ، بما في ذلك أعنف وأشدها سلمية.” [ماركس وإنجلز ، الثورة الاشتراكية ، ص. 283 ، ص. 189 ، ص. 265 و ص. 274] ومع ذلك، مع مرور الوقت، وكما الأحزاب الديمقراطية الاجتماعية وانتشار الاقتراع العام، فإن التركيز التغيير من التمرد (في البيان الشيوعي الصورة الإطاحة العنيفة للبرجوازية” ) إلى انجلس النطق الماضي ان ظروف الصراع قد تغيرت بشكل أساسي. كان التمرد على الطريقة القديمة ، والقتال في الشوارع بالحواجز إلى حد كبير ، عفا عليه الزمن “. [ أعمال مختارة ، ص. 45 والصفحات 653-4]

من الواضح أن لا ماركس ولا إنجلز (على عكس باكونين ، بشكل ملحوظ) رأيا صعود الإصلاحية التي عادة ما جعلت هذه الحاجة إلى الطبقة الحاكمة للإطاحة بالشرعيةزائدة عن الحاجة. كما أنهم لم يروا تأثير القوة الاقتصادية في السيطرة على الأحزاب العمالية بمجرد توليهم المنصب. بالتأكيد ، حدثت انقلابات مسلحة للإطاحة حتى بحكومات إصلاحية بشكل طفيف ، ولكن بفضل استخدام العمل السياسي، لم تكن الطبقة العاملة في وضع يسمح لها بالثورةردًا على ذلك. بالطبع لا يعني أن هذه كانت مطلوبة في معظم الجمهوريات لأن استخدام الأساليب الماركسية قد جعل العديد من الأحزاب الراديكالية إصلاحية بحيث يمكن للرأسماليين بسهولة أن يتسامحوا مع توليهم مناصبهم أو يمكنهم استخدام الضغوط الاقتصادية والبيروقراطية للسيطرة عليهم.

حتى الآن بعيدًا عن الجدال ، كما اقترح لينين ، لتدمير الدولة الرأسمالية ، دافع ماركس وإنجلز باستمرار عن استخدام حق الاقتراع العام للسيطرة على الدولة ، والسيطرة التي ستستخدم بعد ذلك لتحطيم أو تحطيم آلة الدولة“. كانت الثورة مطلوبة لإنشاء جمهورية والدفاع عنها ضد الرجعية ، لكن المفتاح كان استخدام العمل السياسي لأخذ السلطة السياسية داخل دولة ديمقراطية. أقرب ما توصل إليه ماركس أو إنجلز للدفاع عن المجالس العمالية كان في عام 1850 عندما اقترح ماركس أن العمال الألمان يؤسسون حكوماتهم العمالية الثوريةجنبًا إلى جنب مع الحكومات الرسمية الجديدة” . يمكن أن تكون هذه من شكلين ، أي مناللجان البلدية والمجالس البلديةأو الأندية العمالية أو اللجان العمالية“. لا يوجد أي ذكر لكيفية تنظيمها ، لكن هدفها سيكون الإشراف على الحكومات الرسمية وتهديدها من قبل سلطات مدعومة من قبل جماهير العمال“. ستكون هذه النوادي مركزية” . بالإضافة إلى ذلك ، يجب وضع المرشحين العمال إلى جانب المرشحين الديمقراطيين البرجوازيينمن أجل الحفاظ على استقلاليتهم” . (على الرغم من أن هذا الاستقلاليعني المشاركة في المؤسسات البرجوازية بحيث يجب أن تحكم مطالب العمال في كل مكان بتنازلات وإجراءات الديمقراطيين.[ قارئ ماركس انجلز، ص. 507 ، ص. 508 و ص. 510] لذا بينما يمكن ، من الناحية النظرية ، انتخاب هذه اللجان العماليةمن مكان العمل لم يذكر ماركس هذا الاحتمال (الحديث عن المجالس البلديةيشير إلى أن مثل هذا الاحتمال كان غريبًا عليه). وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن ماركس كان يردد صدى برودون الذي جادل في العام السابق بأن الأندية يجب أن تنظم. تنظيم المجتمعات الشعبية هو نقطة ارتكاز الديمقراطية وحجر الزاوية للنظام الجمهوري“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 48] لذلك ، كما هو الحال مع السوفيتات ، حتى فكرة نوادي العمال كوسيلة لضمان المشاركة الجماهيرية قد أثيرت لأول مرة من قبل الأناركيين (على الرغم من ، بالطبع ،مستوحاة من التنظيم الذاتي للطبقة العاملة خلال الثورة الفرنسية عام 1848).

قد يبدو كل هذا أكاديميًا إلى حد ما بالنسبة للكثيرين. هل يهم؟ بعد كل شيء ، يؤيد معظم الماركسيين اليوم بعض الاختلاف في موقف لينين ، وبالتالي ، في بعض الجوانب ، فإن ما اعتقده ماركس وإنجلز حقًا غير ذي صلة. في الواقع ، من الممكن أن يواجه ماركس المجالس العمالية ، كما كان مع الكومونة ، لتقبلها (ربما لا ، لأنه كان رافضًا لأفكار مماثلة تم التعبير عنها في الجناح التحرري للأممية الأولى). بعد كل شيء ، استخدم المناشفة حجج ماركس في خمسينيات القرن التاسع عشر لدعم أنشطتهم في السوفييتات في عام 1905 (بينما أعرب البلاشفة عن عداءهم لكل من السياسة والسوفييتات) ، وبالطبع ، ليس هناك ما يستبعد مثل هذا الموقف. المهم هو أن الفكرة القائلة بأن الماركسيين قد وافقوا دائمًا على فكرة أن الثورة الاجتماعية سوف تقوم على أساس العمال.المنظمات القتالية الخاصة (سواء كانت نقابات أو سوفييتات أو أيًا كانت) هي منظمة جديدة نسبيًا على الأيديولوجية. إذا ، كما يؤكد جون ريس ،يجب على الثورة الاشتراكية موازنة السوفيت في البرلمان على وجه التحديد لأنها تحتاج إلى جهاز يجمع بين القوة الاقتصادية القدرة على الإضراب والسيطرة على أماكن العمل مع محاولة التمرد للسلطة السياسيةو تحطيم الدولة القديمةوالمثير للسخرية أن باكونين ، وليس ماركس ، هو من دافع عن مثل هذا الموقف. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 25] بالنظر إلى ذلك ، يمكن بسهولة فهم الصدمة التي تعرضت لها حجج لينين في عام 1917.

بدلاً من أن تكون متجذرة في الرؤية الماركسية للثورة ، كما كانت في الأنارکية منذ ستينيات القرن التاسع عشر على الأقل ، لعبت المجالس العمالية دور ورقة التين لسلطة الحزب ، بغض النظر عن الخطاب (الماركسية التحررية استثناء ملحوظ). لقد اعتنقها جناحه اللينيني فقط كوسيلة لضمان سلطة الحزب. فبدلاً من اعتبارها أهم مكسب للثورة لأنها تسمح بالمشاركة الجماهيرية ، تم النظر إلى المجالس العمالية واستخدامها كوسيلة يمكن للحزب من خلالها الاستيلاء على السلطة. بمجرد تحقيق ذلك ، يمكن تهميش السوفيتات وتجاهلها دون التأثير على الطبيعة البروليتاريةللثورة في نظر الحزب:

في حين أنه من الصحيح أن لينين أدرك الوظائف المختلفة وسبب وجود الديمقراطية لكل من السوفيتات وحزبه ، فقد كان الحزب في التحليل الأخير هو الأكثر أهمية من السوفييتات. وبعبارة أخرى ، كان الحزب هو الطرف الأخير مستودع سيادة الطبقة العاملة. وهكذا ، لا يبدو أن لينين قد انعكس أو كان منزعجًا بشكل خاص من تراجع السوفيتات بعد عام 1918 “. [صموئيل فاربر ، قبل الستالينية ، ص. 212]

يمكن إرجاع هذا المنظور إلى قلة الاهتمام الذي عبر عنه ماركس وإنجلز في الأشكال التي ستتخذها الثورة البروليتارية ، كما يتضح من تعليقات إنجلز حول الاضطرار إلى التخلص منجوانب الدولة التي ورثتهاالطبقة العاملة. فكرة أن المنظمات التي ينشئها الناس في نضالهم من أجل الحرية قد تساعد في تحديد نتيجة الثورة مفقودة. بدلاً من ذلك ، فإن فكرة أن أي هيكل يمكن تخصيصه و (بعد التعديل المناسب) يستخدم لإعادة بناء المجتمع فكرة واضحة. هذا لا يمكن إلا أن ينبع من النظرية الماركسية المعيبة للدولة التي ناقشناها في القسم ح. إذا كانت الدولة ، كما جادل ماركس وإنجلز ، مجرد أداة للحكم الطبقي ، يصبح من غير الصعب استخدام الدولة الجمهورية القائمة أو إنشاء شكل جديد من الدولة مكتمل بالبنى التمثيلية. علاوة على ذلك ، لا يمكن للمنظور الماركسي أن يساعد في إبعاد التركيز عن منظمات الطبقة العاملة الجماهيرية المطلوبة لإعادة بناء المجتمع بطريقة اشتراكية ووضعه على المجموعة التي ترثالدولة و تزيلجوانبها السلبية ، أي الحزب. والقادة المسؤولون عنها وعن الدولة العماليةالجديدة.

أصبح هذا التركيز على الحزب ، في ظل لينين (والبلاشفة بشكل عام) منظورًا فعالًا بحتًا حول المجالس العمالية والمنظمات الأخرى. كانت مفيدة فقط بقدر ما سمحت للحزب البلشفي بالاستيلاء على السلطة (في الواقع ، حدد لينين باستمرار سلطة العمال والسلطة السوفيتية بالسلطة البلشفية ، وكما أشار مارتن بوبر ، فإن لينين تعني كل السلطة للسوفييتات!” أسفل ، كل السلطة للحزب من خلال السوفييتات!” ). لذلك يمكن القول بأن كتابه الدولة والثورةكانت وسيلة لاستخدام ماركس وإنجلز لدعم فكرته الجديدة عن السوفييتات باعتبارها الأساس لإنشاء حكومة بلشفية بدلاً من الدفاع المبدئي عن المجالس العمالية كإطار للثورة الاشتراكية. نناقش هذه المسألة في القسم التالي .

 

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
———–
———-

هل الدولة مجرد وكيل للقوة الاقتصادية؟

هل الدولة مجرد وكيل للقوة الاقتصادية؟

كما ناقشنا في القسم H.3.7 ، تخلط النظرية الماركسية عن الدولة بين التحليل التجريبي للدولة والتحليل الميتافيزيقي. بينما يدرك إنجلز أن الدولة تطورت لضمان حكم طبقة الأقلية ، وكما يليق بمهمتها ، فقد طورت خصائص محددة لتنفيذ هذا الدور ، فقد أثار أيضًا فكرة أن الدولة ( “كقاعدة” ) هي الدولة الأكثر شيوعًا“. الطبقة القوية المهيمنة اقتصاديًا و من خلال وسيط الدولة تصبح أيضًا الطبقة المهيمنة سياسيًا “. وهكذا يمكن اعتبار الدولة ، من حيث الجوهر ، على أنها لا شيء سوى آلة لاضطهاد طبقة من قبل طبقة أخرى“. وشدد إنجلز على أنه في مرحلة معينة من التطور الاقتصادي،الذي كان مرتبطًا بالضرورة بالانقسام في المجتمع إلى طبقات ، أصبحت الدولة ضرورة امتلاك هذا الانقسام“. [ الأعمال المختارة ، ص 577-8 ، ص. 579 و ص. 258] بالنسبة للينين ، كانت هذه هي الفكرة الأساسية للماركسية حول مسألة الدور والمعنى التاريخي للدولة، أي أن الدولة هي جهاز للحكم الطبقي ، جهاز لاضطهاد طبقة لأخرى. ” [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 273 و ص. 274]

المعنى الواضح هو أن الدولة هي مجرد أداة ، بدون مصالح خاصة بها. إذا كان هذا هو الحال ، فإن استخدام الدولة من قبل البروليتاريا ليس إشكالية (وبالتالي فإن الخلط بين التنظيم الذاتي للطبقة العاملة والدولة التي ناقشناها في الأقسام المختلفة أعلاه غير ذي صلة). يمكن أن تؤدي هذه الحجة إلى استنتاجات مبسطة ، مثل ما إذا كانت حكومة ثوريةفي السلطة في دولة عماليةلا داعي للقلق بشأن إساءة استخدام السلطة أو حتى الحريات المدنية (كان هذا الموقف شائعًا في صفوف البلاشفة خلال الحرب الأهلية الروسية ، على سبيل المثال). كما أنه يقع في قلب تحريفات تروتسكي فيما يتعلق بالستالينية ، برفضه رؤية بيروقراطية الدولة كطبقة حاكمة جديدة لمجرد أن الدولة ، بحكم التعريف ، لا تستطيع أن تلعب مثل هذا الدور.

بالنسبة للأناركيين ، هذا الموقف هو ضعف أساسي في الماركسية ، علامة على أن الموقف الماركسي السائد يسيء فهم طبيعة الدولة واحتياجات الثورة الاجتماعية. ومع ذلك ، يجب أن نؤكد أن اللاسلطويين سيوافقون على أن الدولة عمومًا تخدم مصالح الطبقات المسيطرة اقتصاديًا. جادل باكونين ، على سبيل المثال ، بأن الدولة هي سلطة ، وهيمنة ، وإجبارية ، تنظمها ملكية الممتلكات وما يسمى بالطبقات المستنيرة ضد الجماهير“. لقد رأى الثورة الاجتماعية على أنها تدمير للرأسمالية والدولة في نفس الوقت ، أي لقلب سيطرة الدولة ، وهيمنة الطبقات المتميزة التي تمثلها وحدها“. [ الأساسي باكونين، ص. 140] ومع ذلك ، فإن الأناركيين لا يختزلون تحليلنا وفهمنا للدولة إلى هذا المستوى الماركسي التبسيطي. بينما ندرك جيدًا أن الدولة هي وسيلة ضمان هيمنة النخبة الاقتصادية ، كما ناقشنا في القسم ب 2.5 ، فإن الأناركيين يدركون أن آلة الدولة لها أيضًا مصالح خاصة بها. الدولة ، بالنسبة للأنارکيين ، هي تفويض السلطة في أيدي قلة من الناس. هذا يخلق ، بطبيعته ، موقعًا متميزًا لمن هم في قمة التسلسل الهرمي:

إن الحكومة [أو الدولة] ، أي مجموعة من الأشخاص المخول لهم سن القوانين والمخوَّلة باستخدام القوة الجماعية لإلزام كل فرد بطاعتها ، هي بالفعل طبقة متميزة ومنفصلة عن الناس. وكأي هيئة مشكلة ستفعل ، ستسعى غريزيًا إلى توسيع سلطاتها ، لتكون خارجة عن السيطرة العامة ، وفرض سياساتها الخاصة وإعطاء الأولوية لمصالحها الخاصة. بعد أن تم وضعها في وضع متميز ، أصبحت الحكومة بالفعل على خلاف مع الأشخاص الذين القوة التي يتصرف بها “. [مالاتيستا ، الأنارکا ، ص. 36]

أثبت النظام البلشفي خلال الثورة الروسية صحة هذا التحليل. استولى البلاشفة على السلطة باسم السوفييتات ، لكنهم سرعان ما قاموا بتهميشهم وتلاعبهم وحلهم للبقاء في السلطة مع فرض رؤية اشتراكية (وهو الأصح ، رأسمالية الدولة) تتعارض مع التطلعات الشعبية.

ليس من الصعب اكتشاف سبب حدوث ذلك. بالنظر إلى أن الدولة هي هيكل شديد المركزية ومن أعلى إلى أسفل ، فليس من المستغرب أن تطور حولها طبقة متميزة ، بيروقراطية ، حولها. إن عدم المساواة في السلطة الذي تنطوي عليه الدولة هو مصدر امتياز وقمع مستقل عن الملكية والطبقة الاقتصادية. يهدف المسؤولون عن مؤسسات الدولة إلى حماية (وتوسيع) منطقة عملياتهم ، وضمان اختيار الأفراد الذين يشاركونهم وجهات نظرهم والذين يمكنهم نقل مناصبهم. من خلال التحكم في تدفق المعلومات والأفراد والموارد ، يمكن لأعضاء الدوائر العليا في الدولة ضمان بقائهم وازدهارهم. على هذا النحو ، فإن السياسيين المنتخبين هم في وضع غير مؤات.الدولة هي المجموعة الدائمة من المؤسسات التي رسخت هياكل السلطة والمصالح. يأتي السياسيون ويذهبون بينما تكمن القوة في الدولة في مؤسساتها لدوامها. من المتوقع أن يكون لمثل هذه المؤسسات مصالحها الخاصة وستلاحقها كلما أمكن ذلك.

لن يتغير هذا بشكل جذري في دولة عماليةجديدة كما هي ، مثل جميع الدول ، على أساس تفويض ومركزية السلطة في أيدي عدد قليل من الناس. ستحتاج أي حكومة عماليةإلى جهاز جديد لتطبيق قوانينها وقراراتها. سيحتاج إلى وسائل فعالة لجمع المعلومات ومقارنتها. ومن ثم فإنها ستخلق سلم إدارة جديدًا تمامًا لتمديد حكمها وتجعل نفسها مطيعًا“. بينما تحتاج الثورة الاجتماعية إلى مشاركة جماهيرية ، فإن الدولة تقصر المبادرة على القلة الموجودة في السلطة و سيكون من المستحيل على فرد أو حتى عدد من الأفراد تطوير الأشكال الاجتماعيةالمطلوبة ، والتييمكن أن يكون فقط العمل الجماعي للجماهير أي نوع من السلطة الخارجية سيكون مجرد عقبة ، وعائق أمام العمل العضوي الذي يجب إنجازه ؛ لن يكون أفضل من مصدر الخلاف والكراهية. ” [كروبوتكين ، كلمات المتمردين ، ص. 169 والصفحات 176-7]

وبدلاً من الاضمحلال، فإن أي دولة عماليةتميل إلى النمو من حيث الإدارة ، وبالتالي فإن الحكومة تخلق حول نفسها طبقة من البيروقراطيين الذين يختلف موقعهم عن بقية المجتمع. هذا من شأنه أن ينطبق على الإنتاج أيضًا. نظرًا لعدم قدرتها على إدارة كل شيء ، سيتعين على الدولة إعادة تقديم الإدارة الهرمية لضمان تلبية أوامرها واستخراج فائض مناسب من العمال لتغذية احتياجات آلة الدولة. من خلال إنشاء طبقة قوية اقتصاديًا يمكنها الاعتماد عليها في تأديب القوى العاملة ، فإنها ستعيد ببساطة إنشاء الرأسمالية من جديد في شكل رأسمالية الدولة“(هذا بالضبط ما حدث خلال الثورة الروسية). لفرض إرادتها على الأشخاص الذين تدعي أنهم يمثلونها ، ستكون هناك حاجة إلى هيئات متخصصة من الأشخاص المسلحين (الشرطة والجيش) وسيتم إنشاؤها قريبًا. كل هذا متوقع ، حيث أن اشتراكية الدولة تعهد إلى عدد قليل بإدارة الحياة الاجتماعية ، و [لذلك] تؤدي إلى استغلال واضطهاد الجماهير من قبل قلة.” [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 47]

هذه العملية تستغرق وقتا. ومع ذلك ، يمكن رؤية ميل الحكومة للهروب من السيطرة الشعبية وإنشاء مؤسسات متميزة وقوية من حولها في جميع الثورات ، بما في ذلك كومونة باريس والثورة الروسية. في السابق ، كان المجلس الطائفيتم تجاهلها إلى حد كبير بعد تنصيبها. إن التمرد ، والإدارة الفعلية لشؤون المدينة ، وأخيراً القتال ضد فرساي ، كانت تتم بشكل رئيسي من قبل الأندية الشعبية ، ولجان اليقظة في الأحياء ، وكتائب الحرس الوطني. نجت كومونة باريس (المجلس البلدي) ، ومن المشكوك فيه للغاية أنه كان بإمكانها تجنب الصراع مع تشكيلات الشوارع والميليشيات هذه. – “لجنة السلامة العامةالقوية ، وهي جسد مفعم بذكريات دكتاتورية اليعاقبة والإرهاب ، والتي قمعت ليس فقط اليمين في الثورة [الفرنسية] الكبرى قبل قرن من الزمان ، ولكن أيضًا اليسار “. [موراي بوكشين ،أناركية ما بعد الندرة، ص. 90] صرحت أقلية من أعضاء المجلس (بشكل أساسي أولئك الناشطون في الأممية) أن كومونة باريس قد تخلت عن سلطتها لدكتاتوريةوأنها تختبئ وراء دكتاتورية لم يأذن لنا الناخبون بقبولها أو الاعتراف بها. ” [ كومونة باريس عام 1871: المنظر من اليسار ، يوجين شولكيند (محرر) ، ص. 187] تم سحق الكومونة قبل أن تتكشف هذه العملية بالكامل ، لكن البشائر كانت موجودة (على الرغم من أن النطاق المحلي للمؤسسات المعنية كان سيعيقها بلا شك). كما نناقش في القسم ح 6، حدثت عملية مماثلة لحكومة ثوريةتفلت من السيطرة الشعبية منذ بداية الثورة الروسية. حقيقة أن النظام البلشفي قد استمر لفترة أطول وكان أكثر مركزية (وغطى مساحة أكبر) ضمنت أن هذه العملية قد تطورت بشكل كامل ، مع قيام الحكومة الثوريةبإنشاء المؤسسات (البيروقراطية) حول نفسها والتي أخضعت السياسيين وقادة الحزب في النهاية. النفوذ ثم الهيمنة.

ببساطة ، إن رؤية الدولة على أنها مجرد أداة للحكم الطبقي تعمي مؤيديها عن مخاطر عدم المساواة السياسية من حيث القوة ، والمخاطر الكامنة في إعطاء مجموعة صغيرة من الناس سلطة على أي شخص آخر. للدولة خصائص معينة لأنها دولة ، ومن هذه الخصائص أنها تخلق طبقة بيروقراطية حولها بسبب طبيعتها المركزية الهرمية. داخل الرأسمالية ، تخضع بيروقراطية الدولة (بشكل عام) لسيطرة الطبقة الرأسمالية. ومع ذلك ، فإن التعميم من هذه الحالة الخاصة أمر خاطئ لأن بيروقراطية الدولة هي طبقة في حد ذاتها وبالتالي فإن محاولة إلغاء الطبقات دون إلغاء الدولة محكوم عليها بالفشل:

كانت الدولة دائمًا إرثًا لطبقة متميزة: الطبقة الكهنوتية ، والنبلاء ، والبرجوازية وأخيراً ، عندما تنهك جميع الطبقات الأخرى نفسها ، تدخل طبقة البيروقراطية إلى المسرح ثم تسقط الدولة ، أو يرتفع ، إذا سمحت إلى وضع الآلة “. [باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 208]

وبالتالي لا يمكن ببساطة اعتبار الدولة أداة للحكم من قبل الطبقات الاقتصادية. يمكن أن تكون قوة طفيلية فعالة في حد ذاتها ، كما تشير كل من الأدلة الأنثروبولوجية والتاريخية. يثير الأول احتمال نشوء الدولة قبل الطبقات الاقتصادية وأن جذورها تكمن في عدم المساواة في السلطة (أي التسلسل الهرمي) داخل المجتمع ، وليس عدم المساواة في الثروة. يشير الأخير إلى أمثلة من المجتمعات التي لم تكن فيها الدولة ، في الواقع ، أداة للحكم الطبقي (الاقتصادي) ، بل كانت تسعى إلى تحقيق مصلحة خاصة بها.

فيما يتعلق بالأنثروبولوجيا ، يلخص مايكل تيلور أن الدليل لا يعطي الافتراض [الماركسي] [أن صعود الطبقات الاقتصادية تسبب في إنشاء الدولة] قدراً كبيراً من الدعم. الكثير من الأدلة التي تم تقديمها لدعم إنه يظهر فقط أن الدول الأولية ، بعد فترة قصيرة من ظهورها ، كانت مقسمة إلى طبقات اقتصادية. لكن هذا بالطبع يتفق أيضًا مع الارتفاع المتزامن.. للطبقات السياسية والاقتصادية ، أو مع التطور السابق للدولة أي التطور السياسي. التقسيم الطبقي وخلق التقسيم الطبقي الاقتصادي من قبل الطبقة الحاكمة “. [ المجتمع ، الأنارکا والحرية ، ص. 132] يقتبس من خدمة Elman في هذا:

في كل الحضارات القديمة والمشيخات والدول البدائية المعروفة تاريخيًا ، كانالتقسيم الطبقي “… بشكل أساسي من طبقتين ، المحافظون والمحكومون الطبقات السياسية ، وليس طبقات مجموعات الملكية.” [نقلت من قبل تايلور ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 133]

يقول تايلور أنه في إضعاف المجتمع وتنمية الفوارق الصارخة هي المتتاليات و عواقب تكوين الدولة.” ويشير إلى أن بذرة تكوين الدولةتتواجد في التسلسلات الهرمية الاجتماعية غير الرسمية الموجودة في المجتمعات القبلية. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 133 و ص. 134] وهكذا فإن الدولة ، في البداية ، ليست نتاجًا لطبقات اقتصادية ، بل هي تطور مستقل قائم على عدم المساواة في القوة الاجتماعية. يتفق هارولد باركلي ، اللاسلطوي الذي درس الأدلة الأنثروبولوجية حول هذه المسألة ، على ما يلي:

في النظرية الماركسية ، تُستمد القوة في المقام الأول ، إن لم يكن حصريًا ، من التحكم في وسائل الإنتاج وتوزيع الثروة ، أي من العوامل الاقتصادية. ومع ذلك ، من الواضح أن القوة مستمدة من المعرفة وعادةً ما تكون المعرفةالدينية “- غالبًا ما تكون ذات أهمية كبيرة ، على الأقل في الديناميات الاجتماعية للمجتمعات الصغيرة. … العوامل الاقتصادية ليست هي المصدر الوحيد للسلطة. في الواقع ، نرى هذا في المجتمع الحديث أيضًا ، حيث لا يمتلك المالك الرأسمالي السلطة الكاملة. كما يأمر به المتخصصون الآخرون ، ليس بسبب ثروتهم الاقتصادية ، ولكن بسبب معرفتهم “. [اقتبس من قبل آلان كارتر ، ماركس: نقد راديكالي ، ص. 191]

إذا كان التسلسل الهرمي يسبق الطبقات، كما يلخص بوكشين ، فإن محاولة استخدام هيكل هرمي مثل الدولة لإلغائها هو مجرد تمني.

فيما يتعلق بالتاريخ البشري الحديث ، كانت هناك أمثلة عديدة على وجود الدولة دون أن تكون أداة للحكم الطبقي (الاقتصادي). بل كانت الدولة هي الطبقة الحاكمة. في حين أن المثال الأكثر وضوحًا هو الأنظمة الستالينية حيث كانت بيروقراطية الدولة تحكم اقتصاد الدولة الرأسمالي ، كان هناك الكثير من الأمثلة الأخرى ، كما أشار موراي بوكشين:

كل دولة ليست بالضرورة نظامًا مؤسسيًا للعنف لصالح طبقة حاكمة معينة ، كما تريدنا الماركسية أن نعتقد. هناك العديد من الأمثلة على الدول التي كانتالطبقة الحاكمةوالتي توجد مصالحها الخاصة بعيدًا تمامًا عن حتى في حالة العداء الطبقات المتميزة ، والتي يُفترض أنها حاكمةفي مجتمع معين. يشهد العالم القديم على طبقات رأسمالية مميزة ، غالبًا ما تكون ذات امتيازات عالية واستغلالية ، كانت تحاصرها الدولة ، وتقيّدها ، وتلتهمها في النهاية وهذا جزئيًا هو سبب عدم ظهور المجتمع الرأسمالي من العالم القديم. كما أن الدولة لم تمثلالمصالح الطبقية الأخرى ، مثل نبلاء الأرض ، والتجار ، والحرفيين ، وما شابه ذلك. كانت الدولة البطلمية في مصر الهلنستية مصلحة في حد ذاتها ولم تمثلأي مصلحة أخرى غير مصالحها. وينطبق الشيء نفسه على ولايتي الأزتك والإنكا حتى تم استبدالهما بغزاة إسبان. تحت حكم الإمبراطور دوميتيان ،أصبحت الدولة الرومانية المصلحةالرئيسية في الإمبراطورية ، وحلت محل مصالح حتى الطبقة الأرستقراطية المالكة للأرض والتي كانت لها مثل هذه الأسبقية في مجتمع البحر الأبيض المتوسط. . .

كانت دولة الشرق الأدنى ، مثل مصر والبابلية والفارسية ، عبارة عن أسر ممتدة تقريبًا لملوك فرديين احتفظ الفراعنة والملوك والأباطرة بالأرض اسميًا (غالبًا بالاشتراك مع الكهنوت) في أمانة الآلهة ، الذين كانوا إما يتجسدون في الملك أو يمثلونه. كانت إمبراطوريات ملوك آسيا وشمال إفريقيا أسرًاوكان يُنظر إلى السكان على أنهم خدام القصر“..

هذهالدول ، في الواقع ، لم تكن مجرد محركات للاستغلال أو السيطرة لصالحطبقة ذات امتياز. .. كانت الدولة المصرية حقيقية جدا لكنها لم تمثلسوى نفسها “. [ إعادة تشكيل المجتمع ، ص 67-8]

وأشار باكونين إلى صربيا التركية ، حيث الطبقات المسيطرة اقتصاديًا لا توجد حتى هناك طبقة بيروقراطية فقط. وهكذا ، فإن الدولة الصربية سوف تسحق الشعب الصربي لغرض وحيد هو تمكين البيروقراطيين الصرب من عيش حياة بدنية“. [ الدولة والأنارکا ، ص. 54] اللينيني توني كليف ، في محاولته لإثبات أن روسيا الستالينية كانت رأسمالية دولة وأن بيروقراطيتها طبقة حاكمة ، أشار إلى مجتمعات مختلفة لديها تمايز طبقي عميق ، ليس على أساس الملكية الخاصة ولكن على ملكية الدولة. مثل هذه الأنظمة موجودة في الفرعونيةمصر ومصر المسلمة والعراق وبلاد فارس والهند “. يناقش مثال الإقطاع العربي بمزيد من التفصيل ، أينلم يكن للسيد الإقطاعي أي ملكية دائمة خاصة به ، بل كان عضوًا في الطبقة التي تسيطر بشكل جماعي على الأرض ولها الحق في الريع المناسب“. كان هذا هو ملكية الأرض من قبل الدولةوليس من قبل الأفراد. [ رأسمالية الدولة في روسيا ، ص 316-8] على هذا النحو ، فإن فكرة أن الدولة هي مجرد أداة للحكم الطبقي تبدو غير قابلة للدعم. كما جادل غاستون ليفال ، الدولة ، بطبيعتها ، تميل إلى أن يكون لها حياة خاصة بها“. [اقتبس من قبل Sam Dolgoff ، نقد الماركسية ، ص. 10]

نظرية ماركس الضمنية للدولة وهي نظرية ، في اختزال السلطة السياسية لتحقيق مصالح الطبقات الاقتصادية المهيمنة ، تستبعد أي قلق بشأن النتيجة الاستبدادية والقمعية المحتملة للأساليب الثورية الاستبدادية والمركزية هذا الخطر ( وبالتحديد ، استبعاد المخاوف المبررة بشأن السلطة السياسية) كامن في السمات المركزية لنهج ماركس في السياسة “. [آلان كارتر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 219] لتلخيص النتيجة الواضحة:

من خلال تركيز الكثير من الاهتمام على البنية الاقتصادية للمجتمع وعدم كفاية الاهتمام بمشاكل السلطة السياسية ، ترك ماركس إرثًا من الأفضل ألا نرثه. إن الحاجة المتصورة إلى تنظيم ثوري استبدادي ومركزي أقرتها نظرية ماركس لأن يبدو أن خضوعه النظري للسلطة السياسية للطبقات الاقتصادية يجعل السلطة السياسية في مرحلة ما بعد الثورة غير إشكالية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 231]

ساهمت العديد من العوامل في الستالينية ، بما في ذلك النظرية الماركسية المعيبة للدولة. بالتشديد على أن الاشتراكية تعني تأميم الملكية ، فإنها تؤدي إلى إدارة الدولة التي بدورها تصادر الطبقة العاملة حيث كانت هناك حاجة إلى بيروقراطية إدارية ضخمة لإدارتها. علاوة على ذلك ، أخفت الماركسية هذه الطبقة الحاكمة الجديدة لأنها تجادل بأن الدولة تمثلطبقة وليس لها مصالح خاصة بها. وهكذا لدينا عجز تروتسكي المطلق عن فهم الستالينية وصيغته المجنونة بأن البروليتاريا ظلت الطبقة الحاكمة في ظل ستالين (أو تحت حكمه ولينين)! ببساطة ، بالقول إن الدولة كانت أداة للحكم الطبقي ،أكدت الماركسية أنها قدمت نظرية خاطئة عن التغيير الاجتماعي ولم تستطع تحليل القاعدة الطبقية الناتجة عندما تم تنفيذ النتائج الحتمية لهذا النهج.

ومع ذلك ، هناك ما هو أكثر للماركسية من نظريتها السائدة عن الدولة. بالنظر إلى هذا العمى للماركسية الأرثوذكسية عن هذه القضية ، يبدو من السخرية أن أحد الأشخاص المسؤولين عنها يزود اللاسلطويين أيضًا بالأدلة لدعم حجتنا بأن الدولة ليست مجرد أداة للحكم الطبقي بل لها مصالح خاصة بها. وهكذا نجد إنجلز يجادل بأن البروليتاريا ، لكي لا تفقد مرة أخرى تفوقها الوحيد الذي انتزعته للتو ،عليها أن تحمي نفسها من نوابها وموظفيها ، بإعلانهم جميعًا ، دون استثناء ، قابلين للاستدعاء في أي لحظة. ” [ أعمال مختارة، ص. 257] ومع ذلك ، إذا كانت الدولة مجرد أداة للحكم الطبقي ، فلن تكون هذه الاحتياطات ضرورية. تظهر تعليقات إنجلز وعيًا بأن الدولة يمكن أن يكون لها مصالح خاصة بها ، وأنها ليست مجرد آلة للحكم الطبقي.

وإدراكًا منه للتناقض الواضح ، جادل إنجلز في أن الدولة هي ، كقاعدة عامة ، دولة أقوى طبقة مهيمنة اقتصاديًا ، والتي ، من خلال وسيط الدولة ، تصبح الطبقة المهيمنة سياسيًا على سبيل الاستثناء ، ومع ذلك ، تحدث فترات توازن فيها الطبقات المتحاربة بعضها مع بعض ، بحيث تكتسب سلطة الدولة ، بصفتها وسيطًا ظاهريًا ، في الوقت الحالي درجة معينة من الاستقلال لكليهما “. وأشار إلى الملكية المطلقة في القرنين السابع عشر والثامن عشر، والتي حافظت على التوازن بين النبلاء والبرجوازية ضد بعضهما البعض ، وكذلك البونابرتية الأولى ، والأكثر من الإمبراطورية الفرنسية الثانية“.وتجدر الإشارة إلى أن إنجلز ، في أماكن أخرى ، كان أكثر دقة فيما يتعلق بمدة سيطرة البرجوازية على الدولة ، أي عامين: “في فرنسا ، حيث كانت البرجوازية بصفتها طبقة في مجملها تحتفظ بالسلطة لمدة عامين فقط ، 1849 و 1850 ، في ظل الجمهورية ، لم تتمكن من الاستمرار في وجودها الاجتماعي إلا من خلال التنازل عن سلطتها السياسية للويس بونابرت والجيش “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 577-8 وص. 238] لذا ، من منظور التاريخ الفرنسي ، جادل إنجلز بأنه على سبيل الاستثناءتمثل أكثر من 250 مائة عام ، القرنين السابع عشر والثامن عشر ومعظم القرن التاسع عشر ، باستثناء عامين! حتى لو كنا كرماء ونجادل بأن ثورة 1830 وضعت قسمًا واحدًا من البرجوازية (رأس المال المالي) في السلطة السياسية ، فما زلنا مع أكثر من 200 عام من استقلالالدولة عن الطبقات! ونظرا لهذا، سيكون من العدل أن تشير إلى أن استثناءيجب أن يكون عندما هو صك الحكم الطبقي، وليس عندما لا يكون!

لم تكن هذه حالة معزولة. في بروسيا ، يتمتع أعضاء البرجوازية بأغلبية في مجلس النواب لكن أين سلطتهم على الدولة؟ جماهير البرجوازية لا تريد أن تحكم.” [ أب. المرجع السابق. ، ص .236-7] وهكذا ، يوجد في ألمانيا جنبًا إلى جنب مع الشرط الأساسي للملكية المطلقة القديمة التوازن بين أرستقراطية ملاك الأرض والبرجوازية الشرط الأساسي للبونابرتية الحديثة توازن بين البرجوازية والبرجوازية. البروليتاريا “. وهذا يعني أنه في كل من النظام الملكي المطلق القديم والملكية البونابرتية الحديثة ، تكمن سلطة الحكومة الحقيقية في أيدي طبقة خاصة من ضباط الجيش ومسؤولي الدولةوهكذااستقلالية هذه القضية ، التي يبدو أنها تحتل موقعًا في الخارج ، وإذا جاز التعبير ، فوق المجتمع ، تمنح الدولة مظهر الاستقلال بالنسبة للمجتمع“. ومع ذلك ، فإن هذا لم يمنع إنجلز من التأكيد على أن الدولة ليست سوى القوة الجماعية المنظمة للطبقات المستغِلة وملاك الأراضي والرأسماليين ضد الطبقات المستغَلة والفلاحين والعمال. ما لا يفعله الرأسماليون الفرديون يريدون ، دولتهم أيضا لا تريد “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 363 و ص. 362]

لذلك ، وفقًا لإنجلز ، يمكن للسلطة التنفيذية للدولة ، مثل الدولة نفسها ، أن تصبح مستقلة عن الطبقات إذا كانت الطبقات المتعارضة متوازنة. لا بد من الإشارة إلى أن هذا التحليل كان تحسينًا للتأكيدات المبكرة لماركس وإنجلز بشأن الدولة. في أربعينيات القرن التاسع عشر ، كانت حالة استقلال الدولة موجود فقط في الوقت الحاضر في تلك البلدان التي لم تتطور فيها العقارات بالكامل بعد إلى طبقات حيث لا يمكن بالتالي لأي قسم من السكان تحقيق الهيمنة على الآخرين“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 5 ، ص. 90] بالنسبة إلى إنجلز ، في اللحظة التي تقع فيها إدارة الدولة والمجلس التشريعي تحت سيطرة البرجوازية ، يتوقف استقلال البيروقراطية عن الوجود“. [ أب. المرجع السابق.، المجلد. 6 ، ص. 88] لا بد أن الأمر كان مفاجأة لماركس وإنجلز عندما بدت الدولة وبيروقراطيتها مستقلين في فرنسا تحت حكم نابليون الثالث.

عند الحديث عن ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنه ، في البداية ، بالنسبة لماركس ، في ظل حكم البونابرتية ، لم يتم تعليق سلطة الدولة في الهواء. يمثل بونابرت طبقة ، وأكثر طبقات المجتمع الفرنسي عددًا في ذلك الوقت ، أصحاب الحيازات الصغيرة [بارزيلن] الفلاحين “. إن بونابرت الذي شتت البرلمان البرجوازي هو مختار من الفلاحين“. ومع ذلك ، هذه الفئةغير قادرين على فرض مصالحهم الطبقية باسمهم لا يمكنهم تمثيل أنفسهم ، يجب أن يتم تمثيلهم. يجب أن يظهر ممثلهم في نفس الوقت كسيدهم ، كسلطة عليهم ، كسلطة حكومية غير محدودة …. وبالتالي ، فإن التأثير السياسي للفلاحين أصحاب الحيازات الصغيرة يجد تعبيره الأخير في السلطة التنفيذية التي تُخضع المجتمع لنفسها “. ومع ذلك ، يعترف ماركس نفسه بأن هذا النظام شهد انتفاضات الفلاحين في نصف فرنسا، ونظمت غارات على الفلاحين من قبل الجيشو الاعتقال الجماعي ونقل الفلاحين“. شكل غريب من أشكال الحكم الطبقي ، عندما تكون الطبقة الممثلة مظلومة من قبل النظام! كن مطمئنًا ، على الرغم من أنسلالة بونابرت لا تمثل الثوري بل الفلاح المحافظ“. ثم أعلن ماركس ، دون تعليق ، أن بونابرت هو ممثل البروليتاريا اللومبية التي ينتمي إليها هو وحاشيته وحكومته وجيشه“. [ أعمال مختارة ، ص. 170 ، ص. 171 و ص. 176]

سيكون من الإنصاف القول إن تحليل ماركس مشوش نوعًا ما ويبدو تفسيرًا مخصصًا لحقيقة أنه في المجتمع الحديث بدت الدولة مستقلة عن الطبقة المهيمنة اقتصاديًا. ومع ذلك ، إذا كان النظام يضطهد طبقة بشكل منهجي ، فمن العدل أن نستنتج أن ذلك لا يمثل تلك الطبقة بأي شكل من الأشكال. بعبارة أخرى ، لم تكن سلطة بونابرت قائمة على الفلاحين. بدلا من ذلك ، مثل الفاشية ، كانت وسيلة يمكن للبرجوازية من خلالها كسر سلطة الطبقة العاملة وتأمين موقعها الطبقي ضد الثورة الاجتماعية المحتملة. وكما جادل باكونين ، كان نظامًا إمبرياليًا استبداديًاالذي أسسه البرجوازيون أنفسهم بدافع الخوف من الثورة الاجتماعية“. [ الأساسي باكونين، ص. 63] وهكذا كان إلغاء الحكم البرجوازي واضحًا أكثر من كونه حقيقيًا:

بمجرد أن أخذ الناس المساواة والحرية على محمل الجد ، تراجعت البرجوازية إلى الرجعية بدأوا بقمع الاقتراع العام الخوف من الثورة الاجتماعية أذرع دكتاتورية نابليون الثالث لا ينبغي أن نعتقد أن السادة البرجوازيين كانوا متضايقين للغاية …. [أولئك الذين] انخرطوا بجدية وحصرية في الاهتمام الكبير للبرجوازية ، واستغلال الشعب محمية بشكل جيد ومدعومة بقوة …. كل شيء سار على ما يرام ، وفقا لرغبات البرجوازية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 62-3]

ومن المفارقات إلى حد ما ، إذن ، أن المثال الرئيسي الذي يستخدمه الماركسيون من أجل استقلالالدولة ليس مثل هذا الشيء. لم تمثل البونابرتية توازنًابين البروليتاريا والبرجوازية ، بل تمثل أكثر أشكال حكم الدولة عريانًا المطلوبة في حقيقة تمرد الطبقة العاملة. لقد كان نظامًا مضادًا للثورة يعكس هزيمة الطبقة العاملة وليس توازنًابينها وبين الطبقة الرأسمالية.

نشأت حيرة ماركس من اعتقاده أن الجمهورية البرلمانية بالنسبة للبرجوازية كانت الشرط الذي لا مفر منه لحكمهم المشترك ، الشكل الوحيد للدولة الذي أخضعت فيه مصالحهم الطبقية العامة نفسها في نفس الوقت مطالبات فصائلهم الخاصة و جميع طبقات المجتمع المتبقية “. [ الأعمال المختارة ، ص 152 – 3] كان إلغاء الجمهورية ، واستبدال الحكومة ، بالنسبة له ، نهاية الحكم السياسي للبرجوازية حيث قال إن البرجوازية الصناعية تصفق بشجاعة ذليلة للانقلاب. دا € ™ Ã © تأت من 2 ديسمبر، وإبادة البرلمان، سقوط حكمها، ديكتاتورية بونابرت “.كرر هذا التعريف: “زوال النظام البرلماني والحكم البرجوازي. انتصار بونابرت“. [ كتابات مختارة ، ص 164 – 5 و ص. 166] كان الحكم السياسي مساويًا للحزب الذي يمتلك السلطة ، ومن ثم ، فمن المنطقي أن يكون الاقتراع العام مكافئًا للسلطة السياسية للطبقة العاملة حيث تشكل البروليتاريا الغالبية العظمى من السكان“. في النتيجة الحتمية ستكون سيادة السياسية للطبقة العاملة “. [ الأعمال المجمعة ، المجلد 11، ص 335-6] وكان هذا، بطبيعة الحال، مجرد خطأ (في كلتا الحالتين) لأنه، هو نفسه، يبدو أن أصبح على علم بعد عقدين من الزمن.

في عام 1871 جادل بأن سلطة الدولة تتخذ أكثر فأكثر طابع السلطة الوطنية لرأس المال على العمل ، قوة عامة منظمة للاستعباد الاجتماعي ، محرك للاستبداد الطبقي. وهذا يعني أنه في ضوء الاضطراب المهدد للبروليتاريا ، استخدمت [البرجوازية] الآن سلطة الدولة تلك بلا رحمة وبتباهى باعتبارها محرك الحرب الوطنية لرأس المال ضد العملوهكذا لم تكن ملزمة فقط باستثمار السلطة التنفيذية باستمرار زيادة سلطات القمع ، ولكن في نفس الوقت تجريدهم من معقلهم البرلماني من جميع وسائل الدفاع الخاصة بهم ضد السلطة التنفيذية. وقد قام السلطة التنفيذية ، في شخص لويس بونابرت ، بإخراجها “. اعترف ماركس الآن بأن هذا النظام فقطزعموا أنهم يعتمدون على الفلاحينبينما ، “[في الواقع ، كان هذا هو الشكل الوحيد الممكن للحكومة في وقت كانت البرجوازية قد خسرت فيه بالفعل ، ولم تكن الطبقة العاملة قد اكتسبت بعد ، سلطة حكم الأمة . ” ومع ذلك ، تحت تأثيره ، حقق المجتمع البورجوازي ، المتحرر من الاهتمامات السياسية ، تطورًا غير متوقع حتى لوحده“. [ أعمال مختارة ، ص. 285 ، ص. 286 ، ص 286-7 و ص. 287]

ومع ذلك ، غالبًا ما يعمل الرأسماليون جيدًا في ظل الأنظمة التي تقمع الحريات الأساسية للطبقة العاملة ، وهكذا ظلت البرجوازية هي الطبقة الحاكمة وظلت الدولة هيئتها. بعبارة أخرى ، لا يوجد توازنبين الطبقات في ظل النظام البونابرتية حتى لو لم يكن النظام السياسي خاضعًا للسيطرة الانتخابية للبرجوازية ولديه المزيد من الاستقلالية لمتابعة أجندته الخاصة.

ليس هذا هو التأكيد الوحيد للنقد اللاسلطوي للنظرية الماركسية للدولة الذي يمكن العثور عليه في الماركسية نفسها. اعترف ماركس ، في بعض الأحيان ، بإمكانية ألا تكون الدولة أداة للحكم الطبقي (الاقتصادي). على سبيل المثال ، ذكر ما يسمى بـ نمط الإنتاج الآسيويالذي لا يوجد فيه ملاك أرض خاصونبل بالأحرى الدولة التي تواجهالفلاحين بشكل مباشر كمالكين للأرض وذات سيادة ، وتتوافق الإيجارات والضرائب في نفس الوقت. .. هنا الدولة هي المالك الأعلى ، والسيادة هنا هي ملكية الأرض التي تتركز على نطاق وطني “. [ رأس المال المجلد. 3 ، ص. 927] هكذا الدولة [هي] المالك الحقيقي في النظام الآسيوي” [ Collected Works ، vol. 12 ، ص. بعبارة أخرى ، يمكن أن تكون الطبقة الحاكمة بيروقراطية حكومية وبالتالي تكون مستقلة عن الطبقات الاقتصادية. لسوء الحظ ، ظل هذا التحليل غير متطور بشكل مؤسف ولم يتم استخلاص أي استنتاجات من هذه التعليقات القليلة ، وربما ليس من المستغرب أنه يقوض الادعاء بأن الدولة هي مجرد أداة للطبقة المهيمنة اقتصاديًا. كما أنها ، بالطبع ، قابلة للتطبيق على اشتراكية الدولة ويمكن التوصل إلى استنتاجات معينة تشير إلى أنها ، كما حذر باكونين ، ستكون شكلاً جديدًا من أشكال الحكم الطبقي.

يمكن رؤية بيروقراطية الدولة بصفتها الطبقة الحاكمة في روسيا السوفيتية (والأنظمة الأخرى المسماة بالأنظمة الاشتراكيةمثل الصين وكوبا). على حد تعبير الاشتراكي التحرري أنتي سيليجا ، الطريقة التي سلمتها الصناعة المنظمة لينين بالكامل إلى أيدي البيروقراطيةوهكذا أصبح العمال مرة أخرى القوة العاملة المأجورة في مصانع الآخرين. الاشتراكية هناك بقي في روسيا ليس أكثر من الكلمة “. [ اللغز الروسي ، ص. 280 و ص. 286] أصبحت الرأسمالية رأسمالية دولة في ظل لينين وتروتسكي ، وهكذا أصبحت الدولة ، كما توقع باكونين وخشي منه ، الطبقة الحاكمة الجديدة في ظل الماركسية (انظر القسم H.3.14 لمزيد من المناقشة حول هذا).

ضمنت ارتباكات النظرية الماركسية عن الدولة أن تروتسكي ، على سبيل المثال ، فشل في إدراك ما هو واضح ، أي أن بيروقراطية الدولة الستالينية كانت طبقة حاكمة. بل كانت الطبقة الحاكمة الجديدةأو الطبقة الحاكمة” . بينما اعترف ، في مرحلة ما ، بأن نقل المصانع إلى الدولة غير وضع العمال فقط من الناحية القانونيةتجاهل تروتسكي الاستنتاج الواضح بأن هذا ترك الطبقة العاملة كطبقة مستغلة في ظل شكل (جديد) من لتأكيد الرأسمالية أن طبيعةروسيا الستالينية كانت دولة بروليتاريةبسبب تأميموسائل الحياة (التيتشكل أساس الهيكل الاجتماعي السوفياتي” ). واعترف بأن البيروقراطية السوفيتية قد صادرت البروليتاريا سياسياًلكنها فعلت ذلك بأساليبها الخاصة للدفاع عن المكاسب الاجتماعيةلثورة أكتوبر. لم يفكر بعمق في الآثار المترتبة على الاعتراف بأن وسائل الإنتاج ملك للدولة. لكن الدولة ، إذا جاز التعبير ،تنتمي إلى البيروقراطية“. [ الثورة المغدورة ص. 93 ، ص. 136 ، ص. 228 ، ص. 235 و ص. 236] إذا كان الأمر كذلك ، فإن الإيديولوجيا فقط هي القادرة على وقف الارتباك الواضح ، أي أن بيروقراطية الدولة كانت الطبقة الحاكمة. لكن هذا هو بالضبط ما حدث مع تروتسكي يعبر الارتباك عن نفسه على هذا النحو:

في أي نظام آخر ، حققت بيروقراطية مثل هذه الدرجة من الاستقلال عن الطبقة المسيطرة إنها أكثر من مجرد بيروقراطية. إنها بالمعنى الكامل للكلمة الطبقة المتميزة والقائدة الوحيدة في المجتمع السوفيتي. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 235]

بهذا ، اقترح تروتسكي أن الطبقة العاملة كانت الطبقة المهيمنةفي ظل الستالينية! في الواقع ، فإن البيروقراطية تواصل الحفاظ على ممتلكات الدولة فقط بالقدر الذي تخشى فيه البروليتاريابينما ، في نفس الوقت ، أصبحت البيروقراطية سيد [المجتمع]” و اكتسبت الدولة السوفيتية طابعًا شماليًا بيروقراطيًا” ! هذا الهراء مفهوم ، بالنظر إلى عدم الرغبة في استخلاص النتيجة الواضحة من حقيقة أن البيروقراطية كانت مضطرة للدفاع عن ملكية الدولة كمصدر لسلطتها ودخلها. وفي هذا الجانب من نشاطها لا تزال سلاحًا للديكتاتورية البروليتارية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 112 ، ص. 107 ، ص. 238 و ص. 236] من خلال السيطرة على الملكية المؤممة ، يمكن للبيروقراطية ، مثل الرأسماليين الخاصين ، استغلال عمل الطبقة العاملة وفعلت ذلك. إن امتلاك الدولة لوسائل الإنتاج لم يمنع هذا من كونه شكلاً من أشكال النظام الطبقي.

من غير المنطقي القول ، كما فعل تروتسكي ، أن تشريح المجتمع تحدده علاقاته الاقتصادية. طالما أن أشكال الملكية التي أوجدتها ثورة أكتوبر لم تتم الإطاحة بها ، تظل البروليتاريا هي الطبقة الحاكمة. ” [ كتابات ليون تروتسكي 1933-1934 ، ص. 125] كيف يمكن أن تكون البروليتاريا الطبقة الحاكمةلو كانت تحت وطأة دكتاتورية شمولية؟ كانت ملكية الدولة للممتلكات هي بالضبط الوسائل التي فرضت البيروقراطية من خلالها سيطرتها على الإنتاج ، وبالتالي فهي مصدر قوتها الاقتصادية وامتيازاتها. لتوضيح ما هو بديهي ، إذا كانت الطبقة العاملة لا تسيطر على الممتلكات التي يُزعم أنها تملكها ، فإن شخصًا آخر هو الذي يمتلكها. وهكذا فإن العلاقة الاقتصادية التي تولدت هي علاقة هرمية تكون فيها الطبقة العاملة طبقة مضطهدة.

بشكل ملحوظ ، حارب تروتسكي أتباعه الذين توصلوا إلى نفس الاستنتاجات التي توصل إليها اللاسلطويون والماركسيون التحرريون بينما كان هو ولينين يتولون زمام السلطة. ربما يكون هذا العمى الأيديولوجي مفهومًا ، بالنظر إلى الدور الرئيسي لتروتسكي في خلق البيروقراطية في المقام الأول. لذلك انتقد تروتسكي ، ولو بطريقة مشوشة ، النظام الستاليني بسبب الظلم والقمع والاستهلاك التفاضلي وما إلى ذلك ، حتى لو كان قد دعمهم عندما كان هو نفسه في النخبة“. [نيل سي فرنانديز ، الرأسمالية والنضال الطبقي في الاتحاد السوفياتي، ص. 180]). ثم هناك استنتاج محرج مفاده أنه إذا كانت البيروقراطية طبقة حاكمة في ظل حكم ستالين ، فإن روسيا كانت أيضًا رأسمالية للدولة في عهد لينين وتروتسكي لأن العلاقات الاقتصادية كانت متطابقة في كليهما (هذا الاستنتاج الواضح يطارد أولئك ، مثل حزب العمال الاشتراكي البريطاني ، الذين يؤكدون أن الستالينية كانت رأسمالية دولة لكنها لم تكن بلشفية انظر القسم ح . 3.13 ). يكفي القول ، إذا كانت الدولة نفسها يمكن أن تكون الطبقة المهيمنة اقتصاديًافلا يمكن أن تكون الدولة مجرد أداة لطبقة اقتصادية.

علاوة على ذلك ، قدم إنجلز أيضًا تحليلاً آخر للدولة يشير إلى أنها نشأت قبل ظهور الطبقات الاقتصادية. في عام 1886 كتب عن كيف أن المجتمع يخلق لنفسه جهازًا لحماية مصالحه المشتركة ضد الهجمات الداخلية والخارجية. هذا الجهاز هو سلطة الدولة. نادرًا ما يصبح هذا الجهاز مستقلاً تجاه المجتمع: وبالفعل ، كلما أصبحت عضوًا لطبقة معينة ، كلما فرضت بشكل مباشر سيادة تلك الطبقة “. وقال بعد أربع سنوات إن المجتمعيؤدي إلى وظيفة مشتركة معينة لا يمكنه الاستغناء عنها.الأشخاص المعينون لهذا الغرض يشكلون فرعا جديدا لتقسيم العمل داخل المجتمع. وهذا يمنحهم اهتمامات خاصة تختلف أيضًا عن مصالح أولئك الذين مكَّنوهم ؛ إنهم يجعلون أنفسهم مستقلين عن الأخير والدولة في الوجود. ” [ المرجع السابق ، ص 617 وصفحات 685-6] في هذا المخطط ، يأتي استقلال الدولة أولاً ثم يتم الاستيلاء عليه من خلال النهوض اقتصاديًا فئة قوية.

بغض النظر عن متى وكيف تنشأ الدولة ، الشيء الرئيسي هو أن إنجلز أدرك أن الدولة تتمتع باستقلال نسبي“. وبدلاً من أن تكون تعبيرًا بسيطًا عن الطبقات الاقتصادية ومصالحها ، فإن هذه القوة المستقلة الجديدة ، مع أن لها دورًا رئيسيًا في متابعة حركة الإنتاج ، تتفاعل بدورها ، بحكم استقلالها النسبي المتأصل أي الاستقلال النسبي“. بمجرد الانتقال إليه وتطويره تدريجيًا وفقًا لظروف الإنتاج ومساره. إنه تفاعل بين قوتين غير متكافئين: من ناحية ، الحركة الاقتصادية ، من ناحية أخرى ، القوة السياسية الجديدة ، التي تسعى جاهدة لتحقيق أكبر قدر من الاستقلال قدر الإمكان ، والتي ، بعد إنشائها ، تتمتع بحركة خاصة بها “.كانت هناك ثلاثة أنواع من رد فعل سلطة الدولة على التنمية الاقتصادية“. يمكن للدولة أن تتصرف في نفس الاتجاهوبعد ذلك تكون أسرعأو يمكنها معارضتهاو يمكن أن تلحق ضرراً كبيراً بالتنمية الاقتصادية“. أخيرًا ، يمكن أن يمنع التنمية الاقتصادية من المضي قدمًا في خطوط معينة ، ويضع خطوطًا أخرى“. وأخيراً قال: “لماذا نحارب من أجل دكتاتورية البروليتاريا السياسية إذا كانت السلطة السياسية عاجزة اقتصادياً؟ القوة (أي سلطة الدولة) هي أيضاً قوة اقتصادية!” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 686 و ص. 689]

بالمقابل ، يجيب اللاسلطويون ، لماذا تناضل من أجل ديكتاتورية البروليتاريا السياسيةبينما تعترف بنفسك أن الدولة يمكن أن تصبح مستقلةعن الطبقات التي تدعي أنها تمثلها؟ خاصة عندما تزيد من قدرتها على أن تصبح مستقلة عن طريق جعلها مركزية أكثر ومنحها سلطات اقتصادية لتكمل قوتها السياسية!

لذا فإن النظرية الماركسية عن الدولة هي أنها أداة للحكم الطبقي إلا عندما لا تكون كذلك. تكمن أصوله في ظهور العداوات الطبقية إلا عندما لا يحدث ذلك. إنه ينشأ بعد تفكك المجتمع إلى طبقات إلا عندما لا يحدث. مما يعني ، بالطبع ، أن الدولة ليست مجرد أداة للحكم الطبقي ، وبالتالي ، تم تأكيد النقد اللاسلطوي. وهذا يفسر سبب تخلف تحليل نمط الإنتاج الآسيويبشكل مؤسف عند ماركس وإنجلز ، وكذلك المحاولة المشوشة والمتناقضة لفهم البونابرتية.

للتلخيص ، إذا كانت الدولة يمكن أن تصبح مستقلةعن الطبقات الاقتصادية أو حتى أن توجد بدون طبقة مهيمنة اقتصاديًا ، فهذا يعني أنها ليست مجرد آلة ، وليست مجرد أداةللحكم الطبقي. إنه يشير ضمنيًا إلى أن الحجة اللاسلطوية القائلة بأن الدولة لها مصالحها الخاصة ، والتي تولدها سماتها الأساسية ، وبالتالي لا يمكن لطبقة الأغلبية استخدامها كجزء من نضالها من أجل التحرر صحيحة. ببساطة ، لقد أدرك اللاسلطويون منذ فترة طويلة وكانوا يخشون أن أي هيكل دولة ، سواء أكان اشتراكيا أم لا أو قائمًا على حق الاقتراع العام ، يتمتع بقدر معين من الاستقلال عن المجتمع ، وبالتالي قد يخدم مصالح أولئك داخل مؤسسات الدولة بدلاً من الشعب باعتباره كلها أو البروليتاريا “. [بريان موريس ،باكونين: فلسفة الحرية ، ص. 134] وهكذا فإن الدولة بالتأكيد لها مصالحها الخاصة … [،] تعمل على حمايتها [هم] … وتحمي مصالح البرجوازية عندما تتطابق هذه المصالح مع مصالحها ، كما هو الحال في العادة فعل.” [كارتر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 226]

وكما قال مارك لاير ساخرًا ، فإن الماركسية عادة باستثناء محاربة الأناركيين جادلت بأن الدولة تتمتع ببعضالاستقلالية النسبية وليست رد فعل مباشر وبسيط لنظام اقتصادي معين“. [ باكونين: العاطفة البناءة ، ص. 275] يجب أن يكون سبب نسيان التحليل الماركسي الأكثر تعقيدًا للدولة عندما يتعلق الأمر بمهاجمة الأناركية واضحًا فهو يقوض كل من النقد الماركسي للأنارکية ونظريتها الخاصة عن الدولة. ومن المفارقات أن الحجج والتحذيرات حول الاستقلالعن الدولة من قبل الماركسيين يعني أن للدولة مصالح خاصة بها ولا يمكن اعتبارها مجرد أداة للحكم الطبقي. يقترحون أن التحليل الأناركي للدولة صحيح ، أي أن أي هيكل يقوم على تفويض السلطة والمركزية والتسلسل الهرمي يجب أن يكون له ، حتما ، طبقة متميزة مسؤولة عنه ، طبقة يمكّنها موقعها ليس فقط من استغلال وقمع بقية المجتمع ولكن أيضًا للهروب بشكل فعال من السيطرة الشعبية والمساءلة. هذا ليس من قبيل الصدفة. تم تنظيم الدولة لفرض حكم الأقلية واستبعاد الأغلبية.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
———–
———-

ما هو الخطأ في النظرية اللينينية عن الدولة؟

ما هو الخطأ في النظرية اللينينية عن الدولة؟

كما نوقش في القسم الأخير ، هناك تناقض في جوهر النظرية الماركسية للدولة. فمن ناحية ، تقر بأن الدولة ، تاريخيًا ، كانت دائمًا أداة لحكم الأقلية وهي منظمة لضمان ذلك. ومن ناحية أخرى ، يجادل بأنه يمكن أن يكون لديك دولة ( “دكتاتورية البروليتاريا” ) تتجاوز هذه الحقيقة التاريخية للتعبير عن جوهر مجرد للدولة باعتبارها أداة للحكم الطبقي“. هذا يعني أن الماركسية عادة ما تخلط بين مفهومين مختلفين للغاية ، وهما الدولة (هيكل قائم على المركزية والسلطة المفوضة) والإدارة الذاتية الشعبية والتنظيم الذاتي المطلوبين لإنشاء مجتمع اشتراكي والدفاع عنه.

ثبت أن هذا الخلط بين مفهومين مختلفين جوهريًا كان كارثيًا عندما اندلعت الثورة الروسية. كان البلاشفة يخلطون بين قوة الحزب وسلطة الطبقة العاملة ، ويهدفون إلى إنشاء دولة عماليةيكون فيها حزبهم في السلطة (انظر القسم ح . 3-3 ). بما أن الدولة كانت أداة للحكم الطبقي ، فلا يهم ما إذا كانت الدولة العماليةالجديدة مركزية أو هرمية ومن أعلى إلى أسفل مثل الدولة القديمة حيث كان هيكل الدولة يعتبر غير ذي صلة في تقييم دورها في المجتمع. وهكذا ، في حين بدا أن لينين يعد بديمقراطية راديكالية حيث تدير الطبقة العاملة شؤونها الخاصة مباشرة في دولته وثورته ، فقد طبق عمليا دكتاتورية البروليتاريا“.الذي كان ، في الواقع ،تنظيم طليعة المظلومين كطبقة سائدة“. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 337] بعبارة أخرى ، الحزب الطليعي في منصب رئيس الدولة ، يحكم نيابة عن الطبقة العاملة ، وهذا بدوره يعني أن الدولة العماليةالجديدة كانت في الأساس دولة بالمعنى المعتاد للكلمة . وسرعان ما أدى ذلك إلى دكتاتورية فوق البروليتاريا وليس عليها (كما تنبأ باكونين). لم يكن هذا التطور مفاجئًا للأناركيين ، الذين طالما جادلوا بأن الدولة هي أداة لحكم الأقلية ولا يمكنها تغيير طبيعتها. إن استخدام الدولة للتأثير في التغيير الاشتراكي أمر مستحيل ، لأنه ببساطة غير مصمم لمثل هذه المهمة. كما ذكرنا في القسم ب 2، تقوم الدولة على مركزية السلطة بشكل صريح لضمان حكم الأقلية ولهذا السبب يجب إلغاؤها خلال ثورة اجتماعية.

كما لخص فولين ، هناك تناقض واضح لا يمكن التوفيق فيه بين جوهر قوة الدولة الاشتراكية (إذا انتصرت) وجوهر العملية الاشتراكية الثورية الحقيقية“. كان هذا لأن أساس اشتراكية الدولة والسلطة المفوضة هو عدم الاعتراف الصريح بمبادئ الثورة الاجتماعية. والسمات المميزة للأيديولوجيا والممارسة الاشتراكية لا تنتمي إلى المستقبل ، ولكنها بالكامل جزء من الماضي البورجوازي بمجرد تطبيق هذا النموذج ، يتم التخلي عن المبادئ الحقيقية للثورة بشكل قاتل ، ثم يتبع ذلك حتما ولادة جديدة ، تحت اسم آخر ، لاستغلال الجماهير الكادحة ، بكل ما يترتب على ذلك من نتائج. ” هكذاإن مسيرة الجماهير الثورية إلى الأمام نحو التحرر الحقيقي ، نحو خلق أشكال جديدة من الحياة الاجتماعية ، لا تتوافق مع مبدأ سلطة الدولة. … المبدأ الاستبدادي والمبدأ الثوري متعارضان تمامًا ويستبعدان بعضهما البعض.” [ الثورة المجهولة ، ص. 247 و ص. 248]

ومن المفارقات ، أن الدروس النظرية التي اكتسبها اللينينيون من تجربة الثورة الروسية تؤكد التحليل اللاسلطوي القائل بأن هيكل الدولة موجود لتسهيل حكم الأقلية وتهميش الأغلبية وتجريدها من القوة لتحقيق تلك القاعدة. يمكن ملاحظة ذلك من خلال المراجعة الهامة للموقف الماركسي الذي حدث بمجرد أن أصبح الحزب البلشفي الحزب الحاكم. ببساطة ، بعد عام 1917 شدد كبار ممثلي اللينينية على أن سلطة الدولة ليست كذلكمطلوب لقمع المقاومة من قبل الطبقة الحاكمة السابقة على هذا النحو ، ولكن في الواقع ، كانت ضرورية أيضًا بسبب الانقسامات داخل الطبقة العاملة. بعبارة أخرى ، كانت سلطة الدولة مطلوبة لأن الطبقة العاملة لم تكن قادرة على حكم نفسها وبالتالي تطلبت تجمعًا (الحزب) فوقها لضمان نجاح الثورة والتغلب على أي تذبذبداخل الجماهير نفسها.

على الرغم من أننا ناقشنا هذا الموقف في القسم ح. 1.2 ولذا فإننا نكرر أنفسنا إلى حد ما ، يجدر بنا أن نلخص مرة أخرى الحجج المقدمة لتبرير هذه المراجعة. هذا لأنهم يؤكدون ما طالما جادله اللاسلطويون ، أي أن الدولة هي أداة لحكم الأقلية وليست أداة يمكن من خلالها لأفراد الطبقة العاملة إدارة شؤونهم الخاصة بشكل مباشر. كما توضح الاقتباسات من اللينينيين البارزين ، فإن هذه الميزة من سمات الدولة بالتحديد هي التي توصي بها لسلطة الحزب (أي الأقلية). التناقض في قلب النظرية الماركسية عن الدولة التي أشرنا إليها في القسم H.3.7 تم حله في اللينينية. إنها تدعم الدولة على وجه التحديد لأنها كذلكقوة عامة متميزة عن جماهير الشعب، بدلاً من أداة للطبقة العاملة للإدارة الذاتية للمجتمع.

وغني عن القول ، أن أتباعه في اليوم الأخير يشيرون إلى عمل لينين الذي يبدو أنه ديمقراطي ، بل وتحرري ، عام 1917 ، الدولة والثورة عندما سئل عن النظرية اللينينية للدولة. كما أثبتت مناقشتنا في القسم ح. 1.7 ، فإن الأفكار المعروضة في كراسه نادراً ما تم تطبيقها عملياً من قبل البلاشفة. علاوة على ذلك ، فقد كتب قبل الاستيلاء على السلطة. ولكي نرى صحة حجته يجب أن نقارنها بآرائه ورفاقه من القادة البلاشفة بمجرد أن تنجحالثورة. ما هي الدروس التي عمموها من تجاربهم وكيف تتعلق هذه الدروس بالدولة والثورة ؟

يمكن رؤية التغيير من تروتسكي ، الذي جادل بوضوح تام بأن البروليتاريا لا تستطيع أن تأخذ السلطة إلا من خلال طليعتهاوأن ضرورة سلطة الدولة تنشأ من المستوى الثقافي غير الكافي للجماهير وعدم تجانسها“. فقط مع دعم طليعة الطبقةيمكن أن يكون هناك الاستيلاء على السلطةوكان في بهذا المعنى فإن الثورة البروليتارية والدكتاتورية هي من عمل الصف بأكمله، ولكن فقط تحت قيادة الطليعة“. وهكذا ، بدلاً من استيلاء الطبقة العاملة ككل على السلطة ، فإن الطليعةهي التي تستولي على السلطة -“الحزب الثوري ، حتى بعد الاستيلاء على السلطة لا يزال بأي حال من الأحوال الحاكم السيادي للمجتمع“. وهكذا فإن سلطة الدولة مطلوبة لحكم الجماهير ، الذين لا يستطيعون ممارسة السلطة بأنفسهم. على حد تعبير تروتسكي ، يجب على أولئك الذين يقترحون تجريد السوفييتات على ديكتاتورية الحزب أن يفهموا أنه بفضل القيادة البلشفية فقط تمكن السوفييت من انتشال أنفسهم من وحل الإصلاحية وتحقيق شكل الدولة للبروليتاريا. “. [ كتابات 1936-1937 ، ص. 490 ، ص. 488 و ص. 495]

ومع ذلك ، فمن المنطقي أن يضع هذا الحزب في موقع متميز. إذن ماذا يحدث إذا لم تعد الطبقة العاملة تدعم الطليعة؟ من يأخذ الأولوية؟ مما لا يثير الدهشة ، من الناحية النظرية والعملية ، من المتوقع أن يحكم الحزب الجماهير. هذه الفكرة القائلة بأن سلطة الدولة كانت مطلوبة بسبب القيود داخل الطبقة العاملة تكررت بعد بضع سنوات في عام 1939. علاوة على ذلك ، فإن الأساس المنطقي لديكتاتورية الحزب جاء من الأساس المنطقي الأساسي للديمقراطية ، أي أن أي حكومة يجب أن تعكس الآراء المتغيرة لـ الجماهير:

الجماهير نفسها تستلهم في أوقات مختلفة من أمزجة وأهداف مختلفة. ولهذا السبب فقط لا غنى عن منظمة مركزية للطليعة. فقط الحزب ، الذي يمارس السلطة التي فاز بها ، هو القادر على التغلب على تذبذب الجماهير نفسها إذا كانت دكتاتورية البروليتاريا تعني أي شيء على الإطلاق ، فهذا يعني أن طليعة البروليتاريا مسلحة بموارد الدولة من أجل صد الأخطار ، بما في ذلك تلك الناشئة عن الطبقات المتخلفة من البروليتاريا بحد ذاتها.” [ “إن الأخلاقيين والمتملقون ضد الماركسية، ص. 53-66، الأخلاق ولنا بهم ، ص. 59]

وغني عن البيان أن كل فرد بالتعريف متخلفعند مقارنته بـ طليعة البروليتاريا“. وعلاوة على ذلك، وهذا هو الطليعةالتي هي مسلحين موارد الدولةو ليس البروليتاريا ككل نحن مع اليسار استنتاج واضح واحد، وهي ديكتاتورية الحزب بدلا من العمل ديمقراطية الطبقة. لم يتم شرح كيف يتوافق موقف تروتسكي مع فكرة أن الطبقة العاملة على أنها الطبقة الحاكمة“. ومع ذلك ، فإنه يتناسب بشكل جيد مع التحليل الأناركي للدولة كأداة مصممة لضمان حكم الأقلية.

وهكذا فإن إمكانية ديكتاتورية الحزب موجودة إذا تلاشى التأييد الشعبي. وهو، إلى حد كبير، على وجه التحديد ما قد حدث عندما كان لينين وتروتسكي في السلطة. في الواقع ، بُنيت هذه الحجج على تصريحات نخبوية أخرى ، والتي عبر عنها تروتسكي عندما تولى مقاليد السلطة. في عام 1920 ، على سبيل المثال ، جادل بأنه في حين أن البلاشفة اتهموا أكثر من مرة بأنهم استبدلوا ديكتاتورية الحزب بديكتاتورية السوفييت ، في الواقع يمكن القول بعدالة تامة إن لم تصبح السوفييت ممكنة إلا من خلال ديكتاتورية الحزب “. هذا ، فقط لتوضيح ما هو واضح ، كانت حجته بعد سبعة عشر عامًا.وأضاف تروتسكي: “في هذاالاستبدال لسلطة الحزب بسلطة الطبقة العاملة ، لا يوجد شيء عرضي ، وفي الواقع لا يوجد بديل على الإطلاق. يعبر الشيوعيون عن المصالح الأساسية للطبقة العاملة. “. [ الإرهاب والشيوعية ، ص. 109] في أوائل عام 1921 ، دافع مرة أخرى عن دكتاتورية الحزب في مؤتمر الحزب العاشر:

المعارضة العمالية خرجت بشعارات خطيرة ، وصنعت من مبادئ الديمقراطية! إنها تضع حق العمال في انتخاب ممثلين فوق الحزب ، وكأن الحزب لا يحق له تأكيد ديكتاتوريته حتى لو اصطدمت تلك الديكتاتورية بشكل مؤقت. أمزجة عابرة للديمقراطية العمالية. من الضروري أن يولد بيننا وعي بالحق الثوري للحزب ، الذي يجب أن يحافظ على ديكتاتوريته ، بغض النظر عن التذبذب المؤقت حتى في الطبقات العاملة. هذا الوعي بالنسبة لنا هو عنصر لا غنى عنه. فالديكتاتورية لا ترتكز في كل لحظة على المبدأ الرسمي للديمقراطية العمالية “. [نقلاً عن صموئيل فاربر ، قبل الستالينية ، ص. 209]

أوجه التشابه مع حججه عام 1939 واضحة. مما لا يثير الدهشة ، أنه حافظ على هذا المنصب في السنوات الفاصلة. صرح في عام 1922 قائلاً: “نحافظ على دكتاتورية حزبنا!” [ The First Five Years of the Communist International ، vol. 2 ، ص. 255] شهد العام التالي قوله: “إذا كان هناك سؤال واحد لا يتطلب مراجعة فقط ولكنه لا يعترف بفكر المراجعة ، إنه مسألة ديكتاتورية الحزب“. وشدد على أن حزبكم هو الحزب الحاكموأن عدم السماح بأي تغيير مهما كان في هذا المجاليعني إثارة التساؤلات حول كل إنجازات الثورة ومستقبلها.”وأشار إلى مصير أولئك الذين لم مسألة موقف الحزب: “كل من يجعل من محاولة على الدور القيادي للحزب سوف، كما آمل، تكون ملقاة بالإجماع من قبل كل واحد منا على الجانب الآخر من الحاجز“. [ ليون تروتسكي يتكلم ، ص. 158 وص. 160]

قبل عام 1927، عندما كان تروتسكي في عملية يجري ملقاةعلى الجانب الآخر من الحاجزمن قبل البيروقراطية الحاكمة، وقال انه لا يزال دافع عن مبدأ اللينيني، حرمة لكل البلشفية، أن دكتاتورية البروليتاريا هي و لا يمكن تحقيقه الا من خلال ديكتاتورية الحزب “. تم التأكيد على أن دكتاتورية البروليتاريا [هكذا!] تتطلب في جوهرها حزب بروليتاري واحد“. [ تحدي المعارضة اليسارية (1926-197) ، ص. 395 و ص. 441] كما لاحظنا في القسم حاء 1.2 ، بعد عشر سنوات ، كان لا يزال يدافع صراحة عن دكتاتورية ثورية لحزب بروليتاري ” .

وهكذا ، بالنسبة لتروتسكي على مدى عشرين عاما ، كانت ديكتاتورية البروليتاريافي الأساس ديكتاتورية الحزب“. في حين أنه قد يُسمح للطبقة العاملة بمستوى معين من الديمقراطية ، إلا أن حكم الحزب قد أعطي الأسبقية بشكل متكرر. بينما قد يتم وضع الحزب في السلطة من خلال ثورة جماهيرية ، بمجرد أن يحافظ الحزب على موقعه في السلطة ويرفض محاولات الطبقة العاملة لاستبداله على أنها متذبذبةأو مترددةبسبب المستوى الثقافي غير الكافي للحزب الجماهير وعدم تجانسها “.بعبارة أخرى ، كانت ديكتاتورية الحزب مطلوبة لحماية الطبقة العاملة من أنفسهم ، وميلهم إلى تغيير رأيهم بناءً على الظروف المتغيرة ، وتقييم نتائج القرارات السابقة ، والمناقشات بين الأفكار والمواقف السياسية المختلفة ، واتخاذ قراراتهم الخاصة ، ورفض ما في مصلحتهم الفضلى (على النحو الذي يحدده الحزب) ، وهكذا. وهكذا فإن الأساس المنطقي الكامن وراء الديمقراطية (أي أنها تعكس الإرادة المتغيرة للناخبين ، مزاجهم العابرإذا جاز التعبير) يستخدم لتبرير ديكتاتورية الحزب!

لم تقتصر أهمية سيطرة الحزب على الطبقة العاملة على تروتسكي. اعتبرها جميع البلاشفة الرائدين أنها ذات صلاحية عامة ، علاوة على ذلك ، سرعان ما أصبحت أيديولوجية بلشفية سائدة. في مارس 1923 ، على سبيل المثال ، أصدرت اللجنة المركزية للحزب الشيوعي بيانًا بمناسبة الذكرى الخامسة والعشرين لتأسيس الحزب البلشفي. لخص هذا البيان الدروس المستفادة من الثورة الروسية. وذكرت أن حزب البلاشفة أثبت أنه قادر على الوقوف بلا خوف ضد التذبذبات داخل طبقته ، والتذبذبات التي ، مع أدنى ضعف في الطليعة ، يمكن أن تتحول إلى هزيمة غير مسبوقة للبروليتاريا“.التذبذبات ، بالطبع ، تعبر عنها الديموقراطية العمالية. لا عجب في أن البيان يرفضه: “ديكتاتورية الطبقة العاملة تجد تعبيرها في ديكتاتورية الحزب“. [ “إلى عمال اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتيةفي G.Zinoviev ، تاريخ الحزب البلشفي ، ص. 213 و ص. 214]

تروتسكي وغيرها مما يؤدي البلاشفة كانوا ببساطة خطى لينين، الذي كان قد اعترف في نهاية عام 1920 أنه على الرغم من ديكتاتورية البروليتارياكانت حتميةفي الانتقال من الاشتراكية، وأنه لم تمارس من قبل منظمة التي تأخذ في جميع العمال الصناعيين “. السبب مُعطى في أطروحات المؤتمر الثاني للأممية الشيوعية حول دور الأحزاب السياسية” (المزيد حول هذا لاحقًا). وهذا يعني أن الحزب ، كما نقول ، يمتص طليعة البروليتاريا ، وهذه الطليعة تمارس دكتاتورية البروليتاريا“. كان هذا مطلوبًا لأنفي جميع البلدان الرأسمالية البروليتاريا ما زالت منقسمة ومنحطة للغاية وفاسدة في أجزاءبحيث لا يمكن أن تمارسها إلا طليعة لا يمكن أن تمارس دكتاتورية البروليتاريا من قبل منظمة بروليتارية جماهيرية . ” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 32 ، ص. 20 و ص. 21] بالنسبة للينين ، لا بد من استخدام الإكراه الثوري تجاه العناصر المتذبذبة وغير المستقرة بين الجماهير نفسها“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 42 ، ص. 170] وغني عن القول أن لينين فشل في ذكر هذا الجانب من نظامه في كتابه الدولة والثورة” (فشل عادة ما يكرره أتباعه). ومع ذلك ، فهو تأكيد مذهل لتعليقات باكونينلا يمكن للدولة أن تكون متأكدة من الحفاظ على نفسها بدون قوة مسلحة للدفاع عنها ضد أعدائها الداخليين ، وضد استياء شعبها.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 265]

بالنظر إلى الدروس التي اكتسبها قادة اللينينية من تجربة الثورة الروسية ، علينا أن نعترف بأن الدولة العماليةاللينينية لن تكون ، في الواقع ، نوعًا جديدًامن الدولة ، شبه دولة ،” ” أو، على حد تعبير لينين، وهو الدولة الجديدة التي هي لم تعد دولة بالمعنى الصحيح للكلمة “. إذا كانت الدولة ، كما جادل لينين في أوائل عام 1917 ، بالمعنى الصحيح للمصطلح هي الهيمنة على الشعب من قبل مجموعات من الرجال المسلحين المطلقين عن الشعب، فإن البلشفية في السلطة سرعان ما أدركت الحاجة إلى دولة بشكل صحيح. اشارة.” [ أب. المرجع السابق. والمجلد. 24 ، ص. 85] في حين أن هذه الدولةكان بالمعنى الصحيحموجودًا منذ بداية الحكم البلشفي ، ولم يكن قادة البلشفية قد جعلوا ما قالوه يتماشى مع ما فعلوه إلا من أوائل عام 1919 فصاعدًا (على أقصى تقدير). فقط من خلال كونه دولة بالمعنى الصحيحيمكن للحزب البلشفي أن يحكم ويمارس دكتاتورية الحزبعلى الطبقة العاملة المتذبذبة” .

لذلك عندما صرح لينين أن الماركسية تختلف عن اللاسلطوية في أنها تعترف بالحاجة إلى دولة لغرض الانتقال إلى الاشتراكية، يتفق اللاسلطويون. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 24 ، ص. 85] بقدر ما تهدف الماركسية، على حد تعبير لينين ، إلى أن يأخذ الحزب سلطة الدولة في يديه، ليصبح الحزب الحاكمويعتبر أحد مهامه الرئيسية لحزبنا أن يستحوذ على الأمور السياسية“. السلطة و لإدارة دولة ، ثم يمكننا أن نقول بأمان أن الدولة المطلوبة هي دولة بالمعنى الصحيح ، على أساس المركزية وتفويض السلطة في أيدي قلة (انظر مناقشتنا لللينينية كـالاشتراكية من أعلىفي القسم حاء -3 للحصول على التفاصيل).

إن إعادة إنشاء الدولة بالمعنى الصحيحلم يتم عن طريق الصدفة أو ببساطة بسبب إرادة السلطةلقادة البلشفية. بدلاً من ذلك ، هناك ضغوط مؤسسية قوية تعمل داخل أي هيكل دولة (حتى ما يسمى شبه دولة” ) لإعادة الدولة إلى دولة ” . نناقش هذا بمزيد من التفصيل في القسم ح -39 . ومع ذلك ، لا ينبغي أن نتجاهل أن العديد من جذور الاستبداد البلشفي يمكن العثور عليها في تناقضات النظرية الماركسية للدولة. كما لوحظ في القسم الأخيربالنسبة إلى إنجلز ، كان استيلاء الحزب على السلطة يعني أن الطبقة العاملة كانت في السلطة. يقوم التقليد اللينيني على هذا الخلط بين سلطة الحزب والسلطة الطبقية. من الواضح أن دكتاتورية البروليتارياهي في الواقع تحكم من قبل الحزب. وبكلمات لينين:

يتحدث إنجلز عن حكومة لازمة لهيمنة طبقة إذا طبقت على البروليتاريا ، فإنها تعني بالتالي حكومة مطلوبة للسيطرة على البروليتاريا ، أي دكتاتورية البروليتاريا من أجل تفعيل الاشتراكية. ثورة.” [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 8 ، ص. 279]

كما تمت الإشارة إلى دور الطبقة العاملة في هذه الدولة ، حيث لا يمكن على الإطلاق أن تكون ديكتاتورية ثورية تدعمها الغالبية العظمى من الشعب“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 291] وبعبارة أخرى فإن الحكومة الثوريةلديها السلطة ، وليس الطبقة العاملة التي تحكم باسمها. في عام 1921 أوضح هذا الأمر صريحًا: “لكي تحكم ، تحتاج إلى جيش من الشيوعيين الثوريين الصلبين. نحن نملكه ، ويسمى الحزب“. و حزب هو الزعيم، طليعة البروليتاريا، التي تسيطر بشكل مباشر“. بالنسبة للينين ، أطالما أننا ، اللجنة المركزية للحزب والحزب بأسره ، نواصل إدارة الأمور ، فهذا هو الحكم ، فلن نتمكن أبدًا لا يمكننا الاستغناء عن من العمال والمسؤولين وأعضاء الحزب من أعلى. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 32 ، ص. 62 ، ص. 98 و ص. 99] مما لا يثير الدهشة أن لينين ثم ستالين استخدم هذه الصلاحيات لتدمير المعارضة (على الرغم من أن الأخير طبق إجراءات قسرية داخل الحزب لم يطبقها لينين إلا على المعارضين غير الحزبيين).

الكثير من أجل سلطة العمالو الاشتراكية من الأسفلوخطابات أخرى من هذا القبيل.

كانت رؤية الاشتراكيةالمتجذرة في سلطة الحزب على الطبقة العاملة أساس قرار الأممية الشيوعية لدور الحزب. لذلك فإن هذا القرار مهم ويستحق المناقشة. وتجادل بأن الحزب الشيوعي جزء من الطبقة العاملة، أي الجزء الأكثر تقدمًا والأكثر وعيًا بالطبقة وبالتالي الجزء الأكثر ثورية“. إنها تتميز عن الطبقة العاملة ككل من حيث أنها تستوعب المسار التاريخي الكامل للطبقة العاملة في مجملها وفي كل منعطف في هذا الطريق تسعى للدفاع ليس عن مصالح المجموعات الفردية أو المهن ولكن مصالح العمال. الفصل ككل “.[ وقائع ووثائق المؤتمر الثاني 1920، المجلد. 1 ، ص. 191] ومع ذلك ، رداً على ذلك ، يمكن القول إن هذا يعني ببساطة مصالح الحزبلأنه وحده يستطيع فهم ماهية مصالح الطبقة العاملة ككلفي الواقع. وهكذا لدينا إمكانية أن يستبدل الحزب إرادته بإرادة الطبقة العاملة بسبب ما يسميه اللينينيون التطور غير المتكافئللطبقة العاملة. كما يجادل آلان كارتر ، هذهإن مفاهيم التنظيم الثوري تحافظ على الهيمنة السياسية والأيديولوجية من خلال الاحتفاظ بالأدوار الإشرافية ومفاهيم الوصول المتميز إلى المعرفة يتم استخدام مصطلحالوعي الطبقي لتسهيل مثل هذه الهيمنة على العمال. إنه ليس ما يعتقده العمال ، ولكن ماذا يعتقد قادة الحزب أنه يجب عليهم التفكير في أن هذا يشكل الوعي الثوري المنسوب إلى العمال “. تم إنشاء الأساس الأيديولوجي للبنية الطبقية الجديدة على أنه الممارسة الثورية اللينينية يتم نقلها إلى مؤسسات ما بعد الثورة، [ ماركس: نقد راديكالي ، ص. 175]

ويشدد القرار على أنه قبل الثورة ، كان الحزب يضم أقلية فقط من العمال“. حتى بعد الاستيلاء على السلطة، فإنها ستظل غير قادرة على توحيدهم جميعًا في صفوفها تنظيميًا“. وفقط بعد الهزيمة النهائية للنظام البرجوازيسوف يبدأجميع العمال أو جميعهم تقريبا في الانضمام إليه. وهكذا فإن الحزب هو أقلية من الطبقة العاملة. ثم يمضي القرار ليذكر ذلك“[ه] الصراع الطبقي ذاته هو صراع سياسي. وهذا الصراع ، الذي يتحول حتما إلى حرب أهلية ، له هدفه الاستيلاء على السلطة السياسية. لا يمكن الاستيلاء على السلطة السياسية وتنظيمها وتوجيهها إلا من خلال نوع من السياسة السياسية. حفل.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 192 ، ص. 193] وبما أن الحزب هو جزءمن الطبقة العاملة لا يمكنه توحيدجميع العمال في صفوفها ، فإن هذا يعني أنه لا يمكن الاستيلاء على السلطة السياسية وتنظيمها وتوجيهها إلا من قبل أقلية.

وهكذا لدينا حكم الأقلية ، حيث يمارس الحزب (أو بشكل صحيح قادته) السلطة السياسية. إن فكرة أن الحزب يجب أن يحل في المجالس ، وأن المجالس يمكن أن تحل محل الحزب الشيوعيهي فكرة خاطئة ورجعية في الأساس“. هذا لأنه لتمكين السوفيتات من أداء مهامهم التاريخية ، يجب أن يكون هناك حزب شيوعي قوي ، حزب لايتكيف ببساطة مع السوفيتات ولكنه قادر على جعلها تتخلى عنالتكيف مع البرجوازية. . ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 196] وهكذا ، بدلاً من أن تمارس مجالس العمال السلطة ، فإن دورها هو ببساطة السماح للحزب الشيوعي بالاستيلاء على السلطة السياسية.

كما أشرنا في القسم حاء 3.4 ، أوضح زينوفييف الافتراض الكامن وراء هذا القرار خلال خطابه الافتتاحي في اجتماع الكونغرس الذي وافق أخيرًا على القرار: دكتاتورية الحزب كانت دكتاتورية البروليتاريا. لا عجب أن برتراند راسل ، عند عودته من روسيا اللينينية عام 1920 ، كتب ما يلي:

أصدقاء روسيا هنا [في بريطانيا] يفكرون في دكتاتورية البروليتاريا على أنها مجرد شكل جديد من أشكال الحكومة التمثيلية ، حيث يكون للعمال فقط من الرجال والنساء أصوات ، والدوائر الانتخابية جزئية مهنة وليست جغرافية. “تعنيالبروليتاريا ، لكن الديكتاتوريةلا تعني الديكتاتوريةتمامًا. هذا هو عكس الحقيقة ، فعندما يتحدث شيوعي روسي عن دكتاتورية ، فهو يقصد الكلمة حرفياً ، ولكن عندما يتحدث عن البروليتاريا ، فهو يقصد الكلمة بالمعنى البيكويكي. البروليتاريا ، أي الحزب الشيوعي ، وهو لا يشمل بأي حال من الأحوال البروليتاريين (مثل لينين وتشيتشيرين) الذين لديهم آراء صحيحة ، وهو يستبعد الأجراء الذين ليس لديهم آراء صحيحة ،الذين يصنفهم على أنهم أتباعبرجوازية. ” [ ممارسة ونظرية البلشفية ، ص 26 – 27]

بشكل ملحوظ ، أشار راسل ، مثل لينين ، إلى قرار الكومنترن بشأن دور الحزب الشيوعي. بالإضافة إلى ذلك ، أشار إلى سبب طلب ديكتاتورية الحزب: “لا يوجد نظام يمكن تصوره للانتخابات الحرة من شأنه أن يعطي الأغلبية للشيوعيين ، سواء في المدينة أو البلد“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 40-1]

كما أن أتباع البلشفية لا يخجلون من تكرار استنتاجاتها النخبوية. على سبيل المثال ، أظهر مؤسس وزعيم حزب العمال الاشتراكي البريطاني ، توني كليف ، عدم التزامه بديمقراطية الطبقة العاملة عندما رأى أن المستوى الفعلي للديمقراطية ، وكذلك المركزية ، [أثناء الثورة] يعتمد على ثلاثة عوامل أساسية: 1. قوة البروليتاريا ؛ 2. الإرث المادي والثقافي الذي تركه لها النظام القديم ؛ 3. قوة المقاومة الرأسمالية. يجب أن يكون مستوى الديمقراطية الممكن عمليًا متناسبًا بشكل مباشر مع العاملين الأولين ، و تناسب عكسي مع الثلث. يمكن لقبطان سفينة المحيط أن يسمح بلعب كرة القدم على سفينته ؛ على طوف صغير في بحر عاصف يكون مستوى التسامح أقل بكثير “. [ لينين، المجلد. 3 ، ص. 179] يقول كليف إن مقارنة ديمقراطية الطبقة العاملة بكرة القدم تقول كل شيء. وبدلاً من اعتبارها مكسبًا أساسيًا للثورة ، فإنه ينزلها إلى مستوى اللعبة ، والتي قد يتم التسامحمعها أو لا ! وهل نحتاج إلى التكهن بمن سيكون القبطانالأبوي المسؤول عن سفينة الدولة؟

وباستبدال مقارنات كليف الكاشفة ، نحصل على ما يلي: “يمكن للحزب المسؤول عن الدولة العمالية أن يسمح بالديمقراطية عندما لا تقاوم الطبقة الرأسمالية ؛ وعندما تقاوم بقوة ، يكون مستوى التسامح أقل بكثير“. لذلك ، سيتم التسامحمع الديمقراطية في وضع بعيد الاحتمال للغاية بحيث لا تقاوم الطبقة الرأسمالية الثورة! إن عدم تمتع الحزب بالحق في التسامحمع الديمقراطية أو عدمها أمر لا يتمتع به كليف ، وحقه في إنكار الحقوق الأساسية للطبقة العاملة يعتبر أمرًا مفروغًا منه. من الواضح أن العامل الرئيسي هو أن الحزب في السلطة. أنه قد تحملالديمقراطية ، ولكن تشبيهه في النهاية يظهر أن البلشفية تعتبرها عنصرًا إضافيًا لا يحدد وجوده (عدم وجوده) بأي حال من الأحوال طبيعة الدولة العمالية” (ما لم يكن ، بالطبع ، يحلل نظام ستالين بدلاً من نظام لينين آنذاك. تصبح ذات أهمية حاسمة!). لذلك ، ربما نضيف عاملاً أساسيًاآخر إلى ثلاثة عوامل كليف ؛ وهي “4. قوة دعم الطبقة العاملة للحزب“. يجب أن يكون مستوى الديمقراطية الممكن عمليًا متناسبًا بشكل مباشر مع هذا العامل ، كما أوضح البلاشفة. طالما أن العمال يصوتون للحزب ، فإن الديمقراطية رائعة. إذا لم يفعلوا ذلك ، فإن مزاجهم المتذبذبو العابرلا يمكن التسامحوالديمقراطية تحل محلها ديكتاتورية الحزب. وهي ليست ديمقراطية على الإطلاق.

من الواضح إذن ، إذا كان ، كما جادل إنجلز ، السمة الأساسية للدولة هي سلطة عامة متميزة عن جماهير الشعبفإن النظام الذي تنادي به البلشفية ليس شبه دولةولكنه في الواقع نظام عادي. حالة. إن تروتسكي ولينين واضحان بنفس القدر في أن الدولة المذكورة موجودة لضمان عدم مشاركة جماهير الشعبفي السلطة العامة ، التي تمارسها أقلية ، الحزب (أو بشكل أصح قادة الحزب). يتمثل أحد الأهداف الرئيسية لهذه الدولة الجديدة في قمع الأقسام المتخلفةأو المتذبذبةمن الطبقة العاملة (على الرغم من أن جميع أقسام الطبقة العاملة ، بحكم التعريف ، متخلفة“.فيما يتعلق بـ الطليعة“). ومن هنا تأتي الحاجة إلى سلطة عامة متميزة عن الشعب” (كما يظهر قمع موجة الإضراب وكرونشتاد في عام 1921 ، هناك حاجة دائمًا لقوات النخبة لوقف انحياز الجيش إلى زملائهم العمال). وكما أثبتت تعليقات تروتسكي بعد إقصائه عن السلطة ، فإن هذا المنظور لم يُنظر إليه على أنه نتاج ظروف استثنائية“. بل كان يعتبر درسًا أساسيًا للثورة ، وهو الموقف الذي كان قابلاً للتطبيق في جميع الثورات المستقبلية. في هذا ، وافق لينين وغيره من البلاشفة البارزين.

لا ينبغي أن تضيع سخرية (ومأساة) كل هذا. في عام 1905 خطبته اللاذعة ضد الأنارکية ، أنكر ستالين أن الماركسيين يهدفون إلى ديكتاتورية الحزب. وشدد على أن هناك ديكتاتورية الأقلية ، ديكتاتورية مجموعة صغيرة موجهة ضد الشعب الماركسيون هم أعداء مثل هذه الديكتاتورية ، وهم يقاتلون مثل هذه الديكتاتورية بعناد أكثر وبنفسهم. –مذهلة أكثر مما يفعله أنارکیونا الصاخبون “. إن ممارسة البلشفية والمراجعات الأيديولوجية التي أحدثتها تدحض ادعاءات ستالين بسهولة. وأظهرت ممارسة البلشفية التي ادعائه بأن “[أ] تي الرأسمن ديكتاتورية الأغلبية البروليتارية.. تقف الجماهيرفي تناقض حاد مع الدعم البلشفي لـالحكومات الثورية” . إما أن يكون لديك (على حد تعبير ستالين) “دكتاتورية الشوارع ، ديكتاتورية الجماهير ، ديكتاتورية موجهة ضد جميع الظالمينأو لديك سلطة حزبية باسم الشارع ، للجماهير. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 1 ، ص. 371-2] العيب الأساسي في اللينينية هو أنها تخلط بين الاثنين وبالتالي ترسي الأساس للنتيجة ذاتها التي تنبأ بها اللاسلطويون ونفى ستالين.

بينما يدرك اللاسلطويون جيدًا الحاجة للدفاع عن الثورة (انظر القسم ح. 2.1 ) ، فإننا لا نرتكب خطأ مساواة ذلك بالدولة. في النهاية ، لا يمكن استخدام الدولة كأداة للتحرير فهي ليست مصممة لها. وهذا ، بالمناسبة ، هو السبب في أننا لم نناقش تأثير الحرب الأهلية الروسية على تطور الأيديولوجية البلشفية. ببساطة ، يقترح اللينينيون الدولة العماليةكوسيلة للدفاع عن الثورة. على هذا النحو ، لا يمكنك إلقاء اللوم على ما يُقصد به أن يصمد لتحمل (الثورة المضادة والحرب الأهلية) بسبب انحطاطها“. إذا كانت دولة العماللا تستطيع التعامل مع ما يزعم المدافعون عنه أنها موجودة من أجله ، ثم حان الوقت للبحث عن بديل وإلقاء المفهوم في سلة مهملات التاريخ.

باختصار ، تقوم البلشفية على مراجعة جوهرية للنظرية الماركسية للدولة. بينما كان ماركس وإنجلز يجاهدان للتأكيد على مساءلة دولتهما الجديدة أمام السكان في ظلها ، جعلت اللينينية فضيلة من حقيقة أن الدولة قد تطورت لاستبعاد تلك المشاركة الجماهيرية من أجل ضمان حكم الأقلية. لقد فعلت اللينينية ذلك صراحة للسماح للحزب بالتغلب على تذبذبالطبقة العاملة ، وهي نفس الطبقة التي يدعي أنها الطبقة الحاكمةفي ظل الاشتراكية! في القيام بذلك ، استغل التقليد اللينيني الطبيعة المشوشة لنظرية الدولة للماركسية التقليدية. النظرية اللينينية عن الدولة معيبة لأنها ببساطة تقوم على خلق دولة بالمعنى الصحيح للكلمةمع قوة عامة متميزة عن جماهير الشعب. كان هذا هو الدرس الرئيسي الذي تعلمه البلاشفة البارزون (بمن فيهم لينين وتروتسكي) من الثورة الروسية ، وله جذوره في الخطأ الماركسي الشائع المتمثل في الخلط بين قوة الحزب وسلطة الطبقة العاملة. لذلك عندما يشير اللينينيون إلى دولة وثورة لينين كنظرية لينينية نهائية عن الدولة ، يشير اللاسلطويون ببساطة إلى الدروس التي اكتسبها لينين نفسه من قيامه بالثورة بالفعل. بمجرد أن نفعل ذلك ، يمكن رؤية وفهم ومقاومة المنحدر الزلق إلى الحل اللينيني للتناقضات الموروثة في النظرية الماركسية للدولة.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
———–
———-

ما هو الخطأ في النظرية الماركسية للدولة؟

ما هو الخطأ في النظرية الماركسية للدولة؟

بالنسبة للأناركيين ، فإن فكرة أن الدولة (أي دولة) يمكن استخدامها لغايات اشتراكية هي فكرة سخيفة بكل بساطة. هذا بسبب طبيعة الدولة كأداة لحكم طبقة الأقلية. على هذا النحو ، فإنه يمنع المشاركة الجماهيرية المطلوبة للاشتراكية ويخلق شكلاً جديدًا من المجتمع الطبقي.

كما ناقشنا في القسم ب 2 ، يتم تعريف الدولة بخصائص معينة (والأهم من ذلك ، مركزية السلطة في أيدي قلة). وهكذا ، فبالنسبة للأنارکيين ، كلمةدولة “… يجب أن تكون محجوزة لتلك المجتمعات ذات النظام الهرمي والمركزية“. [بيتر كروبوتكين ، الأخلاق ، ص. 317f] هذه السمة المميزة للدولة لم تظهر بالصدفة. كما جادل كروبوتكين في تاريخه الكلاسيكي عن الدولة ، لا يمكن للمؤسسة الاجتماعية أن تصلح لجميع الأهداف المرجوة ، لأن [الدولة] ، كما هو الحال مع كل عضو ، تطورت وفقًا للوظيفة التي تؤديها ، في اتجاه محدد وليس كل الاتجاهات الممكنة “. هذا يعني ، من خلالرؤية الدولة كما كانت في التاريخ ، وكما هي في جوهرها اليومالاستنتاج الذي توصل إليه اللاسلطويون هو إلغاء الدولة “. وهكذا فإن الدولة تطورت في تاريخ المجتمعات البشرية لمنع الارتباط المباشر بين الرجال [والنساء] لتقييد تنمية المبادرة المحلية والفردية ، وسحق الحريات القائمة ، ومنع ازدهارها الجديد كل هذا من أجل إخضاع الجماهير لإرادة الأقليات “. [ الدولة: دورها التاريخي ، ص. 56]

لذلك إذا كانت الدولة ، كما أكد كروبوتكين ، تُعرَّف من خلال وجود سلطة تقع فوق المجتمع ، ولكن أيضًا بتركيز إقليمي بالإضافة إلى التركيز في أيدي عدد قليل من الوظائف العديدة في حياة المجتمعات ، فإن هذا هيكل لم يتطور بالصدفة. لذلك فإن التنظيم الهرمي الذي هو جوهر الدولةببساطة لا يمكن أن يصلح لوظيفة تتعارض مع الوظيفة التي تم تطويرها من أجلها خلال التاريخ ، مثل المشاركة الشعبية من الأسفل التي تتطلبها الثورة الاجتماعية والاشتراكية . [ أب. المرجع السابق.، ص. 10 ، ص. 59 و ص. 56] بناءً على هذا التحليل التطوري للدولة ، توصل كروبوتكين ، مثل كل الأناركيين ، إلى نتيجة مفادها أن تنظيم الدولة ، الذي كان القوة التي لجأت إليها الأقليات لتأسيس وتنظيم سلطتها على الجماهير ، لا يمكن أن تكون القوة التي ستعمل على تدمير هذه الامتيازات “. [ التطور والبيئة ، ص. 82]

هذا لا لا يعني أن الأنارکيين يرفض الاختلافات بين أنواع الدولة، أعتقد أن الدولة لم تتغير على مر الزمن أو نرفض أن نرى أن ولايات مختلفة موجودة للدفاع عن الأقليات الحاكمة المختلفة. بعيد عنه. يجادل اللاسلطويون بأن المرحلة الاقتصادية للغاية لها مرحلة سياسية مقابلة لها ، وسيكون من المستحيل لمس الملكية الخاصة ما لم يتم العثور على نمط جديد للحياة السياسية في نفس الوقت.” أوضح كروبوتكين أن المجتمع الذي تأسس على القنانة يتماشى مع الملكية المطلقة ؛ والمجتمع القائم على نظام الأجور ، واستغلال الرأسماليين للجماهير يجد ذلك تعبيرًا سياسيًا في البرلمانية“.على هذا النحو ، فإن الدولة تتطور وتتطور ، ولكن وظيفتها الأساسية (المدافع عن حكم الأقلية) وهيكلها (تفويض السلطة في أيدي قلة) لا تزال قائمة. وهو ما يعني أن المجتمع الحر الذي يستعيد ملكية الميراث المشترك يجب أن يسعى ، في مجموعات حرة واتحادات مجموعات حرة ، إلى منظمة جديدة ، في انسجام مع المرحلة الاقتصادية الجديدة من التاريخ“. [ فتح الخبز ص. 54]

كما هو الحال مع أي بنية اجتماعية ، تطورت الدولة لضمان قيامها بوظيفتها. بعبارة أخرى ، تتمركز الدولة لأنها أداة لسيطرة الأقلية واضطهادها. بقدر ما يقوم النظام الاجتماعي على لامركزية السلطة والإدارة الذاتية الشعبية والمشاركة الجماهيرية والفيدرالية الحرة من أسفل إلى أعلى ، فهي ليست دولة. ومع ذلك ، إذا كان النظام الاجتماعي يتميز بالسلطة المفوضة والمركزية ، فهو دولة ولا يمكن بالتالي أن يكون أداة للتحرر الاجتماعي. بل ستصبح ، ببطء ولكن بثبات ، أيا كان اللقب الذي تتبناه ومهما كان أصله وتنظيمهكما كانت الدولة دائما ، أداة لقمع الجماهير واستغلالها ، للدفاع عن الظالمين والمستغلين“.[مالاتيستا ،الأنارکا ، ص. 23] وهذا ، لأسباب واضحة ، هو السبب في أن اللاسلطويين يجادلون لتدمير الدولة من خلال اتحاد حر للكوميونات ومجالس العمال المدارة ذاتيًا (انظر القسم ح .

وهذا يفسر سبب رفض الأناركيين للتعريف الماركسي ونظرية الدولة. بالنسبة للماركسيين ، الدولة ليست سوى آلة لاضطهاد طبقة بأخرى“. في حين أنه كان صحيحًا ، تاريخيًا ، أن دولة الطبقة الأقوى المهيمنة اقتصاديًا ، هي التي تصبح أيضًا ، من خلال وسيط الدولة ، الطبقة المهيمنة سياسيًا ، وهذا يكتسب وسائل إمساك واستغلال الطبقة المهيمنة“. الطبقة المضطهدة ، لا يجب أن يكون هذا هو الحال دائمًا. الدولة هي في أحسن الأحوال شر رثته البروليتاريا بعد الصراع منتصرا من أجل التفوق الطبقي،على الرغم من أنه لا يمكن تجنب الحاجة إلى لوب دفعة واحدة قدر الإمكانمنهإلى أن يحين الوقت الذي يكون فيه جيل نشأ في ظروف اجتماعية جديدة وحرة قادرًا على إلقاء خشب الدولة بأكمله على كومة الخردة“. هذه الدولة الجديدة ، التي يطلق عليها غالبًا دكتاتورية البروليتاريا، سوف تذبلببطء (أو تموت” ) عندما تختفي الطبقات وتصبح الدولة أخيرًا الممثل الحقيقي للمجتمع بأسرهو لذلك يجعل نفسه غير ضروري.” يبذل إنجلز قصارى جهده للتمييز بين هذا الموقف وموقف الأنارکيين ، الذين يطالبون بـ إلغاء الدولة خارج نطاق السيطرة“. [ أعمال مختارة ، ص. 258 ، ص 577-8 ، ص. 528 و ص. 424]

بالنسبة للأنارکيين ، هذه الحجة بها عيوب عميقة. ببساطة ، على عكس الأناركية ، هذه ليست نظرية دولة قائمة على أساس تجريبي. بدلا من ذلك، نجد هذه النظرية اختلطت مع غير التجريبية، على بعد تاريخي تعريف الميتافيزيقي، الذي لا يستند على ما الدولة هي بل ما يمكن أن يكون. وهكذا فإن الحجة القائلة بأن الدولة ليست سوى آلة لاضطهاد طبقة من قبل طبقة أخرى“.يحاول استخلاص جوهر مجرّد للدولة بدلاً من إرساء أسس الدولة على الأدلة والتحليل التجريبيين. يجادل اللاسلطويون بأن هذا المنظور يخلط ببساطة بين شيئين مختلفين تمامًا ، وهما الدولة والتنظيم الاجتماعي الشعبي ، مع نتائج كارثية محتملة. من خلال تسمية التنظيم الذاتي الشعبي الذي تتطلبه الثورة الاجتماعية بنفس اسم هيئة مركزية هرمية تم إنشاؤها وتطويرها لضمان حكم الأقلية ، فإن الباب مفتوح على مصراعيه للخلط بين السلطة الشعبية وسلطة الحزب ، لخلط بين حكم الحزب. ممثلو الطبقة العاملة مع الإدارة الذاتية للطبقة العاملة للثورة والمجتمع.

في الواقع ، في بعض الأحيان ، بدا أن ماركس يشير إلى أن أي شكل من أشكال التنظيم الاجتماعي هو دولة. في إحدى المرات اشتكى من أن المناضلين الفرنسيين جادلوا بأن كل شيء [كان] ينقسم إلىمجموعات صغيرة أوكوميونات ، والتي بدورها تشكلاتحادًا ، لكن ليس دولة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 42 ، ص. 287] وليس من المستغرب إذن أن كروبوتكين أشار المدرسة الألمانية التي تأخذ المتعة في الخلط بين الدولة و المجتمع “. كان هذا ارتباكًاصنعه أولئك الذين لا يستطيعون تصور المجتمع دون تمركز الدولة“. بعد هذاهو التغاضي عن حقيقة أن الإنسان عاش في المجتمعات لآلاف السنين قبل أن تسمع الدولةوأن الحياة الجماعيةقد دمرتها الدولة“. لذا فإن عددًا كبيرًا من الناس [عاشوا] في كوميونات واتحادات حرةولم تكن هذه دولًا كدولة هي مجرد واحدة من الأشكال التي اتخذها المجتمع في مجرى التاريخ. فلماذا إذن لا نميز بين ما هو دائم وما هو دائم ما هو العرضي؟ [ الدولة: دورها التاريخي ، ص 9-10]

كما ناقشنا في القسم ح .2.1 ، المعارضة الأناركية لفكرة دكتاتورية البروليتاريالا ينبغي الخلط بينها وبين فكرة أن الأناركيين لا يعتقدون أن الثورة الاجتماعية بحاجة إلى الدفاع. بدلاً من ذلك ، تستند معارضتنا للمفهوم إلى الارتباك الذي يحدث حتماً عندما تخلط بين التحليل العلمي والمفاهيم الميتافيزيقية. قبل استخلاص تعريف واحد التاريخي للدولة، وساعد إنجلز ضمان أن ديكتاتورية البروليتارياأصبحت الديكتاتورية على البروليتاريامن قبل مما يعني أن المركزية وتفويض السلطة في أيدي قلة من الناس يمكن اعتباره تعبيرا من القوة الشعبية.

لتوضيح السبب ، نحتاج فقط إلى دراسة أعمال إنجلز نفسه. عرّف إنجلز ، في روايته الشهيرة عن أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة ، الدولة على النحو التالي:

الدولة ليست بأي حال من الأحوال قوة مفروضة على المجتمع من الخارج بل هي نتاج المجتمع في مرحلة معينة من التطور ؛ إنه اعتراف أنها انقسمت إلى تناقضات لا يمكن التوفيق بينها. … لكي لا تستهلك هذه العداوات والطبقات ذات المصالح الاقتصادية المتضاربة نفسها والمجتمع في صراع غير مثمر ، أصبح من الضروري أن تكون هناك قوة تبدو فوق المجتمع من شأنها أن تخفف من حدة الصراع هذه القوة ، التي نشأت من المجتمع ولكنها وضعت الدولة نفسها فوقها ، وتنفر نفسها منها أكثر فأكثر “. [ كتابات مختارة ، ص. 576]

للدولة ميزتان مميزتان ، الأولى (والأقل أهمية) أنها تقسم رعاياها حسب الإقليم ” . والثانية هي إنشاء سلطة عامة لم تعد تتزامن بشكل مباشر مع تنظيم السكان أنفسهم كقوة مسلحة. وهذا خاص السلطة العامة ضرورية لأن منظمة مسلحة ذاتية الفعل من السكان أصبحت مستحيلة منذ الانقسام إلى طبقات هذه السلطة العامة موجودة في كل دولة ؛ وهي لا تتكون فقط من رجال مسلحين ولكن أيضًا من ملاحق مادية وسجون ومؤسسات القسر بجميع أنواعه “. وبالتالي ، فإن السمة الأساسية للدولة هي السلطة العامة المتميزة عن جماهير الشعب“. [ أب. المرجع السابق.، ص 576-7 و ص 535-6]

في هذا يتفق الموقف الماركسي مع الأناركي. ناقش إنجلز تطور العديد من المجتمعات القديمة لإثبات وجهة نظره. وفي حديثه عن المجتمع اليوناني ، قال إنه يقوم على أساس تجمع شعبي سياديبالإضافة إلى مجلس. لم يكن هذا النظام الاجتماعي دولة لأنه عندما كان كل فرد بالغ من أفراد القبيلة محاربًا ، لم تكن هناك حتى الآن سلطة عامة منفصلة عن الشعب التي كان يمكن تشكيلها ضدها. كانت الديمقراطية البدائية لا تزال في ازدهار كامل ، و يجب أن يظل هذا نقطة الانطلاق في الحكم على السلطة ووضع المجلس “. ناقشًا انحدار هذا المجتمع إلى طبقات ، جادل بأن هذا يتطلبمؤسسة من شأنها أن تديم ، ليس فقط الانقسام الطبقي الصاعد حديثًا في المجتمع ، ولكن حق الطبقة المالكة في استغلال الطبقة غير المالكة وحكم الأولى على الأخيرة“. ولا عجب أن هذه المؤسسة وصلت .. الدولة اخترعت“. الأجهزة المجتمعية الأصلية في المجتمع حلت محلها سلطات حكومية حقيقيةوالدفاع عن المجتمع ( “الأشخاص الفعليون في السلاح” ) ” تم الاستيلاء عليه من قبلسلطة عامة مسلحة في خدمة هذه السلطات ، وبالتالي ، متاح أيضا ضد الناس “. مع صعود الدولة ، تحول المجلس البلدي إلى مجلس شيوخ“.[ أب. المرجع السابق.، ص 525-6 ، ص. 528 و ص. 525]

وهكذا تنشأ الدولة على وجه التحديد لاستبعاد الحكم الذاتي الشعبي ، واستبداله بحكم الأقلية الذي يتم عبر هيكل هرمي مركزي من أعلى إلى أسفل ( “الحكومة هي الحامي الطبيعي للرأسمالية والمستغلين الآخرين للعمل الشعبي“. [باكونين ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 239]).

هذا التفسير لصعود الدولة يتعارض بشكل مباشر مع حجة إنجلز القائلة بأن الدولة هي ببساطة أداة للحكم الطبقي. لكي تكون دكتاتورية البروليتاريادولة ، يجب أن تشكل سلطة فوق المجتمع ، وأن تكون مختلفة عن الشعب المسلح ، وبالتالي تكون قوة عامة متميزة عن جماهير الشعب“. ومع ذلك ، فإن ماركس وإنجلز يجتهدان في التأكيد على أن دكتاتورية البروليتاريالن تكون مثل هذا النظام. ومع ذلك ، كيف يمكنك الحصول على شيء (أي سلطة عامة متميزة عن جماهير الشعب” ) تعتبره ميزة أساسيةدولة مفقودة في مؤسسة تسميها بنفس الاسم؟ إنه يشبه إلى حد ما استدعاء حيوان ثديينوع جديد من الزواحفعلى الرغم من أن الأول ليس بدم بارد ، شيء تعتبره سمة أساسيةللأخير!

هذا التناقض يساعد يشرح تعليقات إنجلز أن “[ث] ه ولذلك أقترح أن تحل محل الدولة في كل مكان Gemeinwesen، والكلمة الألمانية القديمة الجيدة التي يمكن أن ينقل جيدا معنى الكلمة الفرنسيةالبلدية ” ” حتى ويذكر أن كومونة باريس لم تعد دولة بالمعنى الصحيح للكلمة “. ومع ذلك ، فإن هذا التعليق لا يعني أن إنجلز سعى لإزالة أي لبس محتمل في هذا الشأن ، لأنه لا يزال يتحدث عن الدولةعلى أنها فقط مؤسسة انتقالية تُستخدم في النضال ، في الثورة ، لكبح خصوم المرء. بالقوة طالما أن البروليتاريا ما زالت تستخدمالدولة ، لا تستخدمها لمصالح الحرية ولكن من أجل كبح خصومها ، وبمجرد أن يصبح من الممكن التحدث عن الحرية ، فإن الدولة على هذا النحو لم يعد لها وجود “. [ المرجع السابق ، ص 335) ] وهكذا فإن الدولة لا تزال موجودة ، وعلاوة على ذلك ، لا يتم تحديدها مع الطبقة العاملة ككل ( “منظمة السكان المسلحة العاملة ذاتيا” ) ، بل هي مؤسسة تقف بمعزل عن الشعب المسلحالذي هو تستخدمها البروليتاريا لسحق أعدائها.

(جانبا ، يجب أن نؤكد أن القول بأنه يصبح من الممكن فقط التحدث عن الحريةبعد زوال الدولة والطبقات من الوجود هو خطأ نظري جسيم. أولاً ، يعني الحديث عن الحريةبشكل مجرد ، تجاهل واقع المجتمع الطبقي والتسلسل الهرمي. ولإيضاح ما هو واضح ، فإن الطبقة العاملة في المجتمع الطبقي تقيد حريتهم من قبل الدولة ، والعمل المأجور وأشكال أخرى من التسلسل الهرمي الاجتماعي. والهدف من الثورة الاجتماعية هو انتزاع الحرية من قبل العمال. الطبقة عن طريق الإطاحة بالقاعدة الهرمية. تعني الحرية للطبقة العاملة ، بالتعريف ، وقف أي محاولات لتقييد تلك الحرية من قبل خصومها. ولتوضيح ما هو واضح ، فهي ليست تقييدًاحرية الرؤساء المحتملين في مقاومة محاولاتهم لفرض حكمهم! على هذا النحو ، فشل إنجلز في النظر إلى الثورة من منظور الطبقة العاملة انظر القسم حاء . علاوة على ذلك ، تم استخدام تعليقاته لتبرير القيود المفروضة على حرية الطبقة العاملة والسلطة والحقوق السياسية من قبل الأحزاب الماركسية بمجرد استيلائها على السلطة. قال بوكشين بحق: ” مهما كانت السلطة التي تكتسبها الدولة ، فإنها تفعل ذلك دائمًا على حساب السلطة الشعبية. وبالعكس ، مهما كانت السلطة التي يكتسبها الناس ، فإنهم يكتسبونها دائمًا على حساب الدولة. ومن أجل إضفاء الشرعية على سلطة الدولة ، في الواقع ، هو نزع الشرعية عن السلطة الشعبية “. [ إعادة تشكيل المجتمع ، ص. 160])

في مكان آخر ، لدينا إنجلز يجادل في أن السمة المميزة للدولة السابقةهي أنه بينما كان المجتمع قد أنشأ أجهزته الخاصة لرعاية مصالحه الخاصةخلال الوقت هذه الأجهزة التي كانت على رأسها سلطة الدولة ، تحولوا من خدم المجتمع إلى سادة المجتمع “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 257] تجاهل التناقض الواضح مع ادعاءاته السابقة بأن الدولة والأجهزة المجتمعية كانت مختلفة ، مع تدمير الأولى للأخيرة ، صدمتنا مرة أخرى فكرة الدولة على أنها مؤسسة فوق المجتمع. وهكذا ، إذا كان مجتمع ما بعد الثورة يتسم بـ الدولةعند ذوبانها في المجتمع ، ووضعها تحت سيطرتها ، فهي ليست دولة. أن نسميها شكل جديد وديمقراطي حقًامن سلطة الدولةلا معنى له مثل وصف السيارة بأنها شكل جديدمن الدراجات. على هذا النحو ، عندما يجادل إنجلز بأن كومونة باريس لم تعد دولة بالمعنى الصحيح للكلمةأو أنه عندما تستولي البروليتاريا على السلطة السياسية فإنها تلغي الدولة كدولةقد يحق لنا أن نسأل ما هي ، دولة أم لا دولة. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 335 و ص. 424] لا يمكن أن يكون كلاهما ، لا يمكن أن يكون قوة عامة متميزة عن جماهير الشعبو منظمة مسلحة تعمل من تلقاء نفسها “.إذا كان هذا هو الأخير ، فإنه لا يحتوي على ما اعتبره إنجلز سمة أساسية للدولةولا يمكن اعتباره كذلك. إذا كان هذا هو الأول ، فإن أي ادعاء بأن مثل هذا النظام هو حكم الطبقة العاملة يتم إبطاله تلقائيًا. سخر إنجلز من الأنارکيين لسعيهم إلى ثورة بدون حكومة مؤقتة وفي غياب تام لأية دولة أو مؤسسة شبيهة بالدولة ، والتي سيتم تدميرهايمكننا أن نقول بثقة إنها الأولى. [ماركس وإنجلز ولينين ، اللاسلطوية والأناركية النقابية ، ص. 156]

بالنظر إلى أن الديموقراطية البدائية، كما أشار إنجلز ، دافعت عن نفسها ضد خصومها بدون مثل هذه المؤسسة تظهر أن مساواة الدفاع عن حرية الطبقة العاملة بالدولة ليس أمرًا غير ضروري فحسب ، بل يؤدي ببساطة إلى الارتباك. لهذا السبب لا يخلط اللاسلطويون بين المهمة الضرورية للدفاع عن الثورة الاجتماعية وتنظيمها وبين إنشاء الدولة. وهكذا ، فإن مشكلة الماركسية هي أن التعريف التجريبي للدولة يتعارض مع الحالة الميتافيزيقية ، الدولة الفعلية مع جوهرها الماركسي. كما قال الأناركي الإيطالي كاميلو بيرنيري:”إنالبروليتاريا التي تستولي على الدولة ، ومنحها الملكية الكاملة لوسائل الإنتاج وتدمير نفسها كبروليتاريا والدولةكدولة هي خيال ميتافيزيقي ، أقنوم سياسي للتجريدات الاجتماعية“. [ “إلغاء وانقراض الدولة، ص 50-1 ، Cienfuegos Press Anarchist Review ، no. 4 ، ص. 50]

هذه ليست نقطة أكاديمية ، كما سنوضح في القسم التالي ، تم استغلال هذا الالتباس لتبرير سلطة الحزب على البروليتاريا. وهكذا ، كما جادل بيرنيري ، الماركسيونلا تقترح غزو البروليتاريا بالسلاح للبلدية ، لكنهم يقترحون غزو الدولة من قبل الحزب الذي يتخيل أنه يمثل البروليتاريا. يسمح الأناركيون للبروليتاريا باستخدام السلطة المباشرة ، لكنهم يفهمون العضو من هذه السلطة التي سيتم تشكيلها من قبل مجموعة كاملة من أنظمة الإدارة الشيوعية منظمات الشركات [أي الاتحادات الصناعية] ، والمؤسسات المجتمعية ، الإقليمية والوطنية على حد سواء التي يتم تشكيلها بحرية في الخارج وفي مقابل كل احتكار سياسي من قبل الأحزاب وتسعى إلى الحد الأدنى من الإدارة المركزية “. وهكذا يرغب اللاسلطويون في تدمير الطبقات بواسطة ثورة اجتماعية تقضي مع الطبقات على الدولة“. [“دكتاتورية البروليتاريا واشتراكية الدولة، ص 51-2 ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 52] الأنارکیون يعارضون الدولة لأنها ليست محايدة ، ولا يمكن جعلها تخدم مصالحنا. تكون هياكل الدولة ضرورية فقط عندما تسعى الأقلية إلى حكم الأغلبية. نحن نجادل بأن الطبقة العاملة يمكنها إنشاء هياكلنا الخاصة ، المنظمة والعمل من أسفل إلى أعلى ، لضمان إدارة الحياة اليومية بكفاءة.

من خلال الخلط بين شيئين مختلفين جذريًا ، تضمن الماركسية أن يتم استهلاك السلطة الشعبية وتدميرها من قبل الدولة ، من قبل النخبة الحاكمة الجديدة. على حد قول موراي بوكشين:

ماركس ، في تحليله لكومونة باريس عام 1871 ، تسبب في ضرر كبير للنظرية الاجتماعية الراديكالية. مزيج الكومونة من صنع السياسة المفوضة مع تنفيذ السياسة من قبل مديريها ، وهي سمة من سمات الكومونة التي احتفل بها ماركس ، هي فشل كبير لتلك الهيئة. أكد روسو بحق أنه لا يمكن تفويض السلطة الشعبية دون تدميرها. فالمرء إما أن يكون لديه مجلس شعبي كامل الصلاحيات أو أن السلطة ملك للدولة “. [ “Theses on Libertarian Municipalism” ، pp. 9-22، The Anarchist Papers ، Dimitrios Roussopoulos (ed.)، p. 14]

إذا كانت السلطة تنتمي إلى الدولة ، فإن الدولة هي هيئة عامة متميزة عن السكان ، وبالتالي فهي ليست أداة لسلطة الطبقة العاملة. بدلاً من ذلك ، كمؤسسة مصممة لضمان حكم الأقلية ، فإنها ستضمن مكانتها داخل المجتمع وتصبح إما الطبقة الحاكمة نفسها أو تنشئ طبقة جديدة تكون أداة لها. كما نناقش في القسم ح .3.9 ، لا يمكن اعتبار الدولة أداة محايدة لحكم الطبقة الاقتصادية ، فلديها مصالح محددة في حد ذاتها يمكن أن تعني بالفعل أنها يمكن أن تلعب دورًا قمعيًا واستغلاليًا في المجتمع بشكل مستقل عن الطبقة المهيمنة اقتصاديًا.

وهو ما يقودنا إلى جوهر قضية ما إذا كانت هذه الدولة الجديدةستكون ، في الواقع ، مختلفة عن أي دولة أخرى كانت موجودة على الإطلاق. بقدر ما تقوم هذه الدولة الجديدةعلى الإدارة الذاتية الشعبية والتنظيم الذاتي ، يجادل اللاسلطويون بأن مثل هذه المنظمة لا يمكن أن تسمى دولة لأنها لا تقوم على تفويض السلطة. “طالما، كما شدد بوكشين ، كانت مؤسسات السلطة تتألف من العمال المسلحين والفلاحين على اختلافهم عن البيروقراطية المهنية وقوة الشرطة والجيش وعصابة السياسيين والقضاة ، فإنهم لم يكونوا دولة. . كانت هذه المؤسسات ، في الواقع ، تتألف من شعب ثوري مسلح وليس جهازًا مهنيًا يمكن اعتباره دولة بأي معنى للمصطلح “. [“النظر إلى الوراء في إسبانيا ،ص 53-96 ، الأوراق الراديكالية ، ديميتريوس إي. روسوبولوس (محرر) ، ص. 86] هذا هو السبب في أن باكونين كان في مأزق للتأكيد على أن المنظمة الفيدرالية ، من أسفل إلى أعلى ، لجمعيات العمال ، والجماعات ، والكوميونات ، والمقاطعات ، وفي النهاية ، المناطق والأمملا يمكن اعتبارها مثل الدول المركزية وكانت يتعارض مع جوهرها “. [ الدولة والأنارکا ، ص. 13]

لذلك عندما جادل لينين في كتابه الدولة والثورة بأنه في دكتاتورية البروليتاريافإن جهاز القمع هو الآن غالبية السكان ، وليس الأقليةوأنه بما أن غالبية الشعب نفسه يقمع مضطهديها ، فإن القوة الخاصةلقمع [البرجوازية] لم تعد ضرورية إنه يخلط بين شيئين مختلفين جوهريًا. وكما أوضح إنجلز ، فإن مثل هذا النظام الاجتماعي للديمقراطية البدائيةليس دولة. ومع ذلك ، عندما جادل لينين بأنه كلما انتقلت وظائف سلطة الدولة إلى الشعب بشكل عام ،كلما قلت الحاجة لوجود هذه القوة ، كان يجادل ضمنيًا أنه سيكون هناك ، في الواقع ، سلطة عامة متميزة عن كتلة الشعبوبالتالي دولة بالمعنى الطبيعي للكلمة على أساس تفويض السلطة ، و قوات خاصةمنفصلة عن الشعب المسلح وهكذا على. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 301]

لقد أثبت التاريخ أن مثل هذا النظام لن يذبل” . إن آلة الدولة لا (في الواقع ، لا تستطيع) تمثل مصالح الطبقات العاملة بسبب طبيعتها المركزية والهرمية والنخبوية كل ما يمكنها فعله هو تمثيل مصالح الحزب الحاكم ، واحتياجاته وامتيازاته البيروقراطية ، وببطء ، ولكن بثبات ، يزيل نفسه عن السيطرة الشعبية. هذا ، كما أكد اللاسلطويون باستمرار ، هو سبب قيام الدولة على تفويض السلطة ، على التسلسل الهرمي والمركزية. يتم تنظيم الدولة بهذه الطريقة لتسهيل حكم الأقليات من خلال استبعاد الجماهير من المشاركة في عمليات صنع القرار داخل المجتمع. إذا قامت الجماهير بالفعل بإدارة المجتمع بشكل مباشر ، فسيكون من المستحيل على طبقة الأقلية أن تهيمن عليه. ومن هنا تأتي الحاجة إلى دولة. وهو ما يوضح المغالطة المركزية للنظرية الماركسية عن الدولة ، أي أنها تجادل بأن حكم البروليتاريا سيُدار من خلال هيكل ،الدولة المصممة لإقصاء المشاركة الشعبية يتطلب هذا المفهوم!

تعتبر السلطة السياسية” (الدولة) طريقة أخرى ، وهي ببساطة سلطة الأقليات لفرض إرادتهم. هذا يعني أن الثورة الاجتماعية التي تهدف إلى خلق الاشتراكية لا يمكن أن تستخدمها لتحقيق أهدافها. بعد كل شيء ، إذا كانت الدولة (أي السلطة السياسية“) لتعزيز حكم طبقة الأقلية (كما يتفق الماركسيون والأنارکیون) ، ومن المؤكد أن هذه الوظيفة قد حددت كيفية تطور الجهاز الذي يمارسها. لذلك ، نتوقع أن يكون الجهاز والوظيفة مرتبطين ويستحيل الفصل بينهما. لذلك عندما جادل ماركس بأن الاستيلاء على السلطة السياسية أصبح واجبًا عظيمًا للطبقة العاملة لأن الملاك والرأسماليين يستغلون دائمًا امتيازاتهم السياسية للدفاع عن احتكاراتهم الاقتصادية واستعبادهم للعمل ، توصل إلى نتيجة خاطئة.

بناءً على فهم تاريخي (تطوري جدًا) للدولة ، خلص اللاسلطويون إلى أنه من الضروري عدم الاستيلاء على السلطة السياسية (التي لا يمكن أن تمارسها إلا أقلية داخل أي دولة) بل تدميرها ، وتبديد السلطة في أيدي الأغلبية من الطبقة العاملة. من خلال إنهاء نظام الأقوياء من خلال تدمير أداة الحكم الخاصة بهم ، فإن السلطة التي تركزت في أيديهم تعود تلقائيًا إلى أيدي المجتمع. وبالتالي ، لا يمكن أن تكون قوة الطبقة العاملة ملموسة إلا بعد تحطيم السلطة السياسيةواستبدالها بالسلطة الاجتماعية للطبقة العاملة القائمة على منظماتها الطبقية (مثل لجان المصانع ، ومجالس العمال ، والنقابات ، ومجالس الأحياء وما إلى ذلك) . كما قال موراي بوكشين:

لا يمكن وضع شعارالسلطة للشعب موضع التنفيذ إلا عندما تتحلل السلطة التي تمارسها النخب الاجتماعية في الشعب. ويمكن لكل فرد بعد ذلك التحكم في حياته اليومية. إذا كانالسلطة للشعب لا تعني شيئًا أكثر من السلطة لقادةالشعب ، عندها يظل الشعب كتلة غير متمايزة ومتلاعب بها ، لا حول لها ولا قوة بعد الثورة كما كانت من قبل “. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. xif]

في الممارسة العملية ، هذا يعني أن أي ثورة اجتماعية صحيحة تحتاج إلى كسر الدولة وليس استبدالها بأخرى. هذا لأنه ، لكي تكون دولة ، يجب أن يقوم أي هيكل دولة على تفويض السلطة والتسلسل الهرمي والمركزية ( “كل دولة ، حتى الأكثر جمهورية والأكثر ديمقراطية هي في جوهرها آلات تحكم الجماهير من أعلاه و ” [i] إذا كانت هناك دولة ، يجب بالضرورة أن تكون هناك هيمنة ، وبالتالي العبودية ؛ دولة بدون عبودية ، علنية أو مستترة ، لا يمكن تصورها ولهذا السبب نحن أعداء للدولة “. [باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص 211 و 287]). إذا انتقلت السلطة إلى الطبقة العاملة ، فإن الدولة لم تعد موجودة كما هيالسمة الأساسية” (السلطة المفوضة) غائبة. ما لديك هو شكل جديد من الديمقراطية البدائيةالتي كانت موجودة قبل قيام الدولة. في حين أن هذا الشكل الجديد والحديث من الإدارة الذاتية يجب أن يدافع عن نفسه ضد أولئك الذين يسعون إلى إعادة إنشاء سلطة الأقلية ، فإن هذا لا يعني أن يصبح دولة. بعد كل شيء ، كان على القبائل ذات الديمقراطية البدائيةأن تدافع عن نفسها ضد خصومها ، وهذا ، في حد ذاته ، لا يعني أن هذه المجتمعات لديها دولة (انظر القسم ح . 2-1 ). وبالتالي ، فإن الدفاع عن الثورة ، كما أكد اللاسلطويون باستمرار ، لا يعني الدولة لأنها فشلت في معالجة القضية الأساسية ، أي من يملك السلطة في النظام الجماهير أم قادتها.

هذه القضية حرجت من قبل ماركس. عندما طرح باكونين في كتابه الدولة والأنارکاالسؤال هل ستترأس البروليتاريا كلها الحكومة؟، جادل ماركس ردا على ذلك:

هل في نقابة عمالية ، على سبيل المثال ، يشكل الاتحاد بأكمله اللجنة التنفيذية؟ هل ستختفي كل تقسيمات العمل في المصنع وأيضًا الوظائف المختلفة الناشئة عنها؟ وهل سيكون الجميع في القمة في بناء باكونين المبني من الأسفل إلى الأعلى؟ في الواقع لن يكون هناك أقل من ذلك الحين. فهل سيدير ​​جميع أعضاء البلدية أيضًا الشؤون المشتركة للمنطقة؟ في هذه الحالة لن يكون هناك فرق بين البلدية والمنطقة. “يبلغ عدد الألمان [كما يقول باكونين] حوالي 40 مليونًا . هل ، على سبيل المثال ، كل 40 مليونا سيكونون أعضاء في الحكومة؟ بالتأكيد ، لأن الأمر يبدأ بالحكم الذاتي للجماعة “. [ماركس وإنجلز ولينين ، اللاسلطوية والأناركية النقابية ، ص 150-1]

كما يجادل آلان كارتر ، ربما كان هذا قد بدا لماركس [أكثر من] قرنًا من الزمان أنه رد مُرضٍ ، لكنه بالكاد يمكن أن يفعل اليوم. في طفولة النقابات العمالية ، وهو كل ما يعرفه ماركس ، إمكانية طلاق المديرين التنفيذيين لنقابة عمالية من الأعضاء العاديين ربما لم يبدوا أنه نتيجة محتملة ، ومع ذلك ، فلدينا تاريخ طويل من قادة النقابات البيعوعدم الاتصال بأعضائهم. لقد أظهر الوقت باقتدار أن رفض باكونين تشكل المخاوف على أساس ممارسة مسؤولي النقابات العمالية تهاونًا مؤسفًا فيما يتعلق بالسلطة والامتياز الرضا عن النفس الذي ولد ثمارًا وفيرة في شكل الأحزاب الماركسية والمجتمعات الشيوعيةالحالية.يظهر خلافه مع باكونين بوضوح تام أن ماركس لم يشدد على استمرار سيطرة الجماهير على الثورة كشرط مسبق لتجاوز جميع التناقضات الاجتماعية المهمة “.( ماركس: نقد راديكالي ، ص 217 – 8) كما لاحظ اللاسلطويون فقر استجابة ماركس. على سبيل المثال ، كما قال ديفيد دبليو لوفيل ، “[عدل] بشكل عام ، فإن تعليقات ماركس قد تهربت من هذه القضية. من الواضح أن باكونين يتصارع مع مشاكل الفترة الانتقالية لماركس ، ولا سيما مشكلة القيادة ، بينما يرفض ماركس ذلك. مناقشة الشكل السياسي لما يجب أن يكون (على الأقل جزئيًا) حكمًا طبقيًا للبروليتاريا “. [ من ماركس إلى لينين ، ص. 64]

كما ناقشنا في القسم H.3.1 ، خطاب ماركس إلى الرابطة الشيوعية، بتأكيده على مركزية السلطة الأكثر إصرارًا في يد سلطة الدولةوأن مسار النشاط الثوري المضي قدمًا من المركز ، يشير إلى أن مخاوف باكونين كانت صحيحة وأن إجابة ماركس ببساطة غير كافية. [ ماركسإنجلز ريدر ، ص. 509] ببساطة ، إذا كان ، كما جادل إنجلز ، السمة الأساسية للدولة هي سلطة عامة متميزة عن جماهير الشعب، إذن ، من الواضح أن حجة ماركس لعام 1850 (وغيرها من مثلها) تعني حالة معنى الكلمة ، الذي يجب أن يكون خامدمن الجماهير من أجل ضمان منع الجماهير من التدخل في ثورتهم. لم تكن هذه ، بالطبع ، رغبة ماركس وإنجلز ، لكن هذه النتيجة تنبع من نظريتهما عن الدولة وعيوبها الأساسية. هذه العيوب يمكن أن يكون أفضل يتضح من تأكيداتهم المتكررة بأن دولة ديمقراطية الرأسمالية يمكن احتجازها عن طريق الاقتراع العام وتستخدم لإدخال الاشتراكية (انظر القسم H.3.10 ) ولكنه ينطبق أيضا على مفاهيم خلق دول جديدة تقوم على مركزية السلطة فضلت من قبل النخب الحاكمة منذ بداية المجتمع الطبقي.

وكما شدد كروبوتكين ، لا يجعل المرء مؤسسة تاريخية تتبع الاتجاه الذي تشير إليه واحدة هذا هو الاتجاه المعاكس للاتجاه الذي اتخذته على مر القرون.” إن توقع هذا سيكون خطأ مؤسفًا ومأساويًالمجرد أن الآلة القديمة ، المنظمة القديمة ، [تم] تطويرها ببطء في مجرى التاريخ لسحق الحرية ، وسحق الفرد ، وإقامة القمع على أساس قانوني ، لخلق الاحتكاريين ، لتضليل العقول بتعويدها على العبودية ” . [ الدولة: دورها التاريخي ، ص 57-8] تحتاج الثورة الاجتماعية إلى تنظيم اجتماعي جديد لا يعتمد على الدولة:

إن إعطاء مجال كامل للاشتراكية يستلزم إعادة بناء مجتمع تهيمن عليه الفردية الضيقة لصاحب المتجر من أعلى إلى أسفل. وليس كما قيل في بعض الأحيان من قبل أولئك الذين ينغمسون في الصوفية الميتافيزيقية مجرد مسألة إعطاء العاملالناتج الكلي عمله ؛ إنها مسألة إعادة تشكيل جميع العلاقات بالكامل.. في كل شارع ، في كل قرية صغيرة ، في كل مجموعة من الرجال مجتمعين حول مصنع أو على طول جزء من خط السكك الحديدية ، يجب على الروح الإبداعية والبناءة والتنظيمية من أجل إعادة بناء الحياة في المصنع ، في القرية ، في المخزن ، في الإنتاج وتوزيع الإمدادات. يجب إعادة جميع العلاقات بين الأفراد والمراكز السكانية الكبيرة مرة أخرى ، من اليوم نفسه ،منذ اللحظة التي يغير فيها المرء التنظيم التجاري أو الإداري الحالي.

وهم يتوقعون أن يتم تنفيذ هذه المهمة الجسيمة ، التي تتطلب التعبير الحر عن العبقرية الشعبية ، في إطار الدولة والتنظيم الهرمي الذي هو جوهر الدولة! إنهم يتوقعون أن تصبح الدولة الرافعة لـتحقيق هذا التحول الهائل. يريدون توجيه تجديد المجتمع عن طريق المراسيم والأغلبية الانتخابية يا له من سخافة! ” [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 58-9]

في النهاية ، السؤال ، بالطبع ، هو سؤال قوة. هل تتمتع اللجنة التنفيذيةبسلطة اتخاذ القرار الأساسية في المجتمع ، أم أن هذه القوة تكمن في المجالس الجماهيرية التي يقوم عليها المجتمع الاشتراكي الفيدرالي؟ إذا كان الأول ، فلدينا حكم من قبل عدد قليل من قادة الأحزاب والبيروقراطية الحتمية للمجتمع والدولة بالمعنى المقبول للكلمة. إذا كان هذا الأخير ، فلدينا بنية أساسية لمجتمع حر ومتكافئ ومنظمة جديدة للإدارة الذاتية الشعبية التي تقضي على وجود سلطة عامة فوق المجتمع. هذا لا يلعب بالكلمات. إنه يشير إلى القضية الرئيسية للتحول الاجتماعي ، وهي قضية تميل الماركسية إلى تجاهلها أو إرباكها عند مناقشتها. أوضح بوكشين ما هو على المحك:

بالنسبة لبعض الماركسيين الجدد الذين يرون المركزية واللامركزية مجرد اختلاف في الدرجة ، قد تكون كلمةالمركزية مجرد وسيلة غير ملائمة للدلالة على وسائل التنسيق.القرارات التي تتخذها الهيئات اللامركزية. وتجدر الإشارة إلى أن ماركس قد خلط بشدة بهذا التمييز عندما أشاد بكومونة باريس باعتبارها هيئة عاملة وليست برلمانية ، تنفيذية وتشريعية في نفس الوقت“. في الواقع ، كان توحيد الوظائف التنفيذية والتشريعيةفي هيئة واحدة رجعيًا. لقد حددت ببساطة عملية صنع السياسات ، وهي الوظيفة التي يجب أن تنتمي بحق إلى الناس في التجمع ، مع التنفيذ الفني لهذه السياسات ، وهي وظيفة ينبغي تركها للهيئات الإدارية الصارمة الخاضعة للتناوب ، والاستدعاء ، وقيود الحيازة. . . وبناءً على ذلك ، فإن الخلط بين تشكيل السياسة والإدارة وضع التركيز المؤسسي للاشتراكية [الماركسية] الكلاسيكية على الهيئات المركزية ، في الواقع ، من خلال تطور ساخر للأحداث التاريخية ،منح امتياز صياغة السياسة على الهيئات العلياللتسلسل الهرمي الاشتراكي وتنفيذها على وجه التحديد على اللجان الثوريةالأكثر شعبية أدناه “.[ نحو مجتمع بيئي ، ص ٢١٥ ٦]

من خلال الخلط بين التنسيق والدولة (أي مع تفويض السلطة) ، تفتح الماركسية الباب على مصراعيه لكون دكتاتورية البروليتاريادولة بالمعنى الصحيح“. في الواقع ، لا تفتح الماركسية ذلك الباب فحسب ، بل إنها تدعو الدولة بالمعنى الصحيحإلى الداخل ! ويمكن ملاحظة ذلك من إنجلز تعليق أنه مثلما كل مجموعات الحزبية إلى إقامة حكم في الدولة، لذلك تسعى حزب الاشتراكي الديمقراطي العمال الألماني في إقامة لها حكم، حكم الطبقة العاملة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 372] بواسطة الخلط بين حكم الحزب في ولايةمع حكم الطبقة العاملة إن إنجلز يربك قوة الحزب والسلطة الشعبية. لكي يؤسس الحزب حكمه، يجب الحفاظ على الدولة بالمعنى الطبيعي (أي هيكل قائم على تفويض السلطة). على هذا النحو ، فإن دكتاتورية البروليتارياتعني تفويض السلطة من قبل البروليتاريا إلى أيدي الحزب وهذا يعني ضمناً سلطة عامة متميزة عن جماهير الشعبوبالتالي حكم الأقلية. هذا الجانب من الماركسية، وكما أشرنا في القسم التالي ، وقد وضعت تحت البلاشفة وأصبحت ديكتاتورية الحزب” (أي الديكتاتورية على البروليتاريا):

بما أن ماركس عارض بشدة جهود باكونين لضمان عدم استخدام الثوار سوى الوسائل التحررية واللامركزية لتسهيل بقاء الثورة في أيدي جماهير العمال ، يجب عليه قبول قدر عادل من المسؤولية عن النتيجة الاستبدادية للروس. ثورة . . .

لم يكتف باكونين بالثقة في القادة الثوريين لتحرير المظلومين كان على الشعب المضطهد أن يدرك أن الأمن الوحيد ضد استبدال هيكل قمعي بآخر هو الاحتفاظ المتعمد بالسيطرة على الثورة من قبل جميع الطبقات العاملة. ، وعدم الثقة به بسذاجة لبعض الطليعة “. [آلان كارتر ، ماركس: نقد راديكالي ص 218-9]

ولهذا السبب ينتقد اللاسلطويون بشدة الأفكار الماركسية للثورة الاجتماعية. كما يجادل آلان كارتر:

إنها ليست المجادلة ضد الثورة ، ولكن ضد الممارسةالثورية التي تستخدم السلطة المركزية. إنها الحجة بأن أي ثورة يجب أن تظل في أيدي الجماهير وأنهم يجب أن يكونوا مدركين لمخاطر السماح بانهيار السلطة. في أيدي أقلية في أثناء الثورة. كامن في النظرية الماركسيةهو التغاضي الضمني عن عدم المساواة السياسية في مسار وبعد الممارسة الثورية. فقط عندما يتم رفض هذا اللامساواة علانية وعلى نطاق واسع يمكن أن يكون هناك أي أمل للثورة الشيوعية التحررية. الدرس الذي يجب تعلمه هو أننا لا يجب أن نعارض الممارسة الثورية ، ولكن الاستبداديةممارسة ثورية“. ستستمر هذه الممارسة الاستبدادية في السيادة في الدوائر الثورية طالما ظلت النظرية الماركسية للدولة ونظرية السلطة المقابلة لها فوق النقد داخلها “. [ المرجع السابق ، ص 231]

باختصار ، فإن النظرية الماركسية عن الدولة هي ببساطة نظرية تاريخية وتفترض نوعًا من جوهرالدولة الذي يوجد بشكل مستقل عن الدول الفعلية ودورها في المجتمع. إن الخلط بين الجهاز الذي تطلبه طبقة الأقلية لتنفيذ حكمها والحفاظ عليه وبين ذلك الذي تتطلبه طبقة الأغلبية لإدارة المجتمع هو ارتكاب خطأ نظري كبير الحجم. إنه يفتح الباب أمام فكرة سلطة الحزب وحتى ديكتاتورية الحزب. على هذا النحو ، فإن ماركسية ماركس وإنجلز مشوشة بشأن قضية الدولة. تتقلب تعليقاتهم بين التعريف الأناركي للدولة (القائم ، كما هو ، على التعميمات من الأمثلة التاريخية) والتعريف التاريخي (لا يعتمد على المثال التاريخي بل المستمد من التحليل فوق التاريخي). محاولة الجمع بين الميتافيزيقي والعلمي ،الاستبدادي مع الليبرتاري ، لا يمكن إلا أن يترك لأتباعهم إرثًا مشوشًا وهذا ما نجده.

منذ وفاة الآباء المؤسسين للماركسية ، انقسم أتباعهم إلى معسكرين. لقد اعتنق الغالبية المفهوم الميتافيزيقي والسلطوي للدولة وأعلنوا دعمهم لـ دولة العمال“. هذا يمثله الاشتراكية الديمقراطية والتفرع الراديكالي لها ، اللينينية. كما نناقش في القسم التالي ، استخدمت هذه المدرسة المفهوم الماركسي للدولة للسماح بحكم الطبقة العاملة من قبل الثوريحفل. أصبحت الأقلية معادية للدولة بشكل متزايد وصريح ، مدركة أن الإرث الماركسي متناقض وأنه بالنسبة للبروليتاريين لإدارة المجتمع بشكل مباشر لا يمكن أن تكون هناك قوة فوقهم. وينتمي إلى هذا المعسكر الماركسيون التحرريون التابعون للمجلس الشيوعي ، والمدارس الموقفية والمدارس الفكرية الأخرى القريبة من الأناركية.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
———–
———-

هل الماركسية هي السياسة الثورية الوحيدة التي نجحت؟

هل الماركسية هي السياسة الثورية الوحيدة التي نجحت؟

سوف يرفض بعض الماركسيين حججنا ، والأنارکية ، خارج نطاق السيطرة. هذا لأن الأناركية لم تقود ثورة ناجحةبينما الماركسية قد قادت. ويؤكدون أن حقيقة أنه لم تكن هناك أبدًا حركة ثورية أناركية جادة ، ناهيك عن ثورة أنارکية ناجحة ، في التاريخ كله تثبت أن الماركسية تعمل. بالنسبة لبعض الماركسيين ، الممارسة تحدد الصلاحية. ما إذا كان شيء ما صحيحًا أم لا ، لا يتم تحديده فكريا في المنشورات والمناقشات الالهية ، ولكن في الواقع.

بالنسبة للأناركيين ، فإن مثل هذه الحجج تظهر ببساطة الطبيعة الأيديولوجية لمعظم أشكال الماركسية. الحقيقة هي ، بالطبع ، أنه كان هناك العديد من الثورات اللاسلطوية التي ، رغم هزيمتها في نهاية المطاف ، تظهر صحة النظرية اللاسلطوية (تلك الموجودة في إسبانيا وأوكرانيا هي الأكثر أهمية). علاوة على ذلك ، كانت هناك حركات أناركية ثورية جادة في جميع أنحاء العالم ، معظمها تم سحقها بقمع الدولة (عادة الفاشية أو الشيوعية). ومع ذلك ، فهذه ليست القضية الأهم ، وهي مصير هذه الحركات والثورات الماركسية الناجحة“. حقيقة أنه لم تكن هناك ثورة ماركسيةلم تصبح ديكتاتورية حزبية تثبت الحاجة إلى نقد الماركسية.

لذلك، بالنظر إلى أن الماركسيين القول بأن الماركسية هي على الطبقة العاملة الثورية النظرية السياسية، سجلها الفعلي تم مروعة. بعد كل شيء ، في حين أن العديد من الأحزاب الماركسية قد شاركت في الثورات وحتى استولت على السلطة ، فإن التأثير الصافي لنجاحهاكان مجتمعات ليس لها علاقة بالاشتراكية أو لها علاقة ضئيلة. بدلاً من ذلك ، كان التأثير الصافي لهذه الثورات هو تشويه سمعة الاشتراكية من خلال ربطها بدول الحزب الواحد التي تترأس اقتصادات الدولة الرأسمالية.

بالمثل ، كان دور الماركسية في الحركة العمالية أقل نجاحًا أيضًا. بالنظر إلى الحركة الماركسية الأولى ، الاشتراكية الديموقراطية ، انتهى الأمر بأن تصبح إصلاحيًا ، وخيانة الأفكار الاشتراكية من خلال (دائمًا تقريبًا) دعم دولتهم خلال الحرب العالمية الأولى والذهاب إلى حد سحق الثورة الألمانية وخيانة احتلال المصنع الإيطالي في عام 1920 في الواقع ، صرح تروتسكي أن الحزب البلشفي كان القسم الثوري الوحيدمن الأممية الثانية ، وهو إدانة شديدة للماركسية. [ ستالين ، المجلد. 1 ، ص. 248] الشيء نفسه هو حقيقة أن أيا من لينين وتروتسكي لم يلاحظها قبل عام 1914! في الواقع ، أشاد لينين بـ أساسيات التكتيكات البرلمانيةللديمقراطية الاشتراكية الألمانية والدولية ، معربًا عن رأي مفاده أنهم في نفس الوقت عنيدون بشأن المسائل المبدئية وموجهون دائمًا لتحقيق الهدف النهائيفي نعيه لأوغست بيبل في عام 1913! [ أعمال مجمعة ، المجلد. 19 ، ص. بالنسبة لأولئك الذين يميلون إلى هذا الاتجاه ، يمكن جمع بعض التسلية لمقارنة توقعات إنجلز المتوهجة لهذه الأطراف وأدائهم الفعلي (في حالة إسبانيا وإيطاليا ، تبدو تعليقاته مثيرة للسخرية بشكل خاص).

فيما يتعلق بالبلشفية نفسها ، الحزب الثوريالوحيد في العالم ، فقد تجنبت مصير الأحزاب الشقيقة لمجرد عدم وجود مسألة تطبيق تكتيكات ديمقراطية اجتماعية داخل المؤسسات البرجوازية لأنها لم تكن موجودة في روسيا القيصرية. علاوة على ذلك ، كانت النتيجة النهائية للاستيلاء على السلطة ، أولاً ، ديكتاتورية الحزب ورأسمالية الدولة في ظل لينين ، ثم تكثيفها في ظل ستالين وخلق مجموعة من الطوائف التروتسكية التي تقضي وقتًا طويلاً في تبرير وترشيد الأيديولوجيا و أفعال البلاشفة التي ساعدت في خلق الستالينية. بالنظر إلى مصير البلشفية في السلطة ، ذكر بوكشين ببساطة ما يلي:

لم تقدم أي من تقنيات التغيير الاستبداديةنماذج ناجحة ، ما لم نكن مستعدين لتجاهل الحقيقة القاسية بأنالثورات الروسية والصينية والكوبية كانت ثورات مضادة ضخمة أفسدت قرننا بأكمله“. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 446]

من الواضح أن الأسطورة الرئيسية للماركسية هي فكرة أنها كانت حركة ناجحة. في الواقع ، كانت إخفاقاتها متسقة ومدمرة ، مما يشير إلى أن الوقت قد حان لإعادة تقييم الأيديولوجية بأكملها وتبني نظرية ثورية مثل اللاسلطوية. في الواقع ، لن يكون من المبالغة القول بأن كل نجاحللماركسية قد أثبت ، في الواقع ، أن النقد اللاسلطوي للماركسية كان صحيحًا. وهكذا، كما هو متوقع باكونين، أصبحت الأحزاب الاشتراكيةالديموقراطية الإصلاحية و ديكتاتورية البروليتارياأصبح الديكتاتورية على البروليتاريا“. مع انتصاراتكهذه ، لا تحتاج الماركسية إلى الفشل! هكذا قال موراي بوكشين:

النظرية التي تكون بسهولةمبتذلة ،خيانة ، أو بشكل أكثر شراً ، تم إضفاء الطابع المؤسسي عليها إلى سلطة بيروقراطية من قبل جميع أتباعها تقريبًا ، قد تكون نظرية تفسح المجال لمثل هذهالابتذالات والخيانات والأشكال البيروقراطية مثل حالة طبيعية لوجودها. ما قد يبدو أنه الابتذالو الخيانةوالمظاهر البيروقراطية لمعتقداته في ضوء الخلافات العقائدية الساخنة قد يثبت أنه تحقيق لمبادئه في ضوء بارد للتطور التاريخي “. [ نحو مجتمع بيئي ، ص. 196]

ومن هنا تأتي الحاجة الملحة لتقييم نقدي للأفكار والتاريخ الماركسيين (مثل الثورة الروسية انظر القسم ح 6 ). ما لم نناقش ونقيم بصدق جميع جوانب الأفكار الثورية ، فلن نتمكن أبدًا من بناء حركة ثورية إيجابية وبناءة. من خلال البحث عن جذور مشاكل الماركسية ، يمكننا إثراء الأناركية من خلال تجنب المزالق المحتملة والاعتراف بنقاط قوتها والبناء عليها (على سبيل المثال ، حيث حدد اللاسلطويون ، وإن كان غير مكتمل ، مشاكل الماركسية التي تؤثر على الأفكار الثورية والممارسة والتحول).

وإذا تم ذلك، الأنارکيين هم من أن المطالبات الماركسية أن الماركسية هي من سوف يتعرض النظرية الثورية لالخطاب لا أساس له هم.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
———–
———-

هل أدى التملك الماركسي للأفكار الأناركية إلى تغييرها؟

هل أدى التملك الماركسي للأفكار الأناركية إلى تغييرها؟

كما هو واضح في أي سرد ​​لتاريخ الاشتراكية ، فإن الماركسيين (من مختلف المدارس) قد تبنوا الأفكار الأناركية الرئيسية و (غالبًا) يقدمونها كما لو أن الماركسيين فكروا بها أولاً.

على سبيل المثال ، كما نناقش في القسم ح .3.10 ، كان اللاسلطويون هم أول من طرح فكرة تحطيم الدولة البرجوازية واستبدالها بالمنظمات المناضلة للطبقة العاملة (مثل النقابات ، والمجالس العمالية ، إلخ). فقط في عام 1917 ، بعد عقود من طرح الأنارکيين للفكرة لأول مرة ، بدأ الماركسيون في مناقشة هذه الأفكار ولكن بالطبع مع بعض التواء. بينما كان اللاسلطويون يقصدون أن منظمات الطبقة العاملة ستكون أساس المجتمع الحر ، رأى لينين أن هذه الأجهزة هي أفضل وسيلة لتحقيق سلطة الحزب البلشفي.

وبالمثل مع الفكرة التحررية لـ الأقلية المناضلة“. بهذا ، كان اللاسلطويون والنقابيون يقصدون مجموعات العمال الذين أعطوا مثالاً من خلال أفعالهم المباشرة التي يمكن لزملائهم العمال تقليدها (على سبيل المثال من خلال قيادة إضرابات جامحة تستخدم الأوتاد الطائرة لإشراك العمال الآخرين). ستكون هذه الأقلية المتشددةفي طليعة النضال الاجتماعي وستظهر ، على سبيل المثال ، الممارسة والمناقشة ، أن أفكارهم وتكتيكاتهم كانت صحيحة. بعد الثورة الروسية عام 1917 ، جادل البلاشفة بأن هذه الفكرة كانت مشابهة لفكرتهم عن حزب طليعي. هذا تجاهل اثنين من الاختلافات الرئيسية. أولاً ، أن الأقلية المناضلةالتحرريةلم يكن يهدف إلى الاستيلاء على السلطة نيابة عن الطبقة العاملة ، ولكن بدلاً من ذلك ، تشجيعها ، على سبيل المثال ، على إدارة نضالاتها وشؤونها (وفي النهاية ، المجتمع). ثانياً ، أن الأحزاب الطليعيةمنظمة بطرق هرمية غريبة عن روح الأناركية. بينما تعتمد مقاربات الأقلية المناضلةو حزب الطليعةعلى تقدير التطور غير المتكافئ للأفكار داخل الطبقة العاملة ، فإن الطليعة تحول هذا إلى تبرير لحكم الحزب على الطبقة العاملة من قبل ما يسمى بـ المتقدم“. الأقلية (انظر القسم ح 5 للاطلاع على مناقشة كاملة). مفاهيم أخرى ، مثل الرقابة العمالية ،عانى العمل المباشر ، وما إلى ذلك من مصير مماثل.

يقدم الإضراب العام مثالًا كلاسيكيًا على هذا الاستيلاء على الأفكار اللاسلطوية في الماركسية. في عام 1905 ، شهدت روسيا شبه ثورة لعب فيها الإضراب العام دورًا رئيسيًا. ليس من المستغرب ، حيث كان اللاسلطويون ينادون بالإضراب العام منذ سبعينيات القرن التاسع عشر ، فقد اعتنقنا هذه الأحداث كتأكيد مذهل لأفكارنا الطويلة حول التغيير الثوري. كان لدى الماركسيين مهمة أصعب لأن مثل هذه الأفكار كانت غريبة عن التيار الديمقراطي الاجتماعي السائد. ومع ذلك ، في مواجهة نجاح وقوة الإضراب العام في الممارسة العملية ، كان على الماركسيين الأكثر راديكالية ، مثل روزا لوكسمبورغ ، دمجها في سياساتهم.

ومع ذلك فقد واجهوا مشكلة. ارتبط الإضراب العام بشكل لا يمحى مع إشاعات مثل اللاسلطوية والنقابية. ألم يكن إنجلز نفسه قد أعلن هراء الإضراب العام في خطابه الباكونينيون في العمل؟ ألم تتكرر كلماته إلى ما لا نهاية ضد الأنارکيين (والاشتراكيين الراديكاليين) الذين شككوا في حكمة تكتيكات الديمقراطية الاجتماعية ، وإصلاحاتها ، والجمود البيروقراطي؟ عرف الراديكاليون الماركسيون أن البيروقراطيين والإصلاحيين في الحركة الاشتراكية الديموقراطية سوف يستشهدون إنجلز مرة أخرى لإلقاء الماء البارد على أي محاولة لتعديل السياسة الماركسية مع القوة الاقتصادية للجماهير كما يتم التعبير عنها في الإضرابات الجماهيرية. كان التسلسل الهرمي الاشتراكي الديموقراطي يرفضهم ببساطة على أنهم أنارکیون“. هذا يعني أن لوكسمبورغ واجهت مشكلة إثبات أن إنجلز كان على حق ، حتى عندما كان مخطئًا.

لقد فعلت ذلك بطريقة بارعة. مثل إنجلز نفسه ، شوهت ببساطة ما اعتقده اللاسلطويون عن الإضراب العام من أجل جعله مقبولاً للاشتراكية الديموقراطية. كانت حجتها بسيطة. نعم ، كان إنجلز محقًا في رفض فكرة الإضراب العامللأنارکيين في سبعينيات القرن التاسع عشر. لكن اليوم ، بعد ثلاثين عامًا ، يجب على الاشتراكيين الديمقراطيين دعم الإضراب العام (أو الإضراب الجماهيري ، كما أسمته) لأن المفاهيم كانت مختلفة. كان الإضراب العامالأناركي طوباويا. كان الإضراب الجماهيريالماركسي عمليا.

لاكتشاف السبب ، نحتاج إلى رؤية ما جادل به إنجلز في سبعينيات القرن التاسع عشر. سخر إنجلز من الأنارکيين (أو الباكونينيين“) لاعتقادهم أن الإضراب العام هو الرافعة المستخدمة لبدء الثورة الاجتماعية“. واتهمهم بالتخيل أنه صباح قريب ، كل العمال في جميع الصناعات في بلد ما ، أو حتى في العالم بأسره ، يتوقفون عن العمل ، مما يجبر الطبقات المالكة إما على الخضوع بتواضع خلال أربعة أسابيع على الأكثر ، أو مهاجمة العمال ، الذين سيكون لهم الحق في الدفاع عن أنفسهم واستغلال الفرصة لهدم المجتمع القديم بأسره “. وذكر أنه في 1 سبتمبر 1873 مؤتمر جنيف للتحالف الأناركي للديمقراطية الاشتراكية ، كان كذلكاعترف الجميع بأنه لتنفيذ استراتيجية الإضراب العام ، يجب أن يكون هناك تنظيم مثالي للطبقة العاملة وتمويل وفير.” وأشار إلى أن هذه هي العقبةحيث لن تقف أي حكومة مكتوفة الأيدي و تسمح لتنظيم أو أموال العمال بالوصول إلى هذا المستوى“. علاوة على ذلك ، كانت الثورة ستحدث قبل وقت طويل من إنشاء مثل هذا التنظيم المثالي، وإذا كانوا لن تكون هناك حاجة لاستخدام الطريق الملتوي للإضراب العاملتحقيق ذلك. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص 584-5]

كررت روزا لوكسمبورغ حجج إنجلز في مقالها الإضراب الجماهيري والحزب السياسي والنقابات العماليةمن أجل إظهار كيف أن دعمها للإضراب العام لا يتعارض بأي حال من الأحوال مع الماركسية. [ روزا لوكسمبورغ تتحدث ، ص ١٥٣٢١٨] كان إضرابها الجماهيريمختلفًا عن الإضراب العاماللاسلطوي الذي سخر منه إنجلز لأنه كان عملية ديناميكية ولا يمكن اعتباره فعلًا واحدًا ، عملًا منفردًا يسقط البرجوازية . بدلا من ذلك ، فإن الإضراب الجماهيري الناتج عن الصراع الطبقي اليومي داخل المجتمع ، يؤدي إلى مواجهة مباشرة مع الدولة الرأسمالية ، وبالتالي كان لا ينفصل عن الثورة.

المشكلة الوحيدة في كل هذا هي أن الأناركيين لم يجادلوا في الواقع على غرار ما زعمه إنجلز ولوكسمبورغ. الأكثر وضوحا، كما أشرنا في القسم H.2.8 ، رأى باكونين الإضراب العام باعتباره ديناميكية العملية التي من شأنها أن لا يتم تعيين لتاريخ محدد، ولم يكن بحاجة إلى أن تنظم جميع العمال قبل اليد. على هذا النحو ، فإن أفكار باكونين تتعارض تمامًا مع تأكيدات إنجلز حول ما كانت تدور حوله الأفكار الأناركية حول الإضراب العام (فهي ، في الواقع ، تعكس ما حدث بالفعل في عام 1905).

لكن ماذا عن الباكونينيون؟ مرة أخرى ، يترك حساب إنجلز الكثير مما هو مرغوب فيه. وبدلاً من أن يكون مؤتمر جنيف في سبتمبر 1873 ، كما زعم ، من تحالف (حل) الاشتراكية الديموقراطية ، كان في الواقع اجتماعًا للاتحادات غير الماركسية للأممية الأولى. كونترا إنجلز ، لم ير الأناركيون أن الإضراب العام يتطلب من جميع العمال أن يكونوا منظمين بشكل كامل ثم يرفعوا أذرعهم بشكل سلبي ذات صباح جميلالليبرتاريون البلجيكيون الذين طرحوا الفكرة في المؤتمر رأوا أنها تكتيك يمكن أن يحشد العمال من أجل الثورة ، وسيلة لإيصال الحركة إلى الشارع وقيادة العمال إلى المتاريس“. علاوة على ذلك ، رفض ال البارز جيمس غيوم صراحة فكرة وجودهتندلع في كل مكان في يوم وساعة محددين مع لامدوي ! في الواقع ، شدد على أنهم لا يحتاجون حتى إلى طرح هذا السؤال والافتراض أن الأمور يمكن أن تكون على هذا النحو. مثل هذا الافتراض يمكن أن يؤدي إلى أخطاء فادحة. يجب أن تكون الثورة معدية“. [نقلت عن طريق كارولين كام ، كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية 1872-1886 ، ص. 223 و ص. 224]

تشير رواية أخرى لهذا الاجتماع إلى أن كيفية بدء الإضراب العام تركت دون أن يقال، مع إدراك غيوم أنه من المستحيل على الأنارکيين تحديد ساعة للإضراب العام“. لم يعتقد أناركي آخر أن الإضراب كان وسيلة كافية لكسب الثورة الاجتماعيةولكن يمكن أن يمهد الطريق لنجاح انتفاضة مسلحة“. مندوب واحد فقط ، بغض النظر عن ادعاءات إنجلز ، اعتقد أنه يطالب بأقصى قدر من التنظيم للطبقة العاملةوإذا كان الأمر كذلك فلن يكون الإضراب العام ضروريًا“.كان هذا مندوبًا من النقابات العمالية البريطانية الإصلاحية وكان يهاجمالإضراب العام باعتباره اقتراحًا سخيفًا وغير عملي“. [فيل هـ. جودشتاين ، نظرية الضربة العامة ، ص 43-5]

ربما لهذا السبب لم يكلف إنجلز نفسه عناء الاستشهاد ب واحد عند سرد موقفه من هذه المسألة؟ وغني عن البيان أن اللينينيين ما زالوا يرددون بببغاوات تأكيدات إنجلز حتى يومنا هذا. الحقائق مختلفة بعض الشيء. من الواضح أن الاستراتيجية الأناركيةللإطاحة بالبرجوازية بإضراب عام واحد كبير محدد لموعد محدد لا توجد إلا في الرؤساء الماركسيين ، وليس في أي مكان آخر. بمجرد أن نزيل التشويهات التي أطلقها إنجلز وكررتها لوكسمبورغ ، نرى أن ثورة 1905 و الديالكتيك التاريخي، كما تدعي لوكسمبورغ ، لم يثبتا صحة إنجلز ويدحضان اللاسلطوية. على العكس تمامًا ، فقد اتبعت الإضرابات العامة في روسيا الأفكار الأناركية حول شكل الإضراب العام بشكل وثيق. لا عجب إذن ،أن كروبوتكين جادل بأن الإضراب العام 1905″أوضحأن العمال اللاتينيين الذين كانوا يدعون إلى الإضراب العام كسلاح لا يقاوم في أيدي العمال لفرض إرادتهمكانوا على حق ” . [ كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 288]

لذا ، كونت لوكسمبورغ ، موطن باكونينلم يكن مكان دفن تعاليم [الأناركية].” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 157] كما جادل نيكولاس والتر ، في حين أن أعداد الأنارکيين الفعليين كانت صغيرة ، فإن ثورة 1905 كانت من الناحية الموضوعية ثورة أنارکية. أدت التمردات العسكرية وانتفاضات الفلاحين والإضرابات العمالية (التي بلغت ذروتها في إضراب عام) إلى تأسيس الجنود. “ومجالس العمال وكومونات الفلاحين ، وبداية المصادرة الزراعية والصناعية على غرار ما اقترحه الكتاب الأناركيون منذ باكونين“. [ الماضي الأناركي ومقالات أخرى، ص. 122] يجب أن يكون السؤال الحقيقي هو متى يدرك الماركسيون أن الاقتباس من إنجلز لا يجعله صحيحًا؟

علاوة على ذلك ، دون أن يصبح انتفاضة ، كما أكد اللاسلطويون ، انكشف حدود الإضراب العام في عام 1905. على عكس بعض النقابيين في تسعينيات القرن التاسع عشر والتسعينيات ، كان الأنارکیون الأوائل يفهمون هذا القيد. وبالتالي ، فقد رأوا في الإضراب العام بداية للثورة وليس الثورة نفسها. لذا ، فبالنسبة لجميع الروايات اللينينية لثورة 1905 التي تدعي أنها من أجل أيديولوجيتهم ، فإن الحقائق تشير إلى أن الأنارکية ، وليست الماركسية ، هي التي برأت عنها. كانت لوكسمبورغ مخطئة. في الأرض التي ولدوا باكونينقدم مثالًا غير مسبوق لكيفية القيام بالثورة على وجه التحديد لأنها طبقت (وأكدت) الأفكار اللاسلطوية بشأن الإضراب العام (ويجب إضافة مجالس العمال). وجد الماركسيون (الذين اقتبسوا من قبل عن إنجلز رفضًا لمثل هذه الأشياء) أنفسهم يتنصلون من جانب على جانب من جوانب عقيدتهم ليظلوا على صلة بالموضوع. لوكسمبورغ ، كما أشار بوكشين ، أساء بشكل صارخ التأكيد الأناركي على الإضراب العام بعد ثورة 1905 في روسيا من أجل جعله مقبولاً للاشتراكية الديموقراطية“. (وأضاف أن لينين كان عليه الانخراط في نفس التحريف حول مسألة السيطرة الشعبية في الدولة والثورة ” ). [ نحو مجتمع بيئي ، ص. 227fn]

على هذا النحو ، في حين أن الماركسيين قد تبنوا بعض المفاهيم اللاسلطوية ، فإن هذا لا يعني تلقائيًا أنهم يقصدون نفس الشيء بالضبط. بدلاً من ذلك ، كما يُظهر التاريخ ، يمكن إخفاء مفاهيم مختلفة جذريًا خلف خطاب رنان متشابه. كما جادل موراي بوكشين ، العديد من الاتجاهات الماركسيةإرفاق أفكار غريبة بشكل أساسي بالإطار المفاهيمي المتلاشي للماركسية ليس لقول أي شيء جديد ولكن للحفاظ على شيء قديم مع الفورمالديهايد الأيديولوجي على حساب أي نمو فكري تم تصميم الفروق لتعزيزه. هذا هو الغموض في أسوأ حالاته ، لأنه إنه لا يفسد الأفكار فحسب ، بل قدرة العقل ذاتها على التعامل معها. إذا كان من الممكن إنقاذ عمل ماركس في عصرنا ، فسيكون ذلك من خلال التعامل معه كجزء لا يقدر بثمن من تطوير الأفكار ، وليس كمقالة يتم إضفاء الشرعية عليها. “كطريقةأو يتم تحديثهاباستمرار بواسطة المفاهيم التي تأتي من منطقة غريبة للأفكار “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 242f]

هذه ليست نقطة أكاديمية. تداعيات استيلاء الماركسيين على مثل هذه الأفكار الغريبة” (أو الأصح الخطاب المرتبط بتلك الأفكار) كان لها آثار سلبية على الحركات الثورية الفعلية. على سبيل المثال ، كان تعريف لينين للرقابة العماليةمختلفًا اختلافًا جذريًا عن التعريف الحالي في حركة لجان المصانع خلال الثورة الروسية (والتي كانت تشترك أكثر مع الاستخدام ال والنقابي للمصطلح). سمحت أوجه التشابه في الخطاب لحركة لجان المصانع بوضع ثقلها وراء البلاشفة. بمجرد وصوله إلى السلطة ، تم تنفيذ موقف لينين بينما تم تجاهل موقف لجان المصنع. في النهاية ، لينينكان الموقف عاملاً رئيسياً في إنشاء رأسمالية الدولة بدلاً من الاشتراكية في روسيا (انظرالقسم H.3.14 لمزيد من التفاصيل).

هذا ، بالطبع ، لا يمنع اللينينيين المعاصرين من الاستيلاء على مصطلح السيطرة العمالية دون أن يلقي بظلاله على الجفن. وسعيًا إلى الاستفادة من الارتباك المتفشي الآن في الحركة ، يتحدث هؤلاء الناس عنالسيطرة العمالية كما لو أن أ) كانوا يقصدون بهذه الكلمات ، ما يعنيه غير المتطور سياسياً (أي أن العمال يجب أن يقرروا بأنفسهم الأمور الأساسية المتعلقة بالإنتاج) و (ب) كما لو كانوا والمذهب اللينيني الذي يزعمون أنهم يلتزمون به قد دعموا دائمًا مطالب من هذا النوع ، أو كما لو أن اللينينية قد رأت دائمًا في السيطرة العمالية الأساس الصحيح عالميًا لنظام اجتماعي جديد ، بدلاً من مجرد شعار يستخدم لأغراض التلاعب في سياقات تاريخية محددة ومحدودة للغاية “. [موريس برينتون ،مراقبة البلاشفة والعمال ، ص. iv] كان هذا الصدام بين الفكرة الشعبية للرقابة العمالية والفكرة اللينينية سببًا رئيسيًا لفشل الثورة الروسية على وجه التحديد لأنه بمجرد وصولها إلى السلطة ، فُرضت الأخيرة.

وبالتالي ، فإن حقيقة أن اللينينيين قد تبنوا الأفكار والمطالب التحررية (والطبقة العاملة) لا تعني ، في الواقع ، أننا نهدف إلى نفس الشيء (كما ناقشنا في القسم H.3.1 ، هذا بعيد كل البعد عن الواقع). إن استخدام الخطاب والشعارات الأناركية / الشعبية لا يعني سوى القليل ونحن بحاجة إلى النظر في محتوى الأفكار المقترحة. بالنظر إلى إرث الاستيلاء على المصطلحات التحررية لتعميم الأحزاب الاستبدادية والتخلي عنها لاحقًا لصالح السياسات الاستبدادية بمجرد وصول الحزب إلى السلطة ، فإن لدى الأنارکيين أسباب قوية لقبول الادعاءات اللينينية بقليل من الملح!

بالتساوي مع أمثلة الثورات الفعلية. كما أشار مارتن بوبر، في حين أن لينين يشيد ماركس عن وجودليس بعد، في عام 1852، وضعت مسألة ملموسة على ما يجب أن تقام في مكان جهاز الدولة بعد أن تم الغاؤها، قال لينين أن كان فقط كومونة باريس التي علمت ماركس ذلك “. ومع ذلك ، كما أشار بوبر بشكل صحيح ، فإن كومونة باريسكان تحقيقًا لأفكار الأشخاص الذين طرحوا هذا السؤال بشكل ملموس للغاية في الواقع أصبحت التجربة التاريخية للكومونة ممكنة فقط لأنه في قلوب الثوريين المتحمسين هناك عاشوا صورة لامركزية للغايةالمجتمع ، الذي تعهدوا بترجمته إلى واقع. كان لدى الآباء الروحيين للكومونة مثل هذا النموذج الذي يهدف إلى اللامركزية لم يكن لدى ماركس وإنجلز ، وحاول قادة ثورة 1871 ، وإن كان ذلك بسلطات غير كافية ، البدء تحقيق هذه الفكرة في خضم الثورة “. [ مسارات في المدينة الفاضلةوهكذا ، بينما يتم الإشادة بكومونة باريس وثورات الطبقة العاملة الأخرى ، لم يتم ذكر عناصرها الأنارکية الواضحة (التي عادة ما تنبأ بها المفكرون اللاسلطويون). ينتج عن هذا بعض الانقسامات الغريبة. على سبيل المثال ، تستند رؤية باكونين للثورة إلى اتحاد مجالس عمالية ، سبقت الدعم الماركسي لمثل هذه الهيئات بعقود ، ومع ذلك يجادل الماركسيون بأن أفكار باكونين ليس لديها ما تعلمنا إياه. أو ، أشاد الماركسيون بكومونة باريس باعتبارها أول دكتاتورية البروليتارياعندما تطبق الفيدرالية ، يخضع المندوبون للتفويضات ويذكرون ويرفعون رؤية اشتراكية الجمعيات بينما تسمى الأناركية البرجوازية الصغيرةعلى الرغم من حقيقة أن هذه الأفكار يمكن العثور عليها في أعمال برودون وباكونين التي سبقت ثورة 1871!

من هذا يمكننا استخلاص حقيقتين. أولاً ، تنبأت اللاسلطوية بنجاح جوانب معينة من ثورة الطبقة العاملة. ذكر الأناركي ك. ج. كينافيك ما هو واضح عندما قال إن أي مقارنة ستظهر أن البرنامج الذي وضعته [كومونة باريس] هو نظام الفيدرالية ، الذي كان باكونين يدافع عنه منذ سنوات ، والذي أعلنه لأول مرة من قبل لقد مارس برودون. برودونتأثيرًا كبيرًا في الكومونة. لذلك لم يتم اكتشاف هذا الشكل السياسي” “أخيرًا؛ لقد تم اكتشافه منذ سنوات ؛ والآن ثبت أنه صحيح من خلال حقيقة أنه في لقد تبناها عمال باريس بشكل شبه تلقائي ، تحت ضغط الظروف ، وليس نتيجة نظرية ،باعتبارها الشكل الأنسب للتعبير عن تطلعات الطبقة العاملة “.[ مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص 212-3] بدلاً من أن تكون غريبًا نوعًا ما على الطبقة العاملة ونضالها من أجل الحرية ، تستند الأناركية في الواقع إلى الصراع الطبقي. هذا يعني أنه لا ينبغي أن يكون مفاجئًا عندما يتم تطوير أفكار الأناركية وتطبيقها من قبل أولئك الذين يواجهون النضال ، لأن تلك الأفكار هي مجرد تعميمات مشتقة من نضالات الطبقة العاملة السابقة! إذا تم تطبيق الأفكار اللاسلطوية بشكل عفوي من قبل أولئك الذين يواجهون النضال ، فذلك لأن المعنيين هم أنفسهم يستخلصون استنتاجات مماثلة من تجاربهم الخاصة.

الحقيقة الأخرى هي أنه في حين أن الماركسية السائدة غالبًا ما تلائم جوانب معينة من النظرية والممارسة الليبرتارية ، فإنها تفعل ذلك بشكل انتقائي وتضعها في سياق سلطوي يقوض طبيعتها التحررية. ومن ثم فإن الدعم اللاسلطوي لمجالس العمال يتحول من قبل اللينينيين إلى وسيلة لضمان سلطة الحزب (أي سلطة الدولة) بدلاً من سلطة الطبقة العاملة أو الإدارة الذاتية (أي لا سلطة). وبالمثل ، فإن الدعم الأناركي للقيادة بالقدوة يتحول إلى دعم لحكم الحزب (وغالبًا الديكتاتورية). في النهاية ، تُظهر ممارسة الماركسية السائدة أنه لا يمكن نقل الأفكار الليبرتارية بشكل انتقائي إلى أيديولوجية استبدادية ومن المتوقع أن تزدهر.

إلى حد كبير، تلك الماركسيين الذين تفعل تطبيق ال الأفكار بصراحة وعادة ما وصفت من قبل رفاقهم الأرثوذكسية كما الأنارکيين“. كمثال للماركسيين الذين يتبنون الأفكار التحررية بصدق ، يمكننا أن نشير إلى شيوعي المجلس والتيارات داخل الماركسية المستقلة. قطع شيوعيو المجالس مع البلاشفة حول مسألة ما إذا كان الحزب سيمارس السلطة أم أن مجالس العمال ستمارسها. وغني عن القول أن لينين وصفهم بأنهم انحراف أناركي“. بنيت التيارات داخل الماركسية الذاتية على التقليد الشيوعي للمجلس ، مؤكدة على أهمية تركيز التحليل على نضال الطبقة العاملة باعتباره الديناميكية الرئيسية في المجتمع الرأسمالي.

في هذا يتعارضون مع العقيدة الماركسية السائدة ويتبنون المنظور التحرري. وكما جادل الاشتراكي التحرري كورنيليوس كاستورياديس ، فإن النظرية الاقتصادية شرحت [بقلم ماركس] في رأس الماليقوم على افتراض أن الرأسمالية تمكنت بشكل كامل وفعال من تحويل العامل الذي يظهر هناك فقط كقوة عمل إلى سلعة ؛ لذلك فإن قيمة استخدام قوة العمل أي الانتفاع الذي يستخدمه الرأسمالي هي ، كما هو الحال بالنسبة لأي سلعة ، يحددها الاستخدام تمامًا ، لأن قيمتها التبادلية الأجور تحددها فقط قوانين السوق. . . هذا الافتراض ضروري لوجود علم الاقتصادعلى طول النموذج الفيزيائي الرياضي الذي اتبعه ماركس. . . لكنه يناقض الحقيقة الأكثر أهمية في الرأسمالية ، وهي أن قيمة الاستخدام والقيمة التبادلية لقوة العمل غير محددة موضوعيا. بل يتم تحديدها من خلال الصراع بين العمل ورأس المال سواء في الإنتاج أو في المجتمع. هذا هو الجذر النهائي لـ الهدفتناقضات الرأسمالية. . . المفارقة هي أن ماركس ، مخترعالصراع الطبقي ، كتب عملاً هائلاً عن ظواهر حددها هذا الصراع حيث كان النضال نفسه غائبًا تمامًا “.[ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص 202-3] شرح كاستورياديس حدود رؤية ماركس بشكل أكثر شهرة في كتابه الرأسمالية الحديثة والثورة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص .226-343]

من خلال رفض هذا التراث الذي تستند إليه الماركسية السائدة ، والتأكيد على دور الصراع الطبقي ، تنفصل الماركسية المستقلة بشكل حاسم عن التيار الماركسي السائد وتحتضن موقفًا كان مرتبطًا سابقًا بالأنارکيين والاشتراكيين التحرريين الآخرين. تم التعبير عن الدور الرئيسي للصراع الطبقي في إبطال جميع القوانينالاقتصادية الحتمية من قبل النقابيين الفرنسيين في بداية القرن العشرين. هذه البصيرة سبقت عمل Castoriadis وتطور الماركسية المستقلة بأكثر من 50 عامًا ، وهي تستحق الاقتباس بإسهاب:

حجر الأساس للاشتراكية أعلن أنهكقاعدة عامة ، لن يكون متوسط ​​الأجر أكثر مما يحتاجه العامل بشدة للبقاء “. وقيل:” هذا الرقم محكوم بالضغط الرأسمالي وحده وهذا يمكن بل دفعها إلى ما دون الحد الأدنى الضروري لمعيشة الرجل العامل القاعدة الوحيدة فيما يتعلق بمستويات الأجور هي وفرة أو ندرة إمدادات القوى البشرية….

كدليل على العمل الدؤوب لقانون الأجور هذا ، تم إجراء مقارنات بين العامل والسلعة: إذا كان هناك تخمة من البطاطس في السوق ، فهي رخيصة ؛ وإذا كانت نادرة ، يرتفع السعر. وكذلك الأمر بالنسبة للرجل العامل ، فقد قيل: تتقلب أجره مع وفرة العرض أو ندرة العمالة!

لم يرفع أي صوت ضد الحجج التي لا هوادة فيها لهذا المنطق السخيف: لذلك يمكن اعتبار قانون الأجور صحيحًا طالما أن الرجل العامل [أو المرأة] راضٍ عن كونه سلعة! مثل كيس من البطاطس ، تظل سلبية وخاملة وتتحمل تقلبات السوق طالما أنه يحني ظهره ويتحمل جميع إهانات أرباب العمل ، قانون الأجور ساري المفعول.

لكن الأمور تأخذ منعطفًا مختلفًا في اللحظة التي يحرك فيها بصيص من الوعي هذه البطاطا العاملة إلى الحياة. وعندما ، بدلاً من ذلك ، يحكم على نفسه بالقصور الذاتي والضعف والاستسلام والسلبية ، يستيقظ العامل على قيمته كإنسان و تغسل روح الثورة عليه: عندما يهب نفسه ، يكون نشيطًا ، عنيدًا ونشطًا … [و] بمجرد أن تحيا كتلة العمل وتحافظ على نفسها إذن ، فإن التوازن المضحك لقانون الأجور ينقض “. [إميل بوجيت ، العمل المباشر ، ص 9-10]

وفي الواقع ، قارن ماركس العامل بسلعة ، مشيرًا إلى أن قوة العمل هي سلعة ، لا تزيد ولا تقل عن السكر. الأولى تقاس بالساعة ، والأخيرة تقاس بالمقياس“. [ أعمال مختارة ، ص. 72] ومع ذلك ، كما جادل كاستوردياس ، على عكس السكر ، فإن استخراج قيمة استخدام قوة العمل ليس عملية فنية ؛ إنها عملية صراع مرير حيث نصف الوقت ، إذا جاز التعبير ، يصبح الرأسماليون خاسرين “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 248] حقيقة أكدها بوجيه في نقده للموقف الاشتراكي السائد:

ظهر عامل جديد في سوق العمل: إرادة العامل! وهذا العامل ، الذي لا علاقة له عندما يتعلق الأمر بتحديد سعر مكيال البطاطس ، له تأثير على تحديد الأجور ؛ وقد يكون تأثيره كبيرًا أو صغيرة ، حسب درجة توتر القوى العاملة التي هي نتاج اتفاق إرادة الفرد الضرب في انسجام تام ولكن ، سواء كانت قوية أو ضعيفة ، فلا يمكن إنكارها.

وهكذا ، يستحضر تماسك العمال ضد الرأسمالية قوة قادرة على الوقوف في وجهه. يتم تصحيح عدم المساواة بين الخصمين الذي لا يمكن إنكاره عندما يواجه المستغل فقط من قبل الرجل العامل بمفرده بالتناسب مع درجة التماسك التي حققتها الكتلة العمالية. ومنذ ذلك الحين ، أصبحت المقاومة البروليتارية ، سواء كانت كامنة أو حادة ، ظاهرة يومية: الخلافات بين العمل ورأس المال تتسارع وتصبح أكثر حدة. ولا يخرج العمل دائمًا منتصرًا من هذه النضالات الجزئية: وحتى بعد هزيمته ، لا يزال النضال يجني بعض الفوائد: فقد أعاقت المقاومة من جانبهم ضغط أرباب العمل وغالبًا ما أجبرت صاحب العمل على تلبية بعض المطالب “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 10]

تشترك أفضل تيارات الماركسية الذاتية في هذا التأكيد اللاسلطوي على قوة العمال لتغيير المجتمع والتأثير على كيفية عمل الرأسمالية. ليس من المستغرب أن يرفض معظم الماركسيين المستقلين فكرة حزب الطليعة وبدلاً من ذلك ، مثل شيوعي المجلس ، يشددون على الحاجة إلى التنظيم الذاتي للطبقة العاملة المستقلة والنشاط الذاتي (ومن هنا جاء الاسم!). يتفقون مع بوجيه عندما قال إن العمل المباشر يعني التحرر لجماهير البشرية، و يدفع إلى عصر المعجزات معجزات من السماء ، ومعجزات من الدولة ويتعارض مع الآمال المنوطة بـالعناية الإلهية “. (مهما كانت) تعلن أنها ستعمل وفقًا لمبدأ: الخلاص يكمن في أنفسنا! ” [ أب.المرجع السابق.، ص. 3] على هذا النحو ، فهم يعتمدون على الأفكار والخطابات اللاسلطوية (بالنسبة للكثيرين ، بلا شك دون علم) ويستخلصون استنتاجات أنارکية. يمكن ملاحظة ذلك من أعمال الماركسي الأمريكي الرائد هاري كليفر ، الاستقلالي الذاتي. مقالته الممتازة كروبوتكين ، تثمين الذات وأزمة الماركسيةهي إلى حد بعيد أفضل وصف ماركسي لأفكار كروبوتكين ويظهر أوجه التشابه بين الأناركية الشيوعية والماركسية المستقلة. [ الدراسات الأناركية ، المجلد 2 ، لا. 2، pp. 119-36] ويشير إلى أن كلاهما يشتركان في تصور مشترك وتعاطف مع قوة العمال على التصرف بشكل مستقلبغض النظر عن الاختلافات الجوهريةفي القضايا الأخرى. [ قراءة رأس المال السياسي ، ص. 15]

على هذا النحو ، يمكن أن تكون الروابط بين أفضل الماركسيين والأنارکية جوهرية. هذا يعني أن بعض الماركسيين قد تبنوا العديد من الأفكار اللاسلطوية وصاغوا نسخة من الماركسية ذات طبيعة تحررية في الأساس. لسوء الحظ ، كانت مثل هذه الأشكال من الماركسية دائمًا أقلية بداخلها. شهدت معظم الحالات استيلاء الماركسيين على الأفكار الأناركية ببساطة كجزء من محاولة لجعل الماركسية السائدة والسلطوية أكثر جاذبية وسرعان ما تم نسيان مثل هذه الاقتراضات بمجرد الاستيلاء على السلطة.

لذلك لا ينبغي الخلط بين تخصيص الخطابة والتسميات وتشابه الأهداف والأفكار. قائمة المجموعات التي استخدمت تسميات غير مناسبة لربط أفكارها بأفكار أخرى أكثر جاذبية طويلة. المحتوى هو ما يهم. إذا التحررية سبر الأفكار و تثار، فإن السؤال يصبح واحدا من ما إذا كان يتم استخدامها ببساطة لكسب النفوذ أو ما إذا كانت دلالة على التغيير من القلب. كما جادل بوكشين:

في نهاية المطاف ، يجب رسم خط يستبعد ، بحكم التعريف ، أي مشروع يمكن أن يميل اللامركزية إلى جانب المركزية ، وتوجيه الديمقراطية إلى جانب السلطة المفوضة ، والمؤسسات التحررية إلى جانب البيروقراطية ، والعفوية إلى جانب من السلطة. مثل هذا الخط ، مثل الحاجز المادي ، يجب أن يفصل بشكل لا رجعة فيه منطقة النظرية والممارسة التحررية عن الاشتراكات الهجينة التي تميل إلى تشويهها. يجب أن تبني هذه المنطقة التزاماتها المناهضة للاستبداد والطوباوية والثورية في الاعتراف ذاته لها من نفسها ، باختصار ، في نفس الطريقة التي تحدد بها نفسها والاعتراف بالسيطرة هو تجاوز الخط الذي يفصل المنطقة التحررية عن الاشتراكية [الدولة] “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 223-4]

ما لم نعرف بالضبط ما نهدف إليه ، وكيف نصل إلى هناك ، ومن هم حلفاؤنا الحقيقيون ، فسنحصل على مفاجأة سيئة بمجرد تولي حلفائناالمزعومين للسلطة. على هذا النحو ، فإن أي محاولة لإدخال الخطاب اللاسلطوي في أيديولوجية سلطوية ستفشل ببساطة وستصبح أكثر بقليل من مجرد قناع يحجب الأهداف الحقيقية للحزب المعني. كما يظهر التاريخ.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
———–
———-

ألا يقتبس اللاسلطويون الماركسيين بشكل انتقائي؟

ألا يقتبس اللاسلطويون الماركسيين بشكل انتقائي؟

لا بعيد عن ذلك. في حين أنه من المستحيل اقتباس كل ما يقوله شخص أو أيديولوجية ، فمن الممكن تلخيص تلك الجوانب من النظرية التي أثرت على الطريقة التي تطورت بها في الممارسة. على هذا النحو ، فإن أي تفسير هو انتقائيبمعنى ما ، والسؤال هو ما إذا كان هذا يؤدي إلى نقد متجذر في الأيديولوجية وممارستها أو ما إذا كان يقدم صورة تتعارض مع كليهما. وكما قال موريس برينتون في مقدمة روايته الكلاسيكية عن السيطرة العمالية في الثورة الروسية:

كما سيتم توجيه تهم أخرى. لن يتم رفض الاقتباسات من لينين وتروتسكي ، ولكن سيتم التأكيد على أنها انتقائيةوأن هناك أشياء أخرى أيضًاقيلت. مرة أخرى ، نعترف بالذنب. لكننا نؤكد أن هناك عددًا كافيًا من كتاب القداسة في التجارة الذين موضوعيتهم” … ليست سوى عباءة اعتذارية متطورة لذلك يبدو أكثر ملاءمة الاستشهاد ببيانات القادة البلاشفة عام 1917 التي ساعدت في تحديد تطور روسيا [نحو الستالينية] بدلاً من ذلك تلك التصريحات الأخرى ، مثل خطابات قادة حزب العمال في عيد العمال ، ظلت إلى الأبد في عالم البلاغة “. [ البلاشفة ومراقبة العمال ، ص. الخامس عشر]

ومن هنا تأتي الحاجة إلى مناقشة جميع جوانب الماركسية بدلاً من اعتبار ما يرغب أتباعها في المطالبة به على أنه أمر مفروغ منه. في هذا ، نتفق مع ماركس نفسه الذي جادل بأنه لا يمكننا الحكم على الناس بما يقولونه عن أنفسهم بل بما يفعلونه. لسوء الحظ ، في حين أن العديد من الماركسيين المزعومين (مثل تروتسكي) قد يقتبسون من هذه التعليقات ، فإن القليل منهم يطبقها على أيديولوجيتهم أو أفعالهم (مرة أخرى ، مثل تروتسكي).

يمكن ملاحظة ذلك من خلال الطريقة شبه الشعائرية التي يستجيب بها العديد من الماركسيين للانتقادات اللاسلطوية (أو غيرها) لأفكارهم. عندما يشتكون من أن اللاسلطويين يقتبسون بشكل انتقائيمن مؤيدي الماركسية البارزين ، فإنهم عادة ما يجدون صعوبة في توجيه الناس إلى بعض الوثائق التي اختاروها على أنها تمثيليةأكثر لتقاليدهم. عادة ما يشير اللينينيون إلى دولة وثورة لينين ، على سبيل المثال ، من أجل رؤية ما يريده لينين حقًا” . يرد اللاسلطويون على هذا ، كما ناقشنا في القسم ح . 1.7 ، مشيرين إلى أن الكثير من ذلك ينطبق على الماركسيةفي الدولة والثورة.هو ، وعلى نفس القدر من الأهمية ، لم يتم تطبيقه في الممارسة. هذا يفسر تناقض واضح. يشير اللينينيون إلى الثورة الروسية كدليل على الطبيعة الديمقراطية لسياساتهم. يشير اللاسلطويون إليها كدليل على الطبيعة الاستبدادية لللينينية. كلاهما يمكن أن يفعل ذلك لأن هناك فرقًا جوهريًا بين البلشفية قبل أن تستولي على السلطة وبعدها. بينما يطلب منك اللينينيون أن تحكم عليهم من خلال بيانهم ، يقول اللاسلطويون إنك تحكم عليهم من خلال سجلهم!

ببساطة ، يستشهد الماركسيون بشكل انتقائي من تقاليدهم الخاصة ، متجاهلين تلك الجوانب التي قد تكون غير جذابة للمجندين المحتملين. في حين أن القادة قد يعرفون أن تقاليدهم بها هياكل عظمية في خزانة ملابسهم ، فإنهم يبذلون قصارى جهدهم لضمان عدم معرفة أي شخص آخر. وهو ما يفسر بالطبع عداءهم للأنارکيين الذين يفعلون ذلك! أن هناك انقسامًا عميقًا بين جوانب الخطاب الماركسي وممارسته وأن حتى خطابها غير متسق سنثبت الآن. من خلال القيام بذلك ، يمكننا أن نظهر أن الأناركيين لا يقتبسون ، في الواقع ، الماركسيين بشكل انتقائي“.

كمثال ، يمكننا أن نشير إلى القائد البلشفي غريغوري زينوفييف. في عام 1920 ، بصفته رئيسًا للأممية الشيوعية ، كتب رسالة إلى العمال الصناعيين في العالم ، وهي نقابة عمالية ثورية ، ذكر فيها أن الجمهورية السوفيتية الروسية هي الحكومة الأكثر مركزية في الوجود. وهي أيضًا أكثر الحكومات ديمقراطية في التاريخ. لأن جميع أجهزة الحكومة على اتصال دائم بالجماهير العاملة ، وحساسة باستمرار لإرادتهم “. في نفس العام أوضح للمؤتمر الثاني للأممية الشيوعية ذلكاليوم ، يأتي أناس مثل كاوتسكي ويقولون إنه ليس لديك في روسيا دكتاتورية الطبقة العاملة بل دكتاتورية الحزب. إنهم يعتقدون أن هذا عار علينا. ليس على الأقل! لدينا دكتاتورية الطبقة العاملة وهذا هو بالضبط سبب وجود ديكتاتورية الحزب الشيوعي.ديكتاتورية الحزب الشيوعي ليست سوى وظيفة ، صفة ، تعبير عن دكتاتورية الطبقة العاملة دكتاتورية البروليتاريا هي في نفس الوقت ديكتاتورية الحزب الشيوعي “. [ وقائع ووثائق المؤتمر الثاني 1920 ، المجلد. 2 ، ص. 928 و ص 151 – 2]

يبدو من المبالغة أن نلاحظ أن الاقتباس الثاني هو الاقتباس الدقيق ، وهو الاقتباس الذي يتطابق مع واقع روسيا البلشفية. لذلك ليس من الانتقائيالاقتباس من الأخير وليس السابق ، لأنه يعبر عن حقيقة البلشفية بدلاً من خطابها.

تظهر هذه الازدواجية والاختلاف بين الممارسة والخطاب في المقدمة عندما يناقش التروتسكيون الستالينية ويحاولون مواجهة التقاليد اللينينية لها. على سبيل المثال ، وجدنا كريس هارمان من حزب العمال الاشتراكي البريطاني يجادل بأن التجربة الكاملة للحركة العمالية دوليًا تعلم أنه فقط من خلال الانتخابات المنتظمة ، جنبًا إلى جنب مع الحق في الاستدعاء من خلال اجتماعات العمل في ورش العمل ، يمكن جعل المندوبين من الرتب والملفات حقيقيًا. مسؤول أمام من ينتخبهم “. [ البيروقراطية والثورة في أوروبا الشرقية ، ص 238-9] بشكل ملحوظ ، لم يذكر هارمان أن كلا من لينين وتروتسكي رفضا هذه التجربة بمجرد وصولهما إلى السلطة. كما نناقش في القسم ح -3.8، لم تأت اللينينية فقط لممارستها بل كانت تجادل نظريًا من أجل سلطة الدولة بشكل صريح للقضاء على هذه السيطرة من الأسفل. كيف يمكن التوفيق بين التصريحات العديدة للقيادات اللينينية (بما في ذلك لينين وتروتسكي) حول ضرورة ديكتاتورية الحزب؟

المفارقات لا تتوقف عند هذا الحد بالطبع. يلاحظ هارمان بشكل صحيح أنه في ظل الستالينية ، تميزت البيروقراطية ، مثل الطبقة الرأسمالية الخاصة في الغرب ، من خلال سيطرتها على وسائل الإنتاج“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 147] ومع ذلك ، لم يلاحظ أن لينين ، في أوائل عام 1918 ، هو الذي أثار ثم طبق هذه السيطرةفي شكل إدارة فردية“. على حد تعبيره: “الطاعة ، والطاعة المطلقة في ذلك ، أثناء العمل لقرارات الرجل الواحد للمديرين السوفييت ، الديكتاتوريين المنتخبين أو المعينين من قبل المؤسسات السوفيتية ، المخولة سلطات ديكتاتورية“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27 ، ص.316] للفشلللإشارة إلى هذا الارتباط بين لينين والبيروقراطية الستالينية بشأن هذه القضية ، يتم الاستشهاد به بشكل انتقائي“.

التناقضات تتراكم. يجادل هارمان بأن الأشخاص الذين يؤمنون بجدية بأن العمال في ذروة الثورة يحتاجون إلى حارس شرطة لمنعهم من تسليم مصانعهم إلى الرأسماليين بالتأكيد ليس لديهم إيمان حقيقي بإمكانيات مستقبل اشتراكي” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 144] ومع ذلك ، فإن هذا لا يمنعه من مدح نظام لينين وتروتسكي ومقارنته بالستالينية ، على الرغم من حقيقة أن هذا هو بالضبط ما فعله البلاشفة منذ عام 1918 فصاعدًا! في الواقع ، لعبت هذه الممارسة الاستبدادية دورًا في إثارة الإضرابات في بتروغراد التي سبقت ثورة كرونشتاد في عام 1921 ، عندما أراد العمال سحب فرق خاصة من البلاشفة المسلحين ، الذين نفذوا مهمة بوليسية بحتة ، من المصانع“.[بول أفريتش ، كرونشتاد 1921 ، ص. 42] يبدو غريبًا أيضًا أن هارمان يدين القمع الستاليني للثورة المجرية من أجل الديمقراطية العمالية والاشتراكية الحقيقية بينما يدافع عن القمع البلشفي لثورة كرونشتاد لنفس الأهداف. وبالمثل، عندما يقول هارمان أنه إذا قبل حزب سياسيهو من المفترض طرف من النوع المعتاد، والذي عدد قليل من القادة إعطاء الأوامر والجماهير مجرد طاعة.. ثم بالتأكيد هذه المنظمات أضافت شيئا للثورة المجرية“. ومع ذلك ، كما نناقش في القسم حاء 5 ، كان مثل هذا الحزب هو بالضبط ما دافعت عنه اللينينية وطبقته عمليًا. ببساطة ، لم يكن البلاشفة حزبًا على الإطلاقكان ذلك من أجل استيلاء المجالس على السلطة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 186 و ص. 187] كما أكد لينين مرارًا وتكرارًا ، كان هدفه أن يستولي الحزب البلشفي على السلطة من خلال المجالس (انظر القسم ح . بمجرد وصولها إلى السلطة ، تم تهميش المجالس بسرعة وأصبحت أكثر من مجرد ورقة توت لحكم الحزب.

هذا الخلط بين ما وعد به وما تم فعله هو سمة مشتركة في اللينينية. كتب فيليكس مورو ، على سبيل المثال ، ما يعتبر عادة العمل التروتسكي النهائي عن الثورة الإسبانية (على الرغم من أنه ، كما نناقش في الملحق ، الماركسيون والأنارکية الإسبانيةمعيب بشدة). ذكر مورو أن النقاط الأساسية للبرنامج الثوري [هي] كل سلطة للطبقة العاملة ، والأجهزة الديمقراطية للعمال والفلاحين والمقاتلين ، كتعبير عن سلطة العمال“. [ الثورة والثورة المضادة في إسبانيا ، ص. 133] كيف يمكن التوفيق بين ذلك ، على سبيل المثال ، رأي تروتسكي في ذلك قبل عشر سنوات“[في] ديكتاتورية الحزب (التي تنازعها ستالين نظريًا بشكل خاطئ) هي تعبير عن دكتاتورية البروليتاريا الاشتراكية ديكتاتورية الحزب هي جزء من الثورة الاشتراكية؟ [ ليون تروتسكي عن الصين ، ص. 251] أم بدعوة لينين وتروتسكي المتكررة للحزب للاستيلاء على السلطة وممارستها؟ أو رأيهم في أن المنظمة التي تضم البروليتاريا بأكملها لا يمكنها أن تمارس دكتاتورية البروليتاريا مباشرة؟ كيف يمكن أن يكون للطبقة العاملة كل السلطةإذا لم تكن السلطة ممسكة بالمنظمات الجماهيرية بل حزب طليعي؟ على وجه الخصوص ، كما نلاحظ في القسم ح. 1.2 عندما توضع ديكتاتورية الحزب في قلب الأيديولوجية اللينينية.

بالنظر إلى كل هذا ، من يقتبس من انتقائيًا؟ الماركسيون الذين تجاهلوا ما فعله البلاشفة عندما كانوا في السلطة وأشاروا مرارًا وتكرارًا إلى كتاب لينين الدولة والثورة أو الأنارکيين الذين ربطوا ما فعلوه بما قالوا خارج هذا النص المقدس؟ بالنظر إلى هذا الميراث المتناقض تمامًا ، يشعر اللاسلطويون بحقهم في طرح السؤال هل سيقف اللينيني الحقيقي من فضلك؟ما هي الديمقراطية الشعبية أم حكم الحزب؟ إذا نظرنا إلى الممارسة البلشفية ، فإن الجواب هو الذي يجادل به اللاسلطويون الأخيرون. ومن المفارقات أن أمثال لينين وتروتسكي اتفقوا على ذلك ، حيث قاموا بدمج ضرورة قوة الحزب في أيديولوجيتهم كدرس أساسي للثورة الروسية. على هذا النحو ، لا يشعر الأناركيون أنهم يقتبسون اللينينيةبشكل انتقائيعندما يجادلون بأن ذلك يعتمد على سلطة الحزب ، وليس الإدارة الذاتية للطبقة العاملة. إن قيام اللينينيين في كثير من الأحيان بإنكار هذا الجانب من أيديولوجيتهم الخاصة أو ، في أحسن الأحوال ، محاولة تبريرها وتبريرها ، يشير إلى أنهم عندما يحين وقت الدفع (كما يحدث في كل ثورة) فإنهم سيتخذون نفس القرارات ويتصرفون بنفس الطريقة. .

بالإضافة إلى ذلك ، هناك مسألة ما يمكن تسميته السياق الاجتماعي“. غالبًا ما يتهم الماركسيون اللاسلطويين بالفشل في وضع اقتباسات وأفعال البلاشفة ، على سبيل المثال ، في الظروف التي ولّدتها. يقصدون بهذا أنه يمكن تفسير السلطوية البلشفية بحتة من منظور المشاكل الهائلة التي تواجههم (أي قسوة الحرب الأهلية ، والانهيار الاقتصادي والفوضى في روسيا وما إلى ذلك). عندما نناقش هذا السؤال في القسم ح 6 ، سنلخص ببساطة الرد اللاسلطوي بالإشارة إلى أن هذه الحجة بها ثلاث مشاكل رئيسية. أولاً ، هناك مشكلة أن السلطوية البلشفية بدأت قبل اندلاع الحرب الأهلية ، علاوة على ذلك ، اشتدت بعد ذلك.نهايته. على هذا النحو ، لا يمكن إلقاء اللوم على الحرب الأهلية. المشكلة الثانية هي ببساطة أن لينين أكد باستمرار أن الحرب الأهلية والفوضى الاقتصادية كانت حتمية أثناء الثورة. إذا لم تستطع السياسة اللينينية التعامل مع ما لا مفر منه ، فيجب تجنبها. وبالمثل ، إذا ألقى اللينينيون اللوم على ما يجب أن يعرفوه بأنه أمر لا مفر منه في انحطاط الثورة البلشفية ، فإن ذلك يشير إلى أن فهمهم لما تنطوي عليه الثورة معيب للغاية. المشكلة الأخيرة هي ببساطة أن البلاشفة لم يهتموا. كما يلاحظ صموئيل فاربر ،لا يوجد دليل يشير إلى أن لينين أو أي من قادة البلاشفة العاديين أعربوا عن أسفهم لفقدان السيطرة العمالية أو الديمقراطية في السوفيتات ، أو على الأقل أشاروا إلى هذه الخسائر على أنها تراجع ، كما أعلن لينين مع استبدال الشيوعية الحربية بـ السياسة الاقتصادية الجديدة في عام 1921. في الواقع العكس هو الصحيح “. [ قبل الستالينية ، ص. 44] ومن هنا استمرار (في الواقع ، اشتداد) السلطوية البلشفية بعد انتصارهم في الحرب الأهلية. بالنظر إلى هذا ، من المهم أن العديد من اقتباسات تروتسكي المقدمة أعلاه تعود إلى أواخر الثلاثينيات. وبالتالي ، فإن القول بأن السياق الاجتماعييفسر سياسات وأفعال البلاشفة يبدو أمرًا مثيرًا للشك.

أخيرًا ، يبدو من السخرية أن يتهم الماركسيون اللاسلطويين بالاقتباس الانتقائي“. بعد كل شيء ، كما ثبت في القسم ح 2 ، هذا بالضبط ما يفعله الماركسيون بالأنارکية!

باختصار ، بدلاً من الاقتباس انتقائيًامن أعمال الماركسية وممارستها ، يلخص اللاسلطويون تلك الميول التي ، كما نجادل ، تساهم في فشلها المستمر في الممارسة كنظرية ثورية. علاوة على ذلك ، فإن الماركسيين أنفسهم انتقائيونمثلهم مثل الأناركيين في هذا الصدد. أولاً ، فيما يتعلق بالنظرية والممارسة اللاسلطويتين ، وثانيًا ، فيما يتعلق بنظرية وممارساتهم.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
———–
———-

هل اللينينية “اشتراكية من أسفل” ؟

هل اللينينية اشتراكية من أسفل؟

كما نوقش في القسم الأخير ، ترك ماركس وإنجلز لأتباعهما إرثًا غامضًا. من جهة، هناك هم عناصر من الاشتراكية من أسفلفي سياساتهم (أكثر صراحة في تصريحات ماركس على التحررية أثرت كومونة باريس). ومن ناحية أخرى ، هناك موضوعات مركزية ودولتية واضحة في عملهم.

من هذا الإرث ، أخذت اللينينية موضوعات الدولة. هذا يفسر لماذا يعتقد اللاسلطويون أن فكرة اللينينية كونها اشتراكية من أسفلفكرة لا تصدق. ببساطة ، تُظهر التعليقات والإجراءات الفعلية للينين وأتباعه أنه ليس لديهم التزام بـ الاشتراكية من الأسفل“. كما سنبين ، نأى لينين بنفسه مرارًا وتكرارًا عن فكرة السياسة من أسفل، معتبراً إياها (وبحق) فكرة أنارکية. في المقابل ، شدد على أهمية السياسة التي تجمع بطريقة ما بين العمل من فوقو من أسفل“. بالنسبة لأولئك اللينينيين الذين يؤكدون أن تقليدهم هو اشتراكية من أسفل” (في الواقع ،الوحيد الحقيقيالاشتراكية من الأسفل” ) ، هذه مشكلة كبيرة ، وليس من المستغرب أنهم فشلوا عمومًا في ذكرها.

إذن ما هو موقف لينين من من الأسفل؟ في عام 1904 ، أثناء النقاش حول انقسام الحزب إلى بلاشفة ومناشفة ، ذكر لينين أن الحجة “[ب] اليوريا مقابل الديمقراطية هي في الواقع المركزية مقابل الاستقلال الذاتي ؛ إنه المبدأ التنظيمي للاشتراكية الديمقراطية الثورية في مقابل المبدأ التنظيمي. الاشتراكيةالديموقراطية الانتهازية. تسعى الأخيرة جاهدة للانتقال من أسفل إلى أعلى ، وبالتالي ، حيثما أمكن ذلك…. تدعم الاستقلال الذاتي و الديموقراطية، التي يحملها (المتحمسون) إلى نقطة اللاسلطوية. من الأعلى إلى الأسفل “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 7 ، ص 396-7] وهكذا فهو غير البلشفي ( “الانتهازي “) الجناح الماركسية التي القواعد نفسها على مبدأ تنظيميمن من أسفل إلى أعلى،لا تقليد البلشفية (كما نلاحظ في قسم H.5.5 ، كما رفض لينين الديموقراطية البدائيةالمجالس الجماعية كأساس ل الحركات العمالية والثورية). علاوة على ذلك ، فإن هذه الرؤية للحزب المنطلق من القمة إلى القاعدة تم تكريسها في المثل الأعلى البلشفي للمركزية الديمقراطية” . كيف يمكنك الحصول على الاشتراكية من الأسفلعندما يكون المبدأ التنظيميالخاص بك هو من أعلى إلى أسفللم يفسره دعاة الاشتراكية من الأسفلاللينينيون .

كرر لينين هذه الحجة في مناقشته حول التكتيكات الصحيحة التي يجب تطبيقها خلال الثورة الوشيكة عام 1905. سخر من المناشفة لأنهم أرادوا فقط الضغط من الأسفلالذي كان ضغطًا من قبل المواطنين على الحكومة الثورية“. وبدلاً من ذلك ، دافع عن الضغط من أعلى وكذلك من أسفل، حيث الضغط من أعلىكان ضغطًا من قبل الحكومة الثورية على المواطنين“. ويشير إلى أن إنجلز قدر أهمية العمل من الأعلىوأنه رأى الحاجة إلى استخدام السلطة الحكومية الثورية“.لخص لينين موقفه (التي اعتبرها بأنها تتماشى مع تلك التي الأرثوذكسية الماركسية) بالقول: “التقادم، من حيث المبدأ، من العمل الثوري إلى الضغط من الأسفل ونبذ ضغط أيضا من فوق هو الأنارکية. ” [ أب]. المرجع السابق. ، المجلد. 8 ، ص. 474 ، ص. 478 ، ص. 480 و ص. 481] يبدو أن هذا كان موقفًا بلشفيًا شائعًا في ذلك الوقت ، حيث أكد ستالين في نفس العام على أن العمل من الأسفل فقطكان مبدأًا أناركيًا ، والذي يتعارض بالفعل مع التكتيكات الاشتراكيةالديموقراطية بشكل أساسي“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 1 ، ص. 149]

إنه في سياق فوق وتحتهذا الذي يجب أن نضع فيه تعليقات لينين في عام 1917 بأن الاشتراكية كانت ديمقراطية من أسفل ، بدون شرطة ، بدون جيش دائم ، واجب اجتماعي طوعي من قبل ميليشيا مكونة من شعب مسلح عالميًا. ” [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 24 ، ص. 170] وبالنظر إلى أن لينين قد رفض فكرة فقط من دونكمبدأ (الذي هو)، ونحن نحتاج إلى أن نضع في اعتبارنا أن هذه الديمقراطية من أسفلكان دائما وضعها في سياق الحكومة البلشفية. لطالما شدد لينين على أن البلاشفة يجب أن يتولوا السلطة“. البلاشفة يمكن ويجبسيأخذون سلطة الدولة بأيديهم “. أثار السؤال هل يجرؤ البلاشفة على تولي سلطة الدولة الكاملة بمفردهم؟ وأجابها: ” لقد أتيحت لي الفرصة بالفعل. . . للإجابة على هذا السؤال بالإيجاب .. ” علاوة على ذلك حزب سياسي. . . لن يكون لها الحق في الوجود ، لن تكون جديرة باسم الحزب. . . إذا رفضت الاستيلاء على السلطة عندما توفر الفرصة “. [ المرجع السابق ، المجلد 26 ، ص 19 و 90] تعني ديمقراطية لينين من أسفل دائمًا حكومة تمثيلية ، وليس سلطة شعبية أو إدارة ذاتية. الدور كانت الطبقة العاملة من الناخبين ، وهكذا كانت المهمة الأولى للبلاشفةلإقناع غالبية الناس أن برنامجها وتكتيكاتها صحيحة“. المهمة الثانية التي واجهت حزبنا كانت الاستيلاء على السلطة السياسية“. كانت المهمة الثالثة هي أن يدير الحزب البلشفي روسياليكون الحزب الحاكم“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 27، pp.241–2] وهكذا كانت القوة البلشفية مساوية لقوة الطبقة العاملة.

قرب نهاية عام 1917 ، شدد على هذه الرؤية لـ ديمقراطية من أسفليديرها البلاشفة بالقول إنه منذ ثورة 1905 حكم روسيا من قبل 130.000 من مالكي الأراضي ومع ذلك قيل لنا أن 240.000 عضو في الحزب البلشفي سيحكمون لا تستطيع أن تحكم روسيا وتحكمها لمصلحة الفقراء “. حتى انه ساوى بين حكم الحزب للمادة من قبل الطبقة، مشيرا إلى أن القوة الثورية البروليتاريةو السلطة البلشفية هي الآن واحدة نفس الشيء. ” واعترف بأن البروليتاريا لا يمكن أن يحكم نفسه فعلا ل ” [ث] ه المعرفة عدم تمكن عامل غير ماهر أو طباخ من تولي وظيفة إدارة الدولة على الفور. . .نحن نطالب بذلكالتدريب في هذا العمل. . . ستدار من قبل العمال الواعين والجنود. ” و يجبالعمال الواعين يؤدي، ولكن لعمل إدارة يمكنهم حشد الكتلة العظمى من الكادحين والمظلومين. ” ديمقراطية هكذا السبر الخطاب، في الواقع، اخفاء حقيقة أن الحزب سيحكم (أي لديه السلطة) وأن الشعب العامل سيدير ​​ببساطة الوسائل التي سيتم بها تنفيذ قراراته. وأشار لينين أيضًا إلى أنه بمجرد وصولهم إلى السلطة ، فإن البلاشفة يجب أن يؤيدوا بشكل كامل ودون تحفظ وجود سلطة قوية. سلطة الدولة والمركزية “. [ المرجع السابق ، المجلد 26 ، ص 111 ، ص 179 ، ص 113 ، ص 114 و 116]

من الواضح أن موقف لينين لم يتغير. كان الهدف من الثورة مجرد حكومة بلشفية ، إذا كان لها أن تكون فعالة ، فيجب أن تتمتع بالسلطة الحقيقية في المجتمع. وهكذا ، سيتم تطبيق الاشتراكية من الأعلى ، من قبل الحكومة القويةوالمركزية لـ العمال الواعين طبقيًاالذين يقودونوبالتالي فإن الحزب سيحكمروسيا ، من أجل مصالحالجماهير. وبدلاً من أن يحكموا أنفسهم ، سيكونون خاضعين لـ سلطة البلاشفة” . بينما ، في النهاية ، العملستشارك الجماهير في إدارة قرارات الدولة ، وسيكون دورها هو نفسه كما هو الحال في ظل الرأسمالية ، حيث يجب أن نلاحظ أن هناك فرقًا بين صنع السياسة وتنفيذها ، بين عمل الإدارةوالحكم ، فرق لينين يحجب. في الواقع ، يُظهر اسم هذا المقال بوضوح من سيكون المسيطر تحت قيادة لينين: “هل يستطيع البلاشفة الاحتفاظ بسلطة الدولة؟

كما لاحظ أحد الخبراء ، ميز البلاشفة بين تنفيذ السياسة وصنعها. يجب أن تكونالجماهير العريضة منفذة لمراسيم الدولة ، وليس صانعي التشريعات“. ومع ذلك ، من خلال الادعاء بجذبكل الناس إلى إدارة [الدولة] ، ادعى البلاشفة أيضًا أنهم كانوا يوفرون درجة أكبر من الديمقراطية مقارنة بالدولة البرلمانية“. [فريدريك كابلان ، الفكر البلشفي وأخلاقيات العمل السوفياتي ، ص. 212] الاختلاف مهم. أنتي سيليجا ، الذي كان سجينًا سياسيًا في عهد ستالين ، لاحظ ذات مرة كيف أن الشرطة السرية تحب التباهي بأصل الطبقة العاملة لأتباعها“. ونقل عن زميله سجين ومحكوم سابق بالقيصرية ،الذي رد:”أنت مخطئ إذا كنت تعتقد أنه في أيام القيصر كان الجلادين يجندون من بين الدوقات والجلادون من بين الأمراء!” [ اللغز الروسي ، ص 255-6]

كل ذلك يشرح المنشور الشهير الموجه إلى عمال بتروغراد فور ثورة أكتوبر يخبرهم أن الثورة قد انتصرت“. ودُعي العمال إلى إظهار أكبر قدر من الحزم والتحمل ، من أجل تسهيل تنفيذ جميع أهداف الحكومة الشعبية الجديدة“. طُلب منهم التوقف فورًا عن جميع الإضرابات الاقتصادية والسياسية ، والقيام بعملكم ، والقيام به بترتيب مثالي كل مكانكملأن أفضل طريقة لدعم الحكومة السوفيتية الجديدة في هذه الأيامكانت من خلال القيام بعملك“. [نقلاً عن جون ريد ، عشرة أيام هزت العالم، ص 341-2] الذي يضرب أكثر بكثير من الاشتراكية من فوقمن الاشتراكية من الأسفل” !

أصبحت الآثار المترتبة على موقف لينين أكثر وضوحًا بعد أن تولى البلاشفة السلطة. الآن كان هذا هو الوضع الملموس لحكومة ثوريةتمارس السلطة من فوقعلى نفس الطبقة التي تدعي أنها تمثلها. كما أوضح لينين لشرطته السياسية ، الشيكا ، في عام 1920:

بدون الإكراه الثوري الموجه ضد أعداء العمال والفلاحين ، من المستحيل كسر مقاومة هؤلاء المستغِلين. ومن ناحية أخرى ، لا بد من استخدام الإكراه الثوري تجاه العناصر المتذبذبة وغير المستقرة بين الجماهير نفسها. ” [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 42 ، ص. 170]

يمكن القول أن هذا الموقف فرض على لينين بسبب المشاكل التي واجهت البلاشفة في الحرب الأهلية ، لكن مثل هذه الحجة خاطئة. هذا هو لسببين رئيسيين. أولاً ، وفقًا للينين نفسه ، كانت الحرب الأهلية حتمية ، وبالتالي ، ومن غير المستغرب ، اعتبر لينين أن تعليقاته قابلة للتطبيق عالميًا. ثانيًا ، يتناسب هذا الموقف تمامًا مع فكرة الضغط من فوقالذي تمارسه الحكومة الثوريةضد الجماهير (ولا علاقة له بأي نوع من الاشتراكية من أسفل” ). في الواقع ، العناصر المتذبذبةو غير المستقرةهي مجرد طريقة أخرى لقول الضغط من الأسفل،محاولات الخاضعين للحكومة الثوريةللتأثير على سياساتها. كما لاحظنا في القسم ح . 1.2 ، في هذه الفترة (1919 و 1920) ، جادل البلاشفة صراحة بأن دكتاتورية البروليتارياكانت في الواقع ديكتاتورية الحزب” (انظر القسم ح. حول كيفية تعديل البلاشفة للنظرية الماركسية للدولة بما يتماشى مع هذا). بدلاً من نتيجة المشكلات التي كانت تواجه روسيا في ذلك الوقت ، تعكس تعليقات لينين ببساطة ظهور جوانب معينة من أيديولوجيته عندما تولى حزبه السلطة (كما أوضحنا في القسم ح. 6 ” أيديولوجية الحزب الحاكم والأفكار التي تحتفظ بها الجماهير هي أيضًا عوامل في التاريخ).

لإظهار أن تعليقات لينين لم تكن ناجمة عن عوامل ظرفية ، يمكننا أن ننتقل إلى عمله سيئ السمعة ، شيوعية الجناح اليساري . في هذا المنشور عام 1920 ، الذي كتبه للمؤتمر الثاني للأممية الشيوعية ، انتقد لينين أولئك الماركسيين الذين دافعوا عن سلطة الطبقة العاملة المباشرة ضد فكرة حكم الحزب (أي مختلف شيوعيين المجالس في جميع أنحاء أوروبا). لقد لاحظنا بالفعل في القسم H.1.2 أن لينين قد جادل في هذا العمل بأنه سخيف بشكل يبعث على السخرية ، وغبيمقابل التناقض بشكل عام بين ديكتاتورية الجماهير وديكتاتورية القادة“. [ مختارات لينين ، ص. 568] هنا نقدم وصفًا لـ من أعلى إلى أسفلطبيعة الحكم البلشفي:

في روسيا اليوم ، العلاقة بين القادة والحزب والطبقة والجماهير هي بشكل ملموس على النحو التالي: الديكتاتورية تمارسها البروليتاريا المنظمة في السوفييتات ويوجهها الحزب الشيوعي الحزب ، الذي يعقد سنويًا. المؤتمرات ، تديرها لجنة مركزية من تسعة عشر منتخبًا في المؤتمر ، في حين أن العمل الحالي في موسكو يجب أن يتم تنفيذه من قبل [اثنتين] من الهيئات الأصغر حجمًا التي يتم انتخابها في الجلسات العامة للجنة المركزية خمسة أعضاء من اللجنة المركزية في كل مكتب. وهذا ، كما يبدو ، هو الأوليغارشيةالكاملة. لا توجد مسألة سياسية أو تنظيمية مهمة يتم البت فيها من قبل أي مؤسسة حكومية في جمهوريتنا بدون توجيه من اللجنة المركزية للحزب.

يعتمد الحزب في عمله بشكل مباشر على النقابات العمالية ، التي يزيد عدد أعضائها عن أربعة ملايين وهي غير حزبية رسميًا . وفي الواقع ، فإن جميع الهيئات الإدارية للغالبية العظمى من النقابات حتى الشيوعيين، وتنفيذ جميع توجيهات الحزب. وهكذا.. لدينا رسميا غير الشيوعية.. جهاز البروليتاري قوية جدا، والتي يمكن من خلالها حزب مرتبط ارتباطا وثيقا و الطبقة و الجماهير ، والتي يمكن من خلالها، تحت قيادة الحزب و ديكتاتورية الطبقة تمارس الطبقة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 571-2]

كانت هذه هي الآلية العامة لسلطة الدولة البروليتارية التي ينظر إليهامن الأعلى ، من وجهة نظر الإدراك العملي للديكتاتوريةوهكذا كل هذا الحديث عنمن فوق أو من أسفل ، عندكتاتورية القادة أو ديكتاتورية الجماهير،هو هراء سخيف وصبياني“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 573] ، بالطبع ، لم يكلف لينين نفسه عناء رؤية سلطة الدولة البروليتارية من أسفل ، من وجهة نظر البروليتاريا. لو كان قد فعل ذلك ، لكان قد روى الإضرابات والاحتجاجات العديدة التي خرقتها تشيكا بموجب الأحكام العرفية ، والتلاعب في الدوائر الانتخابية وحل السوفييتات ، وفرض الإدارة الفردية على العمال في الإنتاج ، وتحويل النقابات إلى وكلاء الدولة / الحزب والقضاء على حرية الطبقة العاملة بسلطة الحزب؟ مما يشير إلى وجود اختلافات جوهرية ، على الأقل بالنسبة للجماهير ، بين من فوقو من أسفل“.

في مؤتمر الكومنترن نفسه ، أعلن زينوفييف أن ديكتاتورية البروليتاريا هي في نفس الوقت ديكتاتورية الحزب الشيوعي“. [ وقائع ووثائق المؤتمر الثاني 1920 ، المجلد. 1 ، ص. 152] قام تروتسكي أيضًا بتعميم حجة لينين عندما فكر في القرارات المهمة للثورة ومن سيتخذها في رده على مندوب الاتحاد النقابي الأناركي الإسباني الكونفدرالية:

من يقرر هذا السؤال [وأمثاله]؟ لدينا مجلس مفوضي الشعب ولكن يجب أن يخضع لبعض الإشراف. إشراف من؟ إشراف الطبقة العاملة ككتلة أنارکية غير متبلورة؟ لا. اللجنة المركزية لـ اجتمع الحزب لمناقشة والبت فيها .. من سيحل هذه الأسئلة في إسبانيا؟ الحزب الشيوعي الإسباني. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 174]

كما هو واضح ، كان تروتسكي يستخلص دروسًا عامة من الثورة الروسية للحركة الثورية العالمية. وغني عن القول ، أنه لا يزال يجادل بأن الطبقة العاملة ، التي يمثلها ويقودها الحزب الشيوعي ، [كانت] في السلطة هناعلى الرغم من كونها كتلة غير متبلورة وأنارکيةلم تتخذ أي قرارات بشأن مسائل مهمة تؤثر على الثورة!

بالمناسبة ، دحضت تعليقاته وتعليقات لينين في عام 1920 تأكيد تروتسكي اللاحق بأن ذلك كان بعد الاستيلاء على السلطة ، ونهاية الحرب الأهلية ، وإنشاء نظام مستقرعندما بدأت اللجنة المركزية شيئًا فشيئًا. لتركز قيادة النشاط السوفياتي في يدها ، ثم يأتي دور ستالين “. [ ستالين ، المجلد. 1 ، ص. 328] بينما كان استيلاء البلاشفة على السلطةبالتأكيد هو الذي أدى إلى تهميش السوفيتات ، إلا أنه لا يمكن تحويل هذا الحدث إلى ما بعد الحرب الأهلية كما يود تروتسكي (لا سيما كما اعترف تروتسكي بذلك في عام 1917 “[a]) بعد ثمانية أشهر من الجمود والفوضى الديمقراطية ، جاءت دكتاتورية البلاشفة.” [أب. المرجع السابق. ، المجلد. 2 ، ص. 242]). يجب أن نلاحظ أن تروتسكي جادل بشأن الضرورة الموضوعيةلـ الديكتاتورية الثورية لحزب بروليتاريفي الثلاثينيات (انظر القسم ح 1.2 ).

من الواضح أن الادعاء بأن اللينينية (وفروعها المختلفة مثل التروتسكية) هي اشتراكية من أسفليصعب التعامل معه بجدية. كما تم إثباته أعلاه ، فإن التقليد اللينيني يعارض بشكل صريح فكرة فقط من أسفل، حيث صرح لينين صراحةً أنه كان موقفًا أناركيًاأن يكون للعمل من أسفل فقطوليس من أسفل ومن فوق” ” وهو موقف الماركسية. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 9 ، ص. 77] بمجرد وصولهم إلى السلطة ، طبق لينين والبلاشفة هذه الرؤية من أسفل ومن فوق، وكانت النتيجة غير المفاجئة للغاية وهي أن من الأعلىيتم قمعها بسرعة من أسفل ” (الذي تم رفضه كـالتذبذبمن قبل الجماهير). كان هذا متوقعًا ، لكي تنفذ الحكومة قوانينها ، يجب أن يكون لها سلطة على مواطنيها ، وبالتالي فإن الاشتراكية من فوقهي أحد الآثار الجانبية الضرورية للنظرية اللينينية.

ومن المفارقات أن حجة لينين في كتابه الدولة والثورةتعود لتطارده. وكان قد جادل في هذا العمل بأن دكتاتورية البروليتارياتعني الديمقراطية للشعبالتي تفرض سلسلة من القيود على حرية المضطهدين والمستغلين والرأسماليين“. يجب سحق هؤلاء من أجل تحرير البشرية من عبودية الأجر ؛ يجب كسر مقاومتهم بالقوة ؛ من الواضح أنه حيثما يوجد قمع يوجد أيضًا عنف ، لا توجد حرية ولا ديمقراطية“. [ الأعمال الأساسية للينين ، ص 337-8] إذا كانت الطبقة العاملة نفسها عرضة للقمع، فمن الواضح أنه يوجدلا حرية ، لا ديمقراطيةلهذه الطبقة ولن يشعر الناس بتحسن إذا وصفت العصا التي يتعرضون للضرب بها عصا الشعب“. [باكونين ، باكونين حول الأناركية ، ص. 338]

لذلك عندما يجادل اللينينيون بأنهم يؤيدون مبادئ الاشتراكية من أسفلويقولون أن هذا يعني السيطرة المباشرة والديمقراطية للمجتمع من قبل الطبقة العاملة ، فمن الواضح أنهم أقل صدقًا. بالنظر إلى التقليد الذي يضعونه لأنفسهم ، فإن النتيجة الواضحة التي يجب التوصل إليها هي أن اللينينية لا تقوم على الاشتراكية من الأسفلبمعنى الإدارة الذاتية للطبقة العاملة للمجتمع (أي الشرط الوحيد عندما تستطيع الأغلبية أن تحكموالقرارات تتدفق حقًا من أسفل إلى أعلى). في أحسن الأحوال ، فهم يؤيدون الرؤية البرجوازية المتميزة لـ الديمقراطيةكونها ببساطة الأغلبية التي تحدد حكامها (وتحاول السيطرة عليهم). وفي أسوأ الأحوال ، فإنهم يدافعون عن السياسة التي قضت حتى على هذا الشكل من الديمقراطية لصالح ديكتاتورية الحزب و الإدارة الفردية المسلحة بسلطات ديكتاتوريةفي الصناعة (لا يعرف معظم أعضاء هذه الأحزاب كيف قام البلاشفة بتقسيم الدوائر الانتخابية وحلها. وللحفاظ على السلطة ، رفعوا ديكتاتورية الحزب إلى حقيقة أيديولوجية ودعت بإخلاص إلى الإدارة الفردية بدلاً من الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج). كما نناقش في القسم ح 5 ، فإن هذا الموقف الأخير يتدفق بسهولة من الافتراضات الأساسية للطليعة التي تستند إليها اللينينية.

لذلك ، لا يمكن اعتبار لينين وتروتسكي وما إلى ذلك ببساطة من دعاة الاشتراكية من أسفل“. إن أي شخص يدعي مثل هذا الادعاء إما أنه يجهل الأفكار والممارسات الفعلية للبلشفية أو يسعى للخداع. بالنسبة للأناركيين ، يمكن أن تكون الاشتراكية من الأسفلمجرد اسم آخر ، مثل الاشتراكية التحررية ، للأنارکية (كما اعترف لينين ، ومن المفارقات بما فيه الكفاية). هذا لا يعني أن الاشتراكية من الأسفل، مثل الاشتراكية التحررية، متطابقة مع اللاسلطوية ، فهذا يعني ببساطة أن الماركسيين التحرريين والاشتراكيين الآخرين أقرب بكثير إلى اللاسلطوية من الماركسية السائدة.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
———–
———-

هل الماركسية “اشتراكية من أسفل” ؟

هل الماركسية اشتراكية من أسفل؟

يحب بعض الماركسيين ، مثل التيار الاشتراكي العالمي ، تصوير تقاليدهم على أنها اشتراكية من أسفل“. تحت عنوان الاشتراكية من الأسفل، يضعون أفكار ماركس وإنجلز ولينين وتروتسكي ، بحجة أنهم هم وحدهم قد واصلوا هذا ، وهو المثل الأعلى الحقيقي للاشتراكية ( يبدو أن مقال هال دريبر روحا الاشتراكية“) كان أول من يجادل على هذا المنوال). إنهم يقارنون فكرة الاشتراكية من الأسفلمع الاشتراكية من فوق،وضعوا فيها الاشتراكية الإصلاحية (الاشتراكية الديمقراطية ، حزب العمال ، إلخ) ، الاشتراكية النخبوية (لاسال وآخرون ممن أرادوا أعضاء متعلمين وليبراليين من الطبقات الوسطى لتحرير الطبقة العاملة) والستالينية (ديكتاتورية بيروقراطية على الطبقة العاملة). يُقال أن الأناركية يجب أن توضع في المعسكر الأخير ، حيث أظهر برودون وباكونين أن اللاسلطوية التحررية مجرد أسطورة” .

بالنسبة لأولئك الذين يؤيدون هذه الفكرة ، فإن الاشتراكية من الأسفلهي ببساطة التحرر الذاتي للطبقة العاملة بجهودها الخاصة. بالنسبة للآذان الأناركية ، فإن الادعاء بأن الماركسية (وخاصة اللينينية) هي اشتراكية من أسفليبدو متناقضًا ، ومضحكًا بالفعل. هذا لأن الأناركيين من برودون وما بعده قد استخدموا صور الاشتراكية التي يتم إنشاؤها وتشغيلها من الأسفل إلى الأعلى. لقد فعلوا ذلك لفترة أطول بكثير مما فعل الماركسيون. على هذا النحو ، فإن الاشتراكية من الأسفلتلخص ببساطة النموذج الأناركي !

وهكذا نجد برودون في عام 1848 تتحدث عن كونها ثورة من دون وأن كل خطيرة والثورة الدائمةكان جعل من تحت، من قبل الشعب.” A “الثورة من فوق كان السيطرة الحكومية نقية، نفي النشاط الجماعي، العفوية الشعبيةوغير ظلم الوصايا تلك أدناه.” [نقلاً عن جورج وودكوك ، بيير جوزيف برودون ، ص. 143] بالنسبة لبرودون ، وسيلة هذه الثورة من أسفلستكون اتحادات اتحادات الطبقة العاملة لكل من الائتمان (البنوك المشتركة) والإنتاج (اتحادات العمال أو التعاونيات) وكذلك اتحادات الكوميونات (المجتمعات المنظمة ديمقراطيا). إن العمال ، المنظمين فيما بينهم ، دون مساعدة الرأسماليسوف يسيرون من أجل غزو العالمبواسطة قوة المبدأ“. وهكذا يتم إصلاح الرأسمالية من خلال تصرفات العمال أنفسهم. قال برودون إن مشكلة الارتباطتكمن في التنظيم المنتجين ،وبواسطة رأس المال الخاضع والسلطة التبعية. هذه هي حرب الحرية ضد السلطة ، حرب المنتج ضد غير المنتج. حرب مساواة ضد الامتياز. . . يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي من خلاله تصبح السلطة ، التي هي اليوم حاكمة المجتمع ، عبدا لها “. [اقتبسها ك.ستيفن فينسنت ، وبيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية ، ص. 148 و ص 157] في النهاية ، لكي تكون أي ثورة فعالة ، يجب أن تكون عفوية ومنبثقة ، ليس من رؤساء السلطات ، ولكن من أحشاء الشعب. . . إن الصلة الوحيدة بين الحكومة والعمل هي أن العمل ، في تنظيم نفسه ، يعتبر إلغاء الحكومات مهمته “. [برودون ، لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 52]

وبالمثل ، رأى باكونين أن الثورة الأناركية تأتي من الأسفل“. على حد تعبيره ، لا يمكن خلق الحرية إلا بالحرية ، من خلال تمرد كل الناس والتنظيم التطوعي للعمال من أسفل إلى أعلى“. [ الدولة والأنارکا ، ص. 179] وفي مكان آخر كتب أن الثورة الشعبيةأن إنشاء منظمة خاصة بها من أسفل إلى أعلى ومن محيط الداخل، وفقا لمبدأ الحرية، وليس من أعلى إلى أسفل ومن المركز إلى الخارج، كما هو الحال في الطريق السلطة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 170] كانت رؤيته للثورة والتنظيم الذاتي الثوري والبناء من الأسفل جانبًا أساسيًا من أفكاره اللاسلطوية وقد جادل مرارًا وتكرارًا من أجل التنظيم الحر لحياة الناس وفقًا لاحتياجاتهم وليس من أعلى إلى أسفل ، كما نحن في الدولة ، ولكن من الأسفل إلى الأعلى ، منظمة شكلها الشعب نفسه اتحاد حر لجمعيات عمال الزراعة والمصانع ، والكوميونات ، والمناطق ، والأمم “. وشدد على أن سياسة الثورة الاجتماعيةكانت إلغاء الدولةو التنظيم الاقتصادي الحر الكامل للشعب ، تنظيم من أسفل إلى أعلى ، عن طريق الفدرالية“.[ فلسفة باكونين السياسية، ص 297-8]

بينما أراد برودون إحداث ثورة في المجتمع ، فقد رفض الوسائل الثورية للقيام بذلك (أي النضال الجماعي ، والإضرابات ، والتمرد ، وما إلى ذلك). ومع ذلك ، كان باكونين ثوريًا في هذا المعنى الشعبي للكلمة. ومع ذلك فقد شارك مع برودون فكرة الاشتراكية التي أنشأتها الطبقة العاملة نفسها. على حد تعبيره ، فيالثورة الاجتماعية ، التي تتعارض في كل شيء تمامًا مع الثورة السياسية ، فإن تصرفات الأفراد نادرًا ما تهم على الإطلاق ، في حين أن الفعل العفوي للجماهير هو كل شيء. كل ما يمكن للأفراد القيام به هو توضيح ونشر وتنفيذ الأفكار المقابلة إلى الغريزة الشعبية ، والأكثر من ذلك ، المساهمة بجهودهم المتواصلة في التنظيم الثوري للقوة الطبيعية للجماهير لكن لا شيء آخر غير ذلك ؛ الباقي يمكن وينبغي أن يقوم به الناس أنفسهم.. يمكن أن تكون الثورة لقد شنتها ولم تحقق تنميتها الكاملة إلا من خلال العمل الجماهيري العفوي والمستمر للجماعات والجمعيات الشعبية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 298-9]

لذلك ، فإن فكرة الاشتراكية من الأسفلهي فكرة أناركية واضحة ، وجدت في أعمال برودون وباكونين وكررها اللاسلطويون منذ ذلك الحين. على هذا النحو ، فإن سماع الماركسيين يتناسبون مع هذه المصطلحات والصور اللاسلطوية الواضحة يبدو للعديد من الأناركيين انتهازيين ويحاولون تغطية الواقع الاستبدادي للماركسية السائدة بالخطاب اللاسلطوي. علاوة على ذلك ، فإن محاولة اقتراح أن اللاسلطوية هي جزء من الاشتراكية من فوقالنخبوية.تعتمد المدرسة على أكثر قليلاً من الاقتباس الانتقائي لبرودون وباكونين (بما في ذلك من أيام باكونين ما قبل الأنارکية) لتقديم صورة لأفكارهم بشكل واضح على خلاف مع الواقع. ومع ذلك ، هناك سلالات ليبرتاريةمن الماركسية قريبة من الأناركية. هل هذا يعني أنه لا توجد عناصر اشتراكية من الأسفلموجودة عند ماركس وإنجلز؟

إذا نظرنا إلى ماركس ، سنحصل على انطباعات متناقضة. فمن ناحية ، جادل بأن الحرية تتمثل في تحويل الدولة من عضو مفروض على المجتمع إلى عضو تابع له تمامًا“. بدمج هذا مع تعليقاته على كومونة باريس (انظر كتابه الحرب الأهلية في فرنسا” ) ، يمكننا القول أن هناك عناصر واضحة من الاشتراكية من الأسفلفي عمل ماركس. من ناحية أخرى ، غالبًا ما يشدد على الحاجة إلى مركزية صارمة للسلطة. في عام 1850 ، على سبيل المثال ، جادل بأنه يجب على العمال ألا يسعوا فقط من أجل جمهورية ألمانية واحدة غير قابلة للتجزئة ، ولكن أيضًا داخل هذه الجمهورية من أجل مركزية السلطة الأكثر تصميماً في يد سلطة الدولة“. كان هذا بسببطريق النشاط الثورييمكن أن ينطلق فقط من المركز“. وهذا يعني أن العمال يجب أن يعارضوا الجمهورية الفيدراليةالتي خطط لها الديمقراطيون و يجب ألا يسمحوا لأنفسهم بأن يضلوا بالحديث الديمقراطي عن الحرية للمجتمعات والحكم الذاتي ، إلخ.” كانت مركزية السلطة هذه ضرورية للتغلب على الحكم الذاتي المحلي ، والذي من شأنه أن يسمح لكل قرية وكل بلدة وكل مقاطعةبوضع عقبة جديدة في طريقالثورة بسبب التعنت المحلي والإقليمي“. بعد عقود ، رفض ماركس رؤية باكونين لـ المنظمة خالية من الجماهير عامل من أسفل إلى أعلى كماكلام فارغ.” [ ماركسإنجلز ريدر ، ص. 537 ، ص. 509 و ص. 547]

وهكذا لدينا تناقض. بينما نجادل بأن الدولة يجب أن تصبح تابعة للمجتمع ، لدينا سلطة مركزية تفرض إرادتها على العناد المحلي والإقليمي“. وهذا يعني رؤية للثورة يفرض فيها المركز (في الواقع سلطة الدولة” ) إرادته على السكان ، وهو ما يعني (بالضرورة) أن قوة المركز مفروضة على المجتمعبدلاً من تابعةله. بالنظر إلى رفضه لفكرة التنظيم من أسفل إلى أعلى ، لا يمكننا أن نقول أنه بهذا كان يعني ببساطة تنسيق المبادرات المحلية. بدلاً من ذلك ، تصدمنا عملية من أعلى إلى أسفليقدم صورة ماركس للثورة. في الواقع ، تشير حجته من عام 1850 إلى أن ماركس فضل المركزية ليس فقط من أجل منع الجماهير من خلق عقبات أمام النشاط الثوري لـ المركز، ولكن أيضًا لمنعهم من التدخل في تحررهم.

بالنظر إلى إنجلز ، اكتشفنا أنه يكتب أنه بمجرد أن يتمتع حزبنا بالسلطة السياسية ، عليه ببساطة أن يصادر ملاك الأراضي الكبار مثل الشركات المصنعة في الصناعة وهكذا يتم إعادته إلى المجتمع [هم]” سيتم تسليمها من قبلنا إلى العمال الريفيين الذين يزرعونها بالفعل ويجب أن يتم تنظيمهم في تعاونيات “. بل إنه يذكر أنه يمكن تعويضهذا المصادرة ، اعتمادًا على الظروف التي نحصل فيها على السلطة ، ولا سيما من خلال الموقف الذي يتبناه هؤلاء النبلاء“. [ كتابات مختارة ، ص 638-9] وهكذا لدينا الحزب الذي يتولى السلطة ، ثم يصادر وسائل الحياة للعمال ، وأخيرًا ، تسليمهؤلاء لهم. في حين أن هذا يتناسب مع المخطط العام للبيان الشيوعي ، لا يمكن القول بأنه اشتراكية من أسفليمكن أن تشير فقط إلى المصادرة المباشرة لوسائل الإنتاج من قبل العمال أنفسهم ، وتنظيم أنفسهم في اتحادات المنتجين الحرة للقيام بذلك.

يمكن القول إن ماركس وإنجلز لم يستبعدا مثل هذا الحل للمسألة الاجتماعية. على سبيل المثال ، نجد إنجلز يقول إن السؤال ليس ما إذا كانت البروليتاريا عندما يتعلق الأمر بالسلطة ستستولي بالقوة ببساطة على أدوات الإنتاج والمواد الخام ووسائل العيشأو ما إذا كانت ستسترد الممتلكات الموجودة هناك بالتقسيط المنتشرعلى مدى فترة طويلة.” محاولة التنبؤ بهذا في جميع الحالات سيكون من صنع المدينة الفاضلة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 386] ومع ذلك ، فإن إنجلز يفترض أن الثورة الاجتماعية (البروليتاريا تصل إلى السلطة” ) تأتي من قبل.الثورة الاجتماعية (الاستيلاء على وسائل الإنتاج). في هذا ، يمكننا أن نفترض أن الحكومة الثوريةهي التي تقوم بالاستيلاء (أو استرداد) بدلاً من العمال المتمردين.

يمكن رؤية هذه الرؤية للثورة باعتبارها الحزب الذي سيصل إلى السلطة من تحذير إنجلز بأن أسوأ شيء يمكن أن يصيب زعيم حزب متطرف هو إجباره على تولي السلطة في وقت لم تكن فيه الحركة ناضجة بعد هيمنة الطبقة التي يمثلها وعلى التدابير التي تنطوي عليها هذه الهيمنة “. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 10 ، ص. 469] وغني عن القول ، من الصعب مساواة مثل هذه الرؤية مع الاشتراكية من الأسفلمما يعني المشاركة النشطة للطبقة العاملة في الإدارة المباشرة للمجتمع من القاعدة إلى القمة. إذا كان قادة تحمل السلطةثم أنها لديها القدرة الحقيقية، وليس الطبقة يدعون إلى تمثيل“.وبالمثل ، يبدو من الغريب أن الاشتراكية يمكن أن تُعادل برؤية تساوي الهيمنةعلى الطبقة التي تتحقق من خلال حقيقة أن القائد يمثلها” . هل يمكن القول حقًا أن الطبقة العاملة هي الطبقة الحاكمة إذا كان دورها في المجتمع هو اختيار أولئك الذين يمارسون السلطة نيابة عنها (أي انتخاب ممثلين)؟ أجاب باكونين عن حق تمامًا بالنفي. في حين أن الديمقراطية التمثيلية قد تكون مقبولة لضمان الحكم البرجوازي ، فلا يمكن افتراض أنه يمكن استخدامها لإنشاء مجتمع اشتراكي. تم تصميمه للدفاع عن المجتمع الطبقي وتعكس طبيعته المركزية ومن أعلى إلى أسفل هذا الدور.

وعلاوة على ذلك، كان ماركس وإنجلز جادل في العائلة المقدسة ان المسألة ليست ما هذا أو ذاك البروليتاري، أو حتى كله البروليتاريا في الوقت الحالي تعتبر ان هدفها. والسؤال هو ما هي البروليتاريا ، وما، يترتب على ذلك على هذا الوجود ، سيكون مضطرًا للقيام بذلك “. [نقلت عن طريق موراي بوكشين ، الأناركيون الإسبان ، ص. 280] كما قال موراي بوكشين:

كانت هذه السطور وغيرها في كتابات ماركس توفر الأساس المنطقي لتأكيد سلطة الأحزاب الماركسية وفصائلها المسلحة على البروليتاريا بل وحتى ضدها. البروليتاريا في هذه اللحظة مضت الأحزاب الماركسية في حل مثل هذه الأشكال الثورية من التنظيم البروليتاري مثل لجان المصانع وفي نهاية المطاف لفرض قيود على البروليتاريا بالكامل وفقًا للخطوط التي وضعتها قيادة الحزب“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 289]

وهكذا فإن الدعامة الأيديولوجية للاشتراكية من فوققد تم شرحها ، والتي ترفض ما يريده أو يرغب فيه أعضاء الطبقة العاملة بالفعل في نقطة معينة (وهو الموقف الذي ناقشه تروتسكي صراحة على سبيل المثال). بعد بضع سنوات ، جادلوا في البيان الشيوعي بأن جزءًا من البرجوازية ينتقل إلى البروليتاريا ، وعلى وجه الخصوص ، قسم من الأيديولوجيين البرجوازيين ، الذين رفعوا أنفسهم إلى مستوى الإدراك النظري للحركة التاريخية باعتبارها كل.” كما أشاروا إلى أن الشيوعيين هم القسم الأكثر تقدمًا وحزمًا في أحزاب الطبقة العاملةولديهم على الجماهير العظمى من البروليتاريا ميزة الفهم الواضح لخط المسيرة والظروف والنتائج العامة للحركة البروليتارية“. وهذا يعطي مكانة مميزة للحزب (خاصة الأيديولوجيون البرجوازيونالذين ينضمون إليه) ، مكانًا متميزًا لم يكن لدى أتباعهم مشكلة في استغلاله لصالح سلطة الحزب والقيادة الهرمية من أعلى. كما نناقش في القسم ح 5 ، كان لينين يعبر فقط عن سياسة الاشتراكية الديموقراطية الأرثوذكسية (أي الماركسية) عندما جادل بأن الوعي الاشتراكي تم إنشاؤه من قبل المثقفين البرجوازيين وتم إدخاله إلى الطبقة العاملة من الخارج. في مقابل ذلك ، يجب أن نلاحظ أن البيان ينص على أن الحركة البروليتارية كانت كذلكالحركة الواعية والمستقلة للأغلبية الساحقة ، لصالح الأغلبية العظمى” (على الرغم من أنه ، كما نوقش في القسم ح . 1.1 ، عندما كتبوا هذا كانت البروليتاريا أقلية في جميع البلدان باستثناء بريطانيا). [ أعمال مختارة ، ص. 44 ، ص. 46 و ص. 45]

بالنظر إلى التكتيكات التي دعا إليها ماركس وإنجلز ، نرى دعمًا قويًا لـ العمل السياسيبمعنى المشاركة في الانتخابات. إن هذا الدعم ينبع بلا شك من تعليقات إنجلز بأن حق الاقتراع العام في إنجلترا ثلثا سكانها بروليتاريون صناعيون يعني الحكم السياسي الحصري للطبقة العاملة مع كل التغييرات الثورية في الظروف الاجتماعية التي لا تنفصل عنها” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 10 ، ص. 298] بالمثل ، جادل ماركس مرارًا وتكرارًا في خطوط متطابقة. على سبيل المثال ، في عام 1855 ، صرح بأن الاقتراع العام يعني ضمناً تولي السلطة السياسية كوسيلة لإشباع الوسائل الاجتماعية [للعمال]” ، وفي بريطانيا ،الثورة هي المضمون المباشر للاقتراع العام“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 11، pp. 335-6] ولكن كيف يمكن لطبقة بأكملها ، البروليتاريا المنظمة كـ حركة، أن تمارس سلطتها في ظل هذا النظام؟ في حين أن التصويت المبعثر لترشيح الممثلين (الذين يمتلكون في الواقع السلطة الحقيقية في المجتمع) قد يكون أكثر من كافٍ لضمان البرجوازية ، أي الأقلية ، السلطة ، هل يمكن استخدامها للطبقة العاملة ، أي الأغلبية ، والسلطة؟

يبدو هذا غير مرجح إلى حد كبير لأن مثل هذه المؤسسات مصممة لوضع صنع السياسة في أيدي الممثلين وتم إنشاؤها بشكل صريح لاستبعاد المشاركة الجماهيرية من أجل ضمان السيطرة البرجوازية (انظر القسم B.2.5 ). إنهم لا (في الواقع لا يستطيعون) أن يشكلوا بروليتاريا منظمة كطبقة حاكمة“.إذا لم يتم وضع السياسة العامة ، على عكس الأنشطة الإدارية ، من قبل الناس أنفسهم ، في اتحادات المجالس المدارة ذاتيًا ، فإن حركة الغالبية العظمى لا توجد ولا يمكن أن توجد. لكي يكتسب الناس سلطة حقيقية على حياتهم ومجتمعهم ، يجب عليهم إنشاء مؤسسات منظمة وإدارتها ، كما أكد باكونين باستمرار ، من الأسفل. وهذا يستلزم أن يديروا بأنفسهم شؤونهم ومجتمعاتهم وأماكن عملهم بشكل مباشر ، وللتنسيق ، يفوضون المجالس الفيدرالية لمندوبين قابلين للإلغاء وخاضعين للسيطرة الصارمة ، والذين سينفذون قراراتهم. بهذا المعنى فقط يمكن لطبقة الأغلبية ، خاصة تلك الملتزمة بإلغاء جميع الطبقات ، أن تنتظم كطبقة لإدارة المجتمع.

على هذا النحو ، فإن تكتيكات ماركس وإنجلز تتعارض مع أي فكرة عن الاشتراكية من أسفل“. بينما دعموا ، بشكل صحيح ، الإضرابات وأشكال أخرى من العمل المباشر للطبقة العاملة (على الرغم من أن إنجلز رفض الإضراب العام بشكل كبير) فقد وضعوا هذا الدعم ضمن استراتيجية سياسية عامة ركزت على الأشكال الانتخابية والتمثيلية. هذا ، مع ذلك ، هو شكل من أشكال النضال الذي لا يمكن أن يتم إلا عن طريق القادة. دور الجماهير ضئيل ، دور الناخبين. ينصب تركيز النضال على القمة ، في البرلمان ، حيث يوجد القادة المنتخبون حسب الأصول. وكما جادل لويجي جالياني ، فإن هذا الشكل من العمل ينطوي على تنازل الجميع عن السلطة لشخص ما ، أو المندوب ، أو الممثل ، أو الفرد أو المجموعة“.هذا يعني ذلك بدلاً من التكتيك الأناركي لـالضغط المباشر الذي تمارسه الجماهير على الطبقات الحاكمة ، استبدلالحزب الاشتراكي التمثيل والانضباط الصارم للاشتراكيين البرلمانيين، الأمر الذي أدى حتما إلى تبني التعاون الطبقي في الساحة التشريعية ، والذي بدونه كل الإصلاحات سيبقى أمل عبثا “. كما أدى إلى احتياج الاشتراكيين إلى منظمات سلطوية، أي تلك التي تكون مركزية ومنضبطة من أعلى إلى أسفل. [ نهاية الأناركية؟، ص. 14 ، ص. 12 و ص. 14] كانت النتيجة النهائية هي تشجيع وجهة نظر مفادها أن الإصلاحات (في الواقع ، الثورة) ستكون من عمل القادة الذين يتصرفون نيابة عن الجماهير التي سيكون دور الناخبين والأتباع ، وليس المشاركين النشطين في النضال (انظر القسم) J.2 لمناقشة العمل المباشر ولماذا يرفض الأناركيون الدعوة الانتخابية).

بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر ، تركت الطبيعة الإصلاحية من أعلى إلى أسفل لهذه التكتيكات بصماتها في كل من سياسات إنجلز والأنشطة العملية للأحزاب الاشتراكية الديمقراطية. أشارت مقدمةإنجلز إلى كتاب ماركس الصراع الطبقي في فرنساإلى أي مدى تقدمت الماركسية وتأثرت بلا شك بظهور الاشتراكية الديموقراطية كقوة انتخابية ، وشددت على استخدام صندوق الاقتراع باعتباره الطريقة المثالية ، إن لم يكن الطريقة الوحيدة. ، للحزب لتولي السلطة. وأشار إلى أن الثوريينو الانقلابينكانوا يزدهرون بشكل أفضل في الأساليب القانونية من الأساليب غير القانونية والإطاحةوالبرجوازية تبكي بيأس….الشرعية هي موتنا وكانواأكثر خوفًا من الإجراءات القانونية لحزب العمال ، من نتائج الانتخابات أكثر من خوفها من نتائج الانتفاضة.” وقال إنه من الضروري عدم التخلص من قوة الصدمة المتزايدة اليومية [من ناخبي الأحزاب] في مناوشات الطليعة ، ولكن الحفاظ عليها سليمة حتى اليوم الحاسم.” [ كتابات مختارة ، ص. 656 ، ص. 650 و ص. 655]

سيكون التأثير الصافي لهذا ببساطة هو إبقاء الصراع الطبقي ضمن الحدود التي يقررها قادة الحزب ، وبالتالي التركيز على أنشطة وقرارات من هم في القمة بدلاً من نضال وقرارات جماهير الطبقة العاملة نفسها. . كما أشرنا في القسم ح .1.1 ، عندما انتاب الحزب جدل التحريفيةبعد وفاة إنجلز ، كان الصراع في الأساس صراعًا بين أولئك الذين أرادوا أن يعكس خطاب الحزب تكتيكاته الإصلاحية وأولئك الذين سعوا إلى وهم الكلمات المتطرفة. لتغطية الممارسة الإصلاحية. أثبت قرار قيادة الحزب بدعم دولتهم في الحرب العالمية الأولى ببساطة أن الكلمات المتطرفة لا يمكن أن تهزم التكتيكات الإصلاحية.

وغني عن القول ، من هذا الميراث المتناقض أن الماركسيين لديهم طريقتان للعمل. إما أن يصبحوا مناهضين صريحين للدولة (وبالتالي يقتربون من اللاسلطوية) أو يصبحون صراحةً لصالح سلطة الحزب والدولة ، وبالتالي ، بالضرورة ، ثورة من فوق“. اتبع شيوعيو المجالس وغيرهم من الماركسيين التحرريين المسار الأول ، بينما اتبع البلاشفة وأتباعهم المسار الثاني. كما نناقش في القسم التالي ، رفض لينين صراحة فكرة أن الماركسية انطلقت من أسفل فقط،ينص على أن هذا كان مبدأ أناركي. كما أنه لم يخجل من مساواة قوة الحزب بقوة الطبقة العاملة. في الواقع ، لم تكن هذه الرؤية للاشتراكية على أنها تنطوي على سلطة حزبية غريبة عن التيار الديمقراطي الاجتماعي السائد الذي انفصلت عنه اللينينية. جادل المنشفيك مارتوف اليساري الرائد على النحو التالي:

في صراع طبقي دخل مرحلة الحرب الأهلية ، لا بد أن تكون هناك أوقات يكون فيها الحرس المتقدم للطبقة الثورية ، الذي يمثل مصالح الجماهير العريضة ولكن قبلها في الوعي السياسي ، ملزمًا بممارسة سلطة الدولة عن طريق ديكتاتورية الأقلية الثورية. فقط وجهة النظر العقائدية قصيرة النظر هي التي سترفض هذا الاحتمال على هذا النحو. السؤال الحقيقي المطروح هو ما إذا كانت هذه الديكتاتورية ، التي لا مفر منها في مرحلة معينة من أي ثورة ، ستمارس في مثل هذه طريقة لتوحيد نفسها وخلق نظام من المؤسسات تمكنها من أن تصبح سمة دائمة ، أو على العكس من ذلك ، يتم استبدالها بأسرع ما يمكن بالمبادرة المنظمة والاستقلالية للطبقة أو الطبقات الثورية ككل.ثاني هذه الأساليب هو أسلوب الماركسيين الثوريين الذين ، لهذا السبب ، يصممون أنفسهم الاشتراكيين الديمقراطيين ؛ الاول هو الشيوعيين “.[ المناشفة في الثورة الروسية ، أبراهام آشر (محرر) ، ص. 119]

كل هذا متوقع في ظل ضعف النظرية الماركسية للدولة. كما نناقش في القسم H.3.7 ، كان لدى الماركسيين دائمًا منظور تاريخي عن الدولة ، معتبرين إياها مجرد أداة للحكم الطبقي وليس ما هي عليه ، أداة لحكم طبقة الأقلية . بالنسبة للأنارکيين ، الدولة هي حكومة الأقلية ، من الأعلى إلى الأسفل ، لعدد كبير من الرجال“. وهذا يعني تلقائيًا أن الاشتراكية ، مثل اشتراكية ماركس ، التي تهدف إلى حكومة اشتراكية ودولة عمالية ، تصبح تلقائيًا ، خلافًا لرغبات أفضل النشطاء ، اشتراكية من فوق“. كما جادل باكونين ، الماركسيون كذلكعبدة سلطة الدولة ، وبالضرورة أيضًا أنبياء الانضباط السياسي والاجتماعي وأبطال النظام المنشأة من أعلى إلى أسفل ، دائمًا باسم الاقتراع العام وسيادة الجماهير ، الذين يوفرون لهم شرف وامتياز طاعة القادة ، سادة منتخبين “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 265 و ص 237-8]

لهذا السبب جادل اللاسلطويون من باكونين وما بعده عن اتحاد من القاعدة إلى القمة لمجالس العمال كأساس للثورة ووسيلة لإدارة المجتمع بعد إلغاء الرأسمالية والدولة. إذا تم اختيار أجهزة الإدارة الذاتية للعمال هذه في هيكل الدولة (كما حدث في روسيا) ، فسيتم تسليم سلطتها إلى السلطة الحقيقية في أي دولة الحكومة والبيروقراطية. الدولة هي تفويض السلطة على هذا النحو ، فهي تعني أن فكرة الدولة العماليةتعبر عن سلطة العمالهو استحالة منطقية. إذا كان العمال يديرون المجتمع فإن السلطة في أيديهم. إذا كانت الدولة موجودة ، فإن السلطة تقع في أيدي حفنة من الناس في القمة ، وليس في أيدي الجميع. تم تصميم الدولة لحكم الأقلية. لا يمكن لأي دولة أن تكون جهازًا للطبقة العاملة (أي الأغلبية) للإدارة الذاتية نظرًا لطبيعتها الأساسية وهيكلها وتصميمها.

لذلك ، بينما توجد عناصر اشتراكية من الأسفلفي أعمال ماركس وإنجلز ، فإنها توضع في سياق مركزي وسلطوي بشكل واضح يقوضها. كما يلخص جون كلارك ، في سياق دعوة ماركس المتسقة للبرامج المركزية ، والدور الذي تلعبه هذه البرامج في نظريته للتنمية الاجتماعية ، فإن محاولة بناء ماركسية تحررية من خلال الاستشهاد بمقترحات ماركس الخاصة للتغيير الاجتماعي تبدو وكأنها لا يمكن التغلب عليها. الصعوبات “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 93]

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
———–
———-