هل الطريقة التي تعمل بها الصناعة “مستقلة عن كل التنظيم الاجتماعي” ؟

كما لوحظ في القسم الأخير ، جادل إنجلز بأن تطبيق “قوى الطبيعة” يعني “استبداد حقيقي مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي“. وهذا يعني أن “محاولة إلغاء السلطة في الصناعة الكبيرة تعادل الرغبة في إلغاء الصناعة نفسها“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 731]

بالنسبة للأناركيين ، تتجاهل تعليقات إنجلز واقع المجتمع الطبقي بطريقة مهمة. الصناعة الحديثة ( “الكبيرة” ) لم تتطور بشكل محايد أو طبيعي ، بشكل مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي كما ادعى إنجلز. بل تم تشكيلها من خلال الصراع الطبقي جنبًا إلى جنب مع التكنولوجيا (والتي غالبًا ما تكون سلاحًا في هذا الصراع – انظر القسم د 10 ). كما جادل Castoriadis:

“تنظم الإدارة الإنتاج بهدف تحقيق” أقصى قدر من الكفاءة “. لكن النتيجة الأولى لهذا النوع من التنظيم هي إثارة ثورة العمال ضد الإنتاج نفسه … لمحاربة مقاومة العمال ، تعاهد المؤسسات الإدارية تقسيمًا دقيقًا أكثر فأكثر للعمل والمهام … لقد تم اختراع الآلات ، أو يتم اختيارهم ، وفقًا لمعيار أساسي واحد: هل يساعدون في نضال الإدارة ضد العمال ، هل يقللون أكثر من هامش استقلالية العامل ، هل يساعدون في النهاية في استبداله [أو استبدالها] تمامًا؟ من الإنتاج اليوم .. هي منظمة طبقية .. التكنولوجيا هي في الغالب تكنولوجيا طبقية.لا . . . سيقدم المدير في مصنعه آلة من شأنها أن تزيد من حرية عامل معين أو مجموعة من العمال لتشغيل الوظيفة بأنفسهم ، حتى لو زادت هذه الآلة من الإنتاج.

“العمال ليسوا عاجزين بأي حال من الأحوال في هذا النضال. إنهم يخترعون باستمرار أساليب للدفاع عن النفس. إنهم يخالفون القواعد ، بينما يحتفظون بها” رسميًا “. إنهم ينظمون بشكل غير رسمي ، ويحافظون على التضامن والانضباط الجماعي“. [ معنى الاشتراكية ، ص 9-10]

لذا فإن أحد الجوانب الرئيسية للصراع الطبقي هو صراع العمال ضد محاولات الإدارة للقضاء على استقلاليتهم داخل عملية الإنتاج. يولد هذا النضال الآلات التي يزعم إنجلز أنها تنتج “استبدادًا حقيقيًا مستقلًا عن كل التنظيم الاجتماعي“.بغض النظر عما يوحي به إنجلز ، فإن الطريقة التي تطورت بها الصناعة ليست مستقلة عن المجتمع الطبقي وقد تمت هندسة “استبدادها” بهذه الطريقة. على سبيل المثال ، قد تكون حقيقة من حقائق الطبيعة أنه قد يُطلب من عشرة أشخاص تشغيل آلة ، لكن هذه الآلة ليست حقيقة ، إنها اختراع بشري وبالتالي يمكن تغييرها. كما أنه ليس من حقائق الطبيعة أن منظمة العمل يجب أن تستند إلى مدير يملي على العمال ما يجب القيام به – بل يمكن تنظيمها من قبل العمال أنفسهم ، باستخدام الانضباط الذاتي الجماعي لتنسيق جهودهم المشتركة.

يقتبس ديفيد نوبل من أحد مضيفي المتجر ما هو واضح ، وهو أن العمال “ليسوا آليين. لدينا أعين لنرى بها ، وآذان نسمع بها ، وأفواه نتحدث“. كما تعليقات نبيلة ، “[و] أو الإدارة … كانت هذه هي المشكلة تحديدًا. كان العمال يسيطرون على الآلات ، ومن خلال نقاباتهم كان لديهم سلطة حقيقية على تقسيم العمل ومحتوى الوظيفة.” [ قوى الإنتاج، ص. 37] هذا الاستقلالية هو ما كافح المدراء باستمرار وقدموا التكنولوجيا للقتال. لذا فإن فكرة إنجلز أن الآلة كانت “استبدادية” تخفي طبيعة المجتمع الطبقي وحقيقة أن السلطة هي علاقة اجتماعية ، علاقة بين الناس وليس الناس والأشياء. وبالمثل ، فإن تلك الأنواع المختلفة من التنظيم تعني علاقات اجتماعية مختلفة للقيام بمهام جماعية. لجذب الانتباه إلى هذا بالتحديد أطلق اللاسلطويون على أنفسهم مناهضين للسلطويين.

من الواضح أن إنجلز يتجاهل ببساطة علاقات السلطة الفعلية داخل الصناعة الرأسمالية ، ومثل الرأسمالية التي يدعي معارضتها ، يرفع احتياجات أرباب العمل إلى مستوى “الحقيقة الطبيعية“. في الواقع ، أليست هذه مقولة كل زعيم أو مؤيد للرأسمالية؟ تحدث المعلم “الليبرتاري” اليميني لودفيج فون ميزس عن هذا النوع من الهراء عندما جادل بأن “جذور الفكرة النقابية يمكن رؤيتها في الاعتقاد بأن رواد الأعمال والرأسماليين هم مستبدون غير مسؤولين يتمتعون بحرية إدارة شؤونهم. بشكل تعسفي … الخطأ الأساسي في هذه الحجة واضح [كذا!]. رجال الأعمال والرأسماليون ليسوا مستبدين غير مسؤولين. فهم يخضعون بلا قيد أو شرط لسيادة المستهلكين. السوق هو ديمقراطية المستهلك “.[العمل البشري ، ص. 814] بعبارة أخرى ، ليس خطأ أرباب العمل هم ما يمليهون على العامل. لا، بالطبع لا، هو الاستبداد من الجهاز، والطبيعة، والسوق، والعميل، أي شخص وأي شيء ولكن الشخص مع السلطة الذي هو في الواقع يعطي أوامر ومعاقبة أولئك الذين لا يفعلون طاعة!

وغني عن القول ، مثل إنجلز ، أن فون ميزس معيب جوهريًا لمجرد أن الرئيس لا يكرر فقط تعليمات السوق (بافتراض أنها “ديمقراطية للمستهلكين” ، وهي ليست كذلك). بدلاً من ذلك ، فإنهم يقدمون تعليماتهم الخاصة بناءً على سيادتهم على العمال. يمكن للعمال ، بالطبع ، إدارة شؤونهم الخاصة وتلبية طلبات المستهلكين مباشرة. إن “سيادة” السوق (تمامًا مثل “استبداد” الآلات والعمل المشترك) مستقلة عن العلاقات الاجتماعية الموجودة داخل مكان العمل ، لكن العلاقات الاجتماعية نفسها لا تحددها مسبقًا. وهكذا ورشة العمل نفسها يمكن أن تنظم بطرق مختلفة وهكذا تعمل هذه الصناعة طريقة غيرتعتمد على التنظيم الاجتماعي. يمكن للعمال إدارة شؤونهم الخاصة أو أن يخضعوا لحكم رئيسهم. إن القول بأن “السلطة” لا تزال موجودة يعني ببساطة الخلط بين الاتفاق والطاعة.

يمكن رؤية أهمية التفريق بين أنواع التنظيم وطرق اتخاذ القرارات من تجربة الصراع الطبقي. نظم اللاسلطويون أثناء الثورة الإسبانية مليشيات لمحاربة الفاشيين. أحدهما كان بقيادة المناضل الأناركي دوروتي. كان مستشاره العسكري ، PÃ © rez Farras ، جندي محترف ، قلقًا بشأن تطبيق المبادئ التحررية على التنظيم العسكري. رد دوروتي:

“لقد قلتها مرة وسأقولها مرة أخرى: لقد كنت أناركيًا طوال حياتي وحقيقة أنني مسؤول عن هذه المجموعة البشرية لن تغير قناعاتي. لقد كنت أنارکيًا وافقت على القيام بالمهمة التي أوكلت إليّ بها اللجنة المركزية للميليشيات المناهضة للفاشية.

“لا أعتقد – وكل ما يحدث حولنا يؤكد ذلك – أنه يمكنك إدارة ميليشيا عمالية وفقًا للقواعد العسكرية الكلاسيكية. أعتقد أن الانضباط والتنسيق والتخطيط لا غنى عنها ، لكن لا ينبغي لنا تحديدها بمصطلحات مأخوذة من العالم الذي ندمره. علينا أن نبني على أسس جديدة. أنا ورفاقي مقتنعون بأن التضامن هو أفضل حافز لإثارة شعور الفرد بالمسؤولية والاستعداد لقبول الانضباط كعمل ذاتي –انضباط.

“لقد فُرضت الحرب علينا … لكن هدفنا هو الانتصار الثوري. وهذا يعني هزيمة العدو ، ولكن أيضًا تغيير جذري في الرجال. ولكي يحدث هذا التغيير ، يجب أن يتعلم الإنسان كيف يعيش ويتصرف كرجل حر ، تدريب مهني ينمي شخصيته وإحساسه بالمسؤولية وقدرته على التحكم في أفعاله. لا يقوم العاملون في الوظيفة فقط بتحويل المادة التي يعمل بها ، بل يغيرون نفسه أيضًا من خلال هذا العمل. المقاتل ليس أكثر من عامل سلاحه – وعليه أن يسعى لتحقيق نفس هدف العامل. لا يمكن للمرء أن يتصرف كجندي مطيع بل كرجل واعٍ يفهم أهمية ما يفعله. أعلم أنه ليس من السهل لتحقيق ذلك ، لكنني أعلم أيضًا أن ما يمكنر أن يتحقق مع العقل لن يتم الحصول عليها بالقوة. إذا اضطررنا إلى دعم أجهزتنا العسكرية بالخوف ، فلن نغير شيئًا سوى لون الخوف. فقط من خلال تحرير نفسه من الحرية يمكن للمجتمع أن يبني نفسه في الحرية “.[نقلاً عن أبيل باز ، دوروتي: في الثورة الإسبانية ، ص. 474]

هل من المقنع حقًا القول بأن الأفراد الذين شكلوا الميليشيا يخضعون لنفس العلاقات الاجتماعية مثل أولئك الموجودين في الجيش الرأسمالي أو اللينيني؟ وينطبق الشيء نفسه بالتأكيد على اتحادات العمال والعمل المأجور. في النهاية ، يمكن رؤية الخلل في حجة إنجلز بشكل أفضل لأنه يعتقد أن “الآلة الأوتوماتيكية لمصنع كبير هي أكثر استبدادًا بكثير مما كان عليه الرأسمالي الصغير الذي يوظف العمال على الإطلاق“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 731] تنفصل السلطة والحرية عن البشر ، كما لو أن العلاقات الاجتماعية الاستبدادية يمكن أن توجد بشكل مستقل عن الأفراد! إنها علاقة اجتماعية يعارضها اللاسلطويون ، وليست فكرة مجردة.

حجة إنجلز قابلة للتطبيق على أي مجتمع وأي مهمة تتطلب جهدًا مشتركًا. إذا احتاجت الطاولة ، على سبيل المثال ، إلى أربعة أشخاص لتحريكها ، فإن هؤلاء الأشخاص الأربعة يخضعون لـ “استبداد” الجاذبية! في ظل هذا “الاستبداد” ، هل يمكن أن نقول إن ما إذا كان هؤلاء الأشخاص الأربعة هم عبيد لسيد يريد تحريك الطاولة أو ما إذا كانوا متفقين فيما بينهم على تحريك الطاولة وعلى أفضل طريقة للقيام بذلك؟ في كلتا الحالتين ، يخضع المحركون لنفس “استبداد” الجاذبية ، ولكن في المثال الأخير لا يخضعون لاستبداد البشر الآخرين كما هو واضح في السابق. إنجلز ببساطة يلعب بالكلمات!

يمكن رؤية مغالطة حجة إنجلس الأساسية من هذا المثال البسيط. يستخدم بشكل أساسي المفهوم الليبرالي للحرية (أي الحرية موجودة قبل المجتمع ويتم تقليصها بداخله) عند مهاجمته للأناركية. بدلاً من رؤية الحرية على أنها نتاج تفاعل ، كما فعل باكونين ، يرى إنجلز أنها نتاج العزلة. يُنظر إلى النشاط الجماعي على أنه عالم ضرورة (باستخدام عبارة ماركس) وليس عالمًا للحرية. وبالفعل ، فإن الآلات وقوى الطبيعة يعتبرها إنجلز “طغاة“! كما لو أن الاستبداد لم يكن مجموعة محددة من العلاقات بين البشر. كما جادل بوكشين:

“بالنسبة إلى إنجلز ، فإن المصنع هو حقيقة طبيعية للتكنولوجيا ، وليس نمطًا برجوازيًا محددًا لعقلنة العمل ؛ ومن ثم سيكون موجودًا في ظل الشيوعية وكذلك في ظل الرأسمالية. وسوف يستمر” بشكل مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي “. يتطلب تنسيق عمليات المصنع “طاعة قهرية” ، حيث تفتقر أيدي المصنع إلى كل “الاستقلالية“. مجتمع طبقي أو لا طبقي ، عالم الضرورة هو أيضًا مجال للأمر والطاعة ، للحاكم والمحكوم. وبطريقة متوافقة تمامًا مع جميع الأيديولوجيين الطبقيين منذ بداية المجتمع الطبقي ، يتزوج إنجلز من الاشتراكية للسيطرة والحكم كحقيقة طبيعية . تتم إعادة صياغة الهيمنة من صفة اجتماعية إلى شرط مسبق للحفاظ على الذات في مجتمع متقدم تقنيًا “. [ نحو مجتمع بيئي ، ص.206]

بالنظر إلى هذا ، يمكن القول إن “حول السلطة” لإنجلز كان له تأثير كبير في انحطاط الثورة الروسية إلى رأسمالية الدولة. من خلال التعتيم المتعمد على الاختلافات بين المنظمة ذاتية الإدارة والتنظيم الاستبدادي ، ساعد في تزويد البلشفية بتبرير أيديولوجي للقضاء على الإدارة الذاتية للعمال في الإنتاج. بعد كل شيء ، إذا كانت الإدارة الذاتية والإدارة الهرمية تنطوي على نفس “مبدأ السلطة” ،إذن ، لا يهم حقًا كيفية تنظيم الإنتاج وما إذا كانت الصناعة تدار من قبل العمال أو من قبل المديرين المعينين (كما أكد إنجلز ، كانت السلطة في الصناعة مستقلة عن النظام الاجتماعي وكل أشكال التنظيم تعني التبعية). يستخلص موراي بوكشين الاستنتاج الواضح من موقف إنجلز (وماركس): “من الواضح أن المصنع الذي يُنظر إليه على أنه” عالم الضرورة “[على عكس” عالم الحرية “] لا يحتاج إلى إدارة ذاتية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 126] ​​وبالتالي ، لا تعتبر قفزة كبيرة من حجج إنجلز في “حول السلطة” إلى حجج لينين التي تبرر فرض الأشكال التنظيمية الرأسمالية خلال الثورة الروسية:

“أولاً ، السؤال المبدئي ، هل تعيين الأفراد ، الديكتاتوريين بسلطات غير محدودة ، يتوافق بشكل عام مع المبادئ الأساسية للحكومة السوفيتية؟.. فيما يتعلق بأهمية السلطات الديكتاتورية الفردية من وجهة نظر مهام اللحظة الحالية ، يجب أن يقال أن صناعة الآلات واسعة النطاق – التي هي على وجه التحديد المصدر المادي ، والمصدر الإنتاجي ، وأساس الاشتراكية – تدعو إلى الوحدة المطلقة والصارمة للإرادة ، التي توجه العمل المشترك للمئات ، آلاف وعشرات الآلاف من الناس … ولكن كيف يمكن ضمان الوحدة الصارمة للإرادة؟ من خلال إخضاع الآلاف لإرادتهم لإرادة واحد … خضوع لا جدال فيهإلى إرادة واحدة أمر ضروري للغاية لنجاح العمليات المنظمة على نمط صناعة الآلات واسعة النطاق. على السكك الحديدية مرتين وثلاث مرات حسب الضرورة. . . اليوم . . . تتطلب الثورة – من أجل تطويرها وترسيخها على وجه التحديد ، من أجل مصلحة الاشتراكية – أن يطيع الشعب بلا شك الإرادة الفردية لقادة العمل “. [ Collected Works ، vol. 27، pp. 267-9]

ومن ثم لا يحتاج البلاشفة إلى التفكير فيما إذا كان استبدال لجان المصنع بمديرين معينين مسلحين بـ “سلطات ديكتاتورية“سيكون له أي تأثير على وضع العمال في الاشتراكية (بعد كل شيء ، كانوا خاضعين للتبعية في كلتا الحالتين). كما لم يكن عليهم القلق بشأن وضع السلطة الاقتصادية في أيدي بيروقراطية تعينها الدولة لأن “السلطة” والإخضاع مطلوبان لإدارة الصناعة مهما حدث. لقد استخدم إنجلز نظام المصانع الحديث للإنتاج بالجملة كمقياس مباشر للجدال ضد الدعوة اللاسلطوية لمجالس العمال ، من أجل الاستقلال ، والمشاركة ، والإدارة الذاتية. جادل إنجلز ولينين بأن السلطة والتسلسل الهرمي والحاجة إلى الخضوع والهيمنة أمر لا مفر منه في ظل نمط الإنتاج الحالي. لا عجب إذن أن يصبح العامل عبدا للدولة تحت حكم البلاشفة. على طريقته الخاصة،ساهم إنجلز في انحطاط الثورة الروسية من خلال تقديم الأساس المنطقي لتجاهل البلاشفة لإدارة العمال الذاتية للإنتاج.

ببساطة ، كان إنجلز مخطئًا. قد تكون الحاجة إلى التعاون وتنسيق النشاط مستقلة عن التنمية الاجتماعية ، لكن طبيعة المجتمع تؤثر على كيفية تحقيق هذا التعاون. إذا تم تحقيقه بوسائل هرمية ، فهو مجتمع طبقي. إذا تم تحقيقه باتفاقات بين أنداد ، فهو إذن اشتراكي. على هذا النحو، كيف تعمل الصناعة هي تعتمد على المجتمع الذي هو جزء من. كان المجتمع الأناركي يدير الصناعة على أساس الاتفاق الحر للعمال المتحدين في اتحادات حرة. وهذا يستلزم اتخاذ قرارات مشتركة والالتزام بها ، لكن هذا التنسيق سيكون بين أنداد ، وليس السيد والخادم. من خلال عدم الاعتراف بهذه الحقيقة ، قوض إنجلز بشكل قاتل قضية الاشتراكية.

كيف يدحض الصراع الطبقي حجج إنجلز؟

جادل إنجلز بأن الصناعة الكبيرة (أو ، في الواقع ، أي شكل من أشكال التنظيم) تعني أن “السلطة” مطلوبة. وذكر أن المصانع يجب أن تكون مكتوبة فوق أبوابها “Lasciate ogni autonomia، voi che entrate” ( “اترك ، أيها الذين يدخلون ، كل الاستقلال وراءهم” ). هذا هو أساس الرأسمالية ، حيث يُدفع للعامل أجر ليطيع. جادل إنجلز بأن هذه الطاعة كانت ضرورية حتى في ظل الاشتراكية ، لأن تطبيق “قوى الطبيعة” يعني “استبداد حقيقي مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي“. وهذا يعني أن “محاولة إلغاء السلطة في الصناعة الكبيرة تعادل الرغبة في إلغاء الصناعة نفسها“. [ أب. المرجع السابق. ، ص.731]

يمكن العثور على أفضل إجابة لادعاءات إنجلز في الصراع الطبقي. بالنظر إلى أن إنجلز كان رأسماليًا (مالكًا فعليًا لمصنع) ، فربما لم يكن على دراية بفاعلية “العمل من أجل الحكم” عندما يمارسه العمال. يتضمن هذا بشكل أساسي القيام بما يخبرك به المدير بالضبط ، بغض النظر عن العواقب المتعلقة بالكفاءة والإنتاج وما إلى ذلك. بكل بساطة ، يمكن أن يكون رفض العمال لممارسة الاستقلالية سلاحًا فعالًا وقويًا للغاية في الصراع الطبقي.

لطالما استخدم العمال هذا السلاح ودافع عنه اللاسلطويون والنقابيون والمتذبذبون. على سبيل المثال ، يجادل كتيب IWW حول كيفية إقالة رئيسك في العمل بأنه “غالبًا ما ينتهك المسؤولون الأوامر ويلجأون إلى تقنياتهم الخاصة في فعل الأشياء ويتجاهلون حدود السلطة لمجرد تحقيق أهداف الشركة. وغالبًا ما يكون هناك أمر ضمني فهم ، حتى من قبل المديرين الذين تتمثل مهمتهم في فرض القواعد ، أنه يجب اتباع هذه الاختصارات من أجل تلبية حصص الإنتاج في الوقت المحدد “. وتجادل ، بشكل صحيح ، أنه “إذا تم اتباع كل من هذه القواعد واللوائح حرفياً” إذن“[c] سيؤدي الاندماج – سينخفض ​​الإنتاج والمعنويات. والأفضل من ذلك كله ، لا يمكن للعمال أن يتورطوا في مشكلة مع هذا التكتيك لأنهم ، بعد كل شيء ،” يتبعون القواعد فقط “.” النقابيون الأناركيون البريطانيون من حركة العمل المباشر المتفق عليها، وحتى نقل عن خبير صناعي على الوضع:

“إذا تم الإذعان لأوامر المديرين تمامًا ، سينتج عن ذلك ارتباك وسيقل الإنتاج والمعنويات. ومن أجل تحقيق أهداف المنظمة ، يجب على العمال في كثير من الأحيان انتهاك الأوامر ، واللجوء إلى تقنياتهم الخاصة في فعل الأشياء ، وتجاهل خطوط السلطة. بدون هذا النوع من التخريب المنهجي ، لا يمكن القيام بالكثير من العمل. وهذا التخريب غير المرغوب فيه على شكل عصيان وحيلة ضروري بشكل خاص لتمكين البيروقراطيات الكبيرة من العمل بفعالية “. [جاك براون ، مقتبس في العمل المباشر في الصناعة ]

سلاح آخر للمقاومة العمالية هو ما يسمى “العمل بدون حماس” والمرتبط بـ “العمل من أجل الحكم“. يهدف هذا التكتيك إلى “إبطاء الإنتاج” من أجل كسب مكاسب من الإدارة:

“حتى أبسط الوظائف المتكررة تتطلب حدًا أدنى معينًا من المبادرة وفي هذه الحالة تفشل في إظهار أي مبادرة غير إلزامية.. [هذا] يؤدي إلى انخفاض في الإنتاج – وقبل كل شيء في الجودة. يقوم العامل بتنفيذ كل عملية في الحد الأدنى ، في اللحظة التي يكون هناك عقبة من أي نوع ، يتخلى عن كل المسؤولية ويسلم إلى الرجل التالي فوقه في التسلسل الهرمي ؛ يعمل ميكانيكيًا ، لا يتحقق من الشيء النهائي ، ولا يزعج تنظيم آليته. باختصار يبتعد بقدر ما يستطيع ، ولكن لا يفعل أبدًا أي شيء غير قانوني بشكل إيجابي “. [بيير دوبوا ، التخريب في الصناعة ، ص. 51]

تُظهر ممارسة “العمل على الحكم” و “العمل بدون حماس” كيف أن إنجلز (مثل أي رأسمالي) كان بعيدًا عن واقع الحياة في أرض المتاجر. هذه الأشكال من العمل المباشر فعالة للغاية لأن العمال يرفضون التصرف بشكل مستقل في الصناعة ، لحل المشكلات التي يواجهونها أثناء يوم العمل بأنفسهم ، وبدلاً من ذلك يضعون جميع القرارات على السلطة المطلوبة ، وفقًا لإنجلز ، لإدارة المصنع. . المصنع نفسه توقف بسرعة. ما يبقيها مستمرة ليس “المستبد“إرادة السلطة ، بل بالأحرى النشاط المستقل للعمال الذين يفكرون ويعملون لأنفسهم لحل المشكلات العديدة التي يواجهونها أثناء يوم العمل. وعلى النقيض من ذلك ، فإن المنظور الهرمي “يتجاهل السمات الأساسية لأي نظام اجتماعي حقيقي فعال. وتتجلى هذه الحقيقة بشكل أفضل في إضراب العمل من أجل القاعدة ، والذي ينقلب على حقيقة أن أي عملية إنتاج تعتمد على مجموعة من الممارسات غير الرسمية والارتجالات لا يمكن تقنينها أبدًا. بمجرد اتباع القواعد بدقة ، يمكن للقوى العاملة أن توقف الإنتاج فعليًا “. [جيمس سي سكوت ، رؤية مثل دولة ، ص. 6] كما قال كورنيليوس كاستورياديس:

“تتجلى مقاومة الاستغلال في انخفاض الإنتاجية فضلاً عن الجهد المبذول من جانب العمال . وفي نفس الوقت يتم التعبير عنها في اختفاء الحد الأدنى من الإدارة الجماعية والعفوية وتنظيم العمل الذي كان العمال طبيعياً و لا يمكن لأي مصنع حديث أن يعمل لمدة أربع وعشرين ساعة بدون هذا التنظيم العفوي للعمل الذي تقوم به مجموعات من العمال ، بغض النظر عن إدارة الأعمال الرسمية ، من خلال سد الثغرات في توجيهات الإنتاج الرسمية ، من خلال التحضير لما هو غير متوقع و للأعطال المنتظمة للمعدات ، من خلال تعويض أخطاء الإدارة ، إلخ.

“في ظل ظروف الاستغلال” العادية “، ينقسم العمال بين الحاجة إلى تنظيم أنفسهم بهذه الطريقة من أجل القيام بعملهم – وإلا ستكون هناك تداعيات عليهم – ورغبتهم الطبيعية في القيام بعملهم ، من ناحية ، ومن ناحية أخرى ، الوعي بأنهم من خلال القيام بذلك يخدمون مصالح الرئيس فقط. يضاف إلى تلك المخاوف المتضاربة الجهود المستمرة لجهاز إدارة المصنع “لتوجيه” جميع جوانب نشاط العمال ، والتي غالبًا ما تؤدي إلى منعهم من تنظيم أنفسهم “. [ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص. 68]

وغني عن القول أن التعاون والتنسيق مطلوبان في أي نشاط جماعي. لا ينكر الأناركيون حقيقة الطبيعة هذه ، لكن المثال الذي اعتبره إنجلز غير قابل للدحض يظهر ببساطة مغالطة حجته. إذا كانت الصناعة الكبيرة تُدار وفق الخطوط التي جادل بها إنجلز ، فإنها ستتوقف بسرعة. لذا فإن محاولة القضاء على استقلالية العمال أمر صعب لأن “[i] التاريخ الصناعي يظهر” أن “محاولات الإدارة هذه للسيطرة على حرية القوى العاملة تصطدم دائمًا بالتناقض القائل بأن الحرية ضرورية للإنتاج الجيد“. [ديفيد نوبل ، قوى الإنتاج ، ص. 277]

ومن المفارقات أن مثال روسيا تحت حكم لينين وتروتسكي يعزز هذه الحقيقة. تم فرض “المركزية الإدارية” على عمال السكك الحديدية ، مما أدى بدوره إلى “الجهل بالمسافة وعدم القدرة على الاستجابة بشكل مناسب للظروف المحلية.”. أصبح “ليس لدي تعليمات” أكثر فاعلية كقوة دفاعية وذاتية. – التبرير الوقائي حيث أصر المسؤولون الحزبيون المخوّلون للسلطة الأحادية الجانب على الامتثال الصارم لجميع أوامرهم. غرس قسوة شيكا الخوف ، لكن القمع … أعاق فقط ممارسة المبادرة التي تتطلبها العمليات اليومية “. [William G. Rosenberg، “The Social Background to Tsektran” ، pp. 349-373، Party، State، and Society in the Russian Civil War، ديان ب. كوينكر ، ويليام ج. روزنبرغ ورونالد جريجور سوني (محرران) ، ص. 369] بدون الاستقلالية المطلوبة لإدارة المشاكل المحلية ، تضرر تشغيل السكك الحديدية بشكل خطير ، ومن غير المستغرب ، بعد بضعة أشهر من إخضاع تروتسكي لعمال السكك الحديدية لـ “عسكرة العمل” في سبتمبر 1920 ، كان هناك “انهيار كارثي شبكة السكك الحديدية في شتاء 1920-1. ” [جوناثان أفيس ، عمال ضد لينين ، ص. 102] لا توجد طريقة أفضل لشل الاقتصاد من فرض مطلب لينين بأن مهمة العمال هي “الانصياع بلا ريب لإرادة الزعيم السوفيتي ، والديكتاتور ، أثناء العمل“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27 ، ص.270]

كما تظهر تجربة العمال في النضال ، فإن إلغاء الاستقلال الذاتي هو الذي يضمن إلغاء الصناعة الكبيرة ، وليس ممارستها. إن القرار الواعي من قبل العمال بعدم ممارسة استقلاليتهم يوقف طحن الصناعة ويشكل أدوات فعالة في الصراع الطبقي. كما يعلم أي عامل ، فإن قدرتنا على اتخاذ القرارات بشكل مستقل هي التي تحافظ على استمرار الصناعة.

بدلاً من إلغاء السلطة مما يجعل الصناعة واسعة النطاق مستحيلة ، فإن إلغاء الاستقلالية هو الذي يحقق ذلك بسرعة. القضية هي كيف ننظم الصناعة بحيث يتم احترام هذا الاستقلالية الأساسية وتحقيق التعاون بين العمال على أساسها. بالنسبة للأناركيين ، يتم ذلك من خلال جمعيات العمال المدارة ذاتيًا حيث يتم استبدال السلطة الهرمية بالانضباط الذاتي الجماعي.

كيف يقترح الأناركيون إدارة مصنع؟

في حملته ضد الأفكار المناهضة للاستبداد داخل الأممية الأولى ، يسأل إنجلز في رسالة مكتوبة في يناير 1872 “كيف يقترح هؤلاء [الأناركيون] إدارة مصنع أو تشغيل سكة حديدية أو قيادة سفينة دون اللجوء إلى الملاذ الأخير” سوف يقرر المرء دون إدارة واحدة ” ؟ [ قارئ ماركس–إنجلز ، ص. 729]

لا يمكن التساؤل عن هذا إلا إذا كان إنجلز يجهل تمامًا أفكار باكونين وتعليقاته العديدة التي تدعم التعاونيات باعتبارها وسيلة يمكن للعمال من خلالها “تنظيم وإدارة الاقتصاد بدون ملائكة حراس أو الدولة أو أرباب عملهم السابقين“. كان باكونين “مقتنعا بأن الحركة التعاونية سوف تزدهر وتصل إلى كامل إمكاناتها فقط في مجتمع حيث الأرض ، وأدوات الإنتاج ، والممتلكات الموروثة سوف يمتلكها العمال أنفسهم ويديرونها: من خلال اتحاداتهم الصناعية المنظمة بحرية. والعاملين في الزراعة “. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 399 و ص. 400] مما يعني أن باكونين ، مثل كل الأناركيين ، كان على دراية جيدة بكيفية تنظيم المصنع أو مكان العمل الآخر

“العمل المرتبط فقط ، أي العمل المنظم على أساس مبادئ المعاملة بالمثل والتعاون ، يكفي لمهمة الحفاظ على … المجتمع المتحضر.” [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 341]

بحلول أكتوبر من ذلك العام ، كان إنجلز قد “قدم أخيرًا حججًا مثل هذه إلى أكثر المناهضين للسلطوية دموية” الذين ردوا بأن إدارة مصنع أو سكة حديدية أو سفينة تتطلب تنظيمًا “ولكن هنا لم تكن قضية السلطة التي نمنحها لنا. المندوبين ، ولكن من المفوضين! ” علق إنجلز على أن اللاسلطويين ” يعتقدون أنهم عندما يغيرون أسماء الأشياء ، فإنهم يغيرون الأشياء بأنفسهم “. لذلك ، اعتقد أن السلطة ” ستغير شكلها فقط” بدلاً من أن تُلغى في ظل اللاسلطوية لأن “كل من يذكر العمل المشترك يتحدث عن منظمة” وهذا غير ممكن “أن يكون لديك تنظيم بدون سلطة “.[ أب. المرجع السابق. ، ص. 732 و ص. 731]

ومع ذلك ، فإن إنجلز يخلط بين شيئين مختلفين ، السلطة والاتفاق. إن عقد اتفاق مع شخص آخر هو ممارسة لحريتك وليس تقييدها. كما جادل مالاتيستا ، “المزايا التي تقدمها الجمعيات وما يترتب على ذلك من عرض لتقسيم العمل” تعني أن الإنسانية “تطورت نحو التضامن“. ومع ذلك ، في ظل المجتمع الطبقي ، تم تشويه “مزايا الاتحاد ، الخير الذي يمكن للإنسان أن يحصل عليه من دعم زملائه” واكتسب القليل منهم “مزايا التعاون من خلال إخضاع الرجال الآخرين لإرادتهم بدلاً من الانضمام إليهم. معهم.” هذا القهر“كان لا يزال ارتباطًا وتعاونًا ، حيث لا توجد حياة بشرية ممكنة خارجها ؛ لكنها كانت طريقة تعاون ، فرضتها وتسيطر عليها قلة من الناس لمصلحتهم الشخصية“. [ Anarchy ، pp. 30-1] يسعى اللاسلطويون إلى تنظيم الجمعيات للقضاء على الهيمنة. يمكن أن يتم ذلك من خلال تنظيم العمال لأنفسهم بشكل جماعي لاتخاذ قراراتهم الخاصة بشأن عملهم (الإدارة الذاتية للعمال ، لاستخدام المصطلحات الحديثة). هذا لم يستلزم نفس العلاقات الاجتماعية الاستبدادية الموجودة في ظل الرأسمالية:

“بالطبع في كل مشروع جماعي كبير ، من الضروري تقسيم العمل ، والإدارة الفنية ، والإدارة ، وما إلى ذلك. لكن المستبدين يلعبون بشكل أخرق على الكلمات لإنتاج سبب وجودللحكومة بدافع الحاجة الحقيقية لتنظيم العمل. حكومة . . . هو التقاء الأفراد الذين لديهم أو استولوا على حق ووسائل سن القوانين وإلزام الناس بالطاعة ؛ المدير ، والمهندس ، وما إلى ذلك ، هم الأشخاص الذين تم تعيينهم أو تحملوا مسؤولية القيام بعمل معين ويقومون بذلك. الحكومة تعني تفويض السلطة ، أي التنازل عن المبادرة والسيادة للجميع في أيدي قلة ؛ الإدارة تعني تفويض العمل ، أي المهام المعطاة والمستلمة ، التبادل الحر للخدمات على أساس الاتفاق الحر. . . دعونا لا نخلط بين وظيفة الحكومة ووظيفة الإدارة ، لأنهما مختلفان جوهريًا ، وإذا كان هناك خلط بين الاثنين في كثير من الأحيان ، فذلك فقط بسبب الامتياز الاقتصادي والسياسي “.[ أب. المرجع السابق. ، ص 41-2]

بالنسبة لمهمة معينة ، قد يكون التعاون والنشاط المشترك مطلوبين بحكم طبيعتهما. خذ على سبيل المثال شبكة القطارات. مطلوب النشاط المشترك للعديد من العمال للتأكد من أنه يعمل بنجاح. يعتمد السائق على عمل مشغلي الإشارات ، على سبيل المثال ، والحراس لإبلاغهم بالمعلومات الضرورية الضرورية للتشغيل السلس للشبكة. يعتمد الركاب على السائق والعاملين الآخرين لضمان أن رحلتهم آمنة وسريعة. على هذا النحو ، هناك حاجة موضوعية للتعاون ولكن هذه الحاجة مفهومة وموافقة عليها من قبل الأشخاص المعنيين.

إذا كان هناك نشاط معين يحتاج إلى تعاون عدد من الأشخاص ولا يمكن تحقيقه إلا إذا عمل هؤلاء الأشخاص معًا كفريق واحد ، وبالتالي يحتاجون إلى عقد الاتفاقات والتمسك بها ، فهذه حقيقة طبيعية يمكن للفرد القيام بها. يتمردون ضدهم فقط من خلال ترك الجمعية. وبالمثل ، إذا رأت إحدى الجمعيات أنه من الحكمة انتخاب مندوب تم تخصيص مهامه من قبل تلك المجموعة ، فهذه حقيقة طبيعية وافق عليها الأفراد المعنيون وبالتالي لم يتم فرضها عليهم بأي إرادة خارجية – اقتنع الفرد بالحاجة إلى التعاون ويقوم بذلك.

إذا كان النشاط يتطلب تعاون العديد من الأفراد ، فمن الواضح أن هذه حقيقة طبيعية وليس هناك الكثير الذي يمكن للأفراد المعنيين القيام به حيال ذلك. الأناركيون ليسوا معتادين على إنكار الفطرة السليمة. السؤال هو ببساطة كيف ينسق هؤلاء الأفراد أنشطتهم. هل هو عن طريق الإدارة الذاتية أم عن طريق التسلسل الهرمي (السلطة)؟ لذلك كان اللاسلطويون دائمًا واضحين بشأن كيفية إدارة الصناعة – من قبل العمال أنفسهم في اتحاداتهم الحرة. وبهذه الطريقة سيتم استبدال هيمنة الرئيس باتفاقيات بين أنداد.

ألم يدحض إنجلز الأناركية في “عن السلطة” ؟

لا بعيد عن ذلك. غالبًا ما يشير الماركسيون في مدارس مختلفة إلى إنجلز (في) مقالته الشهيرة “حول السلطة” على أنه يدحض الأناركية. في الواقع ، غالبًا ما يُنظر إليه على أنه العمل الماركسي الأساسي لهذا الغرض وغالبًا ما يتم تجاوزه (يقصد التورية) عندما يتزايد التأثير اللاسلطوي. ولكن هذا ليس هو الحال. في الواقع ، مقالته معيبة سياسياً ومضللة. على هذا النحو ، لا يعتقد اللاسلطويون أن إنجلز قد دحض اللاسلطوية في مقالته ، بل أظهروا فقط جهله بالأفكار التي كان ينتقدها. يعتمد هذا الجهل أساسًا على حقيقة أن مفهوم السلطة برمته تم تعريفه وفهمه بشكل مختلف من قبل باكونين وإنجلز ، مما يعني أن نقد الأخير كان معيبًا. في حين أن إنجلز ربما كان يعتقد أنهما كانا يتحدثان عن نفس الشيء ، إلا أنهما في الحقيقة لم يكنا كذلك.

بالنسبة إلى إنجلز ، كانت كل أشكال النشاط الجماعي تعني خضوع الأفراد الذين يتكونون منها. على حد تعبيره ، “كل من يذكر العمل المشترك يتحدث عن منظمة” وبالتالي ليس من الممكن “أن يكون لديك منظمة بدون سلطة” ، لأن السلطة تعني “فرض إرادة شخص آخر على إرادتنا … السلطة تفترض التبعية” [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 731 و ص. 730] بالنظر إلى ذلك ، اعتبر إنجلز أن أفكار باكونين تطير في وجه الحس السليم ، وبالتالي أظهر أنه ، باكونين ، لا يعرف ما الذي يتحدث عنه. ومع ذلك ، في الواقع ، كان إنجلز هو من فعل ذلك.

المغالطة الأولى في رواية إنجلز هي أن الأناركيين ، كما أشرنا في القسم ب 1 ، لا يعارضون كل أشكال السلطة. كان باكونين واضحًا للغاية بشأن هذه القضية وميّز بين أنواع السلطة التي عارض أنواعًا معينة منها فقط. على سبيل المثال ، طرح السؤال “[هل يتبع ذلك أنني أرفض كل سلطة؟” وأجابته بوضوح: “لا ، حاشا لي أن أستمتع بفكرة كهذه“. واعترف الفرق بين أن تكون على السلطة – خبير – ويجري في السلطة. هذا يعني ذلك“[i] إذا انحنيت لسلطة الاختصاصيين وأعلن أنني مستعد لمتابعة ، إلى حد ما وطالما بدا لي أنه ضروري ، مؤشراتهم العامة وحتى توجيهاتهم ، فذلك بسبب سلطتهم لا أحد يفرض عليّ … أنا أنحني لسلطة المتخصصين لأنها مفروضة عليّ بعقلاني “. بالمثل ، جادل بأن اللاسلطويين “يعترفون بكل سلطة طبيعية ، وكل تأثير للحقيقة علينا ، لكن ليس هناك حق ؛ فكل سلطة وكل تأثير للحق ، المفروض علينا رسميًا ، يصبح على الفور كذبًا واضطهادًا“. وشدد على أن“فقط السلطة العظيمة والقادرة ، الطبيعية والعقلانية في آن واحد ، والسلطة الوحيدة التي نحترمها ، ستكون هي الروح الجماعية والعامة لمجتمع يقوم على المساواة والتضامن والاحترام المتبادل لجميع أعضائه“. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 253 ، ص. 241 و ص. 255]

قارن باكونين هذا الموقف بالماركسي ، الذي قال إنهم “أبطال النظام الاجتماعي المبني من الأعلى إلى الأسفل ، دائمًا باسم الاقتراع العام وسيادة الجماهير التي يمنحونها شرف طاعة قادتهم ، سادة منتخبين “. وبعبارة أخرى، وهو نظام يقوم على تفويض السلطة وحتى هرمية السلطة. هذا يستثني الجماهير من حكم نفسها (كما في الدولة) وهذا بدوره “يعني الهيمنة ، وأي هيمنة تفترض إخضاع الجماهير ، وبالتالي استغلالها لصالح الأقلية الحاكمة“. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 277]

وذلك في حين، في بعض الأحيان، باكونين والأنارکيين الآخرين لم يجادل بأن الأنارکيين يرفض “كل السلطة” أنها، كما كارول باتيمان الملاحظات بشكل صحيح، “تميل إلى علاج” السلطة “كمرادف ل ‘استبدادية“، وذلك حددت “السلطة” مع هياكل السلطة الهرمية ، لا سيما في الدولة. ومع ذلك ، فإن مقترحاتهم العملية وبعض مناقشاتهم النظرية تقدم صورة مختلفة “. [ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 141] يمكن ملاحظة ذلك عندما لاحظ باكونين أن “مبدأ السلطة ” كان “الفكرة اللاهوتية والميتافيزيقية والسياسية البارزة أن الجماهير ، دائمًاغير القادرين على حكم أنفسهم ، يجب أن يخضعوا في جميع الأوقات لنير الحكمة والعدل الخيري ، اللذين يُفرضان بطريقة أو بأخرى من فوق. ” [ الماركسية ، الحرية والدولة ، ص 33] من الواضح أن مصطلح “مبدأ السلطة” يعني باكونين التسلسل الهرمي وليس التنظيم والحاجة إلى عقد اتفاقات (ما يسمى الآن الإدارة الذاتية).

من الواضح أن باكونين لم يعارض كل سلطة بل نوعًا محددًا من السلطة ، أي السلطة الهرمية . وضع هذا النوع من السلطة السلطة في أيدي قلة من الناس. على سبيل المثال ، أنتج العمل المأجور هذا النوع من السلطة ، مع “اجتماع … بين السيد والعبد … يبيع العامل شخصه وحريته لفترة معينة“. تقوم الدولة أيضًا على أساس سلطة هرمية ، حيث يكون “أولئك الذين يحكمون” (أي “أولئك الذين يؤطرون قوانين الدولة وكذلك أولئك الذين يمارسون السلطة التنفيذية” ) في “وضع استثنائي يتعارض تمامًا مع … التطلعات الشعبية” ” نحو الحرية. ينتهي بهم الأمر“النظر إلى المجتمع من المكانة الرفيعة التي يجدون أنفسهم فيها” وهكذا “ومع ذلك تقول السلطة السياسية أن الهيمنة” على “قسم كبير إلى حد ما من السكان“. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 187 و ص. 218]

وبالتالي فإن السلطة الهرمية هي من أعلى إلى أسفل ومركزية ومفروضة. هذا النوع من السلطة كان يدور في ذهن باكونين عندما جادل بأن اللاسلطويين “هم في الحقيقة أعداء لكل سلطة” وسوف “يفسد أولئك الذين يمارسونها مثل أولئك الذين يجبرون على الخضوع لها“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. بعبارة أخرى ، تم استخدام “السلطة” كاختصار لـ “التسلسل الهرمي” (أو “السلطة الهرمية“) ، وفرض القرارات بدلاً من الاتفاق على الالتزام بالقرارات الجماعية التي تتخذها مع الآخرين عندما ترتبط بهم بحرية. بدلاً من هذا النوع من السلطة ، اقترح باكونين “سلطة طبيعية” تقوم على أساس الجماهير “التي تحكم نفسها.” لم يعترض على ضرورة أن ينضم الأفراد إلى مجموعات ويديرون شؤونهم الخاصة ، بل عارض فكرة أن التعاون يستلزم التسلسل الهرمي:

“ومن ثم هناك نتائج ، بالنسبة للعلم وكذلك للصناعة ، ضرورة تقسيم العمل وترابطه. أنا آخذ وأعطي – هذه هي الحياة البشرية. كل شخص هو قائد موثوق ويقوده بدوره الآخر. وبالتالي لا يوجد سلطة ثابتة وثابتة ، ولكن التبادل المستمر للسلطة والتبعية المتبادلة والمؤقتة ، وقبل كل شيء ، الطوعي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 353-4]

سيكون هذا النوع من الارتباط الحر تعبيرًا عن الحرية وليس (كما هو الحال في الهياكل الهرمية) إنكارها. يرفض الأناركيون فكرة إعطاء أقلية (حكومة) سلطة اتخاذ قراراتنا نيابة عنا. بدلا من ذلك ، يجب أن تبقى السلطة في أيدي الجميع ، لا تتركز في أيدي قلة. نحن ندرك جيدًا الحاجة إلى التنظيم معًا ، وبالتالي ، الحاجة إلى التمسك بالقرارات التي يتم التوصل إليها. أهمية التضامن في النظرية اللاسلطوية هي تعبير عن هذا الإدراك. ومع ذلك ، هناك أنواع مختلفة من التنظيم. لا يمكن إنكار أنه في مكان العمل الرأسمالي أو الجيش هناك “منظمة” و “نظام” ومع ذلك فإن قلة من الأشخاص العقلاء ، إن وجدوا ، قد يجادلون بأن هذا الشكل الهرمي الواضح للعمل معًا هو شيء نطمح إليه ،خاصة إذا كنت تسعى إلى مجتمع حر. هذا لا يمكن مقارنته بصنع القرار الجماعي الذي يتم التوصل إليه عن طريق المناقشة والنقاش الحر داخل الجمعيات ذاتية الحكم. كما جادل باكونين:

“إن الانضباط والثقة المتبادلة بالإضافة إلى الوحدة كلها صفات ممتازة عندما يتم فهمها وممارستها بشكل صحيح ، ولكنها كارثية عند إساءة استخدامها… يشير الانضباط [استخدام واحد للكلمة] دائمًا تقريبًا إلى الاستبداد من ناحية والخضوع التلقائي الأعمى للسلطة آخر . . .

“بما أنني معادٍ [لهذا] المفهوم الاستبدادي للانضباط ، إلا أنني أدرك أن نوعًا معينًا من الانضباط ، ليس تلقائيًا بل طوعيًا ومفهومًا بذكاء ، هو وسيظل ضروريًا كلما قام عدد أكبر من الأفراد بأي نوع العمل الجماعي أو العمل الجماعي. في ظل هذه الظروف ، فإن الانضباط هو ببساطة تنسيق طوعي ومدروس لجميع الجهود الفردية من أجل هدف مشترك. في لحظة الثورة ، في خضم النضال ، هناك تقسيم طبيعي للوظائف وفقًا إلى أهلية كل شخص ، يتم تقييمه والحكم عليه من قبل الكل الجماعي: البعض المباشر والبعض الآخر ينفذ الأوامر. ولكن لا توجد وظيفة ثابتة ولن تظل مرتبطة بشكل دائم وغير قابل للنقض بأي شخص واحد. لا يوجد نظام هرمي وترقية ،حتى يصبح المسؤول التنفيذي في الأمس تابعًا للغد. لا أحد يرتفع فوق الآخرين ، وإذا قام بالفعل ، فما عليك إلا أن يتراجع مرة أخرى بعد لحظة ، مثل أمواج البحر التي تعود إلى الأبد إلى المستوى المفيد من المساواة.

“في مثل هذا النظام ، لم تعد السلطة ، بالمعنى الصحيح ، موجودة. تنتشر القوة في الجماعة وتصبح التعبير الحقيقي عن حرية الجميع ، والإدراك المخلص والصادق لإرادة الجميع … هذا هو الحق الوحيد الانضباط ، والانضباط الضروري لتنظيم الحرية. ليس هذا هو نوع الانضباط الذي تدعو إليه الدولة … الذي يريد النظام الأعمى القديم ، الروتيني ، الأعمى. الانضباط السلبي هو أساس كل استبداد “. [ باكونين حول الأناركية ، ص 414-5]

من الواضح أن إنجلز أساء فهم المفهوم اللاسلطوي للحرية. بدلاً من رؤيتها على أنها سلبية في الأساس ، يجادل اللاسلطويون بأن الحرية يتم التعبير عنها بطريقتين مختلفتين ولكن متكاملتين. أولاً ، هناك تمرد ، تعبير عن الاستقلالية في مواجهة السلطة. هذا هو الجانب السلبي منه. ثانيًا ، هناك ارتباط ، تعبير عن الاستقلالية من خلال العمل مع نظرائك. هذا هو الجانب الإيجابي منه. على هذا النحو ، يركز إنجلز على الجانب السلبي للأفكار الأناركية ، متجاهلاً الإيجابي ، وبالتالي يرسم صورة خاطئة عن اللاسلطوية. الحرية ، كما جادل باكونين ، هي نتاج اتصال وليس عزل. تحدد كيفية تنظيم المجموعة نفسها ما إذا كانت سلطوية أو ليبرتارية.إذا كان الأفراد الذين يشاركون في مجموعة يديرون شؤون تلك المجموعة (بما في ذلك أنواع القرارات التي يمكن تفويضها) فإن هذه المجموعة تستند إلى الحرية. إذا تُركت هذه السلطة لعدد قليل من الأفراد (سواء كانوا منتخبين أم لا) ، فإن تلك المجموعة يتم تشكيلها بطريقة سلطوية. يمكن ملاحظة ذلك من حجة باكونين القائلة بأن السلطة يجب أن تكون“منتشر” في الجماعية في مجتمع أناركي. من الواضح أن الأناركيين لا يرفضون الحاجة إلى التنظيم ولا الحاجة إلى اتخاذ القرارات الجماعية والالتزام بها. بدلاً من ذلك ، فإن السؤال هو كيف يتم اتخاذ هذه القرارات – هل يتم اتخاذها من الأسفل ، من قبل المتأثرين بها ، أو من فوق ، التي يفرضها عدد قليل من الأشخاص في السلطة.

فقط السفسطائي هو الذي يخلط بين السلطة الهرمية وسلطة الأشخاص الذين يديرون شؤونهم الخاصة. إنه استخدام غير لائق للكلمات للإشارة إلى مفهومين متعارضين مثل “السلطة” مثل الأفراد الخاضعين للسلطة الاستبدادية لرئيسهم والتعاون الطوعي للأفراد الواعين الذين يعملون معًا على قدم المساواة. لا يمكن مقارنة الطاعة الميتة للكتلة المحكومة بالتعاون المنظم للأفراد الأحرار ، ولكن هذا ما فعله إنجلز. يتميز الأول بالقوة الهرمية وتحويل الخاضع إلى أتمتة تؤدي حركات ميكانيكية بدون إرادة وفكر. هذا الأخير يتميز بالمشاركة والمناقشة والاتفاق. كلاهما ، بالطبع ، يعتمدان على التعاون ولكنهما يجادلان بأن الأخير يقيد الحرية بقدر ما يخلط الأول ببساطة بين التعاون والإكراه.كما يشير أيضًا إلى مفهوم ليبرالي واضح للحرية ، حيث يرى أنها مقيدة بالارتباط بالآخرين بدلاً من النظر إلى الارتباط على أنه تعبير عن الحرية. كما جادل مالاتيستا:

“الخطأ الأساسي … هو الاعتقاد بأن التنظيم غير ممكن بدون سلطة.

“الآن ، يبدو لنا أن هذا التنظيم ، أي الارتباط لغرض معين وبالهيكل والوسائل المطلوبة لتحقيقه ، هو جانب ضروري من جوانب الحياة الاجتماعية. ولا يمكن للإنسان المنعزل حتى أن يعيش حياة الوحش … وبالتالي يجب أن ينضم إلى البشر الآخرين … يجب أن يخضع لإرادة الآخرين (يكون مستعبداً) أو يخضع الآخرين لإرادته (يكون في السلطة) أو أن يعيش مع الآخرين باتفاق أخوي في مصلحة أعظم خير للجميع (كن شريكا). لا أحد يستطيع الهروب من هذه الضرورة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 84-5]

لذلك ، التنظيم هو “فقط ممارسة التعاون والتضامن” وهو “شرط طبيعي وضروري للحياة الاجتماعية“. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 83] من الواضح أن السؤال ليس ما إذا كنا ننظم ، ولكن كيف نفعل ذلك. هذا يعني أنه ، بالنسبة للأنارکيين ، خلط إنجلز بين مفاهيم مختلفة إلى حد كبير: “التنسيق مرتبك بإخلاص مع الأمر ، والتنظيم مع التسلسل الهرمي ، والاتفاق مع الهيمنة – في الواقع ، الهيمنة” المستبدة “. [موراي بوكشين ، نحو مجتمع إيكولوجي ، ص 126-7]

لن توجد الاشتراكية إلا عندما يتم استبدال الانضباط الذي تفرضه العصا في يد الرئيس بالانضباط الذاتي الواعي للأفراد الأحرار. لن يتم إنشاء الاشتراكية من خلال تغيير من يحمل العصا (من رأسمالي إلى زعيم “اشتراكي“). فقط من خلال تفكك واستئصال روح الانضباط العبودية هذه واستبدالها بالإدارة الذاتية ، سيخلق العاملون نظامًا جديدًا سيكون أساس الاشتراكية (الانضباط الذاتي الطوعي الذي تحدث عنه باكونين). وكما قال كروبوتكين بشكل لا يُنسى:

“بعد أن نشأت في أسرة مالك الأقنان ، دخلت الحياة النشطة ، مثل كل الشباب في زماني ، بثقة كبيرة في ضرورة الأمر ، والأمر ، والتوبيخ ، والعقاب ، وما شابه. ولكن عندما ، في مرحلة مبكرة ، كان عليّ إدارة المشاريع الجادة والتعامل مع الرجال ، وعندما يؤدي كل خطأ في الحال إلى عواقب وخيمة ، بدأت في تقدير الفرق بين العمل وفقًا لمبدأ القيادة والانضباط والعمل وفقًا لمبدأ التفاهم المشترك. السابق يعمل بشكل مثير للإعجاب في عرض عسكري ، لكنه لا يساوي شيئًا فيما يتعلق بالحياة الواقعية ، ولا يمكن تحقيق الهدف إلا من خلال الجهد الجاد للعديد من الإرادات المتقاربة “. [ مذكرات ثوري ، ص. 202]

من الواضح إذن أن إنجلز لم يدحض الأناركية بمقاله. بدلا من ذلك ، دحض رجل القش من خليقته. لم يكن السؤال أبدًا هو ما إذا كانت بعض المهام تحتاج إلى تعاون وتنسيق ونشاط مشترك واتفاق. لقد كانت ، في الواقع ، مسألة كيفية تحقيق ذلك. على هذا النحو ، فإن خطبة إنجلز الخطبة تخطئ النقطة. بدلاً من معالجة السياسة الفعلية للأناركية أو استخدامها الفعلي لكلمة “سلطة” ، تناول بالأحرى سلسلة من الاستنتاجات المنطقية التي استخلصها من افتراض خاطئ فيما يتعلق بتلك السياسات. تُظهر مقالة إنجلز ، لإعادة صياغة ملاحظات كينز القاطعة ضد فون هايك ، الهرج والمرج الذي يمكن إنشاؤه عندما يستنتج منطقي لا يرحم من افتراض بداية خاطئ.

بالنسبة للنشاط الجماعي ، يدرك اللاسلطويون الحاجة لعمل الاتفاقات والتمسك بها. يحتاج النشاط الجماعي بالطبع إلى اتخاذ قرار جماعي وتنظيم. بقدر ما كان إنجلز لديه وجهة نظر لاذعة (أي أن جهود المجموعة تعني التعاون مع الآخرين) ، كان باكونين (مثل أي ) يوافق. كان السؤال هو كيف يتم اتخاذ هذه القرارات ، وليس ما إذا كان ينبغي اتخاذ هذه القرارات أم لا. في النهاية ، خلط إنجلز بين الاتفاق والتسلسل الهرمي. الأنارکیون لا يفعلون ذلك.

ألا يؤمن الماركسيون بالرقابة العمالية؟

كما ناقشنا في القسم الأخير ، يعتبر اللاسلطويون الارتباط المعتاد بين ملكية الدولة والاشتراكية خاطئًا. نحن نجادل في أنها مجرد شكل آخر من أشكال نظام الأجور ، للرأسمالية ، وإن كانت الدولة تحل محل الرأسمالي ، وبالتالي فإن ملكية الدولة ، بالنسبة للأنارکيين ، هي ببساطة رأسمالية الدولة. بدلاً من ذلك ، نحث على التنشئة الاجتماعية القائمة على الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج. يتفق الماركسيون التحرريون.

ومع ذلك ، يقول بعض الماركسيين السائدين إنهم يسعون إلى الجمع بين ملكية الدولة و “الرقابة العمالية“. يمكن ملاحظة ذلك من تروتسكي ، على سبيل المثال ، الذي جادل في عام 1938 من أجل “الرقابة العمالية … اختراق عين العمال في جميع الينابيع المفتوحة والمخفية للاقتصاد الرأسمالي … تصبح الرقابة العمالية مدرسة للاقتصاد المخطط” على أساس تجربة السيطرة ، تعد البروليتاريا نفسها للإدارة المباشرة للصناعة المؤممة عندما تحل ساعة ذلك الاحتمال “. ويقال إن هذا يثبت أن التأميم (ملكية الدولة وسيطرتها) ليس “رأسمالية دولة” بل “السيطرة هي الخطوة الأولى على طريق التوجيه الاشتراكي للاقتصاد“.[عذاب الموت للرأسمالية ومهام الأممية الرابعة ، ص. 73 وص. 74] وهذا يفسر سبب سماع العديد من اللينينيين المعاصرين في كثير من الأحيان وهم يعبرون عن دعمهم لما يعتبره اللاسلطويون تناقضًا واضحًا ، أي “التأميم تحت الرقابة العمالية“.

الأنارکیون غير مقتنعين. وذلك لأن من سببين. أولاً ، لأن الأنارکيين واللينينيين يقصدون بمصطلح “السيطرة العمالية” شيئين مختلفين جذرياً. ثانياً ، عندما كان تروتسكي في السلطة ينادي بأفكار مختلفة جذرياً. بناءً على هذه الأسباب ، ينظر اللاسلطويون إلى الدعوات اللينينية لـ “السيطرة العمالية” على أنها مجرد وسيلة لكسب التأييد الشعبي ، وهي الدعوات التي سيتم تجاهلها بمجرد تحقيق الهدف الحقيقي ، أي سلطة الحزب: إنه مثال على تعليق تروتسكي ” يجب أن تخضع لوغان وكذلك الأشكال التنظيمية لمؤشرات الحركة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. بعبارة أخرى ، بدلاً من التعبير عن الالتزام بأفكار سيطرة العمال على الإنتاج ، فإن الاستخدام الماركسي السائد لمصطلح “السيطرة العمالية” هو ببساطة أسلوب انتهازي يهدف إلى تأمين الدعم لاستيلاء الحزب على السلطة وبمجرد أن يتم ذلك. إذا تم تحقيقه سيتم إهماله لصالح الجزء الأول من المطالب ، أي ملكية الدولة والسيطرة عليها. عند تقديم هذا الادعاء ، يشعر اللاسلطويون أن لديهم أكثر من دليل كافٍ ، وهو دليل لا يعرف عنه الكثير من أعضاء الأحزاب اللينينية شيئًا.

سننظر أولاً في مسألة المصطلحات. استخدم اللاسلطويون مصطلح “السيطرة العمالية” بشكل تقليدي ليعني سيطرة العمال الكاملة والمباشرة على أماكن عملهم وعملهم. ومع ذلك ، ظهر بعد الثورة الروسية بعض الغموض في استخدام هذا المصطلح. وذلك لأن المطالب المحددة التي أثيرت خلال تلك الثورة تُرجمت إلى اللغة الإنجليزية على أنها “رقابة عمالية” بينما ، في الواقع ، كان المعنى الروسي لكلمة ( kontrolia ) أقرب بكثير إلى “الإشراف” أو “التوجيه“. وهكذا فإن مصطلح “الرقابة العمالية” يستخدم لوصف مفهومين مختلفين جذرياً.

يمكن ملاحظة ذلك من تروتسكي عندما جادل بأن العمال يجب أن “يطالبوا باستئناف العمل ، كمرافق عامة ، في الشركات الخاصة التي أغلقت نتيجة للأزمة. وسيستبدل سيطرة العمال في مثل هذه الحالة بإدارة العمال المباشرة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 73] لماذا لا يُنظر إلى العمال العاملين في الشركات الرأسمالية المفتوحة على أنها مناسبة لـ “الإدارة العمالية المباشرة” ، لكن الحقيقة تظل أن تروتسكي يفرق بوضوح بين الإدارة والسيطرة. بالنسبة له ، كانت “الرقابة العمالية” تعني “إشراف العمال” على الرأسمالي الذي احتفظ بالسلطة. وهكذا فإن “شعار رقابة العمال على الإنتاج“.لم يكن معادلاً لسيطرة العمال الفعلية على الإنتاج. بالأحرى ، كان “نوعًا من القوة الاقتصادية المزدوجة” مما يعني أن “الملكية وحق التصرف يظلان في أيدي الرأسماليين“. كان هذا بسبب “أنه كان من الواضح أن السلطة ليست في أيدي البروليتاريا بعد ، وإلا لما كانت لدينا سيطرة عمالية على الإنتاج ولكن سيطرة الدولة العمالية على الإنتاج كمقدمة لنظام إنتاج الدولة“. أسس التأميم “. [تروتسكي ، النضال ضد الفاشية في ألمانيا ، ص. 91 و ص. 92]

هذه الرؤية لـ “السيطرة العمالية” على أنها مجرد إشراف على المديرين الرأسماليين ومقدمة لرقابة الدولة ، وفي نهاية المطاف ، التأميم يمكن العثور عليها في لينين. فبدلاً من رؤية “سيطرة العمال” كعمال يديرون الإنتاج بشكل مباشر ، كان دائمًا ينظر إليها من منظور “سيطرة” العمال على أولئك الذين يفعلون ذلك. إنه يعني ببساطة ” المحاسبة على مستوى الدولة ، والشاملة ، والموجودة في كل مكان ، والأكثر دقة والأكثر وعيًا لإنتاج وتوزيع السلع.” وأوضح ما كان يقصده ، داعياً إلى “السيطرة العمالية الشاملة على الرأسماليين” الذين سيظلون يديرون الإنتاج. بشكل كبير،اعتبر ذلك“بقدر تسعة أعشار الاشتراكي جهاز” المطلوبة لهذا “في جميع أنحاء البلاد لحفظ الكتاب، في جميع أنحاء البلاد المحاسبة من إنتاج وتوزيع السلع” سيتم تحقيق ذلك من خلال تأميم “البنوك الكبيرة” التي ” هي ل “جهاز الدولة” الذي نحتاجه لتحقيق الاشتراكية ” (في الواقع ، كان هذا يعتبر ” شيئًا في طبيعة الهيكل العظمي للمجتمع الاشتراكي ” ). سوف تؤخذ هذه البنية سليمة من الرأسمالية ل“تمتلك الدولة الحديثة جهازًا له ارتباط وثيق للغاية بالبنوك ونقابات [رجال الأعمال] … يجب ألا يتم ، ولا ينبغي ، تحطيم هذا الجهاز“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 26 ، ص. 105 ، ص. 107 ، ص. 106 و 105-6] بمرور الوقت ، سيتجه هذا النظام نحو الاشتراكية الكاملة.

وهكذا ، فإن ما يقصده اللينينيون بـ “الرقابة العمالية” يختلف اختلافًا جذريًا عما كان يقصده اللاسلطويون تقليديًا بهذا المصطلح (في الواقع ، كان مختلفًا جذريًا عن تعريف العمال ، كما يتضح من قرار المؤتمر النقابي الأول الذي سيطر عليه البلاشفة. الذي اشتكى من أن “العمال يسيئون فهم الرقابة العمالية ويفسرونها بشكل خاطئ“. [نقلاً عن إم. برينتون ، البلاشفة ومراقبة العمال ، ص 32]). ولهذا السبب كان اللاسلطويون الناطقون بالإنجليزية وغيرهم من الاشتراكيين التحرريين منذ الستينيات صريحين واستخدموا مصطلح “الإدارة الذاتية للعمال” بدلاً من “الرقابة العمالية“لوصف أهدافهم. لكن الماركسيين من التيار السائد استمروا في استخدام الشعار الأخير ، بلا شك ، كما نلاحظ في القسم حاء 3.5 ، لاكتساب الأعضاء من الخلط في المعاني.

ثانيًا ، هناك مثال للثورة الروسية نفسها. كما لخص المؤرخ س. أ. سميث بشكل صحيح ، فإن الحزب البلشفي “لم يكن لديه موقف بشأن مسألة الرقابة العمالية قبل عام 1917″. و “بدأت لجان المصانع شعار الرقابة العمالية الإنتاج بشكل مستقل تماما عن الحزب البلشفي. لم يكن حتى مايو الحزب الذي بدأ في تناوله.” ومع ذلك ، استخدم لينين “مصطلح [السيطرة العمالية] بمعنى مختلف تمامًا عن مصطلح لجان المصانع“. في الواقع ، كانت مقترحات لينين “دولة مركزية تمامًا في طبيعتها ، في حين أن ممارسة لجان المصنع كانت في الأساس محلية ومستقلة“. بينما هؤلاء البلاشفة“المرتبطة بلجان المصانع التي أسندت مسؤولية الرقابة العمالية على الإنتاج إلى اللجان ” لم تصبح هذه “سياسة الحزب البلشفي الرسمية“. في الواقع ، “لم ينحرف البلاشفة أبدًا قبل أكتوبر أو بعده عن الالتزام بحل دولة مركزية للاضطراب الاقتصادي. ولم يكن الخلاف بين جناحي الحركة الاشتراكية (أي ، المناشفة والبلاشفة] متعلقًا بسيطرة الدولة في مجردة ، ولكن أي نوع من الدولة يجب أن تنسق السيطرة على الاقتصاد: دولة برجوازية أم دولة عمالية؟ ” هم “لم يختلفوا جذريا في الاجراءات المحددة التي دافعوا عنها للسيطرة على الاقتصاد“. لينين“لم يطور أبدًا مفهوم الإدارة الذاتية للعمال. حتى بعد أكتوبر ، ظلت الرقابة العمالية بالنسبة له مسألة” تفتيش “و” محاسبة “… بدلاً من كونها ضرورية لتغيير عملية الإنتاج بواسطة المنتجون المباشرون.بالنسبة للينين ، تم تحقيق تحول علاقات الإنتاج الرأسمالية على مستوى الدولة المركزية ، وليس على مستوى المؤسسة. تم ضمان التقدم نحو الاشتراكية من خلال طابع الدولة وتم تحقيقه من خلال سياسات الدولة المركزية – وليس من خلال درجة القوة التي يمارسها العمال في أرضية المحل “. [ ريد بتروغراد ، ص. 153 ، ص. 154 ، ص. 159 ، ص. 153 ، ص. 154 و ص. 228]

وهكذا فإن الرؤية البلشفية لـ “الرقابة العمالية” وُضعت دائمًا في سياق الدولة ولن تمارسها المنظمات العمالية بل المؤسسات الرأسمالية الحكومية. لا يوجد شيء مشترك بين هذا وبين سيطرة العمال أنفسهم وتنظيماتهم الطبقية كما ينادي بها اللاسلطويون. في مايو 1917 ، كان لينين يطالب بـ “إقامة سيطرة الدولة على جميع البنوك ، ودمجها في بنك مركزي واحد ؛ وكذلك السيطرة على وكالات التأمين والنقابات الرأسمالية الكبرى“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 24 ، ص. 311] وكرر هذا الإطار في وقت لاحق من ذلك العام، معتبرة أن “وسائل جديدة للسيطرة تم إنشاؤها لا من قبلنا،ولكن بالرأسمالية في مرحلتها العسكرية الإمبريالية “وهكذا “تأخذ البروليتاريا أسلحتها من الرأسمالية ولا” تخترع “أو” تخلقها من لا شيء “.” كان الهدف هو “الاندماج الإجباري في الجمعيات الخاضعة لسيطرة الدولة” ، “من خلال السيطرة العمالية على الدولة العمالية . ” [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 26 ، ص. 108 ، ص. 109 و ص. 108] أُضيفت لجان المصانع إلى نظام “رأسمالية الدولة” لكنها لعبت دورًا ضئيلًا جدًا فيه. في الواقع ، تم تصميم نظام سيطرة الدولة هذا للحد من سلطة لجان المصنع:

“كان من أوائل المراسيم التي أصدرتها الحكومة البلشفية المرسوم الخاص بمراقبة العمال الصادر في 27 نوفمبر 1917. وبموجب هذا المرسوم ، تم إضفاء الطابع المؤسسي على الرقابة العمالية … مع حق التصرف “المتناقص” ، لم يكن من المفترض أن تتطور أجهزة الرقابة العمالية ، لجان المصانع ، إلى أجهزة إدارة عمالية بعد تأميم المصانع ، ولم يكن لينين موضع شك في الهيكل الهرمي لعمل المصانع. بالنسبة للقيادة البلشفية ، كان نقل السلطة إلى الطبقة العاملة يعني السلطة لقيادتها ، أي للحزب ، وكانت السيطرة المركزية هي الهدف الرئيسي للقيادة البلشفية.كان الإنشاء المتسارع لـ VSNKh (المجلس الأعلى للاقتصاد الوطني) في 1 ديسمبر 1917 ، بمهام محددة في المجال الاقتصادي ، مؤشرًا مهمًا على حقيقة أن الإدارة اللامركزية لم تكن من بين مشاريع الحزب ، وأن البلاشفة تهدف إلى موازنة الاتجاه المركزي للاقتصاد مع التطور المحتمل للرقابة العمالية نحو الإدارة الذاتية “.[سيلفانا مالي ، المنظمة الاقتصادية لشيوعية الحرب ، 1918-1921 ، ص. 47]

بمجرد وصولهم إلى السلطة ، سرعان ما ابتعد البلاشفة عن هذه الرؤية المحدودة للرقابة العمالية لصالح “الإدارة الفردية“. أثار لينين هذه الفكرة في أواخر أبريل 1918 ، واشتملت على منح “سلطات دكتاتورية للمديرين التنفيذيين الفرديين المعينين من قبل الدولة (أو سلطات” غير محدودة “). صناعة واسعة النطاق المطلوبة “آلاف إخضاع إرادتهم لإرادة واحدة“، وذلك الثورة “يطالب” أن “الشعب غير تردد الانصياع لإرادة واحدة من قادة العمل“. كانت “أشكال لينين المتفوقة للانضباط العمالي” مجرد أشكال رأسمالية مفرطة التطور. كان دور العمال في الإنتاج هو نفسه ،ولكن مع تطور جديد ، وهي“الطاعة المطلقة لأوامر الممثلين الفرديين للحكومة السوفيتية أثناء العمل.” تم دمج هذا الدعم للعبودية المأجورة مع دعم تقنيات الإدارة الرأسمالية. قال لينين: “يجب أن نطرح مسألة العمل بالقطعة ونطبقها ونختبرها في الممارسة” ، “يجب أن نطرح مسألة تطبيق الكثير مما هو علمي وتقدمي في نظام تيلور ؛ يجب أن نجعل الأجور متوافقة مع المجموع. تحولت كمية البضائع “. [لينين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، المجلد. 27 ، ص. 267 ، ص. 269 ​​، ص. 271 و ص. 258]

وقد تم بالفعل تطبيق هذه الرؤية في الممارسة العملية ، مع “المرسوم الأول بشأن إدارة الشركات المؤممة في مارس 1918″ والذي “أنشأ مديرين على رأس كل مؤسسة … تم تعيين كلا المديرين من قبل المسؤولين المركزيين“. كما تم إنشاء “مجلس اقتصادي وإداري” في مكان العمل ، لكن هذا “لم يعكس مفهومًا نقابيًا للإدارة“. بل ضمت ممثلين عن العمال وأرباب العمل والمهندسين والنقابات والسوفييتات المحلية والتعاونيات والمجالس الاقتصادية المحلية والفلاحين. هذا التكوين“أضعف تأثير عمال المصانع على اتخاذ القرار .. وظلت أجهزة الرقابة العمالية [لجان المصنع] في موقع ثانوي فيما يتعلق بالمجلس“. بمجرد اندلاع الحرب الأهلية في مايو 1918 ، تم تسريع هذه العملية. بحلول عام 1920 ، كانت معظم أماكن العمل تحت إدارة شخص واحد وكان الحزب الشيوعي في مؤتمره التاسع قد “روج للإدارة الفردية باعتبارها الشكل الأكثر ملاءمة للإدارة“. [ماليه ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 111 ، ص. 112 ، ص. 141 و ص. وبعبارة أخرى ، فإن الطريقة التي سلمت بها الصناعة لينين المنظمة بالكامل إلى أيدي البيروقراطية.

لم يختلف تروتسكي مع كل هذا ، بل على العكس تمامًا – فقد دافع بإخلاص عن فرض “إدارة الشخص الواحد” . على حد تعبيره في عام 1920 ، فإن “مؤتمرنا الحزبي … أعرب عن تأييده لمبدأ إدارة الشخص الواحد في إدارة الصناعة… ومع ذلك ، سيكون أكبر خطأ ممكن اعتبار هذا القرار بمثابة قرار ضربة لاستقلال الطبقة العاملة. إن استقلالية العمال تتحدد وتقاس ليس من خلال وضع ثلاثة عمال أو واحد على رأس مصنع “. على هذا النحو ، فإنه“سيكون بالتالي من أكثر الأخطاء الصارخة الخلط بين مسألة سيادة البروليتاريا ومسألة مجالس العمال على رأس المصانع. ويتجسد دكتاتورية البروليتاريا في إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج. ، في السيادة على الآلية السوفيتية بأكملها للإرادة الجماعية للعمال ، وليس على الإطلاق في الشكل الذي تدار به المشاريع الاقتصادية الفردية “. إن مصطلح “الإرادة الجماعية للعمال” هو ببساطة تعبير ملطف للحزب الذي اعترف تروتسكي بأنه “استبدل” ديكتاتوريته بديكتاتورية السوفييتات (في الواقع ، “لا يوجد شيء عرضي” في هذا.”” استبدال “قوة الحزب بسلطة الطبقة العاملة” و “في الواقع لا يوجد بديل على الإطلاق“. أصبحت “دكتاتورية السوفييت ممكنة فقط من خلال ديكتاتورية الحزب” ). على النقابات “أن تؤدب العمال وتعلمهم أن تضع مصالح الإنتاج فوق احتياجاتهم ومطالبهم“. بل إنه جادل بأن “الحل الوحيد للصعوبات الاقتصادية من وجهة نظر كل من المبدأ والممارسة هو معاملة سكان البلد بأكمله على أنهم خزان قوة العمل الضرورية … وإدخال نظام صارم في العمل من تسجيلها وتعبئتها واستخدامها “.[ الإرهاب والشيوعية، ص. 162 ، ص. 109 ، ص. 143 و ص. 135]

لم يعتبر تروتسكي هذا نتيجة للحرب الأهلية. مرة أخرى ، كان العكس هو الصحيح: “أعتبر أنه إذا لم تنهب الحرب الأهلية أجهزتنا الاقتصادية من كل ما كان أقوى وأكثر استقلالية وأكثرها منحًا بالمبادرة ، كان علينا بلا شك أن ندخل في طريق الإدارة الفردية في المجال من الإدارة الاقتصادية في وقت أقرب بكثير وأقل إيلاما بكثير “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 162-3] بشكل ملحوظ ، أثناء مناقشة التطورات في روسيا منذ السياسة الاقتصادية الجديدة ، جادل تروتسكي بعد بضع سنوات بأنه كان“من الضروري أن يخضع كل مصنع مملوك للدولة ، بمديره الفني ومديره التجاري ، ليس فقط للسيطرة من الأعلى – من قبل أجهزة الدولة – ولكن أيضًا من أسفل ، من قبل السوق الذي سيظل هو المنظم اقتصاد الدولة لفترة طويلة قادمة “. سيطرة العمال ، كما يمكن رؤيته ، لم يتم ذكرها حتى ، ولا تعتبر جانبًا أساسيًا من جوانب الرقابة “من الأسفل“. كما ذكر تروتسكي أيضًا أن “الحياة الاقتصادية للاشتراكية سيتم توجيهها بطريقة مركزية” ، تم تأكيد مناقشتنا لطبيعة رأسمالية الدولة للماركسية السائدة التي قدمناها في القسم الأخير . [ The First Five Years of the Communist International ، vol. 2 ، ص. 237 و ص. 229]

التناقض واضح بين ما فعله تروتسكي عندما كان في السلطة وما دافع عنه بعد طرده. في الواقع ، تتعارض حجج عامي 1938 و 1920 بشكل مباشر مع بعضها البعض. وغني عن القول ، إن اللينينيين والتروتسكيين اليوم مولعون باستشهاد بتروتسكي ولينين عندما لم يكن لديهما سلطة الدولة وليس عندما كانا يمتلكانها. فبدلاً من مقارنة ما قالوه بما فعلوه ، فإنهم ببساطة يرددون شعارات غامضة تعني أشياء مختلفة جذريًا عن لينين وتروتسكي عن العمال الذين دفعوهما إلى السلطة. لأسباب واضحة ، نشعر. إذا أتيحت الفرصة للينينيين اليوم الأخير لممارسة السلطة ، نتساءل عما إذا كانت هناك عملية مماثلة ستحدث مرة أخرى؟ من سيكون على استعداد لاغتنام هذه الفرصة؟

على هذا النحو ، فإن أي ادعاء بأن التيار الماركسي السائد يعتبر “السيطرة العمالية” سمة أساسية لسياساتها هو مجرد هراء. لإجراء مناقشة شاملة حول “الرقابة العمالية” خلال الثورة الروسية ، لا يمكن تحسين حساب موريس برينتون. كما أكد ، “فقط الجهلة أو الراغبين في الخداع يمكنهم أن يخدعوا أنفسهم للاعتقاد بأن السلطة البروليتارية في نقطة الإنتاج كانت على الإطلاق مبدأ أو هدفًا أساسيًا للبلشفية“. [ البلاشفة ومراقبة العمال ، ص. 14]

كل هذا ليس نقطة أكاديمية. كما لوحظ برينتون، واجه “مع المسخ البيروقراطي الستاليني وبعد روسيا الستالينية، ولكن الذين يرغبون في الاحتفاظ ببعض المصداقية بين مؤيدي الطبقة العاملة، وسعت مسارات مختلفة من البلشفية بعد وفاته لإعادة تأهيل مفهوم الرقابة ‘العمال‘. ‘” و تظهر الحقائق أنه بين عامي 1917 و 1921″كل المحاولات التي قامت بها الطبقة العاملة لتأكيد سلطة حقيقية على الإنتاج – أو لتجاوز الدور الضيق الذي خصصه لها الحزب – حطمها البلاشفة ، بعد أن تم إدانتها في البداية على أنها انحرافات أناركية أو أناركية – نقابية. يتم تقديم السيطرة كنوع من طلاء السكر على حبة تأميم كل بيروقراطي صغير من التروتسكي أو اللينيني. وأولئك الذين خنقوا الرضيع القادر على الحياة ينقلون الجثة الآن ” [ For Workers ‘Power ، p. 165] لم يطرأ تغير يذكر منذ أن كتب برينتون تلك الكلمات في الستينيات ، حيث أعلن اللينينيون اليوم بوجه مستقيم أنهم يدافعون عن “الإدارة الذاتية“!

يمكن العثور على جذور هذا الالتباس عند ماركس وإنجلز. في الصراع بين الاشتراكية الأصيلة (إدارة الذات أي العمال) ورأسمالية الدولة (أي ملكية الدولة) هناك هي عناصر الحل الصحيح التي يمكن العثور عليها في أفكارهم، وهي دعمهم للتعاونيات. على سبيل المثال ، أشاد ماركس بالجهود المبذولة داخل كومونة باريس لإنشاء تعاونيات ، وبالتالي “تحويل وسائل الإنتاج والأرض ورأس المال … إلى مجرد أدوات للعمل الحر والمرتبط“. جادل بذلك“[i] لا يجب أن يظل الإنتاج التعاوني عارًا وفخًا ؛ إذا كان سيحل محل النظام الرأسمالي ؛ إذا كان على الجمعيات التعاونية الموحدة أن تنظم الإنتاج الوطني وفقًا لخطة مشتركة ، وبالتالي ستخضعه لنفسها. السيطرة ، ووضع حد للفوضى المستمرة والاضطرابات الدورية التي تؤدي إلى وفاة الإنتاج الرأسمالي – وماذا بعد … هل ستكون غير الشيوعية ، الشيوعية “المحتملة“؟ ” [ أعمال مختارة ، ص 290-1] في ثمانينيات القرن التاسع عشر ، اقترح إنجلز كإصلاح وضع الأشغال العامة والأراضي المملوكة للدولة في أيدي تعاونيات العمال بدلاً من الرأسماليين. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 47 ، ص. 239]

لا ينبغي أن تؤخذ هذه التعليقات على أنها بالكامل بدون جوانب التأميم. دافع إنجلز عن “النقل – مبدئيًا عن طريق الإيجار – للممتلكات الكبيرة إلى تعاونيات مستقلة تحت إدارة الدولة ويتم تنفيذه بطريقة تحتفظ الدولة بملكية الأرض“. وذكر أنه لا هو ولا ماركس “أبدًا يشككان في أنه في سياق الانتقال إلى اقتصاد شيوعي بالكامل ، يجب استخدام الإدارة التعاونية على نطاق واسع كمرحلة وسيطة. فقط يعني ذلك تنظيم الأشياء في المجتمع ، أي في البداية تحتفظ الدولة بملكية وسائل الإنتاج وبالتالي تمنع المصالح الخاصة للتعاونيات من أن تكون لها الأسبقية على مصالح المجتمع ككل “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 389] ومع ذلك ، فإن تعليقات إنجلز تعيد ببساطة إلى الوطن استحالات محاولة التوفيق بين ملكية الدولة والإدارة الذاتية للعمال. في حين أن الدعوة إلى التعاونيات هي خطوة إيجابية إلى الأمام من الحجج الدولتية في البيان الشيوعي ، فإن إنجلز يضغط على هذه الأشكال التحررية لتنظيم الإنتاج في هياكل دولة نموذجية. كيف يمكن أن تتعايش “التعاونيات المستقلة” مع (وتحت!) “إدارة الدولة” و “الملكية” ، ناهيك عن الخلط القاتل بين التنشئة الاجتماعية والتأميم.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن الاختلافات بين تعليقات ماركس وإنجلز واضحة. بينما يتحدث ماركس عن “الجمعيات التعاونية الموحدة” يتحدث إنجلز عن “الدولة“. الأول يعني اتحادًا حرًا للتعاونيات ، والأخير عبارة عن هيكل مركزي يتم ضغط التعاونيات فيه وتحته. الأول اشتراكي ، والثاني رأسمالي دولة. من حجة إنجلز ، من الواضح أن الضغط على ملكية الدولة وإدارتها وليس على الإدارة الذاتية. أصبح هذا الارتباك مصدر مأساة خلال الثورة الروسية عندما بدأ العمال ، مثل رفاقهم خلال الكومونة ، في تشكيل اتحاد لجان المصانع بينما حاصر البلاشفة هذه الهيئات في نظام سيطرة الدولة الذي كان مصممًا لتهميشهم.

علاوة على ذلك ، كانت أهداف عمال باريس تتعارض مع رؤية البيان الشيوعي وتتماشى مع الأناركية – من الواضح أن مطالب برودون لنقابات العمال أن تحل محل العمل المأجور وما أسماه ، في كتابه مبدأ الاتحاد ، “بالزراعة– اتحاد صناعي “. وهكذا كانت فكرة الكومونة عن الإنتاج التعاوني تعبيراً واضحاً عما أطلق عليه برودون صراحة “الديمقراطية الصناعية” ، أي “إعادة تنظيم الصناعة ، تحت سلطة كل من يؤلفونها“. [اقتبس من قبل K. Steven Vincent ، Pierre-Joseph Proudhon وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص. 225] وهكذا ، بينما يردد إنجلز (جزئيًا) أفكار برودون ، فإنه لا يتجه بشكل كامل نحو نظام ذاتي الإدارة للتعاون والتنسيق قائم على منظمات العمال الخاصة. بشكل ملحوظ ، طور باكونين والأناركيون اللاحقون هذه الأفكار ببساطة إلى نهايتها المنطقية.

يُحسب لماركس أنه دعم هذه الرؤى التحررية عندما طبقها عمليا عمال باريس خلال الكومونة وقام بمراجعة أفكاره على الفور. هذه الحقيقة حجبتها المراجعة التاريخية لإنجلز في هذا الشأن إلى حد ما. في مقدمته عام 1891 لكتاب ماركس “الحرب الأهلية في فرنسا” ، رسم إنجلز صورة لبرودون وهو يعارض الاتحاد (باستثناء الصناعة الكبيرة) وشدد على أن “دمج كل هذه الجمعيات في اتحاد كبير واحد” كان “الأمر المباشر“. عكس عقيدة برودون ” وهكذا ” كانت الكومونة قبر عقيدة برودون. [ أعمال مختارة، ص. 256] ومع ذلك ، كما لوحظ ، هذا هراء. كان تشكيل الاتحادات العمالية واتحادها جانبًا أساسيًا من أفكار برودون ، ومن الواضح أن الكوميونيين كانوا يتصرفون بروحه. بالنظر إلى أن البيان الشيوعي شدد على ملكية الدولة وفشل في ذكر التعاونيات على الإطلاق ، فإن الادعاء بأن الكومونة تصرفت بروحها تبدو متفائلة قليلاً. كما جادل بأن “الإجراءات الاقتصادية” للكومونة لم تكن مدفوعة “بالمبادئ” بل “الحاجات البسيطة والعملية“. وهذا يعني أن “مصادرة المصانع والورش اغلاق القناة وتسليمهم للجمعيات العمال” كانت“لا يتوافق إطلاقا مع روح البرودون ولكن بالتأكيد وفقا لروح الاشتراكية العلمية الألمانية” ! يبدو هذا غير مرجح ، بالنظر إلى دعوة برودون المعروفة والطويلة الأمد للتعاونيات وكذلك تعليق ماركس في عام 1866 بأن العمال في فرنسا ( “خاصة عمال باريس” !) “مرتبطون بقوة ، دون أن يعرفوا ذلك [!] ، إلى القمامة القديمة ” وأن ” السادة الباريسيين كانت رؤوسهم مليئة بأفراغ عبارات برودون “. [ماركس ، إنجلز ، لينين ، الأناركية والأناركية النقابية ، ص. 92 ، ص. 46 و ص. 45]

مما تتكون هذه “القمامة القديمة” ؟ حسنًا ، في عام 1869 ، قال مندوب نقابة عمال البناء الباريسية أن “[a] اتحاد مختلف الشركات [النقابات / الجمعيات] على أساس المدينة أو البلد … يؤدي إلى بلدية المستقبل.. . تستبدل الحكومة بالمجالس المجتمعة للهيئات التجارية ولجنة من مندوبيها “. بالإضافة إلى ذلك ، “تجمع محلي يسمح للعمال في نفس المنطقة بالتعامل على أساس يومي” و “ربط مختلف المحليات والحقول والمناطق ، إلخ.” (أي اتحادات التجارة الدولية أو الاتحادات الصناعية) ستضمن أن “ينظم العمال للحاضر والمستقبل بالتخلص من العبودية المأجورة “.هذا “النمط التنظيمي يؤدي إلى تمثيل العمال في المستقبل.” [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 184]

القول ما هو واضح، وكان هذا صلات واضحة مع الأفكار على حد سواء برودون و ما فعله البلدية في الممارسة العملية. وبدلاً من أن تكون “قبر” أفكار برودون حول الجمعيات العمالية ، رأت الكومونة ولادتها ، أي تطبيقها. بدلاً من أن يصبح العمال الباريسيون ماركسيين دون أن يعرفوا ذلك ، أصبح ماركس من أتباع برودون! إن فكرة قيام الاشتراكية على أساس فيدرالية للجمعيات العمالية لم تُدفن في ذهن كومونة باريس. تم دمجها في جميع أشكال اللاسلطوية الاجتماعية (بما في ذلك الأناركية الشيوعية و اللاسلطوية النقابية) وإعادة إنشائها في كل مرة تحدث ثورة اجتماعية.

في النهاية ، يجب أن نلاحظ أن اللاسلطويين يدركون جيدًا أن أماكن العمل الفردية يمكن أن تسعى إلى أهداف تتعارض مع بقية المجتمع (لاستخدام تعبير إنجلز ، “اهتماماتهم الخاصة” ). غالبًا ما يطلق على هذا “المحلية“. ومع ذلك ، يجادل اللاسلطويون بأن الحل الماركسي السائد أسوأ من المشكلة. من خلال وضع أماكن العمل المدارة ذاتيًا تحت سيطرة (أو ملكية) الدولة ، فإنها تصبح عرضة “لمصالح خاصة” أسوأ ، أي مصالح بيروقراطية الدولة التي ستستخدم سلطتها لتعزيز مصالحها الخاصة. في المقابل ، يناصر اللاسلطويون اتحادات أماكن العمل ذاتية الإدارة لحل هذه المشكلة. هذا لأن مشكلة “المحلية“وأي مشاكل أخرى تواجهها ثورة اجتماعية لن يتم حلها لصالح الطبقة العاملة إلا إذا قام أفراد الطبقة العاملة بحلها بأنفسهم. ولكي يحدث هذا ، فإنه يتطلب من الطبقة العاملة إدارة شؤونهم الخاصة بشكل مباشر وهذا يعني ضمناً تنظيمًا مُدارًا ذاتيًا من الأسفل إلى الأعلى (أي الأناركية) بدلاً من تفويض السلطة إلى أقلية في القمة ، إلى حزب أو دولة “ثورية“. وهذا ينطبق اقتصاديًا واجتماعيًا وسياسيًا. وكما جادل باكونين ، “لا ينبغي للثورة أن تصنع فقط من أجل الشعب ، بل يجب أن يصنعها الشعب أيضًا“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 141]

لماذا اشتراكية الدولة مجرد رأسمالية دولة؟

بالنسبة للأناركيين ، فإن فكرة أن الاشتراكية يمكن أن تتحقق من خلال ملكية الدولة هي فكرة سخيفة بكل بساطة. لأسباب ستتضح بجلاء ، يجادل اللاسلطويون بأن أي نظام “اشتراكي” سيكون ببساطة شكلاً من أشكال “رأسمالية الدولة“. مثل هذا النظام لن يغير بشكل جذري موقف الطبقة العاملة ، التي سيكون أعضاؤها ببساطة عبيدًا لبيروقراطية الدولة بدلاً من الطبقة الرأسمالية. الماركسية ، كما تنبأ كروبوتكين ، ستكون “عبادة الدولة والسلطة واشتراكية الدولة ، التي هي في الواقع ليست سوى رأسمالية الدولة“. [نقلت عن روث كينا ، “نظرية كروبوتكين للمساعدة المتبادلة في السياق التاريخي” ، ص 259-283 ،المجلة الدولية للتاريخ الاجتماعي، رقم 40 ، ص. 262]

ومع ذلك ، قبل أن نبدأ مناقشتنا حول سبب اعتقاد الأناركيين بهذا ، نحتاج إلى توضيح مصطلحاتنا. وذلك لأن عبارة “رأسمالية الدولة” لها ثلاثة معاني متميزة ، إذا كانت مرتبطة ، في الفكر الاشتراكي (الماركسي على وجه الخصوص). أولاً ، استُخدمت “رأسمالية الدولة” لوصف النظام الحالي للأعمال التجارية الكبيرة الخاضعة لسيطرة الدولة الواسعة (لا سيما إذا كانت الدولة الرأسمالية تتمتع بسلطات واسعة على الصناعة ، كما هو الحال في الحرب ). ثانيًا ، استخدمه لينين لوصف أهدافه المباشرة بعد ثورة أكتوبر ، أي النظام الذي سيبقى فيه الرأسماليون ولكنه سيخضع لنظام سيطرة الدولة الذي ورثه “البروليتاري” الجديد.دولة من الدولة الرأسمالية القديمة. الاستخدام الثالث للمصطلح هو للدلالة على نظام تحل فيه الدولة محل الطبقة الرأسمالية بالكامل من خلال تأميم وسائل الإنتاج. في مثل هذا النظام ، ستمتلك الدولة رأس المال وتديره وتراكمه بدلاً من الرأسماليين الأفراد.

يعارض اللاسلطويون كل الأنظمة الثلاثة الموصوفة بمصطلح “رأسمالية الدولة“. نركز هنا على التعريف الثالث ، بحجة أنه من الأفضل وصف اشتراكية الدولة على أنها “رأسمالية الدولة” لأن ملكية الدولة لوسائل الحياة لا تصل إلى قلب الرأسمالية ، أي العمل المأجور. وبدلاً من ذلك ، فهو ببساطة يستبدل رؤساء القطاع الخاص بالدولة ويغير شكل الملكية (من الملكية الخاصة إلى الملكية الحكومية) بدلاً من التخلص منها.

من السهل العثور على فكرة أن الاشتراكية تعني ببساطة ملكية الدولة (التأميم) في أعمال الماركسية. ينص البيان الشيوعي ، على سبيل المثال ، على أن “البروليتاريا سوف تستخدم تفوقها السياسي لانتزاع كل رأس المال من البرجوازية ، بالتدريج ، من أجل جعل كل أدوات الإنتاج في أيدي الدولة“. وهذا يعني “[ج] إضفاء الطابع المركزي على الائتمان في أيدي الدولة ، عن طريق بنك وطني برأسمال الولاية والاحتكار الحصري” ، و “[ج] إضفاء الطابع المركزي على وسائل الاتصال والنقل في أيدي الدولة ، ” [ه] شد المصانع وأدوات الإنتاج المملوكة للدولة” و“[إنشاء الجيوش الصناعية، خاصة بالنسبة للزراعة.” [ماركس وإنجلز ، أعمال مختارة ، ص 52-3] وهكذا تصبح “العقارات الإقطاعية.. المناجم ، والحفر ، وما إلى ذلك ، ملكًا للدولة” بالإضافة إلى “جميع وسائل النقل” ، مع “إدارة الصناعة واسعة النطاق والسكك الحديدية من قبل الدولة.” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 7 ، ص. 3 ، ص. 4 و ص. 299]

يكرر إنجلز هذه الصيغة بعد اثنين وثلاثين عامًا في الاشتراكية: اليوتوبية والعلمية من خلال التأكيد على أن الرأسمالية نفسها “تفرض أكثر فأكثر على تحويل وسائل الإنتاج الهائلة ، التي تم تكوينها اجتماعيا بالفعل ، إلى ملكية الدولة. تستولي البروليتاريا على السلطة السياسية وتحول وسائل الإنتاج في ملكية الدولة. ” الاشتراكية لا تساوي ملكية الدولة لقوى الإنتاج من قبل دولة رأسمالية ” ، لكنها مخفية في داخلها الشروط الفنية التي تشكل عناصر ذلك الحل ” للمشكلة الاجتماعية. إنه ببساطة “يظهر لنفسه الطريق لتحقيق هذه الثورة.تستولي البروليتاريا على السلطة السياسية وتحول وسائل الإنتاج إلى ملكية للدولة. ” وهكذا فإن ملكية الدولة بعد استيلاء البروليتاريا على السلطة هي أساس الاشتراكية ، عندما تكون الدولة ” بهذا “الفعل الأول” للثورة “تشكل نفسها حقًا ممثلة للمجتمع بأسره“. [ ماركس – إنجلز ريدر ، ص 713 ص 712 و 713]

ما هو مهم من هذه البيانات البرامجية حول الخطوات الأولى للاشتراكية هو عدم مناقشة ما يحدث في نقطة الإنتاج ، وعدم مناقشة العلاقات الاجتماعية في مكان العمل. وبدلاً من ذلك ، فإننا نتعرض لمناقشة “التناقض بين الإنتاج الاجتماعي والتملك الرأسمالي” والادعاءات بأنه بينما يوجد “تنظيم اجتماعي للإنتاج داخل المصنع” ، فقد أصبح هذا “غير متوافق مع فوضى الإنتاج في المجتمع“. الاستنتاج الواضح الذي يجب استخلاصه هو أن “الاشتراكية” سترث ، دون تغيير ، مكان العمل “الاجتماعي” للرأسمالية وأن التغيير الأساسي هو تغيير الملكية:”استولت البروليتاريا على السلطة العامة ، وبهذا تحول وسائل الإنتاج الاجتماعية … إلى ملكية عامة. وبهذا الفعل ، تحرر البروليتاريا وسائل الإنتاج من طابع رأس المال الذي تحملوه حتى الآن.” [إنجلز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 709 و ص. 717]

ليس من المستغرب أن ترى الحركة الماركسية أن ملكية الدولة بدلاً من إدارة العمال للإنتاج هي القضية الرئيسية. وهكذا نجد قادة اشتراكيين–ديموقراطيين يجادلون بأن الاشتراكية تعني أساسًا أن الدولة ، تحت السيطرة الاشتراكية–الديموقراطية بالطبع ، تمتلك وسائل الإنتاج وتأميمها. قدم رودولف هيلفردينغ ما كانت عليه الماركسية الأرثوذكسية في ذلك الوقت عندما جادل بأنه في “المجتمع الشيوعي ” يتم تحديد ” الإنتاج ” بوعي من قبل العضو المركزي الاجتماعي ” الذي سيقرر ” ما الذي سيتم إنتاجه وكميته وأين وبواسطة من. ” بينما يتم تحديد هذه المعلومات من قبل قوى السوق في ظل الرأسمالية ، إلا أنها في الاشتراكية“أعطيت لأعضاء المجتمع الاشتراكي من قبل سلطاتهم … يجب أن نستمد التقدم الهادئ للاقتصاد الاشتراكي من قوانين ومراسيم وأنظمة السلطات الاشتراكية.” [نقلا عن نيكولاي بوخارين ، نظرية الاقتصاد للطبقة الترفيهية ، ص. 157] ورث البلاشفة مفهوم “الاشتراكية” هذا وطبقوه بنتائج مروعة.

تبدو هذه الرؤية للمجتمع حيث تتحكم “السلطات” في حياة السكان في “جهاز مركزي اجتماعي” يخبر العمال بما يجب عليهم فعله ، بينما يتماشى مع البيان الشيوعي ، يبدو أقل جاذبية. كما يوضح سبب عدم كون اشتراكية الدولة اشتراكية على الإطلاق. هكذا جورج باريت:

“إذا كان هناك بدلاً من الطبقة الرأسمالية الحالية مجموعة من المسؤولين المعينين من قبل الحكومة وتم تعيينهم في وضع يسمح لهم بالسيطرة على مصانعنا ، فلن يحدث ذلك أي تغيير ثوري. وكان يتعين دفع رواتب المسؤولين ، وقد نعتمد على ذلك ، في مناصبهم المتميزة ، يتوقعون أجرًا جيدًا. سيتعين على السياسيين دفع رواتبهم ، ونحن نعرف بالفعل أذواقهم. في الواقع ، سيكون لديك طبقة غير منتجة تملي على المنتجين الشروط التي سمح لهم بها استخدام وسائل الإنتاج. بما أن هذا بالضبط هو الخطأ في نظام المجتمع الحالي ، يمكننا أن نرى أن سيطرة الدولة لن تكون علاجًا ، في حين أنها ستجلب معها مجموعة من المشاكل الجديدة … في ظل نظام حكومي المجتمع،سواء كانت رأسمالية اليوم أو سيطرة حكومية كاملة للدولة الاشتراكية ، فإن العلاقة الأساسية بين المحكوم والحاكم ، العامل والمراقب ، ستكون هي نفسها ؛ وهذه العلاقة ما دامت قائمة لا يمكن الحفاظ عليها الا بالوحشية الدموية لعصا الشرطي وبندقية الجندي “.[ الثورة الأناركية ، ص 8-9]

يمكن العثور على المفتاح لمعرفة سبب كون اشتراكية الدولة هي ببساطة رأسمالية الدولة في عدم وجود تغيير في العلاقات الاجتماعية عند نقطة الإنتاج. لا يزال العمال عبيداً مأجورين ، توظفهم الدولة ويخضعون لأوامرها. لينين أكد في الدولة والثورة ، في ظل الاشتراكية الماركسية ” [أ] ليرة لبنانية يتم تحويل المواطنين إلى الموظفين الذين تم تعيينهم من الدولة.. جميع يصبحوا مواطنين الموظفين والعاملين في الدولة في جميع أنحاء البلاد واحدة” النقابة “.. وكلها من سيصبح المجتمع مكتبًا واحدًا ومصنعًا واحدًا ، مع المساواة في العمل والأجر “. [ الأعمال المجمعة، المجلد. 25، pp. 473-4] بالنظر إلى أن إنجلز جادل ، ضد اللاسلطوية ، بأن المصنع يتطلب التبعية والسلطة ونقص الحرية و “استبداد حقيقي مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي” ، فكرة لينين عن تحويل العالم إلى مصنع واحد كبير يأخذ طبيعة مخيفة للغاية. [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 731] حقيقة وصفها أحد الأناركيين في عام 1923 بأنها حالة روسيا اللينينية:

“إن تأميم الصناعة ، وإزالة العمال من أيدي الرأسماليين الفرديين ، أوصلهم إلى أيدي أكثر جشعًا لرئيس رأسمالي واحد دائم الحضور ، الدولة. العلاقات بين العمال وهذا المدير الجديد هي نفسها العلاقات السابقة بين العمل ورأس المال ، مع الفارق الوحيد أن الرئيس الشيوعي ، الدولة ، لا يستغل العمال فحسب ، بل يعاقبهم هو نفسه.. ظل العمل المأجور على ما كان عليه من قبل ، باستثناء أنه اتخذ طابعه من التزام تجاه الدولة … من الواضح أننا في كل هذا نتعامل مع استبدال بسيط لرأسمالية الدولة بالرأسمالية الخاصة “. [بيتر أرشينوف ، تاريخ الحركة المخنوفية ، ص. 71]

كل هذا يجعل تعليقات باكونين تبدو مبررة (وكذلك دقيقة بشكل مذهل):

” العمل الذي تموله الدولة – هذا هو المبدأ الأساسي للشيوعية الاستبدادية ، لاشتراكية الدولة. الدولة ، بعد أن أصبحت المالك الوحيد … ، ستصبح رأسماليًا ، مصرفيًا ، مقرضًا للمال ، منظمًا ، مديرًا لكل العمل الوطني وموزع أرباحها “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 293]

مثل هذا النظام ، القائم على تلك البلدان “التي وصل فيها التطور الرأسمالي الحديث إلى أعلى مستوياته” من شأنه أن يشهد “المصادرة التدريجية أو العنيفة لملاك الأراضي والرأسماليين الحاليين ، أو الاستيلاء على جميع الأراضي ورأس المال من قبل الدولة. لكي تتمكن من تنفيذ مهمتها الاقتصادية والاجتماعية العظيمة ، يجب أن تكون هذه الدولة بعيدة المدى وقوية للغاية ومركزة للغاية. وستدير الزراعة وتشرف عليها من خلال مدرائها المعينين ، الذين سيقودون جيوش المناطق الريفية. عمال منظمين ومنضبطين لهذا الغرض. وفي الوقت نفسه ، سيؤسس بنكًا واحدًا على أنقاض جميع البنوك القائمة “. مثل هذا النظام ، كما توقع باكونين بشكل صحيح ، سيكون كذلك“نظام ثكنة للبروليتاريا ، حيث يستيقظ جمهور معياري من العمال والعاملات وينامون ويعملون ويعيشون عن ظهر قلب ؛ نظام امتياز للقادرين والأذكياء“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 258 و ص. 259]

وبالمثل ، كان برودون يدرك جيدًا أن ملكية الدولة لا تعني نهاية الملكية الخاصة ، بل تعني تغييرًا في من يأمر الطبقة العاملة. “نحن لا نريد،” صرح، “لرؤية الدولة مصادرة الألغام والقنوات والسكك الحديدية، والتي من شأنها أن تكون إضافة إلى النظام الملكي، والمزيد من عبودية العمل المأجور نريد من الألغام، والقنوات، والسكك الحديدية تسليمه إلى العمال المنظمين ديمقراطيا. “الجمعيات” التي من شأنها أن تكون بداية “اتحاد واسع من الشركات والمجتمعات المنسوجة في القماش المشترك للجمهورية الاجتماعية الديمقراطية“. وقارن بين جمعيات العمال التي يديرها أعضائها ومن أجل أعضائها وبين تلك “المدعومة والموجهة من الدولة” ، الأمر الذي من شأنه أن يسحق“كل الحرية وكل الثروة ، بالضبط كما تفعل الشركات المحدودة الكبرى.” [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 62 و ص. 105]

ببساطة ، إذا لم يكن العمال يديرون عملهم بشكل مباشر ، فلا يهم من يملك رسميًا أماكن العمل التي يكدحون فيها. كما جادل موريس برينتون ، الاشتراكيون التحرريون“اعتبر أن” علاقات الإنتاج “- العلاقات التي يدخلها الأفراد أو الجماعات مع بعضهم البعض في عملية إنتاج الثروة – هي الأسس الأساسية لأي مجتمع. نمط معين من علاقات الإنتاج هو القاسم المشترك لجميع الطبقات المجتمعات. هذا النمط هو النمط الذي لا يسيطر فيه المنتج على وسائل الإنتاج بل على العكس من ذلك “ينفصل عنها” وعن منتجات عمله [أو عملها]. في جميع المجتمعات الطبقية يكون المنتج في موقف التبعية لأولئك الذين يديرون العملية الإنتاجية. إن إدارة العمال للإنتاج – مما يعني ضمناً أنها تفعل السيطرة الكاملة للمنتج على العملية الإنتاجية – ليست مسألة هامشية بالنسبة لنا. إنها جوهر سياستنا. إنها الوسيلة الوحيدة التي بواسطتها السلطوية (إعطاء الأوامر ،يمكن تجاوز علاقات أخذ النظام) في الإنتاج وإدخال مجتمع حر ، شيوعي أو “.ومضى في ملاحظة أن “وسائل الإنتاج يمكن أن تنتقل (على سبيل المثال من الأيدي الخاصة إلى أيدي البيروقراطية ، والملكية الجماعية لها) دون أن يحدث هذا ثورة في علاقات الإنتاج. – لا يزال المجتمع مجتمعًا طبقيًا لأن الإنتاج لا يزال يديره وكالة أخرى غير المنتجين أنفسهم. وبعبارة أخرى ، لا تعكس علاقات الملكية بالضرورة علاقات الإنتاج. قد تعمل على إخفاءها – وهي في الحقيقة غالبًا لديك.” [ البلاشفة ومراقبة العمال ، ص. السابع إلى السابع]

على هذا النحو ، بالنسبة للأناركيين (والماركسيين التحرريين) فإن فكرة أن ملكية الدولة لوسائل الحياة (الأرض ، وأماكن العمل ، والمصانع ، إلخ) هي أساس الاشتراكية هي ببساطة فكرة خاطئة. لذلك ، “لا يمكن للأناركية أن تنظر إلى الثورة القادمة على أنها مجرد بديل … للدولة كرأسمالي عالمي للرأسماليين الحاليين“. [كروبوتكين ، التطور والبيئة ، ص. 106] بالنظر إلى أن“لطالما كان تنظيم الدولة … أداة لتأسيس احتكارات لصالح الأقليات الحاكمة ، [لا] يمكن جعله يعمل من أجل تدمير هذه الاحتكارات. لذلك يعتبر اللاسلطويون أن تسليم كل شيء إلى الدولة المصادر الرئيسية للحياة الاقتصادية – الأرض ، والمناجم ، والسكك الحديدية ، والمصارف ، والتأمين ، وما إلى ذلك – وكذلك إدارة جميع الفروع الرئيسية للصناعة … يعني إنشاء أداة جديدة للاستبداد. رأسمالية الدولة لن يؤدي إلا إلى زيادة سلطات البيروقراطية والرأسمالية “. [كروبوتكين ، اللاسلطوية، ص. 286] وغني عن القول أن المجتمع الذي لم يكن ديمقراطيًا في مكان العمل لن يظل ديمقراطيًا سياسيًا أيضًا. فإما أن تصبح الديمقراطية رسمية كما هي داخل أي جمهورية رأسمالية أو أن تحل محلها ديكتاتورية. لذلك ، بدون قاعدة صلبة في الإدارة المباشرة للإنتاج ، فإن أي مجتمع “اشتراكي” سيرى السلطة الاجتماعية للطبقة العاملة ( “السلطة السياسية” ) والحرية تذبل وتموت ، تمامًا مثل زهرة مقطوعة من التربة.

ليس من المستغرب ، بالنظر إلى كل هذا ، أن نكتشف عبر التاريخ التعايش بين الملكية الخاصة وملكية الدولة. في الواقع ، تم تنفيذ تأميم الخدمات والصناعات الرئيسية في ظل جميع أنواع الحكومات الرأسمالية وفي جميع أنواع الدول الرأسمالية (مما يثبت الطبيعة غير الاشتراكية لملكية الدولة). علاوة على ذلك ، يمكن للأنارکيين أن يشيروا إلى أحداث معينة حيث استخدمت الطبقة الرأسمالية التأميم لتقويض المكاسب الثورية للطبقة العاملة. أفضل مثال حتى الآن هو الثورة الإسبانية ، عندما استخدمت الحكومة الكاتالونية التأميم ضد موجة التجميع العفوي ، المستوحى من الأناركية ، التي وضعت معظم الصناعة في أيدي العمال المباشرة. الحكومة ، تحت ستار تقنين مكاسب العمال ،وضعها تحت ملكية الدولة لوقف تنميتها ، وضمان السيطرة الهرمية والمجتمع الطبقي. حدثت عملية مماثلة خلال الثورة الروسية تحت حكم البلاشفة. بشكل كبير،“يبدو أن العديد من المديرين ، على الأقل أولئك الذين بقوا ، فضلوا التأميم (سيطرة الدولة) على الرقابة العمالية وتعاونوا مع المفوضين البلاشفة لتقديمها. ليس من الصعب فهم دوافعهم … قضية من يديرها. المصانع – التي تتخذ القرارات – هي ، وربما ستظل دائمًا ، السؤال الحاسم للمديرين في أي نظام علاقات صناعية. ” [جاي ب. سورنسون ، حياة النقابية السوفيتية وموتها ، ص 67-8] كما نناقش في القسم التالي ، لم يكن المدراء والرأسماليون هم الوحيدون الذين كرهوا “الرقابة العمالية” ، كما فعل البلاشفة كما حرصوا على تهميشها في إطار نظام مركزي لسيطرة الدولة على أساس التأميم.

على هذا النحو ، يعتقد اللاسلطويون أنه تم بناء ثنائية زائفة تمامًا في مناقشات الاشتراكية ، والتي خدمت مصالح كل من الرأسماليين والبيروقراطيين في الدولة. هذا الانقسام هو ببساطة أن الخيارات الاقتصادية المتاحة للبشرية هي ملكية “خاصة” للوسائل الإنتاجية (الرأسمالية) ، أو ملكية الدولة للوسائل الإنتاجية (تُعرف عادةً باسم “الاشتراكية“). بهذه الطريقة ، استخدمت الدول الرأسمالية الاتحاد السوفيتي ، واستمرت في استخدام الأنظمة الاستبدادية مثل كوريا الشمالية والصين وكوبا كأمثلة على شرور الملكية “العامة” للأصول الإنتاجية. في حين أن عداء الطبقة الرأسمالية لمثل هذه الأنظمة غالبًا ما يستخدمه اللينينيون كمبرر للدفاع عنها (على أنها “دول عمالية منحطة“، باستخدام المصطلح التروتسكي) هذا استنتاج خاطئ جذريًا. كما جادل أحد الأناركيين في عام 1940 ضد تروتسكي (الذي أثار هذه الفكرة لأول مرة):

“إن مصادرة ملكية الطبقة الرأسمالية أمر مرعب بطبيعة الحال لـ” برجوازية العالم بأسره “، لكن هذا لا يثبت شيئًا عن الدولة العمالية … في روسيا الستالينية تتم المصادرة … عن طريق ، وفي النهاية لصالح المنفعة. البيروقراطية ، وليس من قبل العمال على الإطلاق. إن البرجوازية تخاف من مصادرة السلطة ، وتخرج السلطة من أيديهم ، ومن ينتزعها منهم. وسوف يدافعون عن ممتلكاتهم ضد أي طبقة أو زمرة. حقيقة أنهم ساخطون [حول الستالينية] يثبت خوفهم – لا يخبرنا شيئًا على الإطلاق عن العملاء الذين يلهمون هذا الخوف ” [JH ، “الأممية الرابعة” ، ص 37-43 ، اليسار والحرب العالمية الثانية ، فيرنون ريتشاردز (محرر) ، ص 41-2]

يرى اللاسلطويون القليل من التمييز بين الملكية “الخاصة” لوسائل الحياة وملكية “الدولة“. وذلك لأن الدولة عبارة عن هيكل شديد المركزية مصمم خصيصًا لاستبعاد المشاركة الجماهيرية ، وبالتالي فهي تتكون بالضرورة من هيئة إدارية حاكمة. على هذا النحو ، لا يمكن “للجمهور” في الواقع “امتلاك” الممتلكات التي تدعي الدولة أنها تحتفظ بها باسمها. عندئذ تكون ملكية الوسائل الإنتاجية والسيطرة عليها في أيدي النخبة الحاكمة ، إدارة الدولة (أي البيروقراطية). في “وسائل إنتاج الثروة” هي “المملوكة للدولة والتي تمثل، كما هو الحال دائما، فئة متميزة – البيروقراطية“. العمال“لا تملك أي شيء بشكل فردي أو جماعي ، وبالتالي ، كما هو الحال في أي مكان آخر ، يضطرون إلى بيع قوة عملهم إلى صاحب العمل ، في هذه الحالة الدولة.” [ “اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية – الموقف الأناركي” ، ص 21-24 ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 23] وهكذا ، فإن وسائل الإنتاج والأراضي في نظام “اشتراكي” للدولة ليست مملوكة ملكية عامة – بل هي مملوكة من قبل نخبة بيروقراطية ، باسم الشعب ، تمييز دقيق ولكنه مهم. كما قال أحد الأناركيين الصينيين:

“الاشتراكية الماركسية تدعو ليس فقط لمركزية السلطة السياسية ولكن أيضًا لمركز رأس المال. إن مركزية السلطة السياسية أمر خطير في حد ذاته ؛ أضف إلى ذلك وضع جميع مصادر الثروة في أيدي الحكومة ، وما يسمى بالدولة. تصبح الاشتراكية مجرد رأسمالية دولة ، حيث الدولة مالكة لوسائل الإنتاج والعمال عمالها ، الذين يسلمون القيمة التي ينتجها عملهم. البيروقراطيون هم السادة والعمال عبيدهم. على الرغم من أنهم يدافعون عن دولة ديكتاتورية العمال ، الحكام بيروقراطيون لا يعملون ، بينما العمال هم المنتجون الوحيدون. لذلك ، فإن معاناة العمال في ظل اشتراكية الدولة لا تختلف عن معاناة العمال في ظل الرأسمالية الخاصة “. [Ou Shengbai ، نقلا عن Arif Dirlik ،اللاسلطوية في الثورة الصينية ، ص. 224]

وبهذه الطريقة ، فإن القرارات المتعلقة بتخصيص واستخدام الأصول الإنتاجية لا يتخذها الناس أنفسهم ، بل الإدارة ، والمخططون الاقتصاديون. وبالمثل ، في الاقتصادات الرأسمالية “الخاصة” ، تتخذ القرارات الاقتصادية من قبل زمرة من المديرين. في كلتا الحالتين يتخذ المديرون قرارات تعكس مصالحهم الخاصة ومصالح الملاك (سواء أكانوا مساهمين أو بيروقراطية الدولة) وليس العمال المعنيين أو المجتمع ككل. في كلتا الحالتين ، تكون عملية صنع القرار الاقتصادي ذات طبيعة من أعلى إلى أسفل ، وتتخذها نخبة من الإداريين – البيروقراطيين في اقتصاد الدولة الاشتراكي ، والرأسماليين أو المديرين في الاقتصاد الرأسمالي “الخاص“. إن التمييز الذي نال استحساناً كبيراً للرأسمالية هو أنه على عكس البيروقراطية الاشتراكية للدولة المركزية المتجانسة ، فإن لديهااختيار الرؤساء (واختيار السيد ليس حرية). وبالنظر إلى أوجه التشابه في علاقات الإنتاج بين الرأسمالية و “اشتراكية” الدولة ، يمكن تفسير التفاوتات الواضحة في الثروة فيما يسمى بالدول “الاشتراكية” بسهولة. إن علاقات الإنتاج وعلاقات التوزيع مترابطة ، وبالتالي فإن عدم المساواة من حيث القوة في الإنتاج يعني عدم المساواة في التحكم في المنتج الاجتماعي ، وهو ما سينعكس في عدم المساواة من حيث الثروة. لا ينفصل أسلوب توزيع المنتج الاجتماعي عن نمط الإنتاج وعلاقاته الاجتماعية. وهو ما يوضح الطبيعة المشوشة أساسًا لمحاولات تروتسكي للتنديد بامتيازات النظام الستاليني باعتبارها “برجوازية” بينما تدافع عن “اشتراكي“.القاعدة الاقتصادية (انظر كورنيليوس كاستورياديس ،“علاقات الإنتاج في روسيا” ، ص 107-158 ، كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 1).

بمعنى آخر ، توجد الملكية الخاصة إذا كان بعض الأفراد (أو المجموعات) يتحكمون / يمتلكون الأشياء التي يستخدمها أشخاص آخرون. وهذا يعني ، مما لا يثير الدهشة ، أن ملكية الدولة هي مجرد شكل من أشكال الملكية وليس نفيًا لها. إذا كان لديك هيكل مركزي للغاية (مثل الدولة) يخطط ويقرر كل الأشياء داخل الإنتاج ، فإن هذه الإدارة المركزية ستكون المالك الحقيقي لأن لها الحق الحصري في تحديد كيفية استخدام الأشياء ، وليس أولئك الذين يستخدمونها. إن وجود هذه الطبقات الإدارية المركزية يستبعد إلغاء الملكية ، واستبدال الاشتراكية أو الشيوعية بـ “الملكية” المملوكة للدولة ، أي رأسمالية الدولة . على هذا النحو، ملكية الدولة تفعله لاإنهاء العمل المأجور ، وبالتالي ، عدم المساواة الاجتماعية من حيث الثروة والوصول إلى الموارد. لا يزال العمال يأخذون الأوامر تحت ملكية الدولة (يتحكم البيروقراطيون فيها في ناتج عملهم ويحددون من يحصل على ماذا). الفرق الوحيد بين العمال الخاضعين للملكية الخاصة وممتلكات الدولة هو أن الشخص يخبرهم بما يجب عليهم فعله. ببساطة ، يتم استبدال الرأسمالي أو المدير المعين من قبل الشركة بمدير معين من الدولة.

وكما أكد الأناركي النقابي توم براون ، عندما “يتحكم الكثيرون في الوسائل التي يعيشون بها ، فإنهم سيفعلون ذلك عن طريق إلغاء الملكية الخاصة وإنشاء ملكية مشتركة لوسائل الإنتاج ، مع سيطرة العمال على الصناعة“. ومع ذلك ، “لا ينبغي الخلط بين هذا الأمر والتأميم وسيطرة الدولة” لأن “الملكية ، من الناحية النظرية ، يقال إنها منوطة بالناس” ولكن ، في الواقع ، “السيطرة في أيدي فئة صغيرة من البيروقراطيين“. ثم “لا توجد ملكية مشتركة ، ولكن يستمر سوق العمل والعمل المأجور ، ويظل العامل عبداً بأجر لرأسمالية الدولة“. ببساطة ، ملكية مشتركة“يتطلب سيطرة مشتركة. هذا ممكن فقط في حالة الديمقراطية الصناعية من خلال الرقابة العمالية“. [ النقابية ، ص. 94] باختصار:

“التأميم ليس هو التنشئة الاجتماعية ، بل هو رأسمالية الدولة … التنشئة الاجتماعية … ليست ملكية الدولة ، ولكن الملكية الاجتماعية المشتركة لوسائل الإنتاج ، والملكية الاجتماعية تعني ضمناً سيطرة المنتجين ، وليس من قبل أرباب العمل الجدد. إنه يعني ضمناً العمال “السيطرة على الصناعة – وهذا هو النقابية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 111]

ومع ذلك ، فإن العديد من الماركسيين (وخاصة اللينينيين) يقولون إنهم يؤيدون كل من ملكية الدولة و “الرقابة العمالية“. كما نناقش بمزيد من العمق في القسم التالي ، بينما يقصدون نفس الشيء الذي يفعله اللاسلطويون بالمصطلح الأول ، فإن لديهم معنى مختلفًا جذريًا عن الثاني (ولهذا السبب يستخدم اللاسلطويون المعاصرون عمومًا مصطلح “العمال“. الإدارة الذاتية ” ). بالنسبة للآذان اللاسلطوية ، فإن الجمع بين التأميم (ملكية الدولة) و “الرقابة العمالية“(والأكثر من ذلك ، الإدارة الذاتية) تعبر ببساطة عن ارتباك سياسي ، خليط من الأفكار المتناقضة التي تخفي ببساطة حقيقة أن ملكية الدولة ، بطبيعتها ، تمنع سيطرة العمال. على هذا النحو ، يرفض الأناركيون مثل هذا الخطاب المتناقض لصالح “التنشئة الاجتماعية” و “الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج“. يُظهر التاريخ أن التأميم سيقوض دائمًا الرقابة العمالية عند نقطة الإنتاج ، ومثل هذا الخطاب دائمًا ما يمهد الطريق لرأسمالية الدولة.

ولذلك، الأنارکيين هم ضد كل من التأميم و الخصخصة، والاعتراف على حد سواء كشكل من أشكال الرأسمالية، من عبودية العمل المأجور. نحن نؤمن بالملكية العامة الحقيقية للأصول الإنتاجية ، بدلاً من سيطرة الشركات / القطاع الخاص أو الدولة / البيروقراطية. بهذه الطريقة فقط يمكن للجمهور تلبية احتياجاتهم الاقتصادية. وهكذا ، نرى طريقة ثالثة تختلف عن خيارات “إما / أو” الشعبية التي قدمها الرأسماليون واشتراكيو الدولة ، وهي طريقة أكثر ديمقراطية تمامًا. هذه هي الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج ، القائمة على الملكية الاجتماعية لوسائل الحياة من خلال اتحادات النقابات والكوميونات ذاتية الإدارة.

أخيرًا ، يجب أن نذكر أن بعض اللينينيين لديهم بالفعل تحليل للستالينية على أنها “رأسمالية دولة” ، وأبرزها حزب العمال الاشتراكي البريطاني. وفقًا لمبدع هذه النظرية ، توني كليف ، كان لابد من اعتبار الستالينية نظامًا طبقيًا لأنه “إذا كانت الدولة هي مستودع وسائل الإنتاج والعمال لا يسيطرون عليها ، فإنهم لا يمتلكون وسائل الإنتاج. الإنتاج ، أي أنهم ليسوا الطبقة الحاكمة “. وهو أمر جيد ، بقدر ما يذهب (سيؤكد اللاسلطويون العلاقات الاجتماعية داخل الإنتاج كجزء من معاييرنا لما يمكن اعتباره اشتراكية). تبدأ المشاكل في التراكم عندما يحاول كليف تفسير سبب كون الستالينية رأسمالية (دولة).

بالنسبة لكليف ، يمكن اعتبار الاتحاد السوفيتي داخليًا مصنعًا كبيرًا واحدًا وتقسيم العمل مدفوعًا بمرسوم بيروقراطي. فقط عندما “يُنظر إلى الستالينية داخل الاقتصاد الدولي ، يمكن تمييز السمات الأساسية للرأسمالية“. وبالتالي ، فإن المنافسة الدولية هي التي تجعل الاتحاد السوفييتي خاضعًا لـ “قانون القيمة” ، وبالتالي خاضعًا لقانون الرأسمالية. ومع ذلك ، نظرًا لأن التجارة الدولية كانت صغيرة في ظل الستالينية ، فإن “المنافسة مع الدول الأخرى عسكرية بشكل أساسي“. هذه المنافسة غير المباشرة في الأمور العسكرية هي التي جعلت روسيا الستالينية رأسمالية وليس أي عامل داخلي. [ رأسمالية الدولة في روسيا ، ص 311-2 ، ص. 221 و ص. 223]

يجب أن يكون ضعف هذه الحجة واضحًا. من موقف أناركي ، فإنه يفشل في مناقشة العلاقات الاجتماعية داخل الإنتاج والحقيقة الواضحة أن العمال يستطيعون ، وقد فعلوا ، نقل أماكن العمل (أي كان هناك سوق للعمل). يذكر كليف فقط حقيقة أن خطط النظام الستاليني لم تتحقق أبدًا عندما أظهر أوجه القصور في سوء الإدارة الستالينية. فيما يتعلق بالعمل ، يبدو أنه مقسم وفقًا للخطة. وبالمثل ، فإن تفسير طبيعة الستالينية “الرأسمالية” على أنها نتاج منافسة عسكرية مع دول رأسمالية أخرى ، بشكل أكثر وضوحًا ، هو مزحة. إنه مثل القول بأن فورد شركة رأسمالية لأن BMW كذلك! كما قال أحد الماركسيين التحرريين:”لا يسع المرء إلا أن يتساءل عن نوع الالتواءات التي قد يكون كليف قد دخل فيها إذا كانت المنافسة العسكرية السوفيتية مع الصين وحدها!” [نيل سي فرنانديز ، الرأسمالية والنضال الطبقي في الاتحاد السوفياتي ، ص. 65] بشكل ملحوظ، أثار كليف إمكانية النظام في جميع أنحاء العالم الستاليني واحد وخلص إلى أنه لا تكون رأسمالية الدولة، فإنه “يكون نظام الاستغلال لا تخضع لقانون القيمة وجميع الآثار المترتبة عليه.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 225] كما يلخص فرنانديز بشكل صحيح:

“يبدو أن موقف كليف لا يمكن الدفاع عنه عندما نتذكر أنه مهما كانت الرأسمالية قد تنطوي عليه أو لا تتضمنه ، فما هي طريقة الإنتاج ، التي تحددها علاقات الإنتاج الاجتماعي. البلدان التي كان من الممكن أن تكون هي نفسها رأسمالية حتى بدون مثل هذه المنافسة ، فيمكن للمرء أن يقول الشيء نفسه عن القبائل التي يتم توجيه إنتاجها إلى توفير التوماهوك في الكفاح ضد الاستعمار ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 65]

الغريب ، كماركسي ، بدا كليف غير مدرك أن “المنافسة” بالنسبة لماركس لم تحدد الرأسمالية. وفيما يتعلق بالتجارة ، فإن “صفة عملية الإنتاج التي تشتق منها [السلع] غير مادية” وهكذا في السوق تأتي السلع “من جميع أنماط الإنتاج” (على سبيل المثال ، يمكن أن تكون “إنتاج الإنتاج القائم على أساس العبودية ، نتاج الفلاحين.. ، من المجتمع.. ، من إنتاج الدولة (كما كان موجودًا في العصور السابقة من التاريخ الروسي ، على أساس القنانة) أو شعوب الصيد نصف المتوحش ” ). [ رأس المال المجلد. 2، pp. 189-90] وهذا يعني أن التجارة “تستغل نمطًا معينًا من الإنتاج ولكنها لا تخلقه ” وتتعلق بذلك “إلى طريقة الإنتاج من الخارج “.[ رأس المال المجلد. 3 ، ص. 745] يمكن قول الشيء نفسه عن المنافسة العسكرية – فهي لا تحدد نمط الإنتاج.

هناك مشاكل أخرى مع حجة كليف ، وهي تشير إلى أن نظام لينين كان أيضًا رأسماليًا للدولة (كما يؤكد اللاسلطويون ، لكن اللينينيون ينكرون). إذا كانت “الدولة العمالية” ، كما يقترح كليف ، هي الدولة التي يكون فيها “للبروليتاريا سيطرة مباشرة أو غير مباشرة ، مهما كانت مقيدة ، على سلطة الدولة“ثم لم يكن نظام لينين واحدًا في غضون ستة أشهر. وبالمثل ، تم استبدال الإدارة الذاتية للعمال بإدارة فردية تحت حكم لينين ، مما يعني أن ستالين ورث علاقات الإنتاج (الرأسمالية) بدلاً من خلقها. علاوة على ذلك ، إذا كانت المنافسة العسكرية هي التي جعلت الستالينية “رأسمالية دولة” ، فبالتأكيد كانت روسيا البلشفية كذلك عندما كانت تقاتل الجيوش البيضاء والإمبريالية خلال الحرب الأهلية. ولا يثبت كليف أن البروليتاريا كانت موجودة بالفعل في ظل الستالينية ، مما يثير التناقض الواضح القائل “[i] إذا كان هناك صاحب عمل واحد فقط ، فإن” تغيير السادة “أمر مستحيل … مجرد إجراء شكلي” بينما يهاجم أيضًا أولئك الذين جادلوا بذلك. الستالينية كانت “جماعية بيروقراطية“لأن العمال الروس لم يكونوا كذلكالبروليتاريين بل العبيد. لذا فإن هذا “مجرد إجراء شكلي” يستخدم لشرح أن العامل الروسي بروليتاري وليس عبداً ، وبالتالي فإن روسيا كانت بطبيعتها رأسمالية للدولة! [كليف ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 310 ، ص. 219 ، ص. 350 و ص. 348]

بشكل عام ، محاولات رسم خط واضح بين اللينينية والستالينية فيما يتعلق بطابعها الرأسمالي للدولة محكوم عليها بالفشل. إن أوجه التشابه واضحة للغاية وهي ببساطة تدعم النقد اللاسلطوي لاشتراكية الدولة على أنها ليست أكثر من رأسمالية الدولة. في النهاية ، “إن التروتسكية لا تعد إلا بالاشتراكية من خلال تبني نفس الأساليب والأخطاء التي أنتجت الستالينية“. [JH ، “الأممية الرابعة” ، ص 37-43 ، اليسار والحرب العالمية الثانية ، فيرنون ريتشاردز (محرر) ، ص. 43]

هل الأعمال التجارية الكبيرة هي الشرط المسبق للاشتراكية؟

الفكرة الأساسية في معظم أشكال الماركسية هي أن تطور الرأسمالية نفسها سيخلق الشروط المسبقة للاشتراكية. وذلك لأن الرأسمالية تميل إلى أن تؤدي إلى أعمال تجارية كبيرة ، وبالتالي ، زيادة أعداد العمال الخاضعين لعملية الإنتاج “الاجتماعية” داخل مكان العمل. يقع الصراع بين وسائل الإنتاج الاجتماعية وملكيتها الخاصة في قلب الحالة الماركسية للاشتراكية:

“ثم جاء تركيز وسائل الإنتاج والمنتجين في الورش والمصانع الكبيرة ، وتحويلهم إلى وسائل إنتاج اجتماعية فعلية ومنتجين اجتماعيين. لكن المنتجين الاجتماعيين ووسائل الإنتاج ومنتجاتهم ظلت تعامل بعد هذا التغيير. ، تمامًا كما كانوا من قبل … مالك أدوات العمل … استولى على نفسه … حصريًا نتاج عمل الآخرين. وهكذا ، فإن المنتجات التي يتم إنتاجها اجتماعيًا لم يتم الاستيلاء عليها من قبل أولئك الذين وضعوا بالفعل في وسائل الإنتاج ، وفي الواقع أنتجت البضائع ، ولكن من قبل الرأسماليين. . . يخضع نمط الإنتاج لهذا الشكل [الفردي أو الخاص] من التملك ، على الرغم من أنه يلغي الشروط التي يقوم عليها الأخير.

“هذا التناقض ، الذي يضفي على نمط الإنتاج الجديد طابعه الرأسمالي ، يحتوي على بذرة كل التناقضات الاجتماعية اليوم. ” [Engels، Marx-Engels Reader ، pp. 703-4]

إن الدورة التجارية للرأسمالية هي التي تظهر هذا التناقض الأفضل بين الإنتاج الاجتماعي والتملك الرأسمالي. في الواقع ، فإن “حقيقة أن التنظيم الاجتماعي للإنتاج داخل المصنع قد تطور حتى الآن بحيث أصبح غير متوافق مع فوضى الإنتاج في المجتمع ، التي توجد جنبًا إلى جنب معه وتهيمن عليه ، قد أعادها الرأسماليون أنفسهم للوطن التركيز العنيف لرأس المال الذي يحدث أثناء الأزمات “. تؤدي ضغوط الإنتاج الاجتماعي إلى دمج الرأسماليين ممتلكاتهم “في فرع معين من الصناعة في بلد معين” في “صندوق ، اتحاد لغرض تنظيم الإنتاج“. في هذا الطريق،“إن إنتاج المجتمع الرأسمالي يستسلم للإنتاج وفق خطة محددة للمجتمع الاشتراكي الغازي“. يمكن أن يتخذ هذا “التحول” شكل “الشركات المساهمة والصناديق الاستئمانية ، أو إلى ملكية الدولة“. في وقت لاحق لا تغيير “العلاقة الرأسمالية” على الرغم من أنه لا توجد لديها “مخبأة داخله” على “الشروط الفنية التي تشكل عناصر هذا الحل.” هذا “يدل على نفسها وسيلة لتحقيق هذه الثورة. وتستولي البروليتاريا على السلطة السياسية ويتحول على وسائل الإنتاج إلى ملكية الدولة. ” [ أب]. المرجع السابق. ، ص. 709 ، ص. 710 ، ص. 711 ،ص. 712 و ص. 713]

وهكذا فإن مركزية وتركيز الإنتاج في وحدات أكبر وأكبر ، في الأعمال التجارية الكبيرة ، يُنظر إليه على أنه دليل على الحاجة إلى الاشتراكية. إنه يوفر الأساس الموضوعي للاشتراكية ، وفي الواقع ، هذا التحليل هو ما يجعل الماركسية “اشتراكية علمية“. تشرح هذه العملية كيف يتطور المجتمع البشري عبر الزمن:

“في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم ، يدخل الناس في علاقات محددة لا غنى عنها ومستقلة عن إرادتهم ، علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة محددة من تطور قواهم الإنتاجية المادية. ويشكل المجموع الكلي لعلاقات الإنتاج هذه الهيكل الاقتصادي للمجتمع ، الأساس الحقيقي ، الذي يقوم عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي يتوافق مع أشكال محددة من الوعي الاجتماعي… في مرحلة معينة من تطورها ، تتعارض القوى المنتجة المادية مع علاقات الإنتاج القائمة. أو – ما هو إلا تعبير قانوني عن الشيء نفسه – مع علاقات الملكية التي كانوا يعملون ضمنها حتى الآن.من أشكال تطور قوى الإنتاج ، تتحول هذه العلاقات إلى قيودها.ثم تبدأ حقبة من الثورة الاجتماعية. مع تغيير الأساس الاقتصادي ، تتغير البنية الفوقية الهائلة برمتها بسرعة إلى حد ما “.[ماركس ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 4-5]

الاستنتاج الواضح الذي يمكن استخلاصه من هذا هو أن الاشتراكية ستنشأ بسبب الميول المتأصلة في تطور الرأسمالية. و “التنشئة الاجتماعية” التي ينطوي عليها العمل الجماعي داخل الشركة تنمو باطراد مع الشركات الرأسمالية تنمو أكبر وأكبر. وبالتالي فإن الحاجة الموضوعية للاشتراكية تنشأ ، وهكذا ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، “الكبير جميل“. في الواقع ، ابتكر بعض اللينينيين مصطلحات لوصف ذلك ، والتي يمكن إرجاعها على الأقل إلى البلاشفة (والمعارض اليساري) إيفجيني بريوبرازينسكي (على الرغم من أن منظوره ، مثل معظم اللينينيين ، له جذور عميقة في الأرثوذكسية الاشتراكية الديمقراطية للحزب الاشتراكي الديمقراطي. الدولية الثانية). Preobrazhensky ، وكذلك شرح الحاجة إلى “التراكم الاشتراكي البدائي“لبناء الصناعة الروسية السوفيتية ، ناقش أيضًا “تناقض قانون التخطيط وقانون القيمة“. [هيليل تكتين ، “ليون تروتسكي والقوى الاجتماعية التي تقود إلى البيروقراطية ، 1923-29″ ، ص 45-64 ، أفكار ليون تروتسكي ، هيلل تكتين ومايكل كوكس (محرران) ، ص. 45] وهكذا فإن الماركسيين في هذا التقليد (مثل هيليل تكتين) يجادلون بأن الحجم المتزايد لرأس المال يعني أن المزيد والمزيد من الاقتصاد يخضع لاستبداد مالكي ومديري رأس المال ، وبالتالي فإن “فوضى” السوق بطيئة. استبداله بالتخطيط الواعي للموارد. يطلق الماركسيون على هذا أحيانًا اسم “التنشئة الاجتماعية الموضوعية للعمل“.(لاستخدام مصطلح إرنست ماندل). وبالتالي ، هناك ميل لدى الماركسيين لرؤية الحجم المتزايد وقوة الأعمال التجارية الكبيرة على أنها تقدم دليلاً موضوعياً على الاشتراكية ، الأمر الذي سيؤدي إلى إبراز هذه الاتجاهات الاشتراكية داخل الرأسمالية وتطورها الكامل. وغني عن القول ، سيقول معظمهم أن الاشتراكية ، مع تطوير التخطيط بالكامل ، ستحل محل التخطيط الاستبدادي والتسلسل الهرمي للأعمال التجارية الكبيرة بالتخطيط الديمقراطي على مستوى المجتمع.

هذا الموقف ، بالنسبة للأنارکيين ، لديه مشاكل معينة مرتبطة به. عيب رئيسي واحد ، كما نناقش في القسم التالي، هل يركز الانتباه بعيدًا عن التنظيم الداخلي داخل مكان العمل على الملكية والصلات بين الوحدات الاقتصادية. وينتهي به الأمر إلى الخلط بين الرأسمالية وعلاقات السوق بين الشركات بدلاً من تعريفها بجوهرها ، أي العبودية المأجورة. هذا يعني أن العديد من الماركسيين يعتبرون أن أساس الاقتصاد الاشتراكي مضمون بمجرد تأميم الملكية. يميل هذا المنظور إلى رفض طريقة إدارة الإنتاج باعتبارها غير ذات صلة. النقد اللاسلطوي القائل بأن هذا ببساطة استبدل عددًا كبيرًا من الرؤساء بواحد ، الدولة ، تم تجاهله (ولا يزال). بدلاً من رؤية الاشتراكية على أنها تعتمد على إدارة العمال للإنتاج ، ينتهي هذا الموقف برؤية الاشتراكية على أنها تعتمد على الروابط التنظيمية بين أماكن العمل ، كما يتضح من الأعمال التجارية الكبيرة في ظل الرأسمالية. وهكذاإن “علاقات الإنتاج” المهمة ليست تلك المرتبطة بالعمل المأجور بل بالأحرى تلك المرتبطة بالسوق. يمكن ملاحظة ذلك من التعليق الشهير في “بيان الحزب الشيوعي” بأن البرجوازية “لا يمكن أن توجد بدون إحداث ثورة مستمرة في أدوات الإنتاج ، وبالتالي في علاقات الإنتاج ، ومعها علاقات المجتمع بأسرها“. [ماركس وإنجلز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 476] لكن علاقة الإنتاج الوحيدة التي لا يمكن أن تحدث ثورة هي تلك الناتجة عن العمل المأجور في قلب الرأسمالية ، العلاقات الهرمية عند نقطة الإنتاج. على هذا النحو ، من الواضح أنه من خلال “علاقات الإنتاج“كان ماركس وإنجلز يعنيان شيئًا آخر غير عبودية الأجر ، أي التنظيم الداخلي لما يسمونه “الإنتاج الاجتماعي“.

الرأسمالية بشكل عام ديناميكية كما أكد ماركس وإنجلز. إنه يحول وسائل الإنتاج وهيكل الصناعة والروابط بين أماكن العمل باستمرار. ومع ذلك فهو يعدل فقط شكل تنظيم العمل ، وليس محتواه. بغض النظر عن الكيفية التي تحول بها الآلات والهيكل الداخلي للشركات ، لا يزال العمال عبيدًا مأجورين. في أحسن الأحوال ، إنه ببساطة يحول الكثير من التسلسل الهرمي الذي يحكم القوى العاملة إلى مديرين معينين. هذا لا يغير العلاقة الاجتماعية الأساسية للرأسمالية ، ومع ذلك ، فإن “علاقات الإنتاج” التي تشكل الاشتراكية هي ، على وجه التحديد ، تلك المرتبطة بـ “التنشئة الاجتماعية لعملية العمل” التي تحدث داخل الرأسمالية ولا تتعارض معها بأي حال من الأحوال.

يعكس هذا تنبؤ ماركس الشهير بأن نمط الإنتاج الرأسمالي ينتج “مركزة رؤوس الأموال” حيث أن رأسمالي واحد “يحطم دائمًا العديد من الآخرين“. يؤدي هذا إلى “زيادة التنشئة الاجتماعية للعمل والمزيد من تحويل التربة ووسائل الإنتاج الأخرى إلى وسائل الإنتاج المستغلة اجتماعياً ، وبالتالي تتخذ وسائل الإنتاج الجماعية شكلاً جديدًا“. وهكذا فإن التقدم الرأسمالي نفسه ينتج بشكل موضوعي ضرورة الاشتراكية لأنها تجعل عملية الإنتاج اجتماعية وتنتج طبقة عاملة“تتزايد باستمرار في الأعداد ، ويتم تدريبها وتوحيدها وتنظيمها بواسطة آلية عملية الإنتاج الرأسمالية ذاتها. ويصبح احتكار رأس المال قيدًا على نمط الإنتاج … مركزية وسائل الإنتاج وإضفاء الطابع الاجتماعي على العمل يصلون إلى النقطة التي يصبحون عندها غير متوافقين مع تكاملهم الرأسمالي. هذا التكامل ينفجر. يدق ناقوس الملكية الخاصة الرأسمالية. يتم مصادرة الملكية “. [ رأس المال المجلد. 1، pp. 928-9] لاحظ أن العمال ليسوا هم من ينظمون أنفسهم بل هم “منظمون بواسطة آلية عملية الإنتاج الرأسمالية“. حتى في أكثر أعماله تحرراً ، “الحرب الأهلية في فرنسا“، يمكن العثور على هذا المنظور. لقد أشاد ، بحق ، بمحاولات الكومونيين لتأسيس تعاونيات (على الرغم من فشلهم الواضح في ذكر تأثير برودون الواضح) لكنه ذهب بعد ذلك إلى القول بأن الطبقة العاملة ليس لديها “يوتوبيا جاهزة لتقديمها” وأن “العمل من تحررهم ، وإلى جانب ذلك الشكل الأعلى الذي يميل إليه المجتمع الحالي بشكل لا يقاوم من قبل وكالاته الاقتصادية الخاصة “كان عليهم ببساطة ” تحرير عناصر المجتمع الجديد الذي يحمل فيه المجتمع البرجوازي القديم المنهار نفسه “. [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص 635-6]

ثم لدينا ماركس ، في جدالته ضد برودون ، يقول إن العلاقات الاجتماعية “مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالقوى المنتجة. في اكتساب قوى إنتاجية جديدة ، يغير الناس نمط إنتاجهم ؛ وفي تغيير نمط إنتاجهم ، في تغيير طريقة الكسب. معيشتهم ، يغيرون علاقاتهم الاجتماعية. الطاحونة اليدوية تمنحك المجتمع مع السيد الإقطاعي ؛ الطاحونة البخارية ، المجتمع مع الرأسمالي الصناعي “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 6 ، ص. 166] في ظاهر الأمر ، من الأفضل ألا يكون هذا صحيحًا. بعد كل شيء ، هدف الاشتراكية هو مصادرة ملكية الرأسمالي الصناعي. إذا كانت العلاقات الاجتماعية هيتعتمد على قوى الإنتاج إذن ، من الواضح أن الاشتراكية مستحيلة لأنها يجب أن تستند ، في البداية ، على إرث الرأسمالية. لحسن الحظ ، فإن الطريقة التي يُدار بها مكان العمل لا يتم تحديدها مسبقًا بواسطة القاعدة التكنولوجية للمجتمع. كما هو واضح ، يمكن تشغيل طاحونة بخارية بواسطة تعاونية ، مما يجعل الرأسمالي الصناعي زائداً عن الحاجة. يمكن بسهولة رؤية أن أساسًا تكنولوجيًا معينًا (أو قوى إنتاجية) يمكن أن ينتج العديد من الأنظمة الاجتماعية والسياسية المختلفة. يعطي موراي بوكشين مثالاً واحدًا:

“التقنيات….. لا تفسر بشكل كامل أو حتى بشكل كاف الاختلافات المؤسسية بين فيدرالية ديمقراطية إلى حد ما مثل الإيروكوا وإمبراطورية شديدة الاستبداد مثل الإنكا. من وجهة نظر أداتية بحتة ، تم دعم الهيكلين من قبل متطابقة تقريبًا” مجموعات الأدوات. انخرط كلاهما في ممارسات البستنة التي تم تنظيمها حول الأدوات البدائية والمعاول الخشبية ، وكانت تقنياتهما في النسج وتشغيل المعادن متشابهة جدًا .. على مستوى المجتمع ، كان سكان الإيروكوا والإنكا متشابهين إلى حد كبير..

“ومع ذلك ، على المستوى السياسي للحياة الاجتماعية ، من الواضح أن البنية الكونفدرالية الديمقراطية المكونة من خمس قبائل في الغابات تختلف بشكل حاسم عن البنية المركزية والاستبدادية للمشيخات الهندية الجبلية. فالأولى ، اتحاد تحرري للغاية … والأخيرة ، دولة استبدادية على نطاق واسع. حدثت الإدارة المجتمعية للموارد والإنتاج بين قبائل الإيروكوا على مستوى العشيرة ، وعلى النقيض من ذلك ، كانت موارد الإنكا مملوكة للدولة إلى حد كبير ، وكان الكثير من إنتاج الإمبراطورية مجرد مصادرة … وإعادة توزيعها من المستودعات المركزية والمحلية. لقد عمل الإيروكوا معًا بحرية … فلاحو الإنكا قدموا عمالة سخرة لكهنوت استغلالي واضح وجهاز دولة في ظل نظام إدارة شبه صناعي “.[ إيكولوجيا الحرية، ص 331-2]

إن ادعاء ماركس بأن مستوى تكنولوجيًا معينًا يشير إلى بنية اجتماعية معينة هو ادعاء خاطئ. ومع ذلك ، فإنه يشير إلى أن تعليقاتنا ، بالنسبة لماركس وإنجلز ، فإن “العلاقات الاجتماعية” الجديدة التي تتطور في ظل الرأسمالية والتي تعني الاشتراكية هي علاقات بين أماكن العمل ، وليست العلاقات بين الأفراد والطبقات. تجلت دلالات هذا الموقف خلال الثورة الروسية.

بنى الماركسيون اللاحقون على هذا الأساس “العلمي“. جادل لينين ، على سبيل المثال ، بأن “الاختلاف بين الثورة الاشتراكية والثورة البرجوازية هو أنه في الحالة الأخيرة توجد أشكال جاهزة للعلاقات الرأسمالية ؛ فالقوة السوفيتية [في روسيا] لا ترث مثل هذه العلاقات الجاهزة ، إذا تركناها. خارج حساب أكثر أشكال الرأسمالية تطوراً ، والتي ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، امتدت إلى طبقة عليا صغيرة من الصناعة ولم تمس الزراعة بالكاد “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27 ، ص. 90] وهكذا ، بالنسبة للينين ، تنشأ العلاقات “الاشتراكية” داخل الشركات الكبرى ، و “ترث” علاقات “الاشتراكية “.وعالمية. على هذا النحو ، تتوافق تعليقاته مع تحليل ماركس وإنجلز الذي قدمناه أعلاه. ومع ذلك ، تكشف تعليقاته أيضًا أن لينين لم يكن لديه فكرة أن الاشتراكية تعني تحولًا في علاقات الإنتاج ، أي أن العمال يديرون نشاطهم. هذا ، بلا شك ، يفسر التقويض المنهجي لحركة لجنة المصنع من قبل البلاشفة لصالح سيطرة الدولة (انظر تقرير موريس برينتون الكلاسيكي لهذه العملية ، البلاشفة ومراقبة العمال ).

يمكن رؤية الفكرة القائلة بأن الاشتراكية تتضمن مجرد الاستيلاء على الدولة وتأميم وسائل الإنتاج “الاجتماعية الموضوعية” في كل من الديمقراطية الاشتراكية السائدة وطفلها اللينيني. جادل رودولف هيلفردينج بأن الرأسمالية كانت تتطور إلى اقتصاد شديد المركزية ، تديره البنوك الكبرى والشركات الكبرى. كل ما هو مطلوب لتحويل هذا إلى اشتراكية هو تأميمها:

“بمجرد أن يضع رأس المال المالي تحت سيطرته أهم فروع الإنتاج ، يكفي للمجتمع ، من خلال أجهزته التنفيذية الواعية – الدولة التي غزتها الطبقة العاملة – أن يستولي على رأس المال المالي من أجل السيطرة الفورية على هذه الفروع. الإنتاج …. الاستحواذ على ستة بنوك كبيرة في برلين من شأنه أن يسهل إلى حد كبير المراحل الأولية للسياسة الاشتراكية خلال الفترة الانتقالية ، عندما تكون المحاسبة الرأسمالية لا تزال مفيدة “. [ رأس المال المالي ، ص 367-8]

لم يوافق لينين بشكل أساسي على هذا إلا بقدر ما سيتولى حزب البروليتاريا السلطة عن طريق الثورة وليس عن طريق الانتخاب ( “الدولة التي تغزوها الطبقة العاملة” تساوي انتخاب حزب اشتراكي). اعتبر لينين أن الاختلاف بين الماركسيين والأنارکيين هو أن “الأول يرمز إلى الإنتاج الشيوعي المركزي واسع النطاق ، بينما يرمز الثاني إلى الإنتاج الصغير المنفصل“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 325] المعنى الواضح لهذا هو تلك الآراء الأناركية“لا يعبر عن مستقبل المجتمع البورجوازي الذي يكافح بقوة لا تقاوم من أجل إضفاء الطابع الاجتماعي على العمل ، بل يعبر عن حاضر ذلك المجتمع وحتى ماضيه ، عن هيمنة الفرصة العمياء على المنتج الصغير المشتت والمعزول“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 10 ، ص. 73]

طبق لينين هذا المنظور خلال الثورة الروسية. على سبيل المثال ، جادل في عام 1917 بأن هدفه المباشر هو اقتصاد “رأسمالية الدولة” ، وهذه مرحلة ضرورية للاشتراكية. على حد تعبيره ، فإن “الاشتراكية هي مجرد الخطوة التالية للأمام من احتكار رأسمالية الدولة … الاشتراكية هي مجرد احتكار رأسمالي الدولة الذي يهدف إلى خدمة مصالح الشعب بأسره ، وإلى هذا الحد لم يعد احتكارًا رأسماليًا. ” [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 25 ، ص. 358] كان الطريق البلشفي إلى “الاشتراكية” يمر عبر تضاريس رأسمالية الدولة ، وفي الواقع ، تم بناؤه ببساطة على وسائلها المؤسسية لتخصيص الموارد وهيكلة الصناعة. كما قال لينين:”تمتلك الدولة الحديثة جهازًا له صلات وثيقة للغاية بالبنوك والنقابات [أي الصناديق] ، وهو جهاز يؤدي قدرًا هائلاً من أعمال المحاسبة والتسجيل … يجب عدم تحطيم هذا الجهاز ولا ينبغي تحطيمه. يجب أن تصارع ذلك من سيطرة الرأسماليين، ” أنه ” يجب أن يكون تابعا للسوفييت البروليتارية ” و ” يجب أن الموسعة، قدم أكثر شمولا، وعلى مستوى الأمة “. وهذا يعني أن البلاشفة “لن يخترعوا الشكل التنظيمي للعمل ، بل يأخذونه جاهزًا من الرأسمالية” و “يستعيرون أفضل النماذج التي قدمتها الدول المتقدمة“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 26 ، ص 105-6 و ص.110]

سيتم استخدام الإطار المؤسسي للرأسمالية كأدوات رئيسية (شبه حصرية) للتحول “الاشتراكي“. جادل لينين: ” بدون البنوك الكبرى ، ستكون الاشتراكية مستحيلة ” ، لأنها “جهاز الدولة” الذي نحتاجه لتحقيق الاشتراكية ، والذي نأخذه من الرأسمالية الجاهزة ؛ مهمتنا هنا هي مجرد استبعاد ما رأسماليًا. يشوه هذا الجهاز الممتاز ، لجعله أكبر ، وأكثر ديمقراطية ، وأكثر شمولية. وبنك دولة واحد ، وهو الأكبر من بين أكبر البنوك … سيشكل ما يصل إلى تسعة أعشار الحزب الاشتراكيجهاز. سيكون هذا مسك دفاتر في جميع أنحاء البلاد ، ومحاسبة على مستوى البلاد لإنتاج وتوزيع السلع. “في حين أن هذا ” ليس جهاز دولة بالكامل في ظل الرأسمالية ، ” فإنه ” سيكون كذلك معنا ، في ظل الاشتراكية “. بالنسبة للينين ، كان بناء الاشتراكية أمرًا سهلاً. سيتم إنشاء “تسعة أعشار الجهاز الاشتراكي” “بضربة واحدة ، بمرسوم واحد“. [ المرجع السابق ، ص 106] بمجرد وصولهم إلى السلطة ، طبق البلاشفة هذه الرؤية الاشتراكية مبنية على المؤسسات التي أنشأتها الرأسمالية الاحتكارية. علاوة على ذلك ، سرعان ما بدأ لينين في الدفاع عن الأساليب الرأسمالية الأكثر تعقيدًا في تنظيم العمل وتنفيذها ، بما في ذلك “إدارة من رجل واحد “من الإنتاج ومعدلات القطع و Taylorism ( “الإدارة العلمية” ). لم يتم ذلك عن طريق الصدفة أو لعدم وجود بديل (كما نناقش في القسم ح.6.2 ، كان العمال ينظمون اتحادات للجان المصانع التي كان يمكن أن تكون ، كما جادل اللاسلطويون في ذلك الوقت ، أساس اقتصاد اشتراكي حقيقي).

كما علق جوستاف لاندوير ، عندما يطلق الماركسيون السائدون “على نظام المصنع الرأسمالي إنتاجًا اجتماعيًا … فنحن نعرف التداعيات الحقيقية لأشكالهم الاشتراكية من العمل.” [ للاشتراكية ، ص. 70] كما يمكن رؤيته ، يمكن إرجاع تمجيد الهياكل الرأسمالية للدولة على نطاق واسع إلى ماركس وإنجلز ، بينما يمكن تفسير دعم لينين لتقنيات الإنتاج الرأسمالي من خلال افتقار الماركسية السائدة إلى التركيز على العلاقات الاجتماعية في هذه النقطة. من المنتج.

بالنسبة للأناركيين ، فإن فكرة أن الاشتراكية يمكن أن تُبنى على الإطار الذي توفره لنا الرأسمالية هي ببساطة فكرة سخيفة. لقد طورت الرأسمالية الصناعة والتكنولوجيا لتعزيز أهداف أصحاب السلطة ، أي الرأسماليين والمديرين. لماذا يجب عليهم استخدام هذه القوة لتطوير التكنولوجيا والهياكل الصناعية التي تؤدي إلى الإدارة الذاتية للعمال والسلطة بدلاً من التقنيات والهياكل التي تعزز وضعهم تجاه عمالهم والمجتمع ككل؟ على هذا النحو ، فإن التطور التكنولوجي والصناعي ليس “محايدًا” أو مجرد “تطبيق للعلم“. إنها تتشكل من الصراع الطبقي والمصالح الطبقية ولا يمكن استخدامها لغايات مختلفة. ببساطة ، سوف تحتاج الاشتراكية إلى تطوير جديدأشكال التنظيم الاقتصادي على أساس المبادئ الاشتراكية. إن المفهوم القائل بأن الرأسمالية الاحتكارية تمهد الطريق للمجتمع الاشتراكي متجذر في الافتراض الخاطئ بأن أشكال التنظيم الاجتماعي المصاحبة لتركيز رأس المال متطابقة مع التنشئة الاجتماعية للإنتاج ، وأن الهياكل المرتبطة بالعمل الجماعي في ظل الرأسمالية هي نفسها تلك المطلوبة في ظل الاشتراكية هي تحقيق التنشئة الاجتماعية الحقيقية . هذا الافتراض الخاطئ ، كما يمكن رؤيته ، يعود إلى إنجلز وشاركه فيه كل من الاشتراكية الديموقراطية واللينينية على الرغم من اختلافاتهما الأخرى.

في حين أن الأناركيين يستلهمون من رؤية مجتمع غير رأسمالي ، لامركزي ، متنوع يعتمد على التكنولوجيا المناسبة والحجم المناسب ، فإن الماركسية السائدة ليست كذلك. بدلاً من ذلك ، ترى أن مشكلة الرأسمالية هي أن مؤسساتها ليست مركزية وكبيرة بما يكفي. كما يجادل ألكسندر بيركمان بشكل صحيح:

“للأسف ، لا يتم تقدير دور اللامركزية الصناعية في الثورة … لا يزال معظم الناس في خضم العقيدة الماركسية القائلة بأن المركزية” أكثر كفاءة واقتصادية “. إنهم يغمضون أعينهم عن حقيقة أن “الاقتصاد” المزعوم يتحقق على حساب حياة العمال وأطرافهم ، وأن “الكفاءة” تحطمه إلى مجرد ترس صناعي ، وتموت روحه ، وتقتل جسده. علاوة على ذلك ، في نظام مركزي ، تصبح إدارة الصناعة مندمجة باستمرار في أيدي عدد أقل من الأيدي ، مما ينتج عنه بيروقراطية قوية من السادة الصناعيين. سيكون من المفارقات المطلقة إذا كانت الثورة تهدف إلى مثل هذه النتيجة. وهذا يعني إنشاء سيد جديد صف دراسي.” [ ما هي الأناركية؟ ، ص. 229]

يمكن رؤية أن الماركسية السائدة غارقة في الأيديولوجية الرأسمالية يمكن رؤيتها من تعليقات لينين أنه عندما “يتم دمج المؤسسات المنفصلة في نقابة واحدة ، يمكن لهذا الاقتصاد [الإنتاج] أن يبلغ أبعادًا هائلة ، كما يعلمنا علم الاقتصاد“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 25 ، ص. 344] نعم ، علم الاقتصاد الرأسمالي ، المبني على التعريفات الرأسمالية للكفاءة والاقتصاد والرأسماليمعايير! إن قيام البلشفية على أساس صناعة مركزية واسعة النطاق لأنها أكثر “كفاءة” و “اقتصادية” لا يوحي بأقل من أن “اشتراكيتها” سوف تقوم على نفس أولويات الرأسمالية. يمكن ملاحظة ذلك من خلال فكرة لينين القائلة بأن على روسيا أن تتعلم من البلدان الرأسمالية المتقدمة ، وأن هناك طريقة واحدة فقط لتطوير الإنتاج ، وذلك من خلال تبني الأساليب الرأسمالية في “التبرير” والإدارة. وهكذا ، بالنسبة للينين في أوائل عام 1918 ، “تتمثل مهمتنا في دراسة رأسمالية الدولة للألمان ، وعدم ادخار أي جهد في نسخها وعدم التهرب من تبني الأساليب الديكتاتورية للإسراع بنسخها“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 27 ، ص.340] على حد تعبير لويجي فابري:

“الشيوعيون الماركسيون ، وخاصة الروس منهم ، ينخدعون بالسراب البعيد للصناعة الكبيرة في الغرب أو أمريكا ويخطئون في نظام الإنتاج الذي هو مجرد وسيلة رأسمالية نموذجية للمضاربة ، وسيلة لممارسة الاضطهاد بشكل أكثر أمانًا ؛ و إنهم لا يدركون أن هذا النوع من المركزية ، بعيدًا عن تلبية الاحتياجات الحقيقية للإنتاج ، هو على العكس من ذلك بالضبط ما يقيده ويعيقه ويضع كبحًا عليه لصالح رأس المال.

“عندما يتحدثون عن” ضرورة الإنتاج “، فإنهم لا يميزون بين تلك الضروريات التي يتوقف عليها شراء كمية أكبر وجودة أعلى من المنتجات – وهذا كل ما يهم من وجهة النظر الاجتماعية والشيوعية – و الضرورات المتأصلة في النظام البورجوازي ، وضرورة الرأسماليين لتحقيق المزيد من الأرباح حتى لو كان ذلك يعني إنتاج القليل للقيام بذلك. وتكديس المزيد من المال “. [ “الأنارکا والشيوعية” العلمية ” ، ص 13-49 ، فقر الدولة ، ألبرت ميلتزر (محرر) ، ص 21-22]

بعبارة أخرى ، لا توجد الكفاءة بشكل مستقل عن مجتمع أو اقتصاد معين. ما يعتبر “فعالاً” في ظل الرأسمالية قد يكون أسوأ شكل من أشكال عدم الكفاءة في المجتمع الحر. فكرة أن الاشتراكية قد يكون لها أولويات مختلفة ، وتحتاج إلى طرق مختلفة لتنظيم الإنتاج ، ولديها رؤى مختلفة لكيفية هيكلة الاقتصاد عن الرأسمالية ، غائبة في الماركسية السائدة. اعتقد لينين أن مؤسسات القوة الاقتصادية البرجوازية والبنية الصناعية والتكنولوجيا والتقنيات الرأسمالية يمكن “الاستيلاء عليها” واستخدامها لأغراض أخرى. في نهاية المطاف ، على الرغم من ذلك ، لا يمكن للوسائل والمنظمات الرأسمالية إلا أن تولد غايات رأسمالية. من المهم أن “الإدارة الفردية” ، عادة ما يتم سرد العمل بالقطعة ، والتايلورية ، وما إلى ذلك ، التي دعا إليها وينفذها لينين ، من قبل أتباعه على أنها شرور للستالينية وكدليل على طبيعتها المناهضة للاشتراكية.

وبالمثل ، يمكن القول أن جزءًا من سبب قدرة الشركات الرأسمالية الكبيرة على “التخطيط” للإنتاج على نطاق واسع هو أنها تقلل من معايير اتخاذ القرار إلى بضعة متغيرات ، أهمها الربح والخسارة. إن مثل هذا التبسيط لبيانات الإدخال قد ينتج عنه قرارات تضر بالناس والبيئة ، أمر لا داعي له. “الافتقار إلى السياق والخصوصية ،” يلاحظ جيمس سي سكوت بشكل صحيح ،“ليس إشرافًا ؛ إنه المنطلق الأول الضروري لأي عملية تخطيط واسعة النطاق. وبقدر ما يمكن التعامل مع الموضوعات كوحدات موحدة ، يتم تعزيز قوة القرار في عملية التخطيط. الأسئلة المطروحة ضمن هذه الحدود الصارمة يمكن أن يكون لها إجابات محددة وكمية. وينطبق نفس المنطق على تحول العالم الطبيعي. تسمح الأسئلة المتعلقة بحجم الخشب التجاري أو محصول القمح في البوشل بحسابات أكثر دقة من الأسئلة المتعلقة بجودة التربة ، على سبيل المثال ، تعدد الاستخدامات ومذاق الحبوب ، أو رفاهية المجتمع. يحقق الانضباط الاقتصادي قدرته الهائلة على الحل عن طريق تحويل ما يمكن اعتباره بطريقة أخرى مسائل نوعية إلى قضايا كمية بمقياس واحد ، وكما كان ، : ربح أو خسارة.”[ رؤية مثل الدولة ، ص. 346] ما إذا كان يمكن للمجتمع الاشتراكي أن يأخذ في الاعتبار جميع المدخلات المهمة التي تتجاهلها الرأسمالية داخل هيكل تخطيط أكثر مركزية هو سؤال مهم. من المشكوك فيه للغاية أنه يمكن أن تكون هناك إجابة إيجابية على ذلك. هذا لا يعني، نحن فقط الإجهاد، أن الأنارکيين يقول حصرا لإنتاج “على نطاق صغير“، كما العديد من الماركسيين، مثل لينين، ASSERT (كما أثبتنا في قسم I.3.8 ، والأنارکيين القول دائما لل الملائمة مستويات الإنتاج وحجم) . إنه ببساطة رفع احتمال أن ما ينجح في ظل الرأسمالية قد يكون غير مرغوب فيه من منظور يقدّر الناس والكوكب بدلاً من القوة والربح.

كما يجب أن يكون واضحًا ، تقوم اللاسلطوية على التقييم النقدي للتكنولوجيا والبنية الصناعية ، رافضة المفهوم الرأسمالي الكامل لـ “التقدم” الذي كان دائمًا جزءًا من تبرير اللاإنسانية للوضع الراهن. لمجرد أن الرأسمالية تكافأ شيئًا ما ، فهذا لا يعني أنه منطقي من منظور إنساني أو إيكولوجي. هذا يطلعنا على رؤيتنا لمجتمع حر والنضال الحالي. لطالما جادلنا بأن الأساليب الرأسمالية لا يمكن استخدامها لتحقيق غايات اشتراكية. في معركتنا من أجل دمقرطة مكان العمل وإضفاء الطابع الاجتماعي عليه ، وإدراكًا منا لأهمية المبادرات الجماعية من قبل المنتجين المباشرين في تغيير وضع عملهم ، نظهر أن المصانع ليست مجرد مواقع إنتاج ،ولكن أيضًا إعادة الإنتاج – إعادة إنتاج بنية معينة من العلاقات الاجتماعية على أساس الانقسام بين أولئك الذين يعطون الأوامر والذين يأخذونها ، بين أولئك الذين يوجهون والذين ينفذونها.

من نافلة القول أن الأناركيين يدركون أن الثورة الاجتماعية يجب أن تبدأ بالصناعة والتكنولوجيا التي تركتها الرأسمالية لها وأن الطبقة العاملة يجب أن تصادرها (هذه المصادرة ، بالطبع ، ستشمل تحويلها. وعلى الأرجح ، رفض العديد من التقنيات والتقنيات والممارسات التي تعتبر “فعالة” في ظل الرأسمالية). هذه ليست القضية القضية هي من يصادرها وماذا سيحدث لها بعد ذلك. بالنسبة للأناركيين ، فإن وسائل الحياة يصادرها المجتمع مباشرة ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، تصادرها الدولة. بالنسبة إلى الأناركيين ، فإن هذا المصادرة يقوم على الإدارة الذاتية للعمال ، وبالتالي فإن “علاقة الإنتاج” الرأسمالية الأساسية(العمل المأجور) ملغى. بالنسبة لمعظم الماركسيين ، تعتبر ملكية الدولة للإنتاج كافية لضمان نهاية الرأسمالية (مع ، إذا كنا محظوظين ، بعض أشكال “الرقابة العمالية” على مسؤولي الدولة الذين يقومون بالإنتاج الإداري – انظر القسم ح . 3.14 ).

على النقيض من الرؤية الماركسية السائدة للاشتراكية التي تقوم على المؤسسات الموروثة من الرأسمالية ، أثار اللاسلطويون فكرة أن ” الشيوعية الحرة” ستكون “الوسيلة التي يمكن أن تتحقق فيها أفكار الاشتراكية الحديثة“. سوف تتحد هذه “الكوميونات” في مجموعات أوسع. النقابات العمالية (أو غيرها من أجهزة الطبقة العاملة التي نشأت في الصراع الطبقي مثل لجان المصانع) لم تكن “مجرد أداة لتحسين ظروف العمل ، ولكن أيضا … منظمة قد … إدارة الإنتاج “. ستنشأ جمعيات عمالية كبيرة من أجل الخدمة المشتركة بين الطوائف.مثل هذه الكوميونات والمنظمات العمالية كأساس لـ “أشكال الحياة الاشتراكية يمكن أن تجد تحقيقًا أسهل بكثير” من “مصادرة كل الملكية الصناعية من قبل الدولة ، وتنظيم الدولة للزراعة والصناعة“. وبالتالي فإن شبكات السكك الحديدية “يمكن التعامل معها بشكل أفضل بكثير من قبل اتحاد عمال السكك الحديدية الفدرالي ، وليس من قبل منظمة حكومية.” إلى جانب التعاون “للإنتاج والتوزيع ، في كل من الصناعة والزراعة” ، فإن الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج ستخلق “عينات من الطوب” للمجتمع المستقبلي ( “حتى عينات من بعض غرفه” ) . [كروبوتكين ،الاستيلاء على الخبز ، ص 21 – 23]

هذا يعني أن اللاسلطويين يجذّرون أيضًا حججنا للاشتراكية في التحليل العلمي للاتجاهات داخل الرأسمالية. ومع ذلك ، في مقابل تحليل التيار الماركسي السائد الذي يركز على الاتجاهات الموضوعية في التطور الرأسمالي ، يؤكد اللاسلطويون على الطبيعة المعارضة للاشتراكية للرأسمالية. كل من “قانون القيمة” و “قانون التخطيط” هما توجهان داخل الرأسمالية ، أي جوانب من الرأسمالية. يشجع اللاسلطويون الصراع الطبقي ، الصراع المباشر بين الطبقة العاملة ضد طريقة عمل كل “قوانين” الرأسمالية. ينتج عن هذا النضال مساعدة متبادلة وإدراك أنه يمكننا الاهتمام بشكل أفضل برفاهيتنا إذا اتحدنامع الآخرين – ما يمكننا تسميته “قانون التعاون” أو “قانون المساعدة المتبادلة” . هذا القانون ، على عكس “قانون التخطيط” الماركسي ، يقوم على الطبقة العاملة بشكل ذاتي ويتطور داخل المجتمع فقط في مواجهة الرأسمالية. على هذا النحو ، فإنه يوفر الفهم الضروري للمكان الذي ستأتي منه الاشتراكية ، من أسفل ، في النشاط الذاتي التلقائي للمضطهدين الذين يناضلون من أجل حريتهم. هذا يعني أن الهياكل الأساسية للاشتراكية ستكون الأجهزة التي أنشأها شعب الطبقة العاملة في نضالهم ضد الاستغلال والاضطهاد (انظر القسم I.2.3).لمزيد من التفاصيل). إن البصيرة الأساسية لغوستاف لانداور صحيحة (إذا لم تكن وسائله كذلك تمامًا) عندما كتب أن “الاشتراكية لن تنبثق من الرأسمالية بل ستبتعد عنها” [ Op. المرجع السابق. ، ص. بعبارة أخرى ، الميول المعارضة للرأسمالية بدلاً من الميول التي تشكل جزءًا لا يتجزأ منها.

إن إدراك الأناركية لأهمية هذه الميول نحو المساعدة المتبادلة داخل الرأسمالية هو مفتاح لفهم ما يفعله اللاسلطويون هنا والآن ، كما سيتم مناقشته في القسم ي . بالإضافة إلى ذلك ، فقد أرسى أيضًا الأساس لفهم طبيعة المجتمع الأناركي وما الذي يخلق إطارًا لمثل هذا المجتمع في الوقت الحاضر. لا يضع اللاسلطويون ، بشكل تجريدي ، مجتمعًا أفضل (أنارکية) مقابل المجتمع القمعي الحالي. بدلاً من ذلك ، نقوم بتحليل الاتجاهات الموجودة داخل المجتمع الحالي ونشجع تلك التي تمكن الناس وتحررهم. بناءً على هذه الميول ، يقترح اللاسلطويون مجتمعًا يطورهم إلى استنتاجهم المنطقي. لذلك فإن المجتمع الأناركي لم يتم إنشاؤه من خلال التطورات داخل الرأسمالية ، ولكن من خلال النضال الاجتماعي ضدها.

 

هل الأعمال التجارية الكبيرة هي الشرط المسبق للاشتراكية؟

الفكرة الأساسية في معظم أشكال الماركسية هي أن تطور الرأسمالية نفسها سيخلق الشروط المسبقة للاشتراكية. وذلك لأن الرأسمالية تميل إلى أن تؤدي إلى أعمال تجارية كبيرة ، وبالتالي ، زيادة أعداد العمال الخاضعين لعملية الإنتاج “الاجتماعية” داخل مكان العمل. يقع الصراع بين وسائل الإنتاج الاجتماعية وملكيتها الخاصة في قلب الحالة الماركسية للاشتراكية:

“ثم جاء تركيز وسائل الإنتاج والمنتجين في الورش والمصانع الكبيرة ، وتحويلهم إلى وسائل إنتاج اجتماعية فعلية ومنتجين اجتماعيين. لكن المنتجين الاجتماعيين ووسائل الإنتاج ومنتجاتهم ظلت تعامل بعد هذا التغيير. ، تمامًا كما كانوا من قبل … مالك أدوات العمل … استولى على نفسه … حصريًا نتاج عمل الآخرين. وهكذا ، فإن المنتجات التي يتم إنتاجها اجتماعيًا لم يتم الاستيلاء عليها من قبل أولئك الذين وضعوا بالفعل في وسائل الإنتاج ، وفي الواقع أنتجت البضائع ، ولكن من قبل الرأسماليين. . . يخضع نمط الإنتاج لهذا الشكل [الفردي أو الخاص] من التملك ، على الرغم من أنه يلغي الشروط التي يقوم عليها الأخير.

“هذا التناقض ، الذي يضفي على نمط الإنتاج الجديد طابعه الرأسمالي ، يحتوي على بذرة كل التناقضات الاجتماعية اليوم. ” [Engels، Marx-Engels Reader ، pp. 703-4]

إن الدورة التجارية للرأسمالية هي التي تظهر هذا التناقض الأفضل بين الإنتاج الاجتماعي والتملك الرأسمالي. في الواقع ، فإن “حقيقة أن التنظيم الاجتماعي للإنتاج داخل المصنع قد تطور حتى الآن بحيث أصبح غير متوافق مع فوضى الإنتاج في المجتمع ، التي توجد جنبًا إلى جنب معه وتهيمن عليه ، قد أعادها الرأسماليون أنفسهم للوطن التركيز العنيف لرأس المال الذي يحدث أثناء الأزمات “. تؤدي ضغوط الإنتاج الاجتماعي إلى دمج الرأسماليين ممتلكاتهم “في فرع معين من الصناعة في بلد معين” في “صندوق ، اتحاد لغرض تنظيم الإنتاج“. في هذا الطريق،“إن إنتاج المجتمع الرأسمالي يستسلم للإنتاج وفق خطة محددة للمجتمع الاشتراكي الغازي“. يمكن أن يتخذ هذا “التحول” شكل “الشركات المساهمة والصناديق الاستئمانية ، أو إلى ملكية الدولة“. في وقت لاحق لا تغيير “العلاقة الرأسمالية” على الرغم من أنه لا توجد لديها “مخبأة داخله” على “الشروط الفنية التي تشكل عناصر هذا الحل.” هذا “يدل على نفسها وسيلة لتحقيق هذه الثورة. وتستولي البروليتاريا على السلطة السياسية ويتحول على وسائل الإنتاج إلى ملكية الدولة. ” [ أب]. المرجع السابق. ، ص. 709 ، ص. 710 ، ص. 711 ،ص. 712 و ص. 713]

وهكذا فإن مركزية وتركيز الإنتاج في وحدات أكبر وأكبر ، في الأعمال التجارية الكبيرة ، يُنظر إليه على أنه دليل على الحاجة إلى الاشتراكية. إنه يوفر الأساس الموضوعي للاشتراكية ، وفي الواقع ، هذا التحليل هو ما يجعل الماركسية “اشتراكية علمية“. تشرح هذه العملية كيف يتطور المجتمع البشري عبر الزمن:

“في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم ، يدخل الناس في علاقات محددة لا غنى عنها ومستقلة عن إرادتهم ، علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة محددة من تطور قواهم الإنتاجية المادية. ويشكل المجموع الكلي لعلاقات الإنتاج هذه الهيكل الاقتصادي للمجتمع ، الأساس الحقيقي ، الذي يقوم عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي يتوافق مع أشكال محددة من الوعي الاجتماعي… في مرحلة معينة من تطورها ، تتعارض القوى المنتجة المادية مع علاقات الإنتاج القائمة. أو – ما هو إلا تعبير قانوني عن الشيء نفسه – مع علاقات الملكية التي كانوا يعملون ضمنها حتى الآن.من أشكال تطور قوى الإنتاج ، تتحول هذه العلاقات إلى قيودها.ثم تبدأ حقبة من الثورة الاجتماعية. مع تغيير الأساس الاقتصادي ، تتغير البنية الفوقية الهائلة برمتها بسرعة إلى حد ما “.[ماركس ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 4-5]

الاستنتاج الواضح الذي يمكن استخلاصه من هذا هو أن الاشتراكية ستنشأ بسبب الميول المتأصلة في تطور الرأسمالية. و “التنشئة الاجتماعية” التي ينطوي عليها العمل الجماعي داخل الشركة تنمو باطراد مع الشركات الرأسمالية تنمو أكبر وأكبر. وبالتالي فإن الحاجة الموضوعية للاشتراكية تنشأ ، وهكذا ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، “الكبير جميل“. في الواقع ، ابتكر بعض اللينينيين مصطلحات لوصف ذلك ، والتي يمكن إرجاعها على الأقل إلى البلاشفة (والمعارض اليساري) إيفجيني بريوبرازينسكي (على الرغم من أن منظوره ، مثل معظم اللينينيين ، له جذور عميقة في الأرثوذكسية الاشتراكية الديمقراطية للحزب الاشتراكي الديمقراطي. الدولية الثانية). Preobrazhensky ، وكذلك شرح الحاجة إلى “التراكم الاشتراكي البدائي“لبناء الصناعة الروسية السوفيتية ، ناقش أيضًا “تناقض قانون التخطيط وقانون القيمة“. [هيليل تكتين ، “ليون تروتسكي والقوى الاجتماعية التي تقود إلى البيروقراطية ، 1923-29″ ، ص 45-64 ، أفكار ليون تروتسكي ، هيلل تكتين ومايكل كوكس (محرران) ، ص. 45] وهكذا فإن الماركسيين في هذا التقليد (مثل هيليل تكتين) يجادلون بأن الحجم المتزايد لرأس المال يعني أن المزيد والمزيد من الاقتصاد يخضع لاستبداد مالكي ومديري رأس المال ، وبالتالي فإن “فوضى” السوق بطيئة. استبداله بالتخطيط الواعي للموارد. يطلق الماركسيون على هذا أحيانًا اسم “التنشئة الاجتماعية الموضوعية للعمل“.(لاستخدام مصطلح إرنست ماندل). وبالتالي ، هناك ميل لدى الماركسيين لرؤية الحجم المتزايد وقوة الأعمال التجارية الكبيرة على أنها تقدم دليلاً موضوعياً على الاشتراكية ، الأمر الذي سيؤدي إلى إبراز هذه الاتجاهات الاشتراكية داخل الرأسمالية وتطورها الكامل. وغني عن القول ، سيقول معظمهم أن الاشتراكية ، مع تطوير التخطيط بالكامل ، ستحل محل التخطيط الاستبدادي والتسلسل الهرمي للأعمال التجارية الكبيرة بالتخطيط الديمقراطي على مستوى المجتمع.

هذا الموقف ، بالنسبة للأنارکيين ، لديه مشاكل معينة مرتبطة به. عيب رئيسي واحد ، كما نناقش في القسم التالي، هل يركز الانتباه بعيدًا عن التنظيم الداخلي داخل مكان العمل على الملكية والصلات بين الوحدات الاقتصادية. وينتهي به الأمر إلى الخلط بين الرأسمالية وعلاقات السوق بين الشركات بدلاً من تعريفها بجوهرها ، أي العبودية المأجورة. هذا يعني أن العديد من الماركسيين يعتبرون أن أساس الاقتصاد الاشتراكي مضمون بمجرد تأميم الملكية. يميل هذا المنظور إلى رفض طريقة إدارة الإنتاج باعتبارها غير ذات صلة. النقد اللاسلطوي القائل بأن هذا ببساطة استبدل عددًا كبيرًا من الرؤساء بواحد ، الدولة ، تم تجاهله (ولا يزال). بدلاً من رؤية الاشتراكية على أنها تعتمد على إدارة العمال للإنتاج ، ينتهي هذا الموقف برؤية الاشتراكية على أنها تعتمد على الروابط التنظيمية بين أماكن العمل ، كما يتضح من الأعمال التجارية الكبيرة في ظل الرأسمالية. وهكذاإن “علاقات الإنتاج” المهمة ليست تلك المرتبطة بالعمل المأجور بل بالأحرى تلك المرتبطة بالسوق. يمكن ملاحظة ذلك من التعليق الشهير في “بيان الحزب الشيوعي” بأن البرجوازية “لا يمكن أن توجد بدون إحداث ثورة مستمرة في أدوات الإنتاج ، وبالتالي في علاقات الإنتاج ، ومعها علاقات المجتمع بأسرها“. [ماركس وإنجلز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 476] لكن علاقة الإنتاج الوحيدة التي لا يمكن أن تحدث ثورة هي تلك الناتجة عن العمل المأجور في قلب الرأسمالية ، العلاقات الهرمية عند نقطة الإنتاج. على هذا النحو ، من الواضح أنه من خلال “علاقات الإنتاج“كان ماركس وإنجلز يعنيان شيئًا آخر غير عبودية الأجر ، أي التنظيم الداخلي لما يسمونه “الإنتاج الاجتماعي“.

الرأسمالية بشكل عام ديناميكية كما أكد ماركس وإنجلز. إنه يحول وسائل الإنتاج وهيكل الصناعة والروابط بين أماكن العمل باستمرار. ومع ذلك فهو يعدل فقط شكل تنظيم العمل ، وليس محتواه. بغض النظر عن الكيفية التي تحول بها الآلات والهيكل الداخلي للشركات ، لا يزال العمال عبيدًا مأجورين. في أحسن الأحوال ، إنه ببساطة يحول الكثير من التسلسل الهرمي الذي يحكم القوى العاملة إلى مديرين معينين. هذا لا يغير العلاقة الاجتماعية الأساسية للرأسمالية ، ومع ذلك ، فإن “علاقات الإنتاج” التي تشكل الاشتراكية هي ، على وجه التحديد ، تلك المرتبطة بـ “التنشئة الاجتماعية لعملية العمل” التي تحدث داخل الرأسمالية ولا تتعارض معها بأي حال من الأحوال.

يعكس هذا تنبؤ ماركس الشهير بأن نمط الإنتاج الرأسمالي ينتج “مركزة رؤوس الأموال” حيث أن رأسمالي واحد “يحطم دائمًا العديد من الآخرين“. يؤدي هذا إلى “زيادة التنشئة الاجتماعية للعمل والمزيد من تحويل التربة ووسائل الإنتاج الأخرى إلى وسائل الإنتاج المستغلة اجتماعياً ، وبالتالي تتخذ وسائل الإنتاج الجماعية شكلاً جديدًا“. وهكذا فإن التقدم الرأسمالي نفسه ينتج بشكل موضوعي ضرورة الاشتراكية لأنها تجعل عملية الإنتاج اجتماعية وتنتج طبقة عاملة“تتزايد باستمرار في الأعداد ، ويتم تدريبها وتوحيدها وتنظيمها بواسطة آلية عملية الإنتاج الرأسمالية ذاتها. ويصبح احتكار رأس المال قيدًا على نمط الإنتاج … مركزية وسائل الإنتاج وإضفاء الطابع الاجتماعي على العمل يصلون إلى النقطة التي يصبحون عندها غير متوافقين مع تكاملهم الرأسمالي. هذا التكامل ينفجر. يدق ناقوس الملكية الخاصة الرأسمالية. يتم مصادرة الملكية “. [ رأس المال المجلد. 1، pp. 928-9] لاحظ أن العمال ليسوا هم من ينظمون أنفسهم بل هم “منظمون بواسطة آلية عملية الإنتاج الرأسمالية“. حتى في أكثر أعماله تحرراً ، “الحرب الأهلية في فرنسا“، يمكن العثور على هذا المنظور. لقد أشاد ، بحق ، بمحاولات الكومونيين لتأسيس تعاونيات (على الرغم من فشلهم الواضح في ذكر تأثير برودون الواضح) لكنه ذهب بعد ذلك إلى القول بأن الطبقة العاملة ليس لديها “يوتوبيا جاهزة لتقديمها” وأن “العمل من تحررهم ، وإلى جانب ذلك الشكل الأعلى الذي يميل إليه المجتمع الحالي بشكل لا يقاوم من قبل وكالاته الاقتصادية الخاصة “كان عليهم ببساطة ” تحرير عناصر المجتمع الجديد الذي يحمل فيه المجتمع البرجوازي القديم المنهار نفسه “. [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص 635-6]

ثم لدينا ماركس ، في جدالته ضد برودون ، يقول إن العلاقات الاجتماعية “مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالقوى المنتجة. في اكتساب قوى إنتاجية جديدة ، يغير الناس نمط إنتاجهم ؛ وفي تغيير نمط إنتاجهم ، في تغيير طريقة الكسب. معيشتهم ، يغيرون علاقاتهم الاجتماعية. الطاحونة اليدوية تمنحك المجتمع مع السيد الإقطاعي ؛ الطاحونة البخارية ، المجتمع مع الرأسمالي الصناعي “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 6 ، ص. 166] في ظاهر الأمر ، من الأفضل ألا يكون هذا صحيحًا. بعد كل شيء ، هدف الاشتراكية هو مصادرة ملكية الرأسمالي الصناعي. إذا كانت العلاقات الاجتماعية هيتعتمد على قوى الإنتاج إذن ، من الواضح أن الاشتراكية مستحيلة لأنها يجب أن تستند ، في البداية ، على إرث الرأسمالية. لحسن الحظ ، فإن الطريقة التي يُدار بها مكان العمل لا يتم تحديدها مسبقًا بواسطة القاعدة التكنولوجية للمجتمع. كما هو واضح ، يمكن تشغيل طاحونة بخارية بواسطة تعاونية ، مما يجعل الرأسمالي الصناعي زائداً عن الحاجة. يمكن بسهولة رؤية أن أساسًا تكنولوجيًا معينًا (أو قوى إنتاجية) يمكن أن ينتج العديد من الأنظمة الاجتماعية والسياسية المختلفة. يعطي موراي بوكشين مثالاً واحدًا:

“التقنيات….. لا تفسر بشكل كامل أو حتى بشكل كاف الاختلافات المؤسسية بين فيدرالية ديمقراطية إلى حد ما مثل الإيروكوا وإمبراطورية شديدة الاستبداد مثل الإنكا. من وجهة نظر أداتية بحتة ، تم دعم الهيكلين من قبل متطابقة تقريبًا” مجموعات الأدوات. انخرط كلاهما في ممارسات البستنة التي تم تنظيمها حول الأدوات البدائية والمعاول الخشبية ، وكانت تقنياتهما في النسج وتشغيل المعادن متشابهة جدًا .. على مستوى المجتمع ، كان سكان الإيروكوا والإنكا متشابهين إلى حد كبير..

“ومع ذلك ، على المستوى السياسي للحياة الاجتماعية ، من الواضح أن البنية الكونفدرالية الديمقراطية المكونة من خمس قبائل في الغابات تختلف بشكل حاسم عن البنية المركزية والاستبدادية للمشيخات الهندية الجبلية. فالأولى ، اتحاد تحرري للغاية … والأخيرة ، دولة استبدادية على نطاق واسع. حدثت الإدارة المجتمعية للموارد والإنتاج بين قبائل الإيروكوا على مستوى العشيرة ، وعلى النقيض من ذلك ، كانت موارد الإنكا مملوكة للدولة إلى حد كبير ، وكان الكثير من إنتاج الإمبراطورية مجرد مصادرة … وإعادة توزيعها من المستودعات المركزية والمحلية. لقد عمل الإيروكوا معًا بحرية … فلاحو الإنكا قدموا عمالة سخرة لكهنوت استغلالي واضح وجهاز دولة في ظل نظام إدارة شبه صناعي “.[ إيكولوجيا الحرية، ص 331-2]

إن ادعاء ماركس بأن مستوى تكنولوجيًا معينًا يشير إلى بنية اجتماعية معينة هو ادعاء خاطئ. ومع ذلك ، فإنه يشير إلى أن تعليقاتنا ، بالنسبة لماركس وإنجلز ، فإن “العلاقات الاجتماعية” الجديدة التي تتطور في ظل الرأسمالية والتي تعني الاشتراكية هي علاقات بين أماكن العمل ، وليست العلاقات بين الأفراد والطبقات. تجلت دلالات هذا الموقف خلال الثورة الروسية.

بنى الماركسيون اللاحقون على هذا الأساس “العلمي“. جادل لينين ، على سبيل المثال ، بأن “الاختلاف بين الثورة الاشتراكية والثورة البرجوازية هو أنه في الحالة الأخيرة توجد أشكال جاهزة للعلاقات الرأسمالية ؛ فالقوة السوفيتية [في روسيا] لا ترث مثل هذه العلاقات الجاهزة ، إذا تركناها. خارج حساب أكثر أشكال الرأسمالية تطوراً ، والتي ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، امتدت إلى طبقة عليا صغيرة من الصناعة ولم تمس الزراعة بالكاد “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27 ، ص. 90] وهكذا ، بالنسبة للينين ، تنشأ العلاقات “الاشتراكية” داخل الشركات الكبرى ، و “ترث” علاقات “الاشتراكية “.وعالمية. على هذا النحو ، تتوافق تعليقاته مع تحليل ماركس وإنجلز الذي قدمناه أعلاه. ومع ذلك ، تكشف تعليقاته أيضًا أن لينين لم يكن لديه فكرة أن الاشتراكية تعني تحولًا في علاقات الإنتاج ، أي أن العمال يديرون نشاطهم. هذا ، بلا شك ، يفسر التقويض المنهجي لحركة لجنة المصنع من قبل البلاشفة لصالح سيطرة الدولة (انظر تقرير موريس برينتون الكلاسيكي لهذه العملية ، البلاشفة ومراقبة العمال ).

يمكن رؤية الفكرة القائلة بأن الاشتراكية تتضمن مجرد الاستيلاء على الدولة وتأميم وسائل الإنتاج “الاجتماعية الموضوعية” في كل من الديمقراطية الاشتراكية السائدة وطفلها اللينيني. جادل رودولف هيلفردينج بأن الرأسمالية كانت تتطور إلى اقتصاد شديد المركزية ، تديره البنوك الكبرى والشركات الكبرى. كل ما هو مطلوب لتحويل هذا إلى اشتراكية هو تأميمها:

“بمجرد أن يضع رأس المال المالي تحت سيطرته أهم فروع الإنتاج ، يكفي للمجتمع ، من خلال أجهزته التنفيذية الواعية – الدولة التي غزتها الطبقة العاملة – أن يستولي على رأس المال المالي من أجل السيطرة الفورية على هذه الفروع. الإنتاج …. الاستحواذ على ستة بنوك كبيرة في برلين من شأنه أن يسهل إلى حد كبير المراحل الأولية للسياسة الاشتراكية خلال الفترة الانتقالية ، عندما تكون المحاسبة الرأسمالية لا تزال مفيدة “. [ رأس المال المالي ، ص 367-8]

لم يوافق لينين بشكل أساسي على هذا إلا بقدر ما سيتولى حزب البروليتاريا السلطة عن طريق الثورة وليس عن طريق الانتخاب ( “الدولة التي تغزوها الطبقة العاملة” تساوي انتخاب حزب اشتراكي). اعتبر لينين أن الاختلاف بين الماركسيين والأنارکيين هو أن “الأول يرمز إلى الإنتاج الشيوعي المركزي واسع النطاق ، بينما يرمز الثاني إلى الإنتاج الصغير المنفصل“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 325] المعنى الواضح لهذا هو تلك الآراء الأناركية“لا يعبر عن مستقبل المجتمع البورجوازي الذي يكافح بقوة لا تقاوم من أجل إضفاء الطابع الاجتماعي على العمل ، بل يعبر عن حاضر ذلك المجتمع وحتى ماضيه ، عن هيمنة الفرصة العمياء على المنتج الصغير المشتت والمعزول“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 10 ، ص. 73]

طبق لينين هذا المنظور خلال الثورة الروسية. على سبيل المثال ، جادل في عام 1917 بأن هدفه المباشر هو اقتصاد “رأسمالية الدولة” ، وهذه مرحلة ضرورية للاشتراكية. على حد تعبيره ، فإن “الاشتراكية هي مجرد الخطوة التالية للأمام من احتكار رأسمالية الدولة … الاشتراكية هي مجرد احتكار رأسمالي الدولة الذي يهدف إلى خدمة مصالح الشعب بأسره ، وإلى هذا الحد لم يعد احتكارًا رأسماليًا. ” [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 25 ، ص. 358] كان الطريق البلشفي إلى “الاشتراكية” يمر عبر تضاريس رأسمالية الدولة ، وفي الواقع ، تم بناؤه ببساطة على وسائلها المؤسسية لتخصيص الموارد وهيكلة الصناعة. كما قال لينين:”تمتلك الدولة الحديثة جهازًا له صلات وثيقة للغاية بالبنوك والنقابات [أي الصناديق] ، وهو جهاز يؤدي قدرًا هائلاً من أعمال المحاسبة والتسجيل … يجب عدم تحطيم هذا الجهاز ولا ينبغي تحطيمه. يجب أن تصارع ذلك من سيطرة الرأسماليين، ” أنه ” يجب أن يكون تابعا للسوفييت البروليتارية ” و ” يجب أن الموسعة، قدم أكثر شمولا، وعلى مستوى الأمة “. وهذا يعني أن البلاشفة “لن يخترعوا الشكل التنظيمي للعمل ، بل يأخذونه جاهزًا من الرأسمالية” و “يستعيرون أفضل النماذج التي قدمتها الدول المتقدمة“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 26 ، ص 105-6 و ص.110]

سيتم استخدام الإطار المؤسسي للرأسمالية كأدوات رئيسية (شبه حصرية) للتحول “الاشتراكي“. جادل لينين: ” بدون البنوك الكبرى ، ستكون الاشتراكية مستحيلة ” ، لأنها “جهاز الدولة” الذي نحتاجه لتحقيق الاشتراكية ، والذي نأخذه من الرأسمالية الجاهزة ؛ مهمتنا هنا هي مجرد استبعاد ما رأسماليًا. يشوه هذا الجهاز الممتاز ، لجعله أكبر ، وأكثر ديمقراطية ، وأكثر شمولية. وبنك دولة واحد ، وهو الأكبر من بين أكبر البنوك … سيشكل ما يصل إلى تسعة أعشار الحزب الاشتراكيجهاز. سيكون هذا مسك دفاتر في جميع أنحاء البلاد ، ومحاسبة على مستوى البلاد لإنتاج وتوزيع السلع. “في حين أن هذا ” ليس جهاز دولة بالكامل في ظل الرأسمالية ، ” فإنه ” سيكون كذلك معنا ، في ظل الاشتراكية “. بالنسبة للينين ، كان بناء الاشتراكية أمرًا سهلاً. سيتم إنشاء “تسعة أعشار الجهاز الاشتراكي” “بضربة واحدة ، بمرسوم واحد“. [ المرجع السابق ، ص 106] بمجرد وصولهم إلى السلطة ، طبق البلاشفة هذه الرؤية الاشتراكية مبنية على المؤسسات التي أنشأتها الرأسمالية الاحتكارية. علاوة على ذلك ، سرعان ما بدأ لينين في الدفاع عن الأساليب الرأسمالية الأكثر تعقيدًا في تنظيم العمل وتنفيذها ، بما في ذلك “إدارة من رجل واحد “من الإنتاج ومعدلات القطع و Taylorism ( “الإدارة العلمية” ). لم يتم ذلك عن طريق الصدفة أو لعدم وجود بديل (كما نناقش في القسم ح.6.2 ، كان العمال ينظمون اتحادات للجان المصانع التي كان يمكن أن تكون ، كما جادل اللاسلطويون في ذلك الوقت ، أساس اقتصاد اشتراكي حقيقي).

كما علق جوستاف لاندوير ، عندما يطلق الماركسيون السائدون “على نظام المصنع الرأسمالي إنتاجًا اجتماعيًا … فنحن نعرف التداعيات الحقيقية لأشكالهم الاشتراكية من العمل.” [ للاشتراكية ، ص. 70] كما يمكن رؤيته ، يمكن إرجاع تمجيد الهياكل الرأسمالية للدولة على نطاق واسع إلى ماركس وإنجلز ، بينما يمكن تفسير دعم لينين لتقنيات الإنتاج الرأسمالي من خلال افتقار الماركسية السائدة إلى التركيز على العلاقات الاجتماعية في هذه النقطة. من المنتج.

بالنسبة للأناركيين ، فإن فكرة أن الاشتراكية يمكن أن تُبنى على الإطار الذي توفره لنا الرأسمالية هي ببساطة فكرة سخيفة. لقد طورت الرأسمالية الصناعة والتكنولوجيا لتعزيز أهداف أصحاب السلطة ، أي الرأسماليين والمديرين. لماذا يجب عليهم استخدام هذه القوة لتطوير التكنولوجيا والهياكل الصناعية التي تؤدي إلى الإدارة الذاتية للعمال والسلطة بدلاً من التقنيات والهياكل التي تعزز وضعهم تجاه عمالهم والمجتمع ككل؟ على هذا النحو ، فإن التطور التكنولوجي والصناعي ليس “محايدًا” أو مجرد “تطبيق للعلم“. إنها تتشكل من الصراع الطبقي والمصالح الطبقية ولا يمكن استخدامها لغايات مختلفة. ببساطة ، سوف تحتاج الاشتراكية إلى تطوير جديدأشكال التنظيم الاقتصادي على أساس المبادئ الاشتراكية. إن المفهوم القائل بأن الرأسمالية الاحتكارية تمهد الطريق للمجتمع الاشتراكي متجذر في الافتراض الخاطئ بأن أشكال التنظيم الاجتماعي المصاحبة لتركيز رأس المال متطابقة مع التنشئة الاجتماعية للإنتاج ، وأن الهياكل المرتبطة بالعمل الجماعي في ظل الرأسمالية هي نفسها تلك المطلوبة في ظل الاشتراكية هي تحقيق التنشئة الاجتماعية الحقيقية . هذا الافتراض الخاطئ ، كما يمكن رؤيته ، يعود إلى إنجلز وشاركه فيه كل من الاشتراكية الديموقراطية واللينينية على الرغم من اختلافاتهما الأخرى.

في حين أن الأناركيين يستلهمون من رؤية مجتمع غير رأسمالي ، لامركزي ، متنوع يعتمد على التكنولوجيا المناسبة والحجم المناسب ، فإن الماركسية السائدة ليست كذلك. بدلاً من ذلك ، ترى أن مشكلة الرأسمالية هي أن مؤسساتها ليست مركزية وكبيرة بما يكفي. كما يجادل ألكسندر بيركمان بشكل صحيح:

“للأسف ، لا يتم تقدير دور اللامركزية الصناعية في الثورة … لا يزال معظم الناس في خضم العقيدة الماركسية القائلة بأن المركزية” أكثر كفاءة واقتصادية “. إنهم يغمضون أعينهم عن حقيقة أن “الاقتصاد” المزعوم يتحقق على حساب حياة العمال وأطرافهم ، وأن “الكفاءة” تحطمه إلى مجرد ترس صناعي ، وتموت روحه ، وتقتل جسده. علاوة على ذلك ، في نظام مركزي ، تصبح إدارة الصناعة مندمجة باستمرار في أيدي عدد أقل من الأيدي ، مما ينتج عنه بيروقراطية قوية من السادة الصناعيين. سيكون من المفارقات المطلقة إذا كانت الثورة تهدف إلى مثل هذه النتيجة. وهذا يعني إنشاء سيد جديد صف دراسي.” [ ما هي الأناركية؟ ، ص. 229]

يمكن رؤية أن الماركسية السائدة غارقة في الأيديولوجية الرأسمالية يمكن رؤيتها من تعليقات لينين أنه عندما “يتم دمج المؤسسات المنفصلة في نقابة واحدة ، يمكن لهذا الاقتصاد [الإنتاج] أن يبلغ أبعادًا هائلة ، كما يعلمنا علم الاقتصاد“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 25 ، ص. 344] نعم ، علم الاقتصاد الرأسمالي ، المبني على التعريفات الرأسمالية للكفاءة والاقتصاد والرأسماليمعايير! إن قيام البلشفية على أساس صناعة مركزية واسعة النطاق لأنها أكثر “كفاءة” و “اقتصادية” لا يوحي بأقل من أن “اشتراكيتها” سوف تقوم على نفس أولويات الرأسمالية. يمكن ملاحظة ذلك من خلال فكرة لينين القائلة بأن على روسيا أن تتعلم من البلدان الرأسمالية المتقدمة ، وأن هناك طريقة واحدة فقط لتطوير الإنتاج ، وذلك من خلال تبني الأساليب الرأسمالية في “التبرير” والإدارة. وهكذا ، بالنسبة للينين في أوائل عام 1918 ، “تتمثل مهمتنا في دراسة رأسمالية الدولة للألمان ، وعدم ادخار أي جهد في نسخها وعدم التهرب من تبني الأساليب الديكتاتورية للإسراع بنسخها“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 27 ، ص.340] على حد تعبير لويجي فابري:

“الشيوعيون الماركسيون ، وخاصة الروس منهم ، ينخدعون بالسراب البعيد للصناعة الكبيرة في الغرب أو أمريكا ويخطئون في نظام الإنتاج الذي هو مجرد وسيلة رأسمالية نموذجية للمضاربة ، وسيلة لممارسة الاضطهاد بشكل أكثر أمانًا ؛ و إنهم لا يدركون أن هذا النوع من المركزية ، بعيدًا عن تلبية الاحتياجات الحقيقية للإنتاج ، هو على العكس من ذلك بالضبط ما يقيده ويعيقه ويضع كبحًا عليه لصالح رأس المال.

“عندما يتحدثون عن” ضرورة الإنتاج “، فإنهم لا يميزون بين تلك الضروريات التي يتوقف عليها شراء كمية أكبر وجودة أعلى من المنتجات – وهذا كل ما يهم من وجهة النظر الاجتماعية والشيوعية – و الضرورات المتأصلة في النظام البورجوازي ، وضرورة الرأسماليين لتحقيق المزيد من الأرباح حتى لو كان ذلك يعني إنتاج القليل للقيام بذلك. وتكديس المزيد من المال “. [ “الأنارکا والشيوعية” العلمية ” ، ص 13-49 ، فقر الدولة ، ألبرت ميلتزر (محرر) ، ص 21-22]

بعبارة أخرى ، لا توجد الكفاءة بشكل مستقل عن مجتمع أو اقتصاد معين. ما يعتبر “فعالاً” في ظل الرأسمالية قد يكون أسوأ شكل من أشكال عدم الكفاءة في المجتمع الحر. فكرة أن الاشتراكية قد يكون لها أولويات مختلفة ، وتحتاج إلى طرق مختلفة لتنظيم الإنتاج ، ولديها رؤى مختلفة لكيفية هيكلة الاقتصاد عن الرأسمالية ، غائبة في الماركسية السائدة. اعتقد لينين أن مؤسسات القوة الاقتصادية البرجوازية والبنية الصناعية والتكنولوجيا والتقنيات الرأسمالية يمكن “الاستيلاء عليها” واستخدامها لأغراض أخرى. في نهاية المطاف ، على الرغم من ذلك ، لا يمكن للوسائل والمنظمات الرأسمالية إلا أن تولد غايات رأسمالية. من المهم أن “الإدارة الفردية” ، عادة ما يتم سرد العمل بالقطعة ، والتايلورية ، وما إلى ذلك ، التي دعا إليها وينفذها لينين ، من قبل أتباعه على أنها شرور للستالينية وكدليل على طبيعتها المناهضة للاشتراكية.

وبالمثل ، يمكن القول أن جزءًا من سبب قدرة الشركات الرأسمالية الكبيرة على “التخطيط” للإنتاج على نطاق واسع هو أنها تقلل من معايير اتخاذ القرار إلى بضعة متغيرات ، أهمها الربح والخسارة. إن مثل هذا التبسيط لبيانات الإدخال قد ينتج عنه قرارات تضر بالناس والبيئة ، أمر لا داعي له. “الافتقار إلى السياق والخصوصية ،” يلاحظ جيمس سي سكوت بشكل صحيح ،“ليس إشرافًا ؛ إنه المنطلق الأول الضروري لأي عملية تخطيط واسعة النطاق. وبقدر ما يمكن التعامل مع الموضوعات كوحدات موحدة ، يتم تعزيز قوة القرار في عملية التخطيط. الأسئلة المطروحة ضمن هذه الحدود الصارمة يمكن أن يكون لها إجابات محددة وكمية. وينطبق نفس المنطق على تحول العالم الطبيعي. تسمح الأسئلة المتعلقة بحجم الخشب التجاري أو محصول القمح في البوشل بحسابات أكثر دقة من الأسئلة المتعلقة بجودة التربة ، على سبيل المثال ، تعدد الاستخدامات ومذاق الحبوب ، أو رفاهية المجتمع. يحقق الانضباط الاقتصادي قدرته الهائلة على الحل عن طريق تحويل ما يمكن اعتباره بطريقة أخرى مسائل نوعية إلى قضايا كمية بمقياس واحد ، وكما كان ، : ربح أو خسارة.”[ رؤية مثل الدولة ، ص. 346] ما إذا كان يمكن للمجتمع الاشتراكي أن يأخذ في الاعتبار جميع المدخلات المهمة التي تتجاهلها الرأسمالية داخل هيكل تخطيط أكثر مركزية هو سؤال مهم. من المشكوك فيه للغاية أنه يمكن أن تكون هناك إجابة إيجابية على ذلك. هذا لا يعني، نحن فقط الإجهاد، أن الأنارکيين يقول حصرا لإنتاج “على نطاق صغير“، كما العديد من الماركسيين، مثل لينين، ASSERT (كما أثبتنا في قسم I.3.8 ، والأنارکيين القول دائما لل الملائمة مستويات الإنتاج وحجم) . إنه ببساطة رفع احتمال أن ما ينجح في ظل الرأسمالية قد يكون غير مرغوب فيه من منظور يقدّر الناس والكوكب بدلاً من القوة والربح.

كما يجب أن يكون واضحًا ، تقوم اللاسلطوية على التقييم النقدي للتكنولوجيا والبنية الصناعية ، رافضة المفهوم الرأسمالي الكامل لـ “التقدم” الذي كان دائمًا جزءًا من تبرير اللاإنسانية للوضع الراهن. لمجرد أن الرأسمالية تكافأ شيئًا ما ، فهذا لا يعني أنه منطقي من منظور إنساني أو إيكولوجي. هذا يطلعنا على رؤيتنا لمجتمع حر والنضال الحالي. لطالما جادلنا بأن الأساليب الرأسمالية لا يمكن استخدامها لتحقيق غايات اشتراكية. في معركتنا من أجل دمقرطة مكان العمل وإضفاء الطابع الاجتماعي عليه ، وإدراكًا منا لأهمية المبادرات الجماعية من قبل المنتجين المباشرين في تغيير وضع عملهم ، نظهر أن المصانع ليست مجرد مواقع إنتاج ،ولكن أيضًا إعادة الإنتاج – إعادة إنتاج بنية معينة من العلاقات الاجتماعية على أساس الانقسام بين أولئك الذين يعطون الأوامر والذين يأخذونها ، بين أولئك الذين يوجهون والذين ينفذونها.

من نافلة القول أن الأناركيين يدركون أن الثورة الاجتماعية يجب أن تبدأ بالصناعة والتكنولوجيا التي تركتها الرأسمالية لها وأن الطبقة العاملة يجب أن تصادرها (هذه المصادرة ، بالطبع ، ستشمل تحويلها. وعلى الأرجح ، رفض العديد من التقنيات والتقنيات والممارسات التي تعتبر “فعالة” في ظل الرأسمالية). هذه ليست القضية القضية هي من يصادرها وماذا سيحدث لها بعد ذلك. بالنسبة للأناركيين ، فإن وسائل الحياة يصادرها المجتمع مباشرة ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، تصادرها الدولة. بالنسبة إلى الأناركيين ، فإن هذا المصادرة يقوم على الإدارة الذاتية للعمال ، وبالتالي فإن “علاقة الإنتاج” الرأسمالية الأساسية(العمل المأجور) ملغى. بالنسبة لمعظم الماركسيين ، تعتبر ملكية الدولة للإنتاج كافية لضمان نهاية الرأسمالية (مع ، إذا كنا محظوظين ، بعض أشكال “الرقابة العمالية” على مسؤولي الدولة الذين يقومون بالإنتاج الإداري – انظر القسم ح . 3.14 ).

على النقيض من الرؤية الماركسية السائدة للاشتراكية التي تقوم على المؤسسات الموروثة من الرأسمالية ، أثار اللاسلطويون فكرة أن ” الشيوعية الحرة” ستكون “الوسيلة التي يمكن أن تتحقق فيها أفكار الاشتراكية الحديثة“. سوف تتحد هذه “الكوميونات” في مجموعات أوسع. النقابات العمالية (أو غيرها من أجهزة الطبقة العاملة التي نشأت في الصراع الطبقي مثل لجان المصانع) لم تكن “مجرد أداة لتحسين ظروف العمل ، ولكن أيضا … منظمة قد … إدارة الإنتاج “. ستنشأ جمعيات عمالية كبيرة من أجل الخدمة المشتركة بين الطوائف.مثل هذه الكوميونات والمنظمات العمالية كأساس لـ “أشكال الحياة الاشتراكية يمكن أن تجد تحقيقًا أسهل بكثير” من “مصادرة كل الملكية الصناعية من قبل الدولة ، وتنظيم الدولة للزراعة والصناعة“. وبالتالي فإن شبكات السكك الحديدية “يمكن التعامل معها بشكل أفضل بكثير من قبل اتحاد عمال السكك الحديدية الفدرالي ، وليس من قبل منظمة حكومية.” إلى جانب التعاون “للإنتاج والتوزيع ، في كل من الصناعة والزراعة” ، فإن الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج ستخلق “عينات من الطوب” للمجتمع المستقبلي ( “حتى عينات من بعض غرفه” ) . [كروبوتكين ،الاستيلاء على الخبز ، ص 21 – 23]

هذا يعني أن اللاسلطويين يجذّرون أيضًا حججنا للاشتراكية في التحليل العلمي للاتجاهات داخل الرأسمالية. ومع ذلك ، في مقابل تحليل التيار الماركسي السائد الذي يركز على الاتجاهات الموضوعية في التطور الرأسمالي ، يؤكد اللاسلطويون على الطبيعة المعارضة للاشتراكية للرأسمالية. كل من “قانون القيمة” و “قانون التخطيط” هما توجهان داخل الرأسمالية ، أي جوانب من الرأسمالية. يشجع اللاسلطويون الصراع الطبقي ، الصراع المباشر بين الطبقة العاملة ضد طريقة عمل كل “قوانين” الرأسمالية. ينتج عن هذا النضال مساعدة متبادلة وإدراك أنه يمكننا الاهتمام بشكل أفضل برفاهيتنا إذا اتحدنامع الآخرين – ما يمكننا تسميته “قانون التعاون” أو “قانون المساعدة المتبادلة” . هذا القانون ، على عكس “قانون التخطيط” الماركسي ، يقوم على الطبقة العاملة بشكل ذاتي ويتطور داخل المجتمع فقط في مواجهة الرأسمالية. على هذا النحو ، فإنه يوفر الفهم الضروري للمكان الذي ستأتي منه الاشتراكية ، من أسفل ، في النشاط الذاتي التلقائي للمضطهدين الذين يناضلون من أجل حريتهم. هذا يعني أن الهياكل الأساسية للاشتراكية ستكون الأجهزة التي أنشأها شعب الطبقة العاملة في نضالهم ضد الاستغلال والاضطهاد (انظر القسم I.2.3).لمزيد من التفاصيل). إن البصيرة الأساسية لغوستاف لانداور صحيحة (إذا لم تكن وسائله كذلك تمامًا) عندما كتب أن “الاشتراكية لن تنبثق من الرأسمالية بل ستبتعد عنها” [ Op. المرجع السابق. ، ص. بعبارة أخرى ، الميول المعارضة للرأسمالية بدلاً من الميول التي تشكل جزءًا لا يتجزأ منها.

إن إدراك الأناركية لأهمية هذه الميول نحو المساعدة المتبادلة داخل الرأسمالية هو مفتاح لفهم ما يفعله اللاسلطويون هنا والآن ، كما سيتم مناقشته في القسم ي . بالإضافة إلى ذلك ، فقد أرسى أيضًا الأساس لفهم طبيعة المجتمع الأناركي وما الذي يخلق إطارًا لمثل هذا المجتمع في الوقت الحاضر. لا يضع اللاسلطويون ، بشكل تجريدي ، مجتمعًا أفضل (أنارکية) مقابل المجتمع القمعي الحالي. بدلاً من ذلك ، نقوم بتحليل الاتجاهات الموجودة داخل المجتمع الحالي ونشجع تلك التي تمكن الناس وتحررهم. بناءً على هذه الميول ، يقترح اللاسلطويون مجتمعًا يطورهم إلى استنتاجهم المنطقي. لذلك فإن المجتمع الأناركي لم يتم إنشاؤه من خلال التطورات داخل الرأسمالية ، ولكن من خلال النضال الاجتماعي ضدها.