هل طريقة تنظيم الثوار مهمة؟

كما ناقشنا في القسم الأخير ، يجادل اللاسلطويون بأن الطريقة التي ينظم بها الثوار اليوم مهمة. ومع ذلك ، وفقا لبعض أتباع لينين ، فإن حقيقة أن الحزب “الثوري” منظم بطريقة غير ثورية لا يهم. على حد تعبير كريس هارمان ، العضو القيادي في حزب العمال الاشتراكي البريطاني ، “[على سبيل المثال] في ظل الرأسمالية ، فإن المنظمة الثورية [أي حزب الطليعة] سيكون بالضرورة لهيكل مختلف تمامًا عن هيكل الدولة العمالية التي سوف تنشأ في عملية الإطاحة بالرأسمالية “. [ الحزب والطبقة ، ص. 34]

ومع ذلك ، في الممارسة العملية هذا التمييز من المستحيل القيام به. إذا كان الحزب منظمًا بطرق معينة فهو كذلك لأن هذا يُفهم على أنه “فعال” و “عملي” وما إلى ذلك. ومن هنا نجد لينين يجادل ضد “التخلف في التنظيم” وأن “النقطة المطروحة هي ما إذا كان نضالنا الأيديولوجي هو الحصول على أشكال من نوع أعلى لتغطيته ، وأشكال من التنظيم الحزبي ملزمة للجميع“. لماذا تقوم “دولة العمال” على أنواع “متخلفة” أو “أدنى” من الأشكال التنظيمية؟ كما لاحظ لينين ، إذا كان “المبدأ التنظيمي للاشتراكية الديموقراطية الثورية” هو “للمضي قدما من أعلى إلى أسفل “لماذا يرفض الحزب ، بمجرد وصوله إلى السلطة ، “مبدأه التنظيمي” لصالح مبدأ يعتقد أنه “انتهازي” و “بدائي” وما إلى ذلك؟ [ أعمال مجمعة ، المجلد. 7 ، ص. 389 ، ص. 388 و ص 396-7]

لذلك ، بصفته الطليعة ، يمثل الحزب المستوى الذي من المفترض أن تصل إليه الطبقة العاملة ، فيجب أن تكون مبادئها التنظيمية ، بالمثل ، هي تلك التي يجب أن تصل إليها الطبقة. على هذا النحو ، تعليقات هارمان مشكوك فيها. إن كيفية تنظيمنا اليوم ليست ذات صلة بالكاد ، خاصة إذا كانت المنظمة الثورية المعنية تسعى (باستخدام كلمات لينين) إلى “الاستيلاء على سلطة الدولة الكاملة وحدها“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 26 ، ص. 94] ستؤثر هذه التحيزات (والعادات السياسية والتنظيمية التي تولدها) على تشكيل “الدولة العمالية” من قبل الحزب بمجرد توليه السلطة.يمكن رؤية هذا التأثير الحاسم للحزب وافتراضاته الأيديولوجية والتنظيمية عندما جادل تروتسكي في عام 1923 بأن“أنشأ الحزب جهاز الدولة ويمكنه إعادة بنائه من جديد … من الحزب تحصل على الدولة ، ولكن ليس الحزب من الدولة“. [ ليون تروتسكي يتكلم ، ص. 161] هذا أمر متوقع ، فبعد كل شيء هدف الحزب هو الاستيلاء على السلطة والاحتفاظ بها وتنفيذها. بالنظر إلى أن حزب الطليعة منظم كما هو لضمان الفعالية والكفاءة ، فلماذا نفترض أن الحزب الحاكم لن يسعى إلى إعادة إنشاء هذه المبادئ التنظيمية بمجرد وصوله إلى السلطة؟ كما أثبتت الثورة الروسية ، هذا هو الحال (انظر القسم ح 6 ).

إن الادعاء بكيفية تنظيمنا في ظل الرأسمالية ليس مهمًا للحركة الثورية هو ببساطة غير صحيح. تؤثر الطريقة التي ينظم بها الثوار على أنفسهم وكيف سيرون الثورة وهي تتطور. إن التحيز الأيديولوجي للمركزية والتنظيم “من أعلى إلى أسفل” لن يختفي بمجرد بدء الثورة. بل إنه سيؤثر على الطريقة التي يتصرف بها الحزب داخله ، وإذا كان يهدف إلى الاستيلاء على السلطة ، فكيف سيمارس تلك السلطة بمجرد امتلاكها.

لهذه الأسباب يؤكد اللاسلطويون على أهمية بناء العالم الجديد في صدفة القديم (انظر القسم ح. 1.6). تنشئ جميع المنظمات علاقات اجتماعية تشكل عضوياتها. بما أن أعضاء هذه الأحزاب سيكونون جزءًا من العملية الثورية ، فسوف يؤثرون في كيفية تطور تلك الثورة وأي مؤسسات “انتقالية” يتم إنشاؤها. نظرًا لأن هدف هذه المنظمات هو تسهيل إنشاء الاشتراكية ، فإن المعنى الواضح هو أن المنظمة الثورية يجب أن تعكس المجتمع الذي تحاول خلقه. من الواضح إذن ، أن الفكرة القائلة بأن كيفية تنظيمنا كثوريين اليوم يمكن اعتبارها مستقلة إلى حد ما عن العملية الثورية وطبيعة مجتمع ما بعد الرأسمالية ومؤسساته (لا سيما إذا كان هدف المنظمة “الثورية” هو الاستيلاء على السلطة نيابة عن الطبقة العاملة).

كما نجادل في مكان آخر (انظر القسم ي 3 ) ، يناقش اللاسلطويون الجماعات الثورية القائمة على الإدارة الذاتية والفيدرالية وصنع القرار من الأسفل. بعبارة أخرى ، نحن نطبق داخل منظماتنا نفس المبادئ التي طورتها الطبقة العاملة في سياق نضالاتها. يقترن الاستقلالية مع الفيدرالية ، لذلك يتم ضمان تنسيق القرارات والأنشطة من أسفل إلى أعلى عن طريق مفوضين مفوضين وقابل للاستدعاء. يتم تحقيق التعاون الفعال حيث يتم إطلاعه على الاحتياجات على أرض الواقع ويعكسها. ببساطة ، يمثل تنظيم وانضباط الطبقة العاملة – كما يتضح من مجلس العمال أو لجنة الإضراب – شيئًا مختلفًا تمامًا عن الرأسماليةالتنظيم والانضباط ، اللذان يطالب بهما اللينينيون باستمرار (وإن كان ملفوفًا بالعلم الأحمر ويوصف بأنه “ثوري” ). وكما نناقش في القسم التالي ، فإن النموذج اللينيني للأحزاب المركزية من أعلى إلى أسفل يتميز بإخفاقاته أكثر من نجاحاته ، مما يشير إلى أن النموذج الطليعي ليس فقط غير مرغوب فيه ، بل هو أيضًا غير ضروري.

لماذا يعارض الأناركيون “المركزية الديمقراطية” ؟

ما الذي يمكن استخلاصه من نموذج لينين “للمركزية الديمقراطية” الذي نوقش في القسم الأخير ؟ إنه ، باستخدام مصطلح كورنيليوس كاستورياديس ، “حزب ثوري منظم على طريقة رأسمالية” وبالتالي فإن الحزب “المركزي الديمقراطي” عمليًا ، مع كونه مركزيًا ، لن يكون ديمقراطيًا تمامًا. في الواقع ، يعكس مستوى الديمقراطية ذلك في جمهورية رأسمالية بدلاً من مجتمع اشتراكي:

“إن تقسيم المهام ، الذي لا غنى عنه حيثما كانت هناك حاجة للتعاون ، يصبح تقسيمًا حقيقيًا للعمل ، وعمل إصدار الأوامر يكون منفصلاً عن عمل تنفيذها.. ويميل هذا التقسيم بين المديرين والمنفذين للتوسع والتعميق من تلقاء نفسها. يتخصص القادة في دورهم ويصبحون لا غنى عنهم بينما يتم استيعاب أولئك الذين ينفذون الأوامر في مهامهم الملموسة. محرومون من المعلومات ، والرؤية العامة للوضع ، ومشاكل التنظيم ، ويتم القبض عليهم تطورهم من خلال عدم مشاركتهم في الحياة العامة للحزب ، فإن مقاتلي التنظيم العاديين أقل فأقل لديهم الوسائل أو إمكانية السيطرة على من هم في القمة.

“من المفترض أن يكون هذا التقسيم للعمل مقيدًا بـ” الديمقراطية “. لكن الديمقراطية ، التي يجب أن تعني أن الأغلبية تحكم ، تنحصر في معنى أن الأغلبية تعين حكامها ؛ نسخ بهذه الطريقة من نموذج الديموقراطية البرلمانية البرجوازية ، المستنزف من أي معنى حقيقي ، سرعان ما تتحول إلى حجاب يلقي على السلطة غير المحدودة لا تدير القاعدة المنظمة لمجرد أنها تنتخب مرة كل عام مندوبين يعينون اللجنة المركزية ، وليس أكثر من الشعب صاحب السيادة في جمهورية من النوع البرلماني لأنهم ينتخبون بشكل دوري النواب الذين يعينون الحكومة.

“دعونا نفكر ، على سبيل المثال ، في” المركزية الديمقراطية “حيث من المفترض أن تعمل في حزب لينيني مثالي. إن تعيين اللجنة المركزية من قبل مؤتمر” منتخب ديمقراطيًا “لا يحدث فرقًا لأنه بمجرد انتخابها ، تكون قد اكتملت السيطرة (القانونية) على جسم الحزب (ويمكنها حل المنظمات القاعدية ، وطرد المسلحين ، وما إلى ذلك) أو أنه ، في ظل هذه الظروف ، يمكنه تحديد تكوين المؤتمر القادم. ويمكن للجنة المركزية استخدام سلطاتها في بطريقة مشرفة ، يمكن تقليص هذه الصلاحيات ؛ قد يتمتع أعضاء الحزب “بحقوق سياسية” مثل القدرة على تشكيل الفصائل ، إلخ. بشكل أساسي ، لن يغير هذا الوضع ،لأن اللجنة المركزية ستبقى الجهاز الذي يحدد الخط السياسي للمنظمة ويتحكم في تطبيقه من الأعلى إلى الأسفل ، والذي ، باختصار ، يحتكر منصب القيادة بشكل دائم. إن التعبير عن الآراء له قيمة محدودة فقط عندما تمنع الطريقة التي تعمل بها المجموعة هذا الرأي من التشكل على أسس صلبة ، أي دائمةالمشاركة في أنشطة المنظمة وحل المشكلات التي تطرأ. إذا كانت الطريقة التي تدار بها المنظمة تجعل حل المشكلات العامة المهمة المحددة والعمل الدائم لفئة منفصلة من المناضلين ، فإن رأيهم فقط سيؤخذ ، أو سيظهر ، على الآخرين “. [Castoriadis ، الكتابات الاجتماعية والسياسية ، المجلد 2 ، الصفحات 204-5]

إن رؤية Castoriadis مهمة وتضرب في قلب المشكلة مع الأحزاب الطليعية. إنهم ببساطة يعكسون المجتمع الرأسمالي الذي يدعون أنه يمثلونه. على هذا النحو ، فإن حجة لينين ضد الديمقراطية “البدائية” في الحركات الثورية والعمالية مهمة. عندما أكد أن أولئك الذين ينادون بالديمقراطية المباشرة ” فشلوا ” تمامًا في “فهم أن هذا المبدأ في المجتمع الحديث يمكن أن يكون له تطبيق نسبي فقط” ، فإنه يترك القطة تخرج من الحقيبة. [لينين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 163] بعد كل شيء ، “المجتمع الحديث“هي الرأسمالية ، مجتمع طبقي. في مثل هذا المجتمع ، من المفهوم أنه لا ينبغي تطبيق الإدارة الذاتية لأنها تضرب قلب المجتمع الطبقي وكيف يعمل. إن قدرة لينين على مناشدة “المجتمع الحديث” دون الاعتراف بأساسه الطبقي تقول الكثير. يصبح السؤال ، إذا كان هذا “المبدأ” صالحًا لنظام طبقي ، فهل يمكن تطبيقه في مجتمع اشتراكي وفي الحركة التي تهدف إلى إنشاء مثل هذا المجتمع؟ هل يمكننا تأجيل تطبيق أفكارنا إلى “ما بعد الثورة” أم أن الثورة تحدث فقط عندما نطبق مبادئنا الاشتراكية في مقاومة المجتمع الطبقي؟

باختصار ، هل يمكن استخدام نفس مجموعة الهياكل التنظيمية لغايات مختلفة؟ هل يمكن اعتبار الهياكل البرجوازية محايدة أم أنها في الواقع قد تطورت لتضمن وتحمي حكم الأقلية؟ في النهاية ، الشكل والمحتوى ليسا مستقلين عن بعضهما البعض. الشكل والمحتوى يتكيفان مع بعضهما البعض ولا يمكن فصلهما في الواقع. وهكذا ، إذا اعتنقت البرجوازية المركزية والتمثيل ، فقد فعلوا ذلك لأنه يتناسب تمامًا مع شكلهم الخاص من المجتمع الطبقي. لا يمكن لأي من المركزية والتمثيل أن يقوض حكم الأقلية ، وإذا فعلوا ذلك ، فسيتم القضاء عليهم بسرعة.

ومن المثير للاهتمام أن كل من بوخارين وتروتسكي اعترفوا بأن الفاشية قد استولت على الأفكار البلشفية. أظهر الأول في المؤتمر الثاني عشر للحزب الشيوعي في عام 1923 كيف أن الفاشية الإيطالية “تبنت وطبقت عمليًا تجارب الثورة الروسية” من حيث “أساليبها القتالية“. في الواقع ، “إذا نظر إليها المرء من وجهة النظر الشكلية ، أي من وجهة نظر أسلوب أساليبها السياسية ، يكتشف المرء فيها تطبيقاً كاملاً للتكتيكات البلشفية … الشعور بالتركيز السريع للعمل القسري [و] النشط لمنظمة عسكرية منظمة بإحكام “. [نقلاً عن ر. بايبس ، روسيا في ظل النظام البلشفي ، 1919-1924، ص. 253] أشار الأخير ، في سيرته الذاتية غير المكتملة عن ستالين ، إلى أن “موسوليني سرق من البلاشفة … قلد هتلر البلاشفة وموسوليني“. [ ستالين ، المجلد. 2 ، ص. ينشأ 243] والسؤال حول ما إذا كان نفس التكتيكات والهياكل تخدم كلا من احتياجات رد الفعل الفاشي و الثورة الاشتراكية؟ الآن ، إذا كان بإمكان البلشفية أن تكون نموذجًا للفاشية ، فيجب أن تحتوي على عناصر هيكلية ووظيفية مشتركة أيضًا في الفاشية. بعد كل شيء ، لم يلاحظ أحد ميل هتلر أو موسوليني ، في حملتهما الصليبية ضد الديمقراطية والحركة العمالية المنظمة واليسار ، لتقليد المبادئ التنظيمية للأنارکية.

بالتأكيد يمكننا أن نتوقع وجود اختلافات بنيوية حاسمة بين الرأسمالية والاشتراكية إذا كان لهذه المجتمعات أهداف مختلفة. عندما يكون أحدهما مركزيًا لتسهيل حكم الأقليات ، يجب أن يكون الآخر لامركزيًا وفدراليًا لتسهيل المشاركة الجماهيرية. عندما يكون أحدهما من أعلى إلى أسفل ، يجب أن يكون الآخر من الأسفل إلى الأعلى. إذا وجدت “اشتراكية” تستخدم عناصر تنظيمية برجوازية ، فلا ينبغي أن نتفاجأ إذا اتضح أنها اشتراكية بالاسم فقط. الأمر نفسه ينطبق على المنظمات الثورية. كما يشرح اللاسلطويون في Trotwatch :

“في الواقع ، يقوم الحزب اللينيني ببساطة بإعادة إنتاج علاقات القوة الرأسمالية القائمة وإضفاء الطابع المؤسسي عليها داخل منظمة يُفترض أنها” ثورية “: بين القادة والقيادة ؛ ومقدمي الأوامر ومتخذي النظام ؛ وبين المتخصصين والعاملين في الحزب الرافضين والضعفاء إلى حد كبير. وتلك علاقة القوة النخبوية يمتد ليشمل العلاقة بين الحزب والطبقة “. [ استمر في التجنيد! ، ص. 41]

إذا كان لديك منظمة تحتفل بالمركزية ، فإن وجود “قيادة” مؤسسية منفصلة عن كتلة الأعضاء يصبح أمرًا لا مفر منه. وهكذا يتم إنشاء تقسيم العمل الموجود في مكان العمل أو الدولة الرأسمالية. لا يمكن للأشكال أن توجد ولا توجد بشكل مستقل عن الأشخاص ، وبالتالي تشير إلى أشكال محددة من العلاقات الاجتماعية داخلها. هذه العلاقات الاجتماعية تشكل أولئك الخاضعين لها. هل يمكننا أن نتوقع أن يكون لنفس أشكال السلطة تأثيرات مختلفة لمجرد أن المنظمة لها اسم “اشتراكي” أو “ثوري” ؟ بالطبع لا. ولهذا السبب يجادل اللاسلطويون بأنه فقط في“الحركة الاشتراكية التحررية يتعلم العمال عن الأشكال غير المسيطرة للجمعيات من خلال إنشاء وتجريب أشكال مثل منظمات العمل التحررية ، والتي يتم تطبيقها من خلال النضال ضد الاستغلال ومبادئ المساواة والتجمع الحر“. [جون كلارك ، اللحظة الأناركية ، ص. 79]

كما أشرنا أعلاه ، يتطلب الحزب “المركزي الديمقراطي” أن تكون الهيئات الحزبية “الدنيا” (الخلايا ، الفروع ، إلخ) خاضعة للهيئات العليا (مثل اللجنة المركزية). يتم انتخاب الهيئات العليا في المؤتمر السنوي (عادة). نظرًا لأنه من المستحيل التكليف بالتطورات المستقبلية ، يتم منح الهيئات العليا إذنًا مطلقًا لتحديد السياسة الملزمة للحزب بأكمله (ومن ثم “من أعلى إلى أسفل“المبدأ). بين المؤتمرات ، تكون وظيفة الضباط بدوام كامل (المنتخبين بشكل مثالي ، ولكن ليس دائمًا) هي قيادة الحزب وتنفيذ السياسة التي تقررها اللجنة المركزية. في المؤتمر القادم ، يمكن لأعضاء الحزب إظهار موافقتهم على القيادة من خلال انتخاب آخر. مشاكل هذا المخطط عديدة:

“المشكلة الأولى هي مسألة التسلسل الهرمي. لماذا يجب أن تفسر أجهزة الحزب” الأعلى “سياسة الحزب بشكل أكثر دقة من الأجهزة” الأقل “؟ الإجابة الصحيحة هي أن الهيئات” الأعلى “تهدد الأعضاء الأكثر قدرة وخبرة وهي (من ارتفاعاتهم العالية) في وضع أفضل لإلقاء نظرة شاملة على قضية معينة. في الواقع ، ما قد يحدث جيدًا هو ، على سبيل المثال ، قد يكون أعضاء اللجنة المركزية أكثر انعزالًا عن العالم الخارجي من مجرد أعضاء الفرع. وقد يكون هذا عادةً القضية لأنه بالنظر إلى حقيقة أن العديد من أعضاء اللجنة المركزية يعملون بدوام كامل وبالتالي فهم منفصلون عن قضايا أكثر واقعية مثل كسب العيش … “. [ACF ، الماركسية وإخفاقاتها ، ص. 8]

وبالمثل ، لكي تتمكن الهيئات “الأعلى” من تقييم الوضع ، فإنها تحتاج إلى معلومات فعالة من الهيئات “الدنيا” . إذا اعتبرت الهيئات “الدنيا” غير قادرة على صياغة سياساتها الخاصة ، فكيف يمكن أن تكون حكيمة بما فيه الكفاية ، أولاً ، لاختيار القادة المناسبين ، وثانيًا ، تحديد المعلومات المناسبة لإيصالها إلى الهيئات “الأعلى” ؟ بالنظر إلى افتراضات مركزية السلطة في الحزب ، لا يمكننا أن نرى أن “المركزية الديمقراطية“ستكون الأحزاب غير فعالة للغاية في الممارسة العملية حيث يتم فقدان المعلومات والمعرفة في آلة الحزب وأي قرارات يتم التوصل إليها في القمة يتم اتخاذها في جهل للوضع الحقيقي على الأرض؟ كما نناقش فيالقسم حاء -5.8 ، هذا عادة ما يكون مصير هذه الأطراف.

داخل الحزب ، كما لوحظ ، تم التأكيد على دور “الثوريين المحترفين” (أو “المتفرغين” ). كما جادل لينين ، يجب إبعاد أي عامل أظهر أي موهبة من مكان العمل ويصبح موظفًا حزبيًا. هل من المدهش أن القليل من الكوادر البلشفية (أي الثوريون المحترفون) من أصل الطبقة العاملة سرعان ما فقدوا الاتصال الحقيقي بالطبقة العاملة؟ وبالمثل ، ماذا سيكون دورهم داخل الحزب؟ كما نناقش في القسم ح . 5.12 ، كان دورهم في الحزب البلشفي محافظًا بطبيعته ويهدف إلى الحفاظ على موقفهم.

بما أن النقد اللاسلطوي لـ “المركزية الديمقراطية” صحيح ، نحتاج فقط إلى الإشارة إلى تعليقات وتحليلات العديد من الأعضاء (وغالبًا ما يصبحون أعضاء سابقين) في مثل هذه الأحزاب. وهكذا نحصل على دفق مستمر من المقالات التي تناقش سبب كون أحزاب معينة ، في الواقع ، “مركزية بيروقراطية” بدلاً من “مركزية ديمقراطية” وما هو مطلوب لإصلاحها. أن كل حزب “مركزي ديمقراطي” في الوجود ليس ديمقراطيًا لا يعيق محاولاتهم لخلق واحد. بطريقة ما ، فإن الحزب “الديمقراطي المركزي” حقًا هو الكأس المقدسة لللينينية الحديثة. كما نناقش في القسم ح -5.10 ، قد يكون هدفهم أسطوريًا مثل هدف أساطير آرثر.

هل تخلى لينين عن الطليعة؟

تقوم الطليعة على فرضية أن الطبقة العاملة لا تستطيع أن تحرر نفسها. على هذا النحو ، فإن أفكار لينين كما تم شرحها في ما العمل؟ ( WITBD ) يتعارض مع الفكرة الرئيسية لماركس بأن تحرر الطبقة العاملة هو مهمة الطبقة العاملة نفسها. هكذا تناقض اللينينية. فمن ناحية ، فإنه يؤيد أيديولوجية يُزعم أنها تقوم على تحرير الطبقة العاملة للذات. من ناحية أخرى ، كتب مؤسس تلك المدرسة عملاً مؤثرًا بشكل واضح لا تشير فرضيته منطقيًا إلى أنهم لا يستطيعون ذلك فحسب ، بل يوفر أيضًا الأساس المنطقي المثالي لديكتاتورية الحزب على الطبقة العاملة (وكما يوضح تاريخ اللينينية في السلطة ، فإن هذا الضمني كانت الفرضية أقوى بكثير من أي خطاب يبدو ديمقراطيًا).

ولهذا السبب يشعر العديد من اللينينيين بالإحراج إلى حد ما من حجة لينين في ذلك النص الأساسي. ومن هنا نرى كريس هارمان يكتب أن “الأساس النظري الحقيقي لحجة [لينين] بشأن الحزب ليس أن الطبقة العاملة غير قادرة بمفردها على الوصول إلى الوعي الاشتراكي النظري … الأساس الحقيقي لحجته هو أن المستوى أن الوعي في الطبقة العاملة ليس موحدًا أبدًا “. [ الحزب والطبقة ، ص 25-6] بعبارة أخرى ، يغير هارمان تركيز السؤال بعيدًا عن النقطة التي ذكرها لينين بشكل صريح ومتكرر أن الطبقة العاملة غير قادرة بمفردها على الوصول إلى الوعي الاشتراكي وأنه كان كذلك. ببساطة يردد العقيدة الماركسية عندما فعل.

يؤسس هارمان تنقيحه على تعليقات لينين اللاحقة بشأن كتابه ، أي أنه سعى إلى “تسوية الأمور” من خلال “الشد في الاتجاه الآخر” إلى “التطرف” الذي ذهب إليه “الاقتصاديون” . [ أعمال مجمعة ، المجلد. 6 ، ص. 491] كرر هذا في عام 1907 ، كما سنناقش بعد قليل. في حين أن لينين ربما كان محقًا في مهاجمة “الاقتصاديين” ، فإن حجته بأن الوعي الاشتراكي يأتي إلى الطبقة العاملة فقط “من الخارج“.ليست حالة الذهاب بعيدًا في الاتجاه الآخر ؛ انه خطأ. ببساطة ، لا تهاجم الأفكار التي لا تتفق معها من خلال مناقشة مجموعة زائفة من الأفكار. يشير هذا إلى أن محاولة هارمان التقليل من شأن موقف لينين النخبوي خاطئة. ببساطة ، كان “الأساس النظري الحقيقي” للحجة هو بالضبط القضية التي أثارها لينين نفسه ، أي عدم قدرة الطبقة العاملة على تحقيق الوعي الاشتراكي بنفسها. ربما تكون الاستنتاجات النخبوية لهذه الحجة هي التي دفعت هارمان إلى محاولة تغيير التركيز إلى قضية أخرى ، وهي عدم التكافؤ السياسي داخل الطبقة العاملة.

يذهب البعض إلى أبعد الحدود ، وينكرون أن لينين كان يشغل مثل هذا الموقف. على سبيل المثال ، جادل هال دريبر مطولاً أن لينين لم يحتفظ ، في الواقع ، بالآراء التي عبر عنها بالفعل في كتابه! بينما يغطي درابر العديد من جوانب ما أسماه “أسطورة مفهوم لينين للحزب” في مقالته التي تحمل الاسم نفسه ، سنركز على الفكرة الأساسية ، وهي أن الأفكار الاشتراكية يتم تطويرها خارج الصراع الطبقي من قبل الراديكاليين. المثقفون وإدخالهم إلى الطبقة العاملة من الخارج. هنا ، كما هو موضح في القسم ح . 5.1 ، هو جذر الأساس المناهض للاشتراكية لللينينية.

إذن ماذا قال دريبر؟ من ناحية ، نفى أن لينين يحمل هذه النظرية (قال إنها “نظرية غير موجودة فعليًا” و “غير موجودة بعد WITBD ” ). وجادل بأن أولئك الذين يتخذون موقفًا مفاده أن لينين قصد بالفعل ما قاله في كتابه “لا يقتبس أبدًا أي شيء آخر غير WITBD ” ، وذكر أن هذه “حقيقة مثيرة للفضول” (وهي حقيقة سندحضها قريبًا). جادل درابر على النحو التالي: “هل طرح لينين هذه النظرية حتى في WITBD ؟ ليس بالضبط.” ثم أشار إلى أن لينين “كنت قد قرأت للتو هذه النظرية في الجهاز النظري الأكثر شهرة في الماركسية في الحركة الاشتراكية العالمية بأكملها “وقد “طرحه في مقال هام من قبل السلطة الماركسية الرائدة” كارل كاوتسكي وهكذا “أعاد لينين صياغة كاوتسكي أولاً” قبل “اقتباس مقطع طويل من مقال كاوتسكي“.

هذا ، بالطبع ، معروف جيدًا لأي شخص قرأ كتاب لينين. بإعادة صياغة كاوتسكي واستشهاده به كما يفعل ، يظهر لينين موافقته على حجة كاوتسكي. في الواقع ، صرح لينين قبل أن يقتبس من كاوتسكي أن تعليقاته “حقيقية ومهمة للغاية” . [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 79] بالاتفاق الصريح مع كاوتسكي ، يمكن القول إنها تصبح أيضًا نظرية لينين! بمرور الوقت ، وخاصة بعد أن وصف لينين كاوتسكي بـ “المرتد” ، تضاءل نجم كاوتسكي وصعد لينين. لا عجب أن الحجة أصبحت مرتبطة بلينين بدلاً من كاوتسكي الذي فاق المصداقية. ثم تكهن درابر بذلك“من الغريب … أن أحداً لم يحاول إثبات ذلك بإطلاق هذه النظرية … كان كاوتسكي يضع الأساس لشيطان الشمولية.” يوجد سبب بسيط لذلك ، وهو حقيقة أن كاوتسكي ، على عكس لينين ، لم يكن أبدًا رئيسًا لدكتاتورية الحزب الواحد ، وقد برر هذا النظام سياسيًا. وبالفعل هاجم كاوتسكي البلاشفة بسبب ذلك ، مما جعل لينين يصفه بـ “المرتد“. وبهذا المعنى ، يمكن اعتبار كاوتسكي غير متسق مع افتراضاته السياسية ، بخلاف لينين الذي أخذ هذه الافتراضات إلى استنتاجاتهم المنطقية.

كيف ، بعد أن أظهر الحقيقة الواضحة وهي أن “النظرية اللينينية الحاسمة كانت في الحقيقة نظرية كاوتسكي” ، تساءل بعد ذلك: “هل تبنى لينين ، في WITBD ، نظرية كاوتسكي؟” أجاب على سؤاله بـ “مرة أخرى ، ليس بالضبط” ! من الواضح أن الاستشهاد بموافقة نظرية ما والقول بأنها “صحيحة للغاية” لا يجعلك في الواقع من مؤيديها! ما الدليل الذي قدمه دريبر لإجابته المذهلة؟ حسنًا ، جادل درابر بأن لينين “حاول أن يخرج منه إلى أقصى حد ضد الجناح اليميني ؛ وكان هذا هو الهدف من اقتباسه. إذا كان ذلك قد فعل شيئًا لجدال كاوتسكي ، فقد اعتقد بلا شك أنه سيفعل شيئًا لصالحه“.أو لتقديم تفسير أكثر بساطة ووضوحًا ، وافق لينين على حجة كاوتسكي “الحقيقية للغاية” !

وإدراكًا لهذا الاحتمال ، حاول دريبر مكافحته. وجادل قائلاً: “بالتأكيد ، لم يكن لينين الشاب (حتى الآن) متهورًا لدرجة مهاجمة” البابا “أو تصحيحه علانية. ولكن من الواضح أنه كان هناك شعور بعدم الراحة. بينما أظهر بعض التواضع ومحاولة تجنب الظهور بالنسبة للنقد المباشر ، فإن الحقيقة هي أن لينين أدخل حاشيتين طويلتين ترفضان (أو إذا أردت تعديل) ما هو أسوأ ما في نظرية كاوتسكي حول دور البروليتاريا “. إذن ، لدينا هنا اقتبس من لينين لكاوتسكي لإثبات حجته (مع ملاحظة أن كلمات كاوتسكي كانت “حقيقية ومهمة للغاية” !) لكنها “تشعر بعدم الارتياح” لما نقله للتو باستحسان! رائع!

فكيف “يعدل لينين ” حجة ” كاوتسكي ” الحقيقية والمهمة للغاية ؟ بطريقتين ، بحسب درابر. أولاً ، في الحاشية التي “أُلحقت مباشرة بعد مرور كاوتسكي” اقتبس لينين. جادل درابر بذلك“تمت صياغته خصيصًا لتقويض وإضعاف المحتوى النظري لموقف كاوتسكي. وبدأت:” هذا لا يعني ، بالطبع ، أن العمال ليس لهم دور في خلق مثل هذه الأيديولوجية “. لكن هذا هو بالضبط ما قصده كاوتسكي وقاله. وكان لينين يقترح وجهة نظر معدلة تحت ستار تحذيره. المنظرون ، مثل Proudhons و Weitlings ؛ بعبارة أخرى ، لا يشاركون إلا عندما يكونون قادرين….. باختصار ، كان لينين يذكر القارئ بأن تصريحات كاوتسكي الشاملة لم تكن صحيحة من الناحية التاريخية بنسبة 100٪ ؛ فقد أشار إلى الاستثناءات “. نعم، لينين لم أشر إلى استثناءات من أجل اعتراضات دحض لكاوتسكي “ق حجة قبل أن تثار! من الواضح أن لينين لم يدحض كاوتسكي. وهكذا يضيف برودون إلى الأيديولوجية الاشتراكية بقدر ما هو “منظّر اشتراكي” وليس عاملاً! كيف يمكنك أن تكون واضحا؟ يمكن رؤية هذا من بقية الجملة Draper مقتطعة. تابع لينين حديثه بالإشارة إلى أن أشخاصًا مثل برودون “يشاركون فقط بالقدر الذي يمكنهم فيه ، بشكل أو بآخر ، اكتساب المعرفة عن أعمارهم وتعزيز تلك المعرفة“. {

أب. المرجع السابق ، ص. 82f] بعبارة أخرى ، بقدر ما يتعلمون من “مركبات العلم“. لم ينكر لا كاوتسكي ولا لينين إمكانية حصول العمال على هذه المعرفة ونقلها (حتى تطويرها في بعض الأحيان). ولكن هذا لم يكن يعني أن ظنوا العمال، وذلك كجزء من حياتهم اليومية والنضال من القوى العاملة، يمكن أن تتطور “نظرية الاشتراكية“. وهكذا كررت حاشية لينين حجة كاوتسكي بدلاً من دحضها ، كما كان دريبر يأمل.

يتحول درابر إلى الحاشية آخر، والذي أشار إلى “ويست مرتبطة مباشرة إلى المقال كاوتسكي، ولكن مناقشة” العفوية “للفكرة الاشتراكية“. وكثيرا ما يقال، “بدأ لينين،” أن الطبقة العاملة بشكل عفوي ينجذب إلى الاشتراكية. هذا صحيح تمامًا بمعنى أن النظرية الاشتراكية تكشف أسباب بؤس الطبقة العاملة … ولهذا السبب يستطيع العمال استيعابها بسهولة ، “لكنه ذكر أن هذه العملية نفسها لم تكن خاضعة لمجرد العفوية. “تنجذب الطبقة العاملة تلقائيًا نحو الاشتراكية ؛ ومع ذلك … تفرض الإيديولوجيا البرجوازية نفسها تلقائيًا على الطبقة العاملة بدرجة أكبر“. ” جادل درابر بأن هذا“من الواضح أنه كتب لتعديل وإعادة صياغة نظرية كاوتسكي ، دون الخروج والقول إن المعلم كان مخطئًا“. إذن ، لدينا هنا لينين يقتبس بشكل مقبول من كاوتسكي في النص الرئيسي ، بينما يقدم في نفس الوقت حاشية لإظهار أنه ، في الواقع ، لم يوافق على ما نقله للتو! مذهل حقًا – ويمكن دحضه بسهولة.

وأكدت حاشية لينين، في جزء درابر لا يعتبر من الحكمة أن الاقتباس، أن العمال نقدر نظرية الاشتراكية ” المقدمة، مع ذلك، أن هذه النظرية لا يتنحى عن العفوية و قدمت ذلك المرؤوسين العفوية لنفسها“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. بعبارة أخرى ، فإن العمال “يستوعبون” النظرية الاشتراكية فقط عندما لا تتكيف النظرية الاشتراكية مع “العفوية“القوى العاملة في الصراع الطبقي. يتكيف العمال مع النظرية الاشتراكية ، ولا يصنعونها. وهكذا ، بدلاً من دحض كاوتسكي من الباب الخلفي ، كان لينين يتفق معه في هذه الحاشية. إن الاشتراكية ، كما أكد كاوتسكي ، لا تتطور من الصراع الطبقي بل يجب أن تُحقن فيه. وهذا يعني بالضرورة أن الحزب “يُخضع العفوية لنفسه“.

جادل درابر بأن هذا “التعديل” يعني ببساطة أن هناك “العديد من الأشياء التي تحدث” تلقائيًا “، وما سيفوز لا يتم تحديده بالعفوية فقط” ولكن كما يمكن رؤيته ، ليس هذا هو الحال. فقط عندما تخضع “العفوية” للنظرية (أي الحزب) يمكن الفوز بالاشتراكية ، وهو موقف مختلف تمامًا. على هذا النحو ، عندما أكد دريبر أن “كل ما كان واضحًا في هذه المرحلة هو أن لينين كان غير راضٍ بشكل مبرر عن صياغة نظرية كاوتسكي” ، كان ببساطة يعبر عن التمني. هذه الحاشية ، مثل الحاشية الأولى ، استمرت في الحجة التي طورها لينين في النص الرئيسي ولا تتعارض معها بأي حال من الأحوال. كما هو واضح.

أكد درابر كدليل نهائي لقضيته أنه “من الحقائق الغريبة أنه لم يعثر أحد على هذه النظرية المزعومة في أي مكان آخر في كتابات لينين الضخمة ، ليس قبل ولا بعد [ WITBD ]. لم تظهر في لينين مرة أخرى. اقتبست مثل هذه النظرية من أي مكان آخر في لينين “. ومع ذلك ، نظرًا لأن هذه النظرية كانت الموقف الماركسي الأرثوذكسي ، لم يكن لينين بحاجة حقيقية لتكرار هذه الحجة باستمرار. بعد كل شيء ، فقد اقتبس من زعيم الماركسية المعترف به حول هذا الموضوع صراحة لإظهار الأرثوذكسية في حجته والقاعدة غير الماركسية لأولئك الذين جادل ضدهم. بمجرد كسب النقاش وانتصار الماركسية الأرثوذكسية ، فلماذا نكرر النقاش مرة أخرى؟ كان هذا ، كما سنرى ، هو بالضبط الموقف الذي فعله لينينفي عام 1907 عندما كتب مقدمة لكتاب يحتوي على ما العمل؟ .

خلافا لادعاء درابر، ولينين لم العودة إلى هذه المسألة. في أكتوبر 1905 كتب مقالًا قصيرًا في مدح مقال بقلم ستالين حول هذا الموضوع بالذات. سعى ستالين إلى شرح أفكار لينين للاشتراكية–الديموقراطية الجورجية ، وسعى ، مثل لينين ، إلى تجذير الحجة في العقيدة الماركسية (جزئيًا لتبرير الحجة ، ولفضح المعارضة المناشفة باعتبارها غير ماركسية). جادل ستالين على غرار لينين:

“السؤال الآن هو: من يعمل ، من يستطيع أن يستوعب هذا الوعي الاشتراكي (أي الاشتراكية العلمية)؟ يقول كاوتسكي ، وأكرر فكرته ، أن جماهير البروليتاريين ، طالما ظلوا بروليتاريين ، لا يملكون الوقت ولا الفرصة للعمل على الوعي الاشتراكي … وسائل العلم هم المثقفون … الذين لديهم الوقت والفرصة لوضع أنفسهم في عربة العلم وتمرين الوعي الاشتراكي. من الواضح أن الوعي الاشتراكي يتم تطويره بواسطة عدد قليل من المثقفين الاشتراكيين الديمقراطيين الذين لديهم الوقت والفرصة للقيام بذلك “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 1 ، ص. 164]

أكد ستالين العقيدة الماركسية بالقول الاشتراكية–الديموقراطية “يأتي في ويدخل الوعي الاشتراكي في حركة الطبقة العاملة، وهذا ما لديها كاوتسكي في الاعتبار عندما يقول” الوعي الاشتراكي هو شيء إدخالها في الصراع الطبقي البروليتاري من الخارج. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص 164-5] من الواضح أن ستالين كان يكرر ببساطة حجج لينين وكاوتسكي ، وكذلك حقيقة أنه كان يعتبر الموقف الأرثوذكسي داخل الاشتراكية الديموقراطية.

إذا كان درابر على حق ، لكان لينين قد انتهز الفرصة لمهاجمة مقال ستالين والتعبير عن وجهة النظر البديلة التي كان درابر مقتنعًا بها. غير أن لينين وضع قلمًا على الورق للإشادة بعمل ستالين ، مشيرًا إلى “الطريقة الرائعة التي طرحت بها مشكلة” إدخال الوعي من الخارج “المشهور. وافق لينين صراحة على تلخيص ستالين لحجته ، فكتب أن “الوجود الاجتماعي يحدد الوعي … الوعي الاشتراكي يتوافق مع موقف البروليتاريا” قبل أن يقتبس ستالين: “من يستطيع ويفعل تطوير هذا الوعي (الاشتراكية العلمية)؟” يجيب باقتباس مقتبس من ستالين مرة أخرى:”لها” التطور “هي مسألة لعدد قليل من المثقفين الاشتراكي الديمقراطي الذي تمتلك الوسائل والوقت اللازم.” لينين لم يجادل بأن الاشتراكية–الديموقراطية يلتقي “لالغريزي الرغبة نحو الاشتراكية” عندما “يأتي إلى البروليتاريا مع الرسالة للاشتراكية “، لكن هذا لا يتعارض مع الحجة الرئيسية القائلة بأن الطبقة العاملة لا تستطيع تطوير الوعي الاشتراكي بجهودها الخاصة وبالضرورة ، بالسياسات النخبوية والهرمية التي تنبع من هذا الموقف. [لينين ، الأعمال المجمعة ، المجلد. 9 ، ص. 388]

يمكن ملاحظة أن لينين لم يرفض صياغاته المبكرة في مقدمته لكتيب “اثني عشر عامًا” الذي احتوى على ما العمل؟ . بدلاً من شرح الطبيعة الزائفة للحجج الأكثر شهرة لهذا العمل ، دافع لينين عنها في الواقع. على سبيل المثال، وفيما يتعلق بمسألة من ثوريين محترفين، وقال إن تصريحات خصومه الآن “تبدو سخيفة” كما ” اليوم فكرة تنظيم الثوريين المحترفين و بالفعل حقق انتصارا كاملا،” انتصارا التي “يمكن أن يكون مستحيل لو لم تكن هذه الفكرة قد تم دفعها إلى الواجهة في ذلك الوقت “.وأشار إلى أن عمله قد “هزم الإقتصادية …. وأخيراً أنشأ هذه المنظمة“. فيما يتعلق بمسألة الوعي الاشتراكي ، كرر ببساطة العقيدة الماركسية لموقفه ، مشيرًا إلى أن “صياغتها للعلاقة بين العفوية والوعي السياسي قد تم الاتفاق عليها من قبل جميع محرري الإيسكرا … وبالتالي ، لا يمكن أن يكون هناك أي سؤال لأي سؤال. الاختلاف من حيث المبدأ بين مسودة برنامج الحزب وما العمل؟ حول هذه القضية “. لذلك بينما جادل لينين بأن كتابه “يصحح ما أفسده الإيكونومستس ،” (الذين “ذهبوا إلى أقصى حد“) لم يصحح حججه السابقة. [Collected Works ، vol. 13 ، ص. 101 ، ص. 102 و ص. 107]

بالنظر إلى حجج لينين في الأممية الشيوعية حول مسألة الحزب ، نرى عودة واضحة لأفكار WITBD (انظر القسم حاء 5-5 ). هنا كان هناك ازدواجية قانونية / غير قانونية مماثلة ، ومركزية صارمة ، وتسلسل هرمي قوي ورؤية الحزب على أنه “رأس” الطبقة العاملة (أي وعيها). في شيوعية الجناح اليساري ، يسخر لينين من أولئك الذين يرفضون فكرة أن ديكتاتورية الحزب هي نفسها ديكتاتورية الطبقة (انظر القسم حاء -3.3 ).

بالنسبة لدريبر ، كانت المشكلة الرئيسية هي أن نقاد لينين “يطرحون سؤالين مختلفين معًا: (أ) ما كان ، تاريخيًا ، الدور الأولي للمثقفين في بدايات الحركة الاشتراكية ، و (ب) ما هو – وقبل كل شيء ، ماذا يجب أن يكون – دور المثقفين البرجوازيين في حزب الطبقة العاملة اليوم “. وقال إن كاوتسكي لا يعتقد أن ” إذا كان يمكن إثبات أن المثقفين لعبت تاريخيا دورا افتتاحي معين، و يجب و يجب أن تستمر في لعب الدور نفسه الآن وإلى الأبد ولا يتبع؛ كما نضجت الطبقة العاملة، فإنه يميل للتخلص من السلاسل الرئيسية “.ومع ذلك ، هذا غير مقنع. إذا كان الوعي الاشتراكي لا يمكن أن تولده الطبقة العاملة من خلال نضالاتها الخاصة ، فهذا ينطبق الآن وفي المستقبل. وهكذا فإن العمال الذين ينضمون إلى الحركة الاشتراكية سيكررون إيديولوجية الحزب كما طورها المثقفون في الماضي. إذا كانت تفعل تطوير نظرية جديدة، سيكون، كما أكد لينين، “ليس كعمال، ولكن كما المنظرين الاشتراكية” والوعي الاشتراكي لا يزال حتى لا تستمد من التجارب الطبقية الخاصة. هذا يضع الحزب في موقع متميز مقابل الطبقة العاملة وهكذا تظل النخبوية.

ومن المفارقات إلى حد ما ، بالنظر إلى مقدار الجهد الذي يبذله دريبر لإبعاد بطله لينين عن مزاعم النخبوية ، فقد وافق هو نفسه على حجج كاوتسكي ولينين. لدرابر الاشتراكية لم لا تطوير من الصراع الطبقي: “كما واقع الأمر، في الدولية عام 1902 كان لا أحد حقا أي شكوك حول الحقائق التاريخية المتعلقة بدايات الحركة“. كان هذا صحيحًا. قدم بليخانوف ، والد الماركسية الروسية ، حججًا مماثلة لتلك التي قدمها كاوتسكي قبل أن يضع لينين قلمًا على الورق. بالنسبة لبليخانوف ، فإن المثقفين الاشتراكيين “سوف يجلبون الوعي إلى الطبقة العاملة“. يجب أن “يصبح زعيم الطبقة العاملة” و“اشرح لها مصالحها السياسية والاقتصادية“. وهذا من شأنه أن “يعدهم للعب دور مستقل في الحياة الاجتماعية لروسيا“. [اقتبس من قبل نيل هاردينغ ، فكر لينين السياسي ، المجلد. 1 ، ص. 50 و ص. 51]

وكما يلاحظ أحد الخبراء ، فإن “موقف لينين … لم يختلف في أي أساسيات” عن ” موقف بليخانوف نفسه“. لها “كانت الأطروحات الأساسية الخاصة به” ، وهي أنه “واضح من الكتابة بليخانوف أنه المثقفين الذي خلق تقريبا حركة الطبقة العاملة في شكله واعية، وانها جلبت العلم، النظرية الثورية والتنظيم.” باختصار ، “آراء لينين عن الحزب … لا ينبغي اعتبارها استثنائية ، أو مبتكرة ، أو منحرفة ، أو اليعقوبية أو غير تقليدية. على العكس من ذلك ،” كانت “محك الأرثوذكسية” وهكذا “ما هو [ ما العمل؟ ] قدمت في ذلك الوقت “كان “إعادة صياغة لمبادئ الأرثوذكسية الماركسية الروسية.” وباقتباسه من كاوتسكي ، أثبت لينين أنه كان ببساطة يردد العقيدة الماركسية العامة: “أولئك الذين يجادلون في استنتاجات لينين حول نشأة الوعي الاشتراكي ، يشككون أيضًا في ادعاء كاوتسكي بتمثيل الأرثوذكسية الاشتراكية–الديموقراطية“. [هاردينغ ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 170 ، ص. 172 ، ص 50-1 ، ص. 187 ، ص. 188 ، ص. 189 و ص. 169]

علاوة على ذلك ، كتب إنجلز بعض الكلمات المثيرة للاهتمام في أربعينيات القرن التاسع عشر حول هذه القضية والتي تضع التطور اللاحق للماركسية في ضوء أكثر حدة. وأشار إلى أنه “من الواضح أن حركة العمال منقسمة إلى قسمين ، الجارتيون والاشتراكيون. ومن الناحية النظرية فإن الجارتيين هم أكثر تخلفًا وأقل تطورًا ، لكنهم بروليتاريون حقيقيون … والاشتراكيون أبعد ما يكونون عن ذلك. – رؤية … ولكن انطلاقا من البرجوازية في الأصل ، لا يمكن لهذا السبب الاندماج بشكل كامل مع الطبقة العاملة. سيكون اتحاد الاشتراكية مع الكارتية … الخطوة التالية … ثم فقط عندما يتم تحقيق ذلك. ، هل ستكون الطبقة العاملة هي الزعيم الفكري الحقيقي لإنجلترا “. وهكذا يجب إدخال الأفكار الاشتراكية إلى البروليتاريا كما هي“أكثر تخلفا” ولا يتوقع أن يطوروا نظرية لأنفسهم! في نفس العام ، شرح ما سيترتب على هذا “الاتحاد” ، وكتب في ورقة أوينيت أن “الاتحاد بين الفلاسفة الألمان … والعمال الألمان … قد اكتمل . مع تفكير الفلاسفة. ، ووسيلة العمل للقتال من أجلنا ، هل ستكون أي قوة أرضية قوية بما يكفي لمقاومة تقدمنا؟ ” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 4 ، ص 526-7 و ص. هذا ، بالطبع ، يتناسب مع تأكيد البيان الشيوعي على أن “قسمًا صغيرًا من الطبقة الحاكمة يبتعد عن نفسه وينضم إلى الطبقة الثورية“. اليوم ، هذا “جزء من الأيديولوجيين البرجوازيين “لديهم “ارتفعوا إلى مستوى الفهم النظري للحركة التاريخية ككل.” [ قارئ ماركس–إنجلز ، ص. 481] هذا ، وغني عن القول ، يضع “الأيديولوجيين البرجوازيين” (مثل ماركس وإنجلز وكاوتسكي ولينين) في موقع متميز داخل الحركة ولهم تيارات طليعية واضحة.

غير مدرك على ما يبدو كيف دمر هذا الاعتراف قضيته ، تابع درابر متسائلاً: “لكن ما الذي أتى من تلك الحقائق؟” حيث قال إن ماركس وإنجلز “استنتجوا ، من نفس الحقائق والتجارب اللاحقة ، أنه يجب تحذير الحركة بشدة من تأثير المثقفين البرجوازيين داخل الحزب“. (نتساءل عما إذا كان ماركس وإنجلز قد أدرجا نفسيهما في قائمة “المثقفين البرجوازيين” الذين يجب “تحذيرهم بشدة” منهم ؟) وهكذا ، من المثير للدهشة أن درابر جادل بأن ماركس وإنجلز وكاوتسكي ولينين جميعهم تمسكون بـ “نفس الشيء“. حقائق ” أن الوعي الاشتراكي نشأ خارج تجارب الطبقات العاملة!

في نهاية المطاف ، فإن الأساس المنطقي لهذا النوع من التفكير القائم على التمني الذي فرضه علينا درابر معيب. كما لوحظ أعلاه ، أنت لا تقاوم ما تعتقد أنه موقف غير صحيح مع موقف تعتبره أيضًا خاطئًا أو لا تتفق معه! أنت تعارض ما تعتبره موقفًا غير صحيح بموقف تعتبره صحيحًا وتوافق عليه. كما فعل لينين صراحة في WITBD . هذا يعني أن المحاولات اللاحقة من قبل أتباعه للتقليل من أهمية الأفكار التي أثيرت في كتاب لينين غير مقنعة. علاوة على ذلك ، نظرًا لأنه كان ببساطة يردد الأرثوذكسية الاشتراكية–الديموقراطية ، فإنه يبدو غير مقنع بشكل مضاعف.

من الواضح أن درابر كان مخطئًا. فعل لينين ، كما هو مبين أعلاه ، يعني في الواقع ما قاله في WITBD . حقيقة أن لينين اقتبس من كاوتسكي تظهر ببساطة ، كما قصد لينين ، أن هذا الموقف هو الموقف الاشتراكي الديمقراطي الأرثوذكسي ، الذي يتبناه التيار الرئيسي للحزب (وهو موقف له جذور في ماركس وإنجلز). بالنظر إلى أن اللينينية كانت (ولا تزال) فرعًا “راديكاليًا” لهذه الحركة ، فلا ينبغي أن يكون هذا مفاجئًا. ومع ذلك ، تذكرنا تعليقات درابر بمدى تدين العديد من أشكال الماركسية – لماذا نحتاج إلى الحقائق عندما يكون لدينا الإيمان الحقيقي؟

ما هي الطليعة ولماذا يرفضها الأناركيون؟

يتبع العديد من الاشتراكيين أفكار لينين ، وعلى وجه الخصوص أفكاره حول أحزاب الطليعة. وقد شرح لينين هذه الأفكار في عمله الشهير ” ما العمل ؟” الذي يعتبر من الكتب المهمة في تطور البلشفية.

جوهر هذه الأفكار هو مفهوم “الطليعة” أو “حزب الطليعة“. وفقًا لهذا المنظور ، يحتاج الاشتراكيون إلى التنظيم معًا في حزب ، على أساس مبادئ “المركزية الديمقراطية” ، التي تهدف إلى الحصول على تأثير حاسم في الصراع الطبقي. الهدف النهائي لمثل هذا الحزب هو الثورة والاستيلاء على السلطة. هدفه قصير المدى هو جمع كل العمال “الواعين طبقيًا” إلى “فعال” و “فعال“.إلى جانب أعضاء الطبقات الأخرى الذين يعتبرون أنفسهم ماركسيين ثوريين. سيكون الحزب مركزيًا بشكل صارم ، حيث يُتوقع من جميع الأعضاء الخضوع لقرارات الحزب والتحدث بصوت واحد والتصرف بطريقة واحدة. بدون هذه “الطليعة” ، التي تضخ سياساتها في الطبقة العاملة (التي ، كما يؤكد ، لا يمكنها الوصول إلى الوعي النقابي إلا بجهودها الخاصة) ، فإن الثورة مستحيلة.

أرسى لينين أساس هذا النوع من الحفلات في كتابه ما العمل؟ وتم إضفاء الطابع الرسمي على رؤية حزب “الطليعة” في الأممية الشيوعية. على حد تعبير لينين ، ” لقد خلقت البلشفية الأسس الأيديولوجية والتكتيكية للأممية الثالثة … يمكن أن تكون البلشفية نموذجًا للتكتيك للجميع. ” [ Collected Works ، vol. 28 ، ص 292-3] باستخدام الحزب الشيوعي الروسي كنموذج له ، أثيرت الأفكار البلشفية حول التنظيم الحزبي كنموذج للثوار في جميع أنحاء العالم. منذ ذلك الحين ، نظم أتباع اللينينية وتفرعاتها مثل التروتسكية أنفسهم بهذه الطريقة (بنجاح متفاوت).

حكمة بتطبيق النموذج التنظيمي التي تم وضعها في ظروف شبه الإقطاعية في روسيا القيصرية إلى كلالبلد ، بغض النظر عن مستوى تطوره ، كان موضع تساؤل من قبل الأناركيين منذ البداية. بعد كل شيء ، أليس من الحكمة البناء على الاتجاهات الثورية التي تطورت في بلدان معينة بدلاً من استيراد نموذج جديد تم إنشاؤه وتشكيله من أجل ظروف اجتماعية وسياسية واقتصادية مختلفة جذريًا؟ إن الحكمة من تطبيق نموذج الطليعة لا يتم التشكيك فيها في هذه النقاط (المادية في الأساس) من قبل أولئك الذين يؤيدونه. بينما كان العمال الثوريون في الدول الرأسمالية المتقدمة يؤيدون الأفكار اللاسلطوية والنقابية ، فإن هذا التقليد يرفض لصالح فكرة طورها المثقفون البرجوازيون بشكل رئيسي في أمة كانت في الأساس إقطاعية واستبدادية.تم ببساطة رفض الدروس المستفادة من سنوات النضال في المجتمعات الرأسمالية الفعلية لصالح أولئك الذين ينتمون إلى حزب يعمل في ظل القيصرية. في حين أن معظم مؤيدي الطليعة سيعترفون بأن الظروف الآن مختلفة عما كانت عليه في روسيا القيصرية ، إلا أنهم ما زالوا يؤيدون المنهج التنظيمي الذي تم تطويره في هذا السياق ويبرره ، ومن المفارقات بما فيه الكفاية ، بسبب “نجاحه” في الظروف المختلفة تمامًا التي سادت في روسيا. أوائل القرن العشرين! ويدعي اللينينيون أنهم ماديون!في الظروف المختلفة تمامًا التي سادت روسيا في أوائل القرن العشرين! ويدعي اللينينيون أنهم ماديون!في الظروف المختلفة تمامًا التي سادت روسيا في أوائل القرن العشرين! ويدعي اللينينيون أنهم ماديون!

ربما كان السبب وراء رفض البلشفية للمقاربة المادية هو أن معظم الحركات الثورية في البلدان الرأسمالية المتقدمة كانت مناهضة للبرلمان بشكل صريح ، وعملية مباشرة ، ولامركزية ، واتحادية ، وتأثرت بالأفكار التحررية؟ كان هذا التحليل المادي أحد الجوانب الرئيسية للنقد الشيوعي للمجلس لشيوعية الجناح اليساري للينين ، على سبيل المثال (انظر رسالة هيرمان جورتر المفتوحة إلى الرفيق لينين للحصول على رد ممتاز واحد على الحجج والتكتيكات والافتراضات البلشفية). هذه محاولة للضغط على كل حركة الطبقة العاملة في واحد “وافق رسميا” مواعيد نموذج العودة إلى ماركس وإنجلز. في مواجهة أي حركة عمالية لم تفعل ذلكيؤيدون رؤيتهم لما يجب عليهم فعله (أي التنظيم في أحزاب سياسية للمشاركة في “العمل السياسي” ، أي الترشح في الانتخابات البرجوازية) لقد وصفوه ببساطة بأنه نتاج “طوائف” غير بروليتارية. لقد ذهبوا إلى حد جعل مؤتمر 1872 للأممية الأولى إلزاميًا بقبول “العمل السياسي” في جميع الأقسام في محاولة لتدمير التأثير اللاسلطوي فيه.

لذا فإن هذا القسم من الأسئلة الشائعة سوف يشرح سبب رفض الأناركيين لهذا النموذج. من وجهة نظرنا ، فإن مفهوم “الحزب الطليعي” برمته مناهض للاشتراكية في الأساس. بدلاً من تقديم وسيلة فعالة وكفؤة لتحقيق الثورة ، فإن النموذج اللينيني نخبوي وهرمي وغير فعال إلى حد كبير في تحقيق مجتمع اشتراكي. في أحسن الأحوال ، تلعب هذه الأحزاب دورًا ضارًا في الصراع الطبقي من خلال إبعاد النشطاء والمسلحين بمبادئهم التنظيمية وتكتيكاتهم المتلاعبة داخل الهياكل والجماعات الشعبية. في أسوأ الأحوال ، يمكن لهذه الأحزاب الاستيلاء على السلطة وإنشاء شكل جديد من المجتمع الطبقي (مجتمع رأسمالي للدولة) يتم فيه اضطهاد الطبقة العاملة من قبل زعماء جدد (أي ، التسلسل الهرمي للحزب والمعينين من قبله).

ومع ذلك ، قبل مناقشة سبب رفض الأناركيين “الطليعية” نحتاج إلى التأكيد على بعض النقاط. أولاً ، يدرك اللاسلطويون الحقيقة الواضحة وهي أن الطبقة العاملة منقسمة من حيث الوعي السياسي. ثانيًا ، من هذه الحقيقة ، يدرك معظم اللاسلطويين الحاجة إلى التنظيم معًا لنشر أفكارنا بالإضافة إلى المشاركة في الصراع الطبقي والتأثير فيه والتعلم منه. على هذا النحو ، لطالما كان اللاسلطويون مدركين لضرورة أن ينتظم الثوريون كثوريين. ثالثًا ، يدرك اللاسلطويون جيدًا أهمية أن تلعب الأقليات الثورية دورًا ملهمًا و “رائدًا” في الصراع الطبقي. نحن لا نرفض ضرورة إعطاء الثوار “زمام المبادرة” في النضالات ، نحن نرفض فكرة القيادة المؤسسية وإنشاء زعيم / تسلسل هرمي بقيادة ضمني (وأحيانًا ليس ضمنيًا) في الطليعة.

على هذا النحو ، نحن لا نعارض “الطليعية” لهذه الأسباب. لذلك عندما يجادل اللينينيون مثل توني كليف بأن “التفاوت في الطبقة [الذي] يجعل الحزب ضروريًا” ، يرد اللاسلطويون أن “التفاوت في الطبقة” يجعل من الضروري أن ينتظم الثوريون معًا للتأثير على الطبقة ولكن هذا التنظيم لا يفعل ذلك و لا يجب أن تتخذ شكل حزب طليعي. [توني كليف لينين ، المجلد. 2 ، ص. 149] هذا لأننا نرفض المفهوم والممارسة لثلاثة أسباب.

أولاً ، والأهم من ذلك ، يرفض اللاسلطويون الافتراض الأساسي للطليعة. إنه يقوم على الحجة القائلة بأنه يجب إدخال “الوعي الاشتراكي” إلى الطبقة العاملة من الخارج. نحن نجادل بأن هذا الموقف ليس خاطئًا تجريبيًا فحسب ، بل إنه معادٍ للاشتراكية بطبيعته. هذا لأنه ينفي منطقيا أن تحرر الطبقة العاملة هو مهمة الطبقة العاملة نفسها. علاوة على ذلك ، فإنه يعمل على تبرير حكم النخبة. بعض اللينينيين ، الذين يشعرون بالحرج من الطبيعة الواضحة المناهضة للاشتراكية لهذا المفهوم ، يحاولون ويجادلون بأن لينين (وبالتالي اللينينية) لا يشغل هذا الموقف. نظهر أن مثل هذه الادعاءات كاذبة.

ثانياً ، هناك مسألة الهيكل التنظيمي. تقوم أحزاب الطليعة على مبدأ “المركزية الديمقراطية” . يجادل اللاسلطويون بأن مثل هذه الأحزاب ، رغم كونها مركزية ، ليست في الواقع ديمقراطية ولا يمكن أن تكون كذلك. على هذا النحو ، فإن الحزب “الثوري” أو “الاشتراكي” ليس شيئًا من هذا القبيل لأنه يعكس بنية النظام الرأسمالي الذي يدعي أنه يعارضه.

أخيرًا ، يجادل اللاسلطويون بأن مثل هذه الأحزاب ، على الرغم من ادعاءات مؤيديها ، ليست فعالة جدًا أو فعالة بالمعنى الثوري للكلمة. في أحسن الأحوال ، يعيقون الصراع الطبقي من خلال بطء الاستجابة للمواقف المتغيرة بسرعة. وفي أسوأ الأحوال ، فإنهم “فعالون” في تشكيل كل من الثورة ومجتمع ما بعد الثورة بطريقة هرمية ، وبالتالي يعيدون خلق الحكم الطبقي.

هذه هي الجوانب الرئيسية للنقد اللاسلطوي للطليعة ، والتي نناقشها بتعمق أكبر في الأقسام التالية. من المصطنع بعض الشيء تقسيم هذه القضايا إلى أقسام مختلفة لأنها كلها مرتبطة ببعضها البعض. ينطوي دور الحزب على شكل محدد من التنظيم (كما أكد لينين نفسه) ، ويؤثر شكل الحزب على فعاليته. لسهولة العرض نقسم مناقشتنا لذلك.

هل الثورة “أكثر الأشياء سلطوية” ؟

بالإضافة إلى الحجة القائلة بأن “السلطة” ضرورية لكل نشاط جماعي ، يطرح إنجلز حجة أخرى ضد اللاسلطوية. الحجة الثانية هي أن الثورات بطبيعتها استبدادية. في كلماته ، “الثورة هي بالتأكيد أكثر الأشياء سلطوية ؛ إنها الفعل الذي يفرض بموجبه جزء من السكان إرادته على الجزء الآخر بواسطة البنادق والحراب والمدافع – الوسائل الاستبدادية ، إذا كانت هناك الكل ؛ وإذا كان الطرف المنتصر لا يريد أن يقاتل عبثًا ، فعليه أن يحافظ على هذه القاعدة من خلال الرعب الذي تثيره أسلحته في الرجعيين “. [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 733]

ومع ذلك ، فإن مثل هذا التحليل لا يخلو من تحليل طبقي ، وبالتالي سيضلل بالضرورة الكاتب والقارئ. يجادل إنجلز في أن الثورة هي فرض “جزء من السكان” على جزء آخر. صحيح جدا – لكن إنجلز فشل في الإشارة إلى طبيعة المجتمع الطبقي ، وبالتالي ، طبيعة الثورة الاجتماعية. في المجتمع الطبقي ، “يفرض جزء من السكان إرادته ” باستمرار “على الجزء الآخر“- أصحاب السلطة يفرضون قراراتهم على من هم تحتهم في التسلسل الهرمي الاجتماعي. بعبارة أخرى ، تفرض الطبقة الحاكمة إرادتها على الطبقة العاملة كل يوم في العمل من خلال الهيكل الهرمي لمكان العمل وفي المجتمع من قبل الدولة. إن مناقشة “السكان” كما لو كانوا غير مقسمين حسب الطبقات وبالتالي خاضعين لأشكال معينة من العلاقات الاجتماعية الاستبدادية هو هراء ليبرالي.

بمجرد أن ندرك أن “السكان” المعنيين منقسمون إلى فئات ، يمكننا بسهولة أن نرى مغالطة حجة إنجلز. في الثورة الاجتماعية ، يكون فعل الثورة هو الإطاحة بسلطة وسلطة الطبقة المضطهدة والمستغلة من قبل أولئك المعرضين لذلك الاضطهاد والاستغلال. بعبارة أخرى ، إنه عمل تحريري يتم فيه القضاء على السلطة الهرمية للقلة على الكثيرين واستبدالها بحرية الكثيرين في التحكم في حياتهم. ليس من الاستبداد تدمير السلطة! وبالتالي ، فإن الثورة الاجتماعية هي ، في الأساس ، عملية تحرير للمضطهدين الذين يعملون لمصلحتهم الخاصة لإنهاء النظام الذي “يفرض جزء من السكان إرادته على الآخر” كل يوم.

صرح مالاتيستا بما هو واضح:

“لكي نحارب أعدائنا بفعالية ، لا نحتاج إلى إنكار مبدأ الحرية ، ولا حتى للحظة واحدة: يكفي أن نريد الحرية الحقيقية ونريدها للجميع ، لأنفسنا وللآخرين على حد سواء.

“نريد مصادرة ملكية الطبقة المالكة للممتلكات ، وبالعنف ، حيث يتمسكون بالثروة الاجتماعية بالعنف ويستخدمونها لاستغلال الطبقة العاملة. ليس لأن الحرية شيء جيد للمستقبل ، ولكن لأنها هو شيء جيد ، اليوم وغدا ، وأن أصحاب الأملاك يحرموننا من وسائل ممارسة حريتنا ، في الواقع ، يأخذونها منا.

“نريد قلب الحكومة ، جميع الحكومات – والإطاحة بها بالعنف لأن استخدام العنف هو الذي يجبرنا على الانصياع – ومرة ​​أخرى ، ليس لأننا نسخر من الحرية عندما لا تخدم مصالحنا ولكن لأن الحكومات نفي للحرية ولا يمكن أن تتحرر دون التخلص منها…

“إن حرية القمع والاستغلال … هي إنكار للحرية: وحقيقة أن أعدائنا يستخدمون كلمة” الحرية “بشكل غير ذي صلة ونفاق لا يكفي لجعلنا ننكر مبدأ الحرية الذي هو السمة البارزة لسماتنا. حركة وعامل دائم وثابت وضروري في حياة البشرية وتقدمها “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 51]

يبدو غريباً أن يجادل إنجلز بأن إلغاء الطغيان هو طغيان على الطغاة! وكما جادل مالاتيستا بوضوح ، فإن الأناركيين “يعترفون بالعنف فقط كوسيلة للدفاع الشرعي عن النفس ؛ وإذا كانوا اليوم يؤيدون العنف ، فذلك لأنهم يؤكدون أن العبيد دائمًا في حالة دفاع شرعي“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 59] على هذا النحو ، فشل إنجلز في فهم الثورة من الطبقة العاملةمنظور (ربما ليس من المستغرب ، لأنه كان رأسماليًا). إن “سلطة” “العمال المسلحين” على البرجوازية هي ببساطة الدفاع عن الحرية العمالية ضد أولئك الذين يسعون إلى إنهائها من خلال ممارسة / إعادة إنشاء العلاقات الاجتماعية السلطوية التي سعت الثورة إلى إنهاؤها في المقام الأول. وهذا يفسر لماذا ، كما ناقشنا في القسم ح .2.1 ، جادل اللاسلطويون دائمًا بأن الثورة ستحتاج إلى الدفاع عن نفسها ضد أولئك الذين يسعون لإعادة الجماهير إلى موقعهم في أسفل التسلسل الهرمي الاجتماعي.

إن مساواة الدفاع عن الحرية بـ “السلطة” هو ، في نظر الأناركيين ، تعبير عن السياسة المشوشة. في نهاية المطاف ، إنجلز مثل الليبرالي الذي يساوي بين عنف المظلوم لإنهاء الاضطهاد وبين الظالمين!

وغني عن القول أن هذا ينطبق أيضًا على الصراع الطبقي. هل خط الاعتصام ، على سبيل المثال ، سلطوي حقًا لأنه يحاول فرض إرادته على الرئيس أو الشرطة أو الجرب؟ بدلا من ذلك ، أليس الدفاع عن حرية العمال ضد السلطة الاستبدادية للرئيس وأتباعهم (الشرطة والجرب)؟ هل من “الاستبدادية” مقاومة السلطة وإنشاء هيكل – تجمع إضراب وخط اعتصام – يسمح للعمال الخاضعين رسمياً بإدارة شؤونهم بشكل مباشر وبدون رؤساء؟ هل من “الاستبدادية” محاربة سلطة الرئيس وإعلان حريتك وممارستها؟ بالطبع لا.

من الناحية الهيكلية ، لا يمكن مقارنة خط تجمع المضربين وخط الاعتصام – وهما شكلان من أشكال الاتحاد المُدار ذاتيًا – بـ “سلطة” (مثل الدولة). محاولة القيام بذلك تفشل في التعرف على الاختلاف الأساسي. في تجمع المضربين وخط الاعتصام ، يقرر المضربون أنفسهم السياسة ولا يفوضون السلطة بعيدًا في أيدي سلطة (أي لجنة إضراب تنفذ قرارات المضربين أو يتم استبدالها). في الدولة ، السلطةيتم تفويضها في أيدي قلة ممن يستخدمون تلك القوة على النحو الذي يرونه مناسبًا. وهذا بحكم الضرورة ينزع سلطة أولئك الموجودين في القاعدة ، الذين تحولوا إلى مجرد ناخبين ومتخذي الأوامر (أي تنشأ علاقة استبدادية). مثل هذا الوضع لا يمكن إلا أن يؤدي إلى موت ثورة اجتماعية ، الأمر الذي يتطلب مشاركة فعالة من الجميع إذا كان لها أن تنجح. كما أنها ، بالمناسبة ، تكشف مغالطة مركزية للماركسية ، وهي أنها تدعي أنها ترغب في مجتمع قائم على مشاركة الجميع ، لكنها تفضل شكلاً من أشكال التنظيم – المركزية – التي تستبعد تلك المشاركة.

يلخص جورج فونتينيس الأفكار الأناركية حول هذا الموضوع عندما كتب:

“وهكذا ، ضد فكرة الدولة ، حيث تمارس السلطة من قبل مجموعة متخصصة معزولة عن الجماهير ، نضع فكرة السلطة العمالية المباشرة ، حيث يكون المندوبون المنتخبون الذين يخضعون للمساءلة والمراقبة (الذين يمكن استدعاؤهم في أي وقت ويتقاضون أجورهم في نفس معدل العمال الآخرين) يحل محل البيروقراطية الهرمية والمتخصصة والمتميزة ؛ حيث تحل الميليشيات ، التي تسيطر عليها هيئات إدارية مثل السوفييتات والنقابات والكوميونات ، دون امتيازات خاصة للفنيين العسكريين ، وتحقيق فكرة الشعب المسلح ، محل جيش مقطوع من جسم المجتمع وخاضع للسلطة التعسفية لدولة أو حكومة “. [ بيان الشيوعية التحررية ، ص. 24]

وبالتالي ، فإن الأناركيين لم يكونوا أكثر إعجابًا بهذا الجانب من نقد إنجلز أكثر من تأثره بحجة “المنظمة تساوي السلطة“. باختصار ، فإن حجته هي ببساطة تحليل ليبرالي للثورة ، تمامًا بدون أساس طبقي أو تحليل ، وبالتالي فشل في فهم الحالة الأناركية أو الإجابة عليها. إن القول بأن الثورة تتكون من مجموعتين من الناس ، إحداهما “تفرض إرادتها على الأخرى” لا تشير إلى العلاقات الاجتماعية الموجودة بين هذه المجموعات (الطبقات) وعلاقات السلطة بينها التي تمثلها الثورة. تسعى للإطاحة. على هذا النحو ، فإن نقد إنجلز يخطئ الهدف تمامًا.

لماذا يضر كتاب إنجلز “عن السلطة” بالماركسية؟

ومن المفارقات أن مقال إنجلز “عن السلطة” يضرب أيضًا في قلب الماركسية وانتقادها للأنارکية. متناسيًا ما كتبه عام 1873 ، جادل إنجلز في عام 1894 بأن “الهدف السياسي النهائي بالنسبة له وماركس هو التغلب على الدولة بأكملها وبالتالي الديمقراطية أيضًا“. [نقلت عن لينين ، “الدولة والثورة” ، الأعمال الأساسية للينين ، ص. 331] جادل لينين بأن “إلغاء الدولة يعني أيضًا إلغاء الديمقراطية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 332]

تنشأ المشاكل من الحقيقة المحرجة المتمثلة في أن “على السلطة” لأنجلز قد ذكر أن أي شكل من أشكال النشاط الجماعي يعني “السلطة” ومن ثم فإن إخضاع الأقلية للأغلبية ( “إن أمكن” ) و “فرض إرادة آخر علينا “. [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 731 و ص. 730] وإدراكًا منه لهذا التناقض ، شدد لينين على أنه “قد يبدأ شخص ما بالخوف من أننا نتوقع ظهور نظام مجتمع لا يُحترم فيه خضوع الأقلية للأغلبية“. لم يكن هذا هو الحال ، مع ذلك. لقد رفض ببساطة فكرة أن الديمقراطية هي “الاعتراف بهذا المبدأ“.بحجة أن “الديمقراطية هي دولةالذي يعترف بخضوع الأقلية للأغلبية ، أي منظمة للاستخدام المنهجي للعنف من قبل طبقة ضد الأخرى ، من قبل قسم من السكان ضد الآخر. ” وجادل بأن ” الحاجة إلى العنف ضد الناس بشكل عام ، الحاجة لل خضوع رجل واحد إلى آخر، سوف تتلاشى، لأن الناس سوف تصبح معتادة على مراعاة الشروط الأولية للحياة الاجتماعية دون استخدام القوة و دون تبعية. ” [ المرجع السابق ، الصفحات 332-3]

تحدث عن اللعب بالكلمات! في وقت سابق من عمله ، لخص لينين إنجلز “حول السلطة” بالقول: “ليس من الواضح أن … الوحدات الفنية المعقدة ، القائمة على استخدام الآلات والتعاون المنظم لكثير من الناس ، يمكن أن تعمل بدون قدر معين من التبعية ، بدون سلطة أو سلطة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 316] الآن ، ومع ذلك ، فقد جادل بأن الشيوعية لن تنطوي على “تبعية” بينما ، في نفس الوقت ، تقوم على “مبدأ خضوع الأقلية للأغلبية” ! تناقض؟ ربما لا ، حيث قال إن الأقلية “ستعتاد” على شروط “الحياة الاجتماعية “- بعبارة أخرى ، الاعتراف بأن الالتزام باتفاقاتك مع الآخرين لا ينطوي على “التبعية“. ومن المفارقات أن هذا من شأنه أن يؤكد الأفكار اللاسلطوية لأننا نجادل بأن عقد اتفاقات مع الآخرين ، على قدم المساواة ، لا ينطوي على الهيمنة أو التبعية بل هو تعبير عن الاستقلالية والحرية.

وبالمثل ، نجد إنجلز يجادل في Anti-Duhring بأن الاشتراكية “تضع حدًا لإخضاع الرجال السابق لوسائل إنتاجهم الخاصة” وأن “العمل المنتج ، بدلاً من أن يكون وسيلة لإخضاع الرجال ، سيصبح وسيلة لهم. تحرير.” وقد كتب هذا العمل في عام 1878، بعد ست سنوات “السلطة في” حيث أكد أن “آلية أوتوماتيكية من مصنع كبير هو أكثر استبدادا مما كان عليه الرأسماليين الصغار الذين العمال توظف كانت من أي وقت مضى” و “subdu [جي] قوى الطبيعة… ينتقموا ” على ” رجل ” من قبل ” إخضاعه..لمستقلة الاستبداد حقيقي من كل تنظيم اجتماعي. ” [أب. المرجع السابق. ، ص. 720 ، ص. 721 و ص. 731] من الواضح أن إنجلز يناقض نفسه. عند مهاجمته للأنارکيين ، يجادل بأن “خضوع” الناس لوسائل الإنتاج كان حتميًا ومستقلًا تمامًا عن كل التنظيم الاجتماعي. بعد ست سنوات أعلن أن الاشتراكية سوف تلغي هذا الخضوع الذي لا مفر منه لـ “الاستبداد الحقيقي” للصناعة الحديثة!

كما يتضح من كل من إنجلز ولينين ، لدينا تناقض داخل الماركسية. من ناحية ، يجادلون بأن السلطة ( “الخضوع” ) ستكون دائمًا معنا ، بغض النظر عن أي شيء ، لأن “التبعية” و “السلطة” مستقلة عن المجتمع الاجتماعي المحدد الذي نعيش فيه. ومن ناحية أخرى ، يجادلون بأن سوف تكون الاشتراكية الماركسية بدون دولة ، “بلا تبعية” ، “بدون قوة” وستنهي “خضوع الرجال لوسائل الإنتاج الخاصة بهم“. لا يمكن التوفيق بين الموقفين.

ببساطة ، إذا كانت عبارة “حول السلطة” صحيحة ، فهذا يعني منطقياً أن اللاسلطوية ليست مستحيلة فحسب ، بل الاشتراكية الماركسية أيضًا. يحاول لينين وإنجلز الحصول على كلا الاتجاهين. من ناحية ، فإن القول بأن اللاسلطوية مستحيلة لأن أي نشاط جماعي يعني الخضوع والتبعية ، من ناحية أخرى ، أن الاشتراكية ستنهي هذا الخضوع الحتمي. وبالطبع ، القول بأن الديمقراطية سيتم “التغلب عليها” بينما ، في نفس الوقت ، يجادل بأنه لا يمكن أن يحدث ذلك أبدًا. في النهاية ، يظهر أن مقال إنجلز ليس أكثر من مجرد جدال رخيص دون الكثير من المزايا.

والأسوأ من ذلك بالنسبة للماركسية هو تعليق إنجلز بأن السلطة والاستقلالية “شيئان نسبيان تختلف مجالاتهما باختلاف مراحل المجتمع” وأن “الظروف المادية للإنتاج والتداول تتطور حتما مع الصناعة الكبيرة والزراعة الواسعة النطاق ، و تميل بشكل متزايد إلى توسيع نطاق هذه السلطة “. بالنظر إلى أن هذا “استبداد حقيقي” وأن الماركسية تهدف إلى “خطة واحدة واسعة” في الصناعة الحديثة ، فإن نطاق الاستقلالية والحرية يتقلص باستمرار خلال يوم العمل. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 732 ، ص. 731 و ص. 723] إذا كانت الآلات والصناعة تعنيان الاستبداد ، كما ادعى إنجلز ضد باكونين ، فماذا يعني ذلك بالنسبة للينين؟تهدف إلى ضمان“تحويل الآلية الاقتصادية للدولة بأكملها إلى آلة ضخمة واحدة … لتمكين مئات الملايين من الناس من الاسترشاد بخطة واحدة؟” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27، pp. 90-1] بالتأكيد سيكون مثل هذا الاقتصاد ، على حد تعبير إنجلز ، “استبدادًا حقيقيًا” ؟

الحل الوحيد الممكن هو تقليل يوم العمل إلى الحد الأدنى ، وبالتالي يتم تقليل الوقت الذي يتم قضاؤه كعبد للآلة (والتخطيط). إن الفكرة القائلة بأن العمل يجب أن يتحول إلى تجربة إبداعية وتمكينية وتحررية يتم تدميرها تلقائيًا بواسطة حجة إنجلز. مثل الرأسمالية ، تقوم الاشتراكية الماركسية على “العمل جحيم” وهيمنة المنتج. بالكاد رؤية ملهمة للمستقبل.