غالبًا ما يُقال أن الشيوعية اللاسلطوية والأشكال الأخرى للاشتراكية التحررية غير السوقية من شأنها أن تعزز عدم الكفاءة والعمل غير المنتج. أساس هذه الحجة هو أنه بدون قوى السوق لتأديب العمال ودافع الربح لمكافأتهم ، لن يكون لدى العمال أي حافز للعمل بطريقة تقلل من الوقت أو الموارد. سيكون التأثير الصافي لهذا هو الاستخدام غير الفعال للموارد ، ولا سيما وقت الفرد.

هذه نقطة صحيحة من بعض النواحي ؛ على سبيل المثال ، يمكن لمجتمع ما (من المحتمل) أن يستفيد من زيادة الإنتاجية حيث أنه كلما قل الوقت والموارد التي يحتاجها لإنتاج سلعة معينة ، زادت مكاسبها لأنشطة أخرى (على الرغم من فوائد المجتمع الطبقي المتزايدة بالطبع). تعود الإنتاجية عمومًا ، أولاً وقبل كل شيء ، إلى أولئك الموجودين في القمة ، وبالنسبة للباقي ، تعني “الأنشطة الأخرى” مزيدًا من العمل). في الواقع ، بالنسبة للفرد ، يعتمد المجتمع اللائق على إتاحة الوقت للناس للقيام بما يريدون ، ولتطوير أنفسهم بالطريقة التي يريدونها ، والتمتع بأنفسهم. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أن يكون لعمل المزيد بموارد أقل تأثير إيجابي على البيئة أيضًا. لهذه الأسباب فإن المجتمع الأناركي سيكون مهتمًا بتعزيز الكفاءة والإنتاجية أثناء الإنتاج.

سيخلق المجتمع الحر بلا شك معايير جديدة لما يعتبر استخدامًا فعالًا للموارد والوقت. غالبًا ما يعني ما يُعتبر رأسمالية الاستخدام “الفعال” ما هو فعال في زيادة قوة وأرباح القلة ، بغض النظر عن الاستخدام المهدر للوقت والطاقة والإمكانيات الفردية وكذلك التكاليف البيئية والاجتماعية. مثل هذه المعايير الضيقة لصنع القرار أو تقييم الإنتاج الفعال لن تكون موجودة في المجتمع الأناركي (انظر مناقشتنا للطبيعة غير العقلانية لآلية السعر في القسم I.1.2 ، على سبيل المثال). عندما نستخدم مصطلح الكفاءة ، فإننا نعني تعريف القاموس للكفاءة (أي تقليل الهدر ، وتعظيم استخدام الموارد) بدلاً من ما يشوه السوق الرأسمالي هذا (أي ما الذي يحقق معظم الأرباح للرئيس).

بينما حولت الرأسمالية التحسينات في الإنتاجية كوسيلة لزيادة العمل وإثراء القلة وإضفاء الطابع البروليتاري عمومًا على الطبقة العاملة ، فإن المجتمع الحر قد يتخذ نهجًا مختلفًا تجاه المشكلة. كما هو موضح في القسم I.4.3 ، فإن المجتمع الشيوعي الأناركي سوف يقوم على مبدأ ” بالنسبة لبعض المال اليومي (في المال اليوم ، في العمل غدًا) يحق لك أن ترضي – باستثناء الرفاهية – هذا أو ذاك. من رغباتك “. [بيتر كروبوتكين ، تجارب مجتمعية صغيرة ولماذا فشل، ص. 8] بناءً على ذلك ، يمكننا تخيل موقف يستخدم فيه متوسط ​​الإنتاج لصناعة معينة في فترة زمنية معينة لتشجيع الكفاءة والإنتاجية. إذا كان بإمكان نقابة معينة أن تنتج هذا الناتج المتوسط ​​بجودة متوسطة على الأقل في وقت أقل من المتوسط ​​/ الحد الأدنى المتفق عليه (وبدون التسبب في عوامل خارجية بيئية أو اجتماعية ، بالطبع) ، يمكن لأعضاء تلك النقابة ويجب عليهم قضاء هذه الإجازة.

سيكون هذا حافزًا قويًا للابتكار وتحسين الإنتاجية وإدخال آليات وعمليات جديدة بالإضافة إلى العمل بكفاءة دون إعادة تقديم دافع الربح وعدم المساواة المادية. مع إمكانية توفير المزيد من الوقت لأنفسهم ولمشاريعهم الخاصة ، سيكون لدى الأشخاص المشاركين في الأنشطة الإنتاجية مصلحة قوية في أن يكونوا فعالين. بالطبع ، إذا كان العمل المعني شيئًا يستمتعون به ، فإن أي زيادة في الكفاءة ستعزز ما يجعل عملهم ممتعًا ولا يلغيه.

إن مكافأة الكفاءة بوقت الفراغ ستكون أيضًا وسيلة مهمة لضمان الاستخدام الفعال للموارد وكذلك وسيلة لتقليل الوقت الذي يقضيه في النشاط الإنتاجي الذي كان يعتبر مملًا أو غير مرغوب فيه بأي شكل آخر. إن الحافز على إنجاز المهام غير السارة بأسرع ما يمكن من شأنه أن يضمن إنجاز المهام بكفاءة وتوجيه الابتكار نحوها. علاوة على ذلك ، عندما يتعلق الأمر بقرارات الاستثمار الكبرى ، من المرجح أن تجعل النقابة الآخرين يوافقون على خططها إذا كان للنقابة سمعة التميز. هذا ، مرة أخرى ، من شأنه أن يشجع الكفاءة حيث يعرف الناس أنه يمكنهم كسب الموارد لمجتمعاتهم وأماكن العمل (أي أنفسهم) بسهولة أكبر إذا كان عملهم فعالاً وموثوقًا به. سيكون هذا وسيلة رئيسية لتشجيع الاستخدام الكفء والفعال للموارد.

وبالمثل ، فإن النقابة غير الفعالة أو المسرفة سيكون لها ردود فعل سلبية من زملائها العمال. كما ناقشنا في القسم I.4.7 ، سوف يقوم الاقتصاد الشيوعي التحرري على الارتباط الحر. إذا اشتهرت النقابة أو المجتمع بعدم كفاءته مع الموارد ، فلن يرتبط الآخرون بهم (أي لن يقوموا بتزويدهم بالمواد ، أو يضعونها في نهاية قائمة الانتظار عند تحديد طلبات الإنتاج التي سيتم توفيرها ، وما إلى ذلك ). كما هو الحال مع النقابة التي تنتج سلعًا رديئة الجودة ، فإن النقابة غير الفعالة ستواجه أيضًا حكم أقرانها. سيؤدي ذلك إلى خلق بيئة تشجع على الاستخدام الفعال للموارد والوقت.

كل هذه العوامل ، وإمكانية زيادة وقت الفراغ ، والاحترام والموارد المكتسبة لعمل فعال وممتاز ، وإمكانية عدم التعاون مع الآخرين للاستخدام غير الفعال للموارد ، من شأنها أن تضمن أن الأناركي–الشيوعي أو الأناركي– المجتمع الجماعي لا داعي للخوف من عدم الكفاءة. في الواقع ، من خلال وضع فوائد زيادة الكفاءة في أيدي أولئك الذين يقومون بالعمل ، ستزداد الكفاءة بلا شك.

من خلال الإدارة الذاتية ، يمكننا قريبًا رؤية الوقت والموارد يتم استخدامها بكفاءة وإنتاجية لمجرد أن أولئك الذين يقومون بالعمل سيكون لديهم اهتمام مباشر وحقيقي به. فبدلاً من تنفير حريتهم ، كما في ظل الرأسمالية ، سيطبقون إبداعاتهم وعقولهم لتحويل نشاطهم الإنتاجي بطريقة تجعله ممتعًا وليس مضيعة لوقتهم.

لا عجب في أن كروبوتكين جادل بأن المعرفة الحديثة يمكن أن تُطبَّق على مجتمع يكون فيه الناس ، “بعمل أيديهم وذكائهم ، وبمساعدة الآلية التي تم اختراعها بالفعل والتي سيتم اختراعها ، أن يخلقوا أنفسهم ثروات يمكن تخيلها. التقنيات ولن يتأخر العلم إذا اتخذ الإنتاج مثل هذا الاتجاه. مسترشدين بالملاحظة والتحليل والتجربة ، سوف يجيبون على جميع المطالب الممكنة. وسوف يقللون الوقت اللازم لإنتاج الثروة إلى أي مبلغ مرغوب فيه ، حتى يتركوا للجميع الكثير من أوقات الفراغ التي قد يطلبها هو أو هي … فهي تضمن … السعادة التي يمكن العثور عليها في الممارسة الكاملة والمتنوعة للقدرات المختلفة للإنسان ، في العمل الذي لا يحتاج إلى إرهاق. ” [ الحقول والمصانع وورش العمل غدا، ص 198 – 9]

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

يشبه الهيكل الاجتماعي والسياسي للأنارکى هيكلها الاقتصادي ، أي أنه يقوم على اتحاد طوعي من المجالس المجتمعية الديمقراطية اللامركزية مباشرة (الكوميونات). في هذه الشعبي الوحدات السياسية والاتحادات، ومفهوم “الإدارة الذاتية” يصبح هذا من “الحكم الذاتي” ، وهو شكل من أشكال التنظيم البلدية التي تسمح للناس السيطرة الخلفي من الأماكن الحية من الدولة البيروقراطية والطبقة الرأسمالية التي المصالح التي تخدمها. تعليقات باكونين قابلة للتطبيق للغاية هنا:

“[A] التنظيم الشعبي الحقيقي يبدأ من الأسفل ، من الاتحاد ، من الجماعة. وهكذا ، بدءًا من تنظيم النواة الأدنى ومضي قدمًا ، تصبح الفيدرالية مؤسسة سياسية للاشتراكية ، التنظيم الحر والعفوي للحياة الشعبية. ” [ فلسفة باكونين السياسية ، ص 273-4]

قال كروبوتكين: ” إن مرحلة اقتصادية جديدة تتطلب مرحلة سياسية جديدة” ، “إن ثورة عميقة مثل تلك التي حلم بها الاشتراكيون لا يمكن أن تقبل قالب الحياة السياسية القديمة. مجتمع جديد قائم على المساواة في الظروف ، على أساس الحيازة الجماعية لأدوات العمل ، لا يمكن أن تتسامح معها لمدة أسبوع … النظام التمثيلي … إذا أردنا الثورة الاجتماعية ، يجب أن نبحث عن شكل من التنظيم السياسي يتوافق مع الأسلوب الجديد للتنظيم الاقتصادي …. المستقبل ينتمي إلى التجمعات الحرة للمصالح وليس إلى المركزية الحكومية ؛ إنه ينتمي إلى الحرية وليس إلى السلطة “. [ كلمات المتمرد ، ص 143 – 4]

وهكذا فإن البنية الاجتماعية للمجتمع الأناركي ستكون عكس النظام الحالي. بدلاً من أن تكون مركزية ومن أعلى إلى أسفل كما في الولاية ، ستكون لامركزية ومنظمة من الأسفل إلى الأعلى. كما جادل كروبوتكين ، “يجب أن تصبح الاشتراكية أكثر شعبية ، وأكثر شيوعية ، وأقل اعتمادًا على الحكومة غير المباشرة من خلال الممثلين المنتخبين. يجب أن تصبح أكثر حكمًا ذاتيًا. ” [ Anarchism ، p. 185] في هذا ، تبع كروبوتكين (مثل باكونين) برودون الذي جادل في ذلك“ما لم تكن الديمقراطية عملية احتيال ، وسيادة الشعب مزحة ، يجب الاعتراف بأن كل مواطن في مجال صناعته ، أو كل مجلس بلدي ، أو مجلس مقاطعة أو مقاطعة داخل إقليمه ، هو الممثل الطبيعي والشرعي الوحيد للسيادة ، ولذلك يجب على كل منطقة أن تعمل بشكل مباشر ومن تلقاء نفسها في إدارة المصالح التي تتضمنها ، ويجب أن تمارس السيادة الكاملة فيما يتعلق بها “. [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 276] في حين أن الأناركيين لديهم مفاهيم مختلفة مختلفة لكيفية تشكيل هذا النظام الجماعي (كما سنرى) ، فإنهم يتفقون تمامًا على هذه الرؤى والمبادئ الأساسية.

والهدف هو “إنشاء نظام للأشياء يتم بموجبه تطبيق مبدأ سيادة الشعب والإنسان والمواطن حرفيًا” و “حيث يحتفظ كل فرد” في المجتمع “باستقلاله ويستمر في التصرف بصفته صاحب السيادة ، سيكون متمتعًا بالحكم الذاتي ” وأي منظمة اجتماعية ” ستهتم فقط بالمسائل الجماعية ؛ حيث نتيجة لذلك ، ستكون هناك مسائل مشتركة معينة ولكن بدون مركزية “. وهذا يعني أن “المشاعر الجمهورية الفدرالية التبادلية” (كما تم تلخيصها هذه الأيام بتعبير الإدارة الذاتية) “ستحقق انتصار الديمقراطية العمالية في جميع أنحاء العالم“.[برودون ، الأناركية، المجلد. 1 ، روبرت جراهام (محرر) ، ص. 74 و ص. 77]

هذا التمكين للمواطنين العاديين من خلال اللامركزية والديمقراطية المباشرة سيقضي على الاغتراب واللامبالاة اللذين ينتشران الآن (كما يحدث دائمًا عندما يكون الناس أحرارًا) يطلق العنان لفيضان من الابتكار في التعامل مع الانهيار الاجتماعي الذي يعاني منه عالمنا الآن. ستتحول المدينة العملاقة بإدارتها الهرمية وغير الشخصية ، و “سكانها” المنفصلون والمعزولون ، إلى شبكة من المجتمعات التشاركية ذات النطاق البشري ، ولكل منها طابعها الفريد وأشكال الحكم الذاتي ، والتي سيتم ربطها بشكل تعاوني من خلال الاتحاد مع المجتمعات الأخرى ، من البلديات إلى المستوى الإقليمي الحيوي إلى المستوى العالمي.

هذا يعني أن المنظور الاجتماعي للاشتراكية الليبرتارية مميز مثل رؤيتها الاقتصادية. بينما تتميز الاشتراكية السائدة بدعم الدول المركزية ، يظل اللاسلطويون مخلصين للاشتراكية على أنها مساواة ويجادلون بأن هذا يعني اللامركزية. وهكذا ، فإن الاشتراكية “لها وجهان متمايزان. فعندما يقال إن الفرد اشتراكي ، فهذا يعني أنه يعتبر احتكار الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج سببًا للتوزيع غير المتكافئ للثروة والشرور المصاحبة لها. … الاشتراكيون منقسمون إلى أحزاب المركزية واللامركزية ، وحزب الدولة وحزب الكوميونات الفدرالية “. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية، ص. 37] فقط مثل هذا النظام الفيدرالي ، التصاعدي ، يمكنه ضمان قدرة الناس على إدارة مصائرهم وضمان الحرية الحقيقية والمساواة من خلال المشاركة الجماعية والإدارة الذاتية.

بالطبع ، يمكن (وقد قيل) أن الناس ليسوا مهتمين “بالسياسة“. علاوة على ذلك ، يدعي البعض أن عدم الاهتمام هذا هو سبب وجود الحكومات – حيث يفوض الناس مسؤولياتهم وسلطاتهم للآخرين لأن لديهم أشياء أفضل يقومون بها.

ومع ذلك ، فإن مثل هذه الحجة معيبة على أسس تجريبية. كما أشرنا في القسم B.2.6 ، حدث مركزية السلطة في كل من الثورتين الفرنسية والأمريكية لأن الأغنياء اعتقدوا أن الطبقة العاملة كانت تهتم كثيرًا بالسياسة والقضايا الاجتماعية ، وليس العكس ( “لمهاجمة السلطة المركزية إن تجريدها من صلاحياتها ، واللامركزية ، وحل السلطة ، كان من شأنه أن يعني التخلي للشعب عن السيطرة على شؤونها ، والمخاطرة بقيام ثورة شعبية حقيقية. ولهذا السبب سعت البرجوازية إلى تعزيز الحكومة المركزية بل أكثر من ذلك. ” [كروبوتكين ، كلمات متمرد ، ص 143]). ببساطة ، الدولة مركزية للتسهيلحكم الأقلية من خلال استبعاد الجماهير من المشاركة في عمليات صنع القرار داخل المجتمع. هذا أمر متوقع لأن الهياكل الاجتماعية لا تتطور بالصدفة – بل إنها تتطور لتلبية الاحتياجات والمتطلبات المحددة. الحاجة المحددة للطبقة الحاكمة هي الحكم وهذا يعني تهميش الجزء الأكبر من السكان. مطلبها هو سلطة الأقلية وينعكس ذلك في هيكل الدولة (انظر القسم حاء 3.7 ).

حتى لو تجاهلنا الأدلة التاريخية حول هذه القضية ، فإن الأناركيين لا يستخلصون هذا الاستنتاج من اللامبالاة الحالية التي تحيط بنا. في الواقع ، نحن نجادل بأن هذا اللامبالاة ليس سبب الحكومة بل نتائجه. الحكومة هي بطبيعتها نظام هرمي يتم فيه تهميش الناس العاديين عمدا. إن العجز الذي يشعر به الناس بسبب طريقة عمل النظام يضمن عدم مبالتهم به ، وبالتالي ضمان أن النخب الغنية والقوية تحكم المجتمع دون عائق من الأغلبية المضطهدة والمستغلة.

علاوة على ذلك ، عادة ما تضع الحكومة أنفها في المجالات التي لا يهتم بها معظم الناس. فبعض الأشياء ، مثل تنظيم الصناعة أو سلامة العمال وحقوقهم ، يمكن أن يترك المجتمع الحر للمتضررين لاتخاذ قراراتهم (نشك في أن العمال سيعرضون أنفسهم لظروف عمل غير آمنة ، على سبيل المثال). في حالات أخرى ، مثل مسألة الأخلاق والأفعال الشخصية ، لن يكون للشعب الحر أي مصلحة فيه (ما لم يضر الآخرين بالطبع). هذا ، مرة أخرى ، من شأنه أن يقلل من عدد القضايا التي سيتم مناقشتها في بلدية حرة. أيضًا ، من خلال اللامركزية ، سيناقش الأشخاص الأحرار القضايا المحلية بشكل أساسي ، مما يقلل من تعقيد العديد من الأسئلة والحلول. من شأن القضايا الأوسع ، بالطبع ،أن تتم مناقشتها ولكنها ستكون على قضايا محددة وتكون أكثر تركيزًا في طبيعتها من تلك التي أثيرت في الهيئات التشريعية للدولة. لذا ، فإن الجمع بين المركزية والرغبة غير العقلانية في مناقشة كل الأسئلة يساعد أيضًا في جعل “السياسة” تبدو مملة وغير ذات صلة.

كما لوحظ أعلاه ، هذه النتيجة ليست من قبيل الصدفة وتهميش “الناس العاديين” يتم الاحتفال به في الواقع في النظرية البرجوازية “الديمقراطية“. كما يلاحظ نعوم تشومسكي:

“ينصح منظرو الديمقراطية في القرن العشرين بأنه” يجب وضع الجمهور في مكانه “، حتى يتمكن” الرجال المسؤولون “من العيش بعيدًا عن الدوس وهدير قطيع محير ،” غرباء جاهلون ومتدخلون “وظيفتهم هو أن تكون “متفرجًا مهتمًا بالعمل” ، وليس مشاركًا ، وتضفي ثقلها بشكل دوري على واحد أو آخر من الطبقة القيادية (الانتخابات) ، ثم العودة إلى اهتماماتهم الخاصة. (والتر ليبمان). وقصور عقليًا ، “يجب أن يظلوا في مكانهم من أجل الصالح العام ، ويتغذون بـ” الوهم الضروري “و” التبسيط العاطفي المفرط “(وزير خارجية ويلسون روبرت لانسينغ ، رينولد نيبور).النظراء هم فقط أكثر تطرفاً في تملّقهم بالحكماء الذين هم الحكام الشرعيون – في خدمة الأغنياء والأقوياء ، وهي حاشية ثانوية تُنسى بانتظام “.[ سنة 501 ، ص. 18]

يضمن هذا التهميش للجمهور عن الحياة السياسية أنه يمكن “ترك الأثرياء وشأنهم” لاستخدام سلطتهم على النحو الذي يرونه مناسباً. بعبارة أخرى ، هذا التهميش جزء ضروري من مجتمع رأسمالي يعمل بكامل طاقته ، وبالتالي يجب تثبيط الهياكل الاجتماعية التحررية. أو كما قال تشومسكي ، “يجب تعليم الرعاع قيم التبعية والسعي الضيق لتحقيق مكاسب شخصية ضمن المعايير التي وضعتها مؤسسات السادة ؛ الديمقراطية الهادفة ، مع الارتباط الشعبي والعمل ، هي تهديد يجب التغلب عليه “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 18] يمكن رؤية هذه الفلسفة في بيان صادر عن مصرفي أمريكي في فنزويلا في ظل ديكتاتورية خيمينيز القاتلة:

“لديك الحرية هنا لفعل ما تريد أن تفعله بأموالك ، وبالنسبة لي ، هذا يستحق كل الحرية السياسية في العالم.” [نقلت عن طريق تشومسكي ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص. 99]

إن ردع البدائل التحررية للدولة هو سمة مشتركة في نظامنا الحالي. من خلال تهميش الناس وتجريدهم من قوتهم ، يتم تقويض وإضعاف قدرة الأفراد على إدارة أنشطتهم الاجتماعية. إنهم يطورون “خوفاً من الحرية” ويتبنون مؤسسات سلطوية و “قادة أقوياء” ، مما يعزز بدوره تهميشهم.

هذه النتيجة ليست مفاجئة. يؤكد اللاسلطويون أن الرغبة في المشاركة والقدرة على المشاركة هي في علاقة تكافلية: المشاركة تبني نفسها. من خلال إنشاء الهياكل الاجتماعية التي تسمح بالمشاركة ، ستزداد المشاركة. مع تزايد سيطرة الناس على حياتهم ، تزداد قدرتهم على القيام بذلك أيضًا. التحدي المتمثل في الاضطرار إلى تحمل المسؤولية عن القرارات التي تحدث فرقا هو في نفس الوقت فرصة للتطور الشخصي. إن البدء في الشعور بالقوة ، بعد أن شعرت سابقًا بالعجز ، لكسب الوصول إلى الموارد المطلوبة للمشاركة الفعالة وتعلم كيفية استخدامها ، هو تجربة محررة. بمجرد أن يصبح الأشخاص موضوعات نشطة ، مما يجعل الأشياء تحدث في جانب واحد من حياتهم ، فمن غير المرجح أن يظلوا أشياء سلبية ،السماح بحدوث الأشياء لهم ، في جوانب أخرى.

بشكل عام ، تعتبر “السياسة” موضوعًا مهمًا للغاية بحيث لا يمكن تركه للسياسيين والأثرياء والبيروقراطيين. بعد كل شيء ، هو (أو ، على الأقل ، يجب أن يكون) ما يؤثر على أصدقائك ومجتمعك ، وفي النهاية ، الكوكب الذي تعيش فيه. لا يمكن ترك مثل هذه القضايا لأي شخص غيرك.

ومن ثم ، فإن الحياة الجماعية ذات المعنى القائمة على الأفراد المتمكنين من أنفسهم هي إمكانية مميزة (في الواقع ، ظهرت مرارًا وتكرارًا عبر التاريخ). إن الهياكل الهرمية في الدولة والرأسمالية ، التي تعمل على تهميش الأغلبية وإضعافها ، هي السبب الجذري لللامبالاة واسعة النطاق الحالية في مواجهة الاضطرابات الاجتماعية والبيئية المتزايدة. لذلك ، يدعو الاشتراكيون الليبرتاريون إلى شكل جديد جذريًا للنظام السياسي ليحل محل الدولة القومية المركزية ، وهو شكل من شأنه أن يقوم على اتحادات المجتمعات المتمتعة بالحكم الذاتي: ” المجتمع هو مجتمع من المجتمعات ؛ رابطة من اتحادات الاتحادات ؛ أ. كومنولث كومنولث الكومنولث ؛ جمهورية جمهوريات الجمهوريات.فقط هناك الحرية والنظام ، فقط الروح ، الروح التي هي الاكتفاء الذاتي والمجتمع ، الوحدة والاستقلال “. [غوستاف لانداور ، للاشتراكية ، ص 125-126]

يتطلب إنشاء مثل هذا النظام تفكيك الدولة القومية وإعادة بناء العلاقات بين المجتمعات على أساس تقرير المصير وكونفدرالية حرة ومتساوية من أسفل. في الأقسام الفرعية التالية سوف ندرس بمزيد من التفصيل سبب الحاجة إلى هذا النظام الجديد وما قد يبدو عليه. كما أكدنا مرارًا وتكرارًا ، هذه مجرد اقتراحات لحلول أنارکية محتملة للتنظيم الاجتماعي. يدرك معظم اللاسلطويين أن المجتمعات الأناركية سوف تتعايش مع المجتمعات غير الأناركية بعد تدمير الدولة القائمة. بما أننا أنارکيون فإننا نناقش الرؤى اللاسلطوية. سنترك الأمر لغير الأناركيين لرسم صورهم الخاصة لمستقبل محتمل.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

المفهوم الأساسي في الفكر الأناركي هو مفهوم المجتمع التشاركي. تقليديا، وتسمى هذه المجتمعات على المشاركة البلديات في نظرية الأنارکية ( “الخلية الاجتماعية والاقتصادية الأساسية للمجتمع أناركي هي حرة، مستقلة البلدية” [A. غراتشيف، نقلت باول أفريش، وأنارکيون في الثورة الروسية ، ص 64 ]).

يعود سبب استخدام مصطلح الكوميون إلى جذور الأناركية في فرنسا حيث تشير إلى أدنى مستوى من التقسيم الإداري في الجمهورية. في فرنسا ، يمكن أن تكون البلدية مدينة يبلغ عدد سكانها مليوني نسمة (ومن هنا كانت كومونة باريس عام 1871) ؛ بلدة يبلغ عدد سكانها 10000 نسمة ؛ أو مجرد قرية صغيرة تتسع لـ 10 أشخاص. ظهرت في القرن الثاني عشر من المجتمعات اللاتينية في العصور الوسطى ، مما يعني تجمع الأشخاص الذين يتشاركون في حياة مشتركة (من الكوميونات اللاتينية، الأشياء المشتركة). استخدم برودون المصطلح لوصف الوحدات الاجتماعية لمجتمع غير دولتي وتبعه اللاسلطويون اللاحقون مثل باكونين وكروبوتكين. كمصطلح “كوميون” ، منذ الستينيات ، غالبًا ما يشير إلى “مجتمعات مقصودة” حيث يترك الناس المجتمع ويشكلون مجموعاتهم الثقافية المضادة ومساحات معيشتهم ، من أجل تجنب الالتباس ، قررنا استخدام “المجتمع التشاركي” “كذلك (استخدم الأناركيون أيضًا مصطلحات أخرى ، بما في ذلك ” البلدية الحرة ” ).

يُنظر إلى هذه المنظمات المجتمعية على أنها الطريقة التي يشارك بها الناس في القرارات التي تؤثر عليهم وعلى أحيائهم ومناطقهم ، وفي النهاية على كوكب الأرض. هذه هي الوسائل لتحويل بيئتنا الاجتماعية من بيئة مشوهة بالقوة الاقتصادية والسياسية واحتياجاتها إلى بيئة صالحة للبشر للحياة وتزدهر فيها. إنشاء شبكة من المجتمعات التشاركية (“الكوميونات“) على أساس الحكم الذاتي من خلال الديمقراطية المباشرة وجهاً لوجه في مجالس الأحياء الشعبية هي الوسيلة لتحقيق هذه الغاية. كما ذكرنا في القسم I.2.3 ، فإن مثل هذه التجمعات ستولد في النضال الاجتماعي وتعكس بالتالي احتياجات النضال واحتياجاته ، لذا يجب اعتبار تعليقاتنا هنا بمثابة تعميمات للسمات البارزة لهذه المجتمعات وليس المطبوعات الزرقاء.

داخل الفكر الأناركي ، هناك مفهومان رئيسيان عن الكومونة الحرة. تعتمد إحدى الرؤيا على مندوبي مكان العمل ، والأخرى على مجالس الأحياء. سنقوم برسم كل على حدة.

النوع الأول من المجتمع التشاركي (حيث “التحالف الفدرالي لجميع جمعيات العمال … سيشكل الكومونة” ) هو الأكثر ارتباطًا بباكونين. وجادل بأن “التنظيم الاجتماعي المستقبلي يجب أن يتشكل فقط من أسفل إلى أعلى ، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال ، أولاً في نقاباتهم ، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير ، عالمي وعالمي“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 170 و ص. 206] شدد المفكرون اللاسلطويون اللاحقون على هذه الرؤية. على سبيل المثال ، اعتقد الأناركي الإسباني إسحاق بوينتي ذلك في البلدات والمدن“دور البلدية الحرة يلعبه اتحاد محلي … السيادة المطلقة في الاتحاد المحلي للنقابات الصناعية تقع على عاتق الجمعية العامة لجميع المنتجين المحليين“. [ الشيوعية التحررية ، ص. 27] والأنارکي الروسي GP Maximoff رأى “كونفدرالية الطوائف” بأنها “مكونة من آلاف تعمل منظمات العمل بحرية“. [ برنامج الأناركية النقابية ، ص. 43]

تم إنشاء هذه الرؤية للبلدية خلال العديد من الثورات اللاحقة (كما حدث في روسيا عامي 1905 و 1917 وكذلك في المجر عام 1956) نظرًا لكونه قائمًا على أماكن العمل ، فإن هذا النوع من الكوميونات له ميزة كونه قائمًا على مجموعات من الأشخاص المرتبطين بشكل طبيعي خلال معظم اليوم (اعتبر باكونين أن الهيئات في مكان العمل هي “التنظيم الطبيعي للجماهير” كما كانت “قائمة على مختلف أنواع العمل ” التي ” تحدد حياتهم اليومية الفعلية ” [ The Basic Bakunin، ص. 139]). ومن شأن ذلك أن يسهل تنظيم الجمعيات ومناقشة القضايا الاجتماعية والاقتصادية والسياسية وتفويض واستدعاء المندوبين. علاوة على ذلك ، فهو يجمع بين القوة السياسية والاقتصادية في منظمة واحدة ، مما يضمن أن الطبقة العاملة تدير المجتمع فعليًا.

أنارکيون آخرون يوازنون تجمعات الأحياء لصالح مجالس العمال. ستكون هذه الجمعيات اجتماعات عامة مفتوحة لجميع المواطنين في كل حي وبلدة وقرية ، وستكون مصدر السياسة العامة لجميع مستويات التنسيق الكونفدرالي. مثل هذه “اجتماعات المدينة” ستجلب الناس مباشرة إلى العملية السياسية وتعطيهم صوتًا متساويًا في القرارات التي تؤثر على حياتهم. يشير هؤلاء اللاسلطويون إلى تجربة الثورة الفرنسية عام 1789 و “أقسام” كومونة باريس على أنها المثال الرئيسي “لشعب يحكم نفسه بشكل مباشر – إن أمكن – بدون وسطاء وبدون سادة“. يقال ، بناءً على هذه التجربة ، أن“مبادئ الأناركية … تعود إلى عام 1789 ، وأن أصلها ليس في التخمينات النظرية ، ولكن في أعمال الثورة الفرنسية الكبرى.” [بيتر كروبوتكين ، الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص. 210 ص. 204] يشير الأناركيون أيضًا إلى النوادي التي تم إنشاؤها خلال ثورة 1848 في فرنسا وفي كومونة باريس عام 1871 ناهيك عن المجالس المجتمعية التي تم إنشاؤها في الأرجنتين أثناء الثورة ضد الليبرالية الجديدة في بداية القرن الحادي والعشرين.

يشير منتقدو المجالس العمالية إلى أنه ليس كل الناس يعملون في أماكن عمل تقليدية (كثير منهم آباء يعتنون بالأطفال ، على سبيل المثال). من خلال تأسيس البلدية حول مكان العمل ، يتم استبعاد هؤلاء الأشخاص تلقائيًا. علاوة على ذلك ، في معظم المدن الحديثة لا يعيش الكثير من الناس بالقرب من مكان عملهم. وهذا يعني أن الشؤون المحلية لا يمكن مناقشتها بشكل فعال في نظام المجالس العمالية لأن العديد من الذين يشاركون في النقاش لا يتأثرون بالقرارات التي يتم التوصل إليها. بالإضافة إلى ذلك ، يجادل بعض اللاسلطويين بأن الأنظمة القائمة على مكان العمل تولد تلقائيًا “اهتمامات خاصة” وبالتالي تستبعد قضايا المجتمع. المجالس المجتمع الوحيدة التي يمكن “تجاوز المصالح الخاصة التقليدية للعمل، ومكان العمل، والوضع، وعلاقات الملكية، وخلق عامالفائدة على أساس مشاكل المجتمع المشتركة. ” [موراي بوكشين ، من التحضر إلى المدن ، ص 254]

ومع ذلك ، لا يمكن أن تكون هذه الجمعيات صالحة إلا إذا كان من الممكن تنظيمها بسرعة من أجل اتخاذ القرارات وتفويض واستدعاء المندوبين. في المدينة الرأسمالية ، يعمل الكثير من الناس بعيدًا عن المكان الذي يعيشون فيه ، وبالتالي يجب الدعوة إلى مثل هذه الاجتماعات بعد العمل أو في عطلات نهاية الأسبوع (وبالتالي فإن الحاجة الأساسية هي تقليل يوم العمل / الأسبوع وتوحيد الصناعة). لهذا السبب ، يستمر العديد من الأناركيين في دعم رؤية مجلس العمال للكوميونة ، تكملها الجمعيات المجتمعية لأولئك الذين يعيشون في منطقة ولكن لا يعملون في مكان عمل تقليدي (مثل الآباء الذين يربون أطفالًا صغارًا ، وكبار السن ، والمرضى وما إلى ذلك وهلم جرا). وتجدر الإشارة إلى أن هذا الأمر من أنصار العمال.لقد لاحظت المجالس وبعضها يناقش المجالس التي تكون مندوبين من كلا الساكنينو الشركات من المنطقة.

هذه المواقف ليست انقسامات صارمة وسريعة ، بعيدة كل البعد عن ذلك. على سبيل المثال ، اعتقد بوينتي أنه في الريف سيكون المجتمع المهيمن هو “اجتماع جميع سكان قرية أو قرية في تجمع (مجلس) يتمتع بكامل الصلاحيات لإدارة الشؤون المحلية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 25] أيد كروبوتكين سوفييتات الثورة الروسية ، بحجة أن “فكرة السوفييتات … مجالس العمال والفلاحين … السيطرة على الحياة الاقتصادية والسياسية للبلد هي فكرة عظيمة. يترتب على ذلك بالضرورة أن تتكون هذه المجالس من كل من يشارك في إنتاج الثروة الطبيعية بجهودهم الخاصة “. [ الأناركية ، ص. 254]

تعتمد الطريقة التي سيتم استخدامها ، مجالس العمال أو المجالس المجتمعية ، في مجتمع معين على الظروف والاحتياجات والتطلعات المحلية ، ومن غير المجدي رسم قواعد صارمة وسريعة. من المحتمل أن يتم استخدام نوع من الجمع بين النهجين ، مع استكمال المجالس العمالية بجمعيات مجتمعية حتى يحين الوقت الذي يجعل فيه أسبوع العمل المنخفض واللامركزية في المراكز الحضرية المجالس المجتمعية البحتة الخيار الأكثر واقعية. من المحتمل أنه في مجتمع ليبرتاري بالكامل ، ستكون التجمعات المجتمعية هي المنظمة المجتمعية المهيمنة ، لكن في الفترة التي تلي الثورة مباشرة ، قد لا يكون هذا ممكنًا على الفور. ستكون الظروف الموضوعية ، بدلاً من التنبؤات ، هي العامل الحاسم. في ظل الرأسمالية ، يسعى اللاسلطويون إلى كلا الشكلين من التنظيم ، ويدعون إلى المجتمعو العمل النقابي الصناعية في الصراع الطبقي (انظر الأقسام J.5.1 و J.5.2 ).

بغض النظر عن التكوين الدقيق للبلدية ، فإن لديها بعض الميزات الرئيسية. ستكون جمعية حرة ، على أساس الالتزام المفترض لمن ينضمون إليهم. في الارتباط الحر ، تعد المشاركة ضرورية لأنها ببساطة هي الوسيلة الوحيدة التي يمكن للأفراد من خلالها أن يحكموا أنفسهم بشكل جماعي (وما لم يحكموا أنفسهم ، فسيقوم شخص آخر بذلك) قال شتيرنر: “بصفتك فردًا فريدًا ، يمكنك تأكيد نفسك بمفردك في الارتباط ، لأن الجمعية لا تملكك ، لأنك الشخص الذي يمتلكها أو يحولها إلى مصلحتك الخاصة“.يتم تحديد القواعد التي تحكم الجمعية من قبل المرتبطين ويمكن تغييرها من قبلهم (وبالتالي تحسن كبير على “أحبها أو اتركها“) كما هي السياسات التي تتبعها الجمعية. وبالتالي ، فإن الارتباط “لا يفرض نفسه كقوة روحية أعلى من روحي. ليس لدي رغبة في أن أصبح عبداً لمبادئي ، لكنني أفضل إخضاعها لنقدي المستمر. [ماكس شتيرنر ، لا آلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 17]

وبالتالي ، فإن المجتمعات التشاركية تنضم بحرية وتدار ذاتيًا من قبل أعضائها دون أي تقسيم بين مقدمي النظام ومتخذي النظام كما هو موجود داخل الدولة. بدلاً من ذلك ، يتحكم المرتبطون بأنفسهم ، وبينما يقرر الأشخاص المجتمعون بشكل جماعي القواعد التي تحكم جمعياتهم ، ويلتزمون بهم كأفراد ، فهم أيضًا متفوقون عليهم بمعنى أنه يمكن دائمًا تعديل هذه القواعد أو إلغاؤها (انظر القسم ألف 2.11) لمزيد من التفاصيل). كما يمكن أن نرى ، فإن المجتمع التشاركي هو شكل جديد من أشكال الحياة الاجتماعية ، يختلف اختلافًا جذريًا عن الدولة لأنها لامركزية وتتمتع بالحكم الذاتي وتستند إلى الاستقلال الفردي والاتفاق الحر. هكذا كروبوتكين:

“النظام التمثيلي نظمته البرجوازية لضمان هيمنتها ، وسيختفي معها. وبالنسبة للمرحلة الاقتصادية الجديدة التي توشك أن تبدأ ، يجب أن نبحث عن شكل جديد من التنظيم السياسي ، يقوم على مبدأ مختلف تمامًا عن مبدأ التمثيل. منطق الأحداث يفرضها “. [ كلمات المتمردين ، ص. 125]

هذا “الشكل الجديد من التنظيم السياسي يجب أن يتم تطويره في اللحظة التي تدخل فيها المبادئ الاشتراكية في حياتنا. ومن البديهي أن هذا الشكل الجديد يجب أن يكون أكثر شعبية ، وأكثر لامركزية ، وأقرب إلى الذات الشعبية. –حكومة أكثر مما يمكن أن تكون عليه الحكومة التمثيلية “. اعتبر كروبوتكين ، مثل كل الأناركيين ، فكرة أن الاشتراكية يمكن أن تنشأ من خلال السيطرة على الحالة الحالية أو خلق دولة جديدة محكوم عليها بالفشل. بدلاً من ذلك ، أدرك أن الاشتراكية لن يتم بناؤها إلا باستخدام منظمات جديدة تعكس روح الاشتراكية (مثل الحرية والحكم الذاتي وما إلى ذلك). ولذلك جادل ، مثل برودون وباكونين من قبله ، بأن ” شكله كان يجب أن تتخذه الثورة الاجتماعية– البلدية المستقلة. . . [الذي] قد قرر سكان أنهم سوف communalise استهلاك السلع والعملات وإنتاجها. ” [كروبوتكين، الأناركية ، ص 184 و ص 163]

باختصار ، المجتمع التشاركي هو اتحاد حر ، يقوم على التجمع الجماهيري للأشخاص الذين يعيشون في منطقة مشتركة ، والوسائل التي يتخذون من خلالها القرارات التي تؤثر عليهم ، ومجتمعاتهم ، ومناطقهم الحيوية ، وكوكب الأرض. مهمتهم الأساسية هي توفير منتدى لإثارة القضايا العامة والبت فيها. علاوة على ذلك ، ستكون هذه التجمعات وسيلة رئيسية لتوليد المجتمع (وروح المجتمع) وبناء وإثراء العلاقات الاجتماعية بين الأفراد ، وعلى نفس القدر من الأهمية ، لتطوير الأفراد وإثرائهم من خلال عملية المشاركة في الشؤون المجتمعية. من خلال المناقشة والتفكير والاستماع للآخرين ، يطور الأفراد قدراتهم وسلطاتهم الخاصة بينما يديرون في نفس الوقت شؤونهم الخاصة ، وبالتالي ضمان ألا يفعل أي شخص آخر (أيإنهم يحكمون أنفسهم ولم يعودوا محكومين من فوق من قبل الآخرين). كما جادل كروبوتكين ، فإن الإدارة الذاتية لها تأثير تعليمي على أولئك الذين يمارسونها:

“دوام” الجمعيات العمومية للأقسام – أي إمكانية دعوة الجمعية العمومية كلما أراد ذلك أعضاء القسم ومناقشة كل شيء في الجمعية العمومية … سوف يثقف كل مواطن سياسيًا … القسم الدائم – المنتدى مفتوح دائمًا – هو السبيل الوحيد …. لضمان إدارة صادقة وذكية “. [ الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص 210-1]

بالإضافة إلى دمج الحياة الاجتماعية للمجتمع وتشجيع التنمية السياسية والاجتماعية لأعضائه ، سيتم أيضًا دمج هذه الكوميونات الحرة في البيئة المحلية. ستعيش الإنسانية في وئام مع الطبيعة وكذلك مع نفسها – كما تمت مناقشته في القسم هـ .2 ، ستكون هذه المجتمعات البيئية جزءًا من أنظمتها البيئية المحلية مع مزيج متوازن من الزراعة والصناعة (كما وصفها كروبوتكين في كتابه حقول العمل الكلاسيكية والمصانع وورش العمل). وبالتالي ، فإن المجتمع الحر يهدف إلى دمج الفرد في الحياة الاجتماعية والمجتمعية ، والحياة الريفية والحضرية في كلٍ متوازن وحياة بشرية في الإيكولوجيا الأوسع. وبهذه الطريقة ، ستجعل المشاعة الحرة سكن الإنسان بيئيًا بالكامل ، مما ينهي التقسيم الحاد الذي لا داعي له (ونزع الصفة الإنسانية والفردية) للحياة البشرية عن بقية الكوكب. ستكون البلدية وسيلة رئيسية للتعبير عن التنوع داخل البشرية وكوكب الأرض وكذلك تحسين نوعية الحياة في المجتمع:

“الكومونة …. ستكرس بالكامل لتحسين الحياة المجتمعية للمنطقة. تقديم طلباتهم للنقابات المناسبة ، أو البنائين ، أو الصحة العامة ، أو النقل أو السلطة ، سيتمكن سكان كل كومونة من كسب كل سبل العيش المعقولة وسائل الراحة ، وتخطيط المدن ، والحدائق ، والملاعب ، والأشجار في الشوارع ، والعيادات ، والمتاحف ، والمعارض الفنية. إعطاء فرصة لأي شخص مهتم للمشاركة والتأثير في شؤون مدينته ومظهرها ، مثل جمعية مدينة العصور الوسطى ، الكومونة ستكون هيئة مختلفة تمامًا عن مجلس البلدة…

“في العصور القديمة والعصور الوسطى ، عبّرت المدن والقرى عن الشخصيات المختلفة للمواقع المختلفة وسكانها. في ريدستون ، بورتلاند أو الجرانيت ، في الجبس أو الطوب ، في سقف السقف ، تمت إضافة ترتيبات المباني ذات الصلة أو أنماط الألواح والقش لكل منطقة لمصلحة المسافرين … كل عبّر عن نفسه في القلعة أو المنزل أو الكاتدرائية.

“ما مدى اختلاف الرتابة الباهتة أو الباهتة أو المبهرجة في إنجلترا الحديثة. كل مدينة هي نفسها. نفس وولورث ، ودور سينما أوديون ، ومتاجر متعددة ، نفس” منازل المجلس “أو” الفيلات شبه المنفصلة “…. الشمال أو الجنوب أو الشرق أو الغرب ما هو الفرق وأين التغيير؟

“مع الكومونة ، ستُجرف قبح ورتابة حياة المدينة والريف الحالية ، وسيتمكن كل مكان وكل منطقة ، من التعبير عن فرحة العيش ، من خلال العيش معًا.” [توم براون ، النقابية ، ص. 59]

سيختلف حجم التجمعات المجاورة ، ولكن من المحتمل أن يتقلب حول بعض الحجم المثالي ، الذي يمكن اكتشافه في الممارسة العملية ، والذي سيوفر نطاقًا قابلاً للتطبيق للتفاعل وجهاً لوجه ويسمح بمجموعة متنوعة من جهات الاتصال الشخصية. يشير هذا إلى أن أي بلدة أو مدينة ستكون في حد ذاتها اتحادًا كونفدراليًا للتجمعات – كما كان ، بالطبع ، يمارس بشكل فعال للغاية في باريس خلال الثورة الفرنسية الكبرى.

تجتمع مثل هذه التجمعات بانتظام ، على الأقل شهريًا (ربما في كثير من الأحيان ، خاصة خلال الفترات التي تتطلب اتخاذ قرارات سريعة ومتكررة ، مثل الثورة) وتتعامل مع مجموعة متنوعة من القضايا. وكما جاء في قرار الكونفدرالية بشأن الشيوعية التحررية:

“سيكون أساس هذه الإدارة هو الكوميونات. يجب أن تكون هذه الكوميونات مستقلة ويتم تشكيلها فيدرالية على المستويين الإقليمي والوطني لتحقيق أهدافها العامة. ولا يستبعد الحق في الحكم الذاتي واجب تنفيذ الاتفاقات المتعلقة بالمزايا الجماعية… تتعهد البلدية دون أي قيود طوعية بالالتزام بأي قواعد عامة قد يتم الاتفاق عليها من خلال تصويت الأغلبية بعد مناقشة حرة … يجب أن تكون البلدية مستقلة ومتحالفة مع الكوميونات الأخرى … الاهتمام بكل ما قد يهم الفرد.

وسيتعين عليها أن تشرف على تنظيم وتشغيل وتجميل المستوطنة. وستتأكد من أن سكانها يسكنون وأن المواد والمنتجات ستوفر لهم من قبل نقابات أو جمعيات المنتجين.

“وبالمثل ، يجب الاهتمام بالنظافة وحفظ الإحصاءات المجتمعية والمتطلبات الجماعية مثل التعليم والخدمات الصحية وصيانة وسائل الاتصال المحلية وتحسينها.

“سينظم العلاقات مع الكوميونات الأخرى وسيحرص على تحفيز جميع المساعي الفنية والثقافية.

“حتى يتم تنفيذ هذه المهمة بشكل صحيح ، سيتم تعيين مجلس مجتمعي … لن يحمل أي من هذه المناصب أي سلطات تنفيذية أو بيروقراطية … إغلاق يوم العمل لمناقشة البنود التفصيلية التي قد لا تتطلب مصادقة المجالس البلدية.

“يتم استدعاء المجالس في كثير من الأحيان حسب ما تقتضيه المصالح الجماعية ، بناءً على طلب المجلس البلدي أو وفقًا لرغبات سكان كل بلدية …. يجب على سكان الكوميونات مناقشة مشاكلهم الداخلية فيما بينهم.” [نقلاً عن خوسيه بييراتس ، CNT في الثورة الإسبانية ، المجلد. 1 ، ص 106 – 7]

وهكذا فإن الجمعية العامة تناقش ما يؤثر على المجتمع ومن هم بداخله. نظرًا لأن جمعيات المجتمع المحلي هذه ستكون أعضاء في هيئات مجتمعية أكبر ، فإن الجمعية المجتمعية ستناقش أيضًا القضايا التي تؤثر على مناطق أوسع ، كما هو موضح ، وتفوض مندوبيها لمناقشتها في الجمعيات الكونفدرالية. يجب أن نلاحظ أن هذا النظام تم تطبيقه بنجاح كبير خلال العديد من الثورات (انظر القسم 4.5 .

ومع ذلك ، بالطبع ، سيتم وضع الإطار الفعلي للمجتمع الحر في الممارسة العملية. كما جادل باكونين بشكل صحيح ، فإن المجتمع “يمكنه ، ويجب عليه ، أن ينظم نفسه بطريقة مختلفة [عما جاء من قبل] ، ولكن ليس من الأعلى إلى الأسفل ووفقًا لخطة مثالية” [ Michael Bakunin: Selected Writings ، p. 205] ما يبدو محتملًا هو أن اتحادات الكوميونات ستكون مطلوبة. ننتقل إلى هذا في القسم التالي .

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

نظرًا لأن ليست كل القضايا محلية ، فإن المجالس المجتمعية ستنتخب أيضًا مندوبين مفوضين وقابل للاستدعاء للوحدات واسعة النطاق للحكم الذاتي من أجل معالجة القضايا التي تؤثر على المناطق الحضرية ، أو المدينة أو البلدة ككل ، أو المقاطعة ، أو المجال الحيوي– المنطقة ، وفي النهاية الكوكب بأكمله. وهكذا سوف تتحد المجالس على عدة مستويات من أجل تطوير وتنسيق السياسات المشتركة للتعامل مع المشاكل المشتركة. وكما جاء في قرار الكونفدرالية بشأن الشيوعية التحررية:

“على سكان الكوميونات أن يناقشوا فيما بينهم مشاكلهم الداخلية…. على الاتحادات أن تتداول بشأن المشاكل الرئيسية التي تؤثر على بلد أو مقاطعة ، ويجب تمثيل جميع الكوميونات في اجتماعات لم شملهم ومجالسهم ، وبالتالي تمكين مندوبيهم من نقل الديمقراطية وجهة نظر مجتمعاتهم.

“إذا كان لابد ، على سبيل المثال ، من بناء طرق لربط قرى إحدى المقاطعات أو نشأت أي مسألة تتعلق بالنقل وتبادل المنتجات بين المقاطعات الزراعية والصناعية ، فمن الطبيعي أن يكون لكل بلدية متورطة الحق في إبداء رأيها.

“في الأمور ذات الطابع الإقليمي ، من واجب الاتحاد الإقليمي تنفيذ الاتفاقيات التي ستمثل الإرادة السيادية لجميع سكان المنطقة. لذا فإن نقطة البداية هي الفرد ، والانتقال عبر الكوميونات ، إلى الاتحاد والحق على ما يصل في النهاية إلى الكونفدرالية.

“وبالمثل ، فإن مناقشة جميع المشاكل ذات الطبيعة القومية يجب أن تتبع نفس النمط …” [اقتبس من قبل خوسيه بييراتس ، الكونفدرالية في الثورة الإسبانية ، ص. 107]

بعبارة أخرى ، “لا يمكن للبلدية بعد الآن الاعتراف بأي رئيس: فوقها ، لا يمكن أن يكون هناك أي شيء ، باستثناء مصالح الاتحاد ، التي تتبناها بنفسها بحرية بالتنسيق مع الكومونات الأخرى“. [كروبوتكين ، لا آلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 259]

الفيدرالية قابلة للتطبيق على جميع مستويات المجتمع. وكما أشار كروبوتكين ، فإن الأنارکيين “يفهمون أنه إذا لم تكن هناك حاجة إلى حكومة مركزية لحكم الكوميونات المستقلة ، وإذا تم إلقاء الحكومة الوطنية في البحر وتم الحصول على الوحدة الوطنية من خلال الفيدرالية الحرة ، فإن الحكومة البلدية المركزية تصبح عديمة الفائدة وضارة بنفس القدر. نفس الاتحاد الفيدرالي المبدأ الذي ستفعله داخل البلدية “. [ الأناركية ، ص. 163-164] وهكذا فإن المجتمع بأسره سيكون الاتحاد الحر، من المجتمع المحلي وصولا إلى المستوى العالمي. وسوف يقوم هذا الاتحاد الحر بشكل مباشر على الحكم الذاتي والحكم الذاتي للمجموعات المحلية. مع الفيدرالية ، يحل التعاون محل الإكراه.

هذه الحاجة إلى التعاون لا تعني وجود هيئة مركزية. لممارسة استقلاليتك من خلال الانضمام إلى منظمات الإدارة الذاتية ، وبالتالي ، الموافقة على الالتزام بالقرارات التي تساعد في اتخاذها لا يعد إنكارًا لذلك الاستقلالية (على عكس الانضمام إلى هيكل هرمي ، حيث تتخلى عن الاستقلالية داخل المنظمة). في النظام المركزي ، يجب أن نشدد على أن السلطة تقع في القمة ودور من هم أدناه هو ببساطة الانصياع (لا يهم ما إذا كان أولئك الذين يتمتعون بالسلطة قد تم انتخابهم أم لا ، فالمبدأ هو نفسه). في النظام الفيدرالي ، السلطة ليست كذلكمفوضة في أيدي قلة (من الواضح أن الحكومة “الفيدرالية” أو الدولة هي نظام مركزي). يتم اتخاذ القرارات في النظام الفيدرالي في قاعدة المنظمة وتتدفق إلى أعلى بحيث تظل السلطة لامركزية في أيدي الجميع. إن العمل معًا لحل المشكلات المشتركة وتنظيم الجهود المشتركة للوصول إلى أهداف مشتركة ليس المركزية وأولئك الذين يخلطون بين الاثنين يرتكبون خطأً فادحًا – فهم يفشلون في فهم علاقات السلطة المختلفة التي يولدها كل منهم ويخلطون بين الطاعة والتعاون.

كما هو الحال في الاتحاد الاقتصادي للنقابات ، فإن المستويات الأدنى ستسيطر على المستوى الأعلى ، وبالتالي القضاء على السلطات الوقائية الحالية للتسلسل الهرمي للحكومة المركزية. سيتم توجيه المندوبين إلى المجالس أو المؤتمرات التنسيقية رفيعة المستوى ، على كل مستوى من مستويات الاتحاد ، من قبل المجالس التي يأتون منها حول كيفية التعامل مع أي قضايا. ستكون هذه التعليمات ملزمة ، وتلزم المندوبين بإطار من السياسات التي يجب أن يتصرفوا من خلالها ، وتنص على استدعائهم وإلغاء قراراتهم إذا فشلوا في تنفيذ مهامهم. يمكن اختيار المندوبين عن طريق الانتخاب و / أو الفرز (أي الاختيار العشوائي بالقرعة ، كما هو الحال بالنسبة لواجب هيئة المحلفين حاليًا). كما جادل موراي بوكشين:

“تتضمن وجهة النظر الكونفدرالية تمييزًا واضحًا بين صنع السياسات وتنسيق وتنفيذ السياسات المعتمدة. وصنع السياسة هو حصري حق التجمعات المجتمعية الشعبية القائمة على ممارسات الديمقراطية التشاركية. والإدارة والتنسيق من مسؤولية الكونفدرالية. المجالس ، التي أصبحت وسيلة لربط القرى والبلدات والأحياء والمدن في شبكات كونفدرالية. تتدفق الطاقة من الأسفل إلى الأعلى بدلاً من الأعلى إلى الأسفل ، وفي الاتحادات ، يتضاءل تدفق السلطة من الأسفل إلى الأعلى مع نطاق المجلس الاتحادي الذي يتراوح إقليمياً من محليات إلى أقاليم ومن مناطق إلى مناطق إقليمية أوسع نطاقاً “. [ من التحضر إلى المدن ، ص. 253]

وهكذا ستكون الكلمة الأخيرة للشعب في السياسة ، والتي هي جوهر الحكم الذاتي ، وسيكون لكل مواطن دوره أو دورها للمشاركة في تنسيق الشؤون العامة. وبعبارة أخرى ، فإن الحكم الذاتي هو الأشخاص أنفسهم المنظمون في مجالسهم المجتمعية ومجالسهم التنسيقية الكونفدرالية ، مع اقتصار أي مندوبين على تنفيذ السياسة التي يصوغها الشعب. ستظل هذه السياسات خاضعة لموافقة الأحياء والمجالس المجتمعية من خلال حقهم في استدعاء مندوبيهم وإلغاء قراراتهم. وغني عن القول ، أنه كلما ارتفع مستوى الكونفدرالية كلما قل عدد اجتماعاته وقل ما يتعين عليه التفكير فيه من حيث القضايا التي يتعين اتخاذ قرار بشأنها. على هذا المستوى ، يمكن فقط التوصل إلى القضايا والقرارات الأكثر عمومية (في الواقع ،فقط المبادئ التوجيهية التي يطبقها الأعضاء القارات حسب ما يرونه مناسبا).

في مثل هذا النظام ستكون هناك ، بلا شك ، الحاجة إلى تخصيص بعض المهام لأفراد معينين للقيام بها. نشدد على كلمة “مهام” لأن عملهم في جوهره إداري بطبيعته ، بدون سلطة. على سبيل المثال ، قد يتم انتخاب فرد أو مجموعة من الأفراد للنظر في مصادر الطاقة البديلة لمجتمع ما وتقديم تقرير عما يكتشفونه. لا يمكنهم فرض قرارهم على المجتمع لأنهم لا يملكون القوة لفعل ذلك. إنهم ببساطة يقدمون النتائج التي توصلوا إليها إلى الهيئة التي فوضتهم. هذه النتائج ليست كذلكقانون يجب على الناخبين اتباعه ، ولكنه سلسلة من الاقتراحات والمعلومات يختار منها المجتمعون ما يعتقدون أنه الأفضل. أو ، لاستخدام مثال آخر ، قد يتم انتخاب شخص ما للتغاضي عن تركيب مصدر طاقة محدد ولكن القرار بشأن مصدر الطاقة الذي يجب استخدامه وأي مشروع محدد يتم تنفيذه قد تم تحديده من قبل المجتمع بأكمله. وبالمثل مع أي مندوب منتخب في مجلس كونفدرالي.

لا يمكن وضع مقاييس ومستويات الكونفدرالية إلا في الممارسة العملية. بشكل عام ، سيكون من الآمن القول إن هناك حاجة إلى اتحادات على نطاق واسع ، بدءًا من البلدات والمدن ثم الانتقال إلى المستويات الإقليمية وغيرها. لا يمكن أن تكون أي قرية أو بلدة أو مدينة مكتفية ذاتيًا ولا ترغب في أن تكون – التواصل والروابط مع الأماكن الأخرى جزء لا يتجزأ من الحياة وليس لدى الأنارکيين الرغبة في التراجع مرة أخرى إلى شكل معزول من المحلية:

“لا يمكن لأي مجتمع أن يأمل في تحقيق الحكم الذاتي الاقتصادي ، ولا ينبغي له أن يحاول القيام بذلك. ومن الناحية الاقتصادية ، فإن النطاق الواسع للموارد اللازمة لجعل العديد من سلعنا المستخدمة على نطاق واسع يحول دون الانعزال الذاتي وضيق الأفق. وبعيدًا عن كونه عبئًا ، يمكن اعتبار هذا الترابط بين المجتمعات والأقاليم أحد الأصول – ثقافيًا وسياسيًا على حد سواء.. وبعد تجريدها من التلاقح الثقافي الذي غالبًا ما يكون نتاجًا للتواصل الاقتصادي ، تميل البلدية إلى الانكماش على نفسها والاختفاء في الخصخصة المدنية الخاصة. تشير الاحتياجات والموارد المشتركة إلى وجود المشاركة ، ومع المشاركة ، والتواصل ، والتجديد بأفكار جديدة ، وأفق اجتماعي أوسع ينتج عنه حساسية أوسع للتجارب الجديدة “. [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 237]

وبالاقتران مع هذا الاعتبار ، يجب أن نثير أيضًا مسألة وفورات الحجم. قد تكون هناك حاجة إلى مستوى معين من الاتحاد لجعل بعض الخدمات الاجتماعية والاقتصادية فعالة (نحن نفكر في اقتصاديات الحجم لتلبية الاحتياجات الاجتماعية مثل الجامعات والمستشفيات والمؤسسات الثقافية). في حين أن كل بلدية قد يكون لديها طبيب ، ودور حضانة ، ومتاجر مجتمعية محلية ، وأماكن عمل صغيرة الحجم ، فلا يمكن أن يكون لكل بلدية جامعة ، ومستشفى ، ومصانع ، وما إلى ذلك. سيتم تنظيم هذه على مستوى أوسع ، مما يستلزم وجود الكونفدرالية المناسبة لإدارتها. الروابط بين المناطق الحيوية أو الأقاليم الأكبر بناءً على توزيع أشياء مثل الرواسب المعدنية المركزة جغرافياً ، والمحاصيل المعتمدة على المناخ ،ومنشآت الإنتاج الأكثر كفاءة عندما تتركز في منطقة واحدة ستوحد المجتمعات الكونفدرالية على أساس الاحتياجات المادية المشتركة وكذلك القيم.

وهذا يعني أن حجم ومستوى الاتحادات القارية التي أنشأتها الكوميونات سوف تكون متنوعة وواسعة النطاق. سيكون من الصعب التعميم عنها ، خاصة وأن الاتحادات القارية المختلفة ستوجد لمهام واهتمامات مختلفة. علاوة على ذلك ، فإن أي نظام للكوميونات سوف يبدأ على أساس القرى والبلدات والمدن القائمة في الرأسمالية. وهذا أمر لا مفر منه وسيساعد بالطبع في تحديد النطاق والمستوى الأوليين للاتحادات القارية.

في المناطق الحضرية ، يجب تقسيم البلدة أو المدينة إلى اتحادات وستشكل هذه الاتحادات مجلس المدينة أو المدينة للمندوبين. بالنظر إلى مدينة ضخمة مثل لندن أو نيويورك أو مكسيكو سيتي ، سيكون من المستحيل التنظيم بأي طريقة أخرى. من المحتمل أن تكون المدن الصغيرة قادرة على تكوين اتحادات أبسط. يجب أن نشدد على أن القليل من الأنارکيين ، إن وجد ، يعتبرون أنه من المرغوب فيه وجود مدن ضخمة في مجتمع حر ، وأن إحدى المهام الرئيسية للتحول الاجتماعي ستكون تقسيم العاصمة إلى وحدات أصغر ، متكاملة مع البيئة المحلية. ومع ذلك ، ستحدث ثورة اجتماعية في هذه العواصم الشاسعة ولذا يتعين علينا أخذها في الاعتبار في مناقشتنا.

باختصار ، سيعتمد حجم ونطاق الاتحادات القارية على اعتبارات عملية ، بناءً على ما وجده الناس من الأحجام المثلى لتجمعات الأحياء واحتياجات التعاون بينها والبلدات والمدن والمناطق وما إلى ذلك. لا يمكننا ولا نتمنى أن نتنبأ بتطور مجتمع حر. لذلك سيتم تحديد حجم ومستويات الكونفدرالية من قبل أولئك الذين يخلقون بالفعل عالمًا أناركيًا على الرغم من أنه من شبه المؤكد أن مستويات الكونفدرالية ستعتمد على عدد المندوبين المطلوب. بعد عدد معين ، قد يصبح من الصعب إدارة الجمعية الكونفدرالية ، مما يعني ضمناً أن مستوى آخر من الكونفدرالية مطلوب. سيكون هذا بلا شك الأساس لتحديد حجم ومستوى الكونفدرالية ،ضمان أن أي جمعية كونفدرالية يمكنها إدارة أنشطتها فعليًا والبقاء تحت سيطرة المستويات الأدنى.

أخيرًا ، يتعين على الاتحادات الكونفدرالية أن تضمن إمكانية التعبير عن التضامن في الوضع غير المحتمل للاضطهاد المحلي. بعد كل شيء ، التاريخ مليء بالمجتمعات المحلية التي كانت قمعية للأقليات داخلها (الأكثر وضوحًا ، الجنوب الأمريكي) ولذا فإن الكونفدرالية مطلوبة حتى يتمكن أعضاء أي أقلية من طلب المساعدة والمساعدة المتبادلة لإنهاء هيمنتها. وبالمثل ، على الرغم من ذلك ، هناك حاجة إلى كونفدرالية لضمان قدرة المجتمعات المحلية على تجربة أفكار جديدة وتجربتها دون الحاجة إلى الانتظار حتى توافق الأغلبية عليها كما هو مطلوب في نظام مركزي.

وبالتالي ، فإن اتحادات الكوميونات مطلوبة لتنسيق النشاط المشترك ومناقشة القضايا والمصالح المشتركة. كما أنها مطلوبة لحماية الحرية الفردية والمجتمعية والاجتماعية وكذلك السماح بالتجارب الاجتماعية وحماية التميز والكرامة والحرية والإدارة الذاتية للمجتمعات والمجتمع ككل. وهكذا فإن “الاشتراكية فيدرالية” و “الفدرالية الحقيقية ، التنظيم السياسي للاشتراكية ، لن تتحقق إلا عندما يتم تنظيم هذه المؤسسات الشعبية الشعبية (أي ” الكوميونات والجمعيات الصناعية والزراعية ” ] في مراحل تقدمية من القاعدة إلى القمة. ” [باكونين ، باكونين عن الأناركية ، ص. 402]

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

بطبيعة الحال ، فإن أي منظمة تحمل خطر أن القلة الذين تم تكليفهم بمهام لأداءها قد يسيئون استخدام مناصبهم لتحقيق منفعة شخصية أو ، بمرور الوقت ، يتطورون إلى بيروقراطية تتمتع بسلطة على بقية المجتمع. على هذا النحو ، يقترح بعض نقاد اللاسلطوية الاجتماعية أن نظام الكوميونات والكونفدراليات سيكون ببساطة أرضًا خصبة للسياسيين والبيروقراطيين. من الواضح أن هذا هو الحال مع الدولة والعديد من الناس يعممون من هذه التجربة على جميع أشكال التنظيم الاجتماعي ، بما في ذلك الشيوعية الأناركية.

مع الاعتراف بأن هذا هو خطر، الأنارکيين هم على يقين من أن هذه التطورات من غير المرجح في حالة من الأنارکى. هذا لأننا ، بناءً على تحليلنا ونقدنا للدولة ، دافعنا منذ فترة طويلة عن ترتيبات مؤسسية مختلفة تقلل من خطر تطور مثل هذه الأشياء. وتشمل هذه انتخاب المندوبين بدلاً من الممثلين ، وإعطاء هؤلاء المندوبين تفويضًا ملزمًا وإخضاعهم للاستدعاء الفوري من قبل ناخبيهم. لو كانوا لابشكل عام ، يتقاضون رواتبهم ، وبعبارة أخرى ، يُتوقع من المندوبين ، قدر الإمكان ، البقاء في مجتمعاتهم الحالية والقيام بمهامهم المجتمعية بعد عملهم المعتاد. بالنسبة للاستثناءات القليلة التي قد تحدث ، سيحصل المندوبون على متوسط ​​أجر مجتمعهم ، في التبادلية والجماعية أو ، في الشيوعية ، لا يوجد وصول خاص إلى الموارد المجتمعية. علاوة على ذلك ، يبدو من المحتمل أن يتم استخدام التناوب المنتظم للمندوبين ، وربما الاختيار العشوائي كما يحدث في مهام هيئة المحلفين اليوم في العديد من البلدان. أخيرًا ، يمكن للكوميونات أن تترك أي اتحاد كونفدرالي إذا كان هيكله أصبح مشوهًا وبيروقراطيًا بشكل واضح.

بهذه الأساليب ، سيبقى المندوبون إلى الهيئات المجتمعية تحت سيطرة ناخبيهم وليس ، كما هو الحال في الدولة ، أسيادهم. علاوة على ذلك ، شدد اللاسلطويون على أن أي هيئة مجتمعية يجب أن تكون منظمة عاملة. سيؤدي هذا إلى تقليل الميول البيروقراطية حيث سيتم تنفيذ المهام من قبل المندوبين المنتخبين بدلاً من البيروقراطيين مجهولي الهوية (وغير المنتخبين عادة). وهذا يعني ، كما قال باكونين في عام 1868 ، أن “المجلس البلدي” (المكون من مندوبين “مع تفويضات ملزمة وخاضع للمساءلة والإلغاء في جميع الأوقات” ) سوف ينشئ “لجانًا تنفيذية منفصلة من بين أعضائه لكل فرع من فروع الكومونة. إدارة ثورية “. [باكونين ، لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 155] وهكذا لن تكون هناك هيئة من الناس ، حكومة ، منفصلة عن مندوبي الشعب. وتجدر الإشارة إلى أن هذا ردد تعليقات برودون من عام 1848:

“الأمر متروك للجمعية الوطنية ، من خلال تنظيم لجانها ، لممارسة السلطة التنفيذية ، تمامًا كما تمارس السلطة التشريعية.. إلى جانب الاقتراع العام وكنتيجة للاقتراع العام ، نريد تنفيذ التفويض الملزم. سياسيون ما يعني أن الناس في نظرهم لا يعينون منتدبين بل يتنازلون عن سيادتهم! وهذا بالتأكيد ليس اشتراكية: إنها ليست ديمقراطية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 63]

بسبب التفويض والاستدعاء ، فإن أي مندوب يبدأ في إساءة استخدام منصبه أو حتى التصويت بطرق تعارضها الجمعية البلدية سيتم استدعاؤه واستبداله بسرعة. على هذا النحو قد يكون الشخص مندوبًا منتخبًا للمجتمع ولكن هذا لا يعني أنه يتمتع بالسلطة أو السلطة (أي أنهم ليسوا كذلكممثل بل مندوب). هم في الأساس وكيل للمجتمع المحلي الذي يتحكم فيه هذا المجتمع ويكون مسؤولاً أمامه. من الواضح أن مثل هؤلاء الناس يختلفون عن السياسيين. إنهم لا يتخذون ، ولا يمكنهم ، اتخاذ قرارات سياسية نيابة عن (أي يحكمون) أولئك الذين انتخبوهم – ولا يتم منحهم سلطة اتخاذ القرارات للأشخاص. بالإضافة إلى ذلك ، سيتم تناوب الأشخاص في منظمات محددة أو مع مهام محددة بشكل متكرر لمنع احتراف السياسة ومشكلة السياسيين إلى حد كبير بمفردهم بمجرد انتخابهم. وبالطبع ، سيستمرون في العمل والعيش مع أولئك الذين انتخبوهم ولن يتلقوا أي امتيازات خاصة بسبب انتخابهم (من حيث الدخل الأكثر ، والإسكان الأفضل ، وما إلى ذلك).وهذا يعني أنه من غير المرجح أن يتحول هؤلاء المندوبون إلى ممثلين أو بيروقراطيين لأنهم سيكونون تحت الرقابة الصارمة للمنظمات التي انتخبتهم لمثل هذه المناصب. كما جادل كروبوتكين ، الجمعية العامة للمجتمع“الاستمرارية – المنتدى مفتوح دائمًا – هو السبيل الوحيد … لضمان إدارة نزيهة وذكية” لأنها تقوم على ” عدم الثقة في جميع السلطات التنفيذية ” . [ الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص. 211]

إن الوسائل الحالية لتنسيق النشاط على نطاق واسع – المركزية عبر الدولة – هي تهديد للحرية ، على حد تعبير برودون ، “يتجرد المواطن نفسه من السيادة ، والمدينة والمديرية والمقاطعة التي تعلوها ، بامتصاص المركزية. لم تعد السلطة سوى أجهزة خاضعة لسيطرة وزارية مباشرة “. “العواقب” ، وتابع “في وقت قريب تجعل نفسها شعرت: حرمان المواطن ومدينة كل الكرامة والنهب الدولة تتضاعف، وعبء على زيادة دافعي الضرائب في نسبة لم يعد للحكومة التي يتم إجراؤها ل الناس هم من صنعوا من أجل الحكومة. السلطة تغزو كل شيء وتسيطر على كل شيء وتستوعب كل شيء “. [ مبدأ الاتحاد، ص. 59] في مثل هذا النظام ، فإن تكوين طبقة معينة من السياسيين والبيروقراطيين أمر لا مفر منه.

وعلاوة على ذلك، “[ر] يتعارض مبدأ المركزية السياسية علانية مع جميع قوانين التقدم الاجتماعي والتطور الطبيعي. إنه يكمن في طبيعة الأشياء أن كل تقدم ثقافي يتم تحقيقه أولاً ضمن مجموعة صغيرة ولا يجد تبنيه من قبل المجتمع إلا بشكل تدريجي. كله. لذلك ، فإن اللامركزية السياسية هي أفضل ضمانة للإمكانيات غير المقيدة للتجارب الجديدة. ففي مثل هذه البيئة ، يُمنح كل مجتمع الفرصة للقيام بالأشياء التي يمكنه تحقيقها بنفسه دون فرضها على الآخرين. التجريب العملي هو أب التطور الدائم في المجتمع. طالما أن كل فرد قادر على إحداث التغييرات داخل مجاله الخاص التي يراها مواطنوها ضرورية ،يصبح مثال كل منها تأثيرًا مثمرًا على الأجزاء الأخرى من المجتمع حيث ستتاح لهم الفرصة لتقييم المزايا التي تعود عليهم دون الاضطرار إلى تبنيها إذا لم يكونوا مقتنعين بفائدتها. والنتيجة هي أن المجتمعات التقدمية تخدم الآخرين كنماذج ، نتيجة يبررها التطور الطبيعي للأشياء “.[رودولف روكر ، رواد الحرية الأمريكية ، ص 16-7] لا يمكن أن يكون التناقض مع مركزية الدولة أكثر وضوحًا. تابع الروك:

“في دولة شديدة المركزية ، يكون الوضع معكوسًا تمامًا ولا يمكن لنظام التمثيل الأفضل أن يفعل شيئًا لتغيير ذلك. قد يكون لممثلي منطقة معينة الأغلبية الساحقة من منطقة معينة إلى جانبهم [أو جانبها] ، ولكن في المجلس التشريعي للدولة المركزية ، سيبقى [أو هي] أقلية ، لأنه يكمن في طبيعة الأشياء التي في مثل هذه الهيئة ليست الأكثر نشاطًا فكريًا ولكن المقاطعات الأكثر تخلفًا تمثل الأغلبية. نظرًا لأن المقاطعة الفردية لديها حقًا الحق في التعبير عن رأيها ، ولكن لا يمكنها إجراء أي تغييرات دون موافقة الحكومة المركزية ، وسيحكم على المناطق الأكثر تقدمًا بالركود بينما ستحدد المناطق الأكثر تخلفًا القاعدة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 17]

لا عجب أن الأناركيين شددوا دائمًا على ما أسماه كروبوتكين “الفعل المحلي” واعتبروا الثورة الاجتماعية التحررية “تتقدم بإعلان كوميونات مستقلة ستسعى الكومونات إلى تحقيق التحول الاقتصادي داخل … محيطها الخاص.” [بيتر كروبوتكين ، تصرّف من أجلك ، ص. 43] وهكذا ستلهم المجتمعات المتقدمة البقية لاتباعهم من خلال تقديم مثال عملي لما هو ممكن. فقط اللامركزية والكونفدرالية يمكنهما تعزيز الحرية والتجارب الاجتماعية الناتجة التي ستضمن التقدم الاجتماعي وتجعل المجتمع مكانًا جيدًا للعيش فيه.

علاوة على ذلك ، فإن الاتحاد مطلوب لتعظيم الإدارة الذاتية وتقليل احتمالية عزل المندوبين عن الأشخاص الذين فوضوهم. كما أوضح روكر:

“في مجتمع أصغر ، يكون من السهل جدًا على الأفراد مراقبة المشهد السياسي والتعرف على القضايا التي يجب حلها. وهذا مستحيل تمامًا بالنسبة لممثل في حكومة مركزية. لا المواطن الوحيد ولا [أو هي] ] الممثل يشرف بشكل كامل أو حتى تقريبًا على آلية الساعة الضخمة لآلة الدولة المركزية. ويضطر النائب يوميًا إلى اتخاذ قرارات بشأن أشياء ليس لديه [أو هي] معرفة شخصية بها ، وبالتالي يجب أن يعتمد على تقييمها آخرون [أي بيروقراطيين وجماعات ضغط] ، وأن مثل هذا النظام يؤدي بالضرورة إلى أخطاء جسيمة وأخطاء بديهية ، وبما أن المواطن لنفس السبب غير قادر على فحص وانتقاد سلوك ممثله ،تُمنح طبقة السياسيين المحترفين فرصة إضافية للصيد في المياه العكرة “.[ أب. المرجع السابق. ، ص. 17-18]

يجب التأكيد على أن هذه المبادئ عملت بشكل جيد على نطاق واسع. على سبيل المثال ، هذه هي الطريقة التي تعمل بها النقابات النقابية اللاسلطوية ، وكما كان الحال مع الكونفدرالية في إسبانيا في الثلاثينيات ، عملت بشكل جيد مع أكثر من مليون عضو. هناك أيضًا تم تطبيقه بنجاح خلال الثورة الإسبانية واتحادات التجمعات التي تنتجها.

لذا فإن الطريقة التي يتم بها تنظيم الكوميونات والكونفدراليات تحمي المجتمع والفرد من مخاطر المركزية ، من تحول المندوبين إلى ممثلين وبيروقراطيين. كما أكد باكونين ، هناك طريقتان لتنظيم المجتمع ، “كما هو الحال اليوم ، من الأعلى إلى المنخفض ومن المركز إلى المحيط عن طريق فرض الوحدة والتركيز” وطريقة المستقبل ، عن طريق الفيدرالية “تبدأ بالحرية. على المستوى الفردي ، والترابط الحر ، والكوميونات المستقلة ، من الأقل إلى الأعلى ومن المحيط إلى المركز ، عن طريق الاتحاد الحر “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 88] وبعبارة أخرى ، “تنظيم المجتمع من الأسفل إلى الأعلى“. [ الأساسي باكونين، ص. 131] يشير هذا إلى أن المجتمع الحر لن يخشى الكثير في طريق تحول مندوبيه إلى سياسيين أو بيروقراطيين لأنه يتضمن الضمانات الضرورية (الانتخابات ، التفويضات ، سحب الثقة ، اللامركزية ، الفيدرالية ، إلخ.) والتي من شأنها تقليص مثل هذه التطورات إلى مستوى صغير ويمكن إدارته (إن لم يكن القضاء عليه تمامًا).

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

لدى الأناركيين القليل من الشك في أن الهيكل الكونفدرالي سيكون وسيلة فعالة لصنع القرار ولن يتعثر في اجتماعات لا نهاية لها. لدينا أسباب مختلفة للتفكير في هذا. بعد كل شيء ، كما أشار موراي بوكشين ذات مرة، “تزودنا النظرية بعدد من الأمثلة العملية لأشكال تحررية إلى حد كبير. كما أنها تزودنا بأمثلة عن الاتحادات والرابطات التي جعلت تنسيق الحكم الذاتي المجتمعات ممكنة دون المساس باستقلاليتها وحريتها “. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 436]

أولاً ، نشك في أن المجتمع الحر سيقضي كل وقته في التجمعات أو تنظيم المؤتمرات الكونفدرالية. بعض الأسئلة أكثر أهمية من غيرها وقليل من الأناركيين يرغبون في قضاء كل وقتهم في الاجتماعات. الهدف من المجتمع الحر هو السماح للأفراد بالتعبير عن رغباتهم ورغباتهم بحرية – لا يمكنهم فعل ذلك إذا كانوا باستمرار في الاجتماعات (أو يستعدون لها). لذا ، بينما تلعب المجالس المجتمعية والكونفدرالية دورًا مهمًا في المجتمع الحر ، فلا تعتقد أنها ستحدث طوال الوقت أو أن الأناركيين يرغبون في جعل الاجتماعات النقطة المحورية في الحياة الفردية. بعيد عنه!

وهكذا يمكن أن تنعقد التجمعات الجماعية ، على سبيل المثال ، مرة في الأسبوع ، أو كل أسبوعين أو شهريًا من أجل مناقشة قضايا مهمة حقًا. لن تكون هناك رغبة حقيقية في الاجتماع باستمرار لمناقشة كل قضية تحت أشعة الشمس وقليل من الناس سيتحملون حدوث ذلك. وهذا يعني أن مثل هذه الاجتماعات ستجري بانتظام وعندما تكون هناك حاجة إلى مناقشة قضايا مهمة ، وليس بشكل مستمر (على الرغم من أنه ، إذا لزم الأمر ، قد يتعين تنظيم اجتماعات مستمرة أو اجتماعات يومية في حالات الطوارئ ولكن هذا نادر الحدوث). كما أنه من غير المتوقع أن يحضر الجميع كل اجتماع لأن “القبعة أمر حاسم ، هنا ، هو المبدأ نفسه: حرية الفرد في المشاركة ، وليس الحاجة القهرية للقيام بذلك.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 435] هذا يشير إلى أن الاجتماعات سيحضرها أولئك الذين لديهم اهتمام خاص بقضية ما يتم مناقشتها وبالتالي سيتم التركيز عليها كنتيجة لذلك.

ثانيًا ، من المشكوك فيه بشدة أن يرغب الشعب الحر في إضاعة كميات كبيرة من الوقت في مثل هذه الاجتماعات. في حين أن الاجتماعات المجتمعية والكونفدرالية مهمة وأساسية ، فإنها ستكون فعالة في أقصى الحدود وليس منتديات الهواء الساخن. سيكون الأمر كذلك أن أولئك الذين يشاركون في مثل هذه الاجتماعات سيعبرون بسرعة عن مشاعرهم لإهدار الوقت وأولئك الذين يحبون صوت أصواتهم. وهكذا فإن كورنيليوس كاستورياديس:

“قد يُزعم أن مشكلة الأرقام لا تزال قائمة وأن الناس لن يتمكنوا أبدًا من التعبير عن أنفسهم في فترة زمنية معقولة. هذه ليست حجة صحيحة. نادرًا ما يكون هناك تجمع يضم عشرين شخصًا حيث يرغب الجميع في التحدث ، لسبب وجيه للغاية وهو أنه عندما يكون هناك شيء يتم تحديده ، لا يوجد عدد لا حصر له من الخيارات أو عدد لا حصر له من الحجج. الإضراب) لم يكن هناك عدد كبير من الخطب أبدًا ، حيث تم التعبير عن رأيين أو ثلاثة آراء أساسية ، وتم تبادل الحجج المختلفة ، وسرعان ما يتم التوصل إلى قرار.

“علاوة على ذلك ، غالبًا ما يختلف طول الخطابات عكسيًا حسب وزن محتواها. يتحدث القادة الروس أحيانًا لمدة أربع ساعات في مؤتمرات الحزب دون أن يقولوا أي شيء … للحصول على وصف لاقتضاب التجمعات الثورية ، انظر رواية تروتسكي عن سوفيت بتروغراد عام 1905 – أو روايات عن اجتماعات ممثلي المصنع في بودابست عام 1956. ” [ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص 144-5]

كما سنرى أدناه ، كان هذا هو الحال بالتأكيد أثناء الثورة الإسبانية أيضًا.

ثالثًا ، حيث أن هذه الجمعيات والمؤتمرات تهتم فقط بالنشاط المشترك والتنسيق. الجمعيات والنقابات المختلفة لديها حاجة وظيفية للتعاون ولذلك فإنها تجتمع بشكل أكثر انتظامًا وتتخذ إجراءات بشأن النشاط العملي الذي يؤثر على قسم معين من المجتمع أو مجموعة من المجتمعات. ليس بالضرورة أن تتم مناقشة كل قضية يهتم بها أحد أعضاء المجتمع بشكل أفضل في اجتماع لجميع أعضاء المجتمع أو في مؤتمر كونفدرالي. كما اقترح هربرت ريد ، فإن اللاسلطوية “تقترح تصفية البيروقراطية أولاً عن طريق نقل السلطة الفيدرالية” وبالتالي “تسليم جميع الوظائف الإدارية للنقابات” المتعلقة بأشياء مثل “النقل والتوزيع والصحة والتعليم“. [الأنارکى والنظام ، ص. 101] ستتم مناقشة مثل هذه القضايا بشكل أساسي في النقابات المعنية وبالتالي ستركز مناقشة المجتمع على القضايا والموضوعات المهمة للسياسة العامة بدلاً من القوانين المحددة والمفصلة التي يناقشها وينفذها السياسيون الذين لا يعرفون شيئًا عن القضايا أو الصناعات المطروحة.

من خلال قصر المؤتمرات على الهيئات الوظيفية على أساس قضايا محددة ، يمكن تقليل مشاكل المناقشات التي لا نهاية لها ، إن لم يكن القضاء عليها بالكامل. بالإضافة إلى ذلك ، نظرًا لوجود مجموعات وظيفية خارج هذه الاتحادات المجتمعية (على سبيل المثال ، ستنظم التجمعات الصناعية مؤتمرات حول صناعتها مع مشاركين مدعوين من مجموعات المستهلكين) ، سيكون هناك جدول أعمال محدود في معظم اللقاءات المجتمعية.

بعبارة أخرى ، سيكون للتجمعات والمؤتمرات المجتمعية أجندات محددة ومحددة جيدًا ، وبالتالي هناك خطر ضئيل من أن تأخذ “السياسة” (لعدم وجود كلمة أفضل!) وقت الجميع. وبالتالي ، بعيدًا عن مناقشة القوانين المجردة والاقتراحات التي لا طائل من ورائها حول كل شيء تحت الشمس والتي لا يعرف عنها أحد كثيرًا ، فإن القضايا التي تمت مناقشتها في هذه المؤتمرات ستكون حول قضايا محددة تهم المعنيين. بالإضافة إلى ذلك، قد يتمثل الإجراء القياسي في انتخاب مجموعة فرعية للتحقيق في مشكلة وتقديم تقرير في مرحلة لاحقة مع التوصيات. يمكن للمؤتمر تغيير أو قبول أو رفض أي مقترحات. كما جادل كروبوتكين ، سوف تستند الأنارکى على“الاتفاق الحر ، عن طريق تبادل الرسائل والاقتراحات ، وعن طريق المؤتمرات التي اجتمع فيها المندوبون لمناقشة نقاط محددة جيدًا ، وللتوصل إلى اتفاق بشأنها ، ولكن ليس لوضع قوانين. وبعد انتهاء المؤتمر ، [سيعود المندوبون ]… ليس بقانون ، بل بمشروع عقد يتم قبوله أو رفضه “. [ الاستيلاء على الخبز ، ص. 131]

هل هذا نظام خيال؟ بالنظر إلى وجود مثل هذا النظام وعمله في أوقات مختلفة ، يمكننا القول بأمان أنه ليس كذلك. من الواضح أننا لا نستطيع تغطية كل مثال ، لذلك نشير إلى مثالين فقط – باريس الثورية وإسبانيا.

كما يشير موراي بوكشين ، كانت باريس “في أواخر القرن الثامن عشر ، وفقًا لمعايير ذلك الوقت ، واحدة من أكبر المدن وأكثرها تعقيدًا من الناحية الاقتصادية في أوروبا: كان عدد سكانها يقارب المليون نسمة. ولكن في عام 1793 ، كانت في ذروة من الثورة الفرنسية ، كانت المدينة تدار بشكل مؤسسي بالكامل تقريبًا من قبل [48] مجالس المواطنين …. وكانت شؤونها تنسق من قبل الكومونة .. وفي كثير من الأحيان ، في الواقع ، من قبل المجالس نفسها ، أو الأقسام كما كانت دعا ، التي أقامت الترابط الخاص بها دون اللجوء إلى الكومونة. ” [ ” الانتقال إلى المجتمع البيئي ” ، ص 92-105 ، المجتمع والطبيعة ، لا. 3 ، ص. 96]

فيما يلي وصفه لكيفية عمل الحكومة الذاتية المجتمعية في الممارسة:

“ماذا ، إذن ، كانت هذه الأقسام الثمانية والأربعين قليلة المعرفة في باريس … كيف تم تنظيمها؟ وكيف كانت تعمل؟

“من الناحية الأيديولوجية ، كان المقاطع (كما يُطلق عليهم أعضائهم) يؤمنون في المقام الأول بسيادة الشعب. ولم يكن مفهوم السيادة الشعبية ، كما لاحظ ألبرت صوبول ، بالنسبة لهم مجرد فكرة مجردة ، بل كان واقعًا ملموسًا للشعب متحدين في تجمعات قطاعية وممارسة جميع حقوقهم. كان ذلك في نظرهم حقًا غير قابل للتصرف ، أو كما أعلن القسم دي لا سايت في نوفمبر 1792 ، “كل فرد يفترض أن لديه السيادة سيعتبر طاغية ، مغتصبًا للحرية العامة ويستحق الموت“.

“السيادة ، في الواقع ، كان يجب أن يتمتع بها جميع المواطنين ، لا يستبقها” الممثلون “… وهكذا افترض الديمقراطيون الراديكاليون لعام 1793 أن كل شخص بالغ ، بدرجة أو بأخرى ، مؤهل للمشاركة في إدارة الشؤون العامة . وهكذا ، تم تنظيم كل قسم حول ديمقراطية وجهاً لوجه : في الأساس تجمع عام للشعب الذي شكل أهم هيئة تداولية في القسم ، وكان بمثابة تجسيد للسلطة الشعبية في جزء معين من انتخب كل منهم ستة نواب للكومونة ، ويفترض أن يكون الغرض منه مجرد تنسيق جميع الأقسام في مدينة باريس.

“كان لكل قسم لجانه الإدارية المختلفة ، والتي تم تعيين أعضائها أيضًا من الجمعية العمومية“. [ الثورة الثالثة ، المجلد. 1 ، ص. 319]

لا عجب في أن كروبوتكين جادل في أن هذه “الأقسام” أظهرت “مبادئ اللاسلطوية …. كان أصلها ، ليس في التكهنات النظرية ، ولكن في أفعال الثورة الفرنسية الكبرى” [ The Great French Revolution ، vol. 1 ، ص. 204]

تمت ممارسة الحكم الذاتي المجتمعي أيضًا ، وعلى نطاق أوسع بكثير ، في إسبانيا الثورية حيث شكل العمال والفلاحون الكوميونات واتحادات الكوميونات (انظر القسم I.8 للحصول على تفاصيل أكثر). لخص غاستون ليفال التجربة:

“كان هناك ، في التنظيم الذي بدأته الثورة الإسبانية والحركة التحررية ، التي كانت مصدرها الرئيسي ، هيكلة من الأسفل إلى الأعلى ، تتوافق مع اتحاد حقيقي وديمقراطية حقيقية … – لا يخرج المندوبون المنسقون ، وهو أمر لا غنى عنه بوضوح ، خارج المنظمة التي اختارتهم ، فهم يظلون في وسطهم ، ويمكن دائمًا التحكم فيه من قبل الأعضاء ويمكن الوصول إليهم من خلاله. إذا كان أي فرد يتعارض مع تفويضاته من خلال أفعاله ، فمن الممكن دعوتهم إلى الأمر ، لتوبيخهم ، واستبدالهم. فقط من خلال نظام كهذا ، “تضع الأغلبية القانون“.

“كانت التجمعات النقابية تعبيرًا وممارسة للديمقراطية التحررية ، وهي ديمقراطية لا علاقة لها بديمقراطية أثينا حيث ناقش المواطنون وتنازعوا لأيام متتالية في أغورا ؛ حيث تتعارض الفصائل والمنافسات العشائرية والطموحات والشخصيات ، حيث ، في ضوء التفاوتات الاجتماعية ، ضاع الوقت الثمين في مشاحنات لا نهاية لها…

“عادة لا تستغرق تلك الاجتماعات الدورية أكثر من بضع ساعات. لقد تناولت موضوعات محددة ودقيقة بشكل ملموس ودقيق. ويمكن لكل من لديه ما يقوله أن يعبر عن نفسه. وقد عرض كوميت المشاكل الجديدة التي نشأت منذ الجمعية السابقة ، النتائج التي تم الحصول عليها من تطبيق هذا القرار كذا وكذا … العلاقات مع النقابات الأخرى ، عوائد الإنتاج من الورش أو المصانع المختلفة ، كل هذا كان موضوع تقارير ومناقشة ، ثم تقوم الجمعية بتسمية الهيئات وأعضاء ناقشت هذه اللجان فيما بينها ما هي الحلول التي يجب تبنيها ، إذا كان هناك خلاف ، سيتم إعداد تقرير الأغلبية وتقرير الأقلية.

“حدث هذا في جميع النقابات في جميع أنحاء إسبانيا ، في جميع المهن وجميع الصناعات ، وفي التجمعات التي جمعت ، في برشلونة ، منذ بدايات حركتنا ، مئات أو آلاف العمال اعتمادًا على قوة المنظمات. أن الوعي بواجبات ومسؤوليات كل فرد ينتشر طوال الوقت إلى درجة حاسمة وحاسمة..

كما امتدت ممارسة هذه الديمقراطية إلى المناطق الزراعية … واتخذ قرار ترشيح لجنة إدارة محلية للقرى من خلال اجتماعات عامة لسكان القرى ، وكيف أن المندوبين في مختلف المهام الأساسية التي تطلبت مشاركة لا غنى عنها. – تم اقتراح وانتخاب الأنشطة من قبل جميع السكان المجتمعين. ولكن يجدر بنا الإضافة والتأكيد على ذلك في جميع القرى المجمعة وجميع القرى المجمعة جزئيًا ، في 400 جماعة في أراغون ، في 900 في منطقة ليفانتي ، في 300 في المنطقة القشتالية ، على سبيل المثال لا الحصر التجمعات الكبيرة … كان يتم استدعاء السكان معًا أسبوعياً أو كل أسبوعين أو شهريًا ويتم إعلامهم بشكل كامل بكل ما يتعلق بالصالح العام.

“كان هذا الكاتب حاضرًا في عدد من هذه التجمعات في أراغون ، حيث سمحت التقارير المتعلقة بمختلف الأسئلة التي تشكل جدول الأعمال للسكان بمعرفة وفهم ذلك والشعور بالاندماج العقلي في المجتمع ، والمشاركة في الإدارة للشؤون العامة ، في المسؤوليات ، أن الاتهامات المتبادلة ، التوترات التي تحدث دائمًا عندما تُعهد بسلطة اتخاذ القرار إلى عدد قليل من الأفراد ، سواء كانوا منتخبين ديمقراطياً دون إمكانية الاعتراض ، لم يحدث هناك. الاعتراضات ، والمقترحات التي نوقشت علنًا ، والجميع أحرار ، كما هو الحال في الجمعيات النقابية ، في المشاركة في المناقشات ، والنقد ، والاقتراح ، وما إلى ذلك. امتدت الديمقراطية إلى الحياة الاجتماعية بأكملها “. [ مجموعات في الثورة الإسبانية، ص 205-7]

نظمت هذه التجمعات اتحادات تضم الآلاف من الكوميونات وأماكن العمل ، وفروع كاملة من الصناعة ، ومئات الآلاف من الناس ومناطق بأكملها من إسبانيا. على هذا النحو ، كان تأكيدًا مذهلاً على حجة برودون القائلة بأنه في ظل الفيدرالية “سيادة الأطراف المتعاقدة …… بمثابة ضمانة إيجابية لحرية … الكوميونات والأفراد. لذلك ، لم يعد لدينا تجريد سيادة الشعب … لكنها سيادة فعالة للجماهير الكادحة “. و “الجماهير الكادحة هي في الواقع، بشكل إيجابي وفعال السيادية: كيف يمكن أن لا يكون عند الكائن الحي الاقتصادي – العمل ورأس المال والممتلكات والأصول – ينتمي لهم تماما..؟” [ الأناركية ، المجلد. 1 ، روبرت جراهام (محرر)،ص. 75]

وبعبارة أخرى، فإنه غير ممكن. فإنه قد عملت. مع التحسينات الهائلة في تكنولوجيا الاتصالات أصبحت أكثر قابلية للتطبيق من ذي قبل. يعتمد ما إذا كنا نصل إلى مثل هذا المجتمع المدار ذاتيًا أم لا على ما إذا كنا نرغب في أن نكون أحرارًا أم لا.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

لا ، كما رأينا في القسم ب 2 ، يمكن تعريف الدولة من خلال هيكلها ووظيفتها. بقدر ما يتعلق الأمر بالهيكل ، فإن الدولة تنطوي على الهيمنة السياسية والعسكرية والاقتصادية على منطقة جغرافية معينة من قبل النخبة الحاكمة ، بناءً على تفويض السلطة في أيدي القلة ، مما يؤدي إلى التسلسل الهرمي (سلطة مركزية). على هذا النحو ، سيكون من الخطأ النظري الهائل الخلط بين أي شكل من أشكال التنظيم الاجتماعي والشكل المحدد الذي هو الدولة.

كما ناقشنا في القسم حاء 3.7 ، فقد طورت الدولة خصائصها المحددة كنتيجة لوظيفتها كأداة للحكم الطبقي. إذا لم يكن لدى المنظمة الاجتماعية هذه الخصائص ، فهي ليست دولة. وهكذا ، بالنسبة للأناركيين ، فإن “جوهر الدولة” هو “سلطة مركزية أو لوضعها بطريقة أخرى السلطة القسرية التي تتمتع الدولة بالاحتكار فيها ، في تنظيم العنف هذا المعروف باسم” الحكومة “؛ في الاستبداد الهرمي ، يكون القانون قانونيًا. والاستبداد البوليسي والعسكري الذي يفرض القوانين على الجميع “. [لويجي فابري ، “الأنارکى والشيوعية” العلمية ” ، في فقر الدولة، ص 13-49 ، ألبرت ميلتزر (محرر) ، ص 24-5] لهذا أكد مالاتيستا أن الدولة “تعني تفويض السلطة ، أي التنازل عن المبادرة والسيادة للجميع في أيدي قليل.” [ الأنارکى ، ص. 41] إذا لم تكن المنظمة الاجتماعية مركزية ومن أعلى إلى أسفل فهي ليست دولة.

في نظام المجتمعات التشاركية الفدرالية ، لا توجد نخبة حاكمة ، وبالتالي لا يوجد تسلسل هرمي ، لأن السلطة تحتفظ بها الوحدات الكونفدرالية ذات المستوى الأدنى من خلال استخدامها للديمقراطية المباشرة والمندوبين المفوضين والمتناوبين والقابلين للاستدعاء إلى الهيئات الكونفدرالية. وهذا يقضي على مشكلة الأنظمة الديمقراطية “التمثيلية” في تفويض السلطة مما يؤدي إلى عزل المسؤولين المنتخبين عن سيطرة الجماهير التي انتخبوهم وخارجها. يمكن للمجتمع اللاسلطوي أن يتخذ قراراته “عن طريق المؤتمرات ، المكونة من المندوبين ، الذين يناقشون فيما بينهم ، ويقدمون المقترحات ، وليس القوانين ، إلى ناخبيهم” [كروبوتكين ، The Conquest of Bread ، ص. 135] لذا فهي مبنية علىالحكومة الذاتية ، وليس الحكومة التمثيلية (والبيروقراطية الحتمية). على حد تعبير برودون ، “النظام الفيدرالي هو عكس التسلسل الهرمي أو المركزية الإدارية والحكومية” ولذا فإن “الاتحاد الكونفدرالي ليس دولة بالضبط … ما يسمى بالسلطة الفيدرالية … لم يعد حكومة ؛ إنه سلطة وكالة مستحدثة … من أجل التنفيذ المشترك لوظائف معينة ” . [ مبدأ الاتحاد ، ص 40-1]

ربما يتم الاعتراض على أن اتخاذ القرار الجماعي هو مجرد شكل من أشكال “الدولة” القائمة على الديمقراطية المباشرة ، على عكس التمثيلية – “الدولة” لأن الفرد لا يزال خاضعًا لقواعد الأغلبية وبالتالي فهو ليس حراً . لكن هذا الاعتراض يخلط بين الدولة وبين الاتفاق الحر (أي التعاون). نظرًا لأن المجتمعات التشاركية ، مثل النقابات الإنتاجية ، هي جمعيات تطوعية ، فإن القرارات التي تتخذها تستند إلى التزامات ذاتية (انظر القسم أ. 2.11 ) ، ويمكن للمعارضين ترك الجمعية إذا رغبوا في ذلك. وبالتالي ، فإن الكوميونات ليست أكثر “دولة” من فعل الوعد والوفاء بكلمتك.

بالإضافة إلى ذلك ، في المجتمع الحر ، يمكن للأقليات استخدام المعارضة والعمل المباشر للضغط على قضيتهم (أو الدفاع عن حريتهم) وكذلك النقاش. كما تجادل كارول بيتمان ، “[ع] العصيان السياسي هو مجرد تعبير واحد ممكن عن المواطنة النشطة التي تقوم عليها الديمقراطية ذاتية الإدارة.” [ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. وبهذه الطريقة ، يمكن حماية الحرية الفردية في النظام المجتمعي والمجتمع الذي تثريه المعارضة والمواجهة والمعارضة. بدون الإدارة الذاتية ومعارضة الأقلية ، سيصبح المجتمع مقبرة أيديولوجية من شأنها أن تخنق الأفكار والأفراد لأن هذه الأفكار تزدهر عند المناقشة (“أولئك الذين سيكونون قادرين على خلق حركة وحياة في علاقاتهم المتبادلة على أساس مبادئ الفهم الحر … سيفهمون أن التنوع ، وحتى الصراع ، هو الحياة وأن التوحيد هو الموت ” [كروبوتكين ، الأناركية ، ص. 143]). لذلك ، فإن المجتمع القائم على الاتفاقات الطوعية والإدارة الذاتية ، من خلال التعاطف بين الأشخاص والمصلحة الذاتية ، سيخلق مجتمعًا يشجع الفردية واحترام الأقليات.

لذلك ، فإن الطبيعة التشاركية للجماعة هي عكس الدولة. يوافق إبريل كارتر على ذلك ، مشيرًا إلى أن “الالتزام بالديمقراطية المباشرة أو الأنارکى في المجال الاجتماعي السياسي لا يتوافق مع السلطة السياسية” وأن “السلطة الوحيدة التي يمكن أن توجد في ديمقراطية مباشرة هي” السلطة “الجماعية المخولة للجسم السياسي. … من المشكوك فيه أن يتم إنشاء السلطة بواسطة مجموعة من المتساوين الذين يتوصلون إلى قرارات تكون عملية إقناع متبادل “. [ السلطة والديمقراطية ، ص. 69 و ص. 380] وهو ما يردد ، يجب أن نلاحظ تعليق برودون بأن “المعنى الحقيقي لكلمة” ديمقراطية ” كان ” إقالة الحكومة “. [ لا آلهة ،لا سادة، المجلد. 1 ، ص. جادل باكونين أنه عندما “يحكم الشعب بأكمله” فإنه “لن يكون هناك أحد يُحكم. وهذا يعني أنه لن تكون هناك حكومة ولا دولة“. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 287] ، بعد عقود ، أوضح مالاتيستا نفس النقطة: “لم تعد حكومة الجميع حكومة بالمعنى الاستبدادي والتاريخي والعملي للكلمة“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 2 ، ص. 38] وبالطبع ، جادل كروبوتكين بأنه عن طريق الأقسام الديمقراطية المباشرة للثورة الفرنسية ، مارست الجماهير ما كان سيوصف فيما بعد بالحكم الذاتي المباشر ، وعبروا عن “مبادئ الأناركية“.[الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص. 200 و ص. 204]

يجادل اللاسلطويون بأن الأفراد والمؤسسات التي ينشئونها لا يمكن اعتبارها منعزلة. ستخلق المؤسسات الاستبدادية أفرادًا يتمتعون بطابع خنوع لا يستطيعون حكم أنفسهم. لذلك ، فإننا نعتبر أنه من المنطقي أن الأفراد ، من أجل أن يكونوا أحرارًا ، يجب أن يشاركوا في تحديد الاتفاقات العامة التي يبرمونها مع جيرانهم والتي تعطي شكلاً لمجتمعاتهم. خلاف ذلك، يمكن لمجتمع حر لا وجود لها، وسوف يكون الأفراد تخضع لقواعد بينما البعض الآخر يصنع للهم (لا يكاد يكون اتباع الأوامر تحرريًا). ومن المفارقات إلى حد ما ، أن أولئك الذين يشددون على “الفردية” ويشجبون الكوميونات على أنها “دول” جديدة يدعون إلى نظام اجتماعي ينتج علاقات اجتماعية هرمية للغاية تستند إلى سلطة مالك الملكية. بعبارة أخرى ، تنتج الفردية المجردة علاقات اجتماعية استبدادية (مثل الدولة) (انظر القسم و 1 ). لذلك ، يدرك اللاسلطويون الطبيعة الاجتماعية للإنسانية وحقيقة أن أي مجتمع يقوم على الفردانية المجردة (مثل الرأسمالية) سوف يتسم بالسلطة والظلم وعدم المساواة وليس الحرية. كما أشار بوكشين: “إن الحديث عن” الفرد “بصرف النظر عن جذوره الاجتماعية لا معنى له مثل الحديث عن مجتمع لا يحتوي على أشخاص أو مؤسسات.” [الأناركية والماركسية ومستقبل اليسار ، ص. 154]

لا يمكن تجنب المجتمع و “ما لم يكن الجميع متجانسين نفسياً ومصالح المجتمع موحدة في طبيعتها بحيث لا معنى للمعارضة ببساطة ، يجب أن يكون هناك مجال للمقترحات المتضاربة والمناقشة والتفسير العقلاني وقرارات الأغلبية – باختصار ، الديمقراطية. ” [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 155] أولئك الذين يرفضون الديمقراطية باسم الحرية (مثل العديد من مؤيدي الرأسمالية يدعون ذلك) عادة ما يرون أيضًا الحاجة إلى القوانين والسلطة الهرمية (خاصة في مكان العمل). هذا ليس مفاجئًا ، لأن هذه السلطة هي الوسيلة الوحيدة المتبقية التي يمكن من خلالها تنسيق النشاط الجماعي إذا تم رفض الإدارة الذاتية (وهو أمر مثير للسخرية لأن المؤسسات الناتجة ، مثل الشركة الرأسمالية ، أكثر دولة من الإدارة الذاتية. منها).

لذلك ، بعيدًا عن كونها دولًا جديدة يفرض من خلالها قسم من المجتمع (تاريخيًا ، غالبًا النخبة الثرية) معاييره الأخلاقية على الآخر ، فإن الجماعة الأناركية هي مجرد منتدى عام. في هذا المنتدى ، تتم مناقشة القضايا التي تهم المجتمع (على سبيل المثال ، إدارة المشاعات ، والسيطرة على النشاط الاقتصادي المشترك ، وما إلى ذلك) ويتم الاتفاق على السياسة. بالإضافة إلى ذلك ، تتم أيضًا مناقشة الاهتمامات خارج المنطقة المحلية ويتم تفويض المندوبين إلى المؤتمرات الكونفدرالية مع رغبات المجتمع. ومن ثم ، فإن إدارة الأشياء تحل محل حكومة الناس ، مع وجود مجتمع المجتمعات لضمان إدارة مصالح الجميع من قبل الجميع ، وأن الحرية والعدالة والمساواة للجميع أكثر من مجرد مُثُل عليا. علاوة على ذلك ، فإن المجتمع الحر سيكون مجتمعًا بدون هيئات مهنية لأفراد مسلحين (أي ،لن تكون هناك قوات مسلحة أو شرطة). لن يكون لديها وسيلة لفرض قرارات المؤتمرات والكوميونات التي تعكس مصالح قلة (من السياسيين أو البيروقراطيين المحتملين) بدلاً من الرأي العام.

بالطبع ، يمكن القول إن الرأي العام يمكن أن يكون قمعيًا مثل أي دولة ، وهو احتمال يدركه اللاسلطويون ويتخذون خطوات لمكافحته. تذكر أن المجتمعات والاتحادات الكونفدرالية في المجتمع الحر سوف تتكون من أناس أحرار. فإنها لا تكون قلقة للغاية مع السلوك الشخصي من الآخرين إلا إذا كان يؤثر على حياتهم الخاصة. على هذا النحو ، لن يسعوا إلى تقييد حرية أولئك الذين يعيشون معهم. لذلك ، من غير المرجح أن يتخذ المجتمع قرارات مثل ، على سبيل المثال ، حظر المثلية الجنسية أو فرض الرقابة على الصحافة. هذا لا يعني أنه لا يوجد خطر من استغلال الأغلبية للأقليات. كما نناقش في القسم التالي، يقترح اللاسلطويون وسائل لتقليصه ، بل والقضاء عليه. يكفي القول ، إن المجتمع الحر سيسعى إلى تشجيع التنوع وبالتالي يترك الأقليات حرة في أن تعيش حياتها الخاصة (بافتراض أنهم لا يضطهدون أو يستغلون الآخرين بالطبع).

لهذه الأسباب ، لن يكون للمجتمع الليبرتاري الاشتراكي دولة. من الناحية الهيكلية ، سوف يقوم على مؤسسات المساواة واللامركزية ، وهي النقيض المباشر للدولة الهرمية والمركزية. وظيفيًا ، سوف يعتمد على المشاركة الجماهيرية للجميع للتأكد من أنهم يديرون شؤونهم الخاصة بدلاً من استبعاد الكثيرين ، كما هو الحال في الدولة ، لضمان حكم النخبة. إن الكوميونات والاتحادات الكونفدرالية للنظام الليبرتاري ليست مجرد دول ذات أسماء جديدة ، بل هي منتديات يدير من خلالها الأشخاص الأحرار شؤونهم الخاصة بدلاً من أن تحكمهم دولة وسياسيون وبيروقراطيون فيها.

لهذا السبب جادل برودون بأنه “بموجب الدستور الديمقراطي … السياسي والاقتصادي … نظام واحد ونفس النظام… يقوم على مبدأ واحد ، التبادلية … ويشكل هذا الكائن الإنساني الواسع الذي لا شيء فيه. في السابق يمكن أن أعطي الفكرة …. أليس هذا نظام المجتمع القديم انقلب رأسًا على عقب ” ؟ [ الأناركية ، المجلد. 1 ، روبرت جراهام (محرر) ، ص 74-5]

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

في حين أن اعتراض “استبداد الأغلبية” يحتوي على نقطة مهمة ، فإنه غالبًا ما يُثار لأسباب تخدم الذات. وذلك لأن أولئك الذين أثاروا القضية تاريخيًا (على سبيل المثال ، وكما تمت مناقشته في القسم B.2.5، رأى مؤلفو دستور 1789 الأمريكي مثل هاميلتون وماديسون) حماية الأقلية كأثرياء. بعبارة أخرى ، فإن الاعتراض لا يعارض استبداد الأغلبية على هذا النحو (ليس لديهم اعتراضات عندما تدعم الأغلبية حقهم في ثرواتهم وسلطاتهم) بل محاولات الأغلبية لتغيير مجتمعهم إلى مجتمع أكثر عدلاً وحرية. يمكن بسهولة رفض مثل هذه المخاوف باعتبارها حجة بارعة لصالح الحكم من قبل قلة – لا سيما وأن مؤيديها (مثل حق الملكية والمدافعين الآخرين عن الرأسمالية) ليس لديهم مشكلة مع الحكم الاستبدادي لمالكي العقارات على عبيدهم المأجورين. !

ومع ذلك، كما لوحظ، الاعتراض على حكم الأغلبية لا تحتوي على نقطة صحيحة واحدة والتي تناولت الأنارکيين – وهي، ماذا عن حرية أقلية داخل المجتمع المدارة ذاتيا؟ إذن هذا خطر ، ينشأ على يد أناس لا يسعون بالتأكيد إلى حكم الأقلية. على سبيل المثال ، اقترح شخص كان متعاطفًا مع الأناركية ، جورج أورويل:

“الميل الشمولي … واضح في الأنارکية … رؤية المجتمع. في مجتمع لا يوجد فيه قانون ، ومن الناحية النظرية لا إكراه ، فإن الحكم الوحيد للسلوك هو الرأي العام. لكن الرأي العام ، بسبب الدافع الهائل للتوافق في الحيوانات الاجتماعية ، أقل تسامحًا من أي نظام قانوني.عندما يخضع البشر لـ “أنت لا يجب” ، يمكن للفرد ممارسة قدر معين من الانحراف: عندما يُفترض أنهم محكومون بـ “الحب” أو “السبب” ، فهو تحت ضغط مستمر لجعله يتصرف ويفكر تمامًا مثل أي شخص آخر “. [ داخل الحوت ومقالات أخرى ، ص. 132]

هناك ، بالطبع ، هذا الخطر في أي مجتمع ، سواء كان هيكل صنع القرار فيه مباشرًا (فوضويًا) أو غير مباشر (بواسطة شكل من أشكال الحكومة). ومع ذلك ، فإن هذا لا يعالج المشكلة حقًا للإشارة إلى هذه الحقيقة الواضحة. يحتل اللاسلطويون الصدارة في التعبير عن القلق حيال ذلك ، مدركين أن الأغلبية غالبًا ما تشكل تهديدًا للحرية بسبب خوفها من التغيير (انظر ، على سبيل المثال ، مقال إيما جولدمان الكلاسيكي “الأقليات مقابل الأغلبية” ). نحن ندرك جيدًا أن الجماهير ، طالما أن الأفراد داخلها لا يحررون أنفسهم ، يمكن أن يكون عبئًا ثقيلًا على الآخرين ، ويقاومون التغيير ويفرضون الامتثال. كما جادل جولدمان ، “حتى أكثر من السلطة المشكلة ، التوحيد والتماثل الاجتماعيان هما اللذان يضايقان الفرد أكثر من غيرهما.” [ريد إيما تتحدث ، ص. 116] ومن هنا جاء تعليق مالاتيستا بأن الأنارکيين “لديهم مهمة خاصة تتمثل في أن يكونوا حراس يقظين للحرية ، ضد كل الطامحين إلى السلطة وضد الاستبداد المحتمل للأغلبية.” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 161]

ومع ذلك ، بدلاً من استخلاص استنتاجات نخبوية من حقيقة الحياة في ظل الرأسمالية والحث على أشكال الحكومة والتنظيم التي تقيد المشاركة الشعبية (وتعزز الحكم والطغيان من قبل قلة) – كما يفعل الليبراليون الكلاسيكيون – يجادل الليبرتاريون بأن عملية تحرير الذات من خلال النضال والمشاركة يمكن أن تفكك الجماهير إلى أفراد أحرار يديرون أنفسهم (كما نوقش في القسم ح.محاولات اللينينيين لتصوير اللاسلطويين على أنهم نخبويون هي محاولات منافقة وكاذبة). علاوة على ذلك ، نجادل أيضًا في أن المشاركة والإدارة الذاتية هي الطريقة الوحيدة التي يمكن للأغلبية من خلالها الوصول إلى رؤية أفكار الأقليات ورؤية أهمية حماية حريات الأقليات. وهذا يعني أن أي محاولة لتقييد المشاركة باسم حقوق الأقليات تفرض في الواقع عقلية القطيع ، وتقوض الحرية الفردية والأقلية بدلاً من حمايتها. كما تجادل كارول باتمان:

“الأدلة تدعم الحجج … أننا نتعلم المشاركة من خلال المشاركة وأن مشاعر الفعالية السياسية من المرجح أن تتطور في بيئة تشاركية. علاوة على ذلك ، تشير الأدلة إلى أن تجربة هيكل السلطة التشاركية قد تكون فعالة أيضًا في تناقص الميول تجاه المواقف غير الديمقراطية لدى الفرد “. [ المشاركة والنظرية الديمقراطية ، ص. 105]

لذا ، بينما يوجد سبب للقلق (والأنارکيون هم في طليعة التعبير عن ذلك) ، فإن اعتراض “استبداد الأغلبية” يفشل في ملاحظة الاختلاف الشاسع بين الأشكال المباشرة والتمثيلية للديمقراطية.

في النظام الحالي ، كما أشرنا في القسم ب .5 ، فإن الناخبين مجرد متفرجين سلبيين في نقاشات عرضية ومنظّمة ومتمرن عليها بشكل كبير بين المرشحين الذين تم اختيارهم مسبقًا من قبل نخبة الشركات ، الذين يدفعون نفقات الحملة. من المتوقع أن يختار الجمهور ببساطة على أساس الإعلانات السياسية واللغات الإخبارية. بمجرد أن يتم الاختيار ، تضمن إجراءات سحب الثقة غير الفعالة والمرهقة أن الممثلين المنتخبين يمكنهم التصرف بشكل أو بآخر كما يحلو لهم (أو بالأحرى رعاةهم الأثرياء). إذن ، فإن وظيفة الناخبين في “الحكومة التمثيلية” البرجوازية هي المصادقة على “الخيارات” التي تم تحديدها بالفعل لهم ! وهذا هو الحال أيضًا في الاستفتاء ، حيث لا ينبغي على الناس أن يقترحواالأسئلة: على الحكومة أن تفعل ذلك. فقط على الأسئلة المقترحة من قبل الحكومة، والناس قد الإجابة نعم أو لا ، وكأنه طفل في التعليم المسيحي. لن يكون للشعب حتى فرصة لإجراء تعديلات “. [برودون ، الفكرة العامة للثورة ، ص 148]

على النقيض من ذلك ، في المجتمع الليبرتاري ، يتم اتخاذ القرارات بعد المناقشة العامة في المجالس المجتمعية المفتوحة للجميع. بعد اتخاذ القرارات ، لا يزال أمام الأقليات التي خرجت من التصويت – حتى الأقليات من واحد – فرصة كبيرة لتقديم حجج مضادة منطقية ومقنعة لمحاولة تغيير القرار. إن عملية النقاش والخلاف والتحدي والطعن المضاد ، والتي تستمر حتى بعد قبول الأقلية المهزومة مؤقتًا لقرار الأغلبية ، غائبة فعليًا في النظام التمثيلي ، حيث “استبداد الأغلبية” هو حقًا مشكلة. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن للأقليات أن تنفصل عن جمعية إذا كان القرار الذي تتوصل إليه مسيئًا لهم حقًا.

ودعونا لا ننسى أنه في جميع الاحتمالات ، لن يتم مناقشة قضايا السلوك أو النشاط الشخصي في مجالس الأحياء. لماذا ا؟ لأننا نتحدث عن مجتمع يعتبر فيه معظم الناس أنفسهم أفرادًا فريدين وأحرارًا ، ومن ثم يتعرفون ويعملون على حماية تفرد الآخرين وحريتهم. ما لم يتم تلقين الناس عقائدهم بالدين أو أي شكل آخر من أشكال الأيديولوجية ، فيمكنهم أن يكونوا متسامحين مع الآخرين وفردهم. إذا لم يكن هذا هو الحال الآن ، فإن الأمر يتعلق أكثر بوجود العلاقات الاجتماعية الاستبدادية – العلاقات التي سيتم تفكيكها في ظل الاشتراكية التحررية – ونوع الشخص الذي يخلقونه بدلاً من بعض العيوب البشرية الفطرية.

وبالتالي ستكون هناك مجالات واسعة من الحياة في المجتمع الاشتراكي التحرري والتي ليست من اختصاص الآخرين. شدد الأناركيون دائمًا على أهمية المساحة الشخصية والمناطق “الخاصة“. في الواقع ، بالنسبة لكروبوتكين ، فإن فشل العديد من المجتمعات “الطوباوية” ينبع مباشرة من الافتقار إلى هؤلاء و “الرغبة في إدارة المجتمع وفقًا لنموذج الأسرة ، لجعله” العائلة العظيمة “. كانوا يعيشون جميعًا في نفس المنزل ، وبالتالي أُجبروا على مقابلة نفس “الإخوة والأخوات” باستمرار. من الصعب بالفعل في كثير من الأحيان أن يعيش شقيقان حقيقيان معًا في نفس المنزل ، والحياة الأسرية ليست دائمًا متناغمة ؛ لذلك كان من الخطأ الأساسي فرض كل “ العائلة الكبيرة ” بدلاً من المحاولة ، على العكس ،لضمان أكبر قدر من الحرية والحياة المنزلية لكل فرد “.في المجتمع الأناركي ، الإتفاق المستمر على جميع القضايا غير مرغوب فيه. إن أعضاء المجتمع الحر “يحتاجون فقط إلى الاتفاق على طريقة مفيدة للعمل المشترك ، ويكونون أحرارًا في العيش على طريقتهم الخاصة“. [ تجارب مجتمعية صغيرة ولماذا تفشل ، ص 8-9 وص. 22]

وهو ما يقودنا إلى نقطة رئيسية أخرى. عندما يتحدث اللاسلطويون عن دمقرطة أو طائعية الأسرة أو أي جمعية أخرى ، فإننا لا نعني أنه يجب تجريدها من وضعها الخاص وتصبح منفتحة على التنظيم من خلال التصويت العام في مجال عام واحد شامل. بدلاً من ذلك ، فإننا نعني أن الأسر والعلاقات الأخرى يجب أن تتخذ خصائص تحررية وأن تكون متسقة مع حرية جميع أفرادها. وبالتالي ، فإن المجتمع القائم على الإدارة الذاتية لا يعني تدمير مجالات النشاط الخاصة – إنه ينطوي على امتداد المبادئ الأناركية إلى جميع مجالات الحياة ، الخاصة والعامة على حد سواء. ولا يعني ذلك إخضاع الخاص من قبل الجمهور ، أو العكس.

كمثال ، يمكننا أن نشير إلى العلاقات بين الأفراد. يعارض الأناركيون البطريركية الضمنية (وفي الماضي صريحة) في الزواج ويقترحون الحب الحر كبديل. كما تمت مناقشته في القسم حاء -4-2 ، فإن الحب الحر يعني أن كلا الشخصين في علاقة ما يتمتعان بقدرة متساوية في اتخاذ القرار بدلاً من أن تصبح المرأة ، كما في الزواج ، ملكًا للزوج. وبالتالي ، فإن الإدارة الذاتية في هذا السياق لا تعني نهاية العلاقات الشخصية بفرض الجماعة على جميع مجالات الحياة ، ولكن من الواضح ، إنشاء علاقات بين الأشخاص تقوم على المساواة والحرية.

لذا فمن غير المرجح أن يمارس “طغيان الأغلبية” نفسه في الأماكن التي يخافها من ذلك بحق – في منازلهم ، وكيف يتصرفون مع الأصدقاء ، ومساحتهم الشخصية ، وكيف يتصرفون ، وما إلى ذلك. ما دامت الحرية والحقوق الفردية محمية ، فليس هناك ما يدعو للقلق بشأن ما يفعله الناس (بما في ذلك حقوق الأطفال ، الذين هم أيضًا أفراد وليسوا ملكًا لوالديهم). الديموقراطية المباشرة في النظرية اللاسلطوية معنية بحتة بالموارد المشتركة واستخدامها وإدارتها. من المستبعد جدًا أن يناقش المجتمع الحر قضايا السلوك الشخصي أو الأخلاق ، وبدلاً من ذلك سيتركها لأولئك المتأثرين بها بشكل مباشر – كما ينبغي أن يكون ، لأننا جميعًا بحاجة إلى مساحة شخصية وتجريب لإيجاد أفضل طريقة للحياة يناسبنا.

اليوم ، النظرة الاستبدادية للعالم ، التي تتميز بعدم القدرة على التفكير فيما يتجاوز مقولات الهيمنة والخضوع ، يتم نقلها عن طريق التكييف في الأسرة ، والمدارس ، والمؤسسات الدينية ، والنوادي ، والأخويات ، والجيش ، وما إلى ذلك ، وتنتج نوعًا من الشخصية التي هي غير متسامح مع أي فرد أو مجموعة يُنظر إليها على أنها تهدد إدامة تلك النظرة للعالم وما يقابلها من مؤسسات وقيم. وهكذا ، كما جادل باكونين ، من المحتمل أن يكون “الرأي العام” غير متسامح“ببساطة لأنه حتى الآن لم يتم إضفاء الطابع الإنساني على هذه القوة بحد ذاتها ؛ لم يتم إضفاء الطابع الإنساني عليها لأن الحياة الاجتماعية التي هي تعبير صادق عنها دائمًا مبنية … في عبادة الألوهية ، وليس على احترام الإنسانية ؛ في السلطة ، لا في الحرية ؛ في الامتياز ، لا في المساواة ؛ في استغلال الرجال ، لا في الأخوة ؛ في الظلم والباطل ، وليس في العدالة والحقيقة. وبالتالي ، فإن عملها الحقيقي ، دائمًا في تناقض مع النظريات الإنسانية التي تدعي ، لديها تمارس باستمرار تأثيرًا كارثيًا وفاقدًا “. [ الله والدولة ص. بعبارة أخرى ، “إذا كان للمجتمع أن يصبح حراً في يوم من الأيام ، فسيكون ذلك من خلال الأفراد المتحررين ، الذين تصنع جهودهم الحرة المجتمع“. [إيما جولدمان ،الأناركية ومقالات أخرى، ص. 44] في المجتمع اللاسلطوي ، ستُبذل جهود واعية لإلغاء المصادر المؤسسية والتقليدية لنوع الشخصية الاستبدادية / الخاضعة ، وبالتالي تحرير “الرأي العام” من إمكاناته الحالية للتعصب.

هذا لا يعني أن مثل هذا المجتمع من الأفراد الأحرار لن يعلق في الروتين ، وبمرور الوقت ، يصبح قمعيًا للأقليات التي تتساءل عن جوانب معينة من الرأي العام أو كيف يعمل. يمكن للرأي العام والمنظمات الاجتماعية أن تتطور عبر الأجيال بطرق لا يتوقعها أحد. أفضل مثال معروف ، وإن كان خياليًا ، موجود في كتاب الخيال العلمي الكلاسيكي لأورسولا لو جوين The Disossessedحيث طور المجتمع الأناركي في Anarres شيئًا من البيروقراطية غير الرسمية الضعيفة بسبب روتين الحياة اليومية والضغوط اللاواعية للرأي العام. عندما يحاول بطل الرواية ، Shevek ، وأصدقاؤه الإشارة إلى هذا والقيام بشيء حيال (بما في ذلك مغادرة Shevek Anarres لعالم Urras الرأسمالي) ، فإن معظمهم على هذا الكوكب معادون للغاية لهذا النشاط (على وجه التحديد لأنه يتعارض مع المعتاد. نمط). إلى حد كبير، على الرغم من نهاية أقلية كبيرة عن دعم أنشطتها، والأنشطة التي يمكن أن تحدث على وجه التحديد ل لا يزال المجتمع شيوعياً بشكل أساسي ، وبالتالي فإن المنشقين لديهم تقاليد تحررية غنية وحساسية لبناء عملهم المباشر على أساس امتلاك حقوق استخدام الموارد التي يحتاجون إليها لنشر أفكارهم وممارسة احتجاجهم.

في العالم الحقيقي ، سيكون أفضل مثال على ذلك هو موخيريس ليبريس في الحركة الأناركية الإسبانية خلال ثلاثينيات القرن الماضي (انظر كتاب مارثا أ. أكيلسبيرغ الكلاسيكي ” نساء إسبانيا الحرة: الأنارکية والنضال من أجل تحرير المرأة“.لمعرفة المزيد عن هذه الحركة المهمة). نشأت هذه المنظمة رداً على حقيقة أن العديد من اللاسلطويين الذكور ، في الوقت الذي يعبرون فيه عن التزام نظري بالمساواة بين الجنسين ، كانوا متحيزين جنسياً مثل النظام الذي كانوا يقاتلون ضده ، وبالتالي فقد عكسوا بشكل لا شعوري الرأي العام القمعي لما يجب أن يكون عليه موقف المرأة. مما لا يثير الدهشة ، أن العديد من النساء اللاسلطويات كن (بحق) غاضبات من هذا وضعهن المهمشين داخل حركة تحررية سعت ظاهريًا إلى إلغاء جميع أشكال الهيمنة والتسلسل الهرمي. ردا على ذلك ، وفي كثير من الأحيان في مواجهة عداء أو لامبالاة رفاقهم الذكور ، نظموا أنفسهم لتغيير هذا الوضع ، لمحاربة وتحويل الرأي العام داخل وخارج الحركة الأناركية. حققت أنشطتهم بعض النجاح من قبل ،مثل بقية الثورة التحررية ، تم سحقها بانتصار فرانكو في الحرب الأهلية.

لذلك يمكننا أن نقترح أنه من غير المرجح أن يرى المجتمع الحر أن الرأي العام قد أصبح سلطويًا. هذا لأنه ، كمثال Mujeres Libresيظهر أن أعضاء هذا المجتمع سينظمون لمكافحة مثل هذه التطورات ويستخدمون وسائل مختلفة لرفع المشكلة إلى الوعي العام ومكافحتها. بمجرد اكتساب المجتمع الحر ، ستكون مهمة اللاسلطويين هي ضمان بقائه حراً وهذا يعني مراقبة مستمرة لمصادر السلطة المحتملة ، بما في ذلك تلك المرتبطة بالمنظمات التي تطور بيروقراطيات غير رسمية ورأي عام. في حين أن المجتمع الحر سيضع العديد من الضمانات ضد مثل هذه التطورات ، فلن يكون أي نظام مثاليًا ، وبالتالي فإن تصرفات الأقليات المنشقة ستكون ضرورية للإشارة والاحتجاج كما لو كانت هذه المخاطر تتطور.

على هذا النحو ، تجدر الإشارة إلى أن الأناركيين يدركون أن ممارسة الالتزام السياسي المفترض ضمنيًا في الارتباط الحر يعني أيضًا الحق في ممارسة المعارضة والعصيان أيضًا. كما تلاحظ كارول باتمان:

“حتى لو كان من المستحيل أن أكون غير عادل مع نفسي ، فأنا لا أصوت لنفسي وحدي ، ولكن مع أي شخص آخر. الأسئلة حول الظلم مناسبة دائمًا في الحياة السياسية ، لأنه لا يوجد ضمان بأن التصويت التشاركي سيؤدي في الواقع إلى اتخاذ قرارات في تتفق مع مبادئ الأخلاق السياسية “. [ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 160]

إذا شعر فرد أو مجموعة من الأفراد أن قرارًا معينًا يهدد حريتهم (وهو المبدأ الأساسي للأخلاق السياسية في مجتمع أناركي) فيمكنهم (ويجب عليهم) التصرف للدفاع عن تلك الحرية:

“تستند الممارسة السياسية للتصويت التشاركي إلى وعي ذاتي جماعي حول معنى وتأثير المواطنة. ويدرك أعضاء الجمعية السياسية أن التصويت يعني في الوقت نفسه الالتزام ، وإلزام المواطنين ، وكذلك الالتزام لهم في تعهد متبادل … رفض التصويت في مناسبة معينة يشير إلى أن الرافضين يؤمنون … إن التصويت [أو استخدام العمل المباشر] يمكن أن يُنظر إليه على أنه نداء إلى “إحساس العدالة” لدى مواطنيهم “. [باتمان ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 161]

وبما أنهم لم يعودوا يوافقون على القرارات التي يتخذها مجتمعهم ، فيمكنهم اللجوء إلى “إحساس العدالة” لدى مواطنيهم من خلال العمل المباشر والإشارة إلى أن قرارًا معينًا قد يكون له تأثيرات لم تكن الأغلبية على علم بها. ومن ثم فإن العمل المباشر والمعارضة هما جانبان أساسيان من جوانب المجتمع الأناركي ويساعدان على ضمان عدم استبداد الأغلبية. ترفض الأناركية موقف “أحبها أو اتركها” الذي يميز المنظمة الاستبدادية.

تشير هذه الرؤية للالتزام المفترض ، مع أساسه في الحرية الفردية ، إلى الخلل الأساسي في حجة جوزيف شومبيتر ضد الديمقراطية باعتبارها أي شيء يمنع الأسلوب السياسي للوصول إلى القرارات (في حالته من سيكون قادة المجتمع). اقترح شومبيتر “تجربة ذهنية” لتخيل بلد ، باستخدام عملية ديمقراطية ، “توصل إلى قرار اضطهاد المعارضين الدينيين” (مثل اليهود والسحرة). لقد جادل بأنه لا ينبغي أن نوافق على هذه الممارسات لمجرد أنها قد اتخذت من قبل الأغلبية أو باستخدام طريقة ديمقراطية ، وبالتالي ، لا يمكن أن تكون الديمقراطية غاية في حد ذاتها. [ الرأسمالية والاشتراكية والديمقراطية ص 240 – 3)

ومع ذلك ، فإن مثل هذا الاضطهاد المنهجي يتعارض مع القواعد الإجرائية المطلوبة إذا أردنا تسمية الأسلوب السياسي للبلد أو المجتمع بأنه “ديمقراطي“. هذا لأنه ، لكي تكون ديمقراطية ، يجب أن تكون الأقلية في وضع يسمح لها بأن تصبح أفكارها أغلبية عبر الجدل وهذا يتطلب حرية التعبير والنقاش وتكوين الجمعيات. إن البلد أو المجتمع الذي تضطهد فيه الأغلبية أو تقمع أقلية يضمن تلقائيًا أن الأقلية لا يمكن أن تكون أبدًا في وضع يمكنها من أن تصبح أغلبية (حيث يتم منع الأقلية بالقوة من أن تصبح كذلك) أو تقنع الأغلبية بأخطاء طريقها (حتى لو لم تستطع أن تصبح الأغلبية جسديًا ، يمكن أن تصبح كذلك أخلاقياً من خلال إقناع الأغلبية بتغيير موقفها). شومبيترالمثال ينتهك تمامًا المبادئ الديمقراطية وبالتالي لا يمكن تربيعه (تمييز روسو المبهم نوعًا ما بينسعت “الوصية العامة” وحكم الأغلبية للتعبير عن هذا). وهكذا طغيان الأغلبية أمر مثير للغضب ضد كل من النظرية الديمقراطية و الحرية الفردية (لا يثير الدهشة، على النحو السابق له جذوره في الأخير).

تنطبق هذه الحجة بقوة أكبر على المجتمع المدار ذاتيًا أيضًا ، وبالتالي فإن أي نظام تحكم فيه الأغلبية على الأقلية ، بحكم التعريف ، لا تدار ذاتيًا حيث أن جزءًا من المجتمع يتم استبعاده من إقناع الآخر ( ” استعباد جزء من أمة ينكر المبدأ الاتحادي نفسه “. [برودون ، مبدأ الاتحاد ، ص 42 و]). وبالتالي فإن الحرية الفردية وحقوق الأقليات ضرورية للإدارة الذاتية. كما جادل برودون ، “لقد ظهرت روح جديدة في العالم. لقد عارضت الحرية نفسها مع الدولة ، ومنذ أن أصبحت فكرة الحرية عالمية أدرك الناس أنها ليست شاغلًا للفرد فقط ، بل بالأحرى يجب أن موجودة في المجموعة أيضًا “.[اقتبس من قبل مارتن بوبر ، مسارات في المدينة الفاضلة ، ص. 28] من غير المستغرب إذن أن “حرية الجماعة في سحق الفرد ليست ، مع ذلك ، حرية حقيقية في نظر الأناركيين. إنها واحدة من تلك الصور الخادعة التي يجب على الثورة تدميرها“. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية ، ص. 25]

ومع ذلك ، يجب التأكيد على أن معظم الأناركيين لا يعتقدون أن طريقة الاحتراز من الاستبداد المحتمل من قبل الأغلبية هي اللجوء إلى اتخاذ القرار بالإجماع (حيث لا يمكن اتخاذ أي إجراء حتى يوافق كل شخص في المجموعة) أو نظام الملكية (على أساس العقود). سرعان ما يؤدي الإجماع (انظر القسم A.2.12 ) والعقود (انظر القسم A.2.14 ) إلى تطور العلاقات الاجتماعية الاستبدادية باسم “الحرية“. بدلاً من ذلك ، نسعى إلى أشكال جديدة من الاتفاق الحر لتحل محل العقد والأشكال الجديدة لصنع القرار التي لا تحل محل استبداد الأغلبية المحتمل بالاستبداد الحقيقي للأقلية.

ثم هناك حرية تكوين الجمعيات. كما جادل مالاتيستا ، “لأنه إذا كان من الظلم أن تقوم الأغلبية بقمع الأقلية ، فإن العكس سيكون غير عادل تمامًا ؛ وإذا كان للأقلية الحق في التمرد ، فإن الأغلبية لها الحق في الدفاع عن نفسها … هذا صحيح. أن هذا الحل ليس مرضيًا تمامًا. سيحرم الأفراد الذين تم إخراجهم من الجمعية من العديد من المزايا الاجتماعية ، والتي يجب على شخص أو مجموعة منعزلة الاستغناء عنها ، لأنه لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال تعاون عدد كبير من البشر كائنات. ولكن ماذا لديك؟ هؤلاء الساخطون لا يستطيعون أن يطالبوا بإنصاف بأن يتم التضحية برغبات كثيرين غيرهم من أجلهم. ” [ حديث عن الأناركية الشيوعية ، ص. 29] بمعنى آخر ، حرية تكوين الجمعيات تعني الحريةعدم الارتباط وبالتالي يمكن للمجتمعات طرد الأفراد أو مجموعات الأفراد الذين يعيقون قرارات المجتمع باستمرار – بافتراض أنهم لا يغادرون طواعية ويسعون إلى مجتمع أكثر انسجامًا مع احتياجاتهم. هذه حرية مهمة للغاية لكل من الأغلبية والأقلية ، ويجب الدفاع عنها.

إذاً ، بينما تتمتع الأقليات بحقوق كبيرة في المجتمع الحر ، فإن الأغلبية كذلك تتمتع بحقوق كبيرة. يمكننا أن نتخيل أنه ستكون هناك أسباب أخلاقية تمنع المشاركين من التصرف بطرق لمعارضة النشاط المشترك – نظرًا لأنهم شاركوا في عملية صنع القرار ، فسيتم اعتبارهم طفوليين إذا رفضوا القرار النهائي لأنه لم يكن في مصلحتهم . علاوة على ذلك ، سيتعين عليهم أيضًا مواجهة رد فعل أولئك الذين شاركوا أيضًا في عملية صنع القرار. من المحتمل أن أولئك الذين تجاهلوا مثل هذه القرارات (أو أعاقوها بنشاط) سيواجهون قريبًا فعلًا مباشرًا غير عنيف في شكل عدم التعاون ، والابتعاد ، والمقاطعة ، وما إلى ذلك. يعتقد الأناركيون أن مثل هذه الأحداث ستكون نادرة.

بما أن الحياة المنعزلة مستحيلة ، فإن الحاجة إلى الجمعيات الجماعية أمر أساسي. لا يمكن تشجيع الفردية وتطويرها جنبًا إلى جنب مع الحرية الفردية إلا من خلال العيش معًا في مجتمع داعم. ومع ذلك ، يدرك اللاسلطويون أنه ليس كل شخص حيوانًا اجتماعيًا وأن هناك أوقاتًا يحب الناس فيها الانسحاب إلى مساحتهم الشخصية. وبالتالي دعمنا للجمعيات الحرة والفيدرالية جنبًا إلى جنب مع التضامن والمجتمع والإدارة الذاتية. أدرك معظم اللاسلطويين أن صنع القرار بالأغلبية ، وإن لم يكن مثاليًا ، هو أفضل طريقة للتوصل إلى قرارات في نظام سياسي قائم على تعظيم الحرية الفردية والاجتماعية. تضمن الإدارة الذاتية في الجمعيات الكونفدرالية الشعبية والمجالس العمالية أن يكون صنع القرار “أفقيًا” بطبيعته (أي بين أنداد) وليست هرمية (أي حكومية ، بين مانح الأمر ومتخذ الأمر). بعبارة أخرى ، يدعم اللاسلطويون الإدارة الذاتية لأنها تضمن الحرية – ليس لأننا نؤيد الافتراض الخاطئ بأن الأغلبية دائمًا على حق.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

كما هو متوقع ، لن يُجبر أحد على الانضمام إلى بلدية أو المشاركة في مجالسها. إن الإيحاء بخلاف ذلك يتعارض مع المبادئ الأناركية. وهكذا فإن الكومونة هي مجتمع حر ، تُحترم فيه الحرية الفردية وتُشجع.

ومع ذلك ، ماذا عن الأفراد الذين يعيشون داخل حدود الكوميون ولكنهم قرروا عدم الانضمام؟ على سبيل المثال ، قد يشمل الحي المحلي الأسر التي ترغب في الارتباط وعدد قليل من الذين لا يرغبون في ذلك (حدث هذا بالفعل أثناء الثورة الإسبانية). ماذا يحدث للأقلية المنشقة؟

من الواضح أنه يمكن للأفراد المغادرة للعثور على مجتمعات أكثر انسجامًا مع مفاهيمهم الخاصة عن الصواب والخطأ إذا لم يتمكنوا من إقناع جيرانهم بصحة أفكارهم. وبنفس القدر من الوضوح ، لن يرغب الجميع في مغادرة المنطقة التي يحبونها. لذلك يجب أن نناقش ما يحدث لأولئك الذين قرروا عدم العثور على حي أكثر ملاءمة. هل القرارات الجماعية ملزمة لغير الأعضاء؟ من الواضح أنه لا. إذا رغب فرد أو عائلة في عدم الانضمام إلى إحدى المجتمعات (لأي سبب كان) ، فيجب احترام حرياتهم. ومع ذلك ، فإن هذا يعني أيضًا أنه لا يمكنهم الاستفادة من الأنشطة والموارد المجتمعية (مثل الحدائق المجانية والمستشفيات وما إلى ذلك) وعليهم الدفع مقابل استخدامها. طالما أنهم لا يستغلون أو يضطهدون الآخرين ، فإن المجتمع الأناركي سوف يحترم قرارهم (كما نوقش فيالقسم G.2.1 ، على سبيل المثال).

كثير من الذين يعارضون الإدارة الذاتية الأناركية باسم الحرية يفعلون ذلك غالبًا لأنهم يرغبون في قمع واستغلال الآخرين. بعبارة أخرى ، يعارضون المجتمعات التشاركية لأنهم (بحق) يخشون أن هذا سيحد من قدرتهم على الثراء من عمل الآخرين (يمكن رؤية هذا النوع من المعارضة من التاريخ ، عندما يكون لدى النخب الغنية ، باسم الحرية. استبدلت الأشكال الديمقراطية لصنع القرار الاجتماعي بأشكال تمثيلية أو استبدادية – انظر القسم ب .2.5 ).

وغني عن القول أن الأقلية ، كما هو الحال في أي مجتمع ، ستوجد ضمن المعايير الأخلاقية للمجتمع المحيط وسيتعين عليهم الالتزام بها بنفس المعنى الذي يجب عليهم الالتزام به لعدم قتل الناس (القليل من الأشخاص العقلاء سيفعلون يقولون إن إجبار الناس على عدم ارتكاب جريمة قتل هو تقييد لحريتهم). لذلك ، مع السماح بأقصى قدر من الحرية الفردية للمعارضة ، لا يزال يتعين على المجتمع الأناركي أن يطبق معاييره الأخلاقية على من هم خارج هذا المجتمع. لن يُسمح للأفراد بقتل الآخرين أو إيذائهم أو استعبادهم والادعاء بأنه يُسمح لهم بذلك لأنهم ليسوا جزءًا من المجتمع المحلي (انظر القسم I.5.8 حول الجريمة في مجتمع أناركي).

وبالمثل ، لن يُسمح للأفراد بتطوير الملكية الخاصة (على عكس الحيازة) لمجرد أنهم يريدون ذلك. لن يكون هذا الرفض للملكية الخاصة تقييدًا للحرية لمجرد أن وقف تطور السلطة بالكاد يعتبر فعلًا سلطويًا (على سبيل القياس ، لا يعتقد أنصار الرأسمالية أن حظر السرقة هو تقييد للحرية ولأن هذا الرأي – – حاليًا – مقبول من قبل الأغلبية يتم فرضه على الأقلية). بغض النظر عما يدعيه المدافعون عن الرأسمالية ، فإن “التبادلات الثنائية الطوعية” تؤثر على أطراف ثالثة ويمكن أن تضر بالآخرين بشكل غير مباشر. يمكن ملاحظة ذلك بسهولة من أمثلة مثل تركيزات الثروة التي لها تأثيرات عبر المجتمع أو التأثيرات البيئية للاستهلاك والإنتاج.هذا يعني أن المجتمع اللاسلطوي سيدرك أن اللامساواة ، وبالتالي الدولة ، يمكن أن تتطور مرة أخرى وتتخذ الاحتياطات ضدها. كما قال مالاتيستا ، البعض“يبدو أننا نعتقد أنه بعد إسقاط الحكومة والملكية الخاصة ، سنسمح لكليهما بالبناء بهدوء مرة أخرى ، بسبب احترام حرية أولئك الذين قد يشعرون بالحاجة إلى أن يكونوا حكامًا وأصحاب ممتلكات. إنها طريقة فضولية حقًا تفسير أفكارنا “. [ الأنارکى ، ص. 43]

إن الإيحاء بأن الحرمان من الملكية هو تقييد للحرية خاطئ ، لأن الرأسمالي المحتمل هو الذي يحاول حظر حرية الآخرين في ممتلكاتهم. إن أعضاء المجتمع الحر يرفضون ببساطة الاعتراف بادعاءات الملكية الخاصة – سوف يتجاهلون ببساطة ادعاءات الرأسماليين المحتملين وعلامات “الابتعاد“. بدون دولة ، أو بلطجية مستأجرين ، لدعم مزاعمهم ، سينتهي بهم الأمر بمظهر سخيف.

هذا يعني أن الأناركيين لا يدعمون حرية أن يكونوا رئيسًا (سوف يعمل الأناركيون بسعادة مع شخص ما ولكن ليس مع شخص آخر). بالطبع، أولئك الذين يرغبون في إنشاء الملكية الخاصة ضد رغبات الآخرين نتوقع من الآخرين أن يحترموا من رغبات. لذا ، عندما يسعد أصحاب الملكية المحتملين عن “ممتلكاتهم” ويستبعدون الآخرين منها ، ألا يتذكر هؤلاء الآخرون هذه الكلمات من كتاب وودي غوثري هذه الأرض هي أرضك ، ويتصرفون وفقًا لذلك؟

“بينما كنت أتجول على هذا الطريق السريع الترابي

، رأيت لافتة مكتوب عليها ملكية خاصة ،

لكن على الجانب الآخر لم تقل شيئًا.

هذه الأرض صنعت من أجلك ولي“

بينما يسعدهم استبعاد الأشخاص من ممتلكاتهم “الخاصة بهم” ، يبدو أن هؤلاء المالكين أكثر من سعداء لاستخدام الموارد المشتركة بين الآخرين. إنهم “الفرسان الأحرار” النهائيون ، ويريدون منافع المجتمع لكنهم يرفضون المسؤوليات التي تصاحب ذلك. في النهاية ، ينتهي الأمر بهؤلاء “الفرديين” عادة إلى دعم الدولة (مؤسسة يزعمون أنها تكرهها) لأنها الوسيلة الوحيدة التي يمكن من خلالها الدفاع عن الملكية الخاصة و “حريتهم” في ممارسة السلطة.

هذا لا يعني إنكار الحرية في أن تعيش حياتك كما تراه مناسبًا ، باستخدام الموارد التي تحتاجها للقيام بذلك. إنه يعني ببساطة عدم القدرة على إعلان ملكية أكثر مما يمكنك استخدامه بشكل معقول. بعبارة أخرى ، “الإشغال والاستخدام” سيكونان حدود الحيازة – وهكذا تصبح الملكية “تلك السيطرة على الشيء من قبل الشخص الذي سيحصل إما على عقوبة اجتماعية ، أو عقوبة فردية بالإجماع ، عندما تكون قوانين المصلحة الاجتماعية تم اكتشافه بالكامل “. [بنيامين تاكر ، بدلا من كتاب ، ص. 131] كما نناقش في القسم I.6.2 ، هذا المنظور حول حقوق الاستخدام يشترك فيه اللاسلطويون الفرديون والاجتماعيون.

لذلك يدعم اللاسلطويون أقصى قدر من التجارب مع ضمان حماية الظروف الاجتماعية التي تسمح بهذا التجريب من تركيزات الثروة والسلطة. كما قال مالاتيستا: “الأناركية تشمل كل أشكال الحياة التي تحترم الحرية وتقر بأن لكل شخص حق متساو في التمتع بأشياء الطبيعة الجيدة ونواتج نشاطهم الخاص.” [ الثورة الأناركية ، ص. 14]

لذلك ، كطريقة للقضاء على مشكلة الأقليات التي تسعى للسلطة والملكية لأنفسهم ، تضع الثورة الأناركية الثروة الاجتماعية (بدءًا من الأرض) في أيدي الجميع وتعد بحماية تلك الاستخدامات التي يعتبرها المجتمع فقط. ككل. بعبارة أخرى ، من خلال الاعتراف بأن “الملكية” هي نتاج المجتمع ، فإن المجتمع اللاسلطوي سوف يضمن حماية “ممتلكات” الفرد من قبل زملائه أو زملائها عندما تقوم فقط على الإشغال الفعلي والاستخدام. وبالتالي ، فإن محاولات تحويل معارضة الأقلية إلى حقوق ملكية ، على سبيل المثال ، ستتم مكافحتها ببساطة عن طريق تجاهل إشارات “الحظر” الخاصة بالممتلكات التي يمتلكها ، ولكن لا يستخدمها فرد أو جماعة. لذلك ، الأفراد أحرار في عدم الارتباط ، ولكن مطالباتهم “بالملكية“سوف تستند إلى الاستخدامالحقوق وليس حقوق الملكية. بدون دولة تدعم وتحمي “حقوق” الملكية ، نرى أن جميع الحقوق هي ، في النهاية ، ما يعتبره المجتمع عادلاً (تمت مناقشة الفرق بين القانون والعرف الاجتماعي في القسم I.7.3 ). ما تفعله الدولة هو فرض “حقوق” ليس لها مثل هذا الأساس (أي تلك التي تحمي ممتلكات النخبة) أو “الحقوق” التي أفسدتها الثروة وكان من الممكن تغييرها بسبب هذا الفساد لو كان المجتمع حرية إدارة شؤونها الخاصة.

باختصار ، سيكون الأفراد أحرارًا في عدم الانضمام إلى مجتمع تشاركي ، وبالتالي فإنهم أحرار في وضع أنفسهم خارج قراراته وأنشطته في معظم القضايا التي لا تنطبق على المعايير الأخلاقية الأساسية للمجتمع. ومن ثم فإن الأفراد الذين يرغبون في العيش خارج المجتمعات الأناركية سيكونون أحرارًا في العيش كما يرونه مناسبًا ولكنهم لن يكونوا قادرين على ارتكاب القتل أو الاغتصاب أو إنشاء ممتلكات خاصة أو أنشطة أخرى تضر بالأفراد. وتجدر الإشارة ، علاوة على ذلك ، إلى أن هذا لا يعني أن ممتلكاتهم سينزعها “المجتمع” منهم أو أن “المجتمع” سيقول لهم ماذا يفعلون بهم. تعني الحرية ، في عالم معقد ، أن هؤلاء الأفراد لن يكونوا في وضع يسمح لهم بتحويل ممتلكاتهم إلى ممتلكات وبالتالي إعادة إنشاء الرأسمالية (للتمييز بين“الممتلكات” و “الممتلكات” ، انظر القسم ب -3.1 ). لن يتم ذلك عن طريق “الشرطة الأنارکية” أو من خلال “حظر” الاتفاقات الطوعية ، ولكن فقط من خلال الاعتراف بأن “الملكية” هي ابتكار اجتماعي ومن خلال إنشاء نظام اجتماعي يشجع الأفراد على الدفاع عن حقوقهم والتعاون. مع بعضهم البعض لحماية حريتهم ضد أولئك الذين يسعون إلى اختزال الآخرين في ظروف خدم يعملون في ممتلكاتهم من أجلهم.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

بالنسبة للأناركيين ، يمكن وصف “الجريمة” على أفضل وجه بأنها أفعال معادية للمجتمع ، أو سلوك يضر بشخص آخر أو يغزو مساحته الشخصية. بعبارة أخرى ، يعتقد اللاسلطويون أن الفعل الإجرامي يعني انتهاك حرية الآخرين ، وبالتالي فإن المجرمين في المجتمع الحر سيكونون “أولئك الذين يتعدون على السلامة الشخصية والحرية ورفاهية الآخرين“. [مالاتيستا ، في كافيه © ، ص. 100 و ص. 132]

هذا التعريف للجريمة مشابه ، بالطبع ، للتعريف المستخدم في المجتمع الرأسمالي ، لكن الليبرتاريين يلاحظون أن الدولة تعرف على أنها “جريمة” أشياء كثيرة لا يمكن لمجتمع عاقل أن يفعلها (مثل ، على سبيل المثال ، الأفعال التوافقية للبالغين في الحياة الخاصة أو مصادرة ممتلكات ملكية خاصة). وبالمثل ، قد يعتبر المجتمع الحر العديد من الأعمال المعادية للمجتمع التي تدافع عنها الدولة في ظل الرأسمالية (مثل الاستيلاء على الموارد أو استغلال عمل الآخرين). هذا أمر متوقع ، حيث تتطور العادات الاجتماعية وتعكس الأساس الاجتماعي والاقتصادي لمجتمع معين. ومن ثم مالاتيستا:

“من الطبيعي أن الجرائم التي نتحدث عنها هي أفعال معادية للمجتمع ، أي تلك التي تسيء إلى المشاعر الإنسانية وتنتهك حق الآخرين في المساواة في الحرية ، وليست الأفعال العديدة التي يعاقب عليها قانون العقوبات لمجرد أنها تسيء إلى الامتيازات من الطبقات المهيمنة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 105-6]

يجادل اللاسلطويون بأن السبب الجذري للجريمة ليس نوعًا من الانحراف في الطبيعة البشرية أو “الخطيئة الأصلية” ولكنه يرجع إلى نوع المجتمع الذي يتم تشكيل الناس من خلاله. على سبيل المثال ، يشير اللاسلطويون إلى أنه من خلال القضاء على الملكية الخاصة ، يمكن الحد من الجريمة بشكل كبير ، لأن معظم الجرائم اليوم مدفوعة حاليًا بالشرور الناشئة عن الملكية الخاصة مثل الفقر والتشرد والبطالة والعزلة. علاوة على ذلك ، من خلال تبني الأساليب اللاسلطوية في تربية الأطفال وتعليمهم ، يمكن أيضًا القضاء على معظم الجرائم المتبقية ، لأنها ترجع إلى حد كبير إلى “الدوافع الثانوية” المعادية للمجتمع والمنحرفة والقاسية التي تتطور بسبب الطفل الاستبدادي. – ممارسات التربية (انظر القسم ياء 6 ). ومع ذلك ، ما دامت قليلة“ينتهك المساواة في الحرية للآخرين … يجب أن ندافع عن أنفسنا.” [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 106]

أولاً ، لا يمكن القول إن الحكومات مطالبة بحماية الناس من الجريمة والمجرمين. بدلاً من ذلك ، كما جادل ألكسندر بيركمان ، “لا تخلق الحكومة نفسها وتدعم الظروف التي تؤدي إلى الجريمة؟ ألا يغرس الغزو والعنف اللذان تستند إليهما جميع الحكومات روح التعصب والاضطهاد والكراهية والمزيد من العنف؟” إذن ، فإن الجريمة “هي نتيجة الظروف الاقتصادية ، والتفاوت الاجتماعي ، والأخطاء والشرور التي تكون الحكومة والاحتكار الوالدين لها. ولا يمكن للحكومة والقانون إلا معاقبة المجرم. فهي لا تعالج الجريمة ولا تمنعها. العلاج الحقيقي الوحيد للجريمة هو إلغاء أسبابه ، ولا يمكن للحكومة أن تفعل ذلك لأنها موجودة للحفاظ على تلك الأسباب “. هذا يشير إلى أن الجرائم“الناتجة عن تشكيل الحكومة ، من قمعها وظلمها ، ومن عدم المساواة والفقر ، ستختفي في ظل الأنارکى. وهذه تشكل إلى حد بعيد النسبة الأكبر من الجرائم“. [ ما هي الأناركية؟ ، ص. 151] ولا ينبغي لنا أن ننسى أننا اليوم تخضع للحكم من قبل معادية للمجتمع، ل “الملاك والحكام” هي “المجرمين” الذين هم “قوية ونظمت سيطرتهم على أساس مستقر” ( “من هو أكثر من لص أكثر من أصحاب الأثرياء يسرقون إنتاج عمل العمال؟ ” ). [مالاتيستا ، في كافيه © ، ص. 100 و ص. 130]

لذلك لا يمكن فصل “الجريمة” عن المجتمع الذي تحدث فيه. المجتمع ، على حد تعبير إيما جولدمان ، يحصل على المجرمين الذين يستحقهم. على سبيل المثال ، لا يعتقد اللاسلطويون أنه من غير المعتاد أو غير المتوقع أن تنفجر الجريمة في ظل الأنظمة الرأسمالية المؤيدة للسوق الحرة في تاتشر وريغان. استغرقت الجريمة ، وهي أكثر أعراض الأزمة الاجتماعية وضوحًا ، 30 عامًا لتتضاعف في بريطانيا (من مليون حادثة في عام 1950 إلى 2.2 مليون في عام 1979). ومع ذلك ، فقد تضاعف معدل الجريمة بين عامي 1979 و 1992 ، حيث تجاوز 5 ملايين عام 1992. وقد تميزت هذه السنوات الـ13 بحكومة ملتزمة بشدة بـ “السوق الحرة” و “المسؤولية الفردية“. كان من المتوقع تمامًا أن الاضطراب الاجتماعي ، وتفتيت الأفراد ،وزيادة الفقر الناجم عن تحرير الرأسمالية من الضوابط الاجتماعية من شأنه أن يمزق المجتمع ويزيد من النشاط الإجرامي. كما أنه ليس من المستغرب (من وجهة نظر أنارکية) ، في ظل هذه الحكومات المؤيدة للسوق ، رأينا أيضًا انخفاضًا في الحريات المدنية ، وزيادة مركزية الدولة ، وتدمير الحكومة المحلية. على حد تعبير مالاتيستا ، لم يكن لليبرالية الكلاسيكية التي مثلتها هذه الحكومات أي تأثير آخر“سلطات القمع الحكومية يجب أن تزيد بحكم القوة لأن المنافسة الحرة تؤدي إلى مزيد من الخلاف وعدم المساواة“. [ الأنارکى ، ص. 47]

ومن هنا فإن التناقض الواضح بين الحكومات ذات الخطاب المتدفق حول “الحقوق الفردية” ، و “السوق الحرة” و “إبعاد الدولة عن ظهورنا” ، وزيادة سلطة الدولة وتقليص الحقوق أثناء تولي المنصب أثناء تفجير الجريمة ، ليست مفارقة على الإطلاق. تجادل كارول بيتمان بأن ” ظروف خطاب الحرية الفردية والزيادة الهائلة في سلطة الدولة ” ليست غير متوقعة في وقت يمتد فيه تأثير عقيدة العقد إلى الزوايا والأركان الأخيرة الأكثر حميمية في الحياة الاجتماعية. إذا تم التوصل إلى نتيجة ، فإن العقد يقوض شروط وجوده. أظهر هوبز منذ فترة طويلة أن العقد – على طول الطريق – يتطلب الحكم المطلق والسيف لإبعاد الحرب “. [ العقد الجنسي ،ص. 232]

الرأسمالية ، ونظرية العقد التي بنيت عليها ، ستؤدي حتما إلى تمزيق المجتمع. إنه يقوم على رؤية الإنسانية كأفراد منعزلين لا علاقة لهم سوى بالمال. مثل هذه الرؤية لا يسعها إلا إضفاء الطابع المؤسسي على الأعمال المعادية للمجتمع. كما جادل كروبوتكين “ليس الحب ولا حتى التعاطف الذي يقوم عليه المجتمع في البشرية. إنه ضمير التضامن البشري – سواء كان ذلك في مرحلة غريزة فقط – هو الاعتراف اللاواعي بالقوة التي يستعير من قبل كل رجل [وامرأة] من ممارسة المساعدة المتبادلة ؛ والاعتماد الوثيق لسعادة كل فرد على سعادة الجميع ؛ والشعور بالعدالة ، أو الإنصاف ، التي تجعل الفرد ينظر في حقوق كل فرد آخر على قدم المساواة مع شخصه [أو هي] “.[ المساعدة المتبادلة، ص. 16] التفتيت الاجتماعي الذي تتطلبه الرأسمالية وخلقه يدمر الروابط الأساسية للمجتمع – وبالتحديد التضامن البشري – ويسحق التسلسل الهرمي الفردية المطلوبة لفهم أننا نتشارك إنسانية مشتركة مع الآخرين وبالتالي نفهم لماذا يجب أن نكون أخلاقيين ونحترم الآخرين حقوق. بشكل ملحوظ ، كما لاحظ ريتشارد ويلكنسون وكيت بيكيت في The Spirit Level: لماذا تقوم المزيد من المجتمعات المتساوية دائمًا بعمل أفضل ، فإن المجتمعات غير المتكافئة لديها جرائم أكثر وعدد أكبر من السجون (المساواة ، بالإضافة إلى الحد من الجريمة ، تقدم باستمرار مزايا أخرى للناس).

لكننا لا نقول أن الأناركيين يرفضون مفهوم المسؤولية الفردية. مع الاعتراف بأن الاغتصاب ، على سبيل المثال ، هو نتيجة لنظام اجتماعي يقمع النشاط الجنسي ويقوم على النظام الأبوي (أي أن الاغتصاب يتعلق بالسلطة أكثر من الجنس) ، فإن الأناركيين لا “يجلسون” ويقولون “هذا خطأ المجتمع. ” يجب على الأفراد تحمل المسؤولية عن أفعالهم والاعتراف بعواقب تلك الأعمال. جزء من المشكلة الحالية مع “المدونات القانونية” هو أن الأفراد قد حُرموا من مسؤولية تطوير قواعدهم الأخلاقية الخاصة بهم ، وبالتالي فإنهم أقل عرضة لتطوير معايير اجتماعية “حضارية” (انظر القسم I.7.3 ).

لذلك ، بينما يرفض اللاسلطويون أفكار القانون ونظام العدالة المتخصص ، فإنهم لا يتجاهلون حقيقة أن الفعل المعادي للمجتمع قد لا يختفي تمامًا في مجتمع حر. كما أنهم لا يتجاهلون حقيقة أنه ، بغض النظر عن آمالنا حول مجتمع حر يحد من الجريمة ، فإننا لن نخلقها بين ليلة وضحاها ( “كل المشاعر السيئة … لن تختفي بضربة واحدة. سيظل هناك منذ وقت طويل أولئك الذين سيشعرون بالإغراء لفرض إرادتهم على الآخرين بالعنف ، والذين يرغبون في استغلال الظروف المواتية لخلق امتيازات لأنفسهم ” [Malatesta، At the Cafà © ، p. 131]). لذلك ، سيظل نوع من نظام العدالة ضروريًا للتعامل مع الجرائم المتبقية والفصل في النزاعات بين الناس.

يجب التأكيد على أن هذا لا يشير إلى نوع من التناقض داخل الأناركية. لم يدافع الأناركيون أبدًا عن نوع “الحرية” الذي يفترض أن بإمكان الناس أن يفعلوا ما يريدون. عندما يعترض الناس على الأنارکى ، فإنهم غالبًا ما يسألون عن أولئك الذين قد يسرقون أو يقتلون أو يغتصبون وما إلى ذلك ويبدو أنهم يفترضون أن مثل هؤلاء الأشخاص سيكونون أحرارًا في التصرف كما يحلو لهم. وغني عن القول إن هذا سوء فهم مطلق لأفكارنا وحريتنا بشكل عام. ببساطة، إذا كان الناس تفرض نفسها بالقوة على الآخرين ثم “أنها ستكون حكومة” و “سنعارض لهم القوة” ل “إذا كان اليوم نحن نريد أن نجعل ثورة ضد الحكومة، فإنه ليس من أجل تقديم أنفسنا بخضوع للظالمين الجدد “. [مالاتيستا ،أب. المرجع السابق.، ص. 99] وهذا ينطبق على الدفاع عن مجتمع حر ضد الثورة المضادة المنظمة وضد أولئك الذين يمارسون أنشطة معادية للمجتمع (“إجرامي“) داخله. المبدأ هو نفسه ، المقياس فقط هو الذي يختلف.

يجب أن نتذكر أنه لمجرد أن الدولة تحتكر أو تنظم خدمة (عامة) ، فهذا لا يعني أن إلغاء الدولة يعني إلغاء الأشياء المفيدة التي تقدمها. على سبيل المثال ، تمتلك العديد من الولايات شبكة القطارات وتديرها ولكن إلغاء الدولة لا يعني أنه لن يكون هناك أي قطارات! في المجتمع الحر ، يمكن إدارة السكك الحديدية من قبل عمال السكك الحديدية أنفسهم ، بالاشتراك مع المجتمع. الأمر نفسه ينطبق على السلوك المعادي للمجتمع ولذا نجد كروبوتكين ، على سبيل المثال ، يشير إلى كيف أن “الجمعيات الطوعية” يمكن أن “تحل محل الدولة في جميع وظائفها” ، بما في ذلك “الحماية المتبادلة” و “الدفاع عن الإقليم“.[ الأناركية، ص. 284]

وهذا ينطبق على ما يسمى بالعدالة ، أي حل النزاعات والأفعال المناهضة للمجتمع (“الجريمة“). يجادل اللاسلطويون بأن “الناس لن يسمحوا لرفاهيتهم وحريتهم بأن تتعرض للهجوم مع الإفلات من العقاب ، وإذا نشأت الضرورة ، فإنهم سيتخذون تدابير للدفاع عن أنفسهم ضد الأنشطة المعادية للمجتمع للقلة. ولكن للقيام بذلك ، ما هو الغرض يخدمها أشخاص مهنتهم هي صنع القوانين ؛ بينما يقضي الآخرون حياتهم في البحث عن المخالفين للقانون واختراعهم؟ ” [Malatesta، Anarchy ، pp. 43-4] وهذا يعني أنه في المجتمع الحر ، فإن قرار السلوك المعادي للمجتمع سيكون في أيدي الجميع ، وليس في هيئة متخصصة منفصلة عن الجماهير وفوقها. على حد تعبير برودون ، فإن الأنارکى ستشهد“الشرطة ، القضاء ، الإدارة ، في كل مكان ملتزمون بأيدي العمال” [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 281] وهكذا:

“دع كل أسرة ، كل مصنع ، كل جمعية ، كل بلدية ، كل منطقة ، تهتم بشرطةها الخاصة ، وتدير شؤونها الخاصة بعناية ، وستتم مراقبة وإدارة الأمة. ما الذي يجب علينا مراقبته وحكمنا ، و لدفع ، سنة بعد أخرى ،.. الملايين؟ دعونا نلغي المحافظين ، والمفوضين ، ورجال الشرطة أيضًا “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 273]

كيف سيعمل هذا بالضبط سيحدده أشخاص أحرار بناءً على الظروف التي يواجهونها. كل ما يمكننا فعله هو رسم الاحتمالات المحتملة وتقديم الاقتراحات.

من حيث حل النزاعات بين الناس ، من المحتمل أن يتم تطوير شكل من أشكال نظام التحكيم. يمكن للأطراف المعنية الموافقة على تسليم قضيتهم إلى طرف ثالث (على سبيل المثال ، هيئة محلفين مجتمعية أو فرد أو أفراد متفق عليهم بشكل متبادل). هناك احتمال ألا يتفق الطرفان (أو في حالة وفاة الضحية) ، عندئذ يمكن إثارة القضية في اجتماع جماعي وتعيين “محكمة” للنظر في القضية. ستكون هذه “المحاكم” مستقلة عن الكوميونات ، وتعزز استقلاليتها بالانتخاب الشعبي بدلاً من التعيين التنفيذي للقضاة ، من خلال حماية نظام هيئة المحلفين عن طريق الاختيار العشوائي للمواطنين ، وهكذا“سيتم تقديم جميع النزاعات … إلى هيئة محلفين لن تحكم على الوقائع فحسب ، بل على القانون ، وعدالة القانون [أو الأعراف الاجتماعية] ، وقابلية تطبيقه على الظروف المعينة ، والعقوبة أو الضرر الذي سيتم إلحاقه بسبب مخالفته ” . [بنيامين تاكر ، الأناركيون الفرديون ، ص. 160] بالنسبة إلى تاكر ، كانت هيئة المحلفين “مؤسسة رائعة ، والضمانة الرئيسية ضد الاضطهاد“. [ الحرية ، المجلد. 1 ، لا. 16 ، ص. 1]

كما اقترح مالاتيستا ، “عندما تنشأ الخلافات بين الرجال [كذا!] ، لن يتم قبول التحكيم طواعية ، أو ضغط الرأي العام ، ربما يكون من المرجح أن يثبت أين يكمن الحق أكثر من قاضي الصلح غير المسؤول الذي له الحق في الحكم على كل شيء وكل شخص ، وهو حتما غير كفء وبالتالي فهو غير عادل؟ ” [ الأنارکى ، ص. 45] في نظام التحكيم والمجالس المجتمعية سيتم مناقشة ما يشكل سلوكًا معاديًا للمجتمع والاتفاق عليه.

فيما يتعلق بالأحداث المعادية للمجتمع عند وقوعها ، “عندما يبقى هناك بقايا من المجرمين ، ينبغي على الجماعة المعنية مباشرة أن تفكر في وضعها في وضع لا يمكنهم فيه إلحاق الأذى ، دون تفويض أي شخص بالمهمة المحددة المتمثلة في اضطهاد المجرمين” [مالاتيستا ، في كافيه © ، ص. 101] في حالة “قوة الشرطة” ، لن يكون هذا موجودًا سواء كهيئة أو شركة متخصصة عامة أو خاصة. إذا اعتبر المجتمع المحلي أن السلامة العامة تتطلب مجموعة من الأشخاص الذين يمكن استدعاؤهم للمساعدة ، نتخيل أنه سيتم إنشاء نظام جديد. مثل هذا النظام“لا يُعهد ، كما هو الحال اليوم ، إلى هيئة رسمية خاصة: سيتم دعوة جميع السكان الأصحاء للتناوب في الإجراءات الأمنية التي تضعها البلدية“. [جيمس غيوم ، “في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص. 371]

يمكن أن يرتكز هذا النظام على ميليشيا متطوعة ، يمكن لجميع أفراد المجتمع أن يخدموا فيها إذا رغبوا في ذلك. أولئك الذين خدموا لن يشكلوا هيئة مهنية ؛ وبدلاً من ذلك ، ستتألف الخدمة من أشخاص محليين سينضمون لفترات قصيرة من الوقت ويتم استبدالهم إذا أساءوا استخدام مناصبهم. ومن ثم فإن احتمالية إفساد الميليشيا الطائفية من خلال السلطة ، مثل قوة الشرطة الحالية أو شركة الأمن الخاصة التي تمارس وظيفة الشرطة ، ستنخفض إلى حد كبير. علاوة على ذلك ، من خلال تعويد السكان على التدخل في معاداة المجتمع كجزء من الميليشيا ، سيتم تمكينهم للقيام بذلك عندما لا يكونون جزءًا نشطًا منها ، وبالتالي تقليل الحاجة إلى خدماتها بشكل أكبر. في هذا الطريق“سندافع عن أنفسنا … دون تفويض أي شخص بالوظيفة الخاصة للدفاع عن المجتمع” وهذه هي “الطريقة الفعالة الوحيدة” لوقف وتقليل النشاط المعادي للمجتمع. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 132]

مثل هذه الهيئة لن تحتكر حماية الآخرين ، ولكنها ستكون ببساطة تحت الطلب إذا لزم الأمر. لن يكون الأمر احتكارًا للدفاع (أي “قوة شرطة“) أكثر من احتكار خدمة الإطفاء الحالية. لا يُمنع الأفراد من إطفاء الحرائق اليوم لأن خدمة الإطفاء موجودة ، وبالمثل فإن الأفراد سيكونون أحرارًا في المساعدة في وقف الجرائم المعادية للمجتمع بأنفسهم ، أو بالاشتراك مع الآخرين ، في مجتمع أناركي.

بالطبع هناك أعمال معادية للمجتمع تحدث بدون شهود وبالتالي لا يمكن التعرف على الطرف “المذنب” بسهولة. إذا حدثت مثل هذه الأفعال فيمكننا أن نتخيل جماعة أناركية تتخذ مسارين من العمل. قد ينظر الطرف المتضرر في الحقائق بنفسه أو يعين وكيلًا للقيام بذلك أو ، على الأرجح ، سيتم انتخاب مجموعة مخصصة في جمعية مجتمعية للتحقيق في جرائم محددة من هذا النوع (تخضع للسيطرة والاستدعاء من قبل المجتمع). بمجرد أن تعتقد هيئة التحقيق أن لديها أدلة كافية ، فإنها ستبلغ المجتمع وكذلك الأطراف المتضررة ثم تنظم محكمة. بالطبع ، سوف ينتج المجتمع الحر حلولًا مختلفة لمثل هذه المشاكل ، حلول لم يفكر فيها أحد حتى الآن ، وبالتالي فإن هذه الاقتراحات هي مجرد اقتراحات.

كما يُقال كثيرًا ، الوقاية خير من العلاج. وهذا ينطبق على الجريمة كما ينطبق على المرض ، ومن ثم فإن أفضل طريقة لمكافحة الجريمة هي استئصال أسبابها بدلاً من معاقبة من يتصرفون للرد على هذه الأسباب. كما جادلت إيما جولدمان ، فإن الجريمة “ليست شيئًا بل طاقة موجهة بشكل خاطئ. طالما أن كل مؤسسة اليوم ، الاقتصادية ، والسياسية ، والاجتماعية ، والأخلاقية تتآمر لتضليل الطاقة البشرية إلى قنوات خاطئة ؛ طالما أن معظم الناس في غير محلهم يفعلون أشياء يكرهونها لكي يفعلوا ، أن يعيشوا حياة يكرهون أن يعيشوها ، فإن الجريمة ستكون حتمية ، وكل القوانين على التماثيل يمكن أن تزيد من الجريمة ، ولكنها لا تلغيها أبدًا ” [ Red Emma Speaks ، p. 71] إيريك فروم ، بعد عقود ، أوضح نفس النقطة:

“يبدو أن مقدار التدمير الذي يمكن العثور عليه في الأفراد يتناسب مع مقدار تقليص اتساع الحياة. وبهذا لا نشير إلى الإحباطات الفردية لهذه الرغبة الغريزية أو تلك ولكن إلى إحباط كل الحياة ، انسداد عفوية نمو وتعبير قدرات الإنسان الحسية والعاطفية والفكرية. الحياة لها ديناميكية داخلية خاصة بها ؛ تميل إلى النمو والتعبير عن الحياة … الدافع للحياة و السعي لتدمير ليست متبادلة عوامل مترابطة ولكنها في الترابط عكس ما هو أكثر من إحباط التوجه نحو الحياة، وأقوى هي التوجه نحو التدمير؛. يتحقق المزيد من الحياة، وأقل هو قوة التدميرية. التدميرية هو نتيجة حياة غير معاش.تلك الظروف الفردية والاجتماعية التي تؤدي إلى قمع الحياة تنتج شغفًا بالدمار الذي يشكل ، إذا جاز التعبير ، الخزان الذي تتغذى منه نزعات معادية معينة – سواء ضد الآخرين أو ضد الذات. ” [ الخوف من الحرية ، ص .158]

لذلك ، من خلال إعادة تنظيم المجتمع بحيث يمكّن الجميع ويشجع بنشاط على استخدام جميع قدراتنا الفكرية والعاطفية والحسية ، ستتوقف الجريمة قريبًا عن كونها المشكلة الضخمة التي هي عليها الآن. أما السلوك المعادي للمجتمع أو الصدامات بين الأفراد التي قد لا تزال موجودة في مثل هذا المجتمع ، فسيتم التعامل معها في نظام يقوم على احترام الفرد والاعتراف بالجذور الاجتماعية للمشكلة. سيبقى ضبط النفس إلى أدنى حد ممكن. يعتقد اللاسلطويون أن الرأي العام والضغط الاجتماعي سيكونان الوسيلتين الرئيسيتين لمنع الأفعال المعادية للمجتمع في مجتمع أناركي ، مع استخدام أفعال مثل المقاطعة والنبذ ​​كعقوبات قوية لإقناع أولئك الذين يحاولون ارتكابها بأخطاء طريقتهم. عدم تعاون الجيران على نطاق واسع ،الأصدقاء وزملاء العمل هم أفضل وسيلة لوقف الأعمال التي تضر بالآخرين. وهكذا مالاتيستا:

“لكي تُعامل الجريمة بعقلانية ، من أجل البحث عن أسبابها والقيام فعلاً بكل ما هو ممكن للقضاء عليها ، من الضروري أن تُعهد هذه المهمة إلى أولئك الذين يتعرضون للجريمة ويعانون من عواقبها ، في غير كلام الجمهور كله ، وليس أولئك الذين يعتبر وجود الجريمة بالنسبة لهم مصدر قوة ومكاسب “. [ في المقهى ، ص. 135]

يجب أن نلاحظ أن نظام العدالة الأناركي لديه الكثير لنتعلمه من المجتمعات الأصلية لمجرد أنها أمثلة على النظام الاجتماعي بدون الدولة. في الواقع ، يمكن العثور على العديد من الأفكار التي نعتبرها أساسية للعدالة اليوم في مثل هذه المجتمعات. كما جادل كروبوتكين ، “عندما نتخيل أننا قد أحرزنا تقدمًا كبيرًا في تقديم ، على سبيل المثال ، هيئة المحلفين ، كل ما فعلناه هو العودة إلى مؤسسات من يسمون بالبرابرة بعد تغييرها لصالح الطبقات الحاكمة.” [ الدولة: دورها التاريخي ، ص. 18] مثل عدالة السكان الأصليين (كما وثقها روبرت روس في كتابه “العودة إلى التعاليم: استكشاف عدالة السكان الأصليين“) يؤكد اللاسلطويون أن العدالة تتحقق من خلال تعليم وشفاء جميع المعنيين. سيكون الإدانة العلنية للخطأ جانبًا رئيسيًا من هذه العملية ، لكن الفاعل الخطأ سيبقى جزءًا من المجتمع وبالتالي يرى آثار أفعاله على الآخرين من حيث الحزن والألم الناتج. من المرجح أنه من المتوقع أن يحاول الفاعلون الخطأ إصلاح أفعالهم من خلال خدمة المجتمع أو مساعدة الضحايا وعائلاتهم.

لذلك ، من وجهة نظر عملية ، يعارض جميع الأناركيين تقريبًا السجون على أسس عملية وأخلاقية. للسجون العديد من الآثار السلبية على المجتمع بالإضافة إلى إعادة فرض السلوك الإجرامي (أي المعادي للمجتمع). يستخدم الأناركيون الوصف الشامل للسجون على أنها “جامعات الجريمة” حيث يتعلم المجرم لأول مرة تقنيات جديدة ويتكيف مع المعايير الأخلاقية السائدة داخلها. ومن ثم ، فإن السجون سيكون لها تأثير في زيادة الميول الإجرامية للمرسلين إليها ، وبالتالي تثبت أنها ذات نتائج عكسية. بالإضافة إلى ذلك ، لا تؤثر السجون على الظروف الاجتماعية التي تروج للعديد من أشكال الجريمة. ببساطة ، السجن“لا يحسن السجين … لا يمنعه من ارتكاب المزيد من الجرائم. ثم لا يحقق أيًا من الغايات التي حددها لنفسه” [كروبوتكين ، الأنارکية ، ص. 228] علاوة على ذلك ، فهي فاشلة من حيث تأثيرها على الخاضعين لها: “نعرف ما تعنيه السجون – تعني تكسير الجسد والروح ، الانحطاط ، الاستهلاك ، الجنون” . [Voltairine de Cleyre ، نقلاً عن بول أفريتش ، أناركي أمريكي ، ص. 146] اتخذ المخنوفون الموقف الأناركي المعتاد في السجون:

“السجون هي رمز استعباد الناس ، فهي تُبنى دائمًا فقط لإخضاع الناس والعمال والفلاحين … لا فائدة للأحرار من السجون. أينما وجدت السجون ، فالناس ليسوا أحرارًا … في تمشيا مع هذا الموقف ، هدم [المخنوفون] السجون أينما ذهبوا “. [بيتر أرشينوف ، تاريخ الحركة المخنوفية ، ص. 153]

باستثناء بنجامين تاكر ، لم يدعم أي كاتب أناركي رئيسي المؤسسة. قلة من الأنارکيين يعتقدون أن السجون الخاصة (مثل رجال الشرطة الخاصة) متوافقة مع مفاهيمهم عن الحرية. ومع ذلك ، فإن جميع الأناركيين يعارضون نظام “العدالة” الحالي الذي يبدو لهم أنه منظم حول آثار الانتقام والعقاب وليس تحديد الأسباب.

ومع ذلك ، هناك مرضى نفسانيون وأشخاص آخرون في أي مجتمع من الخطورة جدًا بحيث لا يسمح لهم بالسير بحرية. سيكون ضبط النفس في هذه الحالة هو الخيار الوحيد وقد يتعين عزل هؤلاء الأشخاص عن الآخرين من أجل سلامتهم وسلامة الآخرين. ربما سيتم استخدام مستشفيات الأمراض العقلية ، أو إنشاء منطقة حجر صحي لاستخدامها (ربما جزيرة ، على سبيل المثال). إلا أن مثل هذه الحالات (نتمنى) تكون نادرة و “يجب العناية بها وفق أكثر الطرق إنسانية في علاج المنكوبين عقلياً“. [Voltairine de Cleyre، The Voltairine de Cleyre Reader ، p. 160]

الشيء الوحيد الذي يجب تجنبه هو إنشاء نظام “عدالة” مهني ومتخصص لأن هذا سيكون وسيلة أساسية يمكن للدولة من خلالها إعادة تشكيل نفسها. كما أوضح مالاتيستا ، “إن الضرر الجسيم الذي تسببه الجريمة لا يتمثل في حالة واحدة وعابرة لانتهاك حقوق قلة من الأفراد ، بل الخطر الذي يمثل فرصة وذريعة لتشكيل سلطة ، مع المظهر الخارجي للدفاع عن المجتمع سيخضعه ويقمعه “. وبعبارة أخرى، فإنه “سيكون حقا قطعة كبيرة من الحماقة لحماية نفسه من عدد قليل من الناس العنيف، على بعد بضعة العاطلون وبعض ينحط، من خلال فتح مدرسة للالتسيب والعنف” [ أب]. المرجع السابق.، ص. 101 و ص. 132] لا يرتكز المنظور التحرري للجريمة على رؤية مثالية للناس. “نحن لا نؤمن” ، كما اقترح مالاتيستا ، “في العصمة ، ولا حتى الخير العام للجماهير” ، بل “نؤمن بدرجة أقل بعصمة وخير أولئك الذين يستولون على السلطة ويشرعون” ولذا يجب علينا ” تجنب إنشاء هيئات متخصصة في العمل الشرطي ” . [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 109 و ص. 108] كما جادل جورج باريت:

“كل ما يمكننا قوله هو أن …. يتم تسوية النزاعات بشكل أفضل بكثير دون تدخل السلطة. إذا كان [الطرفان] معقولين ، فمن المحتمل أن يتفقوا بشكل متبادل على السماح بتسوية نزاعهم عن طريق صديق مشترك يصدر حكمه يمكن أن يثقوا ، ولكن إذا قرروا إنشاء سلطة ثابتة بدلاً من اتخاذ هذا المسار العقلاني ، فستكون الكارثة هي النتيجة الحتمية. في المقام الأول ، يجب أن تُمنح هذه السلطة السلطة اللازمة لفرض حكمها في مثل هذه الأمور. ما الذي سيحدث بعد ذلك؟ الإجابة بسيطة للغاية. الشعور بأنها قوة خارقة ، ومن الطبيعي أن تأخذ في كل حالة لنفسها أفضل ما هو متنازع عليه ، وتخصص الباقي لأصدقائها.

“يا له من سؤال غريب. إنه يفترض أن الشخصين اللذين يلتقيان على أساس المساواة ويختلفان لا يمكن أن يكونا منطقيين أو عادلين. ولكن ، من ناحية أخرى ، يفترض أن طرفًا ثالثًا ، يبدأ بميزة غير عادلة ، ويدعم من خلال العنف ، سيكون تجسيدًا للعدالة نفسها. يجب أن يحذرنا الفطرة السليمة بالتأكيد من مثل هذا الافتراض ، وإذا كنا نفتقر إلى هذه السلعة ، فقد نتعلم الدرس من خلال التحول إلى حقائق الحياة. هناك نرى في كل مكان تقف السلطة ، وباسم العدالة واللعب النزيه ، مستخدمة عنفها المنظم من أجل أخذ نصيب الأسد من ثروة العالم للطبقة الحكومية “. [ اعتراضات على اللاسلطوية ، ص 349-50]

لذا بدلاً من السجون وقانون قانوني يقوم على مفهوم العقاب والانتقام ، يدعم الأناركيون استخدام الرأي العام والضغط لوقف الأعمال المعادية للمجتمع وضرورة إعادة تأهيل مرتكبيها علاجياً. بدلاً من نظام قانوني طفيلي يخلق ويدافع عن عدم المساواة والامتيازات ، يتفق اللاسلطويون مع كروبوتكين: “الحرية والمساواة والتعاطف الإنساني العملي هي أكثر الحواجز فعالية التي يمكننا معارضة الغريزة المعادية للمجتمع لدى بعضنا” . [ أب. المرجع السابق. ، ص. 218] “نريد العدالة ، ليست جامدة ، بل مرنة” ، قال تاكر ، “نريد العدالة ، لا صارمة ، ولكن مخففة بالرحمة ، بأعين حادة بما يكفي لاكتشاف الأسباب والظروف والظروف ؛ نريد العدالة ، وليس السطحية ،لكنها عميقة “.النظام الحالي من القانون الصارم الذي تفرضه الدولة ويطبقه القاضي كان كاذبًا و “لا توجد مثل هذه العدالة مطلوبة في أي مجتمع متحضر“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 13 ، رقم 5 ، ص. 4]

باختصار ، إذن ، أمضى اللاسلطويون وقتًا طويلاً في مناقشة القضية. من المفارقات إلى حد ما ، بالنظر إلى أن الكثيرين يعتقدون أن قضية الجريمة هي أضعف نقطة في الحالة الأناركية ، فإن الخطوط العريضة لحل هذه المشكلة راسخة في النظرية اللاسلطوية ، سواء من حيث ما لا يجب فعله أو من حيث مكافحة كلا الجريمة. وأسبابه. ويستند الأنارکى على الناس يجري حرة ولكن الحرية لا لا تعني “الحرية” لانتهاك حرية متساوية للآخرين. هذا هو الاضطهاد ، هذا هو الاستغلال ، هذا هو جنين الدولة والرأسمالية.

يمكننا أن نوصي بقسم “الجريمة والعقاب” لمالاتيستا ( إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ) وكذلك مقالات كروبوتكين “القانون والسلطة” و “السجون وتأثيرها الأخلاقي على السجناء” (كلاهما ضمن مجموعة الأناركية ). سجون إيما جولدمان : جريمة اجتماعية وفشل ( ريد إيما تتحدث ) ، دي كليير “الجريمة والعقاب” ( القارئ فولتيرن دي كلير ) وكولين وارد “كيف تجرؤ على الانحراف؟” ( Anarchy in Action ) تستحق القراءة أيضًا.تم العثور على مجموعة مفيدة من الكتابات حول هذه المسألة فيتحت نير الدولة: ردود أناركية مختارة على السجون والجريمة (تم تحريره بواسطة Dawn Collective).

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum