في حين أن الأشكال اللاسلطوية غير الشيوعية تربط الاستهلاك بالعمل المنجز ، لذا فهي تربط الطلب بالإنتاج تلقائيًا ، فإن هذا ليس هو الحال في الأناركية الشيوعية. في هذا النظام يكون التوزيع حسب الحاجة وليس الفعل. بالنظر إلى هذا ، فمن الاعتراض الشائع أن الشيوعية التحررية ستؤدي إلى إضاعة الناس للموارد من خلال أخذ أكثر مما يحتاجون إليه.

ذكر كروبوتكين ، على سبيل المثال ، أن “الشيوعية الحرة … تضع المنتج المحصود أو المصنوع تحت تصرف الجميع ، تاركًا لكل فرد الحرية في استهلاكها كما يشاء في منزله“. [ مكانة اللاسلطوية في تطور الفكر الاشتراكي ، ص. 7] لكن ، كما يجادل البعض ، ماذا لو قال الفرد إنه “بحاجة” إلى منزل فخم أو يخت شخصي؟ ببساطة ، قد لا “يحتاج” العمال إلى إنتاجه. كما قال توم براون ، “مثل هذه الأشياء هي نتاج العمل الاجتماعي … في ظل النقابية … من غير المحتمل أن يكون أي شخص جشع وأناني قادرًا على خداع حوض بناء السفن المليء بالعمال لبناء سفينة له كل ذلك من أجله. ذاتك المتهور. ستكون هناك يخوت فاخرة على البخار ، لكن يمكن الاستمتاع بها بشكل مشترك “.[ النقابية، ص. 51]

لذلك ، لا يتجاهل اللاسلطويون الشيوعيون حقيقة أن حرية الوصول إلى المنتجات تعتمد على العمل الفعلي للأفراد الحقيقيين – “المجتمع” لا يوفر شيئًا ، والأفراد الذين يعملون معًا يفعلون ذلك. وينعكس هذا في البيان الكلاسيكي للشيوعية: “من كل فرد حسب قدرته ، لكل حسب احتياجاته“. يجب اعتبار هذا ككل لأن أولئك المنتجين لديهم احتياجات وأولئك الذين يتلقون لديهم القدرات. احتياجات كل من المستهلك ويجب أن يؤخذ المنتج بعين الاعتبار ، وهذا يشير إلى أن المنتجين يجب أن يشعروا بالحاجة إلى القيام بذلك. هذا يعني أنه إذا لم تكن هناك رغبة نقابية أو فردية في إنتاج نظام معين ، فيمكن تصنيف هذا النظام على أنه طلب “غير معقول” – “غير معقول” في هذا السياق مما يعني أنه لا أحد يوافق بحرية على إنتاجه. بالطبع ، قد يوافق الأفراد على مقايضة الخدمات من أجل الحصول على ما يريدون إنتاجه إذا كانوا يريدون حقًا شيئًا ولكن مثل هذه الأعمال لا تقوض بأي حال من الأحوال المجتمع الشيوعي.

وينطبق هذا أيضًا على الطلب على السلع المخيفة ، ونتيجة لذلك ، تتطلب عمالة وموارد كبيرة لإنتاجها. في مثل هذه الظروف ، قد يرفض المنتجون (إما كنقابة محددة أو في اتحاداتهم) توفير مثل هذه “الحاجة” أو الكوميونات وقد توحي اتحاداتهم بأن هذا سيكون مضيعة للموارد. في نهاية المطاف ، سيسعى المجتمع الحر إلى تجنب اللاعقلانية للرأسمالية حيث يؤدي الدافع إلى الأرباح إلى الإنتاج من أجل الإنتاج والاستهلاك من أجل الاستهلاك ويعمل الكثيرون لفترة أطول وأصعب لتلبية مطالب قلة (غنية). . سيقيم الأشخاص الأحرار إيجابيات وسلبيات أي نشاط قبل القيام به. كما قال مالاتيستا:

“[A] المجتمع الشيوعي … لا يتعلق ، بوضوح ، بالحق المطلق في تلبية جميع احتياجات الفرد ، لأن الاحتياجات لا حصر لها … لذا فإن إشباعهم دائمًا ما يكون محدودًا بالقدرة الإنتاجية ؛ ولن يكون مفيدًا أو مجرد ذلك يجب على المجتمع من أجل تلبية الاحتياجات المفرطة ، التي يطلق عليها أيضًا النزوات ، لعدد قليل من الأفراد ، القيام بعمل لا يتناسب مع المنفعة التي يتم إنتاجها.. ما نود أن يعيشه الجميع بأفضل طريقة ممكنة: كل شخص لديه الحد الأدنى من الجهد سيحصل على أقصى قدر من الرضا “. [ في المقهى ، ص 60-1]

يدرك الأناركيون الشيوعيون أن الإنتاج ، مثل الاستهلاك ، يجب أن يقوم على الحرية. ومع ذلك ، فقد قيل إن الوصول المجاني من شأنه أن يؤدي إلى الهدر لأن الناس يأخذون أكثر مما لو دفعوا مقابل ذلك. هذا الاعتراض ليس بالجدية التي ظهرت لأول مرة. هناك الكثير من الأمثلة داخل المجتمع الحالي للإشارة إلى أن حرية الوصول لن تؤدي إلى الانتهاكات. دعونا نأخذ بعض الأمثلة. في المكتبات العامة ، يتمتع الناس بحرية الجلوس وقراءة الكتب طوال اليوم ولكن القليل منهم ، إن وجد ، يفعل ذلك في الواقع. لا يقوم الأشخاص دائمًا بإخراج أكبر عدد ممكن من الكتب في المرة الواحدة. لا ، فهم يستخدمون المكتبة بالشكل الذي يحتاجون إليه ولا يشعرون بالحاجة إلى تعظيم استخدامهم للمؤسسة. بعض الناس لا يستخدمون المكتبة أبدًا ، على الرغم من أنها مجانية. في حالة إمدادات المياه ،من الواضح أن الناس لا يتركون الصنابير طوال اليوم لأن المياه يتم توفيرها في كثير من الأحيان مجانًا أو بتكلفة ثابتة. وبالمثل مع الأرصفة ، لا يمشي الناس في كل مكان لأن القيام بذلك مجاني. في مثل هذه الحالات يستخدم الأفراد المورد متى احتاجوا لذلك. وبالمثل ، لا يبدأ النباتيون بتناول اللحوم عندما يزورون حفلات أصدقائهم لمجرد أن البوفيه مجاني.

يمكننا أن نتوقع نتائج مماثلة عندما تصبح الموارد الأخرى متاحة مجانًا. في الواقع ، هذه الحجة منطقية بقدر ما تجادل بأن الأفراد سوف يسافرون إلى محطات بعد ذلكوجهتهم إذا كان النقل العام يعتمد على رسوم ثابتة! من الواضح أن الأحمق فقط هو الذي سيسافر أبعد مما هو مطلوب من أجل الحصول على “قيمة مقابل المال“. ومع ذلك ، يبدو أن العالم يتكون من هؤلاء الحمقى بالنسبة للكثيرين. ربما يكون من المستحسن لمثل هؤلاء النقاد أن يوزعوا منشورات سياسية في الشارع. على الرغم من أن المنشورات مجانية ، نادرًا ما تتجمع الحشود حول الشخص الذي يوزعها للمطالبة بأكبر عدد ممكن من نسخ المنشور. بدلاً من ذلك ، فإن المهتمين بما تقوله المنشورات خذهم ، والبقية يتجاهلونها. إذا أدى الوصول الحر تلقائيًا إلى أخذ الناس أكثر مما يحتاجون ، فإن منتقدي الشيوعية الحرة سيشعرون بالحيرة بسبب عدم وجود طلب على ما كانوا يوزعونه!

جزء من المشكلة هو أن الاقتصاد الرأسمالي اخترع نوعًا خياليًا من الأشخاص ، Homo Economicus ، الذي لا حدود له: فرد يريد دائمًا المزيد وبالتالي لا يمكن تلبية احتياجاته إلا إذا كانت الموارد غير محدودة أيضًا. وغني عن القول أن مثل هذا الفرد لم يكن موجودًا على الإطلاق. في الواقع ، الرغبات ليست بلا حدود – الناس لديهم أذواق متنوعة ونادرًا ما يريدون كل شيء متاحًا ولا يريدون أكثر من الخير الذي يلبي احتياجاتهم.

يجادل الأناركيون الشيوعيون أيضًا بأنه لا يمكننا الحكم على عادات الشراء لدى الناس في ظل الرأسمالية بأفعالهم في مجتمع حر. بعد كل شيء ، لا توجد الإعلانات لتلبية احتياجات الناس بل لخلق احتياجات من خلال جعل الناس غير آمنين بشأن أنفسهم. ببساطة ، لا يؤدي الإعلان إلى تضخيم الاحتياجات الحالية أو بيع السلع والخدمات التي يريدها الناس بالفعل. لن يحتاج الإعلان إلى الانحدار إلى مستوى الإعلانات المتلاعبة التي تخلق شخصيات زائفة للمنتجات وتوفر حلولًا للمشكلات التي يخلقها المعلنون أنفسهم إذا كان هذا هو الحال. قد يكون الأمر فظًا ، لكن الإعلان يعتمد على خلق حالة من عدم الأمان ، واستغلال المخاوف والتعتيم على التفكير العقلاني. في مجتمع مغترب يخضع فيه الناس لضوابط هرمية ،الشعور بانعدام الأمن وانعدام السيطرة والتأثير سيكون أمرًا طبيعيًا. هذه المخاوف هي أن الإعلانات تتضاعف – إذا لم يكن لديك حرية حقيقية ، فيمكنك على الأقل شراء شيء جديد. الإعلان هو الوسيلة الرئيسية لجعل الناس غير سعداء بما لديهم ومن هم. من السذاجة الادعاء بأن الإعلان ليس له أي تأثير على نفسية المتلقي أو أن السوق يستجيب فقط للجمهور ولا يقوم بأي محاولة لتشكيل أفكارهم. إذا لم تنجح الإعلانات ، فلن تنفق الشركات الكثير من المال عليها! يخلق الإعلان حالة من عدم الأمان بشأن مثل هذه الأشياء المهمة ، وبالتالي يولد دوافع غير عقلانية للشراء والتي لن تكون موجودة في مجتمع شيوعي تحرري.الإعلان هو الوسيلة الرئيسية لجعل الناس غير سعداء بما لديهم ومن هم. من السذاجة الادعاء بأن الإعلان ليس له أي تأثير على نفسية المتلقي أو أن السوق يستجيب فقط للجمهور ولا يقوم بأي محاولة لتشكيل أفكارهم. إذا لم تنجح الإعلانات ، فلن تنفق الشركات الكثير من المال عليها! يخلق الإعلان حالة من عدم الأمان بشأن مثل هذه الأشياء المهمة ، وبالتالي يولد دوافع غير عقلانية للشراء والتي لن تكون موجودة في مجتمع شيوعي تحرري.الإعلان هو الوسيلة الرئيسية لجعل الناس غير سعداء بما لديهم ومن هم. من السذاجة الادعاء بأن الإعلان ليس له أي تأثير على نفسية المتلقي أو أن السوق يستجيب فقط للجمهور ولا يقوم بأي محاولة لتشكيل أفكارهم. إذا لم تنجح الإعلانات ، فلن تنفق الشركات الكثير من المال عليها! يخلق الإعلان حالة من عدم الأمان بشأن مثل هذه الأشياء المهمة ، وبالتالي يولد دوافع غير عقلانية للشراء والتي لن تكون موجودة في مجتمع شيوعي تحرري.يخلق الإعلان حالة من عدم الأمان بشأن مثل هذه الأشياء المهمة ، وبالتالي يولد دوافع غير عقلانية للشراء والتي لن تكون موجودة في مجتمع شيوعي تحرري.يخلق الإعلان حالة من عدم الأمان بشأن مثل هذه الأشياء المهمة ، وبالتالي يولد دوافع غير عقلانية للشراء والتي لن تكون موجودة في مجتمع شيوعي تحرري.

ومع ذلك ، هناك نقطة أعمق يجب توضيحها هنا حول النزعة الاستهلاكية. تستند الرأسمالية على التسلسل الهرمي وليس على الحرية. هذا يؤدي إلى إضعاف الفردية وكذلك فقدان الهوية الذاتية والشعور بالمجتمع. كل من هذه الحواس هي حاجة إنسانية عميقة وغالبًا ما تكون النزعة الاستهلاكية وسيلة يتغلب بها الناس على اغترابهم عن أنفسهم والآخرين (الدين والأيديولوجيا والمخدرات وسائل أخرى للهروب) وبالتالي فإن استهلاك داخل الرأسمالية يعكس في القيم، وليس بعض مجردة “الطبيعة البشرية“. على هذا النحو ، نظرًا لأن الشركة أو الصناعة تحقق ربحًا يرضي “الاحتياجات” داخل الرأسمالية ، فلا يتبع ذلك أن الناس في المجتمع الحر ستكون لديهم رغبات مماثلة (أي “الطلب” غالبًا لا يوجد بشكل مستقل عن المجتمع المحيط). كما يجادل بوب بلاك:

“ما نريده ، ما نحن قادرون على تحقيقه يتعلق بأشكال التنظيم الاجتماعي. الناس يريدون” وجبات سريعة لأن عليهم الإسراع بالعودة إلى العمل ، لأن طعام السوبر ماركت المعالج لا يتذوق طعمًا أفضل بكثير على أي حال ، لأن المواد النووية الأسرة (بالنسبة للأقلية المتضائلة التي لديها حتى ذلك للعودة إلى المنزل) صغيرة جدًا ومرهقة للغاية بحيث لا يمكنها الحفاظ على الكثير من الاحتفالات في الطهي وتناول الطعام – وما إلى ذلك. فقط الأشخاص الذين لا يستطيعون الحصول على ما يريدون لنريد المزيد مما يمكنهم الحصول عليه. وبما أننا لا نستطيع أن نكون أصدقاء وعشاق ، فإننا نبكي للحصول على المزيد من الحلوى “. [ نيران صديقة ” ، ص 57]

لذلك ، يعتقد معظم اللاسلطويين أن النزعة الاستهلاكية هي نتاج مجتمع هرمي يتم فيه عزل الناس عن أنفسهم والوسائل التي يمكنهم من خلالها جعل أنفسهم سعداء حقًا (أي العلاقات ذات المغزى ، والحرية ، والنشاط الإنتاجي المدار ذاتيًا ، وما إلى ذلك). الاستهلاكية هي وسيلة لسد الفجوة الروحية التي تخلقها الرأسمالية في داخلنا من خلال إنكار حريتنا وانتهاك المساواة. هذا يعني أن الرأسمالية تنتج أفرادًا يعرّفون أنفسهم بما لديهم وليس من هم. وهذا يؤدي إلى الاستهلاك من أجل الاستهلاك ، حيث يحاول الناس إسعاد أنفسهم من خلال استهلاك المزيد من السلع. ولكن ، كما أشار إريك فروم ، لا يمكن أن يعمل هذا لفترة طويلة ويؤدي فقط إلى المزيد من انعدام الأمن (وبالتالي المزيد من الاستهلاك):

” إذا كنت ما أملك وإذا فقد ما فقدته ، فمن أنا إذن؟ لا أحد سوى شهادة مهزومة ومضغوطة ومثيرة للشفقة على طريقة عيش خاطئة. لأنني أستطيع أن أفقد ما لدي ، فأنا بالضرورة أشعر بالقلق باستمرار من ذلك I يجب تفقد ما لدي “. [ أن يكون أو يكون ، ص. 111]

مثل هذا الشعور بعدم الأمان يجعل الاستهلاكية تبدو بسهولة طريقة “طبيعية” للحياة وبالتالي تجعل الشيوعية تبدو مستحيلة. ومع ذلك ، فإن النزعة الاستهلاكية المتفشية هي نتاج الافتقار إلى الحرية الهادفة داخل مجتمع معزول أكثر من كونها “قانونًا طبيعيًا” للوجود البشري. في مجتمع يشجع ويحمي الفردية من خلال العلاقات الاجتماعية والمنظمات غير الهرمية ، سيكون للأفراد إحساس قوي بالذات وبالتالي يكونون أقل ميلًا للاستهلاك بلا عقل. كما قال فروم: “إذا كنت ما أنا عليه وليس ما لدي ، فلا أحد يستطيع أن يحرمني أو يهدد أمني وشعوري بهويتي. مركزي في داخلي“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 112] لا يتعين على هؤلاء الأفراد المتمركزين حول الذات أن يستهلكوا إلى ما لا نهاية لبناء شعور بالأمان أو السعادة داخل أنفسهم.

بعبارة أخرى ، الفردانية المتطورة التي سيطورها مجتمع أناركي ستكون بحاجة أقل للاستهلاك من الفرد العادي في المجتمع الرأسمالي. هذا لا يعني أن الحياة ستكون جرداء وبدون كماليات في مجتمع أناركي ، بعيدًا عن ذلك. لا يمكن أن يكون المجتمع القائم على التعبير الحر عن الفردانية سوى ثريًا بالثروة ومتنوعًا في السلع والخبرات. ما نناقشه هنا هو أن المجتمع الأناركي الشيوعي لن يضطر إلى الخوف من النزعة الاستهلاكية المتفشية التي تجعل الطلب يفوق العرض باستمرار ودائمًا لأن الحرية ستؤدي إلى مجتمع غير مغترب من أفراد متقدمين جيدًا.

لا ينبغي أن ننسى أن الشيوعية لديه شرطين، التوزيع وفقا للحاجة و الإنتاج وفقا للقدرة. إذا لم يتم استيفاء الشرط الأخير ، إذا لم يساهم شخص ما في السلع المتاحة في المجتمع الشيوعي التحرري ، فمن غير المرجح أن يتم التسامح مع الشرط السابق وسيُطلب منه ترك ذلك مما يقلل الطلب على السلع. حرية تكوين الجمعيات تعني الحرية في عدم تكوين الجمعيات. وبالتالي ، فإن المجتمع الشيوعي الحر سيرى السلع التي يتم توفيرها والمطالبة بها. كما جادل مالاتيستا:

“الأساسي للنظام الأناركي ، قبل الشيوعية أو أي شكل آخر من أشكال التعايش الاجتماعي هو مبدأ الاتفاق الحر ؛ حكم الشيوعية المتكاملة -” من كل فرد حسب قدرته [أو قدرتها] ، لكل حسب [أو هي] حاجتها – تنطبق فقط على أولئك الذين يقبلونها ، بما في ذلك بطبيعة الحال الشروط التي تجعلها عملية “. [اقتبس من كاميلو بيرنيري ، “مشكلة العمل” ، ص 59-82 ، لماذا العمل؟ ، فيرنون ريتشاردز (محرر) ، ص. 74]

لذلك ، كما اقترح مالاتيستا ، تجدر الإشارة إلى أن الأناركيين الشيوعيين يدركون جيدًا أنه من المحتمل أن الوصول المجاني إلى جميع السلع والخدمات لا يمكن القيام به على الفور (انظر القسم حاء 2.5 للحصول على التفاصيل). كما لخص ألكسندر بيركمان ، “عندما تبلغ الثورة الاجتماعية المرحلة التي يمكن أن تنتج فيها ما يكفي للجميع ، عندها يتم تبني المبدأ الأناركي” لكل فرد حسب احتياجاته [أو احتياجاتها]. “. ولكن حتى يتم الوصول إليها ، نظام المشاركة المتساوية …. أمر حتمي باعتباره الطريقة العادلة الوحيدة. وغني عن القول ، بالطبع ، أنه يجب إيلاء اعتبار خاص للمرضى وكبار السن والأطفال والنساء أثناء الحمل وبعده “. [ ما هي الأناركية؟، ص. 216] هناك احتمال آخر اقترحه جيمس غيوم الذي جادل بأنه طالما كان المنتج “في حالة نقص في المعروض فإنه يجب تقنينه إلى حد ما. وأسهل طريقة للقيام بذلك هي بيع هذه المنتجات المخيفة” ولكن ينمو الإنتاج بعد ذلك “لن يكون من الضروري تقنين الاستهلاك. سيتم إلغاء ممارسة البيع ، التي تم تبنيها كنوع من الرادع للإفراط في الاستهلاك ” وسيتم توزيع السلع “[د]… وفقًا لـ احتياجات المستهلكين “. [ “في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية، ص. 368] قد تشمل الاحتمالات الأخرى الكوميونات التي تقرر أن بعض السلع المخيفة متاحة فقط لأولئك الذين يقومون بالعمل غير السار (مثل جمع القمامة) أو أن الناس لديهم نفس الوصول ولكن السلع الفعلية يتم تقاسمها واستخدامها لفترات قصيرة من الزمن (مثل هذا هو الحال حاليًا مع المكتبات العامة). كما يقترح خبير المواقف كين كناب بعد مناقشة مفيدة “فقط بعض الاحتمالات” : “من خلال تجربة طرق مختلفة ، سيكتشف الناس بأنفسهم أشكال الملكية والتبادل والحساب الضرورية“. [ الأسرار العامة ، ص. 73]

ما إذا كان يمكن إدخال الشيوعية الكاملة على الفور أم لا هو نقطة خلافية بين الجماعيين والشيوعيين اللاسلطويين ، على الرغم من أن معظمهم يرغبون في رؤية المجتمع يتطور نحو هدف شيوعي في نهاية المطاف. بالطبع ، بالنسبة للأشخاص الذين اعتادوا الرأسمالية ، قد يبدو هذا الأمر خياليًا تمامًا. ربما هو كذلك. ومع ذلك ، كما قال أوسكار وايلد ، فإن خريطة العالم بدون المدينة الفاضلة لا تستحق الحصول عليها. هناك شيء واحد مؤكد ، إذا فشلت التطورات التي ذكرناها أعلاه في الظهور وفشلت محاولات الشيوعية بسبب الهدر والطلب الذي يتجاوز العرض ، فإن المجتمع الحر سوف يتخذ القرارات اللازمة ويقدم بعض الوسائل للحد من العرض (مثل ، على سبيل المثال ، ملاحظات العمل والأجور المتساوية وما إلى ذلك). كن مطمئنًا ،“سيتم حل الصعوبة وستختفي العقبات في شكل إجراء التغييرات اللازمة في العمل التفصيلي لنظام الإنتاج وعلاقته بالاستهلاك قبل براعة العقول التي لا تعد ولا تحصى المهتمة بشكل حيوي بالتغلب عليها.” [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية ، ص. 21]

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

غالبًا ما يُزعم أنه بدون السوق سيتجاهل المنتجون احتياجات المستهلكين. بدون التهديد (والخوف) من البطالة والفقر والوعد بأرباح أعلى ، سيخرج المنتجون سلعًا رديئة. يشير أصحاب هذه الحجة إلى مثال الاتحاد السوفيتي الذي اشتهر بالسلع الرهيبة ونقص السلع الاستهلاكية.

إن الرأسمالية ، بالمقارنة مع الكتلة السوفيتية القديمة ، تجعل المنتجين ، إلى حد ما ، مسؤولين أمام المستهلكين. إذا تجاهل المنتج رغبات المستهلك ، فسوف يخسر الأعمال التجارية لأولئك الذين لا يفعلون ذلك ، وربما يضطرون إلى التوقف عن العمل (الشركات الكبيرة ، بالطبع ، بسبب مواردها يمكن أن تصمد لفترة أطول بكثير من الشركات الصغيرة). وهكذا لدينا الجزرة (الأرباح) والعصا (الخوف من الفقر) – على الرغم من أنه ، بالطبع ، يمكن استخدام الجزرة كعصا ضد المستهلك (لا ربح ، لا بيع ، بغض النظر عن مقدار احتياج المستهلك إليها ). تجاهل اعتراض واضح على هذا التشبيه (أي أننا بشر، لا الحمير!) أنها لا تملك تحتوي على نقطة مهمة. ما الذي يضمن تلبية احتياجات المستهلك في المجتمع الأناركي؟

في النظام الأناركي الفردي أو التبادلي ، حيث أنه يعتمد على السوق ، سيكون المنتجون خاضعين لقوى السوق وبالتالي يجب عليهم تلبية احتياجات المستهلكين. تلبي الأناركية الجماعية احتياجات المستهلك بطريقة مماثلة ، حيث سيكون المنتجون مسؤولين أمام المستهلكين من خلال عملية البيع والشراء بين التعاونيات. على حد تعبير جيمس غيوم ، فإن اتحادات العمال “تودع سلعها غير المستهلكة في التسهيلات التي يوفرها بنك الصرف [الجماعي].. سيحول بنك الصرف إلى المنتجين قسائم قابلة للتداول تمثل قيمة منتجاتهم” (هذا القيمة “التي تم إنشاؤها مسبقًا بموجب اتفاقية تعاقدية بين الاتحادات التعاونية الإقليمية والكوميونات المختلفة” ). [“في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص 366] إذا لم تكن السلع مطلوبة ، فلن تتمكن جمعيات المنتجين من بيع منتج عملهم إلى بنك الصرف (أو مباشرة إلى النقابات أو الكوميونات الأخرى) وبالتالي سيعدلون إنتاجهم وفقًا لذلك. بالطبع ، هناك مشاكل مع هذه الأنظمة بسبب أساسها في السوق (كما تمت مناقشته في القسم I.1.3 ) ، على الرغم من أن هذه المشاكل قد اعترف بها برودون الذي دعا إلى اتحاد الصناعات الزراعية لحماية الإدارة الذاتية من الآثار السلبية لقوى السوق (كما هو مذكور في القسم I.3.5 ).

في حين أن الأناركيين التبادليين والجماعيين يمكن أن يجادلوا بأن المنتجين سوف يستجيبون لاحتياجات المستهلك وإلا لن يحصلوا على دخل ، لا يستطيع الأناركيون الشيوعيون (وهم يسعون إلى مجتمع بلا مال) أن يجادلوا بأن نظامهم سوف يكافئ المنتجين بهذه الطريقة. إذن ما هي الآلية الموجودة لضمان تلبية “رغبات الجميع” في الواقع؟ كيف تضمن اللاسلطوية الشيوعية أن الإنتاج يصبح “مجرد خادم الاستهلاك” و “يتشكل على احتياجات المستهلك ، لا يملي عليه شروطًا” ؟ [بيتر كروبوتكين ، تصرّف من أجلك ، ص. 57] الشيوعيون التحرريون يجادلون في ذلك بشكل حرسيتم تلبية احتياجات المستهلكين في المجتمع الشيوعي. هذا بسبب الطبيعة اللامركزية والفدرالية لمثل هذا المجتمع.

إذن ما هي الآلية التي تجعل المنتجين مسؤولين أمام المستهلكين في مجتمع شيوعي تحرري؟ أولاً ، تمارس الكوميونات سلطتها على “الخروج” في شبكة التوزيع. إذا كانت النقابة تنتج سلعًا دون المستوى أو ترفض تغيير إنتاجها في مواجهة احتياجات المستهلكين المتغيرة ، فإن المتاجر الجماعية ستلجأ إلى تلك النقابات التي كانتإنتاج البضائع المطلوبة. عندئذٍ ، ستنتج النقابات الأصلية لأسهمها الخاصة ، وهي مهمة لا طائل من ورائها وقليل واحد ، إن وجد ، سيفعله. بعد كل شيء ، يرغب الناس عمومًا في أن يكون لعملهم معنى ، وأن يكون مفيدًا. لمجرد العمل ، فإن إنتاج شيء لا يريده أحد سيكون مهمة محبطة للغاية بحيث لا يقوم بها سوى القليل من الأشخاص العقلاء ، إن وجد (في ظل الرأسمالية ، يتحمل الناس العمل الذي يدمر الروح لأن بعض الدخل أفضل من لا شيء ، مثل هذا “الحافز” لن توجد في مجتمع حر).

كما يمكن أن نرى ، “الخروج” لا يزال موجودًا في الشيوعية التحررية. ومع ذلك ، يمكن القول إن النقابات غير المستجيبة أو غير الفعالة ستظل موجودة ، وتستغل بقية المجتمع من خلال إنتاج القمامة (أو السلع التي تقل جودة عن المتوسط) واستهلاك منتجات عمل الآخرين ، واثقًا من أنه بدون الخوف من الفقر والبطالة يمكنهم الاستمرار في القيام بذلك إلى أجل غير مسمى. يُقال إنه بدون السوق ، ستكون هناك حاجة إلى شكل من أشكال البيروقراطية (أو تطويرها) والتي سيكون لها القدرة على معاقبة مثل هذه النقابات. وهكذا ستستمر الدولة في الشيوعية “الليبرتارية” ، حيث تستخدم الهيئات “العليا” الإكراه ضد الفئات الدنيا لضمان تلبية احتياجات المستهلك أو إنتاجها بما يكفي.

بينما ، للوهلة الأولى ، يبدو أن هذه مشكلة محتملة عند الفحص الدقيق ، إلا أنها معيبة. هذا لأن الأناركية لا تقوم فقط على “الخروج” ولكن أيضًا على “الصوت” . على عكس الرأسمالية ، تقوم الشيوعية التحررية على الارتباط والتواصل. كل نقابة وبلدية في اتفاق واتحاد كونفدرالي حر مع الآخرين. فهل نقابة معينة كانت تنتج سلعاً رديئة أو لا تشد ثقلها ، فسرعان ما يدرك المخالطون لها ذلك. أولاً ، أولئك غير الراضين عن عمل النقابة سوف يناشدونهم مباشرة ليقوموا بعملهم معًا. إذا لم ينجح ذلك ، فسيبلغون بعدم موافقتهم من خلال رفض الارتباط بهم في المستقبل (أي أنهم سيستخدمون سلطتهم في “الخروج“فضلا عن رفض تزويد النقابة بأية بضائع عليهايستوجب). كما أنهم سيخبرون المجتمع ككل (عبر وسائل الإعلام) وكذلك الاتصال بمجموعات المستهلكين والتعاونيات والمنتجين ذي الصلة والاتحادات المجتمعية التي هم والنقابة الأخرى أعضاء فيها ، والتي بدورها ستبلغ أعضائها المشاكل (يمكن أن تشمل الاتحادات ذات الصلة الاتحادات المجتمعية المحلية والإقليمية ، والاتحاد العام عبر الصناعة ، والاتحاد الصناعي / المحلي الخاص به ، واتحاد النقابة الذي لا يكتسب ثقله). في مجتمع اليوم ، تستمر عملية مماثلة من التحذيرات والتوصيات “الشفوية” ، جنبًا إلى جنب مع مجموعات المستهلكين ووسائل الإعلام. تعتبر اقتراحاتنا هنا امتدادًا لهذه الممارسة الشائعة (يشير وجود هذه العملية إلى أن آلية السعر لا ، في الواقع ،تزويد المستهلكين بجميع المعلومات ذات الصلة التي يحتاجونها لاتخاذ القرارات ، ولكن هذا جانبا).

إذا كانت النقابة المعنية ، بعد تقديم عدد معين من الشكاوى ضدها ، لم تغير أساليبها ، فإنها ستعاني من عمل مباشر غير عنيف. وسيشمل ذلك مقاطعة النقابة و (ربما) مجتمعها المحلي (مثل حرمانها من منتجاتها واستثمارها) ، مما يؤدي إلى استبعاد النقابة من مزايا الجمعية. ستواجه النقابة حقيقة عدم رغبة أي شخص آخر في الارتباط بها وتعاني من انخفاض في البضائع القادمة في طريقها ، بما في ذلك المنتجات الاستهلاكية لأعضائها. في الواقع ، قد تحدث عملية مماثلة لتلك التي تقوم بها شركة في ظل الرأسمالية التي تفقد عملائها وبالتالي دخلها. ومع ذلك ، نشك في أن المجتمع الحر سيعرض أي شخص لشرور العوز أو الجوع (كما تفعل الرأسمالية). على الاصح،سيظل الحد الأدنى من السلع المطلوبة للبقاء متاحًا.

في حال لم تسفر هذه المقاطعة العامة عن تغيير الرأي ، وهو أمر بعيد الاحتمال ، فإن خيارين متوفرين. هذه هي إما تفكك النقابة وإيجاد أماكن عمل جديدة لأعضائها أو بيع / بيع النقابة لمستخدميها الحاليين (أي استبعادهم من المجتمع الذي من الواضح أنهم لا يريدون الانفصال عنه). يعتمد تحديد الخيار الذي سيتم اختياره على أهمية مكان العمل المعني ورغبات أعضاء النقابات. إذا رفضت النقابة حلها ، فسيكون الخيار الثاني هو الخيار الأكثر منطقية (ما لم تتحكم النقابة في مورد مرعب). ربما يكون الخيار الثاني هو الأفضل لأن هذا من شأنه أن يعيد فوائد الجمعيات إلى الوطن حيث يتعين على النقابة المطرودة أن تعيش بمفردها ،خاضعة للبقاء من خلال بيع منتج عملها وستعود قريبًا إلى الحظيرة.

جادل كروبوتكين بهذه الشروط منذ أكثر من 100 عام:

“عندما تفشل شركة سكك حديدية ، متحدة مع شركات أخرى ، في تنفيذ التزاماتها ، وعندما تتأخر قطاراتها وتهمل البضائع في المحطات ، تهدد الشركات الأخرى بإلغاء العقد ، وعادة ما يكون هذا التهديد كافياً.

“من المعتقد بشكل عام … أن التجارة تحافظ فقط على ارتباطاتها من الخوف من الدعاوى القضائية. لا شيء من هذا القبيل ؛ تسع مرات في عشر مرات التاجر الذي لم يحافظ على كلمته لن يمثل أمام القاضي … الحقيقة الوحيدة المتمثلة في بعد دفع أحد الدائنين لرفع دعوى قضائية ، يكفي أن ترفض الغالبية العظمى من التجار للأبد أي تعاملات مع شخص أجبر أحدهم على اللجوء إلى القانون.

“إذا كان الأمر كذلك ، فلماذا يجب ألا يتم استخدام الوسائل المستخدمة اليوم بين … التجار في التجارة ، وشركات السكك الحديدية في تنظيم النقل ، في مجتمع يقوم على العمل التطوعي؟” [ فتح الخبز ص. 153]

وبالتالي ، لضمان مساءلة المنتج عن الإنتاج أمام الاستهلاك ، لا حاجة إلى أي هيئة بيروقراطية في الشيوعية التحررية (أو أي شكل آخر من الأناركية). وبدلاً من ذلك ، فإن الاتصال والعمل المباشر من قبل المتضررين من المنتجين غير المستجيبين سيكون وسيلة فعالة وكفؤة لضمان مساءلة الإنتاج أمام الاستهلاك.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

من الواضح أن مجتمعًا ما يحتاج إلى مراعاة التغيرات في الاستهلاك وبالتالي الاستثمار في وسائل الإنتاج الجديدة. المجتمع الأناركي لا يختلف. كما يشير Guild Socialist GDH Cole ، “من الضروري في جميع الأوقات ، ووفقًا للاعتبارات التي تختلف من وقت لآخر ، أن يحافظ المجتمع على التوازن بين الإنتاج للاستخدام النهائي والإنتاج للاستخدام في مزيد من الإنتاج. وهذا التوازن مسألة يجب أن يقررها المجتمع بأسره وبالنيابة عنه “. [ نقابة الاشتراكية المعاد صياغتها ، ص. 144]

تختلف طريقة تحديد هذا التوازن باختلاف مدرسة الفكر اللاسلطوي. يتفق الجميع ، مع ذلك ، على أن مثل هذه المهمة الهامة يجب أن تكون تحت سيطرة المجتمع الفعالة.

يرى المتبادلون أن حل مشاكل الاستثمار يتمثل في إنشاء نظام للبنوك المشتركة ، والتي تخفض أسعار الفائدة إلى الصفر. يمكن تحقيق ذلك “[ب] تنظيم الائتمان ، على أساس مبدأ المعاملة بالمثل أو التبادلية… في مثل هذه المنظمة ، يتم رفع الائتمان إلى كرامة الوظيفة الاجتماعية ، التي يديرها المجتمع ؛ وكما لا يتوقع المجتمع أبدًا على أعضائها ، ستقرض ائتمانها … بالتكلفة الفعلية للمعاملة. [تشارلز أ. دانا ، برودون و “بنك الشعب” ، ص. 36] يتم تخصيص القروض للمشاريع التي تعتبرها البنوك المشتركة من المرجح أن تنجح وتسديد القرض الأصلي. في هذا الطريق،الزيادة في عرض النقود التي تنطوي عليها أعمال الائتمان هذه لا تولد تضخمًا مقابل الماللم يتم إنشاؤها بشكل تعسفي بل تهدف إلى المشاريع التي يُرجح أن تزيد من المعروض من السلع والخدمات في الاقتصاد (انظر القسم زاي 3.6 ). ومن المصادر الرئيسية الأخرى للاستثمار الأموال الداخلية (أي المدخرات المحتجزة) كما هو الحال مع التعاونيات اليوم: “يمول المديرون العاملون استثماراتهم الجديدة جزئيًا من الأموال الداخلية وجزئيًا من القروض الخارجية.. النشاط الريادي للعامل المدراء… يولدون أرباحًا وخسائر ، أي دخل أعلى أو أقل لكل عامل “. [Branko Horvat، “Theory of the Worker-Managed Firm Revisited” ، pp. 9-25، Journal of Comparative Economics ، vol. 10 ، لا. 1 ، ص. 21] كما تمت مناقشته في القسم I.1.1إن القضاء على سوق الأوراق المالية لن يضر بالاستثمار (جميع صناديق الاستثمار تقريبًا من مصادر أخرى) وسيزيل تأثير سلبي مهم في النشاط الاقتصادي.

يدرك اللاسلطويون الجماعيون والشيوعيون أن الائتمان يقوم على النشاط البشري ، والذي يتم تمثيله على أنه نقود. كما أشار كول ، فإن “فهم هذه النقطة [على الاستثمار] يعتمد على تقدير واضح لحقيقة أن جميع الإضافات الحقيقية إلى رأس المال تتخذ شكل توجيه جزء من القوة الإنتاجية للعمل واستخدام مواد معينة ليست للتصنيع. للمنتجات وتقديم الخدمات المرتبطة بهذا التصنيع لأغراض الإنتاج الإضافي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 143] لذا يتفق اللاسلطويون الجماعيون والشيوعيون مع أبناء عمومتهم التبادلية عندما يقولون إن “[أي] الائتمان يفترض مسبقًا العمل ، وإذا توقف العمل ، فسيكون الائتمان مستحيلًا” وأنكان “المصدر الشرعي للائتمان” هو “الطبقات العاملة” التي “يجب أن تسيطر عليها” و ” لمن [ينبغي] استخدامها” . [دانا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 35]

لذلك ، في النظام الجماعي ، توجد صناديق استثمار للنقابات والكوميونات ومصارفها المجتمعية ( “الشعبية” ). سيتم استخدام هذه الأموال لتخزين أموال الإهلاك وكذلك الأموال الأخرى التي وافقت عليها النقابات للمشاريع الاستثمارية (على سبيل المثال ، قد توافق اتحادات النقابات على تخصيص نسبة معينة من أوراق العمل الخاصة بهم لحساب مشترك من أجل الحصول على الأموال اللازمة الأموال المتاحة للمشاريع الاستثمارية الكبرى). وبالمثل ، يمكن للنقابات والكوميونات الفردية أيضًا إنشاء مخزن للأموال لمشاريعها الاستثمارية الخاصة. علاوة على ذلك ، فإن اتحادات النقابات التي تنتمي إليها هذه “البنوك الشعبية“سيكون مرتبطًا أيضًا بدور محدد في قرارات الاستثمار لضمان تلبية الإنتاج للطلب من خلال كونه المنتدى الذي يقرر أي خطط الاستثمار يجب أن يتم تمويلها (وهذا ، كما نؤكد ، ليس “تخطيطًا مركزيًا” حيث تخطط الشركات الرأسمالية أيضًا للاستثمارات المستقبلية لتلبية الطلب المتوقع). في هذا ، تشبه اللاسلطوية الجماعية التبادلية ولذا نتوقع أيضًا أن يتم ترتيب ائتمان بدون فوائد لتسهيل الاستثمار.

في المجتمع الشيوعي الأناركي ، ستكون الأمور مختلفة قليلاً لأن هذا لن يحتوي على ملاحظات العمل المستخدمة في التبادلية والجماعية. وهذا يعني أن النقابات الإنتاجية ستوافق على توجيه جزء معين من إجمالي إنتاجها ونشاطها إلى المشاريع الاستثمارية. في الواقع ، كل نقابة قادرة على الاعتماد على الموارد المعتمدة من قبل الكومنولث التعاوني في شكل مطالبة متفق عليها بشأن قوة العمل في المجتمع (الاستثمار “هو في الأساس تخصيص للمواد والعمل ، وبشكل أساسي ، تخصيص من القوة الإنتاجية البشرية “. [كول ، المرجع السابق ، ص 144-5]). وبهذه الطريقة ، تضمن المساعدة المتبادلة مجموعة مناسبة من الموارد للمستقبل يستفيد منها الجميع.

يجب أن نتذكر أن المدخرات ليست مطلوبة قبل إصدار الائتمان. في ظل الرأسمالية ، على سبيل المثال ، تصدر البنوك بانتظام ائتمانًا يزيد عن احتياطياتها النقدية الفعلية (إذا لم تفعل ذلك ، فلن تكون رأسمالية جيدة جدًا ، وثانيًا ، سيتوقف الاقتصاد). ولا يعكس سعر الفائدة تفضيلًا للسلع المستقبلية (كما تمت مناقشته في القسم جتعكس أسعار الفائدة القوة السوقية ودرجة الاحتكار في صناعة الائتمان والوضع الاجتماعي والطبقي للأفراد ومجموعة من العوامل الأخرى). علاوة على ذلك ، يستبدل الاقتصاد المتقدم عملية ما في الوقت المناسب بعملية في الفضاء. في المجتمعات الفلاحية والقبلية ، كان يتعين على الأفراد عادةً قضاء الوقت والطاقة في صنع أدواتهم الخاصة (كان على الصياد التوقف عن الصيد من أجل إنشاء قوس أو رمح جديد محسن). ومع ذلك ، مع تقسيم العمل المطور بشكل معقول ، ينتج أشخاص مختلفون الأدوات التي يستخدمها الآخرون ويمكنهم القيام بذلك في نفس الوقت الذي ينتج فيه الآخرون. إذا اضطر العمال الذين ينتجون سلعًا استثمارية إلى الانتظار حتى يتم جمع مدخرات كافية قبل بدء العمل ، فمن المشكوك فيه أن أي اقتصاد متطور يمكن أن يعمل. وبالتالي فإن فكرة أن “الاستثمار” يحتاج إلى الادخار فكرة غير مناسبة إلى حد ما ،حيث تنتج أماكن العمل المختلفة سلعًا استهلاكية بينما تنتج أماكن العمل الأخرى سلعًا استثمارية. تصبح المشكلة هي ضمان تخصيص عدد كافٍ من الأشخاص والموارد نحو كلا النشاطين.

كيف سيعمل هذا؟ من الواضح أن قرارات الاستثمار لها آثار على المجتمع ككل. يتطلب تنفيذ هذه القرارات استخدام القدرات الموجودة ، وبالتالي يجب أن تكون مسؤولية المستوى المناسب من الاتحاد المعني. تصبح قرارات الاستثمار المتخذة عند مستويات أعلى من وحدة الإنتاج فعالة في شكل طلب على الإنتاج الحالي للنقابات التي لديها القدرة على إنتاج السلع المطلوبة. سيتطلب هذا من كل نقابة “إعداد ميزانية ، تظهر تقديرها لمتطلبات كل من السلع أو الخدمات للاستخدام الفوري ، والإضافات والتحسينات.” [كول ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 145] ستتم مناقشة هذه الميزانيات والمشاريع الاستثمارية على المستوى المناسب من الكونفدرالية (في هذا ، يمكن أن تكون الأناركية الشيوعية شبيهة بالأناركية الجماعية).

سيكون اتحاد النقابات / الكوميونات هو المنتدى المثالي لمناقشة (توصيل) مختلف خطط الاستثمار المطلوبة – وتخصيص الموارد الشحيحة بين مختلف الغايات. قد يتضمن ذلك ، ربما ، تقسيم الاستثمار إلى مجموعتين – ضرورية واختيارية – واستخدام تقنيات إحصائية للنظر في تأثير قرار الاستثمار (على سبيل المثال ، يمكن استخدام جداول المدخلات والمخرجات لمعرفة ما إذا كان استثمار معين القرار في صناعة الصلب ، على سبيل المثال ، سيتطلب الاستثمار في إنتاج الطاقة). وبهذه الطريقة الاحتياجات الاجتماعية و ستتخذ التكاليف الاجتماعية بعين الاعتبار وضمان عدم اتخاذ قرارات الاستثمار في عزلة عن بعضها البعض، وبالتالي التسبب في زجاجة رقاب وعدم كفاية انتاج بسبب نقص المدخلات من الصناعات الأخرى.

الاستثمارات الضرورية هي تلك التي تم الاتفاق عليها من قبل الاتحاد المعني. وهذا يعني أنه يتم إعطاء الأولوية للموارد والقدرة الإنتاجية من أجلها ، كما هو موضح في مشروع الاستثمار المتفق عليه. لن تكون هناك حاجة إلى التحديد الدقيق للنقابات التي ستوفر السلع الضرورية لمشروع استثماري معين ، فقط أن يكون لها الأولوية على الطلبات الأخرى. في ظل الرأسمالية ، عندما يمنح البنك ائتمانًا لشركة ما ، فإنه نادرًا ما يسأل بالضبط عن الشركات التي سيتم التعاقد معها عند إنفاق الأموال ، ولكنه بدلاً من ذلك يمنح الشركة القدرة على قيادة عمل العمال الآخرين من خلال تزويدهم بالائتمان / المال . وبالمثل في المجتمع الأناركي الشيوعي ، باستثناء أن العمال الآخرين قد وافقوا على توفير عملهم للمشروع المعني من خلال تخصيصه“الاستثمار الضروري” . هذا يعني أنه عندما يصل طلب إلى نقابة من أجل “استثمار ضروري” ، يجب على النقابة أن تحاول تلبيته (أي يجب أن تضع الطلب في جدول إنتاجها قبلالطلبات “الاختيارية” ، بافتراض أن لديها القدرة على تلبيته). قائمة بالمشاريع الاستثمارية الضرورية ، بما في ذلك ما تتطلبه وإذا تم طلبها ، ستكون متاحة لجميع النقابات للتأكد من أن هذا الطلب حقيقي.

الاستثمار الاختياري هو ببساطة مشاريع استثمارية لم يتم الاتفاق عليها من قبل اتحاد كونفدرالي. هذا يعني أنه عندما تضع نقابة أو بلدية طلبات مع نقابة ، فقد لا يتم تلبيتها أو قد يستغرق وصولها وقتًا أطول. قد يستمر المشروع ، لكنه يعتمد على ما إذا كان بإمكان النقابة أو البلدية العثور على عمال مستعدين للقيام بهذا العمل. سيكون هذا قابلاً للتطبيق على قرارات الاستثمار على نطاق صغير أو تلك التي لا تعتبرها الكوميونات / النقابات الأخرى ضرورية.

هذا لدينا اثنين من استراتيجيات الاستثمار المترابطة. المجتمع الشيوعي الأناركي يعطي الأولوية لأشكال معينة من الاستثمار من خلال استخدام مشاريع الاستثمار “الضرورية” و “الاختيارية” . سيسمح هذا التنشئة الاجتماعية للاستثمار بمجتمع حر لضمان تلبية الاحتياجات الاجتماعية مع الحفاظ على اقتصاد لا مركزي وديناميكي. سيتم تنظيم المشاريع الكبرى لتلبية الاحتياجات الاجتماعية بشكل فعال ، ولكن مع التنوع للمشاريع الصغيرة. إن مهام ضمان الإنتاج الاستثماري ، وإصدار أوامر شراء لسلع معينة ، وما إلى ذلك ، ستكون لا مركزية كما تقترح الجوانب الأخرى للاقتصاد الحر ومن ثم اللاسلطوية “.. [ر] حق الانتفاع بأدوات الإنتاج – بما في ذلك الأراضي – يجب أن تكون حرة لجميع العمال أو مجموعات العمال ” ،الذي – التي“يجب أن يجمع العمال أنفسهم ، وأن يرتبوا عملهم حسب دوافعهم وميلهم” وأن “الاتصالات الضرورية بين الصناعات المختلفة … يجب أن تدار على نفس المبدأ التطوعي“. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية ، ص. 21]

أما عندما تكون هناك حاجة للاستثمار ، فمن الواضح أن هذا سوف يعتمد على التغيرات في الطلب على السلع في كل من اللاسلطوية الجماعية والشيوعية. وكما قال غيليوم: “من خلال الإحصاءات التي يتم جمعها من جميع الكوميونات في منطقة ما ، سيكون من الممكن تحقيق التوازن العلمي بين الإنتاج والاستهلاك. وتماشياً مع هذه الإحصاءات ، سيكون من الممكن أيضًا إضافة المزيد من المساعدة في الصناعات التي يكون فيها الإنتاج غير كاف وتقليل عدد الرجال حيث يوجد فائض في الإنتاج “. [ “في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية، ص. 370] من الواضح أن الاستثمار في فروع الإنتاج ذات الطلب المرتفع سيكون ضروريًا ويمكن رؤية ذلك بسهولة من الإحصائيات التي تنتجها التجمعات والكوميونات. أوضح توم براون هذه النقطة الواضحة:

“السلع ، كما هو الحال الآن ، سيتم إنتاجها بتنوع أكبر ، للعمال مثل إنتاج أنواع مختلفة ، ونماذج جديدة ، من البضائع. الآن إذا كانت بعض السلع لا تحظى بشعبية ، فسيتم تركها على الرفوف.. ومن السلع الأخرى الأكثر شيوعًا ، سيتم إفراغ المحلات. بالتأكيد من الواضح أن مساعد [المتجر] سيقلل من ترتيب الخط الذي لا يحظى بشعبية ويزيد ترتيب شعبيته “. [ النقابية ، ص. 55]

كقاعدة عامة ، تميل النقابات التي تنتج السلع الاستثمارية إلى تزويد النقابات الأخرى التي تعاني من زيادة في الطلب قبل الآخرين ، مع تساوي جميع الأشياء الأخرى. بسبب هذه المبادئ التوجيهية والتواصل بين المنتجين ، سيذهب الاستثمار إلى تلك الصناعات التي تتطلبها بالفعل. وبعبارة أخرى ، فإن اختيار العميل (كما هو موضح من قبل الأفراد الذين يختارون بين مخرجات النقابات المختلفة) من شأنه أن يولد معلومات ذات صلة بقرارات الاستثمار.

نظرًا لأن الإنتاج سيكون لامركزيًا بقدر ما هو معقول ومنطقي للقيام بذلك ، ستكون كل منطقة / منطقة قادرة على فهم متطلباتها الخاصة وتطبيقها كما تراه مناسبًا. هذا يعني أن التخطيط على نطاق واسع لن يتم إجراؤه (بافتراض أنه يمكن أن ينجح في الممارسة بالطبع) لمجرد أنه لن يكون هناك حاجة إليه. سيضمن هذا ، جنبًا إلى جنب مع شبكة اتصالات واسعة النطاق ، أن الاستثمار لا يكرر فقط المصنع غير المستخدم داخل الاقتصاد ولكن الاستثمارات تأخذ في الاعتبار المشكلات المحددة والفرص المتاحة لكل منطقة. بالطبع ، ستختبر الشركات الجماعية الخطوط الجديدة والتكنولوجيا بالإضافة إلى الخطوط الحالية ، وبالتالي تستثمر في التقنيات والمنتجات الجديدة. كما يحدث في ظل الرأسمالية ، سيحدث اختبار شامل للمستهلك قبل تخصيص قرارات استثمارية كبيرة للمنتجات الجديدة.

بالإضافة إلى ذلك ، تتطلب قرارات الاستثمار أيضًا معلومات توضح النتائج المختلفة للخيارات المختلفة. نعني بهذا ببساطة تحليل كيفية ارتباط المشاريع الاستثمارية المختلفة ببعضها البعض من حيث المدخلات والمخرجات ، مقارنة بالتقنيات الحالية. سيكون هذا في شكل تحليل التكلفة والعائد (على النحو المبين في القسم أولا -4.4) وسيُظهر متى يكون من المنطقي اقتصاديًا واجتماعيًا وبيئيًا تحويل التقنيات الصناعية إلى طرق أكثر كفاءة و / أو أكثر تمكينًا و / أو أكثر سلامة من الناحية البيئية. مثل هذا التقييم يشير إلى مستويات المدخلات ويقارنها بالمخرجات المحتملة. على سبيل المثال ، إذا قللت تقنية الإنتاج الجديدة من عدد ساعات العمل في المجموع (مقارنة ساعات العمل لإنتاج الآلات مع تلك التي تم تقليل استخدامها) بالإضافة إلى تقليل منتجات النفايات لمخرجات مماثلة ، فسيتم تنفيذ مثل هذه التقنية .

وبالمثل مع المجتمعات. من الواضح أن على البلدية أن تقرر وتخطط للاستثمار المدني (مثل الحدائق الجديدة والمساكن وما إلى ذلك). سيكون لهم أيضًا الكلمة الحاسمة في التطورات الصناعية في منطقتهم لأنه سيكون من غير العدل أن تقرر النقابة مجرد بناء مصنع أسمنت بجوار تعاونية سكنية إذا لم يرغبوا في ذلك. هناك قضية للحجة بأن البلدية المحلية ستقرر قرارات الاستثمار للنقابات في منطقتها (على سبيل المثال ، قد تنتج النقابة خطط X التي ستتم مناقشتها في المجتمع المحلي وخطة واحدة يتم الانتهاء منها من المناقشة) يمكن اتخاذ القرارات الإقليمية (على سبيل المثال ، مستشفى جديد) على المستوى المناسب ، مع تغذية المعلومات من نقابة الصحة والتعاونيات الاستهلاكية. سيتم تحديد الموقع الفعلي لقرارات الاستثمار من قبل المعنيين. ومع ذلك،يجب أن تكون النقابات المحلية هي النقطة المحورية لتطوير منتجات وخطط استثمارية جديدة من أجل تشجيع الابتكار.

لذلك ، في ظل اللاسلطوية ، لا حاجة لسوق رأس المال لتحديد ما إذا كان الاستثمار مطلوبًا وما هو الشكل الذي سيتخذه. يمكن الاستعاضة عن العمل الذي يدعي المدافعون عن الرأسمالية أن سوق الأوراق المالية يقوم به حاليًا بالتعاون والتواصل بين أماكن العمل في شبكة كونفدرالية لامركزية. يمكن تقييم الاحتياجات النسبية للمستهلكين المختلفين للمنتج من قبل المنتجين واتخاذ قرار مستنير بشأن المكان الأفضل لاستخدامه. بدون الملكية الخاصة ، لن تكون المساكن والمدارس والمستشفيات وأماكن العمل وما إلى ذلك مزدحمة في أصغر مساحة ممكنة. وبدلاً من ذلك ، سيتم بناؤها في بيئة “خضراء“. هذا يعني أن الإنشاءات البشرية ستوضع ضمن بيئة طبيعية ولن تكون منفصلة عن الطبيعة.وبهذه الطريقة يمكن إثراء الحياة البشرية والتغلب على شرور تشنج أكبر عدد من البشر والأشياء في مساحة صغيرة “اقتصادية“.

فقط من خلال إبعاد قرارات الاستثمار عن “الخبراء” ووضعها في أيدي الناس العاديين ، ستتمكن الأجيال الحالية من الاستثمار وفقًا لمنفعتهم ومنفعة أجيال المستقبل. ليس من مصلحتنا الفضلى أن يكون لدينا نظام يهدف إلى جعل الأثرياء أكثر ثراءً وتعتمد نزواتهم على حياة الملايين من الناس.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

ليس بالضرورة. وذلك لأن التكنولوجيا يمكن أن تسمح لنا “بإنجاز المزيد بموارد أقل” ، ويمكن للتقدم التكنولوجي تحسين مستويات المعيشة لجميع الناس ، ويمكن استخدام التقنيات لزيادة الحرية الشخصية: التكنولوجيا الطبية ، على سبيل المثال ، يمكن أن تحرر الناس من ويلات الألم والمرض وقصر العمر “بشكل طبيعي” ؛ يمكن استخدام التكنولوجيا لتحرير العمالة من الأعمال الروتينية المرتبطة بالإنتاج ؛ يمكن لتكنولوجيا الاتصالات المتقدمة أن تعزز قدرتنا على الارتباط بحرية. القائمة لا حصر لها. لذا فإن الغالبية العظمى من الأناركيين يتفقون مع تعليق كروبوتكين بأن “تطور التقنية [الصناعية] أخيرًا يعطي الإنسان [كذا!] فرصة لتحرير نفسه من الكدح العبيد“. [ الأخلاق ، ص. 2]

على سبيل المثال ، تؤدي الإنتاجية المتزايدة في ظل الرأسمالية عادةً إلى مزيد من الاستغلال والسيطرة ، وتهجير العمال ، والأزمة الاقتصادية ، وما إلى ذلك. ومع ذلك ، لا يجب أن تفعل ذلك في العالم الأناركي. على سبيل المثال ، ضع في اعتبارك مجتمعًا يرغب فيه 5 أشخاص في أن يكونوا خبازين (أو هناك حاجة إلى 5 أشخاص للعمل في المخبز الجماعي) ويتم إنفاق 20 ساعة من الإنتاج لكل شخص ، في الأسبوع على خبز الخبز. الآن ، ماذا يحدث إذا تم إدخال الأتمتة حسب الرغبة والتخطيط والتنظيم من قبل العمال أنفسهم، يقلل من كمية العمالة المطلوبة لإنتاج الخبز إلى 15 ساعة عمل للفرد في الأسبوع؟ من الواضح أنه لا أحد عرضة للخسارة – حتى إذا تم “تشريد” عمل شخص ما ، فسيظل هذا الشخص يحصل على نفس الوصول إلى وسائل الحياة كما كان من قبل – وقد يكتسبون أيضًا. هذا الأخير يرجع إلى حقيقة أنه تم تحرير 5 ساعات عمل لشخص من مهمة إنتاج الخبز ، ويمكن الآن استخدام تلك الساعات الفردية في مكان آخر أو تحويلها إلى أوقات الفراغ ، وفي كلتا الحالتين تم رفع مستوى معيشة كل شخص.

من الواضح أن هذه النتيجة السعيدة لا تنبع فقط من التكنولوجيا المستخدمة ، ولكن أيضًا (وبشكل حاسم) من استخدامها في نظام اقتصادي واجتماعي منصف: في النهاية ، لا يوجد سبب يمنع استخدام التكنولوجيا لتمكين الناس و زيادة حريتهم!

بالطبع يمكن استخدام التكنولوجيا لغايات قمعية. المعرفة البشرية ، مثل كل الأشياء ، يمكن استخدامها لزيادة الحرية أو تقليلها ، لتعزيز عدم المساواة أو تقليلها ، لمساعدة العامل أو إخضاعهم ، وما إلى ذلك. لا يمكن اعتبار التكنولوجيا ، كما جادلنا في القسم د. 10 ، بمعزل عن المجتمع الذي تم إنشاؤه واستخدامه فيه. يدرك معظم اللاسلطويين ، على حد تعبير الخبير ديفيد نوبل ، “رأس المال المستثمر في الآلات التي من شأنها إعادة فرض النظام للهيمنة [داخل مكان العمل الرأسمالي] ، وقرار الاستثمار هذا ، الذي قد يجعل على المدى الطويل التكنولوجيا المختارة اقتصادية ، لم يكن في حد ذاته قرارًا اقتصاديًا ، بل قرارًا سياسيًا ، مصحوبًا بعقوبة ثقافية “. [ التقدم بدون الناس، ص. 6] في المجتمع الهرمي ، سيتم إدخال التكنولوجيا التي تخدم مصالح الأقوياء وتساعد على تهميش وتعطيل الأغلبية ( “التكنولوجيا سياسية” ، لاستخدام تعبير نوبل). فهو لا يتطور بمعزل عن البشر والعلاقات الاجتماعية وهياكل القوة بينهم.

لهذه الأسباب حمل اللاسلطويون مجموعة واسعة من الآراء المتعلقة بالعلاقة بين المعرفة الإنسانية والأنارکية. البعض ، مثل بيتر كروبوتكين ، كانوا هم أنفسهم علماء ورأوا إمكانات كبيرة لاستخدام التكنولوجيا المتقدمة لتوسيع حرية الإنسان. وقد احتفظ آخرون بالتكنولوجيا عن بُعد ، قلقين من استخداماتها القمعية ، ورفض البعض العلم والتكنولوجيا تمامًا. كل هذه ، بالطبع ، مواقف أناركية محتملة. لكن معظم اللاسلطويين يدعمون وجهة نظر كروبوتكين ، ولكن بجرعة صحية من اللودية العملية عند مشاهدة كيف تُستخدم التكنولوجيا (ab) في الرأسمالية ( “سيحترم العامل الآلات فقط في اليوم الذي تصبح فيه صديقًا له ، ويقصر عمله ، بدلاً من كونها اليوم،عدوه ، أخذ الوظائف ، وقتل العمال. ” [اقتبس إميل بوجيت من قبل ديفيد نوبل ، المرجع السابق ، ص 15]). صرح فيرنون ريتشاردز بما هو واضح:

“نحن نؤكد أن مصطلح” الإنتاجية “له معنى ، أو مهم اجتماعيًا ، فقط عندما يخدم كل الإنتاج حاجة عامة…

“الإنتاجية لها معنى إذا أدت إلى رفع مستويات المعيشة وزيادة أوقات الفراغ للجميع.

“الإنتاجية” في المجتمع الذي نعيش فيه ، لأنها ليست وسيلة لتحقيق غاية اجتماعية ، بل هي الوسيلة التي يأمل فيها الصناعيون في تحقيق أرباح أكبر لأنفسهم ولمساهميهم ، يجب أن يقاومها العمال بحزم ، لأنها لا يجلب لهم المزيد من الترفيه ولا التحرر من عبودية الأجر ، بل يعني في الواقع بالنسبة للكثيرين البطالة.

“تتم مقاومة محاولات المديرين والتكنوقراط لتبسيط الصناعة بشكل حدسي من قبل معظم العاملين حتى لو لم يكن لديهم فكرتان سياسيتان في رؤوسهم ، ليس لأنهم يقاومون التغيير في حد ذاته ولكن لأنهم لا يستطيعون رؤية ذلك. التغيير ‘سيفيدهم بأي فائدة. وهم بالطبع على حق! مثل هذا الموقف مع ذلك هو موقف سلبي ، ويجب أن تكون مهمة دعاة الأناركيين هي جعلهم على دراية بهذا الأمر والإشارة إلى البديل الوحيد ، الذي ، بعبارات عامة ، هو أن منتجي الثروة يجب أن يسيطروا عليها لمنفعة الجميع “. [ لماذا العمل؟ ، فيرنون ريتشاردز (محرر) ، ص. 206]

هذا يعني أنه في المجتمع الأناركي ، يجب أن يتم تحويل و / أو تطوير التكنولوجيا التي من شأنها تمكين أولئك الذين يستخدمونها ، وبالتالي تقليل أي جوانب قمعية مرتبطة بها. كما جادل كروبوتكين ، نحن (من المحتمل) في وضع جيد ، لأن “[و] أو للمرة الأولى في تاريخ الحضارة ، وصل الجنس البشري إلى نقطة تكون فيها وسائل إشباع احتياجاتها أكبر من الاحتياجات نفسها. فرض ، كما تم القيام به حتى الآن ، لعنة البؤس والانحطاط على الانقسامات الشاسعة للبشرية ، من أجل ضمان الرفاهية والمزيد من التنمية للقلة ، ليست هناك حاجة بعد الآن: يمكن ضمان الرفاهية للجميع ، بدون إن إلقاء عبء الكدح القمعي والمهين على عاتق أي شخص يمكن للإنسانية أخيرًا أن تبني حياتها الاجتماعية بأكملها على أساس العدالة ” [أب. المرجع السابق. ، ص. 2] السؤال هو ، بالنسبة لمعظم الأناركيين ، كيف يمكننا إضفاء الطابع الإنساني على هذه التكنولوجيا وتعديلها وجعلها متحررًا اجتماعيًا وفرديًا ، بدلاً من تدميرها (عند الاقتضاء ، بالطبع ، سيتم القضاء على أشكال معينة من التكنولوجيا والصناعة بسبب طبيعتها طبيعة مدمرة).

بالنسبة لكروبوتكين ، مثله مثل معظم الأنارکيين ، كانت طريقة إضفاء الطابع الإنساني على التكنولوجيا والصناعة هي أن “يضع العمال أيديهم على المصانع والمنازل والبنوك” وهكذا “فإن الإنتاج الحالي سيحدث ثورة كاملة من خلال هذه الحقيقة البسيطة“. ستكون هذه بداية لعملية تدمج الصناعة والزراعة ، حيث ” كان من الضروري أن تتطور ورش العمل والمسابك والمصانع في متناول الحقول“. [ فتح الخبز ص. 190] من الواضح أن مثل هذه العملية سوف تنطوي على تحول في كل من هيكل وتكنولوجيا الرأسمالية بدلاً من تطبيقها البسيط وغير المفكر. كما تمت مناقشته في القسم A.3.9، بينما يسعى عدد قليل من الأنارکيين إلى القضاء على جميع أشكال التكنولوجيا ، يتفق معظمهم مع باكونين عندما جادل بأن “تدمير … جميع أدوات العمل … سيكون بمثابة إدانة للبشرية جمعاء – وهو عدد لا نهائي اليوم لتوجد … على هدايا الطبيعة البسيطة … إلى … الموت بالجوع. ” كان حله لمسألة التكنولوجيا ، مثل حل كروبوتكين ، وضعه في خدمة أولئك الذين يستخدمونها ، لإنشاء “اتحاد حميم وكامل لرأس المال والعمل” بحيث “لا … يظل مركزًا في أيدي طبقة منفصلة مستغلة “. فقط هذا يمكن أن “يحطم طغيان رأس المال“. [ الأساسي باكونين، ص 90-1] لذلك يسعى معظم اللاسلطويين إلى تحويل التكنولوجيا بدلاً من إزالتها ، ولكي نفعل ذلك نحتاج إلى امتلاك وسائل الإنتاج قبل أن نقرر ما يجب الاحتفاظ به ، وما الذي يجب تغييره ، وما الذي يجب التخلص منه باعتباره غير إنساني . بمعنى آخر ، لا يكفي التخلص من الرئيس ، رغم أن هذه خطوة أولى ضرورية!

يدرك اللاسلطويون من جميع الأنواع أهمية التقييم النقدي للتكنولوجيا والصناعة وما إلى ذلك. ستكون الخطوة الأولى لأي ثورة هي الاستيلاء على وسائل الإنتاج. ستكون الخطوة الثانية المباشرة هي بدء تحول جذري من قبل أولئك الذين يستخدمونها ويتأثرون بها (أي المجتمعات ، أولئك الذين يستخدمون المنتجات التي ينتجونها وما إلى ذلك). قليل من الأنارکيين ، إن وجدوا ، يسعون إلى الحفاظ على التكوين الصناعي الحالي أو تطبيق التكنولوجيا الرأسمالية دون تغيير. نشك في أن العديد من العمال الذين يستخدمون هذه التكنولوجيا ويعملون في الصناعة سيتركون دون تغيير. بدلاً من ذلك ، سوف يسعون إلى تحرير التكنولوجيا التي يستخدمونها من تأثيرات الرأسمالية ، تمامًا كما حرروا أنفسهم.

وسيشمل هذا بالطبع الإغلاق (ربما على الفور أو على مدى فترة زمنية) للعديد من فروع الصناعة والتخلي عن مثل هذه التكنولوجيا التي لا يمكن تحويلها إلى شيء أكثر ملاءمة للاستخدام من قبل الأفراد الأحرار. وبالطبع ، سيتم تحويل العديد من أماكن العمل لإنتاج سلع جديدة مطلوبة لتلبية احتياجات الشعب الثوري أو إغلاقها بسبب الضرورة لأن الثورة الاجتماعية ستؤدي إلى تعطيل سوق سلعهم – مثل منتجي سلع التصدير الفاخرة أو الموردين من المعدات القمعية لقوات أمن الدولة. إجمالاً ، تنطوي الثورة الاجتماعية على تحول التكنولوجيا والصناعة ، تمامًا كما تنطوي على تحول المجتمع.

يمكن رؤية عملية تحويل العمل هذه من الثورة الإسبانية. مباشرة بعد الاستيلاء على وسائل الإنتاج ، بدأ العمال الأسبان في تحويلها. لقد قضوا على ظروف العمل وأماكن العمل غير الآمنة وغير الصحية وأنشأوا أماكن عمل جديدة تعتمد على ظروف عمل آمنة وصحية. تم تغيير ممارسات العمل حيث قام أولئك الذين قاموا بالعمل (وفهموه) بإدارته. تم تحويل العديد من أماكن العمل لإنشاء منتجات تتطلبها المجهود الحربي (مثل الأسلحة والذخيرة والدبابات وما إلى ذلك) وإنتاج سلع استهلاكية لتلبية احتياجات السكان المحليين حيث كانت المصادر الطبيعية لهذه السلع ، كما توقع كروبوتكين ، غير متوفر بسبب الاضطراب الاقتصادي والعزلة. لا داعي لقوله،كانت هذه مجرد بدايات للعملية ، لكنها تشير بوضوح إلى الطريقة التي ستتقدم بها أي ثورة اجتماعية تحررية ، أي التحول الكلي للعمل والصناعة والتكنولوجيا. سوف يتطور التغيير التكنولوجي على طول خطوط جديدة ، تلك التي ستأخذ في الاعتبار الاحتياجات البشرية والبيئية بدلاً من قوة وأرباح الأقلية.

الصريح في اللاسلطوية هو الاعتقاد بأن الأساليب الرأسمالية والدولة لا يمكن استخدامها لغايات اشتراكية وتحررية. في نضالنا من أجل الإدارة الذاتية للعمال والمجتمع ، هناك إدراك بأن أماكن العمل ليست مجرد مواقع إنتاج – إنها أيضًا مواقع لإعادة الإنتاج ، وإعادة إنتاج بعض العلاقات الاجتماعية القائمة على علاقات محددة للسلطة بين أولئك الذين يعطون الأوامر و أولئك الذين يأخذونها. من الواضح أن معركة إضفاء الطابع الديمقراطي على مكان العمل ، ووضع المبادرة الجماعية للمنتجين المباشرين في مركز أي نشاط إنتاجي ، هي معركة لتغيير مكان العمل ، وطبيعة العمل ، وبحكم الضرورة ، التكنولوجيا أيضًا. كما جادل كروبوتكين:

“الثورة هي أكثر من مجرد تغيير للنظام السياسي السائد. إنها تعني إيقاظ الذكاء البشري ، وزيادة الروح الإبداعية عشرة أضعاف ، ومئة ضعف ، إنها فجر علم جديد … إنها ثورة في العالم“. عقول الرجال ، على أنها عميقة وأعمق مما كانت عليه في مؤسساتهم … الحقيقة الوحيدة المتمثلة في وضع اليد على ممتلكات الطبقة الوسطى ستعني ضرورة إعادة تنظيم الحياة الاقتصادية بالكامل في أماكن العمل ، أحواض بناء السفن ، المصانع.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 192]

والبعض يعتقد أن الصناعة والتكنولوجيا ستبقى دون تغيير من خلال هذه العملية وأن العمال سيستمرون في القيام بنفس النوع من العمل ، بنفس الطريقة ، باستخدام نفس الأساليب!

بالنسبة لكروبوتكين ، “كل الإنتاج قد اتخذ اتجاهًا خاطئًا ، لأنه لم يتم تنفيذه بهدف ضمان الرفاهية للجميع” في ظل الرأسمالية. [ أب. المرجع السابق. ، ص. من الواضح أن الرفاه للجميع يشمل أولئك الذين يقومون بالإنتاج وبالتالي يغطي هيكل الصناعة والعمليات التكنولوجية المستخدمة. وبالمثل ، فإن الرفاهية تشمل أيضًا بيئة الشخص ومحيطه ، لذا يجب تقييم التكنولوجيا والصناعة على أساس بيئي. لا داعي للقول إن التقدم التكنولوجي في المجتمع الأناركي يجب أن يأخذ في الاعتبار هذه العوامل كما يعتقد الآخرون أنها ذات صلة ، وإلا فإن نموذج “الرفاه للجميع” مرفوض (انظر القسم الأول 4.15). لمناقشة الشكل الذي يمكن أن يبدو عليه مكان العمل في المستقبل).

لذلك ، فإن التكنولوجيا دائمًا ما تشارك وتعبر عن القيم الأساسية للنظام الاجتماعي الذي يتم تضمينها فيه. إذا كان لديك نظام (رأسمالية) ينفر كل شيء ، فإنه سينتج بشكل طبيعي أشكالًا غريبة من التكنولوجيا وسيوجه تلك التقنيات لتعزيز نفسها. سيختار الرأسماليون التكنولوجيا التي تعيد فرض قوتهم وأرباحهم وتحرف التغيير التكنولوجي في هذا الاتجاه بدلاً من تلك التي تمكّن الأفراد وتجعل مكان العمل أكثر مساواة.

كل هذا يشير إلى أن التقدم التكنولوجي ليس محايدًا ولكنه يعتمد على من يتخذ القرارات. كما يجادل ديفيد نوبل ، “الحتمية التكنولوجية ، الرأي القائل بأن الآلات تصنع التاريخ بدلاً من البشر ، ليس صحيحًا … إذا بدت التغييرات الاجتماعية علينا الآن ضرورية ، فذلك لأنها لا تتبع أي منطق تكنولوجي غير متجسد ، ولكن تشكل منطق اجتماعي “. يتفق التكنولوجيا ل “مصالح السلطة” ولكن كما “العملية التكنولوجية هي عملية اجتماعية” ثم “هو، مثل كل العمليات الاجتماعية، التي تميزت الصراع والنضال، ونتيجة لذلك، هو دائما في نهاية المطاف غير محدد“. مشاهدة التطور التكنولوجي“كعملية اجتماعية وليس كقوة مستقلة ومتسامية وحتمية يمكن أن تكون محررة … لأنها تفتح مجالًا من الحرية التي حُرِم منها لفترة طويلة. إنها تعيد الناس مرة أخرى إلى دورهم الصحيح كموضوع للقصة ، من مجرد بيادق للتكنولوجيا … والتطور التكنولوجي نفسه ، الذي يُنظر إليه الآن على أنه بناء اجتماعي ، يصبح متغيرًا جديدًا وليس السبب الأول ، ويتألف من مجموعة من الاحتمالات ويعد بتعددية المستقبل. ” [ قوى الإنتاج ، ص 324-5]

هذا لا يعني أنه يتعين علينا رفض كل التكنولوجيا والصناعة لأنها تشكلت من قبل المجتمع الطبقي أو تطورت داخله. بعض التقنيات ، بالطبع ، شديدة الخطورة لدرجة أنه لا شك في أنها ستتوقف بسرعة في أي مجتمع عاقل. وبالمثل ، سيكون من المستحيل تحويل أشكال معينة من التكنولوجيا والعملية الصناعية لأنها مصممة بطبيعتها لغايات قمعية. إن العديد من الصناعات الأخرى التي تنتج سلعًا سخيفة أو قديمة أو زائدة عن الحاجة ، ستتوقف ، بالطبع ، تلقائيًا مع اختفاء منطقها التجاري أو الاجتماعي. لكن العديد من التقنيات ، بغض النظر عن احتمال إساءة استخدامها في الوقت الحاضر ، لها عيوب متأصلة قليلة ، إن وجدت. يمكن تكييفها بسهولة مع الاستخدامات الأخرى. عندما يحرر الناس أنفسهم من الهيمنة ،لن يواجهوا مشكلة في رفض تلك التقنيات الضارة أثناء تكييف الآخرين للاستخدامات المفيدة.

تغيير المجتمع والتكنولوجيا التي تم إدخالها واستخدامها سوف تتغير بالمثل. من خلال النظر إلى التقدم التكنولوجي كمتغير جديد ، يعتمد على أولئك الذين يتخذون القرارات ونوع المجتمع الذي يعيشون فيه ، يسمح لنا برؤية أن التطور التكنولوجي ليس بطبيعته مناهض للأناركية. إن المجتمع الإيكولوجي غير القمعي وغير الاستغلالي سوف يطور تكنولوجيا بيئية غير قمعية وغير استغلالية مثلما طورت الرأسمالية التكنولوجيا التي تسهل الاستغلال والقمع وتدمير البيئة. هكذا يتساءل الأناركي عن التكنولوجيا: أفضل تكنولوجيا؟ الأفضل لمن؟ الأفضل من أجل ماذا؟ الأفضل وفق أي معايير وأي رؤى وبمعايير لمن ورؤى من؟

وغني عن القول ، أن المجتمعات المختلفة والمناطق المختلفة ستختار أولويات مختلفة وأنماط حياة مختلفة. كما أوضح قرار سرقسطة الصادر عن الكونفدرالية بشأن الشيوعية التحررية ، “تلك الكومونات التي ترفض التصنيع … قد تتفق على نموذج مختلف من التعايش“. باستخدام مثال “naturists and nudists” ، جادلت بأنهم “سيكونون مؤهلين لإدارة مستقلة محررة من الالتزامات العامة” التي وافقت عليها الكوميونات واتحاداتها و “مندوبيهم في مؤتمرات.. سيتم تمكين الكومونات للدخول في اتصالات اقتصادية مع كوميونات زراعية وصناعية أخرى “. [اقتبس من قبل خوسيه بييراتس ،الكونفدرالية في الثورة الإسبانية ، المجلد. 1 ، ص. 106]

بالنسبة لمعظم الأناركيين ، فإن التقدم التكنولوجي مهم في مجتمع حر من أجل تعظيم وقت الفراغ المتاح للجميع واستبدال الكدح الطائش بعمل هادف. وسيلة القيام بذلك هي استخدام التكنولوجيا المناسبة ( وليسعبادة التكنولوجيا على هذا النحو). فقط من خلال التقييم النقدي للتكنولوجيا وإدخال مثل هذه الأشكال التي تمكن ، ومفهومة ويمكن السيطرة عليها من قبل الأفراد والمجتمعات وكذلك تقليل التوزيع البيئي يمكن تحقيق ذلك. فقط هذا النهج النقدي للتكنولوجيا يمكن أن ينصف قوة العقل البشري ويعكس القوى الإبداعية التي طورت التكنولوجيا في المقام الأول. إن القبول المطلق للتقدم التكنولوجي سيء مثل كونه معادٍ للتكنولوجيا بلا شك.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

لاحظنا سابقًا (في القسم I.3.1 ) أن المنافسة بين النقابات يمكن أن تؤدي إلى “الأنانية التعاونية” (لاستخدام مصطلح كروبوتكين) وأنه للقضاء على هذه المشكلة ، يجب توسيع أساس التجميع بحيث يعتمد الإنتاج على الحاجة ، ونتيجة لذلك ، يتم توزيع الفوائض على مستوى المجتمع. تتمثل ميزة التوزيع الواسع للفائض في أنه يتيح للجميع التمتع بحياة كريمة ويوقف قوى السوق التي تجعل الناس يعملون بجد أكبر ولفترة أطول للبقاء على قيد الحياة في الاقتصاد (انظر القسم 1.3.1.). من المأمول أن يؤدي توحيد النقابات التي كانت ستنافس لولا ذلك إلى تخصيص أكثر كفاءة للموارد وتحسينات فنية ، مما يسمح بتحويل العمل وتقليل الوقت الذي نحتاج إلى إنفاقه في الإنتاج. سندعم هذا الادعاء برسوم توضيحية من الثورة الإسبانية وكذلك من نظام اليوم.

لم يقتصر العمل الجماعي في كاتالونيا على الصناعات الرئيسية مثل النقل والمرافق البلدية فحسب ، بل احتضن أيضًا المؤسسات الأصغر: المصانع الصغيرة ، وورش العمل الحرفية ، ومحلات الخدمة والإصلاح ، وما إلى ذلك ، يصف أوغستين سوشي العملية على النحو التالي:

“غالبًا ما انضم الحرفيون وأصحاب الورش الصغيرة ، جنبًا إلى جنب مع موظفيهم والمتدربين ، إلى نقابة تجارتهم. من خلال توحيد جهودهم وتجميع مواردهم على أساس أخوي ، تمكنت المتاجر من تنفيذ مشاريع كبيرة جدًا وتقديم الخدمات على أساس على نطاق أوسع بكثير … يوفر التجميع الجماعي لمحلات تصفيف الشعر مثالاً ممتازًا على كيفية تحقيق انتقال التصنيع والخدمات على نطاق صغير من الرأسمالية إلى الاشتراكية.

“قبل 19 تموز (يوليو) 1936 [تاريخ الثورة] ، كان هناك 1100 صالون حلاقة في برشلونة ، معظمها مملوكة لفقراء فقراء يعيشون من أيدي إلى أفواه. كانت المتاجر في الغالب قذرة وسيئة الصيانة. من بين العمال ذوي الأجور المنخفضة … لذلك قرر كل من الملاك والمساعدين طواعية جعل جميع متاجرهم اجتماعية.

“كيف تم ذلك؟ لقد انضمت جميع المحلات إلى النقابة ببساطة. قرروا في اجتماع عام إغلاق جميع المحلات غير المربحة. تم تخفيض 1100 متجر إلى 235 مؤسسة ، مما يوفر 135000 بيزيتا شهريًا في الإيجار والإنارة و تم تحديث وتجهيز المحلات الـ 235 المتبقية بأناقة ، ومن الأموال التي تم توفيرها زادت الأجور بنسبة 40٪ لكل فرد الحق في العمل ويتقاضى الجميع نفس الأجر. بدخل ثابت. عمل الجميع معًا في ظل ظروف متساوية وأجر متساوٍ. وتم القضاء على التمييز بين أرباب العمل والموظفين وتحولوا إلى مجتمع عامل متساوٍ – اشتراكية من القاعدة إلى القمة “. [ الجماعات الأناركية، سام دولجوف (محرر) ، ص 93-94]

كما ضمنت المجموعات ، بالإضافة إلى تحسين ظروف العمل ، الوصول إلى السلع والخدمات الأخرى التي حرمتها قوى السوق في السابق من الطبقة العاملة. في جميع أنحاء إسبانيا الجمهورية نظمت التجمعات في المدن والقرى الرعاية الصحية. على سبيل المثال ، في قرية Magdalena de Pulpis ، كان السكن “مجانيًا ومجانيًا تمامًا ، وكذلك الرعاية الطبية… الأدوية ، والإمدادات ، والنقل إلى المستشفيات في برشلونة أو كاستيلون ، والجراحة ، وخدمات الأخصائيين – كل ذلك دفع ثمنه جماعي.” تم ذلك أيضًا من أجل التعليم ، حيث قامت الجماعات بتشكيل وإدارة المدارس والكليات والجامعات. على سبيل المثال ، رأى الاتحاد الإقليمي للفلاحين في بلاد الشام أن كل جماعة تنظم “مدرسة أو اثنتين من المدارس المجانية للأطفال” و “كاد يمحو الأمية “(أكثر من 70٪ من المناطق الريفية في إسبانيا كانوا متعلمين قبل الحرب الأهلية). كما نظمت “جامعة مونكادا” التي “قدمت دورات في تربية الحيوانات ، وتربية الدواجن ، وتربية الحيوانات ، والزراعة ، وعلم الأشجار ، إلخ.” [جاستون ليفال ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 156 و ص. 125]

يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون بأن هذه الأمثلة تظهر أن التعاون يضمن تخصيص الموارد بكفاءة وتقليل الهدر عن طريق تقليل المنافسة غير الضرورية. كما يضمن أن السلع والخدمات الضرورية التي تلبي المجالات الحيوية لرفاهية الإنسان وتنميته متاحة للجميع وليس للقلة. بدلاً من تقليل الاختيار ، زاد هذا التعاون من خلال إتاحة مثل هذه الأشياء للجميع (وبما أن المستهلكين لديهم خيارات للاستهلاك النقابي بالإضافة إلى وجود اتصال مباشر بين التعاونيات الاستهلاكية والوحدات الإنتاجية ، فهناك خطر ضئيل من أن التبرير في الإنتاج سيضر بمصالح المستهلك).

هناك طريقة أخرى يمكن أن يكون فيها التوزيع الواسع للفائض مفيدًا وهي البحث والتطوير (R & D). من خلال إنشاء صندوق للبحث والتطوير مستقل عن ثروات النقابات الفردية ، يمكن تحسين المجتمع ككل من خلال الوصول إلى التقنيات والعمليات الجديدة المفيدة. لذلك ، في المجتمع الاشتراكي التحرري ، من المرجح أن يقرر الناس (سواء داخل مكان العمل أو في المجتمعات) تخصيص كميات كبيرة من الموارد للبحوث الأساسية من الناتج الاجتماعي المتاح. وذلك لأن نتائج هذا البحث ستكون متاحة مجانًا للجميع وكذلك ستساعد الجميع على المدى الطويل. بالإضافة إلى ذلك ، نظرًا لأن العمال يتحكمون بشكل مباشر في مكان عملهم وأن المجتمع المحلي “يمتلكه” بشكل فعال ، فسيكون لجميع المتأثرين مصلحة في استكشاف الأبحاث التي من شأنها تقليل العمالة ،التلوث والنفايات وما إلى ذلك أو زيادة الإنتاج مع تأثير اجتماعي ضئيل أو معدوم.

وتجدر الإشارة هنا أيضًا إلى أنه سيتم متابعة البحث أكثر فأكثر حيث يهتم الناس بشكل متزايد بعملهم وتعليمهم. عندما يتحرر الناس من وطأة الحياة اليومية ، فإنهم سوف يستكشفون الاحتمالات كما تأخذهم اهتماماتهم ، وبالتالي ستجرى الأبحاث على العديد من المستويات داخل المجتمع – في مكان العمل ، في المجتمع ، في التعليم وما إلى ذلك.

هذا يعني أن البحث والابتكار سيكونان في المصلحة المباشرة لجميع المعنيين وأن الجميع سيكون لديهم الوسائل للقيام بذلك. في ظل الرأسمالية ، ليس هذا هو الحال. يتم إجراء معظم الأبحاث من أجل الحصول على ميزة في السوق عن طريق زيادة الإنتاجية أو توسيع الإنتاج إلى مناطق جديدة (غير مرغوب فيها سابقًا). غالبًا ما تؤدي أي زيادة في الإنتاجية إلى البطالة ، وتقليل الوظائف المكتسبة ، والآثار السلبية الأخرى للمشاركين. لن تواجه الاشتراكية التحررية هذه المشكلة. علاوة على ذلك ، يجب التأكيد على أن البحث الأساسي ليس بالشيء الذي تقوم به رأسمالية السوق الحرة بشكل جيد. كما يشير دوج هينوود ، فإن الأبحاث العلمية الأساسية “يتم تمويلها بشكل كبير من قبل القطاع العام والمؤسسات غير الهادفة للربح مثل الجامعات.” الإنترنت والكمبيوتر ، على سبيل المثال ،كلا المشروعين للبنتاغون و“اختارت الحكومة علامة تبويب البحث والتطوير الأساسية لعقود من الزمن ، عندما لم تُظهر وول ستريت ولا الصناعة الخاصة أي اهتمام. في الواقع ، أصبح رأس المال مهتمًا فقط عندما يتحمل القطاع العام جميع تكاليف بدء التشغيل ، وفي النهاية تحققت أرباح تكون مصنوعة … لا يحب الأفراد الأمريكيون الجيدون التحدث عن القطاع العام ، لأن بطلهم هو رجل الأعمال الشجاع “. [ بعد الاقتصاد الجديد ، ص. 196 و ص. 6] ظهور مثل هذه الأنظمة في جميع أنحاء العالم يشير إلى أن البحث الأساسي يحتاج غالبًا إلى دعم عام من أجل القيام به. حتى الاقتصادي الكلاسيكي الجديد البارز مثل كينيث أرو كان عليه أن يعترف في الستينيات بأن قوى السوق غير كافية:

“البحث الأساسي ، الذي يستخدم نتاجه فقط كمدخل إعلامي في أنشطة ابتكارية أخرى ، من غير المرجح أن تتم مكافأته على وجه الخصوص. في الواقع ، من المحتمل أن تكون ذات قيمة تجارية للشركة التي تقوم بها فقط إذا تم منع الشركات الأخرى باستخدام المعلومات. ولكن هذا التقييد يقلل من كفاءة النشاط الابتكاري بشكل عام ، وبالتالي يقلل من كميته أيضًا “. [اقتبس من ديفيد شويكارت ، ضد الرأسمالية ، ص. 132]

لم يتغير شيء منذ ذلك الحين. هل كان المجتمع الحديث سينتج الكثير من الابتكارات لولا نظام البنتاغون وسباق الفضاء وما إلى ذلك؟ خذ الإنترنت ، على سبيل المثال – من غير المحتمل أن يكون هذا قد بدأ على أرض الواقع لولا التمويل العام. وغني عن القول ، بالطبع ، أن الكثير من هذه التكنولوجيا قد تم تطويرها لأسباب وأغراض شريرة وستكون في حاجة إلى تغيير جذري (أو في كثير من الأحيان ، إلغاء) قبل أن يتم استخدامها في مجتمع تحرري. ومع ذلك ، تظل الحقيقة أنه من غير المحتمل أن ينتج نظام قائم على السوق الخالص معظم التكنولوجيا التي نأخذها كأمر مسلم به. كما يجادل نعوم تشومسكي:

“ألقى [آلان] جرينسبان [رئيس الاحتياطي الفيدرالي الأمريكي آنذاك] حديثًا إلى رؤساء تحرير الصحف في الولايات المتحدة. وتحدث بحماس عن معجزات السوق ، والعجائب التي جلبها اختيار المستهلك ، وما إلى ذلك. كما قدم أمثلة: الإنترنت ، وأجهزة الكمبيوتر ، ومعالجة المعلومات ، والليزر ، والأقمار الصناعية ، والترانزستورات. إنها قائمة مثيرة للاهتمام: هذه أمثلة كتابية للإبداع والإنتاج في القطاع العام. في حالة الإنترنت ، لمدة 30 عامًا ، تم تصميمها وتطويرها وتمويلها بشكل أساسي في القطاع العام ، البنتاغون في الغالب ، ثم المؤسسة الوطنية للعلوم – هذا هو معظم الأجهزة ، والبرمجيات ، والأفكار الجديدة ، والتكنولوجيا ، وما إلى ذلك. في العامين الماضيين فقط ، تم تسليمها لأشخاص مثل بيل بوابات … في حالة الإنترنت ، كان اختيار المستهلك قريبًا من الصفر ،وخلال مراحل التطوير الحاسمة ، كان الأمر كذلك ينطبق على أجهزة الكمبيوتر ومعالجة المعلومات وكل ما تبقى. . .

“في الواقع ، من بين جميع الأمثلة التي قدمها جرينسبان ، فإن المثال الوحيد الذي ربما يرتفع فوق مستوى النكتة هو الترانزستورات ، وهي حالة مثيرة للاهتمام. في الواقع ، تم تطوير الترانزستورات في مختبر خاص – مختبرات هاتف بيل AT&T – التي قدمت أيضًا مساهمات كبيرة في الخلايا الشمسية وعلم الفلك الراديوي ونظرية المعلومات والكثير من الأشياء المهمة الأخرى. ولكن ما هو دور الأسواق واختيار المستهلك في ذلك؟ حسنًا ، مرة أخرى ، اتضح ، صفر. AT&T كان احتكارًا مدعومًا من الحكومة ، لذلك لم يكن هناك خيار للمستهلك ، وكاحتكار يمكنهم فرض أسعار عالية: في الواقع ضريبة على الجمهور يمكنهم استخدامها لمؤسسات مثل مختبرات بيل.. لذا ، مرة أخرى ، يتم دعمها علنًا. إذا تم إثبات هذه النقطة ، فبمجرد تحرير الصناعة ، اختفت Bell Labs من الوجود ،لأن الجمهور لم يعد يدفع ثمنها. . . لكن هذه فقط بداية القصة. صحيح أن بيل اخترع الترانزستورات ، لكنهم استخدموا تكنولوجيا زمن الحرب ، والتي كانت ، مرة أخرى ، مدعومة من القطاع العام ومبادرة الدولة. علاوة على ذلك ، لم يكن هناك من يشتري الترانزستورات في ذلك الوقت ، لأن إنتاجها كان مكلفًا للغاية. لذلك ، لمدة عشر سنوات كانت الحكومة هي المشتر الرئيسي. . . قدمت المشتريات الحكومية مبادرات ريادية ووجهت تطوير التكنولوجيا ، والتي يمكن بعد ذلك نشرها في الصناعة “.لأن إنتاجها كان مكلفًا للغاية. لذلك ، لمدة عشر سنوات كانت الحكومة هي المشتر الرئيسي. . . قدمت المشتريات الحكومية مبادرات ريادية ووجهت تطوير التكنولوجيا ، والتي يمكن بعد ذلك نشرها في الصناعة “.لأن إنتاجها كان مكلفًا للغاية. لذلك ، لمدة عشر سنوات كانت الحكومة هي المشتر الرئيسي. . . قدمت المشتريات الحكومية مبادرات ريادية ووجهت تطوير التكنولوجيا ، والتي يمكن بعد ذلك نشرها في الصناعة “.[ الدول المارقة ، ص 192 – 3]

يمكن أن يكون للسوق الحرة أيضًا تأثير سلبي على الابتكار. هذا لأنه ، من أجل إرضاء المساهمين الذين لديهم أسعار أسهم أعلى ، قد تقوم الشركات بتقليل الأموال المتاحة للاستثمار الحقيقي وكذلك البحث والتطوير مما قد يؤدي أيضًا إلى خفض النمو والتوظيف على المدى الطويل. ما يمكن للمساهمين إدانته على أنه “غير اقتصادي” (المشاريع الاستثمارية والبحث والتطوير) يمكن أن يجعل المجتمع ككل أفضل حالًا ويفعله. ومع ذلك ، فإن هذه المكاسب هي على المدى الطويل ، وفي داخل الرأسمالية ، فإن المكاسب قصيرة الأجل هي المهمة. تعد أسعار الأسهم المرتفعة هنا والآن ضرورية من أجل البقاء وبالتالي رؤية المدى الطويل.

يمكن لاقتصاد اجتماعي مع تقاسم واسع النطاق للفوائض والموارد تخصيص الموارد بسهولة للبحث والتطوير والاستثمار طويل الأجل والابتكار وما إلى ذلك. من خلال استخدام البنوك المشتركة أو اتحادات النقابات والكوميونات ، يمكن تخصيص الموارد التي تأخذ في الاعتبار أهمية الأولويات طويلة الأجل ، وكذلك التكاليف الاجتماعية ، التي لا تؤخذ في الاعتبار (في الواقع ، من المفيد تجاهلها) بموجب الرأسمالية. بدلاً من معاقبة الاستثمار طويل المدى والبحث والتطوير ، يضمن الاقتصاد الاجتماعي توفر الموارد الكافية ، وهو أمر من شأنه أن يفيد الجميع في المجتمع بطريقة ما.

إذا نظرنا إلى التدريب والتعليم المهني ، فإن قاعدة واسعة من توزيع الفائض لن تساعد في هذا بلا نهاية. في ظل رأسمالية السوق الحرة ، يعاني التدريب المهني لأن الشركات الساعية للربح لن تتحمل التكاليف التي سيستمتع بها الآخرون. وهذا يعني أن الشركات ستتردد في إنفاق الأموال على التدريب إذا كانت تخشى أن يتم صيد العمال المدربين قريبًا من قبل شركات أخرى يمكنها تقديم المزيد من الأموال لأنها لم تتكبد تكلفة توفير التدريب. نتيجة لذلك ، ستوفر عدد قليل من الشركات التدريب المطلوب حيث لا يمكنها التأكد من أن العمال المدربين لن يغادروا لمنافسيهم (وبالطبع ، فإن القوى العاملة المدربة أيضًا ، نظرًا لمهاراتها ، تتمتع بقوة أكبر في مكان العمل وأقل قابل للاستبدال). وكذلك التطورات التكنولوجية ،من شأن وجود قاعدة واسعة من توزيع الفائض أن يساعد في تحسين مهارات ومعرفة أفراد المجتمع. كما يشير الاقتصادي الكينزي مايكل ستيوارت ،“توجد هنا أسباب نظرية وتجريبية لافتراض أن قوى السوق لا توفر نفقات البحث والتطوير ، فضلاً عن التعليم والتدريب.” [ كينز في التسعينيات ، ص. 77]

من خلال التنشئة الاجتماعية للتدريب عبر اتحادات أماكن العمل ، يمكن للنقابات زيادة الإنتاجية عن طريق زيادة مستويات مهارات أعضائها. تميل مستويات المهارات العالية أيضًا إلى زيادة الابتكار والتمتع في “العمل” عندما تقترن بالإدارة الذاتية للعمال. وذلك لأن القوى العاملة المتعلمة التي تتحكم في وقتها من غير المرجح أن تتسامح مع العمل الدنيوي الممل والشبيه بالآلة والبحث عن طرق للقضاء عليه ، وتحسين بيئة العمل وزيادة الإنتاجية لمنحهم مزيدًا من وقت الفراغ.

بالإضافة إلى العمل الذي تقوم به النقابات والمؤسسات التعليمية والكوميونات وما إلى ذلك ، سيكون من الضروري توفير الموارد للأفراد والمجموعات الصغيرة لمتابعة “مشاريع الحيوانات الأليفة“. بالطبع ، سيكون للنقابات والاتحادات مؤسسات بحثية خاصة بها ، لكن الدور الابتكاري “للهواة” المهتمين لا يمكن المبالغة فيه. كما جادل كروبوتكين:

“إن المطلوب لتعزيز روح الابتكار هو … إيقاظ الفكر ، وجرأة الحمل ، التي يتسبب كل تعليمنا في إضعافها ؛ إنه نشر التعليم العلمي ، الذي سيزيد عدد المستفسرين مائة. – أضعاف ؛ إن الإيمان بأن الإنسانية سوف تخطو خطوة إلى الأمام ، لأن الحماس ، والأمل في فعل الخير ، هو الذي ألهم جميع المخترعين العظام. الثورة الاجتماعية وحدها يمكنها أن تعطي هذا الدافع للفكر ، هذه الجرأة ، هذا المعرفة ، هذا الاقتناع بالعمل من أجل الجميع.

“سيكون لدينا بعد ذلك معاهد ضخمة … مختبرات صناعية ضخمة مفتوحة لجميع المستفسرين ، حيث سيتمكن الرجال من تحقيق أحلامهم ، بعد أن يبرئوا أنفسهم من واجبهم تجاه المجتمع … حيث سيجرون تجاربهم ؛ أين سيجدون رفاقًا آخرين ، خبراء في فروع الصناعة الأخرى ، يأتون بالمثل لدراسة بعض المشاكل الصعبة ، وبالتالي قادرين على مساعدة بعضهم البعض وتنويرهم – لقاء أفكارهم وخبراتهم مما تسبب في إيجاد الحل الذي طال انتظاره “. [ فتح الخبز ص. 117]

يُظهر مثال البرمجيات الحرة (أنظمة التشغيل ، لغات البرمجة ، الحزم المحددة والرموز) اليوم إمكانية ذلك. وبالتالي فإن التنشئة الاجتماعية من شأنها أن تساعد على الابتكار والتنمية العلمية من خلال توفير الموارد اللازمة (بما في ذلك وقت الفراغ) لمثل هذا العمل. علاوة على ذلك ، فإنه سيوفر أيضًا روح المجتمع المطلوبة لدفع حدود العلم إلى الأمام. كما يجادل جون أونيل:

“يوجد ، في اقتصاد السوق التنافسي ، حافز لتوصيل المعلومات. فالسوق يشجع على السرية ، وهو ما يتعارض مع الانفتاح في العلم. ويفترض مسبقًا وجهة نظر للملكية يكون للمالك فيها الحق في استبعاد الآخرين. في مجال العلم ، تضع حقوق الاستبعاد هذه قيودًا على توصيل المعلومات والنظريات التي لا تتوافق مع نمو المعرفة… يميل العلم إلى النمو عندما يكون الاتصال مفتوحًا … [بالإضافة إلى] شرطًا ضروريًا لقبول نظرية أو والنتيجة التجريبية هي أنها اجتازت الفحص العام والنقدي للقضاة العلميين الأكفاء. فالنظرية أو النتيجة الخاصة هي نظرية محمية من معايير القبول العلمي “. [ السوق ، ص. 153]

غالبًا ما يخفي المخترعون اليوم “اختراعاتهم بعناية عن بعضهم البعض ، حيث تعوقهم براءات الاختراع والرأسمالية – تلك لعنة المجتمع الحالي ، تلك العقبة في طريق التقدم الفكري والأخلاقي.” في المجتمع الحر ، من شأن التنشئة الاجتماعية أن تضمن قدرة المخترعين على البناء على معرفة الجميع ، بما في ذلك الأجيال السابقة. بدلاً من إخفاء المعرفة عن الآخرين ، في حالة حصولهم على ميزة تنافسية ، سيتم تقاسم المعرفة ، مما يثري جميع المعنيين وكذلك بقية المجتمع. وهكذا فإن “نشر التعليم العلمي الذي من شأنه زيادة عدد المستفسرين” ، و “الإيمان بأن الإنسانية سوف تخطو خطوة إلى الأمام” وسيتم تعظيم “الحماس ، الأمل في عمل الخير ، الذي ألهم جميع المخترعين الكبار” وزيادة الابتكار. [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 117 و ص 116 – 7]

قد يقترح اللاسلطويون الاجتماعيون أيضًا أن التنشئة الاجتماعية ستنتج المزيد من الفوائد من خلال النظر إلى المجتمعات القائمة. تُظهر الأدلة من المملكة المتحدة والولايات المتحدة الأمريكية وأستراليا ونيوزيلندا والصين أن خصخصة الصناعات المؤممة المرتبطة بالليبرالية الجديدة فشلت في أهدافها المعلنة المتمثلة في تقديم خدمات أرخص وأفضل بينما نجحت في تحقيق هدفها غير المعلن المتمثل في إعادة توزيع الثروة إلى أعلى (لمزيد من التفاصيل) انظر في الحكومة التي نثق بها: فشل السوق وأوهام الخصخصةبقلم واريك فونيل وروبرت جوبي وجين أندرو). من المؤسف أن أمثلة خصخصة السكك الحديدية والمرافق ، وأزمة الطاقة في كاليفورنيا (مع شركات مثل إنرون تجني أرباحًا مضاربة ضخمة بينما يواجه المستهلكون انقطاع التيار الكهربائي) ، وفضيحة معالجة المياه في سيدني في أستراليا ، كلها أمور عادية للغاية. ومن المفارقات ، أنه في المملكة المتحدة بعد 30 عامًا من سياسات تاتشر (في البداية في عهد حزب المحافظين ثم حزب العمال الجديد) يتعرض قراء الصحافة اليمينية التي أيدتها لمقالة تلو الأخرى تشكو من “Rip off Britain”ومع ذلك ، فإن المزيد من الزيادات في الأسعار المفروضة على خصخصة المرافق والخدمات والسلع. يجب التأكيد على هذا ، إن لم يكن للإيحاء بأن الأناركيين يهدفون إلى التأميم (نحن لا نهدف إلى التنشئة الاجتماعية والإدارة الذاتية للعمال) ولكن بدلاً من ذلك للإشارة إلى أن خصخصة الموارد لا تفيد غالبية الناس في مجتمع معين .

وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن المزيد من المجتمعات غير المتكافئة سيئ للجميع تقريبًا داخلها. ريتشارد ويلكنسون وكيت بيكيت في كتابهما The Spirit Level: لماذا المزيد من المجتمعات المتساوية تعمل دائمًا بشكل أفضل ، يُظهران أن كل مشكلة اجتماعية وبيئية حديثة تقريبًا (بما في ذلك اعتلال الصحة ، ونقص الحياة المجتمعية ، والعنف ، والمخدرات ، والسمنة ، والأمراض العقلية ، وطويلة الأمد) ساعات العمل ، عدد كبير من السجناء) من المرجح أن يحدث في مجتمع غير متكافئ أكثر من مجتمع أكثر مساواة. استنادًا إلى ثلاثين عامًا من البحث ، يُظهر أن عدم المساواة ، كما جادل الأناركيون منذ فترة طويلة ، أمر سيء بالنسبة لنا. على هذا النحو ، فإن التنشئة الاجتماعية للثروة ستفيدنا جميعًا.

أخيرًا ، هناك قضية من لا يستطيعون العمل والتوفير العام للمنافع العامة. مع التوزيع الواسع للفائض ، يمكن إنشاء المستشفيات العامة والمدارس والجامعات وما إلى ذلك. الحقيقة البسيطة هي أن أي مجتمع به أعضاء لا يستطيعون (في الواقع ، لا ينبغي لهم) العمل إلا إذا أرادوا ذلك ، مثل الصغار وكبار السن والمرضى. في المجتمع الأناركي الفردي ، لا يوجد توفير حقيقي لهؤلاء الأفراد ما لم يزودهم شخص ما (أحد أفراد العائلة أو صديق أو مؤسسة خيرية) بالمال اللازم لرسوم المستشفى وما إلى ذلك. بالنسبة لمعظم اللاسلطويين ، فإن مثل هذا الموقف يشبه إلى حد بعيد النظام الذي نحارب ضده حاليًا ليكون أمرًا جذابًا. على هذا النحو ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون بأن كل شخص يستحق التعليم والرعاية الصحية وما إلى ذلك كحق وبالتالي يكون قادرًا على أن يعيش حياة إنسانية كاملة كحق ،بدلاً من امتياز يُدفع ثمنه. من شأن الأساس الجماعي للتوزيع أن يضمن أن كل عضو في الكومونة يمكنه تلقي مثل هذه الأشياء تلقائيًا ، عند الاقتضاء. إزالة القلق من أن الرعاية الصحية المخصخصة ، على سبيل المثال ، يمكن أن يُنظر إليه على أنه فائدة للتنشئة الاجتماعية لا يمكن أن تنعكس ، على سبيل المثال ، في الناتج المحلي الإجمالي أو التدابير الاقتصادية المماثلة (ناهيك عن البيان الأخلاقي الذي تصدره).

بشكل ملحوظ ، على الرغم من أن نظام الرعاية الصحية غير المخصخص أكثر كفاءة. تؤدي المنافسة بالإضافة إلى حرمان الأشخاص من العلاج أيضًا إلى عدم الكفاءة حيث يتم تضخيم الأسعار لدفع تكاليف الإعلان وتكاليف الإدارة المتعلقة بالمنافسة ودفع الأرباح للمساهمين وما إلى ذلك. يؤدي هذا إلى زيادة التكلفة على المحظوظين بما يكفي لتغطيتهم ، ناهيك عن الإجهاد الناتج عن الخوف المستمر من فقدان التأمين أو رفض الدفع بسبب اتخاذ شركة التأمين قرارًا ضد المريض وطبيبه. على سبيل المثال ، في عام 1993 ، خصصت خطط الصحة الكندية 0.9٪ من الإنفاق للنفقات العامة ، مقارنة بالأرقام الأمريكية البالغة 3.2٪ للرعاية الطبية و 12٪ لشركات التأمين الخاصة. بالإضافة إلى ذلك ، عندما تبنت كندا نظام التمويل العام في عام 1971 ، أنفقت كندا والولايات المتحدة ما يزيد قليلاً عن 7٪ من الناتج المحلي الإجمالي على الرعاية الصحية. بحلول عام 1990 ، كان عدد الولايات المتحدة يصل إلى 12.3٪ مقابل 9٪ في كندا. منذ ذلك الحين ، استمرت التكاليف في الارتفاع والارتفاع ، مما جعل إصلاح الرعاية الصحية ذا أهمية رئيسية للجمهور الذي يعاني في ظلها (بافتراض أنهم محظوظون بما يكفي للحصول على تأمين خاص بالطبع).

يظهر جنون الرعاية الصحية الخاصة فوائد توزيع الفوائض على مستوى المجتمع. تضر المنافسة بتوفير الرعاية الصحية ، ونتيجة لذلك ، تضر بالناس. وفقًا لألفي كون:

“يتم تشغيل المزيد من المستشفيات والعيادات من قبل شركات هادفة للربح ؛ ويبدو أن العديد من المؤسسات ، التي تضطر إلى الكفاح من أجل” العملاء “، تقدر مدير التسويق الماهر بدرجة أعلى من مقدم الرعاية الماهر. كما هو الحال في أي قطاع اقتصادي آخر ، فإن تترجم الأرباح إلى ضغوط لخفض التكاليف ، وأسهل طريقة للقيام بذلك هنا هي تقليص الخدمات المقدمة للمرضى غير المربحين ، أي أولئك المرضى أكثر من الأغنياء. والنتيجة: تكاليف المستشفى أعلى في الواقع في المناطق التي هناك المزيد من المنافسة على المرضى “. [ لا مسابقة ، ص. 240]

يوافق الليبرالي الأمريكي روبرت كوتنر:

“إن نظام الرعاية الصحية الأمريكي عبارة عن مجموعة متشابكة من عدم الإنصاف وعدم الكفاءة – ويزداد سوءًا مع سعي قوى السوق الخاصة إلى ترشيده. والتحول إلى نظام شامل للتغطية الصحية من شأنه أن يقطع هذه العقدة الغوردية بجلطة. فقط تقديم الجوانب الطبية الصريحة للصحة بشكل أكثر كفاءة وإنصافًا ، ولكن من خلال ربط تكاليف الصحة السيئة اجتماعيًا ، فإنه سيخلق أيضًا حافزًا ماليًا قويًا للمجتمع ككل للتأكيد على الوقاية الأولية.. كل دولة لديها نظام عالمي تنفق أقل من ناتجها المحلي الإجمالي على الرعاية الصحية مقارنة بالولايات المتحدة … وتقريباً كل دولة أخرى لديها نظام عالمي لها فترات حياة أطول منذ الولادة (على الرغم من فترات الحياة المكافئة تقريبًا من مرحلة البلوغ).. تتمتع معظم الدول التي لديها أنظمة عالمية أيضًا برضا أكبر للمرضى .

“الأسباب … يجب أن تكون واضحة. بطبيعتها ، تنفق الأنظمة العالمية أموالًا أقل على النفقات العامة المهدرة ، وأكثر على الوقاية الأولية. تستهلك نفقات التأمين الصحي في الولايات المتحدة وحدها حوالي 1 في المائة من الناتج المحلي الإجمالي ، مقارنة بـ 0.1 في المائة في كندا ، على الرغم من أن التضخم الطبي يمثل مشكلة في كل مكان ، إلا أن الأنظمة العالمية لديها معدلات تضخم تكلفة أقل بكثير .. في السنوات ما بين 1980 و 1987 ، زاد إجمالي التكاليف الصحية في الولايات المتحدة بمقدار 2.4 ضعف معدل نمو الناتج المحلي الإجمالي. في الدول ذات الأنظمة العالمية ، كانت الزيادة أبطأ بكثير ، حيث كانت الأرقام في السويد وفرنسا وألمانيا الغربية وبريطانيا 1.2 و 1.6 و 1.8 و 1.7 في المائة على التوالي.

“من اللافت للنظر أن الولايات المتحدة تنفق معظم الأموال على الرعاية الصحية ، ولكن لديها أقل عدد من الأسرّة لكل ألف من السكان ، وأقل معدل قبول ، وأقل معدل إشغال – إلى جانب أعلى تكلفة يومية ، وأعلى كثافة تكنولوجية ، وأكبر عدد الموظفين لكل سرير “. [ كل شيء للبيع ، ص 155-6]

في عام 1993 ، دفعت الولايات المتحدة 13.4٪ من ناتجها المحلي الإجمالي للرعاية الصحية ، مقارنة بـ 10٪ لكندا ، و 8.6٪ للسويد وألمانيا ، و 6.6٪ لبريطانيا و 6.8٪ لليابان. فقط 40٪ من سكان الولايات المتحدة مشمولون بالرعاية الصحية العامة وأكثر من 35 مليون شخص ، 14٪ من السكان ، لم يكن لديهم تأمين صحي طوال عام 1991 ، وحوالي ضعف ذلك العدد كان غير مؤمن عليهم لفترة معينة خلال العام. فيما يتعلق بالمؤشرات الصحية ، فإن الشعب الأمريكي لا يحصل على قيمة مقابل المال. متوسط ​​العمر المتوقع أعلى في كندا والسويد وألمانيا واليابان وبريطانيا. الولايات المتحدة لديها أعلى مستويات وفيات الرضع وهي الأخيرة في المؤشرات الصحية الأساسية بالإضافة إلى وجود عدد أقل من الأطباء لكل 1000 شخص من متوسط ​​منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية. الكل في الكل ، النظام الأمريكي أميال تبدأ الأنظمة العالمية للبلدان الأخرى.

بالطبع ، سيقال إن الولايات المتحدة ليست “سوقًا حرة” خالصة ، وبالتالي فإن المقارنات لا طائل من ورائها. ومع ذلك ، يبدو من الغريب أن النظام الأكثر تنافسية ، والنظام الأكثر خصخصة ، هو أقل كفاءة وأقل عدلاً من الأنظمة العالمية. كما يبدو من الغريب أن المدافعين عن المنافسة يستخدمون أمثلة من الرأسمالية “الموجودة بالفعل” لتوضيح سياساتهم لكنهم يرفضون الأمثلة السلبية على أنها نتاج نظام “غير نقي“. يريدون الحصول على كعكتهم وأكلها.

بشكل ملحوظ ، يجب أن نلاحظ أن استخدام الفائض للخدمات المجتمعية (مثل المستشفيات والتعليم) يمكن رؤيته من الثورة الإسبانية. مولت العديد من الجمعيات مستشفيات وكليات جديدة لأعضائها ، وقدمت لمئات الآلاف من الخدمات التي لم يكن بمقدورهم توفيرها من خلال عملهم. هذا مثال كلاسيكي على التعاون الذي يساعد الشركاء في العمل على تحقيق أكثر بكثير مما يمكنهم من خلال أنشطتهم المعزولة. تم تشغيل هذا النظام الصحي التحرري وتناقش كيفية تنظيم الخدمات العامة الأخرى في مجتمع حر في القسم I.5.12 .

لذا يمكننا التعميم من تجاربنا لأنواع مختلفة من الرأسمالية. إذا كنت ترغب في العيش في مجتمع من الأشخاص المتعلمين جيدًا ، والعمل اليوم على قدم المساواة في محيط لطيف مع أكثر من وقت فراغ متسع لمتابعة مشاريعهم وأنشطتهم ، فإن المشاركة الواسعة للفائض الاجتماعي مطلوبة. خلاف ذلك ، يمكنك أن تعيش في مجتمع يعمل فيه الناس لوقت طويل وبشدة للبقاء على قيد الحياة في السوق ، دون وقت أو فرصة للتعليم والترفيه ، وأن يتم إدارتهم في معظم ساعات اليقظة لإثراء الأغنياء القلائل حتى يتمكنوا من العيش حياة ترفيهية (والتي بدورها ستلهمك للعمل بجدية أكبر على الرغم من حقيقة أن مثل هذا التفاوت المرتفع ينتج عنه حراك اجتماعي منخفض). المجتمع الأول ، حسب البعض ، سيكون مجتمع إيثار و “جماعي” في حين أن الأخير ،على ما يبدو ، واحد يقوم على “الفردية” والمصلحة الذاتية …

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

أولاً ، لكي نكون واضحين تمامًا ، نعني بدافع الربح ربح المال. نظرًا لأن الأناركيين يعتبرون التعاون في مصلحتنا الذاتية – أي أننا سوف “نستفيد” منه بأوسع معاني ممكنة – فإننا لا نستبعد حقيقة أن الناس عادة ما يتصرفون لتحسين وضعهم. ومع ذلك ، فإن ربح المال هو شكل ضيق جدًا من “المصلحة الذاتية” ، وهو في الواقع ضيق للغاية بحيث يكون ضارًا إيجابيًا بالفرد من نواح كثيرة (من حيث التنمية الشخصية ، والعلاقات الشخصية ، والرفاهية الاقتصادية والاجتماعية ، وما إلى ذلك. ). بعبارة أخرى ، لا تأخذ مناقشتنا هنا حول “دافع الربح” للإشارة إلى إنكار المصلحة الذاتية ، بل على العكس تمامًا. يرفض الأناركيون ببساطة “المفهوم الضيق للحياة الذي يتألف من الاعتقاد بأن الأرباحهم الدافع الوحيد للمجتمع البشري. ” [Peter Kropotkin، Fields، Factories and Workshops Tomorrow ، p. 25]

ثانيًا ، لا يمكننا أن نأمل في التعامل بشكل كامل مع الآثار الضارة للمنافسة ودافع الربح. لمزيد من المعلومات ، نوصي بعدم مسابقة Alfie Kohn’s No Contest: The Case ضد المنافسة والمعاقبة عليها بالمكافآت: المشكلة مع Gold Stars ، وخطط الحوافز ، و A ، والمديح ، والرشاوى الأخرى . وهو يوثق الأدلة الكثيرة المتراكمة التي تدحض “الحس السليم” للرأسمالية بأن المنافسة والأرباح هي أفضل طريقة لتنظيم المجتمع.

وفقًا لكون ، تشير مجموعة متزايدة من الأبحاث النفسية إلى أن المكافآت يمكن أن تخفض مستويات الأداء ، خاصة عندما يتضمن الأداء الإبداع. تلخص كتبه سلسلة الدراسات ذات الصلة التي تظهر أن الاهتمام الجوهري بمهمة ما – الشعور بأن شيئًا ما يستحق القيام به من أجله – يتراجع عادةً عندما يكافأ شخص ما على القيام به. تم إجراء الكثير من الأبحاث حول الإبداع والتحفيز بواسطة تيريزا أمابيل ، الأستاذة المساعدة في علم النفس في جامعة برانديز ، ووجدت باستمرار أن تلك المكافآت الموعودة قد حققت أقل الأعمال الإبداعية. وهكذا فإن “المكافآت قتلت الإبداع ، وهذا صحيح بغض النظر عن نوع المهمة أو نوع المكافأة أو توقيت المكافأة أو عمر الأشخاص المعنيين“. [يعاقب بالمكافآت ، ص. 45] تلقي مثل هذه الأبحاث بظلال من الشك على الادعاء بأن المكافأة المالية هي الطريقة الفعالة الوحيدة – أو حتى أفضل طريقة – لتحفيز الناس. إنهم يتحدون الافتراض السلوكي بأن أي نشاط من المرجح أن يحدث أو يكون أفضل من حيث النتيجة إذا تمت مكافأته.

هذه النتائج تعيد فرض نتائج المجالات العلمية الأخرى. يقدم علم الأحياء وعلم النفس الاجتماعي وعلم الأعراق البشرية والأنثروبولوجيا جميعًا أدلة تدعم التعاون كأساس طبيعي للتفاعل البشري. على سبيل المثال ، تشير الدراسات الإثنولوجية إلى أن جميع الثقافات الأصلية تقريبًا تعمل على أساس علاقات تعاونية عالية وقد قدم علماء الأنثروبولوجيا أدلة لإظهار أن القوة الغالبة التي تقود التطور البشري المبكر كانت تفاعلًا اجتماعيًا تعاونيًا ، مما أدى إلى قدرة البشر على تطوير الثقافة. حتى أن هذا يغرق في الرأسمالية ، حيث يعمل علم النفس الصناعي الآن على تعزيز “مشاركة العمال” وعمل الفريق لأنه أكثر إنتاجية بشكل حاسم من الإدارة الهرمية. أكثر أهمية،تظهر الأدلة أن أماكن العمل التعاونية أكثر إنتاجية من تلك المنظمة على مبادئ أخرى. كل الأشياء الأخرى متساوية ، ستكون تعاونيات المنتجين أكثر كفاءة من المؤسسات الرأسمالية أو الحكومية ، في المتوسط. يمكن أن تحقق التعاونيات في كثير من الأحيان إنتاجية أعلى حتى عندما تكون معداتها وظروفها أسوأ. علاوة على ذلك ، كلما اقتربت المنظمة بشكل أفضل من المثل الأعلى التعاوني ، كانت الإنتاجية أفضل.

كل هذا لم يكن مفاجئًا للاشتراكيين اللاسلطويين (ويجب أن يجعل اللاسلطويين الفرديين يعيدون النظر في موقفهم). جادل بيتر كروبوتكين قائلاً ، “[i] نحن … اسأل الطبيعة:” من هم الأصلح: أولئك الذين هم في حرب مستمرة مع بعضهم البعض ، أم أولئك الذين يدعمون بعضهم البعض؟ نرى في الحال أن تلك الحيوانات التي تكتسب عادات المساعدة المتبادلة هي بلا شك الأفضل. ولديها فرص أكبر للبقاء على قيد الحياة ، وتحقق ، في فصولها الخاصة ، أعلى تطور في الذكاء والتنظيم الجسدي “. [ المساعدة المتبادلة ، ص. 24]

وتجدر الإشارة إلى أنه ، كما يشير أحد علماء الأحياء ، “أفكار كروبوتكين ، على الرغم من كونها غير تقليدية ، إلا أنها كانت محترمة علميًا ، وبالفعل فإن الجدل القائل بأن المساعدة المتبادلة يمكن أن تكون وسيلة لزيادة اللياقة قد أصبح جزءًا أساسيًا من علم الأحياء الاجتماعي الحديث.” [Douglas H. Boucher، “The Idea of ​​Mutualism، Past and Future” ، pp. 1-28، The Biology of Mutualism: Biology and Evolution ، Douglas H. Boucher (ed.)، p. 17] فرانس دي وال (عالم رئيسيات رائد) وجيسيكا سي فلاك يجادلان بأن كروبوتكين جزء من تقليد أوسع “حيث كان الرأي أن الحيوانات تساعد بعضها البعض على وجه التحديد لأنها تحقق فوائد جماعية طويلة المدى قيمة من الفوائد قصيرة الأجل المستمدة من المنافسة المباشرة.”يلخصون أن “المبدأ الأساسي لأفكار [كروبوتكين] كان واضحًا. وبعد مرور سبعين عامًا تقريبًا ، في مقال بعنوان” تطور الإيثار المتبادل “، صقل [روبرت] تريفرس المفاهيم التي قدمها كروبوتكين وأوضح كيف ، والأهم من ذلك ، كان من الممكن أن يتطور نظام المعاملة بالمثل (يسمى “الإيثار المتبادل” من قبل Trivers) “. [ “أي حيوان مهما كان“: اللبنات الداروينية للأخلاق في القرود والقردة ” ، الصفحات 1-29 ، مجلة دراسات الوعي ، المجلد. 7 ، رقم 1-2 ، ص. 4]

لذا فقد عززت الأبحاث الحديثة حجة كروبوتكين. هذا ينطبق على كل من الحيوانات البشرية وغير البشرية. بالنسبة للأول ، فإن الدليل قوي على أن لدينا قدرات جوهرية ونحتاج إلى التعاون وكذلك الإحساس الجوهري بالعدالة والأخلاق. يشير هذا إلى أن التعاون هو جزء من “الطبيعة البشرية” ولذا فإن الدراسات التي تظهر أن مثل هذا السلوك أكثر إنتاجية من المنافسة يجب ألا تكون مفاجأة – والدليل مثير للإعجاب. كما ذكرنا سابقًا ، ألفي كون مؤلف كتاب No Contest: The Case Against Competition وقد أمضى سبع سنوات في مراجعة أكثر من 400 دراسة بحثية تتناول المنافسة والتعاون. وفقًا لكون ، هناك ثلاث نتائج رئيسية للمنافسة:

أولاً: له تأثير سلبي على الإنتاجية والتميز. ويرجع ذلك إلى زيادة القلق وعدم الكفاءة (مقارنة بالمشاركة التعاونية للموارد والمعرفة) وتقويض الدافع الداخلي. تحول المنافسة التركيز إلى الانتصار على الآخرين ، والابتعاد عن الدوافع الذاتية مثل الفضول والاهتمام والتميز والتفاعل الاجتماعي. تشير الدراسات إلى أن السلوك التعاوني ، على النقيض من ذلك ، ينتج باستمرار أداءً جيدًا – وهو الاكتشاف الذي ينطبق على نطاق واسع من متغيرات الموضوع. ومن المثير للاهتمام ، أن الفوائد الإيجابية للتعاون تصبح أكثر أهمية عندما تصبح المهام أكثر تعقيدًا ، أو عندما يتطلب الأمر قدرًا أكبر من الإبداع والقدرة على حل المشكلات.

ثانيًا ، تقلل المنافسة من احترام الذات وتعيق تطور الأفراد السليمين والموجهين ذاتيًا. من الصعب الحصول على إحساس قوي بالذات عندما يعتمد التقييم الذاتي على رؤية كيف نرتقي إلى الآخرين. من ناحية أخرى ، فإن أولئك الذين تشكلت هويتهم فيما يتعلق بكيفية مساهمتهم في جهود المجموعة يتمتعون عمومًا بثقة أكبر بالنفس واحترام أعلى للذات.

ثالثًا ، المنافسة تقوض العلاقات الإنسانية. البشر كائنات اجتماعية. نحن نعبر بشكل أفضل عن إنسانيتنا في التفاعل مع الآخرين. من خلال خلق رابحين وخاسرين ، تكون المنافسة مدمرة للوحدة البشرية وتمنع الشعور الاجتماعي الوثيق.

لطالما جادل اللاسلطويون الاجتماعيون في هذه النقاط. في الوضع التنافسي ، يعمل الأشخاص لأغراض متقاطعة ، أو لمجرد تحقيق مكاسب شخصية (مادية). وهذا يؤدي إلى إفقار المجتمع وكذلك التسلسل الهرمي ، مع الافتقار إلى العلاقات المجتمعية التي تؤدي إلى إفقار جميع الأفراد المعنيين (عقليًا وروحانيًا وأخلاقيًا وفي النهاية ماديًا). وهذا لا يؤدي فقط إلى إضعاف الفردية والاضطراب الاجتماعي ، بل يؤدي أيضًا إلى عدم الكفاءة الاقتصادية حيث تُهدر الطاقة في الصراع الطبقي وتُستثمر في بناء أقفاص أكبر وأفضل لحماية من يملكون من الفقراء. بدلاً من خلق أشياء مفيدة ، يتم إنفاق النشاط البشري في كدح لا طائل منه لإعادة إنتاج نظام ظلم واستبدادي.

بشكل عام ، تظهر نتائج المنافسة (كما هو موثق من قبل مجموعة من التخصصات العلمية) فقرها وكذلك تشير إلى أن التعاون هو الوسيلة التي يمكن للأصلح البقاء على قيد الحياة من خلالها.

علاوة على ذلك ، فإن الفكرة القائلة بأن المكافآت المادية تؤدي إلى عمل أفضل هي ببساطة فكرة غير صحيحة. استنادًا إلى علم النفس السلوكي البسيط ، تفشل مثل هذه الحجج في تلبية اختبار النجاح على المدى الطويل (وفي الواقع ، يمكن أن تؤدي إلى نتائج عكسية). في الواقع ، هذا يعني معاملة البشر على أنهم أفضل قليلاً من معاملة الحيوانات الأليفة أو الحيوانات الأخرى (يجادل كوهن بأنه “ليس من قبيل الصدفة أن النظرية وراء” افعل هذا وستحصل على ذلك “مستمدة من العمل مع الأنواع الأخرى ، أو إدارة السلوك تلك كثيرًا ما يتم وصفه بكلمات أكثر ملاءمة للحيوانات. ” ) وبعبارة أخرى ، ” إنه بطبيعته غير إنساني “. بدلاً من مجرد تحفيزهم من خلال محفزات خارجية مثل الروبوتات الطائشة ، فإن الناس ليسوا سلبيين. نحن“الكائنات التي تمتلك فضولًا طبيعيًا عن أنفسنا وبيئتنا ، والذين يبحثون عن التحديات ويتغلبون عليها ، والذين يحاولون إتقان المهارات وتحقيق الكفاءة ، والذين يسعون إلى مستويات جديدة من التعقيد فيما نتعلمه ونفعله.. بشكل عام ، نتصرف على أساس البيئة بقدر ما نتصرف وفقًا لها ، ونحن لا نفعل ذلك لمجرد الحصول على مكافأة “. [ يعاقب بالمكافآت ، ص. 24 و ص. 25]

يقدم كوهن أدلة كثيرة لدعم قضيته التي تكافئ نشاط الضرر والأفراد. لا يمكننا أن ننصفها هنا ، لذا سنقدم بعض الأمثلة. أظهرت إحدى الدراسات التي أجريت مع طلاب جامعيين أن أولئك الذين يتقاضون رواتبهم للعمل على لغز “قضوا وقتًا أقل في العمل عليه من أولئك الذين لم يتقاضوا رواتبهم” عندما تم إعطاؤهم الاختيار ما إذا كانوا سيعملون عليها أم لا. “يبدو أن العمل من أجل مكافأة جعل الناس أقل اهتمامًا بالمهمة“. أظهرت دراسة أخرى مع الأطفال أن “المكافآت الخارجية تقلل من الدوافع الذاتية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 70 و ص. 71] أكدت ذلك عشرات من الدراسات الأخرى. هذا لأن المكافأة تقول بشكل فعال أن نشاطًا معينًا لا يستحق القيام به من أجل حد ذاته – ولماذا قد يرغب أي شخص في القيام بشيء يتعين عليه رشوته للقيام به؟

في مكان العمل ، تستمر عملية مماثلة. يقدم كوهن دليلاً شاملاً لإثبات أن الدافع الخارجي يفشل أيضًا حتى هناك. في الواقع ، يجادل بأن “الاقتصاديين يخطئون إذا فكروا في العمل على أنه” عدم احترام “- وهو أمر غير سار يجب أن نفعله حتى نتمكن من شراء ما نحتاج إليه ، مجرد وسيلة لتحقيق غاية.” ويشدد كوهن على أن “افتراض أن المال هو ما يدفع الناس إلى تبني فهم فقير للدوافع البشرية“. علاوة على ذلك ، “تتمثل مخاطر أي نظام حوافز أو نظام دفع مقابل الأداء في أنه سيجعل الناس أقل اهتمامًا بعملهم وبالتالي أقل احتمالية للتعامل معه بحماس والتزام بالتميز. علاوة على ذلك ،كلما ربطنا التعويض (أو المكافآت الأخرى) بشكل وثيق بالأداء ، كلما نحدث أكبر قدر من الضرر. ” [ المرجع السابق ، ص 131 ، ص 134 و 140]

يجادل كوهن بأن فكرة أن البشر سيعملون فقط من أجل الربح أو المكافآت “يمكن وصفها بشكل عادل بأنها غير إنسانية” إذا كانت “القدرة على العمل المسؤول ، والحب الطبيعي للتعلم ، والرغبة في القيام بعمل جيد هي بالفعل جزء مما نحن عليه. . ” أيضًا ، إنها “طريقة لمحاولة السيطرة على الناس” وهكذا “يجب على أي شخص مضطرب بسبب نموذج للعلاقات الإنسانية يقوم أساسًا على فكرة أن شخصًا ما يتحكم في شخص آخر يجب أن يفكر في ما إذا كانت المكافآت غير ضارة كما يتم تقديمها في بعض الأحيان ليكون ” . وبالتالي“ليس هناك من التفاف على حقيقة أن” الغرض الأساسي من أجر الاستحقاق هو التلاعب “. أحد المراقبين يميز أكثر صراحة الحوافز بأنها “مهينة” منذ الرسالة التي نقل حقا هو، ‘الرجاء مدرب بابا كبير وسوف تتلقى المكافآت أن يرى رئيسه المناسب. ” [ أب]. المرجع السابق. ، ص. 26]

بالنظر إلى أن الكثير من العمل يتحكم فيه الآخرون ويمكن أن يكون تجربة بغيضة في ظل الرأسمالية لا يعني أنه يجب أن يكون على هذا النحو. من الواضح أنه حتى في ظل عبودية الأجور ، يمكن لمعظم العمال أن يجدوا عملاً مثيرًا للاهتمام ويسعون إلى القيام به بشكل جيد – ليس بسبب المكافآت أو العقوبة المحتملة ولكن لأننا نسعى إلى معنى في أنشطتنا ونحاول القيام بها بشكل جيد. بالنظر إلى أن الأبحاث تظهر أن هياكل العمل الموجهة للمكافأة تضر بالإنتاجية والتميز ، فإن الأناركيين الاجتماعيين لديهم أكثر من مجرد الأمل في بناء أفكارهم. يؤكد هذا البحث تعليقات كروبوتكين:

“العمل المأجور هو عمل الأقنان ؛ لا يمكن ، ولا يجب أن ينتج كل ما يمكن أن ينتجه. وقد حان الوقت لعدم تصديق الأسطورة التي تقدم الأجور كأفضل حافز للعمل المنتج. إذا كانت الصناعة تجلب في الوقت الحاضر مئات المرات أكثر مما كان عليه الحال في أيام أجدادنا ، يرجع ذلك إلى الاستيقاظ المفاجئ للعلوم الفيزيائية والكيميائية في نهاية القرن [الثامن عشر] ؛ ليس إلى منظمة wagedom الرأسمالية ، ولكن على الرغم من ذلك التنظيم “. [ فتح الخبز ص. 150]

لهذه الأسباب ، فإن اللاسلطويين الاجتماعيين واثقون من أن القضاء على دافع الربح في سياق الإدارة الذاتية لن يضر بالإنتاجية والإبداع ، بل سيعززهما (ضمن نظام استبدادي يعمل فيه العمال على تعزيز قوة ودخل البيروقراطيين ، نحن يمكن أن تتوقع نتائج مختلفة). مع ضمان التحكم في عملهم وأماكن عملهم ، يمكن لجميع العاملين التعبير عن قدراتهم بالكامل. سيشهد هذا انفجارًا في الإبداع والمبادرة ، وليس انخفاضًا.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

هذا اعتراض “ليبرتاري” يميني شائع. روبرت نوزيك ، على سبيل المثال ، تخيل السيناريو التالي:

“المصانع الصغيرة ستنشأ في مجتمع اشتراكي ، ما لم يكن ممنوعًا. أذيب بعض ممتلكاتي الشخصية وأبني آلة من المواد. أقدم لكم ولآخرين محاضرة في الفلسفة مرة في الأسبوع مقابل أشياء أخرى ، وهكذا …. قد يرغب بعض الأشخاص حتى في ترك وظائفهم في الصناعة الاشتراكية والعمل بدوام كامل في هذا القطاع الخاص … [هذه] كيف يمكن أن تحدث الملكية الخاصة حتى في وسائل الإنتاج في مجتمع اشتراكي … لذلك] سيتعين على المجتمع الاشتراكي أن يحظر الأعمال الرأسمالية بين البالغين بالتراضي “. [ Anarchy، State and Utopia ، pp. 162-3]

هناك العديد من الافتراضات المعيبة في هذه الحجة وسنناقشها هنا. العيوب الرئيسية هي الخلط بين التبادل والرأسمالية والرؤية المالكة الفقيرة النموذجية بأن الحرية ، في الأساس ، هي حرية بيع حريتك ، لتصبح عبدًا مأجورًا وغير حر. بالنظر إلى التاريخ ، يمكننا القول أن هذين الافتراضين خاطئان. أولاً ، في حين أن الأسواق والتبادلات موجودة منذ آلاف السنين فإن الرأسمالية لم تكن موجودة. العمل المأجور هو تطور حديث نسبيًا وكان نمط الإنتاج المهيمن منذ بضع مئات من السنين في أحسن الأحوال. ثانيًا ، قلة من الناس (عندما يُتاح لهم الاختيار) أصبحوا بحرية عبيدًا مأجورًا. مثلما كان أطفال العبيد ينظرون إلى العبودية على أنها نظام “طبيعي” ، كذلك يفعل العمال الحاليون. ومع ذلك ، كما هو الحال مع عبودية المتاع ،كان مطلوبًا من الدولة القسر الشديد لتحقيق مثل هذا النظام “الطبيعي“.

كما تمت مناقشته في القسم و .8 ، لم تنشأ الرأسمالية القائمة بالفعل من خلال عملية نوزيك – فقد تطلبت تدخلاً جوهريًا من الدولة لفصل العمال عن وسائل الإنتاج التي استخدموها والتأكد ، في نهاية المطاف ، من الوضع الذي باعوا فيه حريتهم. اعتبر مالك العقار “طبيعيًا“. بدون هذا الإكراه ، لا يسعى الناس لبيع حريتهم للآخرين. لخص موراي بوكشين السجل التاريخي من خلال ملاحظة أنه في “كل مجتمع ما قبل الرأسمالية ، كانت هناك قوى موازنة … كانت موجودة لتقييد اقتصاد السوق. ولا يقل أهمية عن ذلك ، أن العديد من المجتمعات السابقة للرأسمالية أثارت ما اعتقدت أنه عقبات لا يمكن التغلب عليها لتدخل الدولة في الحياة الاجتماعية “. وأشار إلى“قوة المجتمعات القروية في مقاومة غزو التجارة والأشكال السياسية الاستبدادية في الركيزة المجتمعية الثابتة للمجتمع“. [ إيكولوجيا الحرية ، ص ٢٠٧–٨] يلاحظ عالم الأنثروبولوجيا الأناركي ديفيد غريبر أنه في عالم البحر الأبيض المتوسط ​​القديم “[بينما] يصطدم المرء بشكل دوري بأدلة على الترتيبات التي تبدو للعين الحديثة كعقود عمل بأجر ، على نحو أقرب في الغالب تقريبًا يتحولون في الواقع إلى عقود لتأجير العبيد … وهكذا تجنب الرجال والنساء الأحرار أي شيء بعيدًا مثل العمل المأجور ، حيث رأوا أنه مسألة عبودية ، وتأجير أنفسهم “. هذا يعني أن العمل المأجور“(على عكس ، على سبيل المثال ، تلقي رسوم مقابل الخدمات المهنية) ينطوي على درجة من التبعية: يجب أن يكون العامل إلى حد ما تحت إمرة صاحب العمل. وهذا هو بالضبط السبب ، خلال معظم التاريخ ، الرجال الأحرار والأفراد. تميل النساء إلى تجنب العمل المأجور ، ولماذا لم تظهر الرأسمالية في معظم التاريخ “. [ الاحتمالات ، ص. 92]

وهكذا ، في حين أن الفكرة القائلة بأن الناس سيصبحون عبيدًا مأجورين لحسن الحظ قد تكون مكانًا شائعًا إلى حد ما اليوم (خاصة مع مؤيدي الرأسمالية) فإن دليل التاريخ هو أن الناس ، إذا ما تم اختيارهم ، سيفضلون العمل الحر ويقاومون العمل المأجور (غالبًا حتى الموت) ). كما أشار إي.بي. تومسون ، بالنسبة للعمال في نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر ، فإن “الفجوة في المكانة بين” الخادم “، والعامل المأجور الخاضع لأوامر وانضباط السيد ، والحرفي ، من قد “يأتي ويذهب” كما يشاء ، كان واسعًا بما يكفي للرجال لإراقة الدماء بدلاً من السماح لأنفسهم بالاندفاع من جانب إلى آخر. وفي نظام القيم للمجتمع ، كان أولئك الذين قاوموا التدهور في حق.”[ صنع الطبقة العاملة الإنجليزية، ص. 599] بعد أكثر من مائة عام ، أظهرت الطبقة العاملة الريفية في أراغون نفس الكراهية للعبودية المأجورة. بعد أن دمرت القوات الشيوعية مجموعاتها المدارة ذاتيًا ، “رفض الفلاحون المستمرين ، والجماعيون المتصلبون ، العمل في نظام الملكية الخاصة ، وكانوا أقل استعدادًا لتأجير عملهم“. [خوسيه بييراتس ، أناركيون في الثورة الإسبانية ، ص. 258] انهار الاقتصاد الريفي حيث رفض الجماعيون السابقون أن يكونوا خدامًا للقلة.

من غير المرجح أن يعود الأشخاص الذين ذاقوا طعم الحرية إلى الاضطهاد. لذلك ، فإن أي تصور بأن الناس سيصبحون عبيدًا لأجور من خلال الاختيار في مجتمع حر يقوم على افتراض أن ما يقبله الناس من خلال الضرورة في ظل الرأسمالية سوف ينتقل ، دون تغيير ، إلى مجتمع حر. هذا الافتراض لا أساس له من الصحة ويتوقع اللاسلطويون أنه بمجرد أن يكافح الناس من أجل الحرية ويتذوقون ملذات الحرية ، فلن يقبلوا بحرية التدهور مرة أخرى لامتلاك سيد – وكما يظهر التاريخ ، لدينا بعض الأدلة لدعم حجتنا. يبدو منظورًا منحطًا بشكل غريب حول الحرية في التفكير فيما إذا كان الناس سيكونون “أحرارًا” في تنفير حريتهم – يشبه إلى حد ما إعلان أنه تقييد لحرية “منع” امتلاك العبيد (وكما هو مذكور في القسم F.2.2)، دعم نوزيك عقود العبودية الطوعية).

لذا يعتقد اللاسلطويون أن رؤية نوزيك لتطور عدم الحرية من الحرية أمر غير مرجح. كما يشير الأناركي النقابي جيف شتاين ، فإن “السبب الوحيد الذي يجعل العمال يريدون أن يتم توظيفهم من قبل الرأسماليين هو أنه ليس لديهم وسائل أخرى لكسب الرزق ، ولا يمكنهم الوصول إلى وسائل الإنتاج سوى بيع أنفسهم. ولكي يوجد قطاع رأسمالي يجب أن يكون هناك شكل من أشكال الملكية الخاصة للموارد الإنتاجية ، وندرة البدائل. يجب أن يكون العمال في حالة من اليأس الاقتصادي حتى يكونوا مستعدين للتخلي عن صوت متساو في إدارة شؤونهم اليومية وقبول رئيس “. [ “فوضى السوق؟ تحذير الإمبراطور!” ، مراجعة العمل التحررية ، لا. 13]

في المجتمع الأناركي ، ليست هناك حاجة لأن “يمنع” أي شخص الأعمال الرأسمالية. كل ما يتعين على الناس فعله هو الامتناع عن مساعدة الرأسماليين المحتملين في إقامة احتكارات للأصول الإنتاجية. هذا لأنه ، كما أشرنا في القسم B.3.2، لا يمكن للرأسمالية أن توجد بدون شكل من أشكال الدولة لحماية مثل هذه الاحتكارات. في المجتمع الليبرتاري الاشتراكي ، بطبيعة الحال ، لن تكون هناك دولة لتبدأ بها ، وبالتالي لن يكون هناك شك في “امتناع” الناس عن فعل أي شيء ، بما في ذلك حماية احتكار الرأسماليين المحتملين لوسائل الإنتاج. بعبارة أخرى ، سيواجه الرأسماليون المحتملون منافسة شديدة على العمال في المجتمع الأناركي. وذلك لأن أماكن العمل المدارة ذاتيًا ستكون قادرة على تقديم مزايا أكثر للعمال (مثل الحكم الذاتي ، وظروف عمل أفضل ، وما إلى ذلك) من تلك التي يُحتمل أن تكون رأسمالية. سيتعين على الرأسماليين المحتملين أن يقدموا ليس فقط أجورًا وشروطًا ممتازة ، ولكن أيضًا ، في جميع الاحتمالات ، مراقبة العمال وشراء التأجير على رأس المال المستخدم.إن فرص تحقيق الربح بمجرد إلغاء الاحتكارات المختلفة المرتبطة بالرأسمالية ضئيلة.

وبالتالي ، فإن الرأسمالي المحتمل “لن يكون قادرًا على الحصول على مساعدة أو أشخاص لاستغلالهم” و “لن يجد أحدًا لأنه لا أحد ، له الحق في وسائل الإنتاج والحرية في العمل بمفرده أو على قدم المساواة مع قد يرغب الآخرون في مؤسسات الإنتاج الكبيرة في أن يتم استغلالهم من قبل صاحب عمل صغير ” . [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 102-103] فأين يريد الرأسمالي أن يجد الناس ليعملوا معه؟ كما جادل كروبوتكين:

“في كل مكان ستجد أن ثروة الأثرياء تنبع من فقر الفقراء. لهذا السبب لا يحتاج المجتمع الأناركي إلى الخوف من قدوم [مليونير] يستقر في وسطه. إذا كان كل فرد من أفراد المجتمع يعرف ذلك بعد بضع ساعات من الكدح المثمر ، سيكون له [أو هي] الحق في كل الملذات التي توفرها الحضارة ، وفي مصادر المتعة الأعمق التي يقدمها الفن والعلم لكل من يبحث عنها ، لن يبيعها [أو هي] قوته … لن يتطوع أحد للعمل من أجل إثراء [المليونير] الخاص بك. ” [ الاستيلاء على الخبز ، ص. 61]

ومع ذلك ، لنفترض أن هناك مخترعًا يعمل لحسابه الخاص ، يدعى فيرغسون ، يأتي بابتكار جديد دون مساعدة القطاع الاجتماعي. هل سيسرق الأناركيون فكرته؟ لا على الإطلاق. النقابات ، التي تم تنظيمها من قبل الناس الذين يؤمنون بإعطاء المنتجين القيمة الكاملة لمنتجهم ، ستدفع فيرغسون مبلغًا عادلًا لفكرته ، والتي ستصبح بعد ذلك شائعة في جميع أنحاء المجتمع. ومع ذلك ، إذا رفض بيع اختراعه وحاول بدلاً من ذلك المطالبة باحتكار براءة اختراع من أجل جمع مجموعة من العبيد المأجورين لاستغلالهم ، فلن يوافق أحد على العمل لديه ما لم يحصل على السيطرة الكاملة على كل من منتج عملهم وعملية العمل نفسها. وبافتراض أنه وجد شخصًا على استعداد للعمل معه (وبالتالي يحكمه) ،سيتعين على الرأسمالي المحتمل أن يوفر ظروفًا ممتازة وأن يدفع أجورًا جيدة لتقليل أرباحه إلى ما يقرب من الصفر. علاوة على ذلك ، سيتعين عليه مواجهة العمال الذين سيشجعهم جيرانهم على تشكيل نقابة والإضراب حتىظروف وأجور أفضل ، بما في ذلك مراقبة العمال وما إلى ذلك. مثل هذه القوة العاملة المتشددة ستكون آخر ما يرغب فيه الرأسمالي. بالإضافة إلى ذلك ، نتخيل أنهم سيرفضون أيضًا العمل لدى شخص ما ما لم يحصل أيضًا على رأس المال الذي استخدموه في نهاية عقدهم (أي نظام “الشراء بالأجر” لوسائل الإنتاج المستخدمة). بعبارة أخرى ، بإزالة دعم الدولة للرأسمالية ، سيجد الرأسماليون المحتملون صعوبة في “التنافس” مع القطاع التعاوني ولن يكونوا في وضع يسمح لهم باستغلال عمل الآخرين.

في ظل نظام الإنتاج الجماعي (في اللاسلطوية الاجتماعية) والبنوك المشتركة (في اللاسلطوية الفردية) ، فإن الربا – أي فرض رسوم استخدام على عنصر محتكر ، تعتبر براءات الاختراع مثالاً عليه – لم يعد ممكنًا ولن يكون المخترع ممكنًا. سيكون مثل أي عامل آخر ، مبادلًا ناتج عمله أو عملها. كما جادل بنيامين تاكر ،“احتكار براءات الاختراع…… يتألف من حماية المخترعين والمؤلفين من المنافسة لفترة زمنية طويلة تكفيهم لابتزاز الناس من المكافأة التي تزيد بشكل كبير عن مقياس العمل لخدماتهم – وبعبارة أخرى ، في إعطاء بعض للناس حق في الملكية لمدة سنوات في قوانين وحقائق الطبيعة ، والقدرة على انتزاع الجزية من الآخرين لاستخدام هذه الثروة الطبيعية ، والتي ينبغي أن تكون مفتوحة للجميع. وإلغاء هذا الاحتكار سوف يملأ المستفيدين منه. خوف صحي من المنافسة التي يجب أن تجعلهم راضين عن أجر مقابل خدماتهم يساوي ما يحصل عليه العمال الآخرون مقابل خدماتهم ،وتأمينها من خلال طرح منتجاتهم وأعمالهم في السوق في البداية بأسعار منخفضة للغاية بحيث لا تكون خطوط أعمالهم أكثر إغراءً للمنافسين من أي خطوط أخرى “.[ القارئ الأناركي ، ص 150-1]

لذا ، إذا كان لدى شخص ما عمالة للبيع ، فإنه يستحق مجتمعًا حرًا للقيام بذلك – كما أشار تاكر ذات مرة. مثل هذه البيئة من شأنها أن تجعل أعداد الباحثين عن عمل منخفضة للغاية بحيث تضمن أن معدل الاستغلال سيكون صفراً. لا عجب أن الرأسماليين ، عندما يواجهون بقوى عاملة حرفية تعمل لحسابهم الخاص ، يلجأون باستمرار إلى الدولة لخلق قوى السوق “الصحيحة“. لذلك لولا الدولة لدعم الاحتكارات الطبقية المختلفة للامتيازات الرأسمالية ، لما كانت الرأسمالية ستصبح مهيمنة.

وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن نوزيك ارتكب خطأً فادحًا في قضيته. إنه يفترض أن “حقوق الاستخدام” المرتبطة بمجتمع أناركي (أي اشتراكي) مطابقة لـ “حقوق الملكية” للمجتمع الرأسمالي. ليس هذا هو الحال ، وبالتالي فإن حجته تضعف وتفقد قوتها. ببساطة ، لا يوجد شيء مثل قانون الملكية المطلق أو “الطبيعي” . كما أشار جون ستيوارت ميل ، “إن سلطات الاستخدام الحصري والتحكم متنوعة للغاية ، وتختلف بشكل كبير في البلدان المختلفة وفي الدول المختلفة في المجتمع“.لذلك ، ينزلق نوزيك رنينًا أيديولوجيًا إلى مثاله من خلال تفسيره الخاطئ للاشتراكية (أو أي مجتمع آخر في هذا الشأن) على أنها تحدد توزيعًا لحقوق الملكية الرأسمالية جنبًا إلى جنب مع الثروة. كما جادل ميل: “أحد الأخطاء التي غالبًا ما يتم ارتكابها ، والتي تعتبر مصادر لأكبر الأخطاء العملية في الشؤون الإنسانية ، هو افتراض أن نفس الاسم دائمًا ما يشير إلى نفس تجميع الأفكار. لم تكن أي كلمة موضوعًا لأكثر من ذلك. من هذا النوع من سوء الفهم أن كلمة ملكية “. [ “فصول حول الاشتراكية” ، مبادئ الاقتصاد السياسي ، ص. 432]

وبعبارة أخرى، يفترض أن نوزيك في كل المجتمعات وتوزع حقوق الملكية الرأسمالية جنبا إلى جنب مع استهلاك و إنتاج السلع. وكما يعلق Cheyney C. Ryan “[د] تختلف المفاهيم المختلفة للعدالة ليس فقط في كيفية تقسيم ممتلكات المجتمع ولكن في الحقوق التي يتمتع بها الأفراد على ممتلكاتهم بمجرد تقسيمها.” [ “حقوق الملكية والحرية الفردية” ، ص 323-43 ، قراءة نوزيك، جيفري بول (محرر) ، ص. 331] هذا يعني أنه عندما يتم توزيع البضائع في مجتمع اشتراكي تحرري ، فإن الأشخاص الذين يتلقونها أو يأخذونها لديهم حقوق (استخدام) محددة لهم. طالما بقي الفرد عضوًا في إحدى الكوميونات والتزم بالقواعد التي ساعدوا في إنشائها في تلك البلدية ، فسيكون بإمكانهم الاستفادة الكاملة من موارد تلك البلدية ويمكنهم استخدام ممتلكاتهم على النحو الذي يرونه مناسبًا (حتى “تذويبها” لإنشاء آلة جديدة ، أو أيا كان). إذا استخدموا هذه السلع لإنشاء مؤسسة لتوظيف (أي استغلال وقمع) الآخرين ، فقد أعلنوا ، في الواقع ، انسحابهم من المجتمع المتحضر ، ونتيجة لذلك ، سيتم حرمانهم من مزايا التعاون. هم ، في الواقع ،يضعون أنفسهم في نفس الموقف مثل شخص لا يرغب في الانضمام إلى نقابة (انظرالقسم I.3.7 ). إذا لم الفرد الرغبة في استخدام الموارد إلى العمل المأجور توظيف بعد ذلك كان إزالة فعال أنفسهم من “المجتمع الاشتراكي” وذلك أن المجتمع لن تمنعها من استخدام لها الموارد (أي سيكون لديهم لشراء الوصول إلى جميع الموارد أخذوا حاليا لمنح).

هل سيكون هذا تقييد للحرية؟ في حين أنه يمكن اعتباره كذلك من خلال التعريفات الفقيرة للرأسمالية ، فإنه ليس كذلك. في الواقع ، إنها تعكس الوضع داخل الرأسمالية حيث أن الممتلكات التي يحتفظ بها شخص ما ليست ملكًا له (بالمعنى الرأسمالي) أكثر من كونها سيارة الشركة حاليًا ملكًا للموظف في ظل الرأسمالية. بينما يمكن للموظف استخدام السيارة خارج العمل ، إلا أنه يفتقر إلى “الحرية” لبيعها أو إذابتها وتحويلها إلى آلات. هذا الافتقار إلى “الملكية” المطلقة في مجتمع حر لا يقلل الحرية أكثر مما هو الحال في هذه الحالة.

تسلط هذه النقطة الضوء على عيب آخر في حجة نوزيك. إذا كانت حجته صحيحة ، فإنها تنطبق بالتساوي على المجتمع الرأسمالي. لمدة 40 ساعة بالإضافة إلى أسبوع ، يتم توظيف العمال من قبل رئيس. في ذلك الوقت يتم منحهم الموارد لاستخدامها ولا يُسمح لهم بالتأكيد بإذابة هذه الموارد لإنشاء آلة أو استخدام الموارد التي حصلوا عليها من أجل المزيد من خططهم الخاصة. يمكن أن ينطبق هذا أيضًا على المساكن المستأجرة ، على سبيل المثال عندما يحظر الملاك العمل من المنزل أو بيع الأثاث المقدم. وبالتالي ، من المفارقات أن “المجتمع الرأسمالي يجب أن يمنع الأعمال الرأسمالية بين البالغين المتراضين” – ويفعل ذلك طوال الوقت.

علاوة على ذلك ، يجب التأكيد على أنه بالإضافة إلى حظر الأعمال الرأسمالية بين البالغين المتراضين ، فإن الرأسمالية تتضمن الحظر المستمر للأعمال الاشتراكية بين البالغين المتراضين. على سبيل المثال ، إذا وافق العمال على تشكيل نقابة ، فيمكن لرئيس العمل فصلهم. إذا قرروا التحكم في عملهم ، فيمكن لرئيسهم فصلهم من العمل لعدم طاعتهم الأوامر. وهكذا تحظر الرأسمالية الحريات الأساسية مثل التجمع والكلام – على الأقل بالنسبة للأغلبية ، للعبيد المأجورين. لماذا يسعى الناس إلى مثل هذه “الحرية” في مجتمع حر؟

بالطبع ، رد نوزيك على هذه النقطة هو أن الأفراد المعنيين قد “وافقوا” على هذه القواعد عندما وقعوا عقدهم. ومع ذلك ، يمكن قول الشيء نفسه عن المجتمع الأناركي – فهو منضم بحرية ويترك بحرية. للانضمام إلى مجتمع شيوعي أناركي سيكون مجرد حالة الموافقة على “تبادل” منتج العمل بحرية مع الأعضاء الآخرين في ذلك المجتمع وليس لخلق علاقات اجتماعية قمعية أو استغلالية داخله. إذا كان هذا “استبداديًا” فإن الرأسمالية كذلك – ويجب أن نؤكد أن الجمعيات اللاسلطوية على الأقل تقوم على الإدارة الذاتية وبالتالي فإن الأفراد المعنيين لهم رأي متساو في الالتزامات التي يعيشون في ظلها.

لاحظ أيضًا أن نوزيك خلط بين التبادل والرأسمالية ( “أقدم لك محاضرة مرة في الأسبوع مقابل أشياء أخرى” ). هذا خطأ فادح من قبل شخص يدعي أنه خبير في الرأسمالية ، لأن السمة المميزة للرأسمالية ليست التبادل (الذي حدث بوضوح قبل وقت طويل من وجود الرأسمالية) ولكن عقود العمل التي تنطوي على العمل المأجور. مثال نوزيك هو مجرد عقد عمل مباشر بين المنتج والمستهلك. إنه لا يشمل العمل المأجور ، ما يجعل الرأسمالية رأسمالية. فقط هذا النوع الأخير من المعاملات هو ما تمنعه ​​الاشتراكية التحررية – وليس عن طريق “منعها” ولكن ببساطة عن طريق رفض الحفاظ على الشروط اللازمة لحدوثها ، أي حماية الملكية الرأسمالية.

بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن نلاحظ أن نوزيك خلط أيضًا بين “الملكية الخاصة في وسائل الإنتاج” والرأسمالية. يمكن أن تكون اشتراكية التحرير متوافقة بسهولة مع “الملكية الخاصة في وسائل الإنتاج” عندما تقتصر “الملكية الخاصة” على ما يستخدمه العامل لحسابه الخاص بدلاً من الملكية الرأسمالية (انظر القسم G.2.1 ). بعبارة أخرى ، خلط نوزيك بين أشكال الإنتاج السابقة للرأسمالية والأشكال الرأسمالية (انظر القسم ز . 1.2 ). وبالتالي ، فإن امتلاك وسائل الإنتاج من قبل الناس خارج المجتمع الحر مقبول تمامًا للأنارکيين الاجتماعيين (انظر القسم I.6.2 ).

وهكذا فإن المجتمع اللاسلطوي سيكون له مقاربة مرنة لحجة نوزيك (المعيبة). يمكن للأفراد ، في أوقات فراغهم ، “تبادل” وقتهم وممتلكاتهم على النحو الذي يرونه مناسباً. هذه ليست “أعمالا رأسمالية” بغض النظر عن ادعاءات نوزيك. ومع ذلك ، في اللحظة التي يستخدم فيها الفرد العمل المأجور ، يكون قد انتهك بهذا الفعل اتفاقياته مع زملائه ، وبالتالي لم يعد جزءًا من “المجتمع الاشتراكي“. وهذا يعني أنهم لم يعودوا قادرين على الوصول إلى منافع الحياة الجماعية والممتلكات الجماعية. لقد وضعوا أنفسهم في الواقع خارج مجتمعهم ويجب أن يكونوا عادلين لأنفسهم. بعد كل شيء ، إذا كانوا يرغبون في إنشاء “ملكية خاصة“(بالمعنى الرأسمالي) إذن ليس لديهم الحق في الوصول إلى الممتلكات الجماعية دون دفع مقابل هذا الحق. بالنسبة لأولئك الذين أصبحوا عبيدًا مأجورين ، ربما يكون المجتمع الاشتراكي أقل صرامة. كما جادل باكونين:

“بما أن حرية كل فرد غير قابلة للتصرف ، فلا يجوز للمجتمع أبدًا أن يسمح لأي فرد أيا كان قانونيا بالتصرف في حريته [أو حريتها] أو الانخراط في أي عقد مع آخر على أي أساس باستثناء أقصى درجات المساواة والمعاملة بالمثل. ومع ذلك ، لا يجوز أن يكون سلطة نزع منزلة رجل أو امرأة خالية تمامًا من أي إحساس بالكرامة الشخصية بحيث ترتبط بعلاقة عبودية طوعية مع فرد آخر ، ولكنها ستعتبرهم يعيشون على صدقات خيرية خاصة وبالتالي غير لائقين للتمتع بالحقوق السياسية طوال مدة ذلك العبودية ” . [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 68-9]

أخيرًا ، يجب أن نلاحظ أيضًا أن نوزيك تجاهل أيضًا حقيقة أن الاستحواذ يجب أن يأتي قبل النقل ، مما يعني أنه قبل حدوث الأعمال الرأسمالية “الموافقة” ، يجب أن يسبقها الأفراد. كما هو موضح في القسم ب .3.4 ، لم يقدم نوزيك أي حجج مقنعة لماذا يمكن للأفراد تخصيص الموارد الطبيعية المشتركة. هذا يعني أن دفاعه عن نقل حقوق الملكية الرأسمالية المطلقة في البضائع لا أساس له. علاوة على ذلك ، تتجاهل حجته المؤيدة لمثل هذه الاعتمادات أن الحريات مقيدة بشكل قاطع بالملكية الخاصة (ويجب أن يوضع في الاعتبار أن تدمير الموارد المملوكة بشكل شائع ، مثل مشاع القرية ، فرضته الدولة – انظر القسم واو. .8.3 ). كما أشير فيالقسم و 2 ، من الأفضل أن يوصف “الليبرتاريون” اليمينيون بـ “الانتكاريون” (لماذا تعتبر الحرية ذات أهمية قصوى عند الجدل ضد الاشتراكية ولكن ليس عندما تقيد الملكية الخاصة الحرية؟). كما يشير تشيني سي رايان ، فإن نوزيك ” يطالب بالحرية الشخصية كأساس حاسم لرفض مبادئ العدالة النمطية [مثل الاشتراكية] والقيود المفروضة على ملكية رأس المال… [ب] حيث تكون حقوق الملكية الخاصة الملكية تقييد الحريات المسلم من الشخص العادي، وقال انه يبدو سعيدا تماما ل مقايضة هذه الحريات ضد الكسب المادي للمجتمع ككل “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 339] يمكن ملاحظة ذلك من خلال افتقاره للتعليق على كيف تحظر الرأسمالية الأفعال الاشتراكية بين البالغين المتراضين ، ناهيك عن عدد غير قليل من الأعمال الرأسمالية العديدة كمقياس جيد.

وهكذا فإن استحواذ نوزيك على الموارد يعتمد على الرأسمالي المحتمل الذي يسرق الموارد المملوكة للمجتمع ويمنع الآخرين من استخدامها. من الواضح أن هذا من شأنه أن يقيد حرية أولئك الذين يستخدمونها حاليًا وبالتالي يعارضهم بشدة أعضاء المجتمع. كما أشار موراي بوكشين ، فإن المجتمع الحر يقوم على “ممارسة حق الانتفاع ، وحرية الأفراد في المجتمع في تخصيص الموارد فقط بحكم حقيقة أنهم يستخدمونها. هذه الموارد ملك للمستخدم طالما هم تم استخدامها.” [ إيكولوجيا الحرية، ص. 116] نظرًا لأن الرأسمالي المحتمل لا يستخدم فعليًا الآلات التي صنعوها ، فسيكونون في قلق دائم من أن عبيدهم سوف يصادرونهم ببساطة – بدعم كامل من المجتمع المحلي واتحاداته.

لذا ، في الختام ، يتضمن هذا السؤال بعض المنطق الغريب (والعديد من الافتراضات التي تستدعي التساؤل) ويفشل في النهاية في محاولته لإثبات أن الاشتراكية التحررية يجب أن “تمنع الأعمال الرأسمالية بين الأفراد“.بالإضافة إلى ذلك ، لا يستطيع نوزيك دعم إنشاء الملكية الخاصة خارج الملكية الجماعية في المقام الأول. كما أنه يقوض الرأسمالية لأن هذا النظام يجب أن يمنع الأعمال الاشتراكية من قبل الأفراد وفيما بينهم. وبالتالي ، فإن مجتمع نوزيك يحظر الاستيلاء على الممتلكات غير المستخدمة أو التعدي على الممتلكات الخاصة وكذلك ، على سبيل المثال ، تشكيل نقابات ضد رغبات مالك العقار (الذي يتمتع بالسيادة على ممتلكاته وأولئك الذين يستخدمونها) أو استخدام موارد مكان العمل من أجل تلبية احتياجات المنتج وليس المالك. على هذا النحو ، يكشف نوزيك كيف أن الطبيعة الهرمية للرأسمالية تعني أن المجتمع الرأسمالي “يحظر الأعمال الاشتراكية بين البالغين المتراضين“.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

تؤثر هذه المشكلة على كل مجتمع ، بما في ذلك الرأسمالية بالطبع. في ظل الرأسمالية ، يتم “حل” هذه المشكلة من خلال التأكد من أن مثل هذه الوظائف تتم من قبل أولئك الذين هم في أسفل الكومة الاجتماعية. بمعنى آخر ، إنه لا يحل المشكلة حقًا على الإطلاق – إنه يضمن فقط أن يخضع بعض الأشخاص لهذا العمل الجزء الأكبر من حياتهم العملية. يرفض معظم الأناركيين هذا الحل المعيب لصالح شيء أفضل ، حل يشارك الخير مع السيئ وبالتالي يضمن أن حياة الجميع أفضل. تعتمد كيفية القيام بذلك على نوع المجتمع التحرري الذي أنت عضو فيه.

من الواضح أن قلة هم الذين يجادلون ضد فكرة أن الأفراد سيعملون طواعية في الأشياء التي استمتعوا بها. ومع ذلك ، هناك بعض الوظائف التي لا يتمتع بها سوى القليل ، إن وجدت (على سبيل المثال ، جمع القمامة، ومعالجة مياه الصرف الصحي ، والأعمال الخطرة ، وما إلى ذلك). إذن كيف سيتعامل المجتمع الأناركي معها؟

من الواضح أنه ليست كل “الوظائف” متساوية في الفائدة أو التمتع. يقال أحيانًا أن الناس سيبدأون في الانضمام أو تكوين نقابات تشارك في أنشطة أكثر متعة. من خلال هذه العملية ، سيتم العثور على العمالة الزائدة في “الوظائف” الأكثر متعة في حين أن الوظائف المملة والخطيرة ستعاني من ندرة العمال الراغبين. ومن ثم ، كما تقول الحجة ، يجب على المجتمع الاشتراكي أن يجبر الناس على القيام بوظائف معينة وهذا يتطلب دولة. من الواضح أن هذه الحجة تتجاهل حقيقة أنه في ظل الرأسمالية عادة ما يكون العمل الممل والخطير هو الأقل أجرًا مع ظروف العمل السيئة. بالإضافة إلى ذلك ، تتجاهل هذه الحجة حقيقة أنه في ظل الإدارة الذاتية للعمال الممل ، سيتم تقليل العمل الخطير إلى الحد الأدنى وتحويله قدر الإمكان.فقط في ظل التسلسل الهرمي الرأسمالي ، لا يكون الناس في وضع يسمح لهم بتحسين جودة عملهم وبيئة عملهم. كما جادل جورج باريت:

“الآن يتم تنظيم الأشياء بشكل غريب جدًا في الوقت الحالي لدرجة أنه مجرد العمل القذر وغير المرغوب فيه الذي يقوم به الرجال بتكلفة زهيدة ، وبالتالي لا يوجد اندفاع كبير لاختراع آلات لتحل محلها. في مجتمع حر ، من ناحية أخرى ، من الواضح أن العمل غير المرغوب فيه سيكون أحد الأشياء الأولى التي سيُطلب من الآلات إزالتها. ومن العدل أن نجادل ، لذلك ، بأن العمل البغيض سيختفي ، إلى حد كبير ، في حالة من اللاسلطوية “. [ اعتراضات على اللاسلطوية ، ص. 361]

علاوة على ذلك ، يعتقد معظم اللاسلطويين أن الحجة القائلة بأنه سيكون هناك طوفان من العمال الذين سيشغلون وظائف “سهلة” هي حجة مجردة وتتجاهل ديناميكيات المجتمع الحقيقي. في حين أن العديد من الأفراد سيحاولون إنشاء نقابات منتجة جديدة للتعبير عن أنفسهم في عمل مبتكر من خلال البحث والتطوير الحاليين الجاريين داخل النقابات القائمة ، فإن فكرة أن غالبية الأفراد سيتركون عملهم الحالي في قطرة من قبعة هي فكرة مجنونة . مكان العمل هو مجتمع وجزء من المجتمع ويقدر الناس الروابط التي تربطهم بزملائهم العمال. على هذا النحو سيكونون على دراية بتأثيرات قراراتهم على أنفسهم وعلى المجتمع ككل. لذلك ، بينما نتوقع دوران العمال بين النقابات ، فإن التحويلات الجماعية المزعومة في هذه الحجة غير مرجحة.كان معظم العمال الذين أرادوا تجربة أيديهم في عمل جديد يتقدمون بطلب للحصول على أماكن عمل في النقابات التي تتطلب أشخاصًا جددًا ، وليس إنشاء أماكن عمل خاصة بهم. لهذا السبب ، ستكون عمليات نقل العمل معتدلة ويمكن التعامل معها بسهولة.

ومع ذلك ، فإن إمكانية الفرار الجماعي موجودة ، وبالتالي يجب معالجتها. إذن كيف سيتعامل المجتمع الاشتراكي التحرري مع غالبية عماله الذين يقررون أن يقوم الجميع بعمل مثير للاهتمام ، تاركًا العمل الممل و / أو الخطير غير مكتمل؟ يعتمد هذا بالطبع على نوع الأناركية المعنية ويقدم كل منها طرقًا بديلة لضمان أن التفضيلات الفردية لأنواع معينة من العمل تتناسب مع متطلبات الطلب الاجتماعي على العمل.

في ظل اللاسلطوية الفردية والتكافل ، فإن أولئك الذين يرغبون في شكل معين من العمل المنجز سيتوصلون إلى اتفاق مع العمال أو التعاونية ويدفعون لهم مقابل القيام بالعمل المعني. داخل التعاونية ، كما جادل برودون ، “يجب أن يكون تعليم الشخص وتعليمه وتدريبه المهني موجهًا بحيث أنه بينما يسمح له بالقيام بنصيبه من المهام غير السارة والبغيضة ، فإنه قد يقدم أيضًا مجموعة متنوعة من العمل والمعرفة ، وقد يطمئن له …. موقف موسوعي ودخل كافٍ “. [ الفكرة العامة للثورة، ص. 222] فيما يتعلق بالمهام غير السارة لأشخاص آخرين (على سبيل المثال ، جمع ومعالجة نفايات المجتمع) ، فإن الأفراد سيشكلون تعاونيات يجب أن تجد مكانًا لها في السوق وهذا من شأنه أن يضمن أن هذا العمل قد تم كما ينبغي التعاقد مع آخرين لتقديم الخدمات المناسبة. ومع ذلك ، قد يؤدي هذا إلى قيام بعض الأشخاص بأعمال غير سارة طوال الوقت وبالتالي لا يعد حلاً. كما هو الحال في الرأسمالية ، قد نرى بعض الأشخاص يقومون بعمل رهيب لأنه أفضل من عدم القيام بعمل على الإطلاق. هذا حل سيؤيده القليل من الأناركيين.

في مجتمع أناركي جماعي أو شيوعي ، يمكن تجنب مثل هذه النتيجة قدر الإمكان. يشير نعوم تشومسكي إلى بديلين محتملين ، أحدهما “يتم فيه مشاركة العمل غير المرغوب فيه ، بعد بذل أفضل الجهود لجعله ذا مغزى” والآخر “حيث يتلقى العمل غير المرغوب فيه أجرًا إضافيًا مرتفعًا ، بحيث يختار الأفراد القيام به طواعية. ” مثل هذه المخططات “تتفق مع … المبادئ الأناركية” على عكس الوضع الحالي حيث “يتم إعطاء العمل غير المرغوب فيه للعبيد المأجورين“. [ الأولويات الراديكالية ، ص. 220] طريقة أخرى ، مكملة إلى حد ما لهذين الاثنين ، هي أخذ ورقة من “مواقف الفلاحين تجاه العمل” و“السمة الأكثر لفتًا للانتباه” ، المدى “الذي يمكن أن يتحول فيه أي نوع من الكدح الجماعي ، مهما كان مرهقًا ، من قبل العمال أنفسهم إلى مناسبات احتفالية تعمل على تعزيز الروابط المجتمعية“. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 342]

سيكون من السهل أن نتخيل مجتمعًا مجانيًا يشارك مثل هذه المهام بشكل عادل قدر الإمكان بين أعضاء المجتمع ، على سبيل المثال ، تخصيص بضعة أيام في الشهر لجميع أعضاء المجتمع المناسبين للقيام بعمل لا يتطوع أحد للقيام به. سيضمن هذا قريبًا أن يتم ذلك ، خاصة إذا كان جزءًا من مهرجان أو قبل حفلة. بهذه الطريقة ، يشارك كل فرد في المهام غير السارة والممتعة (وبالطبع ، يقلل الوقت الذي يقضيه أي فرد في ذلك). أو بالنسبة للمهام الشائعة جدًا ، سيتعين على الأفراد أيضًا القيام بمهام غير سارة أيضًا. بهذه الطريقة ، يمكن للمهام الشائعة وغير الشعبية أن توازن بعضها البعض. أو يمكن تدوير مثل هذه المهام بشكل عشوائي عن طريق اليانصيب. الاحتمالات كثيرة ، ومما لا شك فيه أن الشعب الحر سيحاول العديد من الأشخاص المختلفين في مجالات مختلفة.

يمكن أن يكون الحل الآخر المحتمل هو اتباع أفكار يوشيا وارين ومراعاة عدم الرغبة في العمل عند النظر في مستوى ملاحظات العمل المستلمة أو ساعات العمل الجماعية. بعبارة أخرى ، في مجتمع جماعي ، قد “يُكافأ” الأفراد الذين يقومون بعمل غير سار (إلى جانب التقدير الاجتماعي) بأجر أعلى قليلاً – عدد أوراق العمل ، على سبيل المثال ، لمثل هذا العمل سيكون مضاعفًا لـ المبلغ القياسي ، الرقم الفعلي يتعلق بكمية العرض التي تتجاوز الطلب (في مجتمع شيوعي ، يمكن أن يكون حل مماثل ممكنًا ، مع تقليل عدد الساعات اللازمة التي يتطلبها الفرد بمقدار يتوافق مع عدم الرغبة في العمل متضمن). يتم تحديد المستويات الفعلية لـ “المكافأة” من خلال الاتفاقيات بين النقابات. على سبيل المثال،إذا كان نوع معين من العمل يحتوي على 50 ٪ من الأشخاص الراغبين في القيام به أكثر من المطلوب بالفعل ، فإن قيمة العمل لساعة واحدة من العمل في هذه الصناعة ستكون بالمقابل أقل من ساعة واحدة. إذا تقدم عدد أقل من الأشخاص عن المطلوب ، فستزيد قيمة العمالة ، وكذلك وقت الإجازة ، وما إلى ذلك. بالنسبة لمواضع “العمل” التي يتجاوز فيها العرض الطلب ، سيكون من السهل ترتيب مخطط لمشاركة العمل لضمان حصول معظم الأشخاص على فرصة للقيام بهذا النوع من العمل (جنبًا إلى جنب مع طرق مثل زيادة قيمة العمل لساعة واحدة ، وتقليل مخصصات العطلات وما شابه).كما هو الحال مع وقت العطلة ، وما إلى ذلك. بالنسبة لمواضع “العمل” التي يتجاوز فيها العرض الطلب ، سيكون من السهل ترتيب مخطط مشاركة العمل لضمان حصول معظم الأشخاص على فرصة للقيام بهذا النوع من العمل (جنبًا إلى جنب مع طرق مثل زيادة قيمة ساعة العمل ، وتقليل مخصصات الإجازة وما شابه).كما هو الحال مع وقت العطلة ، وما إلى ذلك. بالنسبة لمواضع “العمل” التي يتجاوز فيها العرض الطلب ، سيكون من السهل ترتيب مخطط مشاركة العمل لضمان حصول معظم الأشخاص على فرصة للقيام بهذا النوع من العمل (جنبًا إلى جنب مع طرق مثل زيادة قيمة ساعة العمل ، وتقليل مخصصات الإجازة وما شابه ذلك).

وبهذه الطريقة ، فإن “العرض والطلب” للعمال سيقاربان بعضهما البعض قريبًا. بالإضافة إلى ذلك ، سيكون المجتمع الجماعي في وضع أفضل من النظام الحالي لضمان مشاركة العمل والأساليب الأخرى لنشر المهام غير السارة والممتعة على قدم المساواة في جميع أنحاء المجتمع بسبب أجهزته في الإدارة الذاتية والوعي الاجتماعي المتزايد من خلال المشاركة والنقاش داخل هؤلاء. الأعضاء.

سيكون حل المجتمع الشيوعي الأناركي مشابهًا للحل الجماعي. ستظل هناك اتفاقيات أساسية بين أعضائها بشأن العمل المنجز ، وبالتالي بالنسبة لمواقع العمل التي تحتوي على فائض من العمال ، فإن مقدار الساعات اللازمة لتلبية الحد الأدنى المتفق عليه سيزداد بالمقابل. على سبيل المثال ، فإن الصناعة التي لديها فائض بنسبة 100 ٪ من المتطوعين ستشهد زيادة الحد الأدنى من متطلباتها من (على سبيل المثال) 20 ساعة في الأسبوع إلى 30 ساعة. الصناعة التي بها عدد أقل من المتقدمين من المطلوب ستشهد انخفاضًا في عدد الساعات المطلوبة ، بالإضافة إلى الزيادات في وقت الإجازة وما إلى ذلك. كما جادل GDH Cole فيما يتعلق بهذه النقطة:

“دعونا أولاً ، من خلال التطبيق الكامل للآلات والأساليب العلمية ، نلغي أو نحد من …” العمل القذر “الذي يعترف بمثل هذه المعاملة. لم تتم تجربة هذا مطلقًا … في ظل الرأسمالية … من الأرخص استغلال وتدمير الإنسان ثانيًا ، دعونا نرى ما هي أشكال “العمل القذر” الذي يمكننا الاستغناء عنه … [و] إذا كان أي شكل من أشكال العمل ليس فقط مزعجًا بل مهينًا ، فسنستغني عنه ، مهما كان الثمن. يجب أن يُسمح له أو يُجبر على القيام بعمل يحط من قيمة العمل. ثالثًا ، فيما يتعلق بالعمل الباهت أو غير السار ، دعونا نقدم أي شروط خاصة مطلوبة لجذب العمال اللازمين ، ليس بأجور أعلى ، ولكن في ساعات أقصر ، الإجازات الممتدة ستة أشهر في السنة ،ظروف جذابة بدرجة كافية للرجال الذين لديهم استخدامات أخرى لوقتهم أو الاهتمام لكونهم العدد المطلوب للقيام بذلك طواعية “.[ نقابة الاشتراكية المعاد صياغتها ، ص. 76]

بهذه الطرق يمكن تحقيق توازن بين القطاعات الصناعية حيث يوازن الأفراد بين رغبتهم في عمل ممتع ورغباتهم في وقت الفراغ. بمرور الوقت ، وباستخدام قوة التكنولوجيا المناسبة ، سيتم التقليل من حفظ الوقت أو حتى يتم التخلص منه مع تطور المجتمع بحرية. إلى أن يحين الوقت الذي يمكن فيه أتمتة الأمر بعيدًا ، سيتعين على المجتمع الحر تشجيع الناس على التطوع في مواضع “العمل” التي لا يرغبون في القيام بها بشكل خاص من خلال هذه الأساليب وغيرها.

سيكون من الواضح ما يعتبر عملاً غير سار في أي مجتمع – قلة من الناس (إن وجد) سيتطوعون للقيام بذلك. كما هو الحال في أي مجتمع متقدم ، فإن المجتمعات والنقابات التي تحتاج إلى مساعدة إضافية ستعلم الآخرين بحاجتهم من خلال الأشكال المختلفة للإعلام الموجود. بالإضافة إلى ذلك ، من المحتمل أن يكون لكل مجتمع “تقسيم للنشاط“النقابة التي يتمثل عملها في توزيع المعلومات حول هذه المنشورات وأي أعضاء من المجتمع سيذهبون إليها لاكتشاف المواضع الموجودة لخط “العمل” الذي يهتمون به. لذلك لدينا وسيلة يمكن للنقابات والكوميونات أن تطلب الزملاء الجدد والوسائل التي يمكن للأفراد من خلالها اكتشاف هذه المواضع. من الواضح أن بعض المهام ستظل تتطلب مؤهلات وسيؤخذ ذلك في الاعتبار عندما “تعلن” النقابات والكوميونات طلبًا للمساعدة.

ومن المهم أن نتذكر أن وسائل الإنتاج التي تتطلبها النقابات الجديدة لا تسقط من السماء. سيتعين على أعضاء المجتمع الآخرين العمل لإنتاج السلع المطلوبة. لذلك من المحتمل أن تتفق النقابات والكوميونات على تخصيص نسبة معينة (كحد أقصى) فقط من الإنتاج للنقابات الناشئة (بدلاً من زيادة موارد الاتحادات القائمة). ومن الواضح أن هذا الرقم سيُراجع دوريا من أجل مراعاة الظروف المتغيرة.يجب على أعضاء المجتمع الذين يقررون تشكيل نقابات لمهام إنتاجية جديدة أو نقابات تقوم بنفس العمل ولكنها مستقلة عن الاتحادات القائمة ، أن يحصلوا على موافقة العمال الآخرين لتزويدهم بوسائل الإنتاج الضرورية (تمامًا كما هو الحال اليوم لديهم) للحصول على موافقة البنك على الحصول على الائتمان اللازم لبدء عمل تجاري جديد). من خلال وضع الميزانية للمبالغ المتاحة ، يمكن للمجتمع الحر أن يضمن أن الرغبات الفردية لأنواع معينة من العمل يمكن أن تتوافق مع متطلبات المجتمع للإنتاج المفيد.

ويجب أن نشير (فقط للتأكد من عدم إساءة فهمنا) أنه لن تكون هناك مجموعة من “المخططين” يقررون طلبات الحصول على الموارد التي يتم قبولها. وبدلاً من ذلك ، يتقدم الأفراد والجمعيات بوحدات إنتاج مختلفة للحصول على الموارد ، والتي يقرر عمالها بدورهم ما إذا كانوا سينتجون السلع المطلوبة. إذا كانت ضمن الميزانية المتفق عليها للنقابة ، فمن المحتمل أنها ستنتج المواد المطلوبة. بهذه الطريقة ، سيضمن المجتمع الأناركي الشيوعي الحد الأقصى من الحرية الاقتصادية لبدء نقابات جديدة والانضمام إلى النقابات الموجودة بالإضافة إلى ضمان عدم معاناة الإنتاج الاجتماعي في هذه العملية.

بالطبع ، لا يوجد نظام مثالي – نحن على يقين من أنه لن يتمكن الجميع من القيام بالعمل الذي يتمتعون به أكثر من غيرهم (وهذا هو الحال أيضًا في ظل الرأسمالية ، يمكننا أن نضيف). في المجتمع اللاسلطوي ، سيتم التحقيق في كل طريقة لضمان أن الأفراد يتابعون العمل الذي يهتمون به. إذا تم العثور على حل ممكن ، فنحن على يقين من أنه سيحدث. ما سيضمنه المجتمع الحر هو عدم إعادة تطوير السوق الرأسمالية (مما يضمن تهميش الأغلبية في عبودية الأجور) أو تطوير عملية تخصيص نوع “جيش العمل” الاشتراكي للدولة (والتي من شأنها أن تضمن عدم بقاء الاشتراكية الحرة حرة أو الاشتراكي لفترة طويلة).

بهذه الطريقة ، ستتمكن اللاسلطوية من ضمان مبدأ العمل التطوعي والترابط الحر وكذلك التأكد من أن “العمل” غير السار وغير المرغوب فيه يتم. علاوة على ذلك ، فإن معظم الأناركيين على يقين من أنه في المجتمع الحر ، ستختفي مثل هذه المتطلبات لتشجيع الناس على التطوع للعمل غير السار مع مرور الوقت حيث تصبح مشاعر المساعدة المتبادلة والتضامن مكانًا شائعًا أكثر فأكثر. في الواقع ، من المحتمل أن يكتسب الناس الاحترام للقيام بوظائف قد يجدها الآخرون غير سارة ، وبالتالي قد يصبح القيام بمثل هذا النشاط “ساحرًا“. يمكن أن يكون التباهي بالأصدقاء حافزًا قويًا للقيام بأي نشاط. لذلك يتفق اللاسلطويون مع ألبرت وهانيل عندما يقولون:

“في مجتمع يبذل قصارى جهده لتقليل التقدير المستمد من أي شيء آخر غير الاستهلاك الظاهر ، فليس من المستغرب أن يُنظر إلى الفروق الكبيرة في الدخل على أنها ضرورية للحث على الجهد. ولكن لنفترض أن الاستهلاك الظاهر فقط هو الذي يمكن أن يحفز الناس لأنه في ظل الرأسمالية لقد بذلنا جهدًا لجعل الأمر على هذا النحو غير مبرر. هناك الكثير من الأدلة على أنه يمكن نقل الناس إلى تضحيات كبيرة لأسباب أخرى غير الرغبة في الثروة الشخصية… هناك سبب وجيه للاعتقاد بأن الثروة بالنسبة للأشخاص غير المرضيين عمومًا مرغوبة فقط كما سيلة لتحقيق غايات أخرى مثل الأمن الاقتصادي، والراحة، واحترام الاجتماعي، والاحترام، والوضع، أو السلطة “. [ الاقتصاد السياسي للاقتصاد التشاركي ، ص. 52]

يجب أن نلاحظ هنا أن نقابات التعليم من الواضح أنها ستأخذ في الاعتبار الاتجاهات في متطلبات التوظيف “للعمل” عند اتخاذ قرار بشأن هيكل فصولهم. بهذه الطريقة ، سيستجيب التعليم لاحتياجات المجتمع وكذلك احتياجات الفرد (كما تفعل أي نقابة منتجة).

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

الأنارکية تقوم على العمل التطوعي. إذا كان الناس لا يرغبون في العمل ، فلا يمكن (لا يجب) إجبارهم على العمل عن طريق الإكراه الجسدي. هذا يجعل البعض يتساءل عما يحدث إذا رفض شخص ما العمل في مجتمع تحرري.

من حيث الأنارکى التبادلية أو الجماعية ، من السهل الإجابة على هذا السؤال لأن السلع يتم توزيعها وفقًا للعمل المنجز ، وبالتالي إذا لم يعمل الناس ، فسيتم تركهم معتمدين على الأعمال الخيرية لأولئك الذين يعملون (استثناءات للصغار والكبار والعاملين). سيطبق ، بالطبع).

لذا فإن هذا السؤال موجه نحو الأناركيين الشيوعيين ، حيث يجادل الكثير من الناس بأن الشيوعية مستحيلة لأن الناس ببساطة لن يعملوا ما لم يتقاضوا رواتبهم. هذا يتجاهل العديد من الأشخاص الذين يقومون بعمل تطوعي (غالبًا بالإضافة إلى “وظائفهم الحقيقية“). كما أنه يتجاهل أولئك الذين يقضون وقتهم في المساهمة في المشاريع التي يهتمون بها (مثل المجلات المعجبين) والتي يمكن اعتبارها عملاً في سياقات أخرى. والمثال الكلاسيكي على ذلك هو الإنترنت ، وخاصة صفحات الويب مثل ويكيبيديا ومشاريع البرمجيات مثل php. ثم هناك نشاط المؤيدين للرأسمالية أنفسهم ، الذين غالبًا ما يكونون متعصبين مناهضين للشيوعية (والتي غالبًا ما تعادل الستالينية) ، الذين يقضون أوقات فراغهم في العمل على ويكيبيديا ، ومجموعات الأخبار ،صفحات الويب والمجلات التي تشرح كيف لا يمكن للشيوعية أن تعمل لأن الناس لن يساهموا طواعية في المجتمع! إنها واحدة من أعظم مفارقات الحياة أن أولئك الذين يكرهون الشيوعية في أغلب الأحيان ، من خلال أفعالهم ، يثبتوا قابليتها للبقاء.

لذلك ، يجادل الأناركيون الشيوعيون ، في مجتمع يقوم على العمل المدار ذاتيًا في بيئة ممتعة وتقليل أسبوع العمل إلى الحد الأدنى ، سيكون هناك عدد قليل من الناس الذين يرفضون القيام بأي نوع من النشاط الإنتاجي. السؤال الذي يطرح نفسه هو ماذا تفعل مع هؤلاء (أقلية صغيرة ، بالتأكيد) الذين يرفضون العمل.

هناك بعض الخلاف حول هذا السؤال. يجادل بعض اللاسلطويين بأنه لا ينبغي حرمان الكسول من وسائل الحياة. وهم يجادلون بأن الضغط الاجتماعي من شأنه أن يضمن لأولئك الذين يأخذون من المجتمع ، ولكن لا يساهمون فيه ، أن يستمعوا إلى ضميرهم ويبدأوا في الإنتاج للمجتمع الذي يدعمهم. إذا لم يحدث ذلك ، فسيُطلب من الشخص الذي رفض المساهمة المغادرة (حرية تكوين الجمعيات تعني الحرية في عدم تكوين الجمعيات). كما جادل كروبوتكين.

“بادئ ذي بدء ، ليس من الواضح أنه إذا كان المجتمع ، الذي تأسس على مبدأ العمل الحر ، مهددًا حقًا من قبل المتسكعين ، فيمكنه حماية نفسه بدون التنظيم الاستبدادي الذي لدينا في الوقت الحاضر ، ودون اللجوء إلى wagedom [أي الدفع بالأفعال]؟

“دعونا نأخذ مجموعة من المتطوعين ، يتحدون في مشروع معين. وبعد نجاحه في القلب ، فإنهم جميعًا يعملون بإرادة ، باستثناء أحد الزملاء ، الذي غالبًا ما يتغيب عن منصبه… في يوم من الأيام ، الرفيق الذي يعرض للخطر سيتم إخبار مشروعهم: ‘صديق ، نود العمل معك ؛ ولكن نظرًا لأنك غالبًا ما تكون غائبًا عن رسالتك ، وتقوم بعملك بإهمال ، يجب علينا أن نفترق. اذهب وابحث عن رفاق آخرين سيتحملون لامبالاتك !

“هذا أمر طبيعي لدرجة أنه يُمارس في كل مكان ، حتى في الوقت الحاضر ، في جميع الصناعات … [أنا] يؤدي [عامل] عمله بشكل سيئ ، إذا كان يعيق رفاقه بسبب كسله أو عيوب أخرى ، إذا كان مشاكسًا ، هناك نهاية لذلك ، فهو مضطر لمغادرة الورشة.

“يتظاهر المستبدون بأن صاحب العمل القدير والمشرفين عليه هم من يحافظون على انتظام وجودة العمل في المصانع. في الواقع … المصنع نفسه ، العمال [والنساء] هم من يراعي جودة العمل“. [ الاستيلاء على الخبز ، ص 152 – 3]

يتفق معظم الأناركيين مع كاميلو بيرنيري عندما جادل بأن اللاسلطوية يجب أن تقوم على أساس “عدم إكراه على العمل ، ولكن لا يوجد واجب تجاه أولئك الذين لا يريدون العمل” [ “مشكلة العمل” ، ص 59-82 ، لماذا العمل؟ ، فيرنون ريتشاردز (محرر) ، ص. 74] هذا يعني أن المجتمع الأناركي لن يستمر في إطعام ، وكساء ، وإسكان شخص يستطيع الإنتاج ولكنه يرفض. لقد سئم الأنارکيون من الأثرياء في ظل الرأسمالية يستهلكون لكنهم لا ينتجون ولا يرون لماذا يجب أن يدعموا مجموعة جديدة من الطفيليات بعد الثورة.

من الواضح أن هناك فرقًا بين عدم الرغبة في العمل وعدم القدرة على العمل. سيتم الاعتناء بالمرضى والأطفال والعجائز والحوامل وما إلى ذلك في الشيوعية التحررية. نظرًا لأن تربية الأطفال ستُعتبر “عملاً” إلى جانب مهام اقتصادية أخرى أكثر وضوحًا ، فلن يضطر الآباء والأمهات إلى ترك أطفالهم دون رعاية والعمل لتغطية نفقاتهم. وبدلاً من ذلك ، سيتم إيلاء الاعتبار لاحتياجات كل من الوالدين والأطفال بالإضافة إلى إنشاء دور حضانة ومراكز رعاية أطفال.

علينا أن نؤكد هنا أن المجتمع الأناركي لن يحرم أي شخص من وسائل الحياة. هذا من شأنه أن ينتهك العمل التطوعي الذي هو في قلب كل مدارس الأناركية. على عكس الرأسمالية ، فإن وسائل الحياة لن تحتكرها أي مجموعة – بما في ذلك المجتمع. هذا يعني أن الشخص الذي لا يرغب في الانضمام إلى إحدى المجتمعات أو الذي لا يحمل ثقله داخل البلدية ويتم طرده أو اختيار المغادرة سيكون لديه إمكانية الوصول إلى وسائل كسب العيش.

ذكرنا أننا نؤكد هذه الحقيقة حيث يبدو أن العديد من مؤيدي الرأسمالية غير قادرين على فهم هذه النقطة (أو يفضلون تجاهلها وبالتالي تحريف الموقف الأناركي). في المجتمع الأناركي ، لن يُجبر أحد على الانضمام إلى الكوميونات لمجرد أنه لا يملك الوصول إلى وسائل الإنتاج و / أو الأرض المطلوبة للعمل بمفرده. على عكس الرأسمالية ، حيث يعتمد الوصول إلى ضروريات الحياة هذه على شراء الوصول إليها من الطبقة الرأسمالية (وبالتالي ، بشكل فعال ، محروم من الغالبية العظمى) ، سيضمن المجتمع الأناركي أن الجميع لديهم إمكانية الوصول ولديهم خيار حقيقي بين العيش. في البلدية والعمل بشكل مستقل. يعتمد هذا الوصول على الاختلاف الأساسي بين الحيازة والممتلكات – تمتلك البلدية أكبر قدر من الأراضي كما تحتاج ، مثل غير الأعضاء.تخضع الموارد التي يستخدمونها لمنطق الحيازة المعتاد – فهم يمتلكونها فقط طالما يستخدمونها ولا يمكنهم منع الآخرين من استخدامها إذا لم يفعلوا ذلك (أي أنها ليست ملكية).

وهكذا تظل الكومونة اللاسلطوية جمعية طوعية وتضمن نهاية كل أشكال الهيمنة. يحق لعضو البلدية اختيار العمل كجزء من المجتمع ، والإعطاء وفقًا لقدراته والأخذ وفقًا لاحتياجاته (أو بعض الوسائل الأخرى لتنظيم الإنتاج والاستهلاك مثل الدخل المتساوي أو تلقي أوراق العمل ، وما إلى ذلك) ، أو العمل بشكل مستقل وخالٍ من المنافع المجتمعية وأي التزامات (باستثناء تلك المرتبطة باستخدام الموارد المجتمعية مثل الطرق وما إلى ذلك).

لذلك ، في معظم ، إن لم يكن كل ، المجتمعات الأناركية ، يكون للأفراد خياران ، إما أن ينضموا إلى جماعة ويعملوا معًا على قدم المساواة ، أو يمكنهم العمل كفرد أو تعاوني مستقل وتبادل ناتج عملهم مع الآخرين . إذا انضم فرد إلى إحدى المجتمعات ولم يتحمل ثقله ، حتى بعد أن يطلب منهم زملاؤه من العمال ذلك ، فمن المحتمل أن يتم طرد هذا الشخص وإعطائه ما يكفي من الأرض أو الأدوات أو وسائل الإنتاج للعمل بمفرده. بالطبع ، إذا كان الشخص مصابًا بالاكتئاب أو الركض أو وجد صعوبة في المشاركة في المسؤوليات المجتمعية ، فإن أصدقائه وزملائه العاملين سيفعلون كل ما في وسعهم للمساعدة والتحلي بالمرونة في نهجهم لحل المشكلة. تعتمد الطريقة التي يستخدمها المجتمع على ما يعتقد الناس في هذا المجتمع أنه الأفضل.

ومع ذلك ، يعتقد معظم اللاسلطويين الاجتماعيين أن مشكلة الأشخاص الذين يحاولون عدم العمل ستكون مشكلة صغيرة جدًا في مجتمع حر. هذا لأن النشاط الإنتاجي جزء من حياة الإنسان وطريقة أساسية للتعبير عن الذات. مع كون العمل تطوعيًا ومدارًا ذاتيًا ، سيصبح مثل هوايات اليوم الحالي ويعمل الكثير من الناس بجد في هواياتهم أكثر مما يعملون في العمل “الحقيقي” (يمكن اعتبار هذه الأسئلة الشائعة كمثال على ذلك!). إن المدة التي يستغرقها هذا التنظيم بالكامل غير معروفة بالطبع ، لكن من أهم مهام المجتمع الحر ضمان تحويل العمل وتقاسم عبء ما تبقى من أجل تقليل الكد إلى الحد الأدنى.

إن طبيعة العمل في ظل الرأسمالية ، والطبيعة الهرمية لمكان العمل ، هي التي تجعله “عملاً” بدلاً من المتعة. لا يلزم أن يكون العمل جزءًا من اليوم الذي نتمنى أن ينتهي. إنه ليس عملاً يكرهه الناس. بل هو أكثر من -work، في ظروف غير سارة وتحت سيطرة الآخرين أن الناس يكرهون. تقليل ساعات العمل وتحسين ظروف العمل ووضع العمل تحت الإدارة الذاتية وسيتوقف العمل عن كونه شيئًا مكروهًا. كل هذا سيساعد على ضمان أن الأحمق فقط هو الذي يرغب في العمل بمفرده ، كما جادل مالاتيستا ، “الفرد الذي يرغب في توفير احتياجاته المادية من خلال العمل بمفرده سيكون عبدًا لأعماله“. [ الثورة الأناركية ، ص. 15]

لذا ، فإن المصلحة الذاتية المستنيرة ستؤمن العمل التطوعي والتوزيع المتكافئ الذي يفضله اللاسلطويون في الغالبية العظمى من السكان. التطفل المرتبط بالرأسمالية سيكون شيئًا من الماضي. وهكذا فإن مشكلة الشخص “الكسول” لا تفهم طبيعة الإنسانية ولا الآثار الثورية للحرية على طبيعة ومضمون العمل.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

بالنظر إلى الرغبة الأناركية في تحرير الفنان فينا جميعًا ، يمكننا أن نتخيل بسهولة أن المجتمع الحر سيغير بيئة العمل تمامًا. لم يعد العمال غير مبالين بأماكن عملهم ، لكنهم سيعبرون عن أنفسهم في تحويلها إلى أماكن ممتعة ، مندمجة في كل من حياة المجتمع المحلي والبيئة المحلية. بعد كل شيء ، “لا يمكن اعتبار أي حركة تطالب بالمجالس العمالية ثورية ما لم تحاول تعزيز التحولات الكاسحة في بيئة مكان العمل“. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة ، ص. 88]

يمكن رؤية لمحة عن مكان العمل المستقبلي من خلال الصراع الطبقي الفعلي. في إضراب الاعتصام لمدة 40 يومًا في مصنع فيشر بودي رقم 1 في فلينت بولاية ميشيغان في عام 1936 ، “كان هناك مجتمع مؤلف من ألفي مضرب … نظمت اللجان الاستجمام والمعلومات والدروس والخدمات البريدية والصرف الصحي … هناك كانوا دروسًا في الإجراءات البرلمانية ، والخطابة ، وتاريخ الحركة العمالية. وقدم طلاب الدراسات العليا في جامعة ميشيغان دورات في الصحافة والكتابة الإبداعية “. [هوارد زين ، تاريخ الشعب للولايات المتحدة، ص. 391] في نفس العام ، خلال الثورة الإسبانية ، أنشأت أماكن العمل الجماعية أيضًا مكتبات ومرافق تعليمية بالإضافة إلى تمويل المدارس والرعاية الصحية وغيرها من الضروريات الاجتماعية (وهي ممارسة ، يجب أن نلاحظ ، أنها بدأت قبل الثورة عندما كانت النقابات الأنارکية) المدارس والمراكز الاجتماعية والمكتبات الممولة وما إلى ذلك).

سيتم توسيع مكان العمل في المستقبل ليشمل التعليم والفصول في التنمية الفردية. يأتي هذا في أعقاب اقتراح برودون الذي قدم خلال ثورة 1848 بأنه يجب علينا ” أن ننظم جمعية ، وعلى نفس المنوال ، تصبح كل ورشة عمل مدرسة ، وكل عامل يصبح سيدًا ، وكل طالب متدربًا“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص 62-3] وهذا يعني أنه في مجتمع حر“للجمعيات العمالية دور مهم للغاية تلعبه … وترتبط بنظام التعليم العام ، ستصبح مراكز إنتاج ومراكز للتربية … ستكون الجماهير العاملة على اتصال يومي بجيش الشباب العمال الزراعيون والصناعيون. العمل والدراسة ، اللذان تم فصلهما لفترة طويلة وحماقة ، سيظهران أخيرًا جنبًا إلى جنب في حالة اتحادهم الطبيعي. وبدلاً من أن يقتصر التعليم المهني على مجالات ضيقة ومتخصصة ، فإن التعليم المهني سيشمل مجموعة متنوعة من أنواع مختلفة من العمل والتي ، ككل ، ستضمن أن يصبح كل طالب عاملاً شاملاً “. [برودون ، كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 87]

سيسمح هذا للعمل بأن يصبح جزءًا من مجتمع أوسع ، وجذب أشخاصًا من مناطق مختلفة لمشاركة معارفهم وتعلم رؤى وأفكار جديدة. بالإضافة إلى ذلك ، سيكون للأطفال جزءًا من دراستهم المدرسية مع أماكن العمل ، مما يجعلهم على دراية بالجوانب العملية للعديد من أشكال العمل المختلفة ، وبالتالي السماح لهم باتخاذ قرارات مستنيرة في نوع النشاط الذي يرغبون في متابعته عندما يكبرون.

من الواضح أن مكان العمل الذي يديره عماله سيهتم أيضًا بجعل بيئة العمل ممتعة قدر الإمكان. لا مزيد من “متلازمة البناء المرضي” أو مناطق العمل غير الصحية والمرهقة “هل يمكننا أن نشك في أن العمل سيصبح متعة واسترخاء في مجتمع متساوٍ ، حيث لن تضطر` `الأيدي ” إلى بيع نفسها للكدح ، و قبول العمل تحت أي ظرف من الظروف تختفي المهام البغيضة ، لأنه من الواضح أن هذه الظروف غير الصحية ضارة بالمجتمع ككل. يمكن للعبيد أن يخضعوا لها ، لكن الرجال [والنساء] الأحرار سيخلقون ظروفًا جديدة ، وسيكون عملهم ممتعًا وأكثر إنتاجية بلا حدود “. [كروبوتكين ، الاستيلاء على الخبز، ص. 123] سيتم تصميم أماكن العمل لزيادة المساحة والسماح بالتعبير الفردي بداخلها. يمكننا أن نتخيل مثل هذه الأماكن المحاطة بالحدائق والمخصصات التي كان يتم الاعتناء بها من قبل العمال أنفسهم ، مما يضفي جوًا لطيفًا على مكان العمل. سيكون هناك ، في الواقع ، انهيار التقسيم بين المدينة / الريف – سيتم وضع أماكن العمل بجوار الحقول ودمجها في المناطق المحيطة:

“اجعل المصنع والورشة عند بوابات حقولك وحدائقك ، واعمل فيها. ليست تلك المؤسسات الكبيرة ، بالطبع ، التي يجب التعامل فيها مع كتل ضخمة من المعادن والتي يتم وضعها بشكل أفضل في أماكن معينة محددة بواسطة الطبيعة ، ولكن عدد لا يحصى من الورش والمصانع المطلوبة لإرضاء التنوع اللامتناهي للأذواق بين الرجال المتحضرين [والنساء] … المصانع والورش التي لن يدفعها الجوع للرجال والنساء والأطفال ، بل ستنجذب من خلال الرغبة في العثور على نشاط يناسب أذواقهم ، وحيث سيختارون ، بمساعدة المحرك والآلة ، فرع النشاط الذي يناسب ميولهم على أفضل وجه “. [كروبوتكين ، الحقول ، المصانع وورش العمل غدًا ، ص. 197]

هذه الرؤية للتكامل الريفي والحضري هي مجرد جزء من المستقبل الذي يراه اللاسلطويون في مكان العمل. كما جادل كروبوتكين ، “[نحن] نعلن التكامل … مجتمع من العمل المتكامل والمشترك. مجتمع يكون فيه كل فرد منتجًا للعمل اليدوي والفكري ؛ حيث يكون كل إنسان قادر جسديًا عاملاً ، وحيث كل عامل يعمل في كل من الميدان وورشة العمل الصناعية ؛ حيث كل مجموعة من الأفراد ، كبيرة بما يكفي للتخلص من مجموعة متنوعة معينة من الموارد الطبيعية – قد تكون أمة ، أو بالأحرى منطقة – تنتج وتستهلك هي نفسها معظم مواردها المنتجات الزراعية والمصنعة. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 26]

سيكون مكان العمل في المستقبل تعبيرا عن رغبات أولئك الذين عملوا هناك. وستتمحور حول بيئة عمل ممتعة ، داخل حدائق ومع مكتبة واسعة وموارد للفصول التعليمية وأنشطة ترفيهية أخرى. كل هذا وأكثر سيكون ممكنًا في مجتمع قائم على الإدراك الذاتي والتعبير عن الذات ومجتمع لا تسحق فيه السلطة والرأسمالية الفردية. على حد تعبير كروبوتكين ، فإن مكان العمل في المستقبل سيكون “متجدد الهواء وصحي ، وبالتالي اقتصادي ، مصانع تكون فيها حياة الإنسان أكثر أهمية من الآلات وتحقق أرباحًا إضافية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 197] لأنه ، من الواضح ،“إذا كانت معظم الورش التي نعرفها كريهة وغير صحية ، فذلك لأن العمال ليس لهم حساب في تنظيم المصانع” . [ فتح الخبز ص. 121]

قال ويليام موريس: ” باختصار ، ستكون مبانينا جميلة بجمالها البساطة كحلقات عمل” و “إلى جانب الورش المجردة ، سيكون لمصنعنا مبانٍ أخرى قد تحمل الزخرفة إلى أبعد من ذلك ، لأنها ستحتاج قاعة طعام ، ومكتبة ، ومدرسة ، وأماكن للدراسة على اختلاف أنواعها ، ومنشآت أخرى “. [ مصنع كما قد يكون ، ص. 9] هذا ممكن ولا تعيقه إلا الرأسمالية التي تندد بمثل هذه الرؤى للحرية باعتبارها “غير اقتصادية“. ومع ذلك فإن مثل هذه الادعاءات تتجاهل توزيع الدخل في المجتمع الطبقي:

“مستحيل ، أسمع كلامًا معاديًا للاشتراكية. صديقي ، من فضلك تذكر أن معظم المصانع تحتفظ اليوم بحدائق كبيرة وجميلة ، وليست نادرًا حدائق … فقط الحدائق المذكورة ، وما إلى ذلك ، على بعد عشرين ميلاً من المصنع ، خارج الدخان ، ويتم الاحتفاظ بها لعضو واحد من المصنع فقط ، على الشريك النائم للذكاء “. [موريس ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 7-8]

يمكن لظروف العمل الممتعة القائمة على الإدارة الذاتية للعمل أن تنتج مكان عمل يمكن من خلاله تحقيق “الكفاءة” الاقتصادية دون تعطيل وتدمير الفردية والبيئة (انظر أيضًا القسم I.4.9 للحصول على مناقشة أكمل للأنارکية والتكنولوجيا).

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum