Wergera Makîne

Ji bo piraniya anarşîstan, dengdana rasterast a demokratîk li ser biryarên siyasetê yên di nav komeleyên azad de hevtayê siyasî yê peymana azad e (ev wekî “xwe-rêveberî” jî tê zanîn ). Sedem jî ew e ku “gelek şêweyên serdestiyê di ‘azad’ de dikare were kirin. ne bi darê zorê, bi awayekî nelirêtî û bêçare ye. [John P. Clark, Egoîzma Max Stirner , r. 93] Ji ber vê yekê têkiliyên ku em di nav rêxistinekê de çêdikin di diyarkirina cewhera wê ya azadîxwaz de bi qasî ku xwezaya wê ya dilxwazî ​​girîng e (li beşa A.2.14 binêre ji bo bêtir nîqaşê).
Eşkere ye ku divê kes bi hev re bixebitin da ku jiyanek bi tevahî mirovî bi rê ve bibin. Û ji ber vê yekê, “[h]divê ku bi mirovên din re bibe yek” sê vebijarkên kesane hene: “ew [ya wê] divê teslîmî îradeya kesên din bibe (bin kole) an kesên din bike îradeya wî (li ser desthilatdariyê be) an bijî. Bi yên din re di peymana biratî de ji bo berjewendiya herî mezin (bibin hevkar, kes nikare ji vê hewcedariyê xilas bibe.” [Errico Malatesta, Jiyan û Raman , r. 85]
Eşkere ye ku anarşîst vebijarka dawîn, komele, wekî tekane rê hildibijêrin ku bi wê yekê ferd dikarin bi hev re wekî mirovên azad û wekhev bixebitin, rêz ji yekîtî û azadiya hevûdu re bigirin. Tenê di nav demokrasiya rasterast de kes dikarin xwe îfade bikin, ramana rexnegir û xwerêveberiyê pêk bînin, ji ber vê yekê kapasîteyên xwe yên rewşenbîrî û exlaqî bi tevahî pêşve bibin. Di warê zêdekirina azadiya takekesî û şiyanên wan ên rewşenbîrî, exlaqî û civakî de, gelek çêtir e ku meriv carinan di hindikahiyê de be, ne ku her dem di bin îradeya patronan de be. Ji ber vê yekê teoriya li pişt demokrasiya rasterast anarşîst çi ye?
Wekî ku Bertrand Russell destnîşan kir, anarşîst “naxwaze ku hukûmetê bi wateya biryarên kolektîf hilweşîne: tiştê ku ew dixwaze hilweşîne ew pergala ku biryarek li ser kesên ku li dijê wê ne tê sepandin.” [ Riyên ber bi azadiyê ve , r. 85] Anarşîst xwe-rêveberiyê wekî navgîna gihîştina vê yekê dibînin. Dema ku kesek beşdarî civatek an cîhek kar dibe, ew dibe “hemwelatî” (ji ber nebûna peyvek çêtir) wê komeleyê. Komele li dora meclîsek ji hemî endamên xwe tê organîze kirin (di warê kargeh û bajarokên mezin de, dibe ku ev bine-komek fonksiyonel be wek ofîsek an taxek taybetî). Di vê meclîsê de bi hev re bi yên din re, naveroka erkên wî yên siyasî tê diyarkirin. Divê mirov di nava komeleyê de tevbigerin, daraz û bijartina rexneyî pêk bînin, ango çalakiya xwe bi rê ve bibin. Li şûna ku soza îtaatkirinê bidin (wek rêxistinên hiyerarşîk ên mîna dewlet an fîrmaya kapîtalîst), kes beşdarî girtina biryarên xwe yên kolektîf, sozên xwe yên bi hevalên xwe re dibin. Ev tê wê maneyê ku erka siyasî ne deyndarê saziyek cuda ya li ser kom an civakê ye, wek dewlet an pargîdanî, lê ji “hevwelatiyên” xwe re deyndar e.
Her çend kesên kombûyî bi awayekî kolektîf rêgezên ku komeleya xwe bi rê ve dibin qanûnî derdixînin, û wekî kes bi wan ve girêdayî ne jî, di heman demê de ji wan mezintir in di wê wateyê de ku ev rêgez her gav dikarin werin guheztin an betal kirin. Bi hev re, “welatiyên” têkildar “desthilatdarek” siyasî pêk tînin, lê ji ber ku ev “desthilatdar” li ser têkiliyên horizontî yên di navbera xwe û elîtan de ne li gorî têkiliyên vertîkal ên di navbera xwe û elîtekê de ye, “desthilatdar” ne hiyerarşîk e (“aqil” an “xwezayî,” li beşa B.1 binêre – “Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne – ji bo bêtir li ser vê yekê?” Bi vî awayî Proudhon:
“Li şûna qanûnan, em ê peymanan deynin [ango peymana azad]. – Êdî qanûnên ku bi piraniya dengan, ne jî bi yekdengî têne dengdan; her welatî, her bajarok, her sendîkayek pîşesazî, qanûnên xwe çêdike.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , rûpel 245-6]
Sîstemek weha, bê guman, nayê wê wateyê ku her kes beşdarî her biryarek hewce dibe, çi qas piçûk be jî. Digel ku her biryarek dikare ji meclîsê re were danîn (eger meclîs wusa biryarê bide, belkî ji hêla hin endamên wê ve were teşwîq kirin), di pratîkê de hin çalakî (û bi vî rengî tenê biryarên fonksiyonel) dê ji hêla rêveberiya hilbijartî ya komeleyê ve werin meşandin. Ji ber ku, bi gotina çalakvanekî anarşîst ê spanî, “kolektîviyek bi vî rengî nikare nameyekê binivîse an navnîşek jimareyan zêde bike an jî bi sedan karên ku tenê kesek dikare pêk bîne.” Ji ber vê yekê hewcedariya ” rêxistinkirina rêveberiyê. ” Ger ku komeleyek “bêyî meclîsa rêwerzan an nivîsgehên hiyerarşîk were organîze kirin” ku “li civata giştî heftê carekê an jî pir caran dicive, dema ku hemî mijarên ku ji bo pêşkeftina wê hewce ne çareser dike” dîsa jî. “Komîsyonek bi erkên îdarî yên hişk destnîşan dike. ” Lêbelê meclîs “ji bo vê komîsyonê rêzek diyarkirî destnîşan dike an jî erkek mecbûrî dide wê ” û bi vî rengî “Dê bi tevahî anarşîst be . ” Ji ber ku “li dûv wê yekê ye ku şandina van karan ji kesên jêhatî re, yên ku ji berê ve hatine perwerde kirin ka meriv çawa bimeşe, … nayê wateya dûrxistina azadiya wê kolektîfê.” [Jose Llunas Pujols, ku ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, A Short History of Anarchism , r. 187] Ev, divê were zanîn, li dû ramanên Proudhon tê ku di nav komeleyên karkeran de “hemû post hilbijartî ne, û rêzikname bi erêkirina endaman ve girêdayî ne.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 222]
Li şûna hiyerarşiya kapîtalîst an dewletparêz, xwe-rêveberî (ango demokrasiya rasterast) wê bibe prensîba rênîşander a komeleyên ku bi azadî tevlî hev bûne ku civakek azad pêk tînin. Ev dê ji bo federasyonên komeleyan derbasdar be ku civakek anarşîst hewce bike ku kar bike. “Hemû komîsyon an heyetên ku di civakek anarşîst de hatine destnîşankirin,” bi rast got Jose Llunas Pujols, “divê di her kêliyê de ji hêla dengdana daîmî ya beş an beşên ku ew hilbijartine ve werin guhertin û bibîrxistin.” Ev yek bi “fermandariya mecbûrî” û “fonksîyonên bi tenê îdarî” re, “bi vî rengî ne mumkun e ku kesek ji xwe re [an jî xwe] sîntila desthilatdariyê bike.” [ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, Op. Cit. , rûp. 188-9] Dîsa, Pujols dişopîne Proudhon ku bîst sal berê daxwaza “pêkanîna peywira girêdayiyê” dikir da ku gel “serweriya xwe nepejirîne”. [ Ne Xweda, Ne Mamoste , vol. 1, r. 63]
Anarşîst bi rêya federalîzmeke ku li ser bingeha erk û hilbijartinan pêk tê, piştrast dikin ku biryar ji binî-jor ve diherike. Bi girtina biryarên xwe, bi lênihêrîna berjewendiyên xwe yên hevpar, em kesên din ên ku li ser me hukum dikin derdixin holê. Xwe-rêveberî, ji bo anarşîstan, ji bo misogerkirina azadiya di nav rêxistinan de ku ji bo hebûna mirovî ya hêja hewce ye, pêdivî ye.
Bê guman, mirov dikare bibêje ku heke hûn di hindikahiyek de bin, hûn ji hêla kesên din ve têne rêvebirin ( “Rêveberiya Demokrat hîn jî hukum e” [L. Susan Brown, The Politics of Individualism , r. 53]). Naha, têgeha demokrasiya rasterast a ku me diyar kir, ne hewce ye ku bi têgeha desthilatdariya piraniyê ve girêdayî ye. Ger kesek li ser dengek taybetî xwe di hindikahiyek de bibîne, ew bi bijartina razîbûnê an redkirina wê wekî mecbûrî re rû bi rû dimîne. Nehîştina fersendê ji hindikahiyê re ku bikaribe biryar û bijartina xwe bi kar bîne, binpêkirina xweseriya wê ye û ferzkirina erka ku wê bi serbestî qebûl nekiriye li ser wê ferz dike. Bi darê zorê ferzkirina îradeya piraniyê li dijî îdeala erka xweparastinê ye û ji ber vê yekê jî li dijî demokrasiya rasterast û rêxistinbûna azad e. Ji ber vê yekê, ji înkarkirina azadiyê dûr, demokrasiya rasterast di çarçeweya rêxistinbûna azad û berpirsiyariya xweser de yekane rê ye ku azadî dikare were mezin kirin ( “Xweseriya ferdî ji hêla mecbûriyeta girtina sozên hatine dayîn ve tê sînordar kirin.” [Malatesta, ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, Errico Malatesta: Biyografiya Anarşîst ]). Hêjayî gotinê ye ku hindikahiyek, heke di komeleyê de bimîne, dikare doza xwe bike nîqaş û hewl bide ku piraniya xeletiya rêyên xwe îqna bike.
Û divê em li vir diyar bikin ku piştgiriya anarşîst ji bo demokrasiya rasterast nayê pêşniyar kirin ku em difikirin ku piranî her gav rast e. Dûr ji wê! Meseleya beşdariya demokratîk ne ew e ku piranî her dem rast dibêje, lê ew e ku meriv nikare bi ti hindikayî bawer bike ku berjewendiya xwe ji qenciya tevahiyê tercîh neke. Dîrok îsbat dike ku aqilê hevpar çi pêşbînî dike, ango her kesê ku xwediyê hêzên dîktatorî ye (ji hêla wan ve serokê dewletê, serokek, mêrek, çi dibe bila bibe) dê hêza xwe bikar bîne da ku xwe dewlemend bike û xwe bi hêz bike li ser hesabê kesên ku biryarên wan digirin.
Anarşîst dizanin ku piranî dikarin xeletiyan bikin û dikin û ji ber vê yekê teoriyên me yên li ser komeleyê girîngiyek mezin didin mafên hindikayiyan. Ev yek ji teoriya me ya erkdarkirina xweser tê dîtin, ku xwe dispêre mafê hindikayiyan ku li dijî biryarên piraniyê protesto bikin û nerazîbûnê di biryargirtinê de dike faktorek bingehîn. Ji ber vê yekê Carole Pateman:
“Heke piraniyê bi nebaweriyek xirab tevgeriyaye… [wê demê] hindikahî dê neçar bin ku tevdîrên siyasî bikin, di nav de kiryarên neguhdariya siyasî heke pêwîst be, ji bo parastina hemwelatîbûn û serxwebûna xwe, û komeleya siyasî bixwe. … Bêîtaetiya siyasî tenê ye. yek ji hevwelatîbûna çalak a ku li ser bingehê xwe-rêveberiyê hatiye avakirin mafê hindikayiyan ku razîbûna xwe red bikin an paşve bikşînin, an jî heke hewce be, guh nedin.” [ Pirsgirêka Peywira Siyasî , r. 162]
Ji têkiliyên di nav komeleyan wêdetir, divê em ronî bikin ka komeleyên cûda çawa bi hev re dixebitin. Wekî ku dê were xeyal kirin, girêdanên di navbera komeleyan de heman rêgezên ku ji bo komeleyan bixwe dişopînin. Li şûna ku kes tevlî komeleyan bibin, em xwedî komele ne ku tevlî konfederasyonan bibin. Têkiliyên di navbera komeleyan de di konfederasyonê de ji heman cewherê horizontî û dilxwazî ​​​​ne ku di nav komeleyan de, bi heman mafên “deng û derketinê” ji bo endaman û heman mafan ji bo hindikayiyan. Bi vî awayî civak dibe komeleya komeleyan, civaka civakan, komûna komunan, li ser esasê herî zêde azadiya takekesî bi beşdarbûn û xwerêveberiyê herî zêde bingeh digire.
Xebatên konfederasyoneke weha di beşa A.2.9 de ( Anarşîst çi cûreyê civakê dixwazin? ) hatine diyar kirin û di beşa I de ( Civaka anarşîst dê çawa xuya bike ) bi berfirehî tê nîqaş kirin .
Ev sîstema demokrasiya rasterast bi awayekî xweş di teoriya anarşîst de cih digire. Malatesta ji bo hemû anarşîstan dipeyive dema ku wî got ku “anarşîst mafê piraniyê ku civata mirovî bi giştî bi rê ve bibe red dikin.” Wek ku tê dîtin, mafê piraniyê tine ye ku xwe li ser hindikahiyek ferz bike — hindikahî dikare her gav ji komeleyê derkeve û ji ber vê yekê, bi karanîna gotinên Malatesta, ne hewce ye ku “berî biryarên piraniyê teslîm bibin.” tewra bihîstiye ku dibe ku ev çi bin.” [ Şoreşa Anarşîst , r. 100 û rûp. 101] Ji ber vê yekê, demokrasiya rasterast di nav komeleyên dilxwaz de “desthilatdariya piraniyê” naafirîne û ne jî texmîn dike ku hindikahî divê serî li piraniyê bide, çi dibe bila bibe. Di rastiyê de, alîgirên anarşîst ên demokrasiya rasterast argûman dikin ku ew bi argumana Malatesta re têkildar e ku:
“Bê guman anarşîst dizanin ku li cîhê ku jiyanek hevpar tê jiyîn, pir caran hewce ye ku hindikahî raya piraniyê bipejirîne. Dema ku di kirina tiştekê de hewcedariyek an bikêrhatîyek eşkere hebe û ji bo kirina wê hewceyê lihevhatina hemîyan heye. Divê çend kes hewcedariya xwe bi daxwazên gelekan re biguncînin. Karûbarên civakî ji ber serhişkiya xwe felc kirin, wekî prensîb û qanûnek nayê ferz kirin. [ Op. Cit. , r. 100]
Ji ber ku mafê kêmneteweyî heye ku ji komeleyê veqete û hem jî xwedî mafên berfireh ên çalakî, protesto û îtîrazê ye, desthilatdariya piraniyê wekî prensîb nayê ferz kirin. Belê, ew bi tenê amûrek biryargirtinê ye ku destûrê dide nerazîbûn û ramana hindikahiyan were eşkere kirin (û li ser tevbigerin) di heman demê de piştrast dike ku ti hindikahiyek îradeya xwe li ser piraniyê ferz nake. Bi gotineke din, biryarên piraniyê ji bo hindikahiyê ne mecbûrî ne. Beriya her tiştî, wekî ku Malatesta got:
“Mirov nikare hêvî bike, ne jî bixwaze, ku kesê ku bi hişkî piştrast e ku riya ku piraniyê digire ber bi felaketê ve dibe qurbana baweriyên xwe û bi awayekî pasîf lê binêre, an jî xirabtir, piştgirî bide siyasetek ku ew [ an ew] xelet dihesibîne.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 132]
Tewra Anarşîstê Kesane Lysander Spooner pejirand ku demokrasiya rasterast karanîna wê heye dema ku wî destnîşan kir ku “[hemî], an hema hema hemî, komeleyên dilxwaz piraniyek, an beşek din ji endaman ji tevahî kêmtir, mafê bikar anîna hinan didin. di derbarê rêgezên ku ji bo pêkanîna armancên li ber çavan têne bikar anîn de bijareya sînorkirî .” Lêbelê, tenê biryara yekdengî ya jûriyê (ya ku dê “qanûn, û dadweriya qanûnê dadbar bike” ) dikare mafên kesane diyar bike ji ber ku ev “dadgeh bi dadperwerî tevahiya gel temsîl dike” wekî “tu zagon bi rewa nayê sepandin. ji hêla komeleyê ve di kapasîteya xwe ya pargîdanî de, li dijî mal, maf, an kesê kesek kesek, ji xeynî ku hemî endamên komeleyê razî bin ku ew dikare bicîh bîne” (piştgiriya wî ya jûriyan ji Spooner tê ku qebûl kir ku ew “dê bibe di pratîkê de ne mumkin e” ji bo ku hemî endamên komeleyek razî bibin) [ Dadgehkirin ji hêla Juriyê , r. 130-1f, r. 134, rûp. 214, rûp. 152 û rûp. 132]
Ji ber vê yekê ne hewce ye ku demokrasiya rasterast û mafên takekesî/kêmneteweyan li hev bikin. Di pratîkê de, em dikarin xeyal bikin ku demokrasiya rasterast dê were bikar anîn da ku piraniya biryaran di nav piraniya komeleyan de were girtin (dibe ku bi pir-piraniyên ku ji bo biryarên bingehîn hewce ne) digel hin tevliheviya pergala juriyê û protesto/çalakiya rasterast ya hindikahiyan û nirxandin / parastina îddîa / mafên hindikahiyan. di civakeke anarşîst de. Şêweyên azadiyê yên rastîn ancax bi ezmûna pratîkî ya ji aliyê mirovên rasterast ve tê afirandin, dikare were afirandin.
Di dawiyê de, divê em tekez bikin ku piştgirîya anarşîst ji bo demokrasiya rasterast nayê wê wateyê ku ev çareserî di her şert û mercî de tê pejirandin. Mînakî, dibe ku gelek komeleyên piçûk alîgiriya biryara lihevhatinê bikin (li beşa paşîn li ser lihevkirinê binêre û çima piraniya anarşîstan nafikirin ku ew alternatîfek bikêr e ji bo demokrasiya rasterast). Lêbelê, piraniya anarşîstan difikirin ku demokrasiya rasterast di nav komeleyên azad de çêtirîn (û rasttirîn) forma rêxistinê ye ku bi prensîbên anarşîst ên azadiya kesane, rûmet û wekheviyê re hevaheng e.

Wergera Makîne

Çêkirina civakeke nû ya li ser bingehê rêxistinên azadîxwaz wê bandoreke bêhesab li jiyana rojane bike. Desthilatdariya bi mîlyonan mirovan dê civakê bi awayên ku em tenê dikarin texmîn bikin veguherîne.
Lêbelê, gelek kes van awayên rêxistinê wekî nepratîk û mehkûmî têkçûnê dihesibînin. Ji kesên ku dibêjin rêxistinên konfederal, ne-desthilatdar dê tevlihevî û jihevketinê derxînin, anarşîst dibêjin ku forma rêxistinê ya dewletparêz, navendî û hiyerarşîk li şûna tevlêbûnê xemsariyê, li şûna hevgirtinê diltengiyê, li şûna yekîtiyê yekrengiyê û li şûna wê elîtên îmtiyaz çêdike. ya wekheviyê. Ya girîngtir, rêxistinên bi vî rengî însiyatîfa takekesî hilweşînin û çalakiya serbixwe û ramana rexneyî têk bibin. (Ji bo bêtir li ser hiyerarşiyê, li beşa B.1 binêre — “Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne?” ).
Ew rêxistina azadîxwaz dikare bixebite û li ser bingehê azadiyê ye (û pêşve dixe) di tevgera Anarşîst a Spanî de hate pêşandan. Fenner Brockway, sekreterê Partiya Karker a Serbixwe ya Brîtanî, dema ku di dema şoreşa 1936-an de serdana Barselonayê kir, destnîşan kir ku “hevbendiya mezin a ku di nav Anarşîstan de hebû ji ber wê yekê bû ku her kes xwe bispêre hêza xwe û ne girêdayî serokatiyê bû. . Rêxistin ji bo serketî bin, ne bi girseyek, lê bi ferdên azad re bêne yek kirin . 67f]
Wekî ku jixwe têra xwe diyar kir, avahîyên hiyerarşîk, navendî azadîyê sînordar dikin. Wekî ku Proudhon destnîşan kir: “Sîstema navendîparêz ji hêla mezinahî, sadebûn û avakirinê ve pir baş e: tenê tiştek jê tune ye — ferd êdî di pergalek wusa de ne aîdê xwe ye, ew nikare qîmeta xwe, jiyana xwe hîs bike û na qet hesabê wî tê girtin.” [Ji hêla Martin Buber ve hatî vegotin, Paths in Utopia , r. 33]
Bandorên hiyerarşiyê li derdora me têne dîtin. Ev kar nake. Hiyerarşî û desthilatdarî li her derê heye, li cihê kar, li malê, li kolanan. Wekî ku Bob Black dibêje, “[i]ger hûn piraniya jiyana xwe ya hişyar bi fermanan an ramûsandina kerê derbas bikin, ger hûn bi hiyerarşiyê re bibin adet, hûn ê bibin pasîv-agresîv, sado-mazoşîst, xizmetkar û gêj, û hûn ê hilgirin. ku bar dike her aliyek hevsengiya jiyana we.” [ “Libertarian wek muhafezekar,” Betalkirina Kar û gotarên din , rûpel 147-8]
Ev tê wê wateyê ku dawiya hiyerarşiyê di jiyana rojane de tê wateya veguherînek mezin . Ew ê di nav xwe de avakirina rêxistinên ferdî-navendî pêk bîne ku di nav wan de her kes dikare karînên xwe bi tevahî pêş bixe, û bi vî rengî pêş bixe. Bi tevlêbûna xwe û beşdarbûna di biryarên ku bandorê li wan dike, cihê kar, civak û civaka xwe dikin, dikarin pêşkeftina tevahî ya kapasîteyên xwe yên takekesî misoger bikin.
Bi tevlêbûna azad a hemû jiyana civakî, em ê zû dawî li newekhevî û neheqiyê bibînin. Li şûna ku mirovên ku ji bo debara xwe bikin û ji bo zêdekirina serwet û hêza hindikayiyan wekî di bin kapîtalîzmê de werin bikar anîn, dawiya hiyerarşiyê dê (bi gotina Kropotkin) “başbûna her kesî” bibîne û “dema herî baş e ji bo karker mafê xwe yê mîrateya hevpar bidest bixe û bikeve xwedîtiyê.” [ Fetha nan , r. 35 û rûp. 44] Ji ber ku tenê xwedîkirina navgînên jiyanê (kargeh, xanî, erd û hwd.) dikare misoger bike “azadî û edalet, ji ber ku azadî û edalet ne biryar e, lê encama serxwebûna aborî ye. Ew ji vê rastiyê derdikevin. mirov dikare bêyî ku li ser axayekî bijî û ji keda xwe sûd werbigire. [Ricardo Flores Magon, Erd û Azadî , r. 62] Ji ber vê yekê azadî ji bo “mafên karanînê” ji holê rakirina mafên milkiyeta taybet a kapîtalîst hewce dike . ( ji bo bêtir agahdarî li beşa B.3 binêre ). Tiştekî îroyîn e, “hilweşandina milk dê gel ji malwêranî û bêxwedîbûnê rizgar bike.” [Max Baginski, “Bê Hikûmetê,” Anarşî! Antolojiya Diya Dayika Emma Goldman , r. 11] Bi vî awayî anarşîzm soz dide “her du şertên bextewariyê — azadî û dewlemendî.” Di anarşiyê de “mirov wê bi azadî û rehetiyê bijî”. [Benjamin Tucker, Çima ez Anarşîst im , r. 135 û rûp. 136]
Tenê di her astê civakê de xwerêveberî û lihevkirina azad dikare berpirsyarî, însiyatîf, aqil û hevgirtina ferd û civakê pêş bixe. Tenê rêxistina anarşîst dihêle ku jêhatiya mezin a ku di hundurê mirovahiyê de heye were desteser kirin û bikar anîn, bi pêvajoya dewlemendkirin û pêşvebirina takekesî ve civakê dewlemend dike. Tenê bi tevlêkirina her kesî di pêvajoya fikirîn, plansazkirin, hevrêzkirin û pêkanîna biryarên ku bandorê li wan dike, azadî û kesayetî bi tevahî pêş dikeve û tê parastin. Anarşî wê afirînerî û jêhatîbûna girseya gel a ji aliyê hiyerarşiyê ve koletî ye, berde.
Anarşî ji bo kesên ku tê gotin ji kapîtalîzmê û têkiliyên desthilatdariyê sûd werdigirin jî wê bi kêrî wan bê. Anarşîst “diparêzin ku hem serdest û hem jî yên serdest ji hêla desthilatdariyê ve têne xera kirin; hem îstîsmarkar û hem jî yên mêtinger bi îstîsmarê têne xerakirin.” [Peter Kropotkin, Ji bo xwe tevbigerin , r. 83] Ev ji ber vê yekê ye ku “[i]di her têkiliyeke hiyerarşîk de serdest û bindest jî heqê xwe dide. Bi rastî berdêla ‘rûmeta fermanê’ giran e. Her zalim ji erkên xwe aciz dibe. Ew ji bo kaşkirina giraniya mirî ya potansiyela afirîner a razayî ya bindest li seranserê riya gera wî ya hiyerarşîk.” [Ji bo xwe, Mafê Kuştinê , Tez 95]

Wergera Makîne

Anarşîst civakek nenavendî, li ser bingeha komeleya azad dixwazin. Em vê forma civakê ya herî baş dibînin ji bo zêdekirina nirxên ku me li jor diyar kirine — azadî, wekhevî û hevgirtin. Tenê bi desentralîzasyoneke maqûl a desthilatdariyê, hem ji aliyê avahî û hem jî ji aliyê erdnîgarî ve, dikare azadiya takekesî were pêşewazîkirin û teşwîqkirin. Şandkirina desthilatê di destê hindikahiyek de, înkarkirina eşkere ya azadî û rûmeta kesane ye. Anarşîst li şûna ku rêvebirina karûbarên xwe ji mirovan dûr bixin û bixin destên kesên din, rêxistinên ku desthilatdariyê kêm dikin, desthilatdariyê di binyada xwe de dihêlin, di destên wan ên ku ji her biryarên ku hatine bidestxistin de bandor dibin.
Komela azad kevirê bingehîn yê civaka anarşîst e. Kesên ku li gorî xwe guncav dibînin divê azad bin, ji ber ku ev yek bingeha azadî û rûmeta mirovatiyê ye. Lêbelê, her peymanek weha azad divê li ser bingeha desentralîzekirina hêzê be; Wekî din ew ê şêt be (wek di kapîtalîzmê de), ji ber ku tenê wekhevî çarçoweya civakî ya pêwîst ji bo mezinbûn û pêşveçûna azadiyê peyda dike. Ji ber vê yekê anarşîst piştgiriya kolektîfên rasterast ên demokratîk dikin, li ser bingeha “yek kes yek deng” (ji bo aqilê demokrasiya rasterast wekî hevtayê siyasî yê peymana azad, li beşa A.2.11 binêre — Çima piraniya anarşîstan piştgirîya demokrasiya rasterast dikin? ).
Divê em li vir diyar bikin ku civakek anarşîst tê wateya rewşek îdylîk a ahengê ku her kes di hundurê wê de bipejirîne. Dûr ji wê! Wekî ku Luigi Galleani destnîşan dike, “[d]lihevkirin û nakokî dê her tim hebin. Bi rastî ew şertek bingehîn a pêşkeftina bêsînor in. Lê gava ku qada xwînî ya pêşbaziya heywanan – têkoşîna ji bo xwarinê – ji holê hat rakirin, pirsgirêkên lihevnekirinê bêyî ku xeteriyeke herî biçûk a li ser nîzama civakî û azadiya takekesî were çareserkirin.” [ Dawiya Anarşîzmê? , r. 28] Anarşîzm armanc dike ku “ruhê înîsiyatîfê di nav kesan û koman de rabike.” Ev dê “di têkiliyên xwe yên hevbeş de tevgerek û jiyanek li ser bingehên têgihîştina azad ava bikin” û bipejirînin ku ” cûrbecûr, nakokî jî, jiyan e û yekrêzî mirin e. ” [Peter Kropotkin, Anarchism , r. 143]
Ji ber vê yekê, civakek anarşîst dê li ser bingeha nakokiya hevkariyê ava bibe, ji ber ku “[c] pevçûn, bi serê xwe ne zirarê ye… nakokiyên heyî hene [û divê neyê veşartin]… Ya ku nakokiyê wêranker dike ne rastî ye. nakokî bixwe lê zêdekirina pêşbaziyê.” Bi rastî, “daxwazek hişk a ji bo peymanê tê vê wateyê ku mirov dê bi bandor werin asteng kirin ku şehrezayiya xwe beşdarî hewldanek komê bikin.” [Alfie Kohn, No Contest: The Case Against Competition , r. 156] Ji ber vê sedemê ye ku piraniya anarşîstan di komên mezin de biryara lihevkirinê red dikin (binêre beşa A.2.12 ).
Ji ber vê yekê, di civakek anarşîst de, komele dê ji hêla meclîsên girseyî yên hemî beşdaran ve, li ser bingeha nîqaşên berfireh, nîqaş û nakokiyên hevkariyê yên di navbera wekhevan de, bi tenê karên îdarî yên ku ji hêla komîteyên hilbijartî ve têne meşandin, bêne rêvebirin. Ev komîte dê ji delegeyên erkdar, veguhêz û demkî yên ku di bin çavê meclîsa ku ew hilbijartiye de erkên xwe pêk tînin, pêk werin. Ji ber vê yekê di civakek anarşîst de, “em ê bi xwe li karûbarên xwe binerin û biryarê bidin ka em ê di derheqê wan de çi bikin. Û gava ku ji bo ku ramanên xwe bi cih bînin, hewce bike ku kesek bixe berpirsiyarê projeyekê, em ê bibêjin. Bi vî awayî û bi vî awayî tu tiştekî din nayê kirin [Bêyî] desthilatdarî, tenê erka ku her kesê ku tê de ye. [Errico Malatesta, Fra Contadini , r. 34] Ger wekîl li dijî erka xwe tevbigerin an jî hewl bidin ku bandor an xebata xwe ji ya ku meclîsê biryar daye wêdetir berfireh bikin (ango ger dest bi girtina biryarên siyasetê bikin), dikarin tavilê werin bibîranîn û biryarên wan werin rakirin. Bi vî awayî rêxistin di destê yekîtiya kesên ku ew ava kirine de dimîne.
Ev xwebirêvebirina ji aliyê endamên komeke li bingehê û hêza bibîrxistinê bingehên bingehîn ên her rêxistineke anarşîst in. Cûdahiya sereke ya di navbera pergalek dewletparêz an hiyerarşîk û civatek anarşîst de ew e ku kî desthilatdariyê digire. Mînak di sîstemeke parlamenî de mirov desthilatê dide komek nûneran ku ji bo demek diyarkirî ji bo wan biryaran bidin. Ma ew sozên xwe pêk tînin ne girîng e ji ber ku mirov nikare wan heta hilbijartinên pêşwext bîne bîra xwe. Hêz li jor e û yên li bingehê têne hêvî kirin ku guh bidin. Bi heman awayî, di kargeha kapîtalîst de, desthilatdarî di destê hindikahiyek nehilbijartî ya patron û rêveberên jorîn de ye û ji karkeran tê xwestin ku guh bidin wan.
Di civaka anarşîst de ev têkilî berovajî dibe. Di civateke anarşîst de tu kes an grûpek (hilbijartî an nehilbijartî) xwedî desthilatê ne. Li şûna vê biryar bi prensîbên rasterast ên demokratîk têne girtin û dema ku hewce bike, civak dikare wekîlan hilbijêrin an jî destnîşan bikin ku van biryaran bi cih bînin. Cûdahiyek zelal di navbera çêkirina siyasetê de (ya ku dikeve ser her kesê ku bandor dibe) û hevrêzî û rêvebirina her siyasetek pejirandî (ku karê nûneran e) heye.
Ev civakên wekhevîxwaz ên ku bi peymana azad hatine damezrandin, di heman demê de bi awayekî azad di konfederasyonan de bi hev re tevdigerin. Konfederasyona azad a bi vî rengî wê ji binî ber bi jor ve, bi biryarên ji meclîsên bingehîn ber bi jor ve were meşandin. Dê konfederasyon jî bi heman şêwazê kolektîf werin birêvebirin. Dê konferansên herêmî yên herêmî, “neteweyî” û navneteweyî yên birêkûpêk werin lidarxistin, ku tê de hemî mijar û pirsgirêkên girîng ên ku bandorê li kolektîfên beşdar dikin dê werin nîqaş kirin. Her wiha, prensîbên bingehîn, rêber û ramanên civakê dê werin nîqaşkirin û biryarên siyasetê werin girtin, bikevin pratîkê, vekolîn û hevrêzkirin. Delege bi tenê “Ew erkên xwe yên ku hatine dayîn bibirin civînên pêwendîdar û hewl bidin ku hewcedarî û daxwazên xwe yên curbecur li hev bikin. Danûstandin dê her dem di bin kontrol û erêkirina kesên ku wan wezîfedar kirine de be” û ji ber vê yekê “ji bilî metirsiyê dê tune be.” berjewendiya gel [dê] ji bîr bike.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 36]
Ger hewce bike, ji bo koordînasyon û birêvebirina biryarên meclîsan û kongreyên wan, di bin kontrola tund a ji jêr de weke ku li jor hatiye behskirin, dê komîteyên çalakiyê werin avakirin. Delegeyên van organan dê xwedî erkek bisînor bin û, mîna delegeyên kongreyan, xwedî erkek diyarkirî bin — ew nikarin li ser navê kesên ku nûnerê wan in, biryaran bidin. Her wusa, weke delegeyên konferans û kongreyan, wê di serî de ji aliyê meclîs û kongreyên ku ew ji wan derketine wê, di cih de werina bibîranîn. Bi vî awayî her komîteyên ku ji bo koordînasyona çalakiyên tevlîbûnê hewce ne, bi gotina Malatesta, dê “her dem di bin kontrola rasterast a gel de be” û bi vî rengî “biryarên ku di meclîsên gel de hatine girtin” werin îfade kirin . [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 175 û rûp. 129]
Ya herî girîng jî meclîsên civakên bingehîn dikarin hemû biryarên konferansan ji holê rakin û ji her konfederasyonê vekişin. Her lihevkirinên ku di dema muzakereyan de ji aliyê delegeyan ve têne kirin, ji bo pejirandinê divê vegerin civata giştî. Bêyî wê erêkirinê, her lihevkirinên ku ji hêla nûnerekî ve têne kirin, li ser civata ku karek taybetî ji kesek an komîteyek taybetî re veqetandiye, ne mecbûrî ye. Herweha, ew dikarin bangî konfêransên konfederal bikin da ku li ser geşedanên nû gotûbêj bikin û komîteyên çalakiyan li ser guhertina xwestekan agahdar bikin û wan şîretan bikin ku li ser her geşedan û ramanan çi bikin.
Bi gotineke din, her delegeyên ku di nav rêxistinek an civatek anarşîst de hewce dikin, ne nûner in (wek ku di hukûmetek demokratîk de ne). Kropotkin cudahiyê eşkere dike:
“Pirsa şandeya rastîn li hember nûnertiyê dikare baştir were fêm kirin heke mirov sed an du sed mêr [û jinan] bifikire, yên ku her roj di karê xwe de dicivin û fikarên hevpar parve dikin… yên ku her aliyek pirsa ku eleqedar dike nîqaş kirine. Ji wan re biryarek hat girtin û ew yek ji wan re dişînin ku bi nûnerên din re li hev bikin Hevalên xwe gihandine encama ku nikaribin tiştekî ferz bikin, ew ê li têgihiştinekê bigere û bi pêşnîyazek hêsan vegere ku ew dikare qebûl bike an jî red bike tê holê.” [ Words of a Rebel , r. 132]
Berevajî pergala nûnertiyê, desthilatdarî di destê çend kesan de nayê şandin. Belê, her delege ji komeleya ku di rêza yekem de ew hilbijartiye (an jî wekî din hilbijartiye) devokek e. Dê hemû delege û komîteyên çalakiyê bên erkdarkirin û bi lezgînî bên bibîranîn da ku ew daxwazên meclîsên ku jê hatine, ne ya xwe bînin ziman. Bi vî awayî hikûmet bi anarşî, şebekeya komele û civakên azad ku wek hev li ser bingeha sîstema delegeyên erkdar, bibîrxistina tavilê, peymana azad û federasyona azad ji binî ve, bi hev re hevkariyê dike.
Tenê ev pergal wê “rêxistinbûna gel a azad, rêxistinbûnek ji binî ber bi jor” misoger bike. Ev “federasyona azad ji binî ber bi jor” wê bi “hevalbendiya” bingehîn û federasyona wan “pêşî komînekê, paşê federasyona komunan li herêman, ji herêman di nav miletan de û ya neteweyan jî di nav komeleyeke biratî ya navneteweyî de” dest pê bike. [Michael Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin , r. 298] Ev tora civakên anarşîst dê li ser sê astan bixebite. Dê “Komunên serbixwe ji bo rêxistina herêmî, û federasyonên sendîkayan [ango komeleyên kargehan] ji bo birêxistinkirina mêran [û jinan] li gorî fonksiyonên wan ên cihê hebin… [û] komîn û civakên azad… ji bo têrkirina hemî hewcedariyên mumkin û xeyalî, aborî, tenduristî û perwerdehiyê ji bo parastina hevdu, ji bo propagandaya ramanan, ji bo hunerê, ji bo kêfê û hwd. [Peter Kropotkin, Evolution and Environment , r. 79] Hemî wê li ser bingeha xwerêveberî, komeleya azad, federasyona azad û ji binî ve xwe birêxistinkirin bin.
Bi rêxistinkirina bi vî rengî hiyerarşiya di hemû qadên jiyanê de ji holê tê rakirin, ji ber ku kesên di binkeya rêxistinê de di destê wan de ne, delegeyên wan ne . Tenê ev awayê rêxistinê dikare anarşiyê (însiyatîf û bihêzkirina hemûyan) bixe şûna hukûmetê (însiyatîfa û bi hêzkirina çend kesan). Ev forma rêxistinê dê di hemî çalakiyên ku hewcedariya xebata komê û hevrêziya gelek kesan hewce dike de hebe. Wekî ku Bakunin got, ew ê bibe wesîleya “tevlihevkirina kesan di nav strukturên ku ew dikarin fêm bikin û kontrol bikin.” [ji hêla Cornelius Castoriadis ve hatî vegotin, Nivîsarên Siyasî û Civakî , vol. 2, rûp. 97] Ji bo destpêşxeriyên takekesî, kesê beşdar dê wan birêve bibe.
Weke ku tê dîtin, anarşîst dixwazin civakek li ser bingehên strukturên ku misoger dike ku tu kes an kom nikaribin desthilatdariyê li ser yên din bi dest bixin ava bikin. Lihevkirina azad, konfederasyon û hêza bîrkirinê, erkên sabît û maweya bisînor mekanîzmayên ku bi wan hêzan ji destên hikûmetan tê derxistin û dikeve destê kesên ku rasterast ji biryaran bandor dibin.
Ji bo nîqaşek berfireh li ser ka civakek anarşîst dê çawa xuya bike li beşa I binêre . Lê belê anarşî ne armanceke dûr e, belkî aliyekî têkoşîna heyî ya li dijî zilm û mêtingeriyê ye. Wat û armanc bi hev ve girêdayî ne, bi çalakiya rasterast re rêxistinên beşdariya girseyî diafirîne û mirovan amade dike ku rasterast berjewendiyên xwe yên kesane û kolektîf birêve bibin. Ji ber ku anarşîst weke ku em di beşa I.2.3 de bahs dikin , dibînin ku çerçoveya civakek azad li ser rêxistinên ku bindestan di tekoşîna xwe ya li dijî kapîtalîzmê de li vir û niha ava kirine, dibînin. Di vê wateyê de têkoşîna kolektîf hem rêxistin û hem jî helwestên takekesî yên ku anarşîzm hewce dike diafirîne. Têkoşîna li dijî zilmê dibistana anarşiyê ye. Ew ne tenê fêrî me dike ka meriv çawa em anarşîst in, lê di heman demê de nihêrînek jî dide me ku civakek anarşîst dê çawa be, çarçoweya wê ya rêxistinî ya destpêkê dikare çawa be û ezmûna birêvebirina çalakiyên xwe yên ku ji bo karkirina civakek weha hewce ye. Bi vî rengî, anarşîst hewl didin ku cîhanek ku em dixwazin di têkoşînên me yên heyî de biafirînin û nafikirin ku ramanên me tenê “piştî şoreşê” têne sepandin. Bi rastî, bi sepandina prensîbên xwe yên îro em anarşiyê ew qas nêziktir dikin.

Wergera Makîne

Na. Me dît ku anarşîst ji otorîterîzmê nefret dikin. Lê eger mirov antî-otorîter be, divê li dijî hemû saziyên hiyerarşîk derkeve, ji ber ku prensîba desthilatdariyê dihewîne. Ji ber ku, Emma Goldman got, “Ne tenê hukûmet di wateya dewletê de ye ku her nirx û kalîteya kesane xera dike. Ew hemî desthilatdariya tevlihev û serdestiya sazûmaniyê ye ku jiyanê xeniqîne. Ew xurafetî, efsane, xwerû ye. , dûrketin û bindestiya ku destekê dide desthilatdarî û serdestiya sazûmaniyê.” [ Sor Emma Speaks , r. 435] Ev tê wê maneyê ku “hewceyî dîtin û derbaskirina strukturên hiyerarşiyê, desthilatdarî û serdestiyê û astengiyên li ser azadiyê heye û dê hebe: koletî, koletiya meaş [ango kapîtalîzm], nijadperestî, zayendperestî, dibistanên otorîter û hwd.” [Noam Chomsky, Ziman û Siyaset , r. 364]
Ji ber vê yekê anarşîstê domdar divê li dijî têkiliyên hiyerarşîk û hem jî li dijî dewletê derkeve. Çi aborî, çi civakî û çi siyasî, anarşîstbûn tê wateya li dijî hiyerarşiyê. Argumana vê yekê (eger kesek hewce bike) wiha ye:
“Hemû saziyên otorîter wekî pîramîdan têne organîze kirin: dewlet, pargîdaniya taybetî an gelemperî, artêş, polîs, dêr, zanîngeh, nexweşxane: ew hemî avahiyên pîramîdal in ku komek piçûk a biryardêr li jor û Bingeheke berfireh a kesên ku biryarên wan di binê de têne girtin , ne daxwaza guhertina etîketan li ser qatan dike, ne kesên cuda li ser serê xwe dixwaze, ew dixwaze ku em ji binî ve hilkişin.” [Colin Ward, Anarchy in Action , r. 22]
Hiyerarşî “taybetmendiyek hevpar parve dikin: ew pergalên rêxistinkirî yên ferman û guhdanê ne” û ji ber vê yekê anarşîst hewl didin “hiyerarşiyê bi serê xwe ji holê rakin, ne ku tenê rengekî hiyerarşiyê bi yekî din veguherînin.” [Bookchin, Ekolojiya Azadiyê , r. 27] Hiyerarşiyek rêxistinek piramîdîkî ye ku ji rêzek derec, rêz, an ofîsên zêdekirina hêz, prestîj û (bi gelemperî) berdêl pêk tê. Zanyarên ku li ser forma hiyerarşîk lêkolîn kirine, dîtine ku du prensîbên bingehîn ên ku ew dihewîne serdestî û îstîsmar in. Wek mînak, di gotara xwe ya klasîk de “Patron çi dikin?” ( Review of Radical Political Economy , Vol. 6, No. 2), lêkolînek li ser kargeha nûjen, Steven Marglin dît ku fonksiyona sereke ya hiyerarşiya pargîdanî ne bikêrhatina hilberîna mezin e (wek ku kapîtalîstan îdîa dikin), lê kontrolkirina zêde ya li ser karkeran e. , armanca kontrolkirina bi vî rengî îstismarkirina bi bandortir e.
Kontrol di hiyerarşiyê de bi darê zorê tê parastin, ango bi tehdîda cezayên neyînî yên cureyekî: fizîkî, aborî, psîkolojîk, civakî, hwd. Kontrola bi vî rengî, tepisandina muxalefetê û serhildanê jî tê de, ji ber vê yekê navendîbûnê hewce dike: a komek têkiliyên hêzê yên ku tê de kontrola herî mezin ji hêla çend kesan ve li jor (bi taybetî serokê rêxistinê) tê meşandin, lê yên di rêzên navîn de pir kêmtir kontrol in û yên li jêr jî hema hema tune ne.
Ji ber ku serdestî, zordarî û navendîbûn taybetmendiyên bingehîn ên otorîterîzmê ne û ji ber ku ew taybetmendî di hiyerarşiyan de cih digirin, hemû saziyên hiyerarşîk jî otorîter in. Ji bilî vê, ji bo anarşîstan, her rêxistinek ku bi hiyerarşiyê, navendîparêzî û otorîterîzmê tê nîşankirin, dewletparêz e, an jî “dewletparêz” e. Û ji ber ku anarşîst hem li dijî têkiliyên dewletê û hem jî li dijî têkiliyên otorîter in, her kesê ku nexwaze hemû cûreyên hiyerarşiyê ji holê rake, nayê gotin anarşîst. Ev ji bo fîrmayên kapîtalîst derbas dibe. Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, avahîya fîrmaya kapîtalîst di xwezaya xwe de pir hiyerarşîk e, bi rastî jî faşîst e:
“Sîstema faşîst… [e] mutleq e – desthilatdarî ji jor ber bi jêr ve diçe… dewleta îdeal ew e ku ji jor jêre kontrola gel e bi esasî li gorî fermanan.
“Werin em nihêrînek li pargîdaniyek bikin. . . . [Ez] ger hûn li wan mêze bikin, hêz bi tundî ber bi jor ve diçe, ji desteya rêveber bigire heya rêveberan bigire heya rêveberên jêrîn heya dawiyê mirovên li ser dikanê, peyaman dinivîsin, Ji binî ve herikîna hêz û plansaziyê tune ye, lê heman tişt di derbarê civaka koledar de jî xêz e. [ Keeping the Rabble in Line , r. 237]
David Deleon van wekheviyên di navbera pargîdanî û dewletê de baş destnîşan dike dema ku dinivîse:
“Piraniya kargehan mîna dîktatoriyên leşkerî ne. Yên li jêr kesên taybet in, serpereştyar çawiş in, û li ser hiyerarşiyê ne. Rêxistin dikare her tiştî ji cil û bergên me û şêwaza porê me tayîn bike, heya ku em beşek mezin ji jiyana xwe çawa derbas dikin, di dema Ew dikare ji me re mecbûr bike ku em bijîjkek bijîjkî bibînin, ew dikare dema azad ji me re qedexe bike ku em beşdarî çalakiya siyasî bibin – ew dikare bikar bîne Nasname û polîsên ewlehiyê yên çekdar, li gel televizyonên girtî yên ku li me temaşe dikin, dikare muxalifên bi ‘jikarderxistinên dîsîplînê’ ceza bike (wekî ku GM ji wan re dibêje), an jî ji ber şert û mercan em neçar in ku em ji kar dûr bixin Ev yek, yan jî tevlî bi milyonan bêkaran bibe, hema hema di her karekî de, em tenê xwedîyê ‘mafê’ ne ku em li ser lingan kar bikin. pêl.” [ “Ji bo Demokrasiya Ku Em Kar dikin: Maqûliyek ji bo Xwe-rêveberiya Civakî” , Ji nû ve Inventing Anarchy, Again , Howard J. Ehrlich (ed.), r. 193-4]
Ji ber vê yekê anarşîstê hevgirtî divê li dijî hiyerarşiyê bi hemû şêweyên wê, fîrmaya kapîtalîst jî di nav de be. Nekirina vê yekê piştgirîkirina arşîtîyê ye — ya ku anarşîst, bi pênase, nikare bike. Bi gotineke din, ji bo anarşîstan, “[n] soza îtaetkirinê, peymanên koletiya (meaş), peymanên ku qebûlkirina statûyeke binerd hewce dike, hemû ne rewa ne ji ber ku ew xweseriya takekesî bisînor dikin û dihêlin.” [Robert Graham, “The Anarchist Contract , Reinventing Anarchy, Again , Howard J. Ehrlich (ed.), r. 77] Ji ber vê yekê hiyerarşî li dijî prensîbên bingehîn e ku anarşîzmê dimeşîne. Tiştê ku me dike mirov û “divest” înkar dike. s] kesayetiya taybetmendiyên wê yên herî yekbûyî; ew têgîna ku kesek jêhatî ye ku ne tenê bi rêvebirina jiyana xwe ya kesane, lê bi çarçoweya wê ya herî girîng re: çarçoweya civakî re mijûl bibe, red dike .” [Murray Bookchin, Op. Cit. , r. 202]
Hin kes îdia dikin ku heya ku komeleyek dilxwaz be, ka ew xwediyê avahiyek hiyerarşîk be, ne girîng e. Anarşîst li hev nakin. Ev ji ber du sedeman e. Ya yekem, di bin kapîtalîzmê de karker ji hêla hewcedariya aborî ve têne rêve kirin ku keda xwe (û her weha azadiya xwe) bifroşin kesên ku xwediyê amûrên jiyanê ne. Ev pêvajo şert û mercên aborî yên ku karker pê re rû bi rû dimînin bi afirandina “cudabûnên mezin di dewlemendiyê de… [wek] karkeran… keda xwe bi bihayekî ku nirxa wê ya rastîn nîşan nade difiroşin ji kapîtalîst re.” Ji ber vê yekê:
“Ji bo nimûne, kesên ku di peymana kar de ne wek hev azad û wekhev têne nîşandan, ew e ku newekheviya giran a hêza danûstendinê ya ku di navbera karker û kardêr de heye ji nedîtî ve were. Dûv re têkiliya bindestî û îstîsmarê nîşan bide. ku bi awayekî xwezayî wekî nîşaneya azadiyê pêk tê ev e ku hem bi azadiya takekesî û hem jî li edaleta civakî tinaz bike.” [Robert Graham, Op. Cit. , r. 70]
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîst piştgirî didin çalakî û rêxistinbûna kolektîf: ew hêza danûstandinê ya mirovên kedkar zêde dike û rê dide wan ku xweseriya xwe bipejirînin (li beşa J binêre ).
Ya duduyan, eger em hêmana sereke wekî dilxwazî ​​an nebûna komeleyekê bigirin dest, divê em bibêjin ku pergala dewletê ya heyî divê wekî “anarşî” were hesibandin. Di demokrasiya modern de kes neçarî ferdekî nake ku di dewletek diyar de bijî. Em azad in ku derkevin û biçin cîhek din. Bi paşguhkirina cewhera hîyerarşîk a komeleyê, hûn dikarin bi dawî bibin piştgirî bidin rêxistinên ku li ser înkarkirina azadiyê ne (di nav de pargîdaniyên kapîtalîst, hêzên çekdar, dewlet jî) hemî ji ber ku ew “dilxwaz” in. Wekî ku Bob Black dibêje, “[bi] şeytanîkirina otorîterîzma dewletê dema ku guh nede aranjmanên bindest ên wekhev, her çend bi peyman ve hatî pîroz kirin di pargîdaniyên mezin ên ku aboriya cîhanê kontrol dikin, di herî xirab de fetîşîzm e.” [ The Libertarian as Conservative, The Abolition of Work and other articles , r. 142] Anarşî ji bijartina serdestek ji azadbûnê wêdetir e.
Ji ber vê yekê dijberiya hiyerarşiyê helwestek anarşîst a sereke ye, wekî din hûn tenê dibin “arşîstek dilxwaz” – ku ne anarşîst e. Ji bo bêtir li ser vê yekê li beşa A.2.14 binêre ( Çima dilxwazî ​​ne bes e? ).
Anarşîst îdia dikin ku rêxistin ne hewce ye ku hiyerarşîk bin, ew dikarin li ser bingeha hevkariyê di navbera kesên wekhev de ku rasterast karûbarên xwe birêve dibin de bin. Bi vî awayî em dikarin bêyî avahiyên hiyerarşîk (ango şandina desthilatê di destê çend kesan de) bikin. Tenê dema ku komeleyek ji hêla endamên xwe ve bixwe were rêvebirin dikare bi rastî anarşîst were hesibandin.
Em poşman in ku em vê xalê dişopînin, lê hin apologîstên kapîtalîst, xuyaye ku dixwazin navê “anarşîst” ji ber girêdana wê ya bi azadiyê re bi nav bikin, vê dawiyê îdia kirin ku meriv dikare di heman demê de hem kapîtalîst û hem jî anarşîst be (wek ku di heman demê de -kapîtalîzm “anarko” tê gotin). Divê êdî eşkere bibe ku ji ber ku kapîtalîzm li ser hîyerarşiyê hatiye avakirin (nebêjin dewletparêzî û îstîsmarê), “anarko”-kapîtalîzm di warê gotinan de nakokî ye. (Ji bo bêtir li ser vê, beşa F binêre )

Wergera Makîne

Na. Me dît ku anarşîst ji otorîterîzmê nefret dikin. Lê eger mirov antî-otorîter be, divê li dijî hemû saziyên hiyerarşîk derkeve, ji ber ku prensîba desthilatdariyê dihewîne. Ji ber ku, Emma Goldman got, “Ne tenê hukûmet di wateya dewletê de ye ku her nirx û kalîteya kesane xera dike. Ew hemî desthilatdariya tevlihev û serdestiya sazûmaniyê ye ku jiyanê xeniqîne. Ew xurafetî, efsane, xwerû ye. , dûrketin û bindestiya ku destekê dide desthilatdarî û serdestiya sazûmaniyê.” [ Sor Emma Speaks , r. 435] Ev tê wê maneyê ku “hewceyî dîtin û derbaskirina strukturên hiyerarşiyê, desthilatdarî û serdestiyê û astengiyên li ser azadiyê heye û dê hebe: koletî, koletiya meaş [ango kapîtalîzm], nijadperestî, zayendperestî, dibistanên otorîter û hwd.” [Noam Chomsky, Ziman û Siyaset , r. 364]
Ji ber vê yekê anarşîstê domdar divê li dijî têkiliyên hiyerarşîk û hem jî li dijî dewletê derkeve. Çi aborî, çi civakî û çi siyasî, anarşîstbûn tê wateya li dijî hiyerarşiyê. Argumana vê yekê (eger kesek hewce bike) wiha ye:
“Hemû saziyên otorîter wekî pîramîdan têne organîze kirin: dewlet, pargîdaniya taybetî an gelemperî, artêş, polîs, dêr, zanîngeh, nexweşxane: ew hemî avahiyên pîramîdal in ku komek piçûk a biryardêr li jor û Bingeheke berfireh a kesên ku biryarên wan di binê de têne girtin , ne daxwaza guhertina etîketan li ser qatan dike, ne kesên cuda li ser serê xwe dixwaze, ew dixwaze ku em ji binî ve hilkişin.” [Colin Ward, Anarchy in Action , r. 22]
Hiyerarşî “taybetmendiyek hevpar parve dikin: ew pergalên rêxistinkirî yên ferman û guhdanê ne” û ji ber vê yekê anarşîst hewl didin “hiyerarşiyê bi serê xwe ji holê rakin, ne ku tenê rengekî hiyerarşiyê bi yekî din veguherînin.” [Bookchin, Ekolojiya Azadiyê , r. 27] Hiyerarşiyek rêxistinek piramîdîkî ye ku ji rêzek derec, rêz, an ofîsên zêdekirina hêz, prestîj û (bi gelemperî) berdêl pêk tê. Zanyarên ku li ser forma hiyerarşîk lêkolîn kirine, dîtine ku du prensîbên bingehîn ên ku ew dihewîne serdestî û îstîsmar in. Wek mînak, di gotara xwe ya klasîk de “Patron çi dikin?” ( Review of Radical Political Economy , Vol. 6, No. 2), lêkolînek li ser kargeha nûjen, Steven Marglin dît ku fonksiyona sereke ya hiyerarşiya pargîdanî ne bikêrhatina hilberîna mezin e (wek ku kapîtalîstan îdîa dikin), lê kontrolkirina zêde ya li ser karkeran e. , armanca kontrolkirina bi vî rengî îstismarkirina bi bandortir e.
Kontrol di hiyerarşiyê de bi darê zorê tê parastin, ango bi tehdîda cezayên neyînî yên cureyekî: fizîkî, aborî, psîkolojîk, civakî, hwd. Kontrola bi vî rengî, tepisandina muxalefetê û serhildanê jî tê de, ji ber vê yekê navendîbûnê hewce dike: a komek têkiliyên hêzê yên ku tê de kontrola herî mezin ji hêla çend kesan ve li jor (bi taybetî serokê rêxistinê) tê meşandin, lê yên di rêzên navîn de pir kêmtir kontrol in û yên li jêr jî hema hema tune ne.
Ji ber ku serdestî, zordarî û navendîbûn taybetmendiyên bingehîn ên otorîterîzmê ne û ji ber ku ew taybetmendî di hiyerarşiyan de cih digirin, hemû saziyên hiyerarşîk jî otorîter in. Ji bilî vê, ji bo anarşîstan, her rêxistinek ku bi hiyerarşiyê, navendîparêzî û otorîterîzmê tê nîşankirin, dewletparêz e, an jî “dewletparêz” e. Û ji ber ku anarşîst hem li dijî têkiliyên dewletê û hem jî li dijî têkiliyên otorîter in, her kesê ku nexwaze hemû cûreyên hiyerarşiyê ji holê rake, nayê gotin anarşîst. Ev ji bo fîrmayên kapîtalîst derbas dibe. Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, avahîya fîrmaya kapîtalîst di xwezaya xwe de pir hiyerarşîk e, bi rastî jî faşîst e:
“Sîstema faşîst… [e] mutleq e – desthilatdarî ji jor ber bi jêr ve diçe… dewleta îdeal ew e ku ji jor jêre kontrola gel e bi esasî li gorî fermanan.
“Werin em nihêrînek li pargîdaniyek bikin. . . . [Ez] ger hûn li wan mêze bikin, hêz bi tundî ber bi jor ve diçe, ji desteya rêveber bigire heya rêveberan bigire heya rêveberên jêrîn heya dawiyê mirovên li ser dikanê, peyaman dinivîsin, Ji binî ve herikîna hêz û plansaziyê tune ye, lê heman tişt di derbarê civaka koledar de jî xêz e. [ Keeping the Rabble in Line , r. 237]
David Deleon van wekheviyên di navbera pargîdanî û dewletê de baş destnîşan dike dema ku dinivîse:
“Piraniya kargehan mîna dîktatoriyên leşkerî ne. Yên li jêr kesên taybet in, serpereştyar çawiş in, û li ser hiyerarşiyê ne. Rêxistin dikare her tiştî ji cil û bergên me û şêwaza porê me tayîn bike, heya ku em beşek mezin ji jiyana xwe çawa derbas dikin, di dema Ew dikare ji me re mecbûr bike ku em bijîjkek bijîjkî bibînin, ew dikare dema azad ji me re qedexe bike ku em beşdarî çalakiya siyasî bibin – ew dikare bikar bîne Nasname û polîsên ewlehiyê yên çekdar, li gel televizyonên girtî yên ku li me temaşe dikin, dikare muxalifên bi ‘jikarderxistinên dîsîplînê’ ceza bike (wekî ku GM ji wan re dibêje), an jî ji ber şert û mercan em neçar in ku em ji kar dûr bixin Ev yek, yan jî tevlî bi milyonan bêkaran bibe, hema hema di her karekî de, em tenê xwedîyê ‘mafê’ ne ku em li ser lingan kar bikin. pêl.” [ “Ji bo Demokrasiya Ku Em Kar dikin: Maqûliyek ji bo Xwe-rêveberiya Civakî” , Ji nû ve Inventing Anarchy, Again , Howard J. Ehrlich (ed.), r. 193-4]
Ji ber vê yekê anarşîstê hevgirtî divê li dijî hiyerarşiyê bi hemû şêweyên wê, fîrmaya kapîtalîst jî di nav de be. Nekirina vê yekê piştgirîkirina arşîtîyê ye — ya ku anarşîst, bi pênase, nikare bike. Bi gotineke din, ji bo anarşîstan, “[n] soza îtaetkirinê, peymanên koletiya (meaş), peymanên ku qebûlkirina statûyeke binerd hewce dike, hemû ne rewa ne ji ber ku ew xweseriya takekesî bisînor dikin û dihêlin.” [Robert Graham, “The Anarchist Contract , Reinventing Anarchy, Again , Howard J. Ehrlich (ed.), r. 77] Ji ber vê yekê hiyerarşî li dijî prensîbên bingehîn e ku anarşîzmê dimeşîne. Tiştê ku me dike mirov û “divest” înkar dike. s] kesayetiya taybetmendiyên wê yên herî yekbûyî; ew têgîna ku kesek jêhatî ye ku ne tenê bi rêvebirina jiyana xwe ya kesane, lê bi çarçoweya wê ya herî girîng re: çarçoweya civakî re mijûl bibe, red dike .” [Murray Bookchin, Op. Cit. , r. 202]
Hin kes îdia dikin ku heya ku komeleyek dilxwaz be, ka ew xwediyê avahiyek hiyerarşîk be, ne girîng e. Anarşîst li hev nakin. Ev ji ber du sedeman e. Ya yekem, di bin kapîtalîzmê de karker ji hêla hewcedariya aborî ve têne rêve kirin ku keda xwe (û her weha azadiya xwe) bifroşin kesên ku xwediyê amûrên jiyanê ne. Ev pêvajo şert û mercên aborî yên ku karker pê re rû bi rû dimînin bi afirandina “cudabûnên mezin di dewlemendiyê de… [wek] karkeran… keda xwe bi bihayekî ku nirxa wê ya rastîn nîşan nade difiroşin ji kapîtalîst re.” Ji ber vê yekê:
“Ji bo nimûne, kesên ku di peymana kar de ne wek hev azad û wekhev têne nîşandan, ew e ku newekheviya giran a hêza danûstendinê ya ku di navbera karker û kardêr de heye ji nedîtî ve were. Dûv re têkiliya bindestî û îstîsmarê nîşan bide. ku bi awayekî xwezayî wekî nîşaneya azadiyê pêk tê ev e ku hem bi azadiya takekesî û hem jî li edaleta civakî tinaz bike.” [Robert Graham, Op. Cit. , r. 70]
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîst piştgirî didin çalakî û rêxistinbûna kolektîf: ew hêza danûstandinê ya mirovên kedkar zêde dike û rê dide wan ku xweseriya xwe bipejirînin (li beşa J binêre ).
Ya duduyan, eger em hêmana sereke wekî dilxwazî ​​an nebûna komeleyekê bigirin dest, divê em bibêjin ku pergala dewletê ya heyî divê wekî “anarşî” were hesibandin. Di demokrasiya modern de kes neçarî ferdekî nake ku di dewletek diyar de bijî. Em azad in ku derkevin û biçin cîhek din. Bi paşguhkirina cewhera hîyerarşîk a komeleyê, hûn dikarin bi dawî bibin piştgirî bidin rêxistinên ku li ser înkarkirina azadiyê ne (di nav de pargîdaniyên kapîtalîst, hêzên çekdar, dewlet jî) hemî ji ber ku ew “dilxwaz” in. Wekî ku Bob Black dibêje, “[bi] şeytanîkirina otorîterîzma dewletê dema ku guh nede aranjmanên bindest ên wekhev, her çend bi peyman ve hatî pîroz kirin di pargîdaniyên mezin ên ku aboriya cîhanê kontrol dikin, di herî xirab de fetîşîzm e.” [ The Libertarian as Conservative, The Abolition of Work and other articles , r. 142] Anarşî ji bijartina serdestek ji azadbûnê wêdetir e.
Ji ber vê yekê dijberiya hiyerarşiyê helwestek anarşîst a sereke ye, wekî din hûn tenê dibin “arşîstek dilxwaz” – ku ne anarşîst e. Ji bo bêtir li ser vê yekê li beşa A.2.14 binêre ( Çima dilxwazî ​​ne bes e? ).
Anarşîst îdia dikin ku rêxistin ne hewce ye ku hiyerarşîk bin, ew dikarin li ser bingeha hevkariyê di navbera kesên wekhev de ku rasterast karûbarên xwe birêve dibin de bin. Bi vî awayî em dikarin bêyî avahiyên hiyerarşîk (ango şandina desthilatê di destê çend kesan de) bikin. Tenê dema ku komeleyek ji hêla endamên xwe ve bixwe were rêvebirin dikare bi rastî anarşîst were hesibandin.
Em poşman in ku em vê xalê dişopînin, lê hin apologîstên kapîtalîst, xuyaye ku dixwazin navê “anarşîst” ji ber girêdana wê ya bi azadiyê re bi nav bikin, vê dawiyê îdia kirin ku meriv dikare di heman demê de hem kapîtalîst û hem jî anarşîst be (wek ku di heman demê de -kapîtalîzm “anarko” tê gotin). Divê êdî eşkere bibe ku ji ber ku kapîtalîzm li ser hîyerarşiyê hatiye avakirin (nebêjin dewletparêzî û îstîsmarê), “anarko”-kapîtalîzm di warê gotinan de nakokî ye. (Ji bo bêtir li ser vê, beşa F binêre )

Wergera Makîne

Azadî bi cewherê xwe nayê dayîn. Kesek bi yekî din nikare azad bibe, lê divê bi hewldana xwe zincîrên xwe bişkîne. Bê guman, xwe-xebat jî dikare bibe beşek ji çalakiya kolektîf, û di gelek rewşan de ji bo bidestxistina armancên xwe divê bibe. Wekî ku Emma Goldman destnîşan dike:
“Dîrok ji me re dibêje ku her çînek bindest [an kom an ferdek] bi hewlên xwe rizgariya rastîn ji axayên xwe bi dest xist.” [ Sor Emma Speaks , r. 167]
Ev ji ber ku anarşîst nas dikin ku pergalên hiyerarşîk, mîna her têkiliyek civakî, şekil dide wan mijaran. Wekî ku Bookchin got, ” civakên çînî strukturên me yên derûnî ji bo ferman an guhdanê birêxistin dikin.” Ev tê wê wateyê ku mirov nirxên civaka hiyerarşîk û çînayetî di hundurê xwe de dihewîne û bi vî rengî, “Dewlet ne tenê komstêrkek saziyên burokratîk û zordar e. Ew di heman demê de rewşek derûnî ye, zihniyetek birêkûpêk e ji bo rêzkirina rastiyê… Kapasîteya wê ye… Bi darê zorê desthilatdarî her tim bi sînor bûye berhemên şert û mercên civakî ne ku vê hêzê mumkin dike.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 159 û r. 164-5] Xwe-rizgarbûn ew e ku em hem zincîrên hundurîn û hem jî yên derve bişkînin , xwe bi derûnî û hem jî ji aliyê fizîkî ve azad bikin.
Anarşîstan ji mêj ve digotin ku mirov tenê bi kirinên xwe dikarin xwe azad bikin. Rêbazên cihêreng ên ku anarşîstan ji bo alîkariya vê pêvajoyê pêşniyar dikin, dê di beşa J de ( “Anarşîst Çi Dikin?” ) werin nîqaş kirin û dê li vir neyê nîqaş kirin. Lêbelê, van rêbazan hemî mirovên ku xwe birêxistin dikin, ajandeyên xwe destnîşan dikin, û bi awayên ku wan hêzdar dike tevdigerin û girêdana wan bi rêberan re ji holê radike da ku tiştan ji wan re bikin. Anarşîzm li ser bingeha kesên ku “ji bo xwe tevdigerin” pêk tê (ya ku anarşîst jê re dibêjin “çalakiya rasterast” – li beşa J.2 ji bo hûrguliyan binêre).
Çalakiya rasterast bandorek hêzdar û azadker li ser kesên ku di nav xwe de ne. Xwe-çalakî ew e ku afirînerî, însiyatîf, xeyal û ramana rexneyî ya kesên ku di bin desthilatdariyê de ne, bi pêş ve bibe. Ew navgîna ku civak dikare biguhere ye. Wekî ku Errico Malatesta destnîşan kir:
“Di navbera mirov û hawîrdora wî ya civakî de kiryarek berevajî heye. Zilam civakê dike tiştê ku ew e û civak zilaman dike mîna ku ew in, û encam ji ber vê yekê cûreyek dorpêçek xirab e. Ji bo veguhertina civakê divê mêr [ û jin] werin guhertin. û ji bo veguhertina mirovan, divê civak bê guhertin hezar têkoşînên navxweyî, hezar faktorên mirovî û xwezayî.
“Ji vê yekê îhtîmala pêşketinê… Divê em ji hemû rê, hemû îmkan û firsendên ku hawîrdora heyî rê dide me ku em li gorî hevrêyên xwe [û jin] tevbigerin û wijdan û daxwazên wan geş bikin.” Daxwaza wan guhertinên mezin e, yên ku bi awayekî bi bandor li ber xwe didin bi xwe hemû pêşketin û azadiyên ku ew dixwaze û dema ku ew bigihêje rewşa xwesteka wan, divê em gel her tim zêdetir bixwazin û zextên xwe li ser desthilatdariyê zêde bikin bi tevahî azadbûn pêk hatiye.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , rûp. 188-9]
Civak dema ku hemû kesan teşe dike, bi kirin, raman û îdealên wan jî ji aliyê wan ve tê afirandin. Saziyên dijwar ên ku azadiya mirov sînordar dikin, ji ber ku pêvajoya lêpirsîna têkiliyên otorîter bi giştî dide meşandin ji aliyê derûnî ve azadker e. Ev pêvajo bi me dide zanîn ka civak çawa dixebite, ramanên me diguhezîne û îdealên nû diafirîne. Emma Goldman carek din bêje: “Rizgariya rastîn… di giyanê jinê de dest pê dike.” Û di mêran de jî, em dikarin lê zêde bikin. Tenê li vir e ku em dikarin “dest bi nûjenkirina [xwe] ya hundurîn bikin, [birîna] ji giraniya pêşdarazî, kevneşopî û edetan.” [ Op. Cit. , r. 167] Lê divê ev pêvajo bi xwe bi rê ve bibe, ji ber ku Max Stirner destnîşan dike, “mirovê ku tê berdan ji bilî merivek azad ne tiştek e… kûçikek ku perçeyek zincîrê bi xwe re dikişîne.” [ Ego û ya xwe , r. 168] Bi guhertina dinyayê, bi rengek piçûk be jî, em xwe diguherînin.
Di hevpeyvînekê de di dema Şoreşa Spanî de, milîtanê anarşîst ê Spanî Durutti got, “di dilê me de cîhanek nû heye.” Tenê xwe-çalakî û xwe-rizgarkirin rê dide me ku em vîzyonek weha biafirînin û pêbaweriyê dide me ku em hewl bidin ku wê di cîhana rastîn de bi cih bînin.
Lê anarşîst nafikirin ku divê xwe-rizgarî li benda paşerojê be, piştî “şoreşa birûmet”. Kesayetî siyasî ye, û li gorî cewhera civakê, em çawa li vir û niha tevdigerin dê bandorê li pêşeroja civak û jiyana me bike. Ji ber vê yekê, di civaka berî anarşîst de jî anarşîst hewl didin ku, wekî ku Bakunin dibêje, “ne tenê ramanan lê her weha rastiyên paşerojê bi xwe” biafirînin. Em dikarin bi afirandina têkilî û rêxistinên civakî yên alternatîf, di civakeke ne azad de weke mirovên azad tevbigerin. Tenê bi çalakiyên xwe yên li vir û niha em dikarin bingeha civakek azad deynin. Wekî din, ev pêvajoya xwe-rizgariyê her dem berdewam dike:
“Her cûre bindest her roj kapasîteya xwe ji bo xwe-refleksa rexnegir bikar tînin — ji ber vê yekê axayan têne asteng kirin, dilteng dibin û carinan jî têne rûxandin. Lê heya ku axa neyên rûxandin, heya ku bindest nekevin nav xebata siyasî, dê ti qas refleksa rexneyî neyête rûxandin. dawî li bindestiya wan bînin û azadiya wan bînin.” [Carole Pateman, Peymana Zayendî , r. 205]
Anarşîstan armanc dikin ku van meylên di jiyana rojane de teşwîq bikin, ji bo redkirin, berxwedan û têkbirina desthilatdariyê û gihandina wan berbi encama xwe ya mentiqî — civakek ji ferdên azad, ku wek hev di komeleyên azad û xwe-rêveber de hevkariyê dikin. Bêyî vê pêvajoya xwerêveberiya rexneyî, berxwedan û xwe-rizgariyê civakek azad ne pêkan e. Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan, anarşîzm ji berxwedana xwezayî ya mirovên bindest tê ku di nav cîhanek hiyerarşîk de wekî ferdên azad tevdigerin. Ev pêvajoya berxwedanê ji aliyê gelek anarşîstan ve tê gotin “têkoşîna çîna” (ku ew mirovên çîna karker in ku bi giştî koma herî bindest in di nava civakê de) an jî bi giştî “têkoşîna civakî.” Ev berxwedana rojane ya li hemberî desthilatdariyê (bi hemû şêweyên wê) û daxwaza azadiyê ya ku mifteya şoreşa anarşîst e. Ji ber vê sedemê ye ku “anarşîst tim û tim tekez dikin ku têkoşîna çînan tekane rê dide karkeran [û komên din ên bindest] ku bigihîjin kontrola çarenûsa xwe.” [Marie-Louise Berneri, Ne Rojhilat û ne jî Rojava , r. 32]
Şoreş pêvajoyek e, ne bûyerek e, û her “çalakiya şoreşgerî ya xwebexş” bi gelemperî ji xebata bi sebir a rêxistinî û perwerdehiya gelek salan a mirovên xwedî ramanên “utopîk” encam digire û li ser bingeha wê ye. Pêvajoya “afirandina cîhana nû di qalikê kevin de” (ji bo ku bêjeyek din a IWW bikar bîne ), bi avakirina sazî û têkiliyên alternatîf, tenê yek pêkhateyek e ku divê kevneşopiyek dirêj a pabendbûna şoreşgerî û milîtaniyê be.
Wekî ku Malatesta eşkere kir, “teşwîqkirina rêxistinên gelêrî yên her cûre encama mentiqî ya ramanên me yên bingehîn e, û ji ber vê yekê divê bibe parçeyek bingehîn a bernameya me. … anarşîst naxwazin gel azad bikin; em dixwazin ku gel azad bibe. Ji xwe em dixwazin ku rê û rêbazên nû yên jiyanê ji laşê mirovan derbikeve û her ku diçe bi pêş ve diçe. [ Op. Cit. , r. 90]
Heya ku pêvajoyek xwerêveberiyê pêk neyê, civakek azad ne pêkan e. Tenê dema ku ferd hem ji aliyê maddî (bi hilweşandina dewlet û kapîtalîzmê) hem jî ji aliyê zêhnî (bi xwe ji helwêstên bindest ên li hemberî desthilatdariyê rizgar bibin) xwe azad bikin, wê civakek azad pêk were. Divê em ji bîr nekin ku desthilatdariya sermayedar û dewletparêz, heta radeyekî mezin, desthilatdariya li ser hişê kesên bindest e (bêguman eger serdestiya derûnî têk biçe û gel dest bi serhildan û berxwedanê bike, bi hêzeke mezin tê piştguhkirin). Di rastiyê de, hêzek giyanî wekî ramanên çîna serdest li ser civakê serdest e û di hişê bindestan de derbas dibe. Heya ku ev yek bidome, çîna karker wê bi desthilatdarî, zext û mêtingeriyê re weke rewşa asayî ya jiyanê qebûl bike. Aqilên ku bindestê doktrîn û helwestên efendiyên xwe bin, nikarin hêviya bidestxistina azadiyê, serhildan û şer bikin. Ji ber vê yekê divê yên bindest serdestiya derûnî ya pergala heyî derbas bikin berî ku ew nîrê wê ji ser xwe bavêjin (û, anarşîstan nîqaş dikin, çalakiya rasterast amûra kirina herduyan e — li beşên J.2 û J.4 binêre ). Kapîtalîzm û dewletparêzî berî ku ji aliyê madî ve were lêdan, divê bi giyanî û teorîk were lêdan (gelek anarşîst vê rizgariya derûnî dibêjin “hişmendiya çîn” – li beşa B.7.4 binêre ). Û xwe azadkirina bi têkoşîna li dijî zilmê rêya yekane ye. Ji ber vê yekê anarşîstan teşwîq dikin (bi gotina Kropotkin) “ruhê serhildanê”.
Xwe-rizgarî berhema têkoşîn, xwerêxistinbûn, hevgirtin û çalakiya rasterast e. Çalakiya rasterast navgîna afirandina anarşîstan, mirovên azad e, û ji ber vê yekê “anarşîstan her dem şîret li beşdarbûna aktîf di wan rêxistinên karkeran de kirine, yên ku têkoşîna rasterast a Kedê li dijî sermaye û parastvanê wê, dewletê dimeşînin.” Ji ber ku “têkoşîneke bi vî rengî… ji her awayê nerasterast çêtir, dihêle ku xebatkar di şert û mercên heyî yên xebatê de hin pêşkeftinên demkî bi dest bixe, di heman demê de ew çavên xwe ji xirabiya ku ji hêla kar ve tê kirin vedike. Kapîtalîzm û dewleta ku destekê dide wê û fikrên wî yên li ser îmkana birêxistinkirina serfkirin, hilberandin û danûstendinê bêyî destwerdana sermayedar û dewletê hişyar dike, ango îmkana civakek azad dibîne. Kropotkin, mîna gelek anarşîstan, tevgerên Sendîkalîst û Sendîkayan wekî navgînek ji bo pêşxistina ramanên azadîxwaz di nav civaka heyî de nîşan da (tevî ku wî, mîna piraniya anarşîstan, çalakiya anarşîst tenê bi wan re sînordar nekiriye). Bi rastî jî her tevgerek ku “destûrê bide mêr û jinên kedkar ku hevgirtina xwe pêk bînin û bi civata berjewendîyên xwe bihesînin… rê li ber van têgînên komûnîst-anarşîzmê amade bike, yanî têkbirinê. serdestiya giyanî ya civaka heyî di nava mejiyê bindestan de. [ Evolution and Environment , r. 83 û rûp. 85]
Ji bo anarşîstan, bi gotina milîtanekî Anarşîst Skotlandî, “dîroka pêşkeftina mirovahîyê wekî dîroka serhildan û bêîtaetîyê tê dîtin, digel ku ferd ji ber bindestiya desthilatdariyê bi cûrbecûr celebên wê ve bêhêvî ye û dikare rûmeta xwe biparêze. tenê bi serhildan û bêîtaetiyê.” [Robert Lynn, Ne Çîrokek Jiyanê, Tenê Pelek Ji Wê , r. 77] Ji ber vê yekê anarşîstan balê dikişînin ser xwe-azadkirina (û xwe-rêxistin, xwe-rêveberî û xwe-çalakbûnê). Ne ecêb e ku Bakunin “serhildan” wekî yek ji “sê prensîbên bingehîn [ku] şertên bingehîn ên hemî pêşkeftina mirovî, kolektîf an ferdî, di dîrokê de pêk tînin” dihesibîne. [ Xwedê û Dewlet , r. 12] Ev tenê ji ber ku kes û kom nikarin ji hêla kesên din ve, tenê bi xwe, azad bibin. Serhildaneke bi vî rengî (xwe-rizgarkirin) yekane rê ye ku civaka heyî azadtir dibe û civakek anarşîst jî îmkan e.

Wergera Makîne

Hevgirtin, an jî alîkariya hev, ramanek bingehîn a anarşîzmê ye. Ew girêdana di navbera ferd û civakê de ye, rêgezek e ku bi wê yekê ferd dikarin bi hev re bixebitin da ku berjewendîyên xwe yên hevpar pêk bînin di hawîrdorek ku hem azadî û hem jî wekheviyê piştgirî û mezin dike. Ji bo anarşîstan, alîkariya hevdu taybetmendiyek bingehîn a jiyana mirovan e, hem çavkaniya hêz û bextewariyê ye û hem jî ji bo hebûnek bi tevahî mirovî pêdivîyek bingehîn e.
Erich Fromm, psîkolog û humanîstê sosyalîst, destnîşan dike ku “daxwaza mirovî ya ji bo yekitiya bi kesên din re biceribîne di şert û mercên taybetî yên hebûnê de ku celebê mirovan diyar dike û yek ji motîvasyona herî xurt a tevgera mirovan e.” [ Bin an Hebûn , r.107]
Ji ber vê yekê anarşîst daxwaza avakirina “yekîtiya” (ku têgîna Max Stirner bikar bînin) bi mirovên din re wekî hewcedariyek xwezayî dihesibînin. Ev yekîtî, an komele, divê li ser bingehê wekhevî û ferdîyetê bin, ji bo ku kesên ku tev li wan dibin bi tevahî razî bin — ango divê ew bi rengekî anarşîst, ango bi dilxwazî, nemerkezî û ne hiyerarşîk bêne organîze kirin.
Hevgirtin — hevkariya di navbera kesan de — ji bo jiyanê pêwîst e û dûrî înkarkirina azadiyê ye. Solidarity, dît Errico Malatesta, “yekane hawîrdora ku Mirov dikare kesayetiya xwe tê de îfade bike û pêşkeftina xwe ya herî baş bi dest bixe û bextewariya herî mezin jê sûd werbigire.” Ev “hevhatina kesan ji bo xweşiya her kesî, û ji bo xweşiya her kesî”, encam dide ku “azadiya her kesî ne bi sînorkirî, lê tê temam kirin – bi rastî jî dîtina sedemê pêwîst di nav de – azadiya kesên din.” [ Anarşî , r. 29] Bi gotineke din, hevgirtin û hevkarî tê vê wateyê ku hevdu wekî hevûdu muamelekirin, red kirina kesên din wekî rêgezek ji bo armancê û afirandina têkiliyên ku piştgirîya azadîya hemîyan dike, ne ku çendek li ser gelekan serdest bin. Emma Goldman vê mijarê dubare kir, û destnîşan kir “ev hêza bêhempa ya kesayetiya mirov çi encamên ecêb bi dest xistiye dema ku bi hevkariya bi kesayetiyên din re xurt bibe… hevkarî – berevajî pevçûn û tekoşîna navxweyî – ji bo jiyanê xebitiye. û geşepêdana cureyê tenê alîkariya hevdû û bi dilxwazî ​​dike. [ Sor Emma Speaks , r. 118]
Hevgirtin tê wateya ku ji bo berjewendî û hewcedariyên me yên hevpar bi hev re bibin yek. Şêweyên komeleyê yên ku li ser bingehê hevgirtinê ne (ango yên li ser newekheviyê hatine damezrandin) dê kesayetiya kesên ku di bin wan de ne bişkîne. Wekî ku Ret Marut destnîşan dike, azadî hewceyê hevgirtinê, naskirina berjewendiyên hevpar e:
“Evîna herî bi rûmet, pak û rast a mirovatiyê evîna xwe ye. Ez dixwazim azad bibim! Hêvîdar im ku bextewar bim! Ez dixwazim qîmetê bidim hemû bedewiyên cîhanê. Lê azadiya min tenê dema ku hemû mirovên din misoger bibe. Li dora min azad in, ez dikarim bextewar bim, gava ku hemî mirovên li dora min bextewar bin Dema ku ez xwediyê zanîna ewledar im ku mirovên din jî dikarin mîna min têr bixwin , bi kêfa min re, tenê ji xwe , gava ku ez li hember her xeterek ku tehdîd dike serî hilkim . azadiya min û bextewariya min. [Ret Marut (aka B. Traven), kovara The BrickBurner ku ji hêla Karl S. Guthke, B. Traven: Jiyana li pişt efsaneyan , rûp. 133-4]
Pratkirina hevgirtinê tê vê wateyê ku em wekî diruşma Karkerên Pîşesaziya Cîhanê de dizanin ku “birîndariyek ji yekî re zirara hemîyan e.” Ji ber vê yekê hevgirtin navgîna parastina kesayetî û azadiyê ye û ji ber vê yekê îfadeya berjewendiyê ye. Wekî ku Alfie Kohn destnîşan dike:
“Dema ku em li ser hevkariyê difikirin… em mêl dikin ku têgînê bi îdealîzma hişmendiya fuzzy ve girêbidin. … Dibe ku ev ji tevlihevkirina hevkariyê bi altruîzmê re çêbibe… Hevkariya strukturel dubendiya egoîzm/altruîzma adetî red dike. Tiştan saz dike ku bi alîkariya te ez di heman demê de alîkariya xwe dikim Tewra di destpêkê de dibe ku qedera me bi hev ve girêdayî be – Hilbijartinek pragmatîk ku li ser kar û dibistanê hîn bi bandortir ji pêşbaziyê pêk tê. [ No Contest: The Case Against Competition , r. 7]
Û, di nav civakek hiyerarşîk de, hevgirtin ne tenê ji ber razîbûna ku dide me, di heman demê de ji ber ku pêdivî ye ku em li hember desthilatdaran bisekinin jî girîng e. Gotinên Malatesta li vir têkildar in:
“Girseyên bindest ên ku tu carî bi tevahî xwe ji bindestî û xizaniyê re nehiştine û xwe tîbûna edalet, azadî û bextewariyê nîşan didin, dest bi têgihiştinê dikin ku ji bilî yekîtî û hevgirtinê wê nikaribin azadiya xwe pêk bînin. hemû bindestan, li her derê cîhanê bi îstîsmaran re.” [ Anarşî , r. 33]
Bi hevgirtinê em dikarin hêza xwe zêde bikin û tiştê ku em dixwazin bi dest bixin. Di dawiyê de, bi birêxistinkirina koman, em dikarin dest bi rêvebirina karûbarên xwe yên kolektîf bi hev re bikin û ji ber vê yekê carek û her dem serokê xwe biguhezînin. ” Sendîka dê… îmkanên kesane zêde bikin û milkê wî yê êrîşkar ewle bikin.” [Max Stirner, The Ego and Its Own , r. 258] Bi tevlêbûna hevgirtinê, em dikarin pergala heyî jî bi dilê xwe biguhezînin: “Di yekîtiyê de hêz heye.” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 74]
Ji ber vê yekê hevgirtin ew e ku em dikarin azadiya xwe bi dest bixin û misoger bikin. Em razî ne ku em bi hev re bixebitin da ku em neçar bin ku ji bo yekî din bixebitin . Bi pejirandina parvekirina bi hev re em vebijarkên xwe zêde dikin da ku em bêtir , ne kêm, kêfê bikin. Alîkariya hevdu di berjewendiya min de ye — ango, ez dibînim ku bi kêrî min tê ku ez bi kesên din re li ser bingeha rêzgirtina hevdu û wekheviya civakî lihevhatinan bikim; ji ber ku eger ez serdestiya kesekî bikim, ev tê wê wateyê ku şert û mercên ku destûrê didin serdestiyê hene, û ji ber vê yekê bi îhtîmaleke mezin ez jî di dorê de bibim serdest.
Wekî ku Max Stirner dît, hevgirtin ew e ku em pê ewle bibin ku azadiya me were xurt kirin û ji yên desthilatdar ên ku dixwazin me bi rê ve bibin diparêzin: “Gelo hûn bi xwe tiştek nehesibînin?” , dipirse. “Gelo hûn neçar in ku bihêlin kesek her tiştê ku bixwaze ji we re bike? Xwe biparêzin û kes destê xwe nede we. Ger bi mîlyonan kes li pişt we bin û piştgiriyê bidin we, wê hingê hûn hêzek bi heybet in û hûn ê bê dijwarî bi ser bikevin.” [Di pirtûka Luigi Galleani ya Dawiya Anarşîzmê de hatiye gotin? , r. 79 – Wergera cihêreng di The Ego and Its Own , r. 197]
Ji ber vê yekê hevgirtin ji anarşîstan re girîng e ji ber ku ew rêgezek e ku azadî dikare li hember desthilatdariyê were afirandin û parastin. Hevgirtin hêz û berhema cewhera me ya civakî ye. Lêbelê, hevgirtin divê bi “herdîzmê” re neyê tevlihev kirin, ku tê wateya bi pasîf şopandina rêberek. Ji bo bibandor be divê hevgirtin ji aliyê mirovên azad ve, bi hev re weke hev bê avakirin . “EM a mezin” ne hevgirtin e, her çend xwesteka “herdîtiyê” berhema hewcedariya me ya bi hevgirtin û yekîtiyê ye. Ew “hevgirtinek” e ku ji hêla civaka hiyerarşîk ve hatî xera kirin, ku tê de mirov mecbûr in ku bi kordanî guh bidin rêberan.

Wergera Makîne

Wekî ku li jor hatî behs kirin , anarşîst ji bo wekheviya civakî veqetandî ne ji ber ku ew çarçoveyek yekane ye ku tê de azadiya kesane dikare geş bibe. Lêbelê, li ser “wekheviyê” gelek bêwate hatine nivîsandin, û pir tiştên ku bi gelemperî di derbarê wê de têne bawer kirin bi rastî pir ecêb in. Beriya ku em nîqaş bikin ka anarşîst bi wekheviyê tê çi wateyê, divê em destnîşan bikin ku em bi çi mebestê ne .
Anarşîst bi “wekheviya bexşînê” bawer nakin , ku ne tenê tune ye, lê heke were pêkanîn dê pir nexwestî be. Her kes yekta ye. Cûdahiyên mirovan ên bi biyolojîkî diyarkirî ne tenê hene, lê “sedemek kêfxweşiyê ne, ne tirs û poşman in.” Çima? Ji ber ku “jiyana di nav klonan de dê ne hêja be ku were jiyan kirin, û kesek saxlem dê tenê şa bibe ku yên din xwedî kapasîteyên ku ew parve nakin.” [Noam Chomsky, Marksism, Anarchism, and Alternative Futures , r. 782]
Ku hin kes bi ciddî pêşniyar dikin ku anarşîst ji “wekheviyê” tê wateya ku divê her kes wek hev be , reflekseke xemgîn e li ser rewşa çanda rewşenbîrî ya îroyîn û xerabûna peyvan — gendeliyek ku tê bikar anîn da ku bala xwe ji pergalek neheq û otorîter bikşîne. mirovan bişopîne nav nîqaşên biyolojiyê. Erich Fromm destnîşan kir: “Taybetmendiya xwe bi tu awayî nakokiya prensîba wekheviyê nake,” Erich Fromm destnîşan kir, “Teza ku mirov wekhev ji dayik dibin, tê wê wateyê ku ew hemî heman taybetmendiyên bingehîn ên mirovî parve dikin, ku ew heman çarenûsa bingehîn a mirovan parve dikin. Di derbarê azadî û bextewariyê de hemûyan xwedî heman îdiayê ne, ev tê wê maneyê ku têkiliya wan a hevgirtinê ye, ne têkiliya serdestî-teslîmbûnê ye. [ Tirsa Azadiyê , r. 228] Ji ber vê yekê dê rasttir be ku em bibêjin ku anarşîst li wekheviyê digerin ji ber ku em dizanin ku her kes cûda ye û, ji ber vê yekê, li pejirandin û pêşvebirina tam a wê yekanetiyê digerin.
Anarşîst jî alîgirê “wekheviya encamê” ne. Daxwaza me tune ku em di civakekê de bijîn ku her kes heman malî werdigire, di heman malê de dijî, heman unîformê li xwe dike û hwd. jiyanê (li McDonaldisation of Society ya George Reitzer binêre ka çima kapîtalîzm ber bi standardkirin û lihevhatiniyê ve diçe). Bi gotinên Alexander Berkman:
“Ruhê desthilatdarî, qanûn, nivîskî û nenivîsandî, kevneşopî û adetî me neçar dike ku bikeve zozanek hevpar û zilamek [an jin] dike otomasyonek bê îrade bê serxwebûn an ferd… Em hemî qurbaniyên wê ne, û tenê hêza awarte di şikandina zincîrên xwe de bi ser dikeve, û ew tenê hinekî.” [ Anarşîzm çi ye? , r. 165]
Anarşîstan, ji ber vê yekê, hindik in ku bixwazin vê “çîra hevpar” hîn kûrtir bikin. Belê em dixwazin di serî de wê û her têkilî û sazûmana civakî ya ku wê diafirîne tune bikin.
“Wekheviya encamê” tenê bi zorê dikare were destnîşan kirin û domandin, ku ew jî nabe wekhevî, ji ber ku hin hêz ji yên din zêdetir in! “Wekheviya encamê” bi taybetî ji hêla anarşîstan ve tê nefret kirin, ji ber ku em pê dizanin ku her kesek hewcedarî, şiyan, daxwaz û berjewendîyên cûda hene. Ji bo ku hemû wek hev bixwin dê bibe zulm. Eşkere ye ku ger kesek hewcedarê dermankirina bijîjkî be û yê din ne hewce be, ew lênihêrîna bijîjkî “wekhev” wernagirin. Heman tişt ji bo hewcedariyên mirovan ên din jî derbas dibe. Wekî ku Alexander Berkman got:
“wekhevî nayê wateya wekhevî, lê derfetek wekhev e… Xeletiyê nekin ku wekheviya azadiyê bi wekheviya zorê ya kampa mehkûman re nas bikin. Wekheviya anarşîst a rast tê wateya azadiyê, ne hejmarê. Ev nayê wê wateyê ku divê her kes bixwin, vexwin, an jî heman tiştan li xwe bikin, heman karî bikin, an jî bi heman rengî bijîn: bi rastî berevajî.
“Pêdivî û çêjên takekesî ji hev cuda ne, çawa ku xwazî ​​ji hev cuda ne. Ji bo têrkirina wan derfetek wekhev e ku wekheviya rastîn pêk tîne.
“Dûr ji astîkirinê, wekhevîyek weha derî li ber cûrbecûr çalakî û pêşkeftina herî mezin vedike. Ji ber ku karaktera mirovî cihêreng e… Derfeta azad a îfadekirin û kirina kesayetiya we tê wateya pêşxistina cudahiyên xwezayî û cudahiyan.” [ Op. Cit. , rûp 164-5]
Ji bo anarşîstan, “têgînên” “wekheviyê” wekî “wekheviya encamê” an “wekheviya bexşê” bêwate ne. Lêbelê, di civakek hiyerarşîk de, “wekheviya derfetan” û “wekheviya encamê” bi hev ve girêdayî ne . Mînak di bin kapîtalîzmê de, firsendên ku her nifş pê re rû bi rû dimînin, bi encamên yên berê ve girêdayî ne. Ev tê wê wateyê ku di bin kapîtalîzmê de “wekheviya derfetan” bêyî “wekheviya encamê” (di wateya dahat û çavkaniyan de) bêwate dibe, ji ber ku ji bo nebatên mîlyonerek û yên mîlyoneran wekheviyek rastîn tune. şûjina rê. Yên ku ji bo “wekheviya derfetan” nîqaşan dikin dema ku guh nadin astengên ku ji ber encamên berê hatine afirandin, destnîşan dikin ku ew nizanin ew li ser çi diaxivin — firsend di civakek hiyerarşîk de ne tenê bi rêyek vekirî lê her weha bi destpêkek wekhev ve girêdayî ye. Ji vê rastiya eşkere têgihîştina şaş derdikeve ku anarşîst “wekheviya encamê” dixwazin — lê ev yek ji bo pergalek hiyerarşîk derbas dibe, di civakek azad de ev yek nabe (wek ku em ê bibînin).
Wekhevî, di teoriya anarşîst de, nayê wateya înkarkirina cihêrengî an yektatiya takekesî. Wekî ku Bakunin dibîne:
“Piştî ku wekhevî bi ser ket û baş were saz kirin, gelo dê kapasîteyên kesane yên cihêreng û astên wan ên enerjiyê ji hev cuda nebin? Hin dê hebin, dibe ku ne bi qasî nuha ne, lê bê guman hin dê her gav hebin. Bi gotinê ye ku heman dar tu carî du pelên yeksan digire, û ev yek dê her dem rast be, ku ji pelan pirtir e Bi saya vê cihêrengiyê, mirovahî tevheviyek kolektîf e ku tê de yek ferd hemûyên din temam dike û hewcedariya wan bi wan re heye hevgirtin e ji bo wekheviyê. [ “Perwerdehiya Hemî” , Bakunîn Bingehîn , rûpel 117-8]
Wekhevî ji bo anarşîstan tê wateya wekheviya civakî , an jî, bi gotina Murray Bookchin, “wekheviya newekhevan” (hinek wek Malatesta têgeha “wekheviya şertan” ji bo îfadekirina heman ramanê bikar anîn). Wateya wî bi vê yekê ew e ku civakek anarşîst cudahiya karîn û hewcedariya kesan nas dike lê nahêle ku ev cudahî bibin hêz. Cûdahiyên takekesî, bi gotineke din, “dê tu encamek tune be, ji ber ku newekhevî di rastiyê de di kolektîfê de winda dibe dema ku ew nikaribe xwe bigihîne hin çîrok an saziyek qanûnî.” [Michael Bakunin, Xwedê û Dewlet , r. 53]
Heger têkiliyên civakî yên hiyerarşîk û hêzên ku wan diafirînin, ji bo yên ku tevlêbûnê teşwîq dikin û li ser esasê “yek kes, yek deng” bên avakirin, cudahiyên xwezayî nikarin bibin hêza hiyerarşîk. Weke mînak, bêyî mafên milkiyeta kapîtalîst, rê û rêbazên ku hindikahiyek bikaribe amûrê jiyanê (makîne û erd) yekdestdar bike û xwe bi karê kesên din bi rêya sîstema mûçe û faîzê (qezenc, kirê û faîz) dewlemend bike, namîne. Bi heman awayî, ger karker karê xwe bi rê ve bibin, çîneke sermayedaran tune ku bi keda xwe dewlemend bibin. Bi vî awayî Proudhon:
“Niha, eslê vê newekheviyê dikare çi be?
“Wekî ku em dibînin, … ew eslê xwe di nav civakê de pêkanîna vê abstrakasyona sêalî ye: sermaye, ked û jêhatî.
“Ji ber ku civak li gorî sê şertên formulê xwe di nav sê kategoriyên hemwelatiyê de dabeş kiriye. . . . ku her dem cihêtiyên kastê hatine desteser kirin, û nîvê nijada mirovî koletiya yê din dike … sosyalîzm bi vî rengî pêk tê. ji bo ku her hemwelatî di heman demê de, bi heman rengî, bike sermayedar û pispor, formula arîstokratî ya kedkar-sermayeyê kêm bike. [ Ne Xweda, Ne Mamoste , vol. 1, rûp. 57-8]
Mîna hemû anarşîstan, Proudhon jî ev yekbûna fonksîyonan wek mifteya wekhevî û azadiyê dît û xwe-rêveberî wekî navgîna bidestxistina wê pêşniyar kir. Ji ber vê yekê xwerêveberî mifteya wekheviya civakî ye. Wekheviya civakî li cîhê kar, wek nimûne, tê vê wateyê ku her kes di biryarên siyasetê de li ser ka çawa cîhê kar pêş dikeve û diguhezîne de xwedî gotinek wekhev e. Anarşîst bawermendên xurt in bi maksima “Tiştê ku dest dide her tiştî, ji hêla her kesî ve biryar tê dayîn.”
Ev nayê wê wateyê, bê guman, ku pisporî dê paşguh bibe an ku her kes dê her tiştî biryar bide. Bi qasî pisporiyê, mirovên cihêreng xwedan berjewendî, jêhatîbûn û jêhatîbûnên cihê ne, ji ber vê yekê diyar e ku ew ê bixwazin ku tiştên cihêreng bixwînin û cûreyên xebatê bikin. Di heman demê de diyar e ku dema mirov nexweş dibin bi bijîşkek — pisporek — re şêwir dikin ku karê xwe bi xwe birêve dibe ne ku ji hêla komîte ve were rêve kirin. Em poşman in ku divê em van xalan bînin ziman, lê dema ku mijarên wekheviya civakî û xwerêveberiya karkeran hatin rojevê, hin kes dest bi gotinên pûç dikin. Aqilê hevpar e ku nexweşxaneyek ku bi rengek wekhevî ya civakî tê rêvebirin dê dengdana karmendên ne-bijîjkî li ser ka bijîjk çawa emeliyatekê bikin negire !
Bi rastî, wekheviya civakî û azadiya takekesî ji hev nayên cudakirin. Bêyî xwebirêvebirina kolektîf a biryarên ku bandorê li komekê dike (wekhevî) ji bo temamkirina xweseriya takekesî ya biryarên ku bandorê li ser ferdê dikin (azadî), civakek azad ne mimkûn e. Çimkî bêyî herduyan, hinek dê li ser yên din xwedî hêz bin, ji bo wan biryaran bidin (ango rêvebirina wan), û bi vî rengî hin dê ji yên din azadtir bin. Ev tê wê wateyê, tenê ji bo eşkerekirina eşkere, anarşîst di hemî warên jiyanê de wekheviyê digerin, ne tenê di warê dewlemendiyê de. Anarşîst “ji her kesî re ne tenê pîvana wî ya [an wê] ya dewlemendiya civakê lê her weha para wî ya hêza civakî jî daxwaz dikin.” [Malatesta and Hamon, No Gods, No Masters , vol. 2, rûp. 20] Ji ber vê yekê xwe-rêveberî hewce ye ku hem azadî û hem jî wekhevî misoger bike.
Wekheviya civakî ji bo kesan pêwîst e ku hem xwe bi rêve bibin hem jî xwe îfade bikin, ji ber ku xwe-rêveberiya ku tê wateya “kesên ku bi hevalên xwe re di têkiliyên rû bi rû de dixebitin da ku yekta perspektîfa xwe bigihînin karsaziya çareserkirina hevpar.” pirsgirêkan û pêkanîna armancên hevpar.” [George Benello, Ji erdê Up , r. 160] Ji ber vê yekê wekhevî destûrê dide îfadekirina kesayetiyê û ji ber vê yekê ji bo azadiya kesan bingehek pêwîst e.
Beşa F.3 ( “Anarko’-kapîtalîst çima qîmetê kêm an jî qet qîmetê nadin wekheviyê?” ) ramanên anarşîst ên li ser wekheviyê bêtir nîqaş dike. Gotara Noam Chomsky “Wekhevî” (di The Chomsky Reader de heye ) kurteyek baş a ramanên azadîxwaz ên li ser vê mijarê ye.

Wergera Makîne

Na. Anarşîst di wê baweriyê de ne ku divê her kes bikaribe ” tiştê ku bixwaze bike”, ji ber ku hin kiryar her gav înkarkirina azadiya kesên din vedihewîne.
Mesela, anarşîst ji bo tecawizkirin, îstîsmarkirin an jî bi darê zorê destekê nadin “azadiyê”. Em jî tehemula desthilatdariyê nakin. Berevajî vê, ji ber ku desthilatdarî ji bo azadî, wekhevî û hevgirtinê xeternak e (nebêjin rûmeta mirovan), anarşîst hewcedariya berxwedanê û hilweşandina wê nas dikin.
Bikaranîna desthilatdariyê ne azadî ye. “Mafê” kesî tune ye ku li yên din hukum bike. Wekî ku Malatesta destnîşan dike, anarşîzm piştgirî dide “azadiya ji bo her kesî… bi tenê sînorê azadiya wekhev ji bo yên din; ev nayê wê wateyê… ku em “azadiya” ya îstîsmarkirin, çewisandin nas dikin, û dixwazin rêz jê bigirin. , ferman kirin, ku ev zilm e û bê guman ne azadî ye.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 53]
Di civaka kapîtalîst de, berxwedana li hember her cûre desthilatdariya hiyerarşîk nîşana mirovekî azad e — çi taybet (serok) be, çi giştî (dewlet). Wekî ku Henry David Thoreau di gotara xwe ya li ser ” Bêguhdariya Sivîl ” (1847) de destnîşan kir .
“Bêguhdarî bingeha rastîn a azadiyê ye. Divê guhdêr kole bin.”

Wergera Makîne

Erê. Bê komele, jiyanek bi rastî mirovî ne mimkûn e. Azadî bêyî civak û rêxistin nabe . Wekî ku George Barrett destnîşan kir:
“Ji bo ku em bi tevahî wateya jiyanê bi dest bixin, divê em hevkariyê bikin û ji bo hevkariyê divê em bi hevrêyên xwe re peymanan çêbikin. Lê em texmîn bikin ku peymanên bi vî rengî tê wateya sînorkirina azadiyê, bê guman pûçiyek e; ew pêkanîna azadiya me ne.
“Eger em ê dogmayekê îcad bikin ku lihevkirin xerakirina azadiyê ye, wê demê azadî di cih de dibe zalim, ji ber ku kêfên herî asayî yên rojane li mirovan qedexe dike. Mînak ez nikarim bi hevalê xwe re biçim meşê ji ber ku Li dijî prensîba Azadiyê ye ku ez razîbim ku di demek diyarkirî de bim ku ez bi wî re bibînim, ji ber ku ji bo vê yekê divê ez bi kesek din re hevkariyê bikim. û hevkarî tê wateya lihevhatinekê, û ew li dijî Azadiyê ye. Wê gavê bête dîtin ku ez azadiya xwe sînordar nakim, lê tenê bi hevalê xwe re bimeşim.
“Heke ji aliyê din ve, ez ji zanîna xwe ya bilind biryar bidim ku baş e ku hevalê min werzîşê bike, û ji ber vê yekê ez hewl didim ku wî neçar bikim ku bimeşe, wê hingê ez dest bi sînorkirina azadiyê dikim. Ev cûdahiya di navbera peyman û hukûmeta azad.” [ Dijberdanên ji Anarşîzmê re , rûp 348-9]
Heya ku rêxistin digihîje, anarşîst difikirin ku “ji afirandina desthilatdariyê dûr, [ew] yekane dermanê wê ye û yekane rê ye ku her yek ji me bi beşdariya çalak û hişmend di xebata kolektîf de fêr bibe, û dev ji pasîfbûnê berde. amûrên di destê lîderan de ne.” [Errico Malatesta, Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 86] Ji ber vê yekê anarşîst baş dizanin ku divê bi rengekî birêkûpêk û vekirî xwe birêxistin bikin. Wekî ku Carole Ehrlich destnîşan dike, dema ku anarşîst “ne li dijî sazûmaniyê ne” û bi tenê “dixwazin avahiya hiyerarşîk ji holê rakin” ew “hema hema her gav stereotip têne dîtin ku bi tevahî avahiyek naxwazin.” Ev ne wusa ye, ji ber ku “rêxistinên ku dê di berpirsiyariyê de ava bikin, belavkirina hêzê di nav hejmara herî zêde ya kesan de, zivirîna peywiran, parvekirina jêhatîbûnê, û belavkirina agahdarî û çavkaniyan” li ser bingeha “prensîbên rêxistinî yên anarşîst ên civakî yên baş” in. !” [ “Sosyalîzm, Anarşîzm û Femînîzm” , Rumours Quiet: An Anarcha-Feminist Reader , r. 47 û rûp. 46]
Rastiya ku anarşîst alîgirê rêxistinê ne, dibe ku di destpêkê de xerîb xuya bike, lê tê fêm kirin. Du anarşîstên Brîtanî dibêjin : “Ji bo kesên ku bi tenê ezmûna rêxistina otorîter heye,” du anarşîstên Brîtanî dibêjin, “xuya dibe ku rêxistin tenê dikare totalîter an demokratîk be, û yên ku bi hukûmetê bawer nakin divê bi vî rengî qet ji rêxistinê bawer nekin. Ew ne wusa ye. ” [Stuart Christie û Albert Meltzer, The Floodgates of Anarchy , r. 122] Bi gotineke din, ji ber ku em di civakek ku tê de hema hema hemî awayên rêxistinbûnê otorîter in de dijîn, ev yek wan dike ku tenê celebek gengaz xuya bike. Tiştê ku bi gelemperî nayê pejirandin ev e ku ev awayê rêxistinbûnê ji hêla dîrokî ve girêdayî ye, ku di nav celebek taybetî ya civakê de çêdibe — ya ku prensîbên motîvasyona wê serdestî û kedxwarî ne. Li gorî arkeolog û antropologan, ev celeb civak tenê bi qasî 5000 salan heye, ku bi dewletên pêşîn ên pêşîn ên ku li ser bingehê dagîrkerî û koletiyê hatine damezrandin, derketine holê, ku tê de keda koleyan zêdebûnek çêkiriye ku piştgirî dide çînek serdest.
Beriya wê demê, bi sed hezaran salan, civakên mirovî û proto-mirovî yên ku Murray Bookchin jê re dibêje “organîk” bûn , ango li ser bingeha formên hevkariyê yên çalakiya aborî ya ku bi alîkariya hev ve girêdayî, gihîştina belaş a çavkaniyên hilberînê, û li gorî hewcedariyê parvekirina berhemên keda komînal. Her çend civakên weha belkî li gorî temenê xwedan rêzên statûyê bin jî, di wateya têkiliyên serdestî-bindestî yên sazûmankirî de ku bi cezayên zorê dihatin sepandin û di encamê de bi çîn-stratîfîkasyona ku bi îstismarkirina aborî ya çînek ji hêla çînek din ve girêdayî bû, hîyerarşiyek tune bû (binêre Murray Bookchin, The Ecology Azadî ).
Lêbelê, divê were tekez kirin ku anarşîst guh nadin “vegera Serdema Kevir”. Em tenê bala xwe didinê ku ji ber ku şêwaza rêxistinî ya hiyerarşîk-otorîter di pêvajoyek geşepêdana civakî ya mirovî de pêşkeftinek nû ye, çu sedem tune ku meriv bifikire ku ew bi rengekî “qedexe” ye ku mayînde be. Em nafikirin ku mirov ji hêla genetîkî ve ji bo tevgerên otorîter, pêşbazî û êrîşkar “bername” hatine çêkirin, ji ber ku delîlek pêbawer tune ku piştgirî bide vê îdîayê. Berevajî vê, tevgerek wusa ji hêla civakî ve girêdayî ye, an hînbûyî ye , û wekî wusa, dikare bê fêrkirin (binêre Ashley Montagu, Cewhera Xwekujiya Mirovan ). Em ne fatalîst an jî determînîstên genetîkî ne, lê bi îradeya azad bawer dikin, ku tê vê wateyê ku mirov dikare awayê kirina tiştan biguhezîne, di nav de awayê organîzekirina civakê jî.
Û guman tune ku civak pêdivî ye ku çêtir were rêxistin kirin, ji ber ku niha piraniya dewlemendiya wê – ku ji hêla piraniyê ve tê hilberandin – û hêz li ser hindikahiyek piçûk, elît a li serê pîramîda civakî tê dabeş kirin, û dibe sedema tunebûnê û tunebûnê. êş ji bo yên mayî, nemaze ji bo yên li jêr. Lê dîsa jî ji ber ku ev elît rêyên zorê bi rêya kontrola xwe ya li ser dewletê kontrol dike (li beşa B.2.3 binêre ), ew dikare piraniyê bitepisîne û derdê wê paşguh bike — diyardeyeke ku di asteke biçûk de di nav hemû hiyerarşiyan de pêk tê. Ji ber vê yekê ne ecêb e ku mirovên di nav avahiyên otorîter û navendî de wekî înkarkirina azadiya wan ji wan nefret dikin. Wekî ku Alexander Berkman dibêje:
“Yê ku ji we re bêje anarşîst ji rêxistinê bawer nakin, derewan dike. Rêxistin her tişt e û her tişt rêxistin e. Tevahiya jiyanê rêxistinî ye, bi zanebûn an bêhiş… Lê rêxistin û rêxistin heye. Civaka kapîtalîst e. ew qas bi rêxistinkirî ye ku endamên wê cefayê dikişînin: çawa ku di beşeke we de êşek heye û hûn nexweş in, nabe ku yek endamek rêxistinê bê cezakirin. tepisandin an jî paşguh kirin, ev ê wekî guhnedana diranek êşdar be. [ Op. Cit. , r. 198]
Lê dîsa jî di civaka kapîtalîst de tişta ku diqewime bi rastî jî ev e, ku bi rastî jî “herî nexweş e”.
Ji ber van sedeman, anarşîst formên rêxistinî yên otorîter red dikin û li şûna wan piştgirî didin komeleyên li ser peymana azad. Peymana azad girîng e ji ber ku, bi gotinên Berkman, “[o]tenê dema ku her yek yekînek azad û serbixwe be, ji ber berjewendîyên hevdu ji hilbijartina xwe bi kesên din re hevkariyê bike, cîhan dikare bi serfirazî bixebite û bibe hêzdar.” [ Op. Cit. , r. 199] Wekî ku em di beşa A.2.14 de nîqaş dikin , anarşîstan tekez dikin ku peymana azad divê bi demokrasiya rasterast (an, wekî ku bi gelemperî ji hêla anarşîstan ve tê gotin, xwe-rêveberî) were temam kirin di nav komeleyê de, wekî din “azadî” hindiktir ji bijartina axayan.
Rêxistinkirina anarşîst li ser bingehê desentralîzasyoneke mezin a desthilatdariyê vedigere destê gel, ango yên ku rasterast ji biryarên tên girtin bandorê lê dikin. Ji bo gotina Proudhon:
“Heya ku demokrasî sextekariyek û serweriya gel ne pêkenok be, divê were pejirandin ku her welatiyekî di warê pîşesaziya xwe de, her meclîsek şaredarî, navçe û parêzgehek di nav xaka xwe de… divê rasterast tevbigere… û bi serê xwe di rêvebirina berjewendiyên ku tê de hene, û divê serweriya tam li ser wan bikar bîne.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , r. 276]
Ev jî tê wateya pêwîstiya federalîzmê ji bo hevrêzkirina berjewendiyên hevbeş. Ji bo anarşîzmê federalîzm temamkera xwezayî ya xwerêveberiyê ye. Bi rakirina dewletê re civak “dikare û divê xwe bi rengekî din birêxistin bike, lê ne ji serî heta binî… Divê rêxistina civakî ya pêşerojê tenê ji binî ber bi jor ve, ji aliyê komele an federasyona azad ve were çêkirin. Karkeran, pêşî di sendîkayên xwe de, piştre li komunan, herêman, neteweyan û herî dawî jî di federasyoneke mezin, navneteweyî û gerdûnî de, wê demê bi tena serê xwe wê nîzama azadî û qenciya hevpar a rast û jiyanê pêk were ji înkarê, berovajî berjewendiyên takekes û civakê erê dike û dike nava ahengê.” [Bakunin, Michael Bakunin: Selected Writings , pp. 205-6] Ji ber ku “rêxistineke bi rastî gelêrî… ji binî dest pê dike” û bi vî awayî “federalîzm dibe saziyeke siyasî ya Sosyalîzmê, rêxistina azad û spontan a jiyana gelêrî.” Ji ber vê yekê sosyalîzma azadîxwaz “bi karakterê xwe federalîst e.” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 273-4 û r. 272]
Ji ber vê yekê rêxistina anarşîst li ser bingeha demokrasiya rasterast (an xwe-rêveberî) û federalîzmê (an jî konfederalîzmê) ye. Ev îfade û hawîrdora azadiyê ne. Demokrasiya rasterast (an jî beşdar) bingehîn e ji ber ku azadî û wekhevî hewcedariya forûmên ku di nav wan de mirov bikarin wek hev nîqaş bikin û nîqaş bikin û yên ku destûrê didin pêkanîna azad a tiştê ku Murray Bookchin jê re “rola afirîner a muxalif” bi nav dike, vedihewîne. Federalî ji bo ku berjewendiyên hevpar bên gotûbêjkirin û çalakiyên hevbeş bi awayekî ku daxwazên hemû kesên ku ji wan bandor bûne nîşan bide pêwîst e. Ji bo ku biryar ji binî ber bi jor ve biherikin li şûna ku ji jor ber bi jêr ve ji hêla çend desthilatdaran ve werin ferz kirin.
Fikrên anarşîst ên li ser rêxistina azadîxwaz û hewcedariya demokrasiya rasterast û konfederalîzmê dê di beşên A.2.9 û A.2.11 de bêtir werin nîqaş kirin.