Wergera Makîne

A.2.20 Çima piraniya anarşîstan ateîst in?
Ev rastiyek e ku piraniya anarşîstan ateîst in. Ew fikra xwedê red dikin û li dijî her cûre olê, bi taybetî olê rêxistinkirî ne. Îro, li welatên rojavayî yên Ewrûpayê yên laîk, ol di civakê de cîhê xwe yê berê yê serdest winda kiriye. Ev gelek caran ateîzma milîtan a anarşîzmê xerîb xuya dike. Lê gava ku rola neyînî ya olê were fam kirin, girîngiya ateîzma azadîxwaz eşkere dibe. Ji ber rola ol û dezgehên wê ye ku anarşîstan demekê li ser redkirina fikra olê û herwiha propagandaya li dijî wê derbas kirine.
Îcar çima ewqas anarşîst ateîzmê qebûl dikin? Bersiva herî hêsan ev e ku piraniya anarşîstan ateîst in ji ber ku ew dirêjkirina mantiqî ya ramanên anarşîst e. Heger anarşîzm redkirina desthilatdarên ne rewa be, wê demê ew redkirina desthilatdariya ku jê re dibêjin Desthilatdariya Dawîn, Xwedê ye. Anarşîzm li ser aqil, mantiq û ramana zanistî ye, ne ramana olî. Anarşîst mêldar in ku bibin şik, û ne bawermend. Piraniya anarşîstan Dêrê di nav durûtiyê de û Mizgîniyê jî wekî karek çîrokî, bi nakokî, bêaqilî û tirsonek dagirtî dihesibînin. Di biçûkxistina jinan de navdar e û zayendperestiya wê bêrûmet e. Lêbelê mêr hindik çêtir têne derman kirin. Di Încîlê de li tu derê nayê pejirandin ku mafên mirovan ên jiyanê, azadî, bextewarî, rûmet, dadmendî, an jî xwe-rêveberiyê hene. Di Mizgîniyê de, mirov gunehkar, kurm û kole ne (bi rengdêrî û bi rastî, wekî ku koletiyê qebûl dike). Hemî mafên Xwedê hene, mirovahî ne tiştek e.
Ev yek ne ecêb e, li gorî cewhera olê. Bakunin herî baş got:
“ Ramana Xwedê tê wateya dûrxistina aqil û dadmendiya mirovî; ew înkara herî diyarker a azadiya mirovan e, û pêwîst e hem di teorî û hem jî di pratîkê de bi koletiya mirovahiyê bi dawî bibe.
“Heya ku em koletî û rizandina mirovatiyê nexwazin… dibe ku em ne ji Xwedayê teolojiyê û ne jî ji Xwedayê metafizîkê re tawîzek piçûk nedin. Yê ku di vê alfabeya mîstîk de bi A Ew ê bê guman bi Z bi dawî bibe, yê ku dixwaze ji Xwedê re îbadetê bike, divê di derbarê vê mijarê de xeyalên zarokatiyê neke, lê bi cesaret dev ji azadî û mirovatiya xwe berde.
“Eger Xwedê be, mirov kole ye; niha mirov dikare û divê azad be; wê demê Xwedê tune.” [ Xwedê û Dewlet , r. 25]
Ji bo piraniya anarşîstan, hingê, ateîzm ji ber cewhera olê hewce ye. Bakunin got: “Ragihandina her tiştê ku di mirovahiyê de mezin, dadperwer, hêja û xweşik e, wekî xwedayî ye, tê wateya ku mirovatî bi xwe nikarîbûya wê biafiranda — ango ew ji xwe re hiştiba. cewhera wê xirap e, neheqî ye, pîs e û heram e. Bi vî awayî em vedigerin eslê hemû olê — bi gotineke din, ji bo rûmeta herî mezin a xwedatiyê. Bi vî rengî, ji bo ku em edaletê ji mirovatiya xwe û potansiyela wê re pêk bînin, anarşîst dibêjin ku divê em bêyî efsaneya xwedê ya zirardar û her tiştê ku tê de ye bikin û ji ber vê yekê li ser navê “azadî, rûmet û bextewariya mirovî, em ji wê erkê xwe bawer dikin. ku tiştên ku dizîne ji bihuştê vegerîne û vegerîne erdê.” [ Op. Cit. , r. 37 û rûp. 36]
Digel ku mirovahî û azadiya wê ji aliyê teorîk ve bêrûmet kirin, ol ji aliyê anarşîst ve pirsgirêkên din ên pratîktir jî pê re hene. Ya yekem, ol bûne çavkaniya newekhevî û zordariyê. Xirîstiyantî (mîna Îslamê), ji bo nimûne, her dem her dem hêzek ji bo zordestiyê bûye dema ku ti hêzek siyasî an civakî bigire (baweriya ku we rasterast bi Xwedê re xêzek heye, rêyek ewle ye ji bo afirandina civakek otorîter). Dêra ku nêzî du hezar sal in ji bo her zalimekî bûye hêza zordestiya civakî, qirkirin û mafdar e. Dema ku firsend jê re hat dayîn, ew jî wekî her padîşah an dîktatorek hovane hukum kiriye. Ev ne ecêb e:
“Xwedê her tişt e, dinya rast û mirov ne tu tişt e. Xwedê heqîqet e, edalet, başî, bedewî, hêz û jiyan e, mirov derew e, neheqî, xerabî, nebaşî, bêhêzî û mirin e. Xwedê mîr e, mirov kole ye. Ji ber ku ew nikare edalet, rastî û jiyana herheyî bi hewldana xwe bibîne, tenê bi peyxama Xwedê dikare bigihîje wan. wekî perwerdekarên pîroz ên mirovahiyê, ku ji hêla Xwedê ve hatine hilbijartin da ku wê di riya xilasiyê de bi rê ve bibin, neçar in ku guhdanek pasîf û bêsînor bidin wan Xwedê edaleta erdî pêk nayê.” [Bakunin, Op. Cit. , r. 24]
Xirîstiyantî tenê dema bêhêz be bûye tolerans û aştîxwaz û heta wê demê jî rola xwe ya lêborînê ya ji desthilatdaran berdewam kiriye. Sedema duyemîn a ku anarşîst li dijî dêrê derdikevin jî ev e, dema ku nebe çavkaniya zilmê, dêrê wê rewa kiriye û berdewamiya wê misoger kiriye. Ew çîna karker bi nifşan di koletiyê de hiştiye, bi erêkirina serweriya desthilatdarên dinyayê û hînkirina mirovên kedkar ku li dijî heman desthilatdaran şerkirin xelet e. Serwerên dinyayî meşrûbûna xwe ji axayê esmanî distînin, çi siyasî (îdiaya ku serwer bi daxwaza Xwedê li ser desthilatdariyê ne) çi aborî (dewlemend ji aliyê Xwedê ve hatine xelat kirin). Încîl pesnê îtaetê dide, wê ber bi fezîleteke mezin ve bilind dike. Nûjeniyên nû yên mîna etîka xebatê ya Protestan jî di bindestkirina mirovên kedkar de dibe alîkar.
Ew ol ji bo pêşdebirina berjewendîyên hêzdar tê bikar anîn, ji piraniya dîrokê zû tê dîtin. Merc dike ku bindestan bi dilnizmî cihê xwe di jiyanê de bipejirînin û ji bindestan tê xwestin ku nerm bin û li bihuştê li benda xelata xwe bin. Wekî ku Emma Goldman got, Xirîstiyantî (mîna olê bi gelemperî) “ji bo rejîma desthilatdar û dewlemendiyê tiştek xeternak nîne; ew ji xwe înkarkirin û xwe înkarkirin, ji bo tobe û poşmaniyê radiweste, û bi tevahî bêhêz e li pêşberî her tiştî [ di rûmetê de, her hêrsa ku li ser mirovahiyê tê ferz kirin.” [ Sor Emma Speaks , r. 234]
Ya sêyem, ol di civakê de her tim bûye hêzeke kevneperest. Ev ne sosret e, ji ber ku ew xwe ne li ser vekolîn û vekolîna cîhana rastîn, lê ji dûbarekirina rastiyên ku ji jor ve hatine desteser kirin û di çend pirtûkên pîroz de hene, bingeh digire. Teîzm wê hingê “teoriya spekulasyonê” ye dema ku ateîzm “zanistiya xwenîşandanê” ye. ” Yek di nav ewrên metafizîkî yên Berê de daliqandî ye, lê ya din kokên xwe bi zexm di axê de ne. Ew erd e, ne bihuşt, ku divê mirov wê xilas bike ku ew bi rastî xilas bibe.” Wê demê ateîzm “berfirehbûn û mezinbûna hişê mirovî îfade dike” dema ku teîzm “statîk û sabît e.” Ew “absolutîzma teîzmê, bandora wê ya xerab a li ser mirovahiyê, bandora wê ya felcker a li ser fikir û tevgerê ye, ku Ateîzm bi hemî hêza xwe li dijî wan şer dike.” [Emma Goldman, Op. Cit. , r. 243, rûp. 245 û rûp 246-7]
Çawa ku Kitêba Pîroz dibêje: “Hûnê bi fêkiyên wan wan nas bikin”. Em anarşîst qebûl dikin lê berevajî dêrê em vê rastiyê li ser olê jî bi cih tînin. Ji ber vê yekê em di serî de ateîst in. Em rola wêranker a Dêrê, û bandorên zirardar ên yekxwedayîtiya rêxistinkirî, nemaze Xirîstiyanî, li ser mirovan nas dikin. Wekî ku Goldman kurt dike, ol “komploya nezaniyê ye li dijî aqil, tariyê li dijî ronahiyê, teslîmbûn û koletiya li dijî serxwebûn û azadiyê; înkarkirina hêz û bedewiyê, li dijî pejirandina şahî û rûmeta jiyanê ye.” [ Op. Cit. , r. 240]
Ji ber vê yekê, ji ber fêkiyên Dêrê, anarşîst dibêjin ku dem hatiye ku ew ji kokê vekin û darên nû, darên aqil û azadiyê biçînin.
Tê gotin, anarşîst înkar nakin ku ol ramanên girîng an rastiyên exlaqî dihewîne. Her wiha, ol dikarin bibin bingeh ji bo civak û komên bihêz û hezkirî. Ew dikarin perestgehek ji xerîbî û zordestiya jiyana rojane pêşkêşî bikin û di cîhanek ku her tişt tê firotin de rêbernameyek çalakiyê pêşkêş bikin. Gelek aliyên jiyan û hînkirinên Îsa an Bûda, wek mînak, îlham û hêjayî şopandinê ne. Ger ne wisa bûya, ger ol bi tenê amûrê desthilatdaran bûna, ew ê demek berê bihatana red kirin. Berevajî, wan xwedan xwezayek dualî ne ku hem ramanên ku ji bo jiyanek xweş hewce ne û hem jî lêborîna hêzê dihewîne. Heger nebaya, bindestan bawer nedikirin û yên bi hêz jî wek virên xeternak wan tepeser dikirin.
Û, bi rastî, zordarî bûye çarenûsa her grûpek ku peyamek radîkal daye. Di sedsalên navîn de gelek tevger û mezhebên Xiristiyan ên şoreşger ji hêla hêzên dinyayî yên ku bi piştgiriyek hişk a dêra serdest in ve hatin şikandin. Di dema Şerê Navxweyî yê Îspanyayê de dêra Katolîk piştgirî da faşîstên Franco, kuştina kahînên alîgirê Franko ji aliyê alîgirên komarê ve şermezar kir û li hember kuştina kahînan baskî yên ku ji aliyê Franco ve piştgirî dabûn hikûmeta hilbijartî ya demokratîk (Papa John Paul II hewl dide ku vegere) bêdeng ma. kahînên alîgirê Franko yên mirî di nav pîrozan de ne, dema ku kahînên pro-komarparêz nayên behs kirin). Serpîskoposê El Salvador, Oscar Arnulfo Romero, wekî kevneperestek dest pê kir, lê piştî ku dît ku awayê ku hêzên siyasî û aborî li ser gel îstismar dikin, bû şampiyonê wan ê eşkere. Ew di sala 1980 de ji aliyê paramîlîterên rastgir ve hate kuştin ji ber vê yekê, çarenûsa ku hatiye serê gelek alîgirên din ên teolojiya rizgariyê, şirovekirina radîkal a Mizgîniyê ku hewl dide ramanên sosyalîst û ramana civakî ya Xiristiyan li hev bîne.
Doza anarşîst a li dijî olê jî nayê wê wateyê ku kesên dîndar ji bo pêşdebirina civakê beşdarî têkoşînên civakî nabin. Dûr ji wê. Kesên olî, tevî endamên hiyerarşiya dêrê, di tevgera mafên sivîl ên Dewletên Yekbûyî yên 1960-an de rolek sereke lîstin. Baweriya olî ya di nava artêşa Zapata ya ji gundiyan de di dema şoreşa Meksîkî de nehişt ku anarşîstan tê de beşdar bibin (bi rastî, ew berê bi giranî ji ramanên milîtanê anarşîst Ricardo Flores Magon ketibû bin bandora xwe). Ev xwezaya dualî ya olê ye ku diyar dike ku çima gelek tevger û serhildanên gelêrî (bi taybetî ji hêla gundiyan ve) retorîka olî bikar anîne, ji bo ku aliyên baş ên baweriya xwe bihêlin, dê li dijî neheqiya erdê ku nûnerên wê yên fermî pîroz dikin şer bikin. Ji bo anarşîstan, dilxwaziya şerkirina li dijî neheqiyê ya girîng e, ne ku kesek bi xwedê bawer dike an na. Em tenê difikirin ku rola civakî ya ol kêmkirina serhildanê ye, ne ku wê teşwîq bike. Hejmara piçûk a kahînên radîkal li gorî yên li serdest an li rastê rastdariya analîza me destnîşan dike.
Pêdivî ye ku were destnîşan kirin ku anarşîst, her çend bi giranî dijminatiya ramana dêrê û olek damezrandî ne, îtiraz nakin ku mirov baweriya olî bi serê xwe an bi kom pêk bînin, heya ku ew pratîk zirarê li azadiyên kesên din neke. . Mînakî, olek ku fedakariya mirovan an koletiyê hewce dike, dê li dijî ramanên anarşîst be, û dê were dijber kirin. Lê pergalên baweriyê yên aştiyane dikarin di nav civaka anarşîst de bi hev re hebin. Nêrîna anarşîst ev e ku ol mijarek kesane ye, berî her tiştî — ger mirov bixwaze bi tiştekî bawer bike, ew karê wan e, û ne yê din e heya ku ew wan ramanan li ser yên din ferz nekin. Tiştê ku em dikarin bikin ev e ku ramanên wan nîqaş bikin û hewl bidin wan bi xeletiyên wan qanih bikin.
Di dawiyê de, divê were zanîn ku em pêşniyar nakin ku ateîzm ji bo anarşîstek bi rengekî mecbûrî ye. Dûr ji wê. Gava ku em di beşa A.3.7 de nîqaş dikin , anarşîst hene ku bi xwedê an bi rengekî olê bawer dikin. Mînakî, Tolstoy ramanên azadîxwaz bi baweriyek xiristiyanî ya dilsoz re li hev kir. Fikrên wî, ligel Proudhon, bandorê li rêxistina Karkerên Katolîk dikin, ku ji hêla anarşîst Dorothy Day û Peter Maurin ve di sala 1933-an de hate damezrandin û îro jî çalak e. Aktîvîstê anarşîst Starhawk, ku di tevgera antî-globalîzmê ya heyî de çalak e, di heman demê de wekî Paganek pêşeng çu pirsgirêk nîne. Lêbelê, ji bo piraniya anarşîstan, ramanên wan wan bi mentiqî ber bi ateîzmê ve dibin, ji ber ku, wekî Emma Goldman got, “di înkarkirina xwedayan de di heman demê de erêkirina herî xurt a mirov e, û bi riya mirov re, erê herheyî yê jiyanê, armancê ye. û bedewiyê.” [ Sor Emma Speaks , r. 248]

Wergera Makîne

Nêrînên anarşîst ên li ser ehlaqê pir diguhezin, her çend hemî di wê baweriyê de ne ku kesek di hundurê xwe de hesta xwe ya exlaqî pêş bixe. Hemî anarşîst bi Max Stirner re dipejirînin ku divê kesek xwe ji sînorên exlaqê heyî rizgar bike û vê exlaqê bipirse — “Ez biryarê didim ka ew ji min re rast e; li derveyî min mafek tune .” [ Ego û ya xwe , r. 189]
Lêbelê hindik anarşîst dê bi qasî Stirner herin û her têgînek etîka civakî bi tevahî red dikin (dibêjin ku Stirner qîmetê dide hin têgehên gerdûnî her çend ew têgehên egoîst in). Relatîvîzma exlaqî ya tund ji bo piraniya anarşîstan hema hema bi qasî mutleqîzma exlaqî xirab e (relativîzma ehlaqî nêrîna ku ji tiştê ku li gorî kesek kesane wêdetir rast an xelet tune ye dema ku absolutîzma exlaqî ew nêrîn ev e ku tiştê rast û xelet ji tiştê ku kes difikirin serbixwe ye. ).
Gelek caran tê îddîakirin ku civaka nûjen ji ber “egoîzma” zêde an jî relativîzma ehlaqî perçe dibe. Ev derew e. Bi qasî ku relatîvîzma ehlaqî dimeşe, ev gavek pêşdetir e ji absolutîzma exlaqî ya ku ji hêla cûrbecûr Moralîst û bawermendên rast ve li civakê tê xwestin ji ber ku ew xwe, her çend hindik be jî, li ser ramana aqilê ferdî bingeh digire. Lêbelê, ji ber ku ew hebûna (an xwestek) ehlaqê înkar dike, ew tenê neynikê ye ku li hemberê serhildanê ye. Her du vebijark hêzê nade ferd an jî azadker e.
Ji ber vê yekê, van her du helwestên hanê ji bo otorîteran balkêşiyek pir mezin digirin, ji ber ku xelkek ku an nikaribe li ser tiştan ramanek çêbike (û dê her tiştî tehamul bike) an jî bi kordahî fermanên elîta serdest bişopîne, ji bo desthilatdaran nirxek mezin e. Her du jî ji hêla piraniya anarşîstan ve têne red kirin di berjewendiya nêzîkatiyek ehlaqî ya ku li ser bingeha aqilê mirovî ye ji bo pêşxistina têgînên exlaqî û empatiya navkesî da ku van têgehan di nav helwestên etîk ên di nav civakê de û hem jî di nav kesan de giştî bike. Ji ber vê yekê nêzîkatiyek anarşîst a ji etîkê re vekolîna takekesî ya rexneyî ya ku di relativîzma ehlaqî de tê destnîşan kirin parve dike, lê xwe li ser hestên hevpar ên rast û xelet vedihewîne. Wekî ku Proudhon got:
“Hemû pêşkeftin bi rakirina tiştekê dest pê dike; her reformek li ser şermezarkirina hin destdirêjiyan dimîne; her ramanek nû li ser bingeha kêmasiya îsbatkirî ya ramana kevn e.”
Piraniya anarşîstan vê nêrînê digirin ku pîvanên exlaqî, mîna jiyan bixwe, di pêvajoyek domdar a pêşveçûnê de ne. Ev yek dihêle ku ew têgînên cihêreng ên “Qanûna Xwedê”, “Qanûna Xwezayî”, û hwd red bikin ji bo teoriyek pêşkeftina exlaqî ku li ser bingeha vê ramanê ye ku kes bi tevahî hêz in ku cîhana li dora xwe bipirsin û binirxînin — di Bi rastî, ew hewce ne ku ew bi rastî azad bibin. Tu nikarî bibî anarşîst û bi kor û kor tiştekî qebûl bikî ! Mîchael Bakunîn, yek ji damezrînerên anarşîst ên ramanwer, ev gumanbariya radîkal wiha anî ziman:
“Tu teorî, tu pergalek amade, tu pirtûkek ku heya niha nehatiye nivîsandin dê cîhanê xilas bike. Ez xwe bi ti pergalê ve girê nadim. Ez lêgerek rastîn im.”
Her sîstemeke ehlaqê ya ku li ser esasê lêpirsîna kesane nebe, tenê dikare otorîter be. Erich Fromm diyar dike ku çima:
“Bi awayekî fermî, etîka otorîter kapasîteya mirov a ku bizane çi baş e an çi xirab e, înkar dike; normê ku dide her dem desthilatdariyek e ku ji ferd derbas dibe. Sîstemek wusa ne li ser aqil û zanînê, lê li ser tirsa desthilatdariyê û li ser hesta qelsiya mijarê ye. Teslîmbûna biryardayînê ji hêza efsûnî ya desthilatdariyê pêk tê . Berjewendiyên desthilatdariyê, ne berjewendiyên mijarê, îstîsmar e, her çend dibe ku mijar jê sûd werbigire. [ Mirov Ji bo Xwe , r. 10]
Ji ber vê yekê anarşîst, di esasê xwe de, nêzîkatiyek zanistî ji pirsgirêkan re digirin. Anarşîst bêyî ku xwe bispêrin mîtolojiya arîkariya giyanî, lê li gorî merîfetên hişê xwe digihîjin darazên exlaqî. Ev yek bi mentiq û aqil tê kirin, û ji bo çareserkirina pirsên exlaqî rêyek pir çêtir e ji pergalên kevinbûyî, otorîter ên mîna olê ortodoks û bê guman çêtir e ji “tu xeletî û rast tune” ya relativîzma exlaqî.
Ji ber vê yekê, çavkaniya têgehên exlaqî çi ne? Ji bo Kropotkin, “xweza divê wekî mamosteyê yekem ê exlaqî yê mirov were nas kirin. Xwezaya civakî ya ku hem di mirovan de hem jî di hemî heywanên civakî de xwezayê ye – ev eslê hemî têgînên ehlaqî û hemî pêşkeftina ehlaqê ya paşê ye. ” [ Ethics , r. 45]
Jiyan, bi gotineke din, bingeha etîka anarşîst e. Ev tê wê wateyê ku, di bingeh de (li gorî anarşîstan), nêrînên exlaqî yên kesek ji sê çavkaniyên bingehîn têne wergirtin:
1) Ji civaka ku ferd tê de dijî. Wek Kropotkin jî got, “têgihîştina mirovan ya exlaqî bi tevahî girêdayî şeklê ku jiyana wî ya civakî di demek diyarkirî de li cîhek diyarkirî ve girêdayî ye. têgehên exlaqî yên mirovan û di hînkirinên exlaqî yên serdema diyarkirî de.” [ Op. Cit. , r. 315] Bi gotineke din, ezmûna jiyanê û jiyanê.
2) Nirxandineke rexnegir ji aliyê kesan ve li ser normên exlaqî yên civaka xwe, wek ku li jor hatiye destnîşan kirin. Ev bingeha argumana Erich Fromm e ku dibêje : “Divê mirov berpirsiyariya xwe qebûl bike û rastiya ku tenê bi karanîna hêza xwe dikare wate bide jiyana xwe… ji bilî wateya ku mirov jiyana xwe bi jiyanê dide, ti wateya jiyanê tune ye. eşkerekirina hêzên wî, bi jîyîna bi berhemdar ” [ Mirov ji bo xwe , r. 45] Bi gotineke din, raman û pêşveçûna kesane.
3) Hestê empatiyê – “koka rastîn a hestiyariya exlaqî… [e] tenê di hesta sempatiyê de ye.” [ “Exlaqê Anarşîst” , Anarşîzm , r. 94] Bi gotineke din, şiyana takekesî ku hîs bike û serpêhatî û têgînan bi kesên din re parve bike.
Ev faktora dawî ji bo pêşxistina hesta exlaqî pir girîng e. Wekî ku Kropotkin got, “Xeyalê we çiqas bi hêztir be, hûn çêtir dikarin ji xwe re xêz bikin ku her heyînek dema ku êşê dikişîne çi hîs dike, û ew ê hesta we ya exlaqî ew qas tundtir û naziktir be. bi şert û mercan, ji hêla kesên derdora xwe ve, an jî bi tundiya raman û xeyala xwe ve fêr bûne, wekî fikir û xeyala xwe tevbigerin , hesta exlaqî çiqasî di we de zêde bibe, ew ê ew qas bibe adet.” [ Op. Cit. , r. 95]
Ji ber vê yekê, anarşîzm (bi bingehîn) li ser bingeha exlaqî ye “bi kesên din re wek ku hûn dixwazin ew di bin şert û mercên wekhev de bi we re bikin.” Anarşîst ne egoîst û ne jî altruîst in dema ku mijar tê ser helwestên exlaqî, ew bi tenê mirov in.
Wekî ku Kropotkin destnîşan kir, “egoîzm” û “altruîzm” her du jî kokên xwe di heman mebestê de ne — “ferqa di navbera her du kiryaran de di encama mirovahiyê de çiqasî mezin be jî, mebest yek e. Ew lêgerîna kêfê ye.” [ Op. Cit. , r. 85]
Ji bo anarşîstan, divê hesta exlaqî ya kesek bi serê xwe pêşbikeve û pêdivî bi karanîna tevahî şiyanên derûnî yên ferdî wekî beşek ji kombûnek civakî, wekî beşek ji civakê heye. Gava ku kapîtalîzm û celebên din ên desthilatdariyê xeyala kesane qels dike û jimara rêyên ku ew di bin giraniya mirî ya hiyerarşiyê de aqilê xwe bi kar tînin û hem jî civakê têk dibin, kêm dike, ne ecêb e ku jiyana di bin kapîtalîzmê de bi bêhurmetiyek berbiçav ji yên din re tê xuyang kirin. nebûna tevgerên exlaqî.
Bi van faktoran re rola newekheviya di nava civakê de heye. Bêyî wekheviyê, etîka rasteqîn çênabe ji bo “Edalet tê wateya Wekheviyê… tenê yên ku kesên din wek hev dihesibînin dikarin rêzê bişopînin: “Tiştê ku hûn naxwazin ew ji we re bikin ji yên din re nekin.” Xuyaye ku xulamek û bazirganê koledar nikane ‘pêvajoya kategorî’ ya li ser koleyan [an jî wekî koleyan] nas bike. ” Ji ber vê yekê “astengiya herî mezin a li pêşiya parastina astek exlaqî ya di civakên me yên îroyîn de nebûna wekheviya civakî ye. Bêyî wekheviya rastîn , hesta edaletê tu carî bi gerdûnî pêş nakeve, ji ber ku dad tê wateya naskirina Wekheviyê . Kropotkin, Evolution and Environment , r. 88 û rûp. 79]
Kapîtalîzm jî mîna her civakekê, reftarên exlaqî yên ku heq dike distîne.
Di civakeke ku di navbera relativîzma ehlaqî û absolutîzmê de derbas dibe, ne ecêb e ku egoîzm bi egoîzmê re tevlihev dibe. Bi dûrxistina kesan ji pêşvebirina ramanên xwe yên exlaqî û li şûna wê teşwîqkirina guhdana kor a ji desthilatdariya derve re (û bi vî rengî relativîzma exlaqî gava ku ferd difikirin ku ew bê hêza wê desthilatdariyê ne), civaka kapîtalîst xizankirina kesayetî û egoyê misoger dike. Wekî ku Erich Fromm dibêje:
“Têkneçûna çanda nûjen ne di prensîba wê ya ferdperestiyê de ye, ne di wê fikrê de ye ku fezîleta exlaqî wekî peydakirina berjewendiyê ye, lê di xerabûna wateya berjewendiyê de ye; ne di rastiya ku mirov pir bi berjewendiya xwe re eleqedar in, lê ew bi têra xwe bi berjewendiya xwe ya rastîn re têkildar nabin, lê ji ber ku ew ji xwe hez nakin . 139]
Ji ber vê yekê, bi hûrgulî, anarşîzm li ser çarçoveyek egoîstîkî ya referansê ye – ramanên exlaqî divê îfadeya tiştê ku wekî kesek tevahî kêfê dide me be (hem aqil û hestyarî, aqil û empatî). Ev yek dihêle ku hemî anarşîst dabeşbûna derewîn di navbera egoîzm û altruîzmê de red bikin û bipejirînin ku ya ku gelek kes (wek mînak, kapîtalîst) jê re dibêjin “egoîzm” di encamê de xwe-înkarkirina takekesî û kêmkirina berjewendiya kesane pêk tîne. Wekî ku Kropotkin dibêje:
“Ehlaqê ku di civakên heywanan û mirovan de pêşdikeve, ji bo çi têdikoşe, ger ne ji bo dijberiya li hember îhtîmalên egoîzma teng û mezinkirina mirovahiyê bi ruhê pêşketina altruîzmê? ‘altruîzm’ ne rast in, ji ber ku tu altruîzma safî bêyî tevlîheviya kêfa kesane – û ji ber vê yekê, bêyî egoîzmê nabe . Adetên kesane yên dawîn dikin ku ferd bi hurmeta xwe ya ji bo kesayeta xwe çavê xwe ji civakê winda bike û ji ber vê yekê jî negihêje armanca xwe, ango refaha ferd, lê pêşvebirina adetên xebatê yên hevpar û hevdu. Alîkarî bi giştî di malbatê de û hem jî di civakê de dibe sedema rêze encamên bikêrhatî.” [ Ethics , rûp. 307-8]
Ji ber vê yekê anarşîzm li ser redkirina absolutîzma ehlaqî (ango “Qanûna Xwedê”, “Zagona Xwezayî”, “Cewhera Mirov”, “A ye A ye” ) û egoîzma teng ku relativîzma ehlaqî bi hêsanî xwe dide ber xwe, bingeh digire. Di şûna wê de, anarşîst nas dikin ku têgehên rast û xelet hene ku li derveyî nirxandina kesane ya kiryarên xwe hene.
Ev ji ber xwezaya civakî ya mirovahiyê ye. Danûstandinên di navbera kesan de bi awayekî civakî pêşdikeve ku li gorî Kropotkin dikare bi kurtî wiha were gotin: “Ma ew ji civakê re bikêr e? Wê gavê ew baş e. Ma zirar e? Wê hingê xirab e.” Kîjan kirinên ku mirov wekî rast an xelet difikire ne, lêbelê, neguhêrbar e û “texmîna tiştê bikêr an zirardar… diguhere, lê bingeh her wekî xwe dimîne.” [ “Ehlaqê Anarşîst” , Op. Cit. , r. 91 û rûp. 92]
Ev hesta empatiyê, ku li ser hişê rexnegiriyê hatiye avakirin, bingeha bingehîn a etîka civakî ye – “çi-divê-be” dikare wekî pîvanek ehlaqî ya rastî an rastbûna “çi-heye” ya objektîf were dîtin. Ji ber vê yekê, dema ku anarşîst koka ehlaqê di xwezayê de nas dikin, ehlaqê di bingehê xwe de wekî ramanek mirovî dihesibînin – berhema jiyan, raman û pêşkeftina ku ji hêla kesan ve hatî afirandin û ji hêla jiyana civakî û civakê ve hatî gelemperî kirin.
Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan, tevgerek neexlaqî çi ye? Bi eslê xwe her tiştê ku destkefta herî bi qîmet a dîrokê înkar dike: azadî, taybetmendî û rûmeta kesane.
Kes dikarin bibînin ka çi kirinên bêexlaqî ne ji ber ku, ji ber empatiyê, ew dikarin xwe di pozîsyona kesên ku ji behrê dikişînin bi cih bikin. Kiryarên ku ferdîtiyê sînordar dikin ji ber du sedemên (bi hev ve girêdayî) dikarin bêexlaqî bêne hesibandin.
Ya yekem, parastin û geşepêdana takekesiyê di hemûyan de jiyana her kesî dewlemend dike û ji ber cihêrengiya ku çêdike kêfê dide kesan. Ev bingeha egoîst a ehlaqê sedema duyemîn (civakî) xurt dike, ew e ku ferdbûn ji bo civakê baş e, ji ber ku civak û jiyana civakî dewlemend dike, xurt dike û dihêle ku mezin bibe û pêş bikeve. Wekî ku Bakunin her dem digot, pêşkeftin bi tevgerek ji “sade ber bi tevlihev” ve tête nîşankirin an, bi gotinên Herbert Read, ew “bi asta cûdabûnê ya di nav civakê de tê pîvandin. Heke ferd di pargîdaniyek de yekîneyek be. Jiyana wî ya girseyê dê bi sînor, bêhêz û mekanîkî be wateya peyvê – di hişmendiya hêz, zindîbûn û şahiyê de pêşve bibin.” [ “Felsefeya Anarşîzmê”, Anarşî û Rêkûpêk , r. 37]
Ev parastina kesayetiyê ji xwezayê fêr dibe. Di ekosîstemekê de, cihêrengî hêz e û ji ber vê yekê cihêrengiya biyolojîk dibe çavkaniya têgihîştina bingehîn a exlaqî. Di forma xwe ya herî bingehîn de, ew rêbernameyek peyda dike ku “alîkariya me dike ku em diyar bikin ka kîjan kirinên me xizmeta pêşkeftina xwezayî dike û kîjan ji wan wan asteng dike.” [Murray Bookchin, Ekolojiya Azadiyê , r. 442]
Ji ber vê yekê, têgîna exlaqî “di hesta civakîbûnê de ye, ku di tevahiya cîhana heywanan de ye û di têgînên wekheviyê de, ku yek ji darazên bingehîn ên bingehîn ên aqilê mirovan pêk tîne.” Ji ber vê yekê anarşîst “hebûna daîmî ya meyleke dualî – ji aliyekî ve ber bi pêşkeftina mezintir, civakîbûnê ve , û ji hêla din ve, zêdebûna giraniya jiyanê ku di encamê de dibe sedema zêdebûna bextewariya kesan . ” û di pêşveçûnê de – fîzîkî, rewşenbîrî û exlaqî.” [Kropotkin, Ethics , r. 311-2 û r. 19-20]
Helwestên anarşîst ên li hember desthilatdarî, dewlet, kapîtalîzm, milkê taybet û hwd hemî ji baweriya me ya exlaqî tê ku azadiya kesan xema sereke ye û ku şiyana me ya empatî bi yên din re, xwe di kesên din de bibînin (wekheviya me ya bingehîn û hevpar takekesî, bi gotineke din).
Ji ber vê yekê anarşîzm nirxandina subjektîf ji hêla kesan ve ji komek rewş û çalakiyan re bi derxistina encamên objektîf ên navkesî yên van nirxandinan re li ser bingeha sînorên empatîkî û nîqaşên di navbera wekhevan de pêk tîne. Anarşîzm li ser nêzîkatiya mirovî ya ji ramanên exlaqî re, ya ku bi civak û pêşkeftina takekesî re pêş dikeve, bingeh digire. Ji ber vê yekê civakek exlaqî ew e ku tê de “cûdahiya di nav mirovan de dê were rêz kirin, bi rastî jî were pêşve xistin, wekî hêmanên ku yekîtiya ezmûn û diyardeyê dewlemend dikin… ji ber tevliheviya xwe dewlemendtir e.” [Murray Bookchin, Post Scarcity Anarchism , r. 82]

Wergera Makîne

Na, ev ji ber sê sedeman e.
Terorîzm tê wateya armanckirin an ne xema kuştina mirovên bêguneh. Ji bo ku anarşî hebe, divê ji aliyê girseya gel ve were afirandin. Meriv bi teqandina fikrên xwe însanan îqna nake. Ya duyemîn, anarşîzm li ser xwe-rizgariyê ye. Mirov nikare têkiliyeke civakî biteqîne. Azadî bi kiryarên çend elît ên ku li ser navê piraniyê desthilatdaran tune dikin, nayê afirandin. Bi tenê, “avahiyeke li ser dîroka sedsalan bi çend kîlo teqemeniyan nayê hilweşandin.” [Kropotkin, ji hêla Martin A. Millar ve hatî vegotin, Kropotkin , r. 174] Heya ku mirov hewcedariya hukumdaran hîs bike, dê hiyerarşî hebe ( ji bo bêtir li ser vê yekê li beşa A.2.16 binêre ). Weke me berê jî destnîşan kiribû, azadî nayê dayîn, tenê nayê girtin. Herî dawî, anarşîzm azadiyê armanc dike. Ji ber vê yekê şîroveya Bakunîn a ku dibêje “dema ku mirov ji bo azadiya mirovatiyê şoreşek dike, divê ku mirov rêzê li jiyan û azadiya mêr [ û jinê] bigire.” [Ji hêla KJ Kenafick, Michael Bakunin û Karl Marx ve hatî vegotin , r. 125] Ji bo anarşîstan wateya diyarkirina armancan û terorîzm bi cewhera xwe jiyan û azadiya kesan binpê dike û ji ber vê yekê nikare ji bo afirandina civakek anarşîst were bikar anîn. Dîroka, bêje, Şoreşa Rûsyayê, têgihîştina Kropotkin piştrast kir ku “[gelek] xemgîn e ku şoreşa pêşerojê dê tenê bi terorê bi ser bikeve.” [ji hêla Millar ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 175]
Her wiha anarşîst ne li dijî şexsan, lê li dijî sazî û têkiliyên civakî ne ku dibin sedem ku hin kes li ser yên din bibin xwedî hêz û vê hêzê îstismar bikin (ango bikar bînin). Ji ber vê yekê şoreşa anarşîst têkbirina avahiyan e, ne mirovan. Wekî ku Bakunin jî got, “Em dixwazin ne kuştina mirovan, lê ji holê rakirina statû û şertên wê” û anarşîzm “ne mirina kesên ku bûrjûwaziyê pêk tînin, mirina bûrjûwaziyê wekî pêkhateyek siyasî û civakî ye.” di warê aborî de ji çîna karkeran cuda ye.” [ The Basic Bakunin , r. 71 û rûp. 70] Bi gotineke din, “Tu nikarî têkiliyeke civakî biteqînî” (ji bo ku sernavê broşûreke anarşîst a ku doza anarşîst a li dijî terorîzmê pêşkêş dike).
Wê demê anarşîzm bi şîdetê re çawa ye? Beşek ji ber ku dewlet û medya israr dikin ku terorîstên ne anarşîst wek anarşîst bi nav bikin. Wek mînak, çeteyên Elman Baader-Meinhoff tevî ku xwe wekî Marksîst-Lenînîzma xwe îlan kiribûn jî, gelek caran digotin “anarşîst”. Smears, mixabin, dixebitin. Bi heman awayî, wekî ku Emma Goldman destnîşan kir, “rastiyek naskirî ye ku hema hema her kesê ku bi tevgera Anarşîst re nas dike tê zanîn ku hejmareke mezin ji kiryarên [tundûtûj], ji ber ku Anarşîst neçar bûn ku êşê bikişînin, an ji çapameniya kapîtalîst derketin an jî hatin teşwîq kirin. eger rasterast ji aliyê polîsan ve neyê kirin.” [ Sor Emma Speaks , r. 262]
Mînaka vê pêvajoyê ya di xebatê de ji tevgera antî-globalîzmê ya heyî tê dîtin. Mînakî, li Seattle, medyayê “şiddet” ji hêla xwepêşanderan ve (bi taybetî yên anarşîst) ragihand, lê ev yek bû çend pencereyên şikestî. Tundûtûjiya rastîn a pir mezintir a polîsan a li dijî xwepêşanderan (ya ku, bi rasthatinî, berî şikandina yek pencereyê dest pê kir) hêjayî şîroveyê nehat dîtin. Pişt re ragihandina medyayê ya xwenîşandanên dijî-globalîzmê li pey vê şêwazê bû, anarşîzmê bi tundî ve girêda, tevî ku xwepêşander bûne yên ku rastî tundiya herî mezin ji destê dewletê hatine. Wekî ku çalakvanê anarşîst Starhawk destnîşan dike, “eger şikandina pencereyan û dema êrîşa polîsan “şiddet” e, wê hingê peyvek nû bide min, peyvek hezar carî bihêztir, da ku ez bikar bînim dema ku polîs mirovên ku li ber xwe nadin dixin komayê. ” [ Saying on the Streets , r. 130]
Bi heman awayî, di xwenîşandanên Genovayê yên sala 2001 de, medyaya serekî xwepêşander wek tundûtûj nîşan da, her çend dewlet bû ku yek ji wan kuşt û bi hezaran din jî rakirin nexweşxaneyê. Hebûna provakatorên polîs di afirandina şîdetê de ji aliyê çapemeniyê ve nehate gotin. Wekî ku Starhawk dû re got, li Genova “em rastî kampanyayek siyasî ya bi baldarî hat organîzekirin a terorîzma dewletê. Di nav kampanyayê de dezenformasyon, bikaranîna kesên infiltrat û provokatoran, lihevkirina bi komên faşist ên eşkere…, hedefgirtina bi qestî ya komên ne tundûtûjî ji bo hêstiran. gaz û lêdan, hovîtiya polêsan, îşkenceya li ser girtiyan, çewisandinên siyasî yên li ser organîzatoran, bi awayekî eşkere kirin, ku nîşan dide ku tirsa wan ji encamên herî bilind tuneye. [ Op. Cit. , rûp 128-9] Ev yek, ne ecêb e, ji hêla medyayê ve nehat ragihandin.
Xwepêşandanên paşerojê dît ku çapemenî hîn bêtir xwe li hîleyên antî-anarşîst digire, çîrokan îcad dike ku anarşîstan kesên tije nefret in ku şîdeta girseyî plan dikin. Mînak, li Îrlandayê di sala 2004 de, medyayê ragihand ku anarşîstan plan dikirin ku gaza jehrê di pîrozbahiyên Yekîtiya Ewropî de li Dublin bikar bînin. Helbet belgeyên planeke wiha derneketin holê û çalakiyeke wiha pêk nehat. Çapemeniyê jî îsyan negot ku anarşîst organîze dikin. Pêvajoyek bi heman rengî ya dezenformasyonê bi xwenîşandanên Yekê Gulanê yên antî-kapîtalîst ên li Londonê û protestoyên li dijî Kongreya Neteweyî ya Komarî ya li New Yorkê re hat kirin. Digel ku piştî bûyerê her dem xelet hate îsbat kirin, medya her gav çîrokên tirsnak ên şîdeta anarşîst çap dike (tewra bûyeran li Seattle îcad dike, da ku gotarên xwe rewa bike û anarşîzmê hîn bêtir şeytanî bike). Bi vî awayî efsaneya ku anarşîzm bi şîdetê re ye tê kirin. Hêjayî gotinê ye, ku heman rojnameyên ku tehdîda (tunebûnê) ya şîdeta anarşîst radigihînin, li hember tundûtûjîya rastî û zordestîya polîsan li dijî xwenîşanderan ku di van bûyeran de qewimîn, bêdeng man. Ne jî wan lêborîn xwest piştî ku çîrokên wan ên (bê delîl) yên qiyametê wekî bêaqiliya ku ew ji hêla bûyerên paşerojê ve hatine eşkere kirin.
Ev nayê wê wateyê ku Anarşîstan kiryarên tundiyê nekiriye. Ew hene (wek endamên tevgerên din ên siyasî û olî). Sedema sereke ya girêdana terorîzmê bi anarşîzmê re ji ber dema “propagandaya bi kirinê” ya di tevgera anarşîst de ye.
Ev serdem — bi texmînî ji 1880 heta 1900 — bi hejmareke hindik anarşîstan endamên çîna serdest (malbat, siyasetmedar û hwd.) qetil kirin. Ya xerabtir, di vê serdemê de şano û dikanên ku endamên bûrjûwaziyê gelek caran dihatin kirin hedef hatin girtin. Van kiryaran wek “propagandaya bi kiryarê” hat binavkirin . Piştgiriya anarşîst ji taktîkê re bi kuştina Tsar Alexander II di 1881-an de ji hêla Populîstên Rûs ve hate galvanîzekirin (ev bûyer bû sedema edîtoriya navdar a Johann Most li Freiheit , bi sernavê “Axir!” , ku xwekujî û kuştina zaliman pîroz kir). Lêbelê, sedemên kûrtir ji bo piştgirîya anarşîst a vê taktîkê hebûn: Yekem, ji bo tolhildana kiryarên zextê yên ku li hember mirovên çîna karker têne kirin; û ya duyem jî, weke wesîleya ku mirovan teşwîqê serhildanê bike û nîşan bide ku zordestên wan dikarin werin têkbirin.
Li ser van sedeman ne tesaduf e ku piştî mirina 20 000 zêdetir ji ber zilma dewleta Fransa ya li ser Komuna Parîsê, ku tê de gelek anarşîst hatin kuştin, li Fransayê propagandaya bi vî rengî dest pê kir. Hêjayî balkişandinê ye ku dema ku şîdeta anarşîst a tolhildana Komunê bi relatîfî tê zanîn, kuştina komî ya dewletê ya li ser Komûneran bi relatîfî nayê zanîn. Bi heman awayî, dibe ku were zanîn ku Anarşîstê Îtalî Gaetano Bresci di sala 1900 de Qral Umberto yê Îtalyayê kuşt an jî ku Alexander Berkman di sala 1892 de hewl da ku rêveberê Carnegie Steel Corporation Henry Clay Frick bikuje. Tiştê ku pir caran nayê zanîn ev e ku leşkerên Umberto gule li protestoyan reşandin û kuştin. gundiyan an ku Frick’s Pinkertons jî karkerên girtî yên li Homestead qetil kiribûn.
Bi vî rengî kêmkirina şîdeta dewletparêz û kapîtalîst ne ecêb e. Max Stirner destnîşan dike: “Rewşa dewletê şîdet e, ” û ew şîdeta xwe wekî “qanûn” û ya kesane “sûc” bi nav dike.” [ Ego and Its Own , r. 197] Ji ber vê yekê, ne ecêb e ku şîdeta anarşîst tê mehkûmkirin, lê zordestiya (û pir caran şîdeta xirabtir) ku ew provoke kiriye, paşguh kirin û ji bîr kirin. Anarşîstan durûtiya tawanbarkirina anarşîstan “şiddet” nîşan didin, ji ber ku îdiayên weha ji alîgirên hukûmetê an ji hukûmetên rastîn bi xwe têne, hukûmetên “yên ku bi şîdetê derketine, ku xwe bi şîdetê li ser desthilatdariyê diparêzin, û ku bikar tînin. tundûtûjî bi berdewamî ji bo rawestandina serhildanê û zordestkirina neteweyên din.” [Howard Zinn, The Zinn Reader , r. 652]
Em dikarin durûtiya li dor mehkûmkirina şîdeta anarşîst ji hêla ne-anarşîstan ve bi nihêrandina bersiva wan a li hember şîdeta dewletê bistînin. Mînak, di salên 1920 û 1930’î de gelek rojname û kesayetên kapîtalîst, mîna Mussolînî û Hîtler, faşîzm pîroz kirin. Berevajî vê, anarşîstan heta mirinê li dijî faşîzmê şer kirin û hewl dan ku hem Mussolînî hem jî Hîtler bikujin. Eşkere ye ku piştgirîkirina dîktatoriyên kujer ne “tundî” û “terorîzm” e, lê li berxwe dana rejîmên wiha ye! Bi heman awayî, ne-anarşîst jî dikarin piştgiriyê bidin dewletên zordar û otorîter, şer û tepeserkirina grev û aloziyan bi şîdetê (“vegerandina qanûn û nîzamê”) û neyên hesibandin “şiddet”. Berevajî vê, anarşîst wek “tund” û “terorîst” têne mehkûm kirin, ji ber ku çend ji wan hewl didin ku tola van kiryarên zordestî û şîdeta dewletî/kapîtalîst hilînin! Bi heman awayî, xuya ye ku bilindahiya durûtiyê ye ku kesek “şiddet” anarşîst şermezar bike ku çend pencereyên şikestî çêdike, mînakî Seattle, dema ku piştgirî dide tundiya rastîn a polîsan di ferzkirina serweriya dewletê de an, hîn xerabtir, piştgirîkirina dagirkeriya Amerîkî. ya Iraqê di sala 2003 de. Eger kesek tundrew bê dîtin, ew piştevanê dewletê û kiryarên wê ye, lê xelk tiştekî eşkere nabînin û “şiddetê ku dewlet şermezar dike şermezar dikin, û ji tundûtûjiya ku dewlet pêk tîne pîroz dikin.” [Christie and Meltzer, The Floodgates of Anarchy , r. 132]
Divê bê zanîn ku piraniya anarşîstan piştgirî nedan vê taktîkê. Ji wan kesên ku “propaganda bi kirinê” kirin (carinan jê re “baldar” tê gotin ), wek ku Murray Bookchin destnîşan dike, tenê “hinek… endamên komên anarşîst bûn. Piraniya wan… solîst bûn.” [ Enarşîstên Spanî , r. 102] Hêjayî gotinê ye ku dewlet û medya hemû anarşîstan bi heman firçeyê boyax kirin. Ew hîn jî, bi gelemperî nerast dikin (wek mînak sûcdarkirina Bakunin ji bo kiryarên weha, tevî ku ew bi salan miribû ku ew taktîk di derdorên anarşîst de an jî bi etîketkirina komên ne-anarşîst anarşîst!).
Bi tevayî, qonaxa “propagandaya bi kirinê” ya anarşîzmê têkçûn bû, wekî ku pirraniya mezin a anarşîstan zû dît. Kropotkin dikare tîpîk were hesibandin. Wî “tu carî ji dirûşma propagandaya bi kiryar hez nekir , û ew ji bo vegotina ramanên xwe yên çalakiya şoreşgerî bikar neanî.” Lêbelê, di sala 1879-an de dema ku hîna “li ser girîngiya çalakiya kolektîf dadigere” wî dest pê kir “sempatî û eleqedariyek girîng ji bal temaşevanan re diyar kir ” (ev “çalakiyên kolektîf” wekî “di asta sendîka û komînal” de tevdigerin .) . Di sala 1880 de ew “bi çalakiya kolektîf kêmtir mijûl bû û ev coşa ji bo kiryarên serhildanê ji hêla kes û komên piçûk ve zêde bû.” Vê yekê dom nekir û Kropotkin di demek kurt de “bi pêşveçûyîn kêmtir girîngî da kiryarên serhildanê yên veqetandî” nemaze gava ku “wî derfetên mezin ji bo pêşvebirina çalakiya kolektîf di sendîkalîzma nû ya milîtan de dît.” [Caroline Cahm, Kropotkin û Rabûna Anarşîzma Şoreşger , r. 92, rûp. 115, rûp. 129, rûp 129-30, r. 205] Di dawiya salên 1880-an û destpêka salên 1890-an de wî ev kiryarên şîdetê nepejirand. Ev hinekî ji ber nefreta sade ya ji kiryarên xerabtir bû (wek bombekirina Şanoya Barcelonayê ji bo bersivdana kuştina dewletê ya anarşîstên ku beşdarî serhildana Jerez a 1892-an bûn û bombekirina Emile Henry ya qehwexaneyekê ji bo bersivdana zordestiya dewletê) û hinekî jî. ji ber haydarbûna ku ew rê li ber doza anarşîst digire.
Kropotkîn pêhesiya ku “pêla kiryarên terorîstî” yên salên 1880-an bû sedem ku “rayedar li dijî tevgerê çalakiyên tepeserkirinê bimeşînin” û “bi dîtina wî ne li gorî îdeala anarşîst in û hindik an jî tiştek nekirin ji bo pêşvebirina serhildana gel.” Bi ser de, ew “xemgîniya îzolekirina tevgerê ji girseyan” bû, ku “ji ber mijûlbûna bi ” propagandaya bi kiryar” re “zêdetir bû û ne kêm bû”. Wî “îhtîmala herî baş ji bo şoreşa gelêrî di… pêşdebirina milîtaniya nû ya di tevgera kedê de dît. Ji niha û pê de, wî bala xwe bêtir kişand ser girîngiya hindikahiyên şoreşger ên ku di nav girseyan de dixebitin ku ruhê serhildanê geş bikin.” Lêbelê, di destpêka salên 1880-an de jî dema ku piştgiriya wî ya ji bo çalakiyên ferdî yên serhildanê (heke ne ji bo propaganda bi kiryarê) herî zêde bû, wî hewcedariya têkoşîna çîna kolektîf dît û ji ber vê yekê, “Kropotkin her gav li ser girîngiya tevgera kedê israr dikir. di têkoşîna şoreşê de.” [ Op. Cit. , rûp 205-6, rûp. 208 û rûp. 280]
Kropotkin ne bi tenê bû. Zêdetir anarşîstan dîtin ku “propagandaya bi kiryarê” wekî hincetekê dide dewletê ku hem li ser tevgerên anarşîst û hem jî yên karkeran bişkîne. Bi ser de jî, wê şansek da medyayê (û dijberên anarşîzmê) ku anarşîzmê bi şîdeta bêhiş ve girêbide, bi vî awayî piraniya xelkê ji tevgerê dûr bixe. Ev komeleya derewîn di her fersendê de, bêyî ku rastiyan bigire ber çavan, tê nûkirin (mînak, her çend Anarşîstên Individualist “propagandaya bi kiryarê” bi tevahî red kirin, ew jî ji hêla çapameniyê ve wekî “şiddet” û “terorîst” hatin rûreş kirin).
Her wiha, wek Kropotkîn amaje bi wê yekê jî kir, ku texmîna li pişt propagandaya kiryaran, ango her kes li benda şansê serhildanê bû, derew bû. Bi rastî, mirov berhemên pergala ku tê de dijîn in; ji ber vê yekê wan piraniya efsaneyên ku ji bo domandina wê pergalê têne bikar anîn qebûl kirin. Bi têkçûna propagandaya bi kiryarê re, anarşîstan berê xwe dan tiştê ku piraniya tevgerê bi her awayî dikir: teşwîqkirina têkoşîna çînan û pêvajoya xwe-rizgariyê. Ev vegerandina kokên anarşîzmê ji bilindbûna sendîkayên anarkosendîkalîstî piştî sala 1890-an tê dîtin (li beşa A.5.3 binêre ). Ev helwest bi xwezayî ji teoriya anarşîst diherike, berevajî ramana kiryarên ferdî yên şîdetê:
“Ji bo şoreşek û bi taybetî jî şoreşa anarşîst [,] pêwîst e ku gel bi maf û hêza xwe haydar be; pêwîst e ku ew amade bin ku şer bikin û amade bin ku kar û barên xwe bikin nav xwe. Pêwîst e ku her timî mijûlbûna şoreşgeran be ne ji hevkarîya domdar û lihevhatî ya hemî mêr [û jinan] ya pêşketinê, lê ji rûdana qezayî an bi îhtîyadî ya hin kirinên qehremanîyê, çêtir nayê şîretkirin ku yê ku ji destwerdana qanûndanerekî jîr hêvî dikir. an jî ji generalekî serketî re me ferz dike ku em hemû hêviyên xwe bi girseyê ve girêbidin, ji ber ku em bi îhtîmala ferzkirina başiyê bawer nakin. Emir kir ku îro jî encama mentiqî ya me ya şoreşê ye. . . [ew e] ku em di nav gelan de bijîn û bi ramanên xwe bi awayekî aktîf beşdarî têkoşîn û êşên wan bibin.” [Errico Malatesta, “Erkayên Saeta Niha” , rûp. 181-3, Anarşîzm , Robert Graham (weş.), rûp. 180-1]
Tevî ku piraniya anarşîstan lihevnekirina taktîkî ya bi propaganda bi kiryar re, hindik kes wê wekî terorîzm bihesibînin an kuştinê di bin her şert û mercî de red bikin. Bombebarankirina gundekî di dema şer de ji ber ku dibe dijminek tê de hebe terorîzm e, lê kuştina dîktatorekî qatil an serokê dewleteke zordar, herî baş parastin e û di ya herî xirab de jî tolhilanîn e. Wekî ku anarşîstan ji mêj ve diyar kiriye, heke ji terorîzmê tê wateya “kuştina mirovên bêguneh” wê demê dewlet ji wan terorîstê herî mezin e (herweha xwedî bombe û çekên din ên tunekirinê yên li ser rûyê erdê ye). Ger kesên ku “çalakiyên terorê” dikin bi rastî anarşîst bin, ew ê her tiştî bikin da ku zirarê nedin mirovên bêguneh û ti carî xeta dewletparêz bikar neynin ku “zerarên hevbeş” poşman e lê neçar e. Ji ber vê yekê pirraniya kiryarên “propagandaya bi kiryarê” li hember kesên çîna serdest, wek Serok û Keyaniyan, û encama kiryarên berê yên tundiya dewletê û kapîtalîst bûn.
Ji ber vê yekê kiryarên “terorîst” ji aliyê anarşîstan ve hatine kirin. Ev rastiyek e. Lêbelê, tu têkiliya wê bi anarşîzmê re wekî teoriyek sosyo-polîtîk tune ye. Wekî ku Emma Goldman got, ew “ne Anarşîzm, bi vî rengî, lê qirkirina hovane ya yanzdeh karkerên pola [ew] xwesteka çalakiya Alexander Berkman bû.” [ Op. Cit. , r. 268] Bi heman awayî, endamên komên din ên siyasî û olî jî kirinên weha kirine. Wekî Koma Azadî ya Londonê got:
“Rastiyek heye ku mêr [an jina] li kolanê her dem ji bîr dike, dema ku ew anarşîstan îstismar dike, an jî her partiyek ji bo vê gavê dibe sedema betalkirina wî , wekî sedema hin hêrsa ku tenê hatî kirin. Rastiya ku nayê nîqaşkirin ev e ku hêrsa xwekujiyê ji mêj ve bûye bersiva çînên xwebexş û bêhêvî, û kesên cesaret û bêhêvî, li hember xeletiyên hevjînên xwe [û jinan], ku wan hest bi van kiryaran kir ku paşvekişîna tund û tûj e ji tundûtûjiyê, çi bi îsrar e. [ji hêla Emma Goldman ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 259]
Teror ji aliyê gelek kom û aliyên din ên siyasî, civakî û olî ve hatiye bikaranîn. Mesela Xiristiyan, Marksîst, Hindu, Neteweperest, Komarparêz, Misilman, Sikh, Faşîst, Cihû û Welatparêz hemûyan kiryarên terorîstî kirine. Kêm ji van tevger û ramanan wekî “terorîst ji xwezayê” hatine binavkirin an bi berdewamî bi tundûtûjiyê re têkildar in — ku xetereya anarşîzmê li ser statûkoyê nîşan dide. Ji kesên xerab û/an nezane ku kesên ku jê bawer dikin û pêk tînin wekî “bombekerên dîn” û bê raman û îdeal, bêyî ku hîç nerîn û îdealek tune nîşan bidin, îhtîmalek mezin tune ku ramanek bêrûmet û marjînal bike.
Bê guman, pirraniya Xiristiyanan û hwd li dijî terorîzmê wekî ku ji hêla exlaqî ve nefretkar û dijberî ye, dijberî kirin. Weke piraniya anarşîstan, li her dem û cihan. Lê dixuye ku di rewşa me de pêwîst e car bi car dijberiya xwe ya li dijî terorê diyar bikin.
Ji ber vê yekê, bi kurtî – tenê hindikahiyek piçûk a terorîstan carî anarşîst bûne, û tenê hindikahiyek piçûk a anarşîstan jî carî terorîst bûne. Tevgera anarşîst bi tevayî her tim zanibû ku têkiliyên civakî nayên kuştin û bombekirin ji hebûnê nayên derxistin. Li gorî tundiya dewlet û kapîtalîzmê, şîdeta anarşîst dilopek e. Mixabin pirraniya mirovan kiryarên çend anarşîstên ku tundûtûjî kirine bi bîr tînin, ne ku kiryarên tundî û zordariyê ji aliyê dewlet û sermayeyê ve ku bûne sedema wan kiryaran.

Wergera Makîne

Em poşman in ku em neçar in ku vê pirsê têxin nav Pirs û Pirsên Anarşîst, lê em dizanin ku gelek îdeolojiyên siyasî bi eşkere texmîn dikin ku mirovên asayî pir bêaqil in ku karibin jiyana xwe bi rê ve bibin û civakê bi rê ve bibin. Hemû aliyên rojeva siyaseta kapîtalîst, ji Çep heta Rast, kesên ku vê îdîayê dikin, dihewîne. Lenînîst, faşîst, Fabiyan an Objektîvîst bin, tê texmîn kirin ku tenê çend kesên bijartî afirîner û jîr in û divê ev kes kesên din îdare bikin. Bi gelemperî, ev elîtîzm bi retorîka rind û herikbar a li ser “azadî”, “demokrasî” û gotinên din ên ku îdeolog hewl didin ku ramana rexnegir a mirovan lal bikin û ji wan re dibêjin ku ew dixwazin bibihîzin, tê nixumandin.
Bê guman, di heman demê de ne ecêb e ku yên ku ji elîtên “xwezayî” bawer dikin, her gav xwe di jor de digirin. Mînakî, em hîn “objektîvîstek” keşf nekiriye, ku xwe wekî beşek ji girseya mezin a “destê duyemîn” dihesibîne (her gav xweş e ku meriv bibihîse kesên ku bi tenê ramanên Ayn Rand diparêzin û mirovên din bi vî rengî dûr dixe!) an ê ku di “îdeal”a nenas a kapîtalîzma “rast” de bibe paqijkerê tuwaletê. Her kesê ku metnek elîtîst dixwîne dê xwe wekî beşek ji “hinek bijarte” bihesibîne. Di civakek elîtîst de “xwezayî” ye ku meriv elîtan xwezayî bihesibîne û xwe jî endamê potansiyela yekî bihesibîne!
Vekolîna dîrokê nîşan dide ku îdeolojiya elîtîst a bingehîn heye ku ji dema derketina wan di destpêka Serdema Bronz ve heya niha mentiqa bingehîn a hemû dewlet û çînên serdest e ( “eger mîrateya serdestiyê ji piştgiriya hiyerarşîk armanceke berfirehtir hebûya. û berjewendîyên çînî, ew hewildanek bû ku baweriya bi jêhatîbûna giştî ji gotara civakî bi xwe derxe.” [Bookchin, The Ecology of Freedom , r. 206]). Ev îdeolojî tenê cil û bergên xwe yên derve diguherîne, ne naveroka xwe ya bingehîn bi demê re.
Mînakî, di Serdema Tarî de, ew ji hêla Xirîstiyaniyê ve hate rengdan, li gorî hewcedariyên hiyerarşiya Dêrê hate adaptekirin. Dogmaya herî bikêr a “xwedayî” ji elîta kahînan re “gunê eslî” bû: têgihîştina ku mirov di bingeh de mexlûqên xirav û bêkêmasî ne ku hewcedariya wan bi “rêveberiya ji jor ve” heye, bi kahînan re wekî navbeynkarên pêwîst ên hêsan di navbera mirovên asayî û “Xwedê de”. .” Fikra ku mirovên navîn di bingeh de bêaqil in û ji ber vê yekê nekarin xwe bi rêve bibin, hilgirtina vê doktrînê ye, bermayek Serdema Tarî.
Di bersiva hemû kesên ku îdia dikin ku piraniya mirovan “destê duyemîn” in an jî ji “hişmendiya sendîkayan pê ve nikarin tiştekî pêş bixin”, tenê em dikarin bibêjin ku ev bêwateyek e ku nikare li ber çavnihêrînek serpêhatî jî li dîrokê bisekine. tevgera karker. Hêzên afirîner ên wan ên ku ji bo azadiyê têdikoşin, pir caran bi rastî ecêb in, û heke ev hêza rewşenbîrî û îlhamê di civaka “normal” de neyê dîtin, ev eşkeretirîn tawanbarkirina gengaz e ji bandorên mirinê yên hiyerarşiyê û lihevhatina ku ji hêla desthilatdariyê ve hatî çêkirin. ( Ji bo bêtir li ser bandorên hiyerarşiyê li beşa B.1 jî binêre). Wekî ku Bob Black destnîşan dike:
“Hûn tiştê ku hûn dikin in. Ger hûn karê bêzar, bêaqil, yekreng bikin, şans heye ku hûn bi dawî bibin bêzar, bêaqil û yekreng. Xebat ji bo kretenîzasyona gemarî ya li dora me ravekirinek çêtir e ji mekanîzmayên dînbûnê yên wusa girîng. Weke televizyon û perwerdehiyê kesên ku di hemû jiyana xwe de ji dibistanê tên desteserkirin û di serî de ji aliyê malbatê ve û di dawiyê de jî li mala hemşîreyan tên girtin, ji aliyê hiyerarşiyê ve tên adetkirin û ji aliyê psîkolojîk ve koletiya wan tê kirin tirsa wan a ji azadiyê di nav çend fobiyên wan ên bi aqil de ye. Perwerdehiya îtaetkirina wan di nava malbatên ku dest pê dikin de derbas dibe, bi vî rengî pergalê ji yekê zêdetir ji nû ve hildiberîne û di nav siyaset, çand û her tiştê din de ye mirovên li ser kar, ew ê di her tiştî de xwe radestî hiyerarşiyê û pisporiyê bikin.” [ Betalkirina Kar û gotarên din , rûp 21-2]
Dema ku elîtîst hewl didin ku azadiyê bihesibînin, ew tenê dikarin bifikirin ku ew ji hêla elîtên dilovan (ji bo Lenînîstan) an jî bêaqil (ji bo Objektîvîstan) ji bindestan re tê dayîn . Ji ber vê yekê, ne ecêb e ku ew têk diçe. Tenê xwe-rizgarî dikare civakek azad biafirîne. Bandorên çewisandin û berovajîkirina desthilatdariyê encax bi xwe-çalakiyê dikare ji holê rabe. Çend mînakên xwe-rizgarkirina bi vî rengî îspat dikin ku piraniya mirovan, dema ku ji hêla kesên din ve bêkêmasî ji azadiyê têne hesibandin, ji vê peywirê zêdetir in.
Yên ku “serdestiya” xwe radigihînin, pir caran ji tirsa ku desthilatdarî û hêza wan hilweşe, gava ku mirov xwe ji destên desthilatdariyê yên bêhêz rizgar bikin û fêm bikin ku, bi gotinên Max Stirner, “mezin tenê mezin in, dikin. ji ber ku em li ser çokan in Bila em rabin.”
Wekî ku Emma Goldman di derbarê wekheviya jinan de dibêje, “[t] destkeftiyên neasayî yên jinan di her qada jiyanê de, axaftinên bêkêmasî yên kêmbûna jinan heta hetayê bêdeng kirin. Yên ku hîn jî bi vê fetisandinê ve girêdidin vê yekê dikin ji ber ku ew qas ji tiştekî nefret dikin ku bibînin. Ev taybetmendiya hemû desthilatdariyê ye, çi li ser koleyên xwe yên aborî be, çi jî mêr li ser jinê, lê li her derê jin ji qefesa xwe direve, li her derê bi gavên mezin ber bi pêş ve diçe. [ Vision on Fire , r. 256] Heman şirove, wek nimûne, ji bo ceribandinên pir serketî yên di xwebirêvebirina karkeran de di dema Şoreşa Spanî de derbas dibin.
Dûv re, bê guman, têgîna ku mirov ji bo anarşîzmê pir ehmeq in ku nekare bixebite, di heman demê de li kesên ku wê nîqaşê dikin jî paşve diçe. Weke mînak, kesên ku vê argumanê bikar tînin ji bo parêzvaniya hukûmeta demokratîk ne ji anarşiyê. Demokrasî, wekî ku Luigi Galleani destnîşan kir, tê wateya “pejirandina maf û jêhatiya gel a hilbijartina rêveberên xwe.” Lêbelê, “yê ku jêhatîbûna siyasî heye ku hukumdarên xwe [an wê] bi xwe hilbijêre, bi wateya xwe ew jî jêhatî ye ku bêyî wan bike, nemaze dema ku sedemên dijminatiya aborî ji holê rabin.” [ Dawiya Anarşîzmê? , r. 37] Ji ber vê yekê argumana demokrasiyê ya li dijî anarşîzmê xwe xera dike, ji ber ku “eger hûn van hilbijêrên hêja wekî ku nikaribin bi xwe li berjewendîyên xwe binêrin, çawa dibe ku ew dizanin ku ji xwe re şivanên ku divê rêberiya wan bikin hilbijêrin? Û çawa Ma ew ê karibin vê pirsgirêka alkîmiya civakî, ji dengên girseya ehmeqan hilbijirtina jenosîdê çareser bikin?” [Malatesta, Anarchy , r. 53-4]
Ji bo kesên ku dîktatoriyê wekî çareseriya bêaqiliya mirovan dihesibînin, ev pirs derdikeve holê ku çima ev dîktator ji vê taybetmendiya mirovî ya ku xuya ye gerdûnî ye bêpar in? Û, wek Malatesta destnîşan kir, “yên çêtirîn kî ne? Û kî dê van taybetmendiyan di wan de nas bike?” [ Op. Cit. , r. 53] Ger ew xwe li ser girseyên “bêaqil” ferz dikin, çima wisa difikirin ku ew ê ji bo berjewendiya xwe gelekan îstîsmar nekin û zilmê nekin? An jî, ji bo wê yekê, ku ew ji girseyê jîrtir in? Dîroka desthilatdariya dîktatorî û monarşîk bersiva wan pirsan dide. Argumentek bi vî rengî ji bo pergalên din ên ne-demokratîk jî derbas dibe, wekî yên ku li ser bingeha dengdana sînorkirî ne. Mînak, îdeala Lockean (ango azadîxwazên klasîk an azadîxwazên rastgir) ya dewletek ku li ser bingeha serweriya xwediyên milkan hatiye damezrandin, mehkûmî wê yekê ye ku ji rejîmek ku zordestiyê li piraniyê dike, da ku hêz û îmtiyazên hindik dewlemendan biparêze. Bi heman rengî, ramana ehmeqiya gerdûnî ya nêzîkê bar elîteke kapîtalîstan (vîzyona “objektîvîst”) ji pergala kamil a ku di edebiyatê de tê pêşkêş kirin, sîstemek hinekî kêmtir îdeal e. Ev e ji ber ku piraniya mirovan dê patronên zordar ên ku ji wan re wekî navgînek ji bo armancê ne ku armancek bi xwe ye, tehemûl bikin. Ma hûn çawa dikarin ji mirovan hêvî bikin ku berjewendiya xwe nas bikin û bişopînin heke hûn wan di bingeh de wekî “hêzên ne medenî” bihesibînin ? Hûn nikarin bi her du awayan jî bibin xwedî û “îdeala nenas” ya kapîtalîzma pak dê bi qasî kapîtalîzma “bi rastî heyî” hov, zordar û xerîb be.
Ji ber vê yekê, anarşîst bi tundî piştrast in ku argumanên li dijî anarşiyê yên ku li ser nebûna şiyana girseya gel têne damezrandin bi xweber-nakokî ne (dema ku bi eşkere xwe-xizmetkar nebin). Ger mirov ji bo anarşîzmê pir ehmeq bin, wê hingê ew ji bo her pergalê ku hûn bala xwe didinê behs bikin ew pir ehmeq in. Di dawiyê de, anarşîst îdia dikin ku perspektîfek bi vî rengî bi tenê zihniyeta xizmetkar a ku ji hêla civakek hiyerarşîk ve hatî hilberandin nîşan dide, ne ji analîzek rastîn a mirovahî û dîroka me wekî celebek. Ji bo gotina Rousseau:
“Dema ku ez dibînim elaletên hov ên bi tevahî tazî ku dilreşiya Ewropî rezîl dikin û birçîbûn, agir, şûr û mirinê radigirin da ku tenê serxwebûna xwe biparêzin, ez hest dikim ku ne li gorî koleyan e ku li ser azadiyê bifikirin.” [Ji aliyê Noam Chomsky ve hatiye vegotin, Marksîzm, Anarşîzm û Pêşerojên Alternatîf , r. 780]

Wergera Makîne

Na, anarşî ne utopya, civakeke “kamil” e. Ew ê bibe civakek mirovî , bi hemû pirsgirêk, hêvî û tirsên bi mirovan ve girêdayî be. Anarşîst nafikirin ku ji bo ku anarşî bixebite hewce nake ku însan “kamil” bin. Ew tenê hewce ne ku azad bibin. Ji ber vê yekê Christie û Meltzer:
“[Xaltiyeke hevpar [ew e] ku sosyalîzma şoreşger [anarşîzm] ‘îdealîzekirina’ karkeran e û [ji ber vê yekê] tenê vegotina xeletiyên wan ên heyî redkirina têkoşîna çîna ye… ji hêla exlaqî ve ne maqûl xuya dike ku Civakek azad dikare bê kamilbûna exlaqî û exlaqî hebe bê xem li ser wê yekê ne, ku karker dikarin berê xwe bidin keresteyên civakî yên ‘rewşenbîr’, an jî ji dîsîplîna malbatê bigirin Madem ku ew dikarin pêşdaraziyan bi rê ve bibin, lê dema ku hewaya civakî ji wan re xweş be, ew e ku meriv dikare ji jor ve biçe îktîdar nikare bi vekişîna kedê ji xizmeta xwe bijî, pêşdaraziyên otorîterîzmê wê ji holê rabin. Ji bilî pêvajoya perwerdehiya bêpere tu dermanek ji wan re nîne.” [ The Floodgates of Anarchy , pp. 36-7]
Eşkere ye, her çend em difikirin ku civakek azad dê mirovên ku hem bi kesayetî û hewcedariyên xwe û hem jî yên din re lihevhatî ne, biafirîne, bi vî rengî nakokiyên kesane kêm bike. Nakokiyên mayî dê bi rêbazên maqûl werin çareser kirin, mînakî, bikaranîna jûrîyan, aliyên sêyemîn ên hevbeş, an meclîsên civat û cîhê kar ( ji bo nîqaşek li ser ka meriv çawa dikare ji bo çalakiyên dij-civakî û hem jî nakokiyan were kirin li beşa I.5.8 binêre) .
Mîna argumana “anarşîzm-li dijî-mirov-xwezayê ye” (li beşa A.2.15 binêre ), dijberên anarşîzmê bi gelemperî mirovên “kamil” dihesibînin — kesên ku dema ku di pozîsyonên desthilatdariyê de cih digirin ji hêla hêzê ve xera nebin, mirovên ku bi awayekî ecêb bandor li ser bandorên xirabker ên hiyerarşî, îmtiyaz û hwd. Lêbelê, anarşîst li ser kamilbûna mirovan îdiayên weha nakin. Em bi hêsanî dizanin ku vegirtina hêzê di destê kesek an elîtan de qet ne ramanek baş e, ji ber ku mirov ne bêkêmasî ne.
Divê were zanîn ku ramana ku anarşîzm zilamek an jinek “nû” (kamil) hewce dike, pir caran ji hêla dijberên anarşîzmê ve tê hilanîn da ku wê bêrûmet bikin (û, bi gelemperî, ji bo rewakirina ragirtina otorîteya hiyerarşîk, nemaze têkiliyên hilberînê yên kapîtalîst). . Jixwe, mirov ne bêkêmasî ne û ne mimkûn e ku qet nebe. Bi vî rengî, ew li ser her mînakek hilweşîna hukûmetek û kaosa ku di encamê de derketî radikin da ku anarşîzmê wekî nerealîst binav bikin. Çapemenî hez dike ku welatek bikeve nav “anarşî”yê, her ku di “qanûn û nîzamê” de têkçûn û talan kirin.
Anarşîst ji vê argumanê bandor nabin. Nêrîna kêliyekê nîşan dide ku çima, ji ber ku rexnegir xeletiya bingehîn dikin ku civakek anarşîst bê anarşîst bihesibînin! (Careke ji van îdiayan ji aliyê “anarko”-kapîtalîstên rastgir ve ji bo riswakirina anarşîzma rastîn tê kirin. Lê belê, “îtîraza” wan îdiaya wan a anarşîst riswa dike. Hêjayî gotinê ye ku “anarşiyeke” ku ji kesên ku hê jî hewcedariya desthilatdarî, milk û dewletparêziyê didîtin pêk tê, wê di demeke nêz de dîsa bibe otorîter (ango ne anarşîst). Ji ber ku ger sibe hikûmet ji holê rabe jî, dê heman sîstem di demek nêzîk de ji nû ve mezin bibe, ji ber ku “hêza hukûmetê ne bi xwe, lê bi gel ve girêdayî ye. Zilmek mezin dibe ku bêaqil be, ne supermen. hêz ne di xwe de ye, lê di xurafeya kesên ku difikire ku guhdana wî rast e, ne feyde ye ku hin azadîxwaz serê zulmê biafirînin ew fêr bûne ku xwe bispêrin tiştekî derveyî xwe.” [George Barrett, Li dijî Anarşîzmê , s. 355]
Ji ber vê yekê Alexander Berkman:
“Saziyên me yên civakî li ser hin ramanan têne damezrandin; heya ku bi gelemperî bawer bikin, saziyên ku li ser wan hatine çêkirin ewle ne. Ji ber ku mirov desthilatdariya siyasî û mecbûrî ya qanûnî dihesibîne ku pêdivî bi desthilatdariya siyasî û qanûnî lazim e. Hikûmet dê bidome. Têr û dadperwer tê dîtin. [ Anarşîzm çi ye? , r. xii]
Bi gotineke din, anarşî ji bo ku were afirandin û bijî, pêdivî bi anarşîstan heye. Lê ne hewce ye ku ev anarşîst bêkêmasî bin, tenê mirovên ku bi hewlên xwe xwe ji xurafeya ku têkiliyên ferman-û-tebatî û mafên milkiyeta kapîtalîst hewce ne, azad kirine. Di ramana ku anarşiyê hewcedariya mirovên “kamil” de ne ev e ku azadî dê were dayîn, ne ku were girtin; Ji ber vê yekê encamek eşkere derdikeve holê ku anarşiyek ku mirovên “kamil” hewce dike dê têk biçe. Lê ev arguman ji bo afirandina civakek azad pêwîstiya xwe aktîfbûn û xwe azadkirinê paşguh dike. Ji bo anarşîstan “dîrok ne tiştekî din e ji têkoşîna di navbera serdest û serdestan, zalim û bindestan de.” [Peter Kropotkin, Ji bo xwe tevbigerin , r. 85] Fikr bi têkoşînê diguherin û ji ber vê yekê di têkoşîna li dijî zilm û mêtingeriyê de, em ne tenê cîhanê diguherînin, di heman demê de em xwe jî diguherînin. Ji ber vê yekê jî têkoşîna azadiyê ya ku mirovan diafirîne ku karibin berpirsyariya jiyana xwe, civak û gerstêrka xwe bigirin ser milê xwe. Mirovên ku dikarin di civakek azad de wek hev bijîn, ji ber vê yekê anarşiyê mumkun e.
Bi vî rengî, kaosa ku pir caran dema ku hukûmetek wenda dibe encam ne anarşî ye û ne jî, bi rastî, dozek li dijî anarşîzmê ye. Wateya wê hêsan e ku ji bo afirandina civakek anarşîst şertên pêwîst nînin. Anarşî wê berhema têkoşîna kolektîf a di dilê civakê de be, ne berhema şokên derve. Her weha, divê em bala xwe bidinê, anarşîst nafikirin ku civakek weha dê “di şevekê de” xuya bibe. Belê, em afirandina sîstemeke anarşîst wek pêvajoyekê dibînin, ne bûyerekê. Agahiyên ku ew ê çawa kar bike dê bi demê re li ber ronahiya ezmûn û mercên objektîv bi pêş bikeve, di cih de bi rengek bêkêmasî xuya neke ( ji bo nîqaşek li ser îdîayên Marksîst ên wekî din li beşa H.2.5 binêre).
Ji ber vê yekê, anarşîst nagihin wê encamê ku mirovên “kamil” ji bo xebatê anarşîzma pêwîst in ji ber ku anarşîst “ne azadîxwaz e ku mîsyonek xwedayî ya azadkirina mirovahiyê heye, lê ew beşek ji wê mirovahiyê ye ku ber bi azadiyê ve ber bi azadiyê ve têdikoşe.” Ji ber vê yekê, “[i] wê demê eger bi hin rêyên derve Şoreşeke Anarşîst, bi vî awayî, amade be û bi ser xelkê de bixista, rast e ku ew ê wê red bikin û civaka kevn ji nû ve ava bikin. Ji aliyê din ve jî gel fikrên xwe yên azadiyê pêş dixe û bi xwe jî ji keleha dawî ya mêtingeriyê-hukûmetê- xilas dibe, wê demê wê şoreş her tim pêk were.” [George Barrett, Op. Cit. , r. 355]
Ev nayê wê wateyê ku civakek anarşîst divê li bendê bimîne heya ku her kes anarşîst be. Dûr ji wê. Ji bo nimûne, pir ne gengaz e ku dewlemend û hêzdar ji nişka ve xeletiyên riya xwe bibînin û bi dilxwazî ​​dev ji îmtiyazên xwe berdin. Li hemberî tevgereke anarşîst a mezin û mezin, elîta desthilatdar her tim ji bo parastina pozîsyona xwe ya di civakê de zordariyê bikar tîne. Bikaranîna faşîzmê li Spanyayê (li beşa A.5.6 binêre ) û li Îtalyayê (li beşa A.5.5 binêre ) kûrahiya çîna kapîtalîst dikare tê de binav bibe nîşan dide. Anarşîzm dê li hember dijberiya hindikahiyên desthilatdar were afirandin û, ji ber vê yekê, dê hewce bike ku xwe li hember hewildanên ji nû ve afirandîkirina desthilatdariyê biparêze ( ji bo redkirina îdîayên Marksîst li beşa H.2.1 binêre. -şoreş).
Di şûna wê de anarşîst îdia dikin ku divê em çalakiya xwe li ser îqnakirina kesên ku di bin zordestî û îstîsmarê de ne, bikin ku hêza wan heye ku li hember herduyan bisekinin û, di dawiyê de, dikarin herduyan jî bi hilweşandina saziyên civakî yên ku dibin sedema wan biqedînin. Wekî ku Malatesta got, “pêdiviya me bi piştgiriya girseyê heye da ku hêzek têra xwe ava bikin da ku bi çalakiya rasterast a girseyan bigihîjin peywira xwe ya taybetî ya guherîna radîkal di organîzma civakî de, divê em nêzikî wan bibin, wan wekî wan qebûl bikin. in, û ji nava refên xwe hewl didin ku wan bi qasî ku pêkan ‘bixin pêş’.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , rûp. 155-6] Ev dê şert û mercên ku dibe sedema pêşveçûnek bilez ber bi anarşîzmê ve biafirîne wekî ya ku di destpêkê de ji hêla hindikahiyek ve hate pejirandin “lê her ku diçe îfadeya populer dibîne, dê riya xwe di nav girseyê de bike. ya gel” û “kêmnetewe dê bibe gel, girseya mezin û ew girseya ku li dijî milk û dewletê rabe, wê ber bi komunîzma anarşîst ve bimeşe.” [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 75] Ji ber vê yekê anarşîst girîngiyê didin belavkirina ramanên me û nîqaşkirina doza anarşîzmê. Ev yek anarşîstên hişmend ji kesên ku neheqiyên kapîtalîzm û dewletê dipirsin diafirîne.
Ev pêvajo ji aliyê cewherê civaka hiyerarşîk û berxwedana ku bi awayekî xwezayî di wan mijaran de pêşxistiye, dibe alîkar. Fikrên anarşîst bi têkoşînê bi awayekî spontan pêşdikeve. Weke ku em di beşa I.2.3 de nîqaş dikin , rêxistinên anarşîst bi gelemperî wekî beşek ji berxwedana li dijî zext û mêtingeriyê têne afirandin ku her pergalên hiyerarşîk nîşan dide û dibe ku bibe çarçoweya çend civakê. Ji ber vê yekê, afirandina saziyên azadîxwaz, her dem di her rewşê de îmkanek e. Serpêhatiyên gelan dibe ku wan ber bi encamên anarşîst ve bikişîne, ango haybûna ku dewlet ji bo parastina hindik dewlemend û hêzdar û ji bo bêhêzkirina gelekan heye. Ji ber ku ji bo parastina civaka çînî û hiyerarşîk pêwîst e, ne hewce ye ku civakê birêxistin bike û ne jî dikare ji bo her kesî bi rengekî adil û adil bike. Ev gengaz e. Lêbelê, bêyî hebûna anarşîst a hişmend, her meylên azadîxwaz dibe ku ji hêla partî an komên olî yên ku li ser girseyan li desthilatdariya siyasî digerin werin bikar anîn, destdirêjî û hilweşandin (Şoreşa Rûsyayê mînaka herî navdar a vê pêvajoyê ye). Ji ber vê sedemê anarşîst xwe birêxistin dikin ku bandorê li têkoşînê bikin û ramanên me belav bikin ( ji bo hûragahiyan li beşa J.3 binêre ). Ji ber ku ew e ku tenê gava ku ramanên anarşîst “bandorek serdest bi dest bixin” û “ji hêla beşek têra xwe mezin a nifûsê ve werin pejirandin” em ê “anarşiyê bi dest bixin, an jî gavek ber bi anarşiyê ve bavêjin.” Ji bo anarşiyê “li dijî xwestekên gel nikare were ferzkirin.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 159 û rûp. 163]
Ji ber vê yekê, di encamê de, avakirina civakek anarşîst ne bi kamilbûna mirovan ve girêdayî ye, lê bi piraniya mezin anarşîst ve girêdayî ye û dixwazin civakê bi rengekî azadîxwaz ji nû ve birêxistin bikin. Ev ê ne nakokiya di navbera kesan de ji holê rabike û ne jî di şevekê de mirovatiyek anarşîst bi tevahî pêk bîne, lê ew ê zemînek ji bo rakirina gav bi gav hemî pêşdarazî û tevgerên dij-civakî yên ku mane piştî ku tekoşîna ji bo guhertina civakê şoreşa kesên ku wê dikin, pêk bîne.

Wergera Makîne

Anarşîst, dûrî paşguhkirina “xwezaya mirovî”, yekane teoriya siyasî heye ku vê têgehê hizir û ramanek kûr dide. Pir caran, “xwezaya mirovî” di argumana li dijî anarşîzmê de wekî xeta parastinê ya paşîn tê avêtin, ji ber ku tê fikirîn ku ew ji bersivê wêdetir e. Lê belê ev ne wisa ye. Beriya her tiştî, xwezaya mirov tiştekî tevlihev e. Heger ji xwezaya mirovî were gotin “mirov çi dike”, diyar e ku cewhera mirov nakok e — evîn û nefret, dilovanî û diltenikî, aştî û tundî û hwd, hemî ji hêla mirovan ve hatine vegotin û hwd. hemû berhemên “xwezaya mirovan”. Bê guman, tiştê ku wekî “xwezaya mirovî” tê hesibandin dikare bi guhertina şert û mercên civakî re were guhertin. Mînak, koletî bi hezaran salan wekî beşek ji “xwezaya mirovan” û “normal” dihat hesibandin. Hevzayendî ji hêla Yewnaniyên kevnar ve bi tevahî normal dihat hesibandin lê bi hezaran sal şûnda dêra Xiristiyan ew wekî nesirûştî şermezar kir. Şer tenê piştî ku dewlet pêş ketin dibe beşek ji “xwezaya mirovî”. Ji ber vê yekê Chomsky:
“Bêguman mirov dikarin xerabiyê bikin… Lê ferd ji her cûre tiştan re hene. Xwezaya mirovan gelek awayên xwe hene ku xwe nas bike, mirov xwediyê gelek kapasîteyên û vebijarkan in. Kîjan xwe eşkere dike, heta radeyekê bi sazîbûnê ve girêdayî ye. Strukturên me hebûn ku rê bidin kujerên patholojîkî, ew ê cîhê xwe bi rê ve bibin.
“Eger saziyên me hebin ku çavbirçîtiyê bikin milkê mirovan û li ser hesabê hest û sozên din ên mirovan teşwîq bikin, em ê bibin xwedî civakek ku li ser bingehê çavnebariyê ye, bi hemû tiştên ku li pey wê tên. Civakek cûda dibe bi vî rengî ku hest û hestên mirovî yên wekî hevgirtin, piştgirî, sempatî serdest bibin, wê hingê hûn ê bibin xwediyê aliyên cûda yên cewher û kesayetiya mirovan. [ Chronicles of Dissent , r. 158]
Ji ber vê yekê jîngeh roleke girîng dilîze di diyarkirina “xwezaya mirov” de, çawa pêş dikeve û kîjan aliyên wê têne vegotin. Bi rastî, yek ji efsaneyên herî mezin ên di derbarê anarşîzmê de ev raman e ku em difikirin ku cewhera mirov bi xwezayê baş e (belê, em difikirin ku ew bi xwezayê re civakî ye). Çawa pêşdikeve û xwe îfade dike, girêdayî civaka ku em tê de dijîn û ava dikin ve girêdayî ye. Civakek hiyerarşîk dê mirovan bi hin awayên (neyînî) biafirîne û “xwezaya mirovî” ji ya azadîxwazî ​​radîkal cuda çêbike. Ji ber vê yekê “dema ku em dibihîzin ku mêr [û jinan] dibêjin ku anarşîst mêran [û jinan] ji ya rastî wan çêtir xeyal dikin, em tenê dipirsin ka mirovên jîr çawa dikarin wê bêaqiliyê dubare bikin. Ma em bi berdewamî nabêjin ku yekane navgîna gihandina mêran [ û jinan] kêmtir hov û egoîst, kêm azwer û di heman demê de kêmtir koledar e, ji holê rakirina wan şert û mercên ku ji mezinbûna xweperestî û hovîtî, koletî û azweriyê re guncan e?” [Peter Kropotkin, Ji bo xwe tevbigerin , r. 83]
Ji ber vê yekê, bikaranîna “xwezaya mirovî” wekî argumanek li dijî anarşîzmê bi tenê rûvî ye û di dawiyê de, dûrketinek e. Ji bo nefikirin hincet e. “Her ehmeq,” wekî Emma Goldman got, “ji padîşah bigire heya polîs, ji parsekek serjêkirî bigire heya zanyarê bê dîtin, di warê zanistê de bi otorîte diaxive. Her ku şarlatanê derûnî mezintir be, israra wî ya li ser xerabiyê ew qas diyar e. û lawaziya cewhera mirovî, lê îro çawa dikare bi her canê di zindanê de, bi her dilê xwe yê girtî, birîndar û seqet be, qala wê bike. Civakê biguherînin, jîngeheke civakî ya baştir biafirînin û wê demê em dikarin dadbar bikin ka çi berhema cewhera me ye û çi berhema sîstemeke otorîter e. Ji ber vê sedemê, anarşîzm “ji bo azadkirina hişê mirovî ji serweriya olê; azadkirina laşê mirov ji serweriya milkê; rizgarbûna ji bend û rêgirtina hukûmetê radiweste.” Ji ber ku “[f]azadî, berfirehbûn, derfet, û berî her tiştî, aştî û rihetî, bi tenê dikare faktorên serdest ên rastîn ên xwezaya mirovî û hemî îmkanên wê yên ecêb fêrî me bike.” [ Sor Emma Speaks , r. 73]
Ev nayê wê wateyê ku mirov bêsînor plastîk in, bi her ferdî re tabula rasa (xaleyek vala) çêdibe ku li bendê ye ku ji hêla “civakê” ve were damezrandin (ku di pratîkê de tê wateya kesên ku wê dimeşînin). Wekî ku Noam Chomsky dibêje, “Ez nafikirim ku meriv li ser wê texmînê [ku cewhera mirov ne tiştek din e, lê hilberek dîrokî ye] raveyek aqilane ya têgeha keda biyanîbûyî bide, ne jî gengaz e ku meriv tiştek mîna rastdariyek ehlaqî derxe holê. ji bo pabendbûna bi cûreyek guhertina civakî, ji bilî li ser bingeha texmînên li ser xwezaya mirov û çawa guheztinên di avahiya civakê de dê çêtir karibin li gorî hin hewcedariyên bingehîn ên ku beşek ji cewhera meya bingehîn in pêk bînin.” [ Ziman û Siyaset , r. 215] Em naxwazin têkevin nîqaşê ka taybetmendiyên mirovî çi ne û ne “xwezayî” ne. Tiştê ku em ê bibêjin ev e ku mirov xwedan şiyanek xwerû ya fikirîn û fêrbûnê ye — ku pir eşkere ye, em hîs dikin — û ku mirov afirîdên civakî ne, ji bo ku xwe bi tevahî hîs bikin û serwext bibin hewcedarê hevaltiya kesên din in. Bi ser de, ew xwedî şiyana naskirin û dijberiya neheqî û zordariyê ne (Bakunin bi rast ” hêza ramanê û xwesteka serhildanê ” wekî “qaydeyên hêja” dihesibîne [ Xwedê û Dewlet , r. 9]).
Ev her sê taybetmendî, em difikirin, jiyîna civakeke anarşîst destnîşan dikin. Qabiliyeta cewherî ya ku mirov bixwe bifikire, her şêweyên hiyerarşiyê ne rewa dike û pêdiviya me bi têkiliyên civakî tê wê wateyê ku em dikarin bêyî dewletê xwe birêxistin bikin. Bêbextî û biyanîbûna kûr a civaka nûjen derdixe holê ku navendîbûn û otorîterîzma kapîtalîzm û dewletê hin hewcedariyên xwe yên di nava me de înkar dike. Di rastiyê de, wekî ku berê hate behs kirin, nijada mirovî di piraniya hebûna xwe de di nav civakên anarşîk de, bi hiyerarşiyek hindik an jî tune, jiyaye . Ku civaka îroyîn ji van kesan re dibêje “hov” an “primîtîv” quretiyeke pak e. Îcar kî dikare bibêje ku anarşîzm li dijî “xwezaya mirovî” ye? Anarşîstan gelek delîl berhev kirine ku destnîşan dikin ku dibe ku ne wusa be.
Di derbarê dozê de ku anarşîst pir zêde “xwezaya mirovî” daxwaz dikin, bi gelemperî ne anarşîst in ku li ser wê îdîayên herî mezin dikin. Ji ber ku “dibe ku dijberên me qebûl dikin ku celebek xwêya erdê heye — serwer, kardêr, rêber — yên ku, bi kêfxweşî, pêşî li wan merivên xerab digirin — yên serdest, yên îstîsmarkirî, yên pêşeng — Em anarşîst jî dibêjin ku hem serdest û hem jî yên serdest ji aliyê desthilatdariyê ve tên xerakirin” û ” hem îstîsmarkar û hem jî mêtinger bi îstîsmarê tên xerakirin.” Ji ber vê yekê “cudahiyek heye, û pir girîng e. Em kêmasiyên xwezaya mirovan qebûl dikin, lê em îstisnayê ji serdestan re nakin. Ew vê yekê dikin, her çend carinan bi nezanîn jî, û ji ber ku em îstîsnayek weha nakin, ew dibêjin. ku em xeyalperest in.” [Peter Kropotkin, Op. Cit. , r. 83] Ger cewhera mirovan ew qas xirab be, wê hingê dayîna hin kesan li ser yên din û hêviya ku ev yek bibe sedema edalet û azadiyê bêhêvî utopîk e.
Wekî din, wekî ku hate destnîşan kirin, anarşîst angaşt dikin ku rêxistinên hiyerarşîk di xwezaya mirovî de xerabtir derdixin holê. Hem zordest û hem jî yên bindest ji têkiliyên otorîter ên ku bi vî rengî hatine çêkirin bi neyînî bandor dibin. Bakunîn got: “Karakterîstiya îmtiyazê û ya her cure îmtiyazê ye”, “kuştina hiş û dilê mirovan e… Ev zagoneke civakî ye ku tu îstîsnayan qebûl nake… zagona wekhevî û mirovahiyê ye. .” [ Xwedê û Dewlet , r. 31] Û dema ku kesên xwedî îmtîyaz bi destê desthilatdariyê xerab dibin, yên bêhêz (bi giştî) di dil û mêjiyê xwe de xizmetkar dibin (bextane ku ruhê mirovan wusa ye ku her dem serhildêr hebin, li ku derê zilm lê hebe, li wir berxwedan hebe û her dem serhildêr hebin. , di encamê de, hêvî). Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan xerîb xuya dike ku ne-anarşîst bibihîzin ku hiyerarşiyê li gorî “xwezaya mirovî” ya (xerafî) ya ku ew çêdike rewa dikin.
Mixabin, pir kesan bi rastî ev yek kiriye. Heta roja me ya îro jî berdewam dike. Bo nimûne, bi bilindbûna “sosyobiyolojiya” re, hin kes îdia dikin (bi delîlên pir hindik rast ) ku kapîtalîzm hilberek ji “xwezaya” me ye, ku ji hêla genên me ve hatî destnîşankirin. Van îdiayan bi tenê guhertoyek nû ya argumana “xwezaya mirovî” ne û, ne ecêb e, ji hêla hêzên desthilatdar ve hatine avêtin. Ji ber kêmbûna delîlan, divê piştgiriya wan ji vê doktrîna “nû” re bi tenê encama karanîna wê ya ji bo desthilatdarên desthilatdar be — ango rastiya ku ji bo mentiqkirina newekheviyên di nav de hebûna bingehek “objektîf” û “zanistî” kêrhatî ye. dewlemendî û hêz (ji bo nîqaşkirina vê pêvajoyê binêre Ne di genên me de: Biyolojî, îdeolojî û xwezaya mirovî ya Steven Rose, RC Lewontin û Leon J. Kamin).
Ev nayê wê wateyê ku ew gewreyek rastiyê nagire. Wekî ku zanyar Stephen Jay Gould destnîşan dike, “rêjeya tevgera me ya potansiyel ji hêla biyolojiya me ve tête sînorkirin” û heke wateya sosyobiolojî ev be “ji hêla kontrolkirina genetîkî ve, wê hingê em bi kêmasî dikarin li hev nekin.” Lêbelê, ev nayê wateya. Belê, ew celebek “determînîzma biyolojîkî” ye ku sosyobiolojî ji bo wê nîqaş dike. Dibêjin ku ji bo taybetmendiyên mirovî yên taybetî genên taybetî hene, hindik dibêje, ji ber ku “[v]tundî, zayendperestî, û nerehetiya gelemperî biyolojîk in ji ber ku ew yek binkeyek rêzek behreyên gengaz temsîl dikin” lewra “aştî, wekhevî û dilovanî” ne. Û ji ber vê yekê “em dikarin bibînin ku bandora wan zêde dibe heke em bikaribin avahiyên civakî yên ku destûrê bidin wan geş bibin.” Dibe ku ev rewş ji xebatên sosyobiologên bi xwe jî were dîtin, yên ku di çandên mirovî de “cudatiyê qebûl dikin” û “pir caran “îstîsnayên” nerehet wekî xeletiyên demkî û ne girîng dihesibînin. Ev ecêb e, ji ber ku heke hûn bawer dikin ku “şerê dubare, pir caran qirkirinê çarenûsa me ya genetîkî ava kiriye, hebûna gelên ne êrîşkar şerm e.” [ Ever since Darwin , r. 252, rûp. 257 û rûp. 254]
Mîna Darwînîzma civakî ya ku beriya wê, sosyobiolojî jî bi pêşnûmakirina ramanên serdest ên civaka heyî li ser xwezayê (pir caran bi nehişmendî, lewra ku zanyar bi xeletî ramanên navborî hem wekî “normal” û hem jî “xwezayî” dihesibînin, pêş dikeve. Bookchin vê yekê wekî “projeksiyona nazik a nirxên mirovî yên bi şert û mercên dîrokî” li ser xwezayê ji “objektîfiya zanistî” binav dike. Dûre teoriyên xwezayê yên bi vî rengî têne hilberandin, vedigerin ser civak û dîrokê, ji bo “îspatkirin” ku prensîbên kapîtalîzmê (hiyerarşî, desthilatdarî, pêşbazî, hwd.) zagonên ebedî ne, ku piştre wekî rewa tê xwestin. ji bo statukoyê! Bookchin destnîşan dike: “Tiştê ku ev prosedur pêk tîne, ew e ku hiyerarşiyên civakî yên mirovî bi rewakirina fermana mêr û jinan wekî taybetmendiyên cewherî yên ‘pergala xwezayî’ xurt dike.” Bi vî rengî serdestiya mirovan di koda genetîkî de wekî ku ji hêla biyolojîkî ve nayê guhertin tê veguheztin.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 95 û rûp. 92] Ecêb e, gelek mirovên gumanbar ên biaqil hene ku vê guheztinê ciddî digirin.
Dema ku “hiyerarşiyên” di xwezayê de ji bo ravekirin, û ji ber vê yekê rewa, hiyerarşiyên di civakên mirovan de têne bikar anîn, ev tê dîtin. Analojiyên bi vî rengî xapînok in, ji ber ku sazîbûna jiyana mirovan ji bîr dikin. Wekî ku Murray Bookchin di rexneya xwe ya sosyobiyolojiya xwe de destnîşan dike, “meymûnek qels, bêhêz, bêhêz û nexweş bi îhtîmala ku bibe zilamek ‘alfa’, hindiktir jî vê “statûya” ya pir demdirêj biparêze. Berevajî vê yekê, rêveberên mirovan ên herî patholojîk ên fîzîkî û derûnî di pêvajoya dîrokê de desthilatdarî bi bandorên wêranker bi kar anîne.” Ev “hêzek sazûmanên hiyerarşîk li ser kesan diyar dike ku bi tevahî di nav “hiyerarşiyên heywanan” de bi tevahî berevajî ye, ku nebûna saziyan bi rastî tenê awayê têgihîştî ye ku meriv li ser “nêrên alfa” an “mêşên mêşhingiv” diaxive.” [ “Sosyobiolojî” an Ekolojiya Civakî” , Çi rê ji bo Tevgera Ekolojiyê? , r. 58] Ji ber vê yekê tiştê ku civaka mirovî bêhempa dike bi hêsanî tê paşguh kirin û çavkaniyên rastîn ên hêzê yên di civakê de di bin perdeyek genetîkî de têne veşartin.
Cûreya lêborînê ya ku bi bangên “xwezaya mirovî” (an jî sosyobiyolojiya wê ya xirabtir) ve girêdayî ye, bê guman xwezayî ye, ji ber ku her çîna serdest hewce dike ku mafê xwe yê desthilatdariyê rewa bike. Ji ber vê yekê ew piştgirî didin doktrînên ku yên paşîn bi awayên ku xuya dikin ku hêza elît rewa dikin – ev sosyobiolojî, heqê xwedayî, gunehê eslî û hwd. . . heta niha, bê guman, wekî ku diyar e civaka me ya heyî bi rastî li gorî “xwezaya mirovî” ye û ew bi zanistî ji hêla kahîna meya zanistî ya heyî ve hatî îsbat kirin!
Bi rastî quretiya vê îdîayê ecêb e. Dîrok nesekiniye. Hezar sal şûnda, civak dê bi tevahî ji ya ku niha an ji ya ku kesek xeyal kiriye cûda be. Di vê gavê de tu hukûmetek li cîhê xwe dê hîn nebe, û pergala aborî ya heyî dê nebe. Tenê tişta ku dibe ku wekî xwe bimîne ev e ku mirov hîna jî îdîa dikin ku civaka wan a nû “Yek Pergala Rast” e ku bi tevahî xwezaya mirovî dişoxilîne, her çend hemî pergalên berê ne wusa be.
Bê guman, di hişê alîgirên kapîtalîzmê de derbas nabe ku mirovên ji çandên cihê dikarin ji heman rastiyan encamên cûda derxînin — encamên ku dibe ku bêtir derbasdar bin. Ne jî tê bîra apologîstên kapîtalîst ku teoriyên zanyarên “objektîf” di çarçoveya ramanên serdest ên civaka ku ew tê de dijîn de werin danîn. Lêbelê ji anarşîstan re ne surprîz e ku zanyarên ku li Rusyaya Tsarist dixebitin. teoriya peresînê ya ku li ser hevkariya di nav cureyan de ye, bi tevahî berevajî hevpîşeyên wan ên li Brîtanyaya kapîtalîst, ku teoriyek li ser bingeha tekoşîna reqabetê ya di hundur û di navbera celeban de pêş xist. Ku teoriya paşîn teoriyên siyasî û aborî yên serdest ên civaka Brîtanî (nemaze ferdperestiya hevrikî) nîşan dide, bê guman tesadufek paqij e.
Weke mînak, xebata klasîk a Kropotkin , Mutual Aid , ji bo bersivdana nerastiyên eşkere yên ku nûnerên Brîtanî yên Darwînîzmê li ser xweza û jiyana mirovan pêşan dane, hatiye nivîsandin. Kropotkin li ser rexneya sereke ya rûsî ya Darwînîzma Brîtanî ya wê demê ava bû, (bi delîlên ampîrîkî yên berbiçav) nîşan da ku “arîkariya hevdu” di nav komek an celebek de bi qasî “têkoşîna hevbeş” di navbera kesan de di nav wan kom an celeban de rolek girîng lîst. ji bo hûrgulî û nirxandinek li gotara Stephan Jay Gould “Kropotkin ne Crackpot bû” di pirtûka wî de Bully for Brontosaurus binêre). Ew, wî tekez kir, ew “faktorek” di pêşveçûnê de digel pêşbaziyê, faktorek ku, di pir rewşan de, ji bo saxbûnê pir girîngtir bû. Ji ber vê yekê hevkarî bi qasî pêşbaziyê “xwezayî” ye, ji ber vê yekê îsbat dike ku “xwezaya mirovî” ji anarşîzmê re ne asteng bû ji ber ku hevkariya di navbera endamên celebek de dikare bibe riya çêtirîn ji bo berjewendiya kesan.
Ji bo encamê. Anarşîst îdia dikin ku anarşî ne li dijî “xwezaya mirovî” ye ji ber du sedemên sereke. Ya yekem, tiştê ku wekî “xwezaya mirovî” tê hesibandin, ji hêla civaka ku em tê de dijîn û têkiliyên ku em diafirînin pêk tê. Ev tê vê wateyê ku civakek hiyerarşîk dê hin taybetmendiyên kesayetiyê teşwîq bike ku serdest bibin dema ku yek anarşîst dê yên din teşwîq bike. Ji ber vê yekê, anarşîst “ewqasî xwe dispêrin rastiya ku xwezaya mirovî dê biguhere, ew qas li ser teoriya ku heman xweza dê di bin şert û mercên cûda de cûda tevbigere.” Ya duduyan, guhertin “dixuye ku yek ji zagonên bingehîn ên hebûnê ye” ji ber vê yekê “kî dikare bibêje ku mirov [sic!] gihîştiye sînorên îmkanên xwe.” [George Barrett, Objections to Anarchism , r. 360-1 û r. 360]
Ji bo nîqaşên bikêr ên li ser ramanên anarşîst ên li ser xwezaya mirovan, ku her du jî fikra ku anarşîst difikirin ku mirov bi xwezayî baş in, red dikin, li Peter Marshall ya “Cewhera Mirov û anarşîzm” [David Goodway (ed.), Ji bo Anarşîzm: Dîrok, Teorî û Pratîk binêrin , rûpel 127-149] û David Hartley ya “Anarşîzma Komûnîtar û Xwezaya Mirovî” . [ Enarchist Studies , vol. 3, no. 2, Payîz 1995, r. 145-164]

Wergera Makîne

Dilxwazî ​​tê wê wateyê ku komele divê dilxwaz be da ku azadiyê herî zêde bike. Eşkere ye ku anarşîst dilxwaz in, ku difikirin ku tenê di komeleyek azad de, ku bi peymanek azad hatî afirandin, kes dikarin pêşve bibin, mezin bibin û azadiya xwe îfade bikin. Lêbelê, diyar e ku di bin kapîtalîzmê de dilxwazî ​​bi serê xwe têrê nake ku azadiyê zêde bike.
Dilxwazî ​​tê wateya sozdanê (ango azadiya lihevkirina peymanan), û soz jî tê wê wateyê ku kes dikarin dadbarkirina serbixwe û nîqaşên maqûl bin. Bi ser de, ew pêşbînî dike ku ew dikarin kiryar û têkiliyên xwe binirxînin û biguherînin. Lêbelê, peymanên di bin kapîtalîzmê de, van encamên dilxwaziyê berovajî dikin. Ji ber ku, dema ku ji hêla teknîkî ve “dilxwazî” ye (her çend wekî ku em di beşa B.4 de nîşan didin jî, ev bi rastî ne wusa ye), peymanên kapîtalîst di encama înkarkirina azadiyê de ne. Ji ber ku têkiliya civakî ya mûçe-xebatê di berdêla mûçeyê de soza îtaatkirinê vedihewîne. Û wek ku Carole Pateman destnîşan dike, “sozkirina îtaetkirinê tê wateya înkarkirin an sînordarkirin, bi rêjeyek zêde an kêmtir, azadî û wekheviya kesan û şiyana wan a bi kar anîna van kapasîteyan [dadbarkirina serbixwe û nîqaşa maqûl]. îtaet ev e ku di hin waran de, kesê ku soz dide êdî azad e ku karînên xwe bikar bîne û li ser kiryarên xwe biryarê bide û êdî ne wekhev e, lê binerd e.” [ Pirsgirêka Peywira Siyasî , r. 19] Ev dibe sedem ku yên guhdarî bikin êdî biryarên xwe nadin. Ji ber vê yekê eqlê dilxwaziyê (ango ku kes dikarin bi xwe bifikire û divê destûr bê dayîn ku takekesiya xwe îfade bikin û biryarên xwe bi xwe bidin) di têkiliyek hiyerarşîk de tê binpê kirin ji ber ku hin berpirsiyar in û gelek jê îtaet dikin (herweha binêre beşa A. 2.8 ). Ji ber vê yekê dilxwaziya ku têkiliyên bindestiyê çêdike, ji hêla cewherê xwe ve ne temam e û rastdariya xwe binpê dike.
Ev yek ji civaka kapîtalîst tê dîtin ku karker ji bo bijîn azadiya xwe difiroşin patronan. Bi rastî, di bin kapîtalîzmê de hûn tenê bi qasî ku hûn dikarin hilbijêrin ku hûn ê guh bidin kê azad in! Lê belê, azadî ji mafê guhertina serdestan wêdetir tê wateya. Serdestiya dilxwaz hîn jî koletî ye. Ji ber ku, wekî ku Rousseau gotiye, serwerî, “ji ber heman sedemê ku wê nehêle, neyê temsîl kirin” ne dikare bi girêbestek kirêkirinê were firotin û ne jî demkî were betal kirin. Rousseau bi navûdeng got ku “gelê Îngilîstanê xwe azad dibîne; lê ew pir şaş e; ew tenê di dema hilbijartina endamên meclîsê de azad e. Gava ku ew têne hilbijartin, koletî li ser wê derdikeve û ew ne tiştek e.” [ The Sosy Contract and Discourses , r. 266] Anarşîst vê analîzê berfireh dikin. Ji bo ravekirina Rousseau:
Di bin kapîtalîzmê de karker xwe azad dibîne; lê ew pir şaş e; ew azad e tenê dema ku bi serokê xwe re peymana xwe îmze dike. Hema ku tê îmzakirin, koletî tê ser wê û ew ji bilî fermanberan ne tiştekî din e.
Ji bo ku em bibînin ka çima, ji bo dîtina neheqiyê, em tenê hewce ne ku Rousseau bibêjin:
“Ku merivek dewlemend û bi hêz, ku li ser erdê xwedan milkên mezin bi dest xistiye, divê zagonan li ser kesên ku dixwazin xwe li wir bi cih bikin, ferz bike, û ku ew tenê bi şertê ku ew desthilatdariya wî ya bilind qebûl bikin û hemî daxwazên wî bipejirînin destûr bide wan. Ez hîna jî dikarim bibînim ku ev kiryara zulmkar dê di nav xwe de ducarî nemîne: ew li ser milkiyeta axê û ya li ser azadiya şêniyan. [ Op. Cit. , r. 316]
Ji ber vê yekê şîroveya Proudhon a ku dibêje “Mirov bi milkê dibe kole an jî despot bi dorê.” [ Taybetmendî çi ye? , r. 371] Ne ecêb e ku em kifş dikin ku Bakunin “her peymanek bi kesek din re li ser her bingehî, lê wekhevî û hevberdanê ya herî mezin” red dike , ji ber ku ev ê “azadiya wî [an wê] biyanî bike” û bi vî rengî dê bibe “têkiliyek xulamtiya dilxwazî ​​bi kesek din re.” .” Her kesê ku di civakek azad de (ango civaka anarşîst) peymanek weha çêbike, dê “ji her hestek rûmeta kesane bêpar bimîne.” [ Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , rûp. 68-9] Tenê komeleyên xwe-rêveber dikarin di navbera endamên xwe de li şûna bindestiyê têkiliyên wekheviyê ava bikin.
Ji ber vê yekê anarşîst tekezî li ser pêwîstiya demokrasiya rasterast di komeleyên dilxwazî ​​de dikin, da ku têgeha “azadî” ne xapandin û hincetek ji bo serdestiyê, wekî di dema kapîtalîzmê de ye. Tenê komeleyên xwe-rêveber dikarin di navbera endamên xwe de ji bilî bindestiyê têkiliyên wekheviyê ava bikin.
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîstan li dijî kapîtalîzmê derketin û ji “karkeran” xwestin ku bi êşa vegerandina feodalîzmê xwe bigihînin civakên demokratîk, ji bo hemû endaman şert û mercên wekhev pêk bînin.” [Proudhon, The General Idea of ​​the Revolution , r. 277] Ji ber sedemên weha, anarşîstan (ji bilî Proudhon) li dijî zewacê derketin ji ber ku ew jin vediguherand “xulamek girêdaye, ku navê axayê xwe, nanê axayê xwe, fermanên axayê xwe digire, û ji dilxwazên axayê xwe re xizmet dike. . . bêyî razîbûna wî nikare tu mal û milk, laşê xwe jî kontrol bike.” [Voltairine de Cleyre, “Sex Slavery” , The Voltairine de Cleyre Reader , r. 94] Digel ku zewac, ji ber ajîtasyona femînîst, li gelek welatan ber bi îdeala anarşîst a yekitiya azad a wekhevan ve hatî reform kirin, ew dîsa jî li ser prensîbên baviksalarî ye ku anarşîstên mîna Goldman û de Cleyre nas kirin û mehkûm kirin (binêre beşa A.3.5. ji bo bêtir li ser femînîzm û anarşîzmê).
Eşkere ye ku têketina bi dilxwazî ​​şertek hewce ye lê ne bes e ji bo parastina azadiya kesek. Ji ber ku ew şert û mercên civakî yên ku tê de peyman têne çêkirin paşguh dike (an jî ji xwe re dihesibîne) û ji bilî vê, têkiliyên civakî yên ku ji hêla wan ve hatine çêkirin paşguh dike (an jî ji xwe re esas digire) ( “Ji bo karkerê ku divê keda xwe bifroşe , ne mimkûn e ku azad bimîne ” [Kropotkin, Nivîsarên Bijarte li ser Anarşîzm û Şoreşê , r . 305]). Her têkiliyên civakî yên ku li ser ferdperestiya razber ava dibe, îhtîmal e ku li ser bingehê hêz, hêz û desthilatdariyê bin, ne azadî. Ev helbet pênaseyeke azadiyê dihesibîne ku li gorî wê kes kapasîteyên xwe bi kar tînin û bi xwe biryarê didin kiryarên xwe. Ji ber vê yekê, dilxwazî ​​têrê nake ku civakek ku azadiyê herî zêde biafirîne. Ji ber vê yekê anarşîst difikirin ku komeleya dilxwazî ​​divê bi rêveberiya xweser (demokrasiya rasterast) di nav van komeleyan de were temam kirin. Ji bo anarşîstan, ferasetên dilxwaziyê tê wateya xwe-rêveberiyê. An jî, em gotinên Proudhon bikar bînin, “wekî ku ferdperestî rastiya bingehîn a mirovahiyê ye, ji ber vê yekê jî hevbendî têgîna wê ya temamker e.” [ Sîstema Nakokîyên Aborî , r. 430]
Ji bo bersivdana îtîraza duyemîn a yekem, di civakek ku li ser milkê taybet (û bi vî rengî dewletparêzî ye), yên xwedî milk xwedî hêzek zêdetir in, ku ew dikarin ji bo domandina desthilatdariya xwe bikar bînin. “Dewlemendî hêz e, xizanî qelsî ye,” bi gotinên Albert Parsons. Ev tê wê wateyê ku di bin kapîtalîzmê de “azadiya hilbijartinê” ya ku pir tê pesnandin, pir kêm e. Ew, ji bo pirraniya mezin, dibe azadiya bijartina axayek (di bin koletiyê de, Parsons bi ken, axayê “… koleyên xwe hilbijart. Di bin pergala koletiya meaş de, koleyê meaş axayê xwe hildibijêre.” ). Parsons destnîşan kir ku di bin kapîtalîzmê de, “yên ku ji mafên xwe yên xwezayî bêpar in, divê kar bikin, xizmetê bikin û guh bidin çîna bindest an birçî bimînin. Alternatîfek din tune. Hin tişt bê qîmet in, yên sereke jiyan û azadî ne. Mirovek azad [an jin ] ne ji bo firotanê an kirêkirinê ye.” [ Anarşîzm , r. 99 û rûp. 98] Û çima em gerekê xulamtiyê biborînin yan jî bi wan kesên ku dixwazin azadiya kesên din sînordar bikin, biborînin? “Azadiya” fermankirinê azadiya koletiyê ye, û bi vî rengî bi rastî înkarkirina azadiyê ye.
Di derbarê îtîraza yekem de, anarşîst sûcdar in. Em li hember daxistina mirovan bo rewşa robotan pêşdaraz in . Em ji bo rûmeta mirovahiyê û azadiya mirovan bi pêşdaraz in. Em bi rastî, ji bo mirovahî û kesayetiyê pêşdaraz in.
( Beş A.2.11 behsa vê yekê dike ku çima demokrasiya rasterast hevtayê civakî yê pêwîst e ji dilxwaziyê re (ango lihevhatina azad).

Wergera Makîne

Bersiva kurt ev e: ne. Ev yek ji wê yekê tê dîtin ku alimên lîberal anarşîstên wek Bakunîn bi “kolektîvîst” in, lê Marksîst êrîşî Bakunîn û anarşîstan bi giştî ji ber “ferdperestî”yê dikin.
Ev ne ecêb e, ji ber ku anarşîst her du îdeolojiyên bêwate red dikin. Bixwazin an nexwazin, ferdperest û kolektîvîstên ne anarşîst du aliyên heman pereyê kapîtalîst in. Ev yeka herî baş dikare bi nihêrîna kapîtalîzma nûjen be, ku tê de meylên “ferdperest” û “kolektîvîst” bi domdarî bi hev re tevdigerin, bi gelemperî bi strukturên siyasî û aborî yên ku ji qatek ber bi qatek din ve diçin. Kolektîvîzma kapîtalîst û ferdperestî her du jî aliyên hebûna mirovî yên yekalî ne, û mîna hemû diyardeyên bêhevsengiyê, bi kûrayî xelet in.
Ji bo anarşîstan, fikra ku divê kes xwe ji bo “kom” an “başiya mezintir” feda bikin, bêwate ye. Kom ji kesan pêk tên, û ger mirov tenê ji bo komê çêtirîn bifikire, dê kom bibe şêlek bê can. Tenê dînamîkên danûstendina mirovan di nav koman de ye ku jiyanê dide wan. “Grûp” nikarin bifikirin, tenê kes dikarin bifikirin. Ev rastî, bi awayekî îronîkî, “kolektîvîstên” otorîter ber bi cureyek herî taybetî ya “ferdperestî” ve, ango “kulta kesayetî” û perestiya rêberan dibe. Ev tê payîn, ji ber ku kolektîvîzma weha kesan dike nav komên razber, kesanebûna wan înkar dike, û bi hewcedariya kesek bi têra xwe takekesî ji bo biryaran diqede — pirsgirêkek ku bi prensîba rêber “çareser” e. Stalînîzm û Nazîzm mînakên hêja yên vê diyardeyê ne.
Ji ber vê yekê, anarşîst nas dikin ku ferd yekeya bingehîn a civakê ne û tenê kes xwedî berjewendî û hest in. Ev tê wateya ku ew li dijî “kolektîfîzmê” û rûmetkirina komê ne. Di teoriya anarşîst de kom tenê ji bo alîkarî û pêşxistina kesên ku di nav wan de cih digirin heye. Ji ber vê yekê em gelek giraniyê didin komên ku bi rengekî azadîxwaz hatine avakirin — tenê rêxistinek azadîxwaz dihêle ku kesên di nav komekê de bi tevahî xwe îfade bikin, rasterast berjewendiyên xwe birêve bibin û têkiliyên civakî yên ku kesayetî û azadiya takekesî teşwîq dikin biafirînin. Ji ber vê yekê dema ku civak û komên ku ew tevlî dibin ferd teşe dike, ferd bingeha rastîn a civakê ye. Ji ber vê yekê Malatesta:
“Gelek tişt li ser rola rêzdar însiyatîfa ferdî û çalakiya civakî di jiyan û pêşkeftina civakên mirovan de hate gotin. . . . . . . . . . mirov, civak an jî kolektîv – û dewlet an jî hukûmeta ku îdia dike ku wê temsîl dike – heke ne abstrakasyonek vala ye, divê di laşê her kesî de hemî raman û mirov pêk were kiryar bêguman eslê xwe hene û ji ferdîbûnê dibin raman û kirinên kolektîf dema ku ji hêla gelek kesan ve têne pejirandin an jî têne pejirandin, ji ber vê yekê ne neyîniyek û ne jî temamkerê însiyatîfên takekesî ye, lê encama însiyatîf, ramanan e. û kirinên hemû kesên ku civakê pêk tînin, bi rastî jî ew e ku nehêle hinek kes bindest bikin. dayîna heman mafan û dayîna heman mafan ji bo hemû kesan; û veguheztina înîsiyatîfê ji çend kesan re [ku Malatesta wekî aliyekî sereke yê hukûmetê/hiyerarşiyê pênase dike], ku bê guman di bindestiya her kesê din de encam dide. . . ” [ Anarşî , rûp. 38-38]
Ev nirxandin nayên wê wateyê ku “ferdperestî” ji anarşîstan re xêrê dibîne. Wekî ku Emma Goldman destnîşan kir, “‘ferdparêziya hişk”… tenê hewldanek bi maske ye ji bo tepeserkirin û têkbirina ferd û kesayetiya wî. Bi navê ferdperestî laissez-faire civakî û aborî ye : îstismarkirina girseyan ji hêla [ bi hîlebaziya qanûnî, bêrûmetî û birêkûpêkkirina ruhê xizaniyê, ew qasê herî mezin koletiya modern e ferq û cudahiyên ku bi milyonan kes ber bi rêza nan ve dibirin, ji bo axayan tê wateya hemû ‘ferdperestî’yê, di heman demê de gel di nav kastek koledar de têne dabeş kirin da ku xizmeta çend ‘supermen’ên xwe-digere bikin.” [ Red Emma Speaks , p. . 112]
Dema ku kom nikaribin bifikire, kes nikarin bi xwe bijîn an nîqaş bikin. Kom û komel, hêmanek bingehîn a jiyana kesane ne. Bi rastî, ji ber ku kom ji hêla cewherê xwe ve têkiliyên civakî diafirînin, ew dibin alîkar ku kesan çêbibin . Yanî komên ku bi awayekî otorîter hatine avakirin dê bandoreke neyînî li azadî û kesayetiya kesên di nava wan de bike. Lêbelê, ji ber cewhera razber a “ferdperestiya” xwe, ferdperestên kapîtalîst di navbera komên ku ne bi rengekî otorîter de bi rengekî azadîxwaz hatine avakirin de ti cûdahî nabînin — ew herdu jî “kom” in. Ji ber perspektîfa xwe ya yekalî ya li ser vê mijarê, “ferdperest” bi awayekî îronîkî pişta xwe didin hin saziyên herî “kolektîvîst” ên heyî –şîrketên kapîtalîst — û ji bilî vê, her çendî her çend car caran rexneyên xwe yên li ser vê yekê şermezar bikin, her dem hewcedariya dewletê dibînin. ew. Ev nakokî ji girêdayîbûna ferdperestiya kapîtalîst bi peymanên takekesî yên di civakeke newekhev de, ango ferdperestiya razber , dertên.
Berevajî vê yekê, anarşîst giraniyê didin “ferdperestiya” civakî (têgeheke din, belkî baştir, ji bo vê têgehê dikare “ferdiyeta komî” be ). Anarşîzm “îsrar dike ku navenda giraniyê di civakê de ferd e — ku ew [sic] divê bi xwe bifikire, bi azadî tevbigere û bi tevahî bijî. . . . Heke ew dixwaze bi azadî û bi tevahî pêşve bibe, divê ew ji destêwerdan û zordariya li ser kesên din tune. Bi rastî jî ferdperestiya hovane ye, ku herî kêm ji bo ewlekariya xwe metirsîdar e û ji bo parastinê digirîn Karsaziya bêsînor û xerckirina siyasî mask bike.” [Emma Goldman, Op. Cit. , rûp 442-3]
Anarşîzm ferdperestiya razber a kapîtalîzmê red dike, bi ramanên xwe yên azadiya takekesî ya “mutleq” ku ji aliyê kesên din ve tê astengkirin. Ev teorî çarçoweya civakî ya ku azadî tê de heye û mezin dibe, paşguh dike. “Azadiya ku em dixwazin,” Malatesta got, “ji bo xwe û ji bo yên din, ne azadîyek metafizîkî ya mutleq, razber e ku di pratîkê de bi neçarî di bindestkirina kesên qels de tê wergerandin; lê ew azadîyek rastîn e, azadîyek gengaz e, ku ev e. civaka hişmendiya berjewendiyan, hevgirtina dilxwazî.” [ Anarşî , r. 43]
Civakek ku xwe dispêre ferdperestiya razber, dibe sedema newekheviya hêzê di navbera kesên peymankar de û ji ber vê yekê hewcedariya desthilatdariyek li ser qanûnên li ser wan û bi zora organîzekirî ye ku peymanên di navbera wan de bicîh bîne. Ev encam ji kapîtalîzmê û bi taybetî jî di teoriya “peymana civakî” de diyar dibe ku dewlet çawa pêşketiye. Di vê teoriyê de tê texmînkirin ku ferd dema ku ji hev qut bibin “azad” in, wekî ku bi eslê xwe di “rewşa xwezayê” de bûn. Dema ku ew tevli civakê dibin, qaşo “peyman” û dewletek ji bo birêvebirina wê ava dikin. Lê belê ev “teorî” ji bilî xeyaleke ku di rastiyê de bê bingeh e (mirovan her tim heywanên civakî bûne), bi rastî jî hincetek e ji bo desthilatdariya dewletê ya li ser civakê; û ev di serî de rewakirina pergala kapîtalîst e ku dewletek bi hêz hewce dike. Di heman demê de encamên têkiliyên aborî yên kapîtalîst ên ku ev teorî li ser hatiye avakirin jî teqlîd dike. Di nav kapîtalîzmê de, kes “azadî” bi hev re peyman dikin, lê di pratîkê de heya ku peyman di cîh de ye xwediyê karmendê desthilatdariyê dike. ( Ji bo hûragahiyan li beşên A.2.14 û B.4 binêre ).
Ji ber vê yekê anarşîstan “ferdperestiya” kapîtalîst red dikin, bi gotina Kropotkin, “ferdperestiyeke teng û xweperest”, ku ji bilî vê, “egoîzmeke ehmeqî ye ku ferdê biçûk dixe” û “hemû ne ferdperestî ye. Ew ê negihêje tiştê ku bû. wekî armancek hatî damezrandin, ew pêşveçûna tevahî berfireh û herî bêkêmasî ya kesayetiyê ye.” Hiyerarşiya kapîtalîzmê ne bi pêşketina wê re, bi “xizankirina ferdiyetê” encam dide . Li hember vê anarşîstan “ferdîtîya ku bi rêya civakbûna komunîst a herî mezin digihîje pêşkeftina herî mezin a takekesî ya ku hem hewcedariyên wê yên seretayî û hem jî bi gelemperî têkiliyên wê yên bi kesên din re têkildar e.” [ Nivîsên Bijarte Li Ser Anarşîzm û Şoreşê , r. 295, r. 296 û rûp. 297] Ji bo anarşîstan, azadiya me ji hêla kesên li dora me ve tê dewlemend kirin dema ku em bi wan re wekî hevûdu dixebitin, ne wekî axa û xizmetkar.
Di pratîkê de hem ferdperestî û hem jî kolektîvîzm hem azadiya takekesî hem jî xweserî û dînamîkên komê red dikin. Bi ser de jî, her yek tê wateya yê din, ku kolektîfîzm ber bi rengekî taybetî yê ferdperestiyê ve diçe û ferdperestî jî ber bi rengekî taybetî yê kolektîfbûnê ve diçe.
Kolektîvîzm, bi tepisandina nepenî ya takekesî, di dawiyê de civakê xizan dike, ji ber ku kom tenê ji hêla kesên ku wan pêk tînin ve têne jiyan kirin. Kesayetî, bi tepeserkirina eşkere ya civakê (ango kesên ku hûn pê re dijîn), di dawiyê de ferd feqîr dike, ji ber ku ferd ne ji civakê cuda ne, tenê dikarin di nav civakê de hebin. Bi ser de jî, ferdperestî di dawîyê de bi înkarkirina “hindikên bijarte” feraset û şiyanên kesên ku tevaya civakê pêk tînin, diqede, û ji ber vê yekê çavkaniya xwe înkarkirinê ye. Ev xeletiya (û nakokiya) kujer a Individualîzmê ye, ango “nepêkanîna ferd ku di şert û mercên zordestiya girseyê de ji hêla ‘aristaniyên bedew’ ve bigihîje pêşkeftinek rastîn a tam. Pêşkeftina wî dê yekalî bimîne. ” [Peter Kropotkin, Anarşîzm , r. 293]
Azadî û civaka rastîn li cîhekî din heye.

Wergera Makîne

Çend anarşîstên ku demokrasiya rasterast di nav komeleyên azad de red dikin, bi gelemperî di biryargirtinê de piştgirî didin lihevkirinê. Lihevhatin li ser bingeha herkesî li ser komekê ye ku biryarek berî ku ew bikeve tevgerê dipejirîne. Ji ber vê yekê, tê nîqaş kirin, lihevhatinek piraniyê ku li ser hindikahiyê hukum dike rawestîne û bi prensîbên anarşîst re hevahengtir e.
Lihevhatin, her çend di biryargirtinê de vebijarka “baştirîn” be jî, wekî ku hemî li hev dikin, pirsgirêkên xwe hene. Wekî ku Murray Bookchin di danasîna ezmûna xwe ya lihevhatinê de destnîşan dike, ew dikare encamên otorîter hebe:
“Ji bo ku lihevhatinek tam li ser biryarekê çêbibe, pir caran ji muxalifên hindikayî re bi awayekî nepenî dihat xwestin an jî bi zorê psîkolojîk dihatin xwestin ku li ser mijarek xemgîn deng nedin, ji ber ku nerazîbûna wan di eslê xwe de dê bibe vetoya yek kesî. Ev pêkanîn, bi navê Di pêvajoyên lihevhatina Amerîkî de ‘li alî rawestin’, pir caran bi tirsandina muxalîfan ve girêdayî ye, heya wê astê ku ew bi tevahî ji pêvajoya biryargirtinê vekişiyan, li şûna ku bi dengdanê, hetta wekî hindikahiyek, nerazîbûna xwe bi rûmet û berdewam bikin. Li gorî nêrînên wan, ew ji hebûna xwe ya siyasî rawestiyan, da ku “biryara” di dawiyê de were girtin.
“Li ser astek teorîktir, lihevhatinê ew aliyê herî girîng ê hemî diyalogê, nerazîbûn , bêdeng kir . Muxalefeta domdar, diyaloga bi azwerî ya ku hîn jî berdewam dike piştî ku hindikahiyek demkî bi biryara piraniyê re bicive, … [dikare] were guheztin. .Bi monologên lal — û awazek nelihevkirî û mirî di biryargirtinê de, hindikahiyên têkçûyî dikarin biryarê bidin ku biryarek ku li ser şikestiye betal bikin — ew azad in ku bi awayekî eşkere û bi israr eşkere bikin. Nakokiyên qanîkirinê, ji aliyê xwe ve, ti kêmneteweyan napejirîne, lê wan di berjewendiya ‘yek’a metafizîkî ya koma ‘lihevhatî’ de lal dike.” [ “Komunalîzm: Dîmena Demokratîk a Anarşîzmê” , Demokrasî û Xweza , No. 8, rûp. 8]
Bookchin “inkar nake ku lihevhatin dibe ku formek guncav a biryargirtinê be di komên piçûk ên mirovên ku bi tevahî bi hevûdu re nas in.” Lê ew destnîşan dike ku, di warê pratîkî de, ezmûna wî bi xwe nîşanî wî daye ku “dema ku komên mezin hewl didin ku bi lihevhatinekê biryaran bidin, ew bi gelemperî wan mecbûr dike ku di biryara xwe de bigihîjin xala rewşenbîrî ya herî nizm: ya herî kêm nakokî an jî heta biryara herî navîn a ku meclîsek mezin a mirovan dikare bigihîje tê pejirandin – tam ji ber ku divê her kes pê razî be an jî ji dengdanê li ser wê mijarê vekişe.” [ Op. Cit. , r.7]
Ji ber vê yekê, ji ber cewherê wê yê potansiyel otorîter, piraniya anarşîstan li hev nakin ku lihevkirin aliyê siyasî yê komeleya azad e. Digel ku hewldana gihîştina lihevhatinê sûdmend e, bi gelemperî nepraktîk e ku meriv wiya bike – nemaze di komên mezin de – bêyî ku bandorên wê yên din, neyînî hebe. Pirî caran ew civak an komeleyek azad bi mêldarê têkbirina ferdîtiyê li ser navê civakê û li ser navê hevgirtinê dijberiyê dike. Dema ku pêşkeftin û xweîfadekirina ferd bi nerazîbûn û zextên gel bê astengkirin, ne civaka rast û ne jî hevgirtinê çêdibe. Ji ber ku ferd hemî yekta ne, ew ê xwediyê nêrînên bêhempa bin, ku divê were teşwîq kirin ku wan îfade bikin, ji ber ku civak bi tevger û ramanên kesan pêşve diçe û dewlemend dibe.
Bi gotineke din, piştgirên anarşîst ên demokrasiya rasterast tekezî li ser ” rola afirîner a muxalefetê” dikin , ku ew ditirsin, “di nav yekrengiya gewr de ku ji hêla lihevhatinê ve tê xwestin de winda bibe.” [ Op. Cit. , r. 8]
Divê em tekez bikin ku anarşîst ne alîgirê pêvajoyek biryargirtinê ya mekanîkî ne ku tê de piraniyek tenê deng dide hindikahiyê û wan paşguh dike. Dûr ji wê! Anarşîstên ku piştgirîya demokrasiya rasterast dikin, wê wekî pêvajoyek nîqaşê ya dînamîkî ya ku tê de piranî û hindikahî guh didin hev û rêzê li hevdu digirin heta ku dibe bila bibe, û biryarek ku hemî dikarin pê re bijîn (heke gengaz be) diafirînin. Ew pêvajoya beşdarbûna di nav komeleyên rasterast demokratîk de wekî navgîna afirandina berjewendîyên hevbeş dibînin, wekî pêvajoyek ku dê teşwîqkirina cihêrengî, îfadeya takekesî û hindikayiyan bike û her meyla piraniyê ya biçûkxistin û tepeserkirina hindikahiyan kêm bike bi misogerkirina nîqaş û nîqaşan li ser mijarên girîng.