الترجمة الآلیة

——————-

كما تمت مناقشته في القسم أ .3.3 ، فإن معظم الأناركيين يتفقون مع الموقف كين كينب في القول بأنه “في عالم متحرر يمكن استخدام أجهزة الكمبيوتر والتقنيات الحديثة الأخرى للتخلص من المهام الخطرة أو المملة ، مما يحرر الجميع من التركيز على أنشطة أكثر إثارة للاهتمام.” من الواضح أن “التقنيات المؤكدة – الطاقة النووية هي المثال الأكثر وضوحا – هي في الواقع خطيرة للغاية لدرجة أنه لا شك في أنها ستتوقف فوراً. إن العديد من الصناعات الأخرى التي تنتج سلعاً سخيفة أو عفا عليها الزمن أو لا لزوم لها ، بالطبع توقف تلقائيًا مع اختفاء مبرراتها التجارية ، لكن العديد من التقنيات … ، ومع ذلك قد يتم إساءة استخدامها حاليًا ، يكون عدد قليل منها إن وجد ملازمًاعيوب. إنها ببساطة مسألة استخدامهم بشكل أكثر عقلانية ، ووضعهم تحت السيطرة الشعبية ، وإدخال بعض التحسينات البيئية ، وإعادة تصميمها لتحقيق غايات إنسانية وليست رأسمالية. ” [ الأسرار العامة ، ص 79 ، ص. 80] وبالتالي فإن معظم الأناركيين الإيكولوجيين رؤية استخدام التكنولوجيا المناسبة كوسيلة لخلق مجتمع يعيش في توازن مع الطبيعة.
ومع ذلك ، فإن أقلية صغيرة ولكن صوتية من الأنارکیین الأخضر الذين أعلنوا أنفسهم لا يتفقون. شرح كتاب مثل جون زرزان وجون مور وديفيد واتسون رؤية عن الأناركية ، والتي يزعمون أنها تهدف إلى نقد كل شكل من أشكال القوة والاضطهاد. وغالبًا ما يطلق على هذا الاسم “البدائية الأناركية” ، والتي هي ، وفقًا لمور ، مجرد “مصطلح مختزل لتيار راديكالي ينتقد مجمل الحضارة من منظور أناركي ، ويسعى إلى بدء تحول شامل للحياة الإنسانية”. [ Primitivist Primer ]
تتنوع الطريقة التي يعبر بها هذا التيار عن نفسه ، حيث تسعى العناصر الأكثر تطرفًا إلى إنهاء جميع أشكال التكنولوجيا ، وتقسيم العمل ، والتدجين ، و “التقدم” ، والصناعي ، وما يسمونه “مجتمع جماهيري” ، بل وبالنسبة للبعض ، حتى الثقافة الرمزية ( أي الأرقام واللغة والوقت والفن). إنهم يميلون إلى استدعاء أي نظام يتضمن هذه الميزات “حضارة” ، وبالتالي يهدف إلى “تدمير الحضارة”. إلى أي مدى يرغبون في العودة إلى الوراء نقطة خلافية. يرى البعض أن المستوى التكنولوجي الذي كان موجودًا قبل الثورة الصناعية مقبولاً ، والكثيرون يذهبون إلى أبعد من ذلك ويرفضون الزراعة وجميع أشكال التكنولوجيا بما يتجاوز المستوى الأساسي. بالنسبة لهم ، فإن العودة إلى الحياة البرية ، إلى نمط حياة صياد التجميع ، هي الطريقة الوحيدة لوجود الأنارکی وتجاهل فكرة أن التكنولوجيا الملائمة يمكن استخدامها لإنشاء مجتمع أناركي قائم على الإنتاج الصناعي إلى الحد الأدنى. تأثيره على النظم البيئية.
وهكذا نجد أن المجلة البدائية “الأنارکی الخضراء” تحاجج بأن هؤلاء ، مثلهم مثل “الذين يضعون أولويات قيم الاستقلالية الشخصية أو الوجود الوحشي ، لديهم سبب لمعارضة ورفض جميع المنظمات والمجتمعات الواسعة النطاق على أساس أنها تستلزم الإمبريالية والعبودية والتسلسل الهرمي ، بغض النظر عن الأغراض التي قد تكون مصممة ل. ” إنهم يعارضون الرأسمالية لأنها “المظهر الحالي للحضارة المهيمنة”. ومع ذلك ، فإنها تؤكد أنه هو”الحضارة ، وليس الرأسمالية في حد ذاتها ، كانت نشأة الاستبداد النظامي ، والعبودية الإجبارية والعزلة الاجتماعية. ومن ثم ، فإن الهجوم على الرأسمالية الذي فشل في استهداف الحضارة لا يمكن أبداً إلغاء الإكراه المؤسسي الذي يغذي المجتمع. محاولة تجميع الصناعة لهذا الغرض. إضفاء الطابع الديمقراطي عليها هو الفشل في إدراك أن جميع المنظمات الواسعة النطاق تعتمد اتجاهًا وشكلًا مستقلًا عن نوايا أعضائها. ” وبالتالي ، يجادلون ، أن الأناركيين الحقيقيين يجب أن يعارضوا الصناعة والتكنولوجيا من أجل “وجود مؤسسات هرمية ، والتوسع الإقليمي ، وميكنة الحياة كلها أمور مطلوبة لإدارة وعملية الإنتاج الضخم.” بالنسبة للبدائيين ،”[…] يمكن أن تتعايش مجتمعات صغيرة من الأفراد ذوي الاكتفاء الذاتي مع كائنات أخرى ، بشرية أم لا ، دون فرض سلطتها عليهم”. ستشارك مثل هذه المجتمعات في الميزات القبلية مع المجتمعات القبلية ، “[و] أو أكثر من 99 ٪ من تاريخ البشرية ، عاش البشر في إطار ترتيبات عائلية ممتدة صغيرة ومتساوية ، مع سحب قوتهم مباشرة من الأرض.” [ ضد المجتمع الجماهيري ]
في حين أن مثل هذه المجتمعات القبلية ، التي عاشت في وئام مع الطبيعة ولم تكن لها أي تسلسل هرمي قليل ، يُنظر إليها على أنها ملهمة ، ينظر البدائيون (لاستخدام عنوان كتاب جون زرزان) إلى الأمام لرؤية “بدائية المستقبل”. على حد تعبير جون مور ، “المستقبل الذي تتخيله الأناركو-البدائية … ليس له سابقة. على الرغم من أن الثقافات البدائية توفر إشارات للمستقبل ، وقد يتضمن ذلك المستقبل عناصر مستمدة من تلك الثقافات ، فمن المحتمل أن يكون العالم الأناركي البدائي مختلفة تماما عن الأشكال السابقة من الأنارکی “. [ المرجع. سيت. ]
بالنسبة إلى البدائية ، فإن الأشكال الأخرى من الأناركية هي ببساطة إدارة ذاتية في نفس النظام الأساسي الذي نتحمله الآن. ومن هنا جاء تعليق مور بأن “الأناركية الكلاسيكية” تريد “الاستيلاء على الحضارة ، وإعادة صياغة هياكلها إلى حد ما ، وإزالة أسوأ الانتهاكات والقمع. ومع ذلك ، فإن 99 ٪ من الحياة في الحضارة لا تزال دون تغيير في سيناريوهاتهم المستقبلية ، على وجه التحديد لأن جوانب الحضارة التي يشككون في الحد الأدنى … وأنماط الحياة العامة لن تتغير كثيرا. ” وهكذا “[و] من منظور الأناركو البدائية ، فإن كل أشكال التطرف الأخرى تبدو إصلاحية ، سواء كانوا يعتبرون أنفسهم ثوريين أم لا.” [ المرجع. سيت. ]
في الرد ، يشير “الأناركيون الكلاسيكيون” إلى ثلاثة أشياء. أولاً ، إن الادعاء بأن “أسوأ الانتهاكات والقمع” تمثل 1٪ من المجتمع الرأسمالي هي ببساطة هراء ، علاوة على ذلك ، شيء يدافع عنه المدافع عن ذلك النظام. ثانياً ، من الواضح من قراءة أي نص أناركي “كلاسيكي” أن تأكيدات مور هراء. تهدف الأناركية “الكلاسيكية” إلى تحويل المجتمع بشكل جذري من أعلى إلى أسفل ، وليس العبث بجوانب بسيطة منه. هل يعتقد البدائيون حقًا أن الأشخاص الذين بذلوا جهودًا لإلغاء الرأسمالية سيواصلون فعلًا 99٪ من نفس الأشياء التي فعلوها من قبل؟ بالطبع لا.بمعنى آخر ، لا يكفي التخلص من الرئيس ، على الرغم من أنها خطوة أولى ضرورية! ثالثًا ، والأهم من ذلك ، تضمن حجة مور أن مجتمعه الجديد سيكون مستحيل الوصول إليه.
لذلك ، كما يمكن أن نرى ، فإن البدائية ليس لها أي تأثير يذكر على الحركة الأناركية التقليدية وأفكارها. إن رؤى كلاهما تتعارض ببساطة ، مع رفض أفكار الأخير باعتبارها استبدادية من قبل السابق والأنارکیین يتساءلون عما إذا كانت البدائية عملية على المدى القصير أو حتى مرغوبة على المدى الطويل. في حين أن مؤيدي البدائية يحبون تصويرها على أنها أكثر أشكال الأناركية تطوراً وتطرفاً ، فإن الآخرين أقل اقتناعاً. إنهم يعتبرونها إيديولوجية مشوشة تجذب أتباعها إلى مواقف سخيفة ، وعلاوة على ذلك ، فهي غير عملية تمامًا. إنهم يتفقون مع كين Knabb أن البدائية لها جذور في”الأوهام [التي] تحتوي على الكثير من التناقضات الواضحة لدرجة أنه لا يكاد من الضروري انتقادها بأي تفصيل. فهي ذات صلة مشكوك فيها بمجتمعات الماضي الفعلية ولا تكاد تكون ذات صلة بالإمكانيات الحالية. حتى لو افترضنا أن الحياة كانت أفضل في واحدة أو أخرى. في الحقبة السابقة ، علينا أن نبدأ من حيث نحن الآن. التكنولوجيا الحديثة متشابكة للغاية مع جميع جوانب حياتنا بحيث لا يمكن وقفها فجأة دون التسبب في فوضى عالمية من شأنها أن تقضي على المليارات من الناس. ” [ المرجع. سيت. ، ص. 79]
والسبب في ذلك هو أننا ببساطة نعيش في نظام صناعي مترابط للغاية لا يتمتع فيه معظم الناس بالمهارات اللازمة للعيش في جامع صياد أو حتى مجتمع زراعي. وعلاوة على ذلك، فإنه من المشكوك فيه جدا أن ستة مليارات شخص يمكن البقاء على قيد الحياة كما الصيادين حتى لو كان لديهم المهارات اللازمة. كما يلاحظ براين موريس ، “[ر] هو المستقبل قيل لنا هو” البدائية “. كيف يمكن تحقيق ذلك في عالم يدعم حاليًا ما يقرب من ستة مليارات شخص (تشير الدلائل إلى أن أسلوب حياة صياد التجميع قادر فقط على دعم شخص أو شخصين لكل ميل مربع) ” لا يخبرنا البدائيون مثل زرزان. [ “الأنثروبولوجيا والأناركية” ، الصفحات 35-41 ، الأنارکی: مجلة الرغبة المسلحة، لا. 45 ، ص. 38] لذلك ، يتفق معظم الأناركيين مع ملخص تشومسكي القائل “لا أعتقد أنهم يدركون أن ما يدعون إليه هو الإبادة الجماعية الجماعية لملايين الناس بسبب الطريقة التي يتم بها الآن تنظيم المجتمع وتنظيمه. … إذا كنت تخلص من هذه الهياكل التي يموت فيها الجميع … وما لم يفكر المرء في هذه الأمور ، فإنها ليست خطيرة حقًا. ” [ تشومسكي عن الأناركية ، ص. 226]
ومن المفارقات إلى حد ما ، أن العديد من مؤيدي primitivsm يتفقون مع منتقديها بأن الأرض لن تكون قادرة على دعم ستة مليارات يعيشون كصيادين. يجادل النقاد بأن هذا يعطي البدائية مشكلة أساسية في أن مستويات السكان ستستغرق بعض الوقت لتهبط ، وبالتالي فإن أي تمرد “بدائي” يواجه خيارين. إما أنه يأتي من خلال نوع من انهيار “الحضارة” أو أنه ينطوي على فترة انتقالية طويلة يتم خلالها إيقاف “الحضارة” وموروثاتها الصناعية بأمان ، ومستويات السكان تنخفض بشكل طبيعي إلى المستوى المناسب ويكتسب الناس المهارات اللازمة اللازمة ل وجود جديد.
يجب أن تكون المشكلات المتعلقة بالخيار الأول واضحة ، لكن للأسف ، يتم تضمينها من قبل العديد من الكتاب البدائيين. مور ، على سبيل المثال ، يتحدث عن “عندما تنهار الحضارة” ( “من خلال إرادتها الخاصة ، من خلال جهودنا ، أو مزيج من الاثنين” ). هذا يعني عملية سريعة للغاية والتي يتم تأكيدها عندما يتحدث عن الحاجة إلى “بدائل إيجابية” يتم بناؤها الآن لأن “الاضطراب الاجتماعي الناجم عن الانهيار يمكن أن يخلق بسهولة عدم الأمان النفسي والفراغ الاجتماعي الذي يمكن أن تزدهر فيه الفاشية والديكتاتوريات الشمولية الأخرى ” [ المرجع. سيت. التغيير الاجتماعي القائم على “الانهيار” ، “انعدام الأمن”و “الاضطراب الاجتماعي” لا يبدو مثل وصفة لثورة ناجحة.
ثم هناك العقيدة المناهضة للتنظيم التي تشرحها البدائية. مور نموذجي ، مؤكدًا أن “[س] المصطلحات ، بالنسبة للبدائيين من أناركو ، هي مجرد مضارب وعصابات لوضع أيديولوجية معينة في السلطة” وتكرر هذه النقطة بقولهم إن العناصر البدائية تؤيد “إلغاء جميع علاقات القوى ، بما في ذلك الدولة … وأي نوع من الأحزاب أو المنظمات “. [ المرجع. سيت.] ولكن بدون تنظيم ، لا يمكن لأي مجتمع حديث أن يعمل. سيكون هناك انهيار كامل وفوري لن يشهد مجاعة جماعية فحسب ، بل تدميرًا إيكولوجيًا مع انهيار محطات الطاقة النووية ، وتسرب النفايات الصناعية إلى البيئة المحيطة ، وتناقص المدن والبلدات ، وجحافل الناس الذين يتضورون جوعًا يقاتلون حول الخضروات والفواكه والحيوانات يمكن أن تجد في الريف. من الواضح أن العقيدة المناهضة للتنظيم لا يمكن التوفيق بينها إلا مع فكرة “انهيار” الحضارة بين عشية وضحاها ، وليس مع تقدم مطرد نحو هدف طويل الأجل. على قدم المساواة ، كم من “البدائل الإيجابية” يمكن أن توجد بدون تنظيم؟
ورفض مور أي نقد يشير إلى أن الانهيار قد يتسبب في دمار شامل على أنه “تكتيكات مجرد تشويه” ، أو ” خيال غريب” نشره بعض المعلقين المعادين للعدو البدائي الذين يشيرون إلى أن مستويات السكان التي يتصورها بداء الأناركو لابد وأن تتحقق من خلال عمليات القتل الجماعي أو معسكرات الموت النازية “. إن “التزام بدائيين الأناركو بإلغاء كل علاقات القوة … يعني أن مثل هذه المذبحة المدبرة تظل استحالة وكذلك مجرد فظيعة”. [ المرجع. سيت.] ومع ذلك ، لا يوجد ناقد يوحي بأن البدائيين يرغبون في مثل هذا الموت أو يسعون إلى تنظيمه. إنهم يشيرون ببساطة إلى أن انهيار الحضارة سيؤدي إلى موت جماعي بسبب حقيقة أن معظم الناس لا يملكون المهارات اللازمة للبقاء على قيد الحياة ولا يمكن أن توفر الأرض ما يكفي من الغذاء لستة مليارات شخص يحاولون العيش في بدائية بطريقة أكد بدائيون آخرون أنه لا يستطيعون ذلك ، قائلين “لا يمكن أن يعيش كل ستة مليارات من سكان الكوكب الحاليين على قيد الحياة كمجمعين للصيادين ، لكن من الممكن لأولئك الذين لا يستطيعون زراعة طعامهم بشكل كبير المساحات الأصغر … كما يتضح من الزراعة الدائمة ، والبستنة العضوية ، وتقنيات البستنة الأصلية “. [ ضد المجتمع الشامل] لسوء الحظ ، لم يتم تقديم أي دليل لإثبات حقيقة هذا التأكيد ولا يمكن للناس تطوير المهارات اللازمة في الوقت المناسب حتى لو كان كذلك. يبدو أمل ضعيف في وضع مصير المليارات ، بحيث يمكن للبشرية أن تكون “وحشية” وخالية من الطغيان مثل المستشفيات والكتب والكهرباء.
في مواجهة الأهوال التي ينطوي عليها مثل هذا “الانهيار” ، فإن هؤلاء البدائيين الذين فكروا في القضية من خلال قبول الحاجة إلى فترة انتقالية. يقول جون زرزان ، على سبيل المثال ، إنه “يبدو واضحًا أنه لا يمكن التخلص من التصنيع والمصانع على الفور ، ولكن من الواضح بنفس القدر أنه يجب متابعة تصفيتها بكل قوة وراء اندفاع السوق”. حتى وجود المدن مقبول ، لأن “التنشيط داخل المدن هو جانب آخر من جوانب الانتقال العملي”. [ حول الانتقال: حاشية إلى المستقبل البدائي ]
ومع ذلك ، فإن قبول ضرورة فترة انتقالية لا يزيد عن كشف التناقضات داخل البدائية. يلاحظ زرزان أنه “لا يمكن استخدام وسائل إعادة إنتاج سفينة الموت السائدة (مثل تقنيتها) لتشكيل عالم متحرر”. يتساءل: “ما الذي سنحتفظ به؟” الأجهزة الموفرة للعمل؟ ” ما لم يكن ذلك ينطوي على عدم تقسيم العمل (مثل الرافعة أو المنحدر) ، فإن هذا المفهوم هو خيال ؛ وراء “الادخار” يتم إخفاء الكدح الخفي للعديدين وإحباط العالم الطبيعي “. كيف هذا متوافق مع الحفاظ على “التصنيع والمصانع” لفترة (غير محددة) غير واضح. وبالمثل ، يقول ذلك”[Istead من إكراه العمل – وكم من الوقت الحاضر يمكن أن يستمر دون هذا الإكراه على وجه التحديد؟ – وجود دون قيود هو هدف مركزي فوري.” [ المرجع. سيت. ] كيف يتم التوافق مع الحجة القائلة بأنه سيتم الحفاظ على الصناعة لبعض الوقت ، يتم تركه بلا عيب ، ولا تمانع في الإجابة عليه. وإذا استمر “العمل” ، فكيف يكون هذا متوافقًا مع الإقالة البدائية النموذجية لأنارکیة “التقليدية” ، أي أن الإدارة الذاتية تدير الغربة الخاصة بك ولن يرغب أحد في العمل في مصنع أو في منجم ، وبالتالي ، الإكراه يجب أن تستخدم لجعلها تفعل ذلك؟ هل العمل في مكان عمل مُدار ذاتيًا بطريقة ما يصبح أقل استبدادًا وسلطوية أثناء الانتقال البدائي؟
إنها حقيقة واضحة أنه لا يمكن تقليل حجم السكان بشكل كبير بالوسائل التطوعية في فترة زمنية قصيرة. لكي تكون البدائية قابلة للحياة ، يجب أن تنخفض مستويات سكان العالم بحوالي 90٪. هذا يعني أن الانخفاض الحاد في عدد السكان سيستغرق عقودًا ، إن لم يكن قرونًا ، لتحقيقه طوعًا. بالنظر إلى أنه من غير المحتمل أن يقرر (تقريبًا) كل شخص على هذا الكوكب عدم إنجاب أطفال ، سيكون هذا النطاق الزمني بالتأكيد قرونًا ، وبالتالي سيتعين على الزراعة ومعظم الصناعات أن تستمر (وسيكون الخروج من المدن مستحيلًا على الفور) . وبالمثل ، فإن وسائل منع الحمل الموثوقة هي نتاج للتكنولوجيا الحديثة ، وبالتالي ، فإن وسائل إنتاجها يجب أن تحافظ عليها خلال ذلك الوقت – إلا إذا جادل البدائيون إلى جانب رفض إنجاب الأطفال ،سوف يرفض الناس أيضا ممارسة الجنس.
ثم هناك إرث المجتمع الصناعي ، الذي لا يمكن تركه يتحلل بمفرده. لنأخذ مثالًا واضحًا واحدًا فقط ، فإن ترك محطات الطاقة النووية للذوبان سيكون بالكاد صديقًا للبيئة. علاوة على ذلك ، من المشكوك فيه أن النخبة الحاكمة ستتخلى عن سلطتها دون مقاومة ، وبالتالي فإن أي ثورة اجتماعية ستحتاج إلى الدفاع عن نفسها ضد محاولات إعادة التسلسل الهرمي. وغني عن القول ، إن الثورة التي تجنبت كل التنظيم والصناعة كسلطوية بطبيعتها لن تكون قادرة على القيام بذلك (كان من المستحيل إنتاج الإمدادات العسكرية اللازمة لمحاربة القوات الفاشية في فرانكو خلال الثورة الإسبانية إذا لم يتحول العمال و استخدام أماكن العمل الخاصة بهم للقيام بذلك ، ولاحظ مثال واضح آخر).
ثم هناك تناقض رئيسي آخر. لأنه إذا قبلت أن هناك حاجة للانتقال من “هنا” إلى “هناك” ، فإن البدائية تستثني نفسها تلقائيًا من التقليد الأناركي. السبب بسيط. يؤكد مور أن “المجتمع الجماهيري” يشتمل على “الأشخاص الذين يعملون ، ويعيشون في بيئات اصطناعية وتقنية ، ويخضعون لأشكال من الإكراه والسيطرة”. [ المرجع. سيت. ] إذا كان ما يدور حوله البدائيون حول التكنولوجيا والصناعة والمجتمع الجماهيري صحيحًا تمامًا ، فإن أي انتقال بدائي لن يكون ، بحكم تعريفه ، متحررًا. هذا لأن “المجتمع الجماهيري”يجب أن تبقى لبعض الوقت (على الأقل عقود ، على الأرجح قرون) بعد ثورة ناجحة ، وبالتالي من منظور بدائي ، تستند إلى “أشكال من الإكراه والسيطرة”. هناك أيديولوجية تعلن عن الحاجة إلى نظام انتقالي يعتمد على الإكراه والسيطرة والتسلسل الهرمي الذي سيختفي مع مرور الوقت إلى مجتمع عديم الجنسية. كما أنه ، مثل البدائية ، يؤكد أن الصناعة والتنظيم على نطاق واسع أمر مستحيل دون التسلسل الهرمي والسلطة. تلك الإيديولوجية هي الماركسية. وهكذا يبدو من المفارقات أن يسمع الأناركيون “الكلاسيكيون” الأناركيين الذين أعلنوا ذاتياً وهم يكررون حجج إنجلز ضد باكونين كحجج لـ “الأنارکی” (انظر القسم “ح “) .4 لمناقشة مطالبات إنجلز بأن الصناعة تستبعد الاستقلال الذاتي).
لذا ، إذا كان من المرجح أن يستغرق أي انتقال قرونًا لتحقيق ذلك ، فإن النقد البدائي لأنارکیة “التقليدية” يصبح أكثر من مجرد مزحة – وعائق أمام الممارسة الأناركية الهادفة والتغيير الاجتماعي. إنه يظهر التناقض في قلب البدائية. في حين أن دعاةها يهاجمون الأناركيين الآخرين لدعمهم التكنولوجيا والتنظيم والإدارة الذاتية للعمل والتصنيع وما إلى ذلك ، فهم يعتمدون هم أنفسهم على الأشياء التي يعارضونها كجزء من أي انتقال إنساني إلى مجتمع بدائي. ونظراً للعاطفة التي يهاجمون بها الأناركيين الآخرين في هذه الأمور ، فمن غير المستغرب أن الفكرة الكاملة لفترة انتقالية بدائية تبدو مستحيلة بالنسبة للأناركيين الآخرين.إن إدانة التكنولوجيا والصناعية كسلطوية بطبيعتها ومن ثم الالتفاف والدعوة لاستخدامها بعد الثورة ببساطة لا معنى له من منظور منطقي أو تحرري.
وبالتالي يمكن رؤية المشكلة الرئيسية مع البدائية. لا يقدم أي وسيلة عملية لتحقيق أهدافه بطريقة تحررية. كما يلخص Knabb ، “[w] hat يبدأ كطرح صحيح للإيمان المفرط في العلم والتكنولوجيا وينتهي به المطاف كإيمان يائس وحتى أقل مبرر في عودة الجنة البدائية ، مصحوبة بفشل في إشراك النظام الحالي في أي لكن مجردة ، وسيلة نهاية العالم “. لتجنب ذلك ، من الضروري أن نأخذ في الاعتبار ما نحن فيه الآن ، وبالتالي ، سيكون علينا “التفكير بجدية في كيفية تعاملنا مع جميع المشاكل العملية التي سيتم طرحها في الفترة الانتقالية”. [ المرجع. سيت. ، ص.80 و ص. 79. للأسف ، تستبعد الإيديولوجية البدائية هذه الإمكانية من خلال رفض نقطة البداية التي ستبدأ أي ثورة حقيقية فيها باعتبارها سلطوية بطبيعتها. علاوة على ذلك ، فإنهم يعرقلون التغيير الاجتماعي الحقيقي من خلال ضمان ألا تكون أي حركة جماهيرية ثورية بما يكفي لتلبية معاييرهم:
“أولئك الذين يعلنون بكل فخر عن” معارضتهم التامة “لكل حل وسط ، وكل سلطة ، وكل تنظيم ، وكل نظرية ، وكل التكنولوجيا ، وما إلى ذلك ، عادة ما يتحولون إلى أي منظور ثوري على الإطلاق – لا يوجد تصور عملي لكيفية وجود النظام الحالي. الإطاحة أو كيف يمكن لمجتمع ما بعد الثورة أن يحاول البعض تبرير هذا النقص بإعلان أن مجرد ثورة لا يمكن أن تكون جذرية بما يكفي لإرضاء تمردهم الأزلي الأبدي. ولكن تأثيره النهائي هو ببساطة جعل الناس بلا رأس “. [Knabb ، مرجع سابق. سيت. ، الصفحات 31-32]
ثم هناك مسألة الوسائل المقترحة لتحقيق البدائية. يجادل مور بأن “هذا النوع من العالم الذي تتخيله البدائية الأناركية هو عالم لم يسبق له مثيل في التجربة الإنسانية من حيث درجة وأنواع الحرية المتوقعة … لذلك لا يمكن أن يكون هناك أي قيود على أشكال المقاومة والتمرد التي قد تتطور ” [ المرجع. سيت. ] غير البدائيين يجيبون بالقول إن هذا يعني ضمنا أن البدائيين لا يعرفون ما يريدون ولا كيفية الوصول إلى هناك. وبالمثل ، يؤكدون أنه يجب أن تكون هناك حدود لما تعتبر أشكال مقاومة مقبولة. هذا لأنه يعني تشكيل الغايات التي تم إنشاؤها وبالتالي الوسائل الاستبدادية سوف تؤدي إلى الغايات الاستبدادية. التكتيكات ليست محايدة ودعم بعض التكتيكات يخون منظورا استبداديا.
ويمكن ملاحظة ذلك من مجلة “ال الأخضر” البريطانية ، وهي جزء من النهاية القصوى لـ “البدائية”. بسبب عدم جاذبيته الكامنة بالنسبة لمعظم الناس ، فإنه لا يمكن أن يتحقق أبدًا بالوسائل التحررية (أي عن طريق الاختيار الحر للأفراد الذين يقومون بإنشائه بأفعالهم الخاصة) وبالتالي لا يمكن أن يكون أناركيًا لأن قلة قليلة جدًا من الناس سوف يتبنّون طوعًا مثل هذا الموقف. أدى ذلك إلى قيام “الأخضر الأناركي” بتطوير شكل من أشكال الطليعة البيئية ، من أجل استخدام تعبير روسو ، “لإجبار الناس على أن يكونوا أحرارا”. وقد تم التعبير عن ذلك عندما دعمت المجلة أعمال وأفكار Unabomber (غير الأناركي) ونشرت مقالة ( “اللا عقلانيون” ) من قبل أحد محرريها تفيد بأن”كان لدى مفجري أوكلاهوما الفكرة الصحيحة. من المؤسف أنهم لم يفجروا أي مكاتب حكومية أخرى … كانت عبادة السارين في طوكيو لديها الفكرة الصحيحة. كان من المؤسف أنه عند اختبار الغاز قبل عام من الهجوم ، أعطوا أنفسهم بعيدا.” [ الأخضر الأناركي ، لا. 51 ، ص. 11] نُشر دفاع عن هذه التصريحات في العدد التالي وتبادل لاحق للرسائل في مجلة Anarchy: A Journal of Desire Armed (الأعداد من 48 إلى 52) رأى المحرر الآخر يبرر هذا الهراء الاستبدادي المرضى أمثلة على “المقاومة غير المنقوصة” التي أجريت “في ظل ظروف القمع الشديد”.مهما حدث للمبدأ الأناركي الذي يعني تشكيل الغايات؟ يعني هناك ل “القيود” على التكتيكات ، لأن بعض التكتيكات ليست ولا يمكن مطلقًا أن تكون حريرية.
ومع ذلك ، قليل من البدائيين يتخذون مثل هذا الموقف المتطرف. يعتقد معظم الأناركيين “البدائيين” بدلاً من كونهم مناهضين للتكنولوجيا والحضارة على هذا النحو (بدلاً من استخدام تعبير ديفيد واتسون) أنها حالة من “تأكيد مدى الحياة للسكان الأصليين” واتخاذ نهج أكثر أهمية لقضايا مثل التكنولوجيا والعقلانية والتقدم من تلك المرتبطة بالبيئة الاجتماعية. هذه-الأنارکیین بيئة رفض “والبدائية العقائدية التي تدعي يمكننا العودة بطريقة خطية إلى جذورها البدائية لدينا” بقدر ما فكرة “التقدم”، ” تحل محل كل من التنوير ومكافحة التنوير” الأفكار والتقاليد. بالنسبة لهم ، البدائية”لا يعكس فقط لمحة عن الحياة قبل ظهور الدولة ، ولكن أيضًا استجابة مشروعة للظروف الحقيقية للحياة في ظل الحضارة” ولذا ينبغي لنا أن نحترم ونتعلم من “تقاليد الحكمة من العصر الحجري الحديث والعصر الحجري الحديث” (مثل تلك المرتبطة بالأصليين القبائل الأمريكية والشعوب الأصلية الأخرى). في حين أننا “لا نستطيع ، ولا نريد أن نتخلى عن أنماط التفكير العلمانية ونختبر العالم … لا يمكننا الحد من تجربة الحياة ، والأسئلة الأساسية التي لا مفر منها لماذا نعيش ، وكيفنحن نعيش بشروط علمانية. . . علاوة على ذلك ، فإن الحدود بين الروحي والعلماني ليست واضحة جدا. إن الفهم الجدلي بأننا تاريخنا سوف يؤكد على سبب ملهم يكرم ليس فقط الثوار الإسبان الملحدين الذين ماتوا من أجل المثل الأعلى ، ولكن أيضًا سجناء الرأي السلميين الدينيين ، والراقصين الأشباح في لاكوتا ، والنساكين الطاويين ، والصوفيين الصوفيين الذين تم إعدامهم. ” [ديفيد واتسون ، ما وراء Bookchin: مقدمة لعلم البيئة الاجتماعي في المستقبل ، ص 240 ، ص 103 ، ص 240 و ص 66-67]
ترتبط مثل هذه الأناركية “البدائية” بمجموعة من المجلات ، معظمها في الولايات المتحدة ، مثل ” فيفث إيستيت” . على سبيل المثال ، فيما يتعلق بمسألة التكنولوجيا ، يجادلون بأن “رأينا أن رأسمالية السوق كانت شرارة أشعلت النار ، وبقيت في قلب المجمع ، إنها مجرد جزء من شيء أكبر: التكيف القسري للإنسان العضوي المجتمعات إلى حضارة ذات فاعلية اقتصادية وتقنياتها الجماهيرية ، والتي ليست فقط هرمية وخارجية بل بشكل متزايد “خلوية” وداخلية. لا معنى لطبقة العناصر المختلفة لهذه العملية في تسلسل هرمي ميكانيكي للسبب الأول والآثار الثانوية. ” [واتسون ، مرجع سابق. سيت.، ص 127-8] لهذا السبب ، يعتبر البدائيون أكثر انتقادًا لجميع جوانب التكنولوجيا ، بما في ذلك دعوات علماء البيئة الاجتماعية لاستخدام التكنولوجيا المناسبة الضرورية لتحرير البشرية والكوكب:
“إن الحديث عن المجتمع التكنولوجي هو في الواقع الإشارة إلى التقنيات المولدة في الرأسمالية ، والتي بدورها تولد أشكالًا جديدة من رأس المال. إن فكرة عالم متميز من العلاقات الاجتماعية التي تحدد هذه التكنولوجيا ليست فقط تاريخية وغير منقوصة ، إنها تعكس نوع من مخطط القاعدة / البنية الفوقية “. [واتسون ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 124]
وبالتالي ، فليست حالة من يستخدم التكنولوجيا التي تحدد آثارها ، بل يتم تحديد آثار التكنولوجيا إلى حد كبير من قبل المجتمع الذي يقوم بإنشائها. بمعنى آخر ، يتم اختيار التكنولوجيا التي تميل إلى تعزيز قوة التسلسل الهرمي كما هو الحال في أولئك الذين في السلطة الذين يختارون بشكل عام التكنولوجيا التي يتم تقديمها داخل المجتمع (معتبرين أن الأشخاص المظلومين لديهم هذه العادة الممتازة المتمثلة في تحويل التكنولوجيا ضد التغيير القوي والتكنولوجي و الصراع الاجتماعي متشابك – أنظر القسم D.10). وبالتالي ، حتى استخدام التكنولوجيا المناسبة ينطوي على أكثر من مجرد الاختيار من بين مجموعة من التكنولوجيا المتاحة في متناول اليد ، لأن هذه التقنيات لها تأثيرات معينة بغض النظر عن من يستخدمها. إنها بالأحرى مسألة تقييم نقدي لجميع جوانب التكنولوجيا وتعديلها ورفضها كما هو مطلوب لتحقيق أقصى قدر من الحرية الفردية والتمكين والسعادة. إلا أن القليل من علماء البيئة الاجتماعية يختلفون مع هذا النهج ، وعادة ما تكون الاختلافات مسألة تشديد وليست نقطة سياسية عميقة.
ومع ذلك ، فإن القليل من الأناركيين مقتنعون بأيديولوجية والتي ، كما يلاحظ براين موريس ، ترفض “الثمانية آلاف سنة الماضية أو نحو ذلك من تاريخ البشرية” باعتبارها أكثر قليلاً من مصدر “الطغيان ، والتحكم الهرمي ، والروتين الآلي الخالي من أي عفوية. هذه المنتجات الخاصة بالخيال الإنساني الإبداعي – الزراعة ، والفن ، والفلسفة ، والتكنولوجيا ، والعلوم ، والحياة الحضرية ، والثقافة الرمزية – يتم عرضها بشكل سلبي بواسطة Zerzan – بمعنى أحادي. ” في حين أنه لا يوجد سبب لعبادة التقدم ، فثمة حاجة ماسة إلى رفض كل التغيير والتنمية عن السيطرة. كما أنهم ليسوا مقتنعين بقيام زرزان “بالإعدام الانتقائي للأدب الأنثروبولوجي”. [ المرجع. سيت. ، ص. 38] يتفق معظم الأناركيين مع موراي بوكشين:
“لن تحصل حركة البيئة أبدًا على أي تأثير حقيقي أو يكون لها أي تأثير كبير على المجتمع إذا كانت تقدم رسالة من اليأس بدلاً من الأمل ، بعودة ارتدادية ومستحيلة إلى الثقافات الإنسانية البدائية ، بدلاً من الالتزام بالتقدم البشري وبتاريخ فريد من نوعه التعاطف الإنساني مع الحياة ككل … يجب أن نستعيد الدوافع الطوباوية ، والأمل ، وتقدير ما هو جيد ، وما يستحق الإنقاذ في حضارة الإيمان ، وكذلك ما يجب رفضه ، إذا كانت حركة البيئة ستلعب دور تحويلي وإبداعي في الشؤون الإنسانية ، لأنه بدون تغيير المجتمع ، لن نغير الاتجاه البيئي الشرس الذي تتحرك فيه الرأسمالية “. [ بيئة الحرية ، ص. 63]
إضافة إلى ذلك ، فإن موقف “إعادة عقارب الساعة” معيب للغاية ، لأنه في حين أن بعض مجتمعات السكان الأصليين تتسم بالأناركية للغاية ، فليست جميعها كذلك. كما يشير عالم الأنثروبولوجيا ديفيد غرايبر ، “نحن لا نعرف شيئًا عن مثل في العصر الحجري القديم ، بخلاف نوع الشيء الذي يمكن استخلاصه من دراسة الجماجم القديمة … لكن ما نراه في السجلات الإثنوغرافية الحديثة هو تنوع لا نهاية له. كانت هناك مجتمعات تجمع الصيادين مع النبلاء والعبيد ، وهناك مجتمعات زراعية تتسم بالمساواة الشديدة ، وحتى في … أمازونيا ، فقد وجدت بعض الجماعات التي يمكن وصفها على أنها ة ، مثل بياروا ، تعيش جنبًا إلى جنب مع الآخرين (على سبيل المثال ، حربية شيرينتري ، الذين من الواضح أن أي شيء سوى. ” [ شظايا الأنثروبولوجيا الأناركية، ص. 53-4] حتى لو توقعنا ، مثل زرزان ، أننا إذا عدنا إلى الوراء بما يكفي لوجدنا البشرية بأسرها في قبائل ة ، تظل الحقيقة أن بعض هذه المجتمعات قد تطورت لتصبح مجتمعات إحصائية وسليمتية تدل على أن إن المجتمع الأناركي المستقبلي والمستوحى في الغالب من العناصر الرئيسية لأشكال ما قبل التاريخ من الأنارکی ويسعى لإعادة إنتاجها ، ليس هو الحل لأن “الحضارة” قد تتطور مرة أخرى بسبب نفس العوامل الاجتماعية أو البيئية.
تخلط البدائية موقعين مختلفين جذريًا ، وهما دعم العودة الحرفية إلى الحياة البدائية واستخدام أمثلة من الحياة البدائية كأداة للنقد الاجتماعي. قليل من الأناركيين لا يوافقون على الموقف الثاني لأنهم يدركون أن التيار لا يتساوى بشكل أفضل ، وبالتالي ، يمكن أن يكون للثقافات والمجتمعات الماضية جوانب إيجابية (وكذلك سلبية) بالنسبة لهم والتي يمكن أن تلقي الضوء على ما يمكن أن يكون عليه مجتمع بشري حقيقي . وبالمثل ، إذا كانت “البدائية” تنطوي ببساطة على طرح الأسئلة على تكنولوجيا جنبا إلى جنب مع السلطة ، فإن القليل منهم لا يوافقون. ومع ذلك ، فإن هذا الموقف المعقول ، في المقام الأول ، يندرج ضمن الموقف الأول ، فكرة أن المجتمع الأناركي سيكون بمثابة عودة حرفية لمجتمع الصيادين.يمكن ملاحظة ذلك من خلال الكتابات البدائية (يقول بعض البدائيين إنهم لا يقترحون العصر الحجري كنموذج لمجتمعهم المنشود ولا عودة إلى التجمع والصيد ، لكن يبدو أنهم يستبعدون أي خيارات أخرى عن طريق نقدهم) .
لذا فإن الإشارة إلى أن البدائية هي مجرد نقد أو نوع من “التكهنات الأناركية” (لاستخدام مصطلح جون مور) تبدو غير معقولة. إذا شيطرت التكنولوجيا ، والتنظيم ، و “المجتمع الجماهيري” و “الحضارة” على أنها استبدادية بطبيعتها ، فلن تتمكن من الالتفاف والدعوة لاستخدامها في فترة انتقالية أو حتى في مجتمع حر. على هذا النحو ، يشير النقد إلى طريقة عمل ورؤية لمجتمع حر واقتراح خلاف ذلك هو ببساطة أمر لا يصدق. على قدم المساواة ، إذا كنت تشيد بالعصابات وتغيير المجتمعات البستانية في الماضي والحاضر كأمثلة على الأنارکی ، يحق للنقاد أن يستنتجوا أن البدائيين يرغبون في نظام مماثل للمستقبل. وهذا ما يعززه نقد الصناعة والتكنولوجيا و “المجتمع الجماهيري” والزراعة.
وإلى أن يذكر “البدائيون” بوضوح أي شكل من أشكال البدائية التي يشتركون فيها ، لن يأخذ الأناركيون الآخرون أفكارهم على محمل الجد. نظرًا لأنهم فشلوا في الإجابة على مثل هذه الأسئلة الأساسية حول كيفية تخطيطهم لإلغاء تنشيط الصناعة بأمان وتجنب المجاعة الجماعية دون سيطرة العمال والروابط الدولية والتنظيم الفدرالي الذي يرفضونه عادة كأشكال جديدة من “الحكم” ، فإن الأناركيين الآخرين لا عقد الكثير من الأمل في أنه سيحدث قريبا. في النهاية ، نواجه حقيقة أن الثورة ستبدأ في المجتمع كما هي. الأناركية تدرك هذا وتقترح وسيلة لتحويله. الابتعاد عن البدائية مثل هذه المشاكل البسيطة ، وبالتالي ، لديها القليل لتوصي به في عيون معظم الأناركيين.
لا يعني هذا بالطبع أن الأنارکیین غير البدائيين يعتقدون أن كل فرد في مجتمع حر يجب أن يتمتع بنفس المستوى من التكنولوجيا. بعيد عنه.يعتمد المجتمع الأناركي على التجربة المجانية. الأفراد والجماعات المختلفة سوف يختارون طريقة الحياة التي تناسبهم. أولئك الذين يبحثون عن طرق معيشية أقل تكنولوجية سيكون لهم الحرية في فعل ذلك وكذلك أولئك الذين يريدون تطبيق فوائد التقنيات (المناسبة). وبالمثل ، فإن جميع الأناركيين يدعمون كفاح أولئك في العالم النامي ضد هجمة الحضارة (الرأسمالية) ومطالب التقدم (الرأسمالي).
لمعرفة المزيد عن “primitivist” الأناركية يرى جون زرزان في المستقبل بدائية وكذلك ديفيد واتسون وراء بوكتشن و ضد ميجا آلة . مقالة كين كناب بعنوان “فقر البدائية” هو نقد ممتاز للبدائية كما هو الحال بالنسبة لأنانية برايان أوليفر شيبارد ضد البدائية .

الترجمة الآلیة

——————-

على الرغم من أن جيرارد وينستانلي ( قانون الاستقامة الجديد ، 1649) وويليام جودوين ( تحقيق بشأن العدالة السياسية ، 1793) قد بدأا في كشف فلسفة الأناركية في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، إلا أنه لم يكن حتى النصف الثاني من القرن التاسع عشر ظهرت الأناركية كنظرية متماسكة مع برنامج منهجي متطور. بدأ هذا العمل بشكل أساسي من قبل أربعة أشخاص – ألماني ، ماكس ستيرنر (1806-1856) ، فرنسي ، بيير جوزيف برودون (1809-1865) ، وروسيان ، مايكل باكونين (1814-1876) وبيتر كروبوتكين (1842) -1921). أخذوا الأفكار في تداول مشترك داخل أقسام من السكان العاملين وأعربوا عنها في شكل مكتوب.

وُلدت أناركية شتيرنر (التي نشأت في الأنا وملكها ) في جو من الفلسفة الرومانسية الألمانية ، وكانت شكلاً متطرفًا من أشكال الفردية أو الأنانية التي وضعت الفرد الفريد فوق كل شيء آخر – الدولة أو الملكية أو القانون أو الواجب. تبقى أفكاره حجر الزاوية في الأناركية. هاجم شتيرنر كل من الرأسمالية والاشتراكية الحكومية ، ووضع الأسس لكل من الأناركية الاجتماعية والفردية من خلال نقده الأناني للرأسمالية والدولة التي تدعمها. بدلاً من الدولة والرأسمالية ، يحث ماكس شتيرنر “اتحاد الأنانيين” ، والجمعيات الحرة للأفراد الفريدين الذين يتعاونون على قدم المساواة من أجل تعظيم حريتهم وتلبية رغباتهم (بما في ذلك تلك العاطفية للتضامن أو “الجماع“) كما دعا ستيرنر). سيكون مثل هذا الاتحاد غير هرمي ، لأنه ، كما يتساءل ستيرنر ، “جمعية ، حيث يسمح معظم الأعضاء لأنفسهم فيما يتعلق بمصالحهم الأكثر طبيعية والأكثر وضوحًا ، في الواقع جمعية أنانية؟ هل يمكن أن يكونوا” أنانيين “حقًا؟ الذين تجمعوا مع بعضهم البعض عندما يكون العبد أو عبداً للآخر؟ “ [ لا الآلهة ، لا الماجستير ، المجلد. 1 ، ص. 24]

الفردية بحكم التعريف لا تتضمن أي برنامج ملموس لتغيير الظروف الاجتماعية. قام بيير جوزيف برودون بمحاولة هذا ، وهو أول من وصف نفسه علانية بأنه . كان لنظرياته عن التبادلية والفدرالية والإدارة الذاتية للعمال والجمعيات تأثير عميق على نمو الأناركية كحركة جماهيرية ، وقد أوضحت بوضوح كيف يمكن لعالم أناركي أن يعمل ويعمل بالتنسيق. لن يكون من المبالغة القول إن عمل برودون حدد الطبيعة الأساسية لأنارکیة على أنها حركة معادية للدولة ومعادلة للرأسمالية ومجموعة من الأفكار. ادعى كل من Bakunin و Kropotkin و Tucker إلهامهم من أفكارهم وهم المصدر المباشر لكل من الأناركية الاجتماعية والفردية ، حيث يركز كل خيط على جوانب مختلفة من التبادلية (على سبيل المثال ، يؤكد الأناركيون الاجتماعيون على الجانب الارتباطي لهم بينما الأنارکیین الفرديين جانب السوق الرأسمالي). تشمل أعمال برودون الرئيسية ما هي الملكية ، ونظام التناقضات الاقتصادية ، ومبدأ الاتحاد ، والقدرة السياسية للفئات العاملة . يمكن العثور على أكثر مناقشة تفصيلية حول شكل التبادلية في كتابه “الفكرة العامة للثورة” . أثرت أفكاره بشكل كبير على كل من الحركة العمالية الفرنسية وكومونة باريس عام 1871.

تم بناء أفكار برودون على يد مايكل باكونين ، الذي اقترح بكل تواضع أن أفكاره كانت ببساطة برودون “تم تطويره على نطاق واسع ودفعه إلى … عواقبها النهائية.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 198] ومع ذلك ، فهو يلحق الضرر بدوره في تطوير الأنارکی. بالنسبة لباكونين هي الشخصية المحورية في تطور النشاط والأفكار الأناركية الحديثة. وأكد على أهمية الجماعية ، والتمرد الجماعي ، والثورة والمشاركة في الحركة العمالية المتشددة كوسيلة لخلق مجتمع حر لا طبقي. علاوة على ذلك ، استنكر التمييز الجنسي في برودون وأضاف النظام الأبوي إلى قائمة الشرور الاجتماعية التي تعارضها الأناركية. أكد باكونين أيضًا على الطبيعة الاجتماعية للبشرية والفردية ، ورفض الفردية المجردة لليبرالية باعتبارها إنكارًا للحرية. أصبحت أفكاره هي المهيمنة في القرن العشرين بين قطاعات كبيرة من الحركة العمالية المتطرفة. في الواقع ، فإن العديد من أفكاره متطابقة تقريبًا مع ما يمكن أن يُطلق عليه فيما بعد النقابية أو النقابية الأناركية. أثرت Bakunin على العديد من الحركات النقابية – وخاصة في إسبانيا ، حيث حدثت ثورة اجتماعية ة كبرى في عام 1936. وتشمل أعماله الأنارکی والإحصاء (كتابه الوحيد) ، والله والدولة ، وكومونة باريس وأفكار الدولة ، و آخرين كثر. Bakunin عن الأناركية ، الذي حرره سام Dolgoff هو مجموعة ممتازة من كتاباته الرئيسية. براين موريس باكونين: فلسفة الحرية هي مقدمة ممتازة لحياة باكونين وأفكاره.

صمم بيتر كروبوتكين ، العالم من خلال التدريب ، تحليلًا أناركيًا متطورًا ومفصلاً للظروف الحديثة المرتبطة بوصفة شاملة لمجتمع المستقبل – الشيوعية – الأناركية – التي لا تزال النظرية الأكثر انتشارًا بين الأناركيين. حدد المساعدة المتبادلة كأفضل وسيلة يمكن للأفراد من خلالها أن ينمووا وينمووا ، مشيرًا إلى أن المنافسة داخل البشرية (وغيرها من الأنواع) لم تكن في الغالب في صالح الأشخاص المعنيين. مثل باكونين ، شدد على أهمية النضال الطبقي المباشر والمشاركة الأناركية في أي حركة شعبية ، لا سيما في النقابات العمالية. أخذ فكرة برودون و Bakunin عن البلدية ، وقام بتعميم رؤاهم حول رؤية كيف ستعمل الحياة الاجتماعية والاقتصادية والشخصية لمجتمع حر. لقد كان يهدف إلى تأسيس الأناركية “على أساس علمي من خلال دراسة الميول التي تظهر الآن في المجتمع والتي قد تشير إلى مزيد من التطور” نحو الأنارکی ، وفي الوقت نفسه ، حث الأناركيين على “ترويج أفكارهم مباشرة بين المنظمات العمالية وحفز تلك الوحدة على الكفاح المباشر ضد رأس المال ، دون وضع إيمانها في التشريعات البرلمانية “. [ الأناركية ، ص. 298 و ص. 287] مثل باكونين ، كان ثوريًا ، ومثل باكونين ، ألهمت أفكاره تلك الكفاح من أجل الحرية في جميع أنحاء العالم. تضمنت أعماله الرئيسية ” المساعدة المتبادلة” و “فتح الخبز والحقل والمصانع وورش العمل” و ” العلم الحديث والأناركية” و ” العمل من أجل أنفسكم ” والدولة: دورها التاريخي وكلمات المتمردين والعديد من الأعمال الأخرى. مجموعة من منشوراته الثورية متاحة تحت عنوان الأناركية وهي قراءة أساسية لأي شخص مهتم بأفكاره. بالإضافة إلى ذلك ، فإن تطور غراهام بروز والثورة وكروبوتكين: سياسة المجتمع بقلـم براين موريس هما تقييمان ممتازان لأفكاره وكيف لا يزالان مهمين حتى اليوم.

النظريات المختلفة التي اقترحها هؤلاء “الأناركيين المؤسسين” ليست حصرية بشكل متبادل: فهي مترابطة في نواح كثيرة ، وتشير إلى حد ما إلى مستويات مختلفة من الحياة الاجتماعية. ترتبط الفردية ارتباطًا وثيقًا بسلوك حياتنا الخاصة: فقط من خلال الاعتراف بتفرد وحرية الآخرين وتشكيل النقابات معهم يمكننا حماية وتعظيم تفردنا وحريتنا ؛ يرتبط المتبادل بعلاقاتنا العامة مع الآخرين: من خلال العمل المتبادل والتعاون ، نضمن أننا لا نعمل لصالح الآخرين. سيكون الإنتاج في ظل الأناركية جماعياً ، حيث يعمل الأشخاص معًا من أجلهم ، ويتم التوصل إلى قرارات مشتركة ، جيدة ، وفي العالم السياسي والاجتماعي الأوسع نطاقًا.

يجب أيضًا التأكيد على أن مدارس الفكر الأناركية لم يتم تسميتها على اسم أناركيين فرديين. وهكذا فإن الأناركيين ليسوا “بيكونيين” أو “بروديون” أو “كروبوتكين” (على سبيل المثال ، ثلاثة احتمالات). على حد تعبير الأناركيين ، على حد تعبير مالاتيستا ، “اتبعوا الأفكار وليس الرجال ، والتمرد على هذه العادة المتمثلة في تجسيد مبدأ في الإنسان“. هذا لم يمنعه من وصف باكونين بأنه “سيدنا الكبير وإلهامه“. [ إريكو مالاتيستا: الحياة والأفكار ، ص. 199 و ص. 209] بالمثل ، ليس كل ما يكتبه مفكر أناركي مشهور هو التحرري تلقائيًا. على سبيل المثال ، أصبح باكونين أنارکيًا فقط في السنوات العشر الأخيرة من حياته (هذا لا يمنع الماركسيين من استخدام أيام ما قبل الأناركية لمهاجمة الأناركية!). ابتعد برودون عن الأناركية في الخمسينيات من القرن الماضي قبل أن يعود إلى موقف أكثر ة (إن لم يكن أنارکيًا) قبل وفاته في عام 1865. وبالمثل ، فإن حجج كروبوتكين أو تاكر المؤيدة لدعم الحلفاء خلال الحرب العالمية الأولى لا علاقة لها بها. الأناركية. هكذا نقول ، على سبيل المثال ، أن الأناركية معيبة لأن برودون كان خنزيرًا جنسيًا ببساطة لا يقنع الأناركيين. لا يمكن لأحد أن يرفض الديمقراطية ، على سبيل المثال ، لأن آراء روسو بشأن النساء كانت فقط متحيزة جنسياً مثل برودون. كما هو الحال مع أي شيء ، يحلل الأناركيون الحديثون كتابات الأناركيين السابقين لاستلهامهم ، ولكن عقيدتهم. وبالتالي ، فإننا نرفض الأفكار غير التحررية للأنارکیين “المشهورين” مع الحفاظ على مساهماتهم الإيجابية في تطوير النظرية الأناركية. نأسف لإثبات هذه النقطة ، لكن الكثير من “النقد” الماركسي لأنارکیة يتضمن بشكل أساسي الإشارة إلى الجوانب السلبية للمفكرين الأناركيين القتلى ومن الأفضل ببساطة أن نوضح بوضوح الغباء الواضح لمثل هذا النهج.

الأفكار الأناركية بالطبع لم تتوقف عن التطور عندما مات كروبوتكين. ولا هي منتجات أربعة رجال فقط. الأناركية بطبيعتها نظرية متطورة ، مع العديد من المفكرين والناشطين المختلفين. عندما كان باكون وكروبوتكين على قيد الحياة ، على سبيل المثال ، استنبطا جوانب من أفكارهم من الناشطين التحرريين الآخرين. باكونين ، على سبيل المثال ، اعتمد على النشاط العملي لأتباع برودون في الحركة العمالية الفرنسية في الستينيات من القرن التاسع عشر. كان كروبوتكين ، الذي كان الأكثر ارتباطًا بتطوير النظرية الشيوعية – الأناركية ، ببساطة أشهر مؤلف للأفكار التي طورت بعد وفاة باكونين في الجناح التحرري للأممية الأولى وقبل أن يصبح أنارکيًا. وهكذا ، فإن الأناركية هي نتاج عشرات الآلاف من المفكرين والناشطين في جميع أنحاء العالم ، كل منهم يقوم بتطوير وتطوير نظرية أناركية لتلبية احتياجاتهم كجزء من الحركة العامة للتغيير الاجتماعي. من بين الأناركيين العديدين الذين يمكن ذكرهم هنا ، يمكننا ذكر القليل.

شتيرنر ليس هو الأناركي الوحيد المشهور من ألمانيا. أنتجت أيضًا عددًا من المفكرين الأناركيين الأصليين. تم طرد غوستاف لانداور من الحزب الاشتراكي الديمقراطي الاشتراكي بسبب آرائه الراديكالية وبعد فترة وجيزة عرف نفسه بأنه . بالنسبة له ، كانت الأنارکی “تعبيرًا عن تحرر الإنسان من أصنام الدولة ، والكنيسة ورأس المال” ، وحارب “اشتراكية الدولة ، مستوية من فوق ، بيروقراطية” لصالح “الارتباط الحر والاتحاد” ، وغياب السلطة ” كانت أفكاره مزيجًا من برودون وكروبوتكين ورأى أن تطوير المجتمعات المحلية المدارة ذاتياً والتعاونيات هي وسيلة لتغيير المجتمع. يشتهر ببصره أن “الدولة شرط ، علاقة معيّنة بين البشر ، طريقة سلوك بينهم ؛ نحن ندمرها بالتعاقد مع علاقات أخرى ، من خلال التصرف بشكل مختلف تجاه بعضنا البعض.” [مقتبس من بيتر مارشال ، مطالبة المستحيل ، ص. 410 و ص. 411] قام بدور قيادي في ثورة ميونيخ عام 1919 وقتل خلال سحقها من قبل الدولة الألمانية. كتابه للاشتراكية هو ملخص ممتاز لأفكاره الرئيسية.

ومن بين الأناركيين الألمان البارزين يوهان موست ، وهو في الأصل ماركسي وعضو منتخب في الرايخستاغ ، ورأى جدوى التصويت وأصبح أنارکيًا بعد نفيه للكتابة ضد القيصر ورجال الدين. لعب دورًا مهمًا في الحركة الأناركية الأمريكية ، حيث عمل لفترة مع إيما جولدمان. لقد كانت رسالته الثورية أكثر من داعية أكثر منها مفكراً عظيماً ، حيث ألهمت العديد من الناس ليصبحوا أناركيين. ثم هناك رودولف روكر ، أحد رُكّاب الكتب التجارية الذين لعبوا دورًا مهمًا في الحركة العمالية اليهودية في الطرف الشرقي من لندن (انظر سيرته الذاتية ، The London Years ، للحصول على التفاصيل). كما أنتج مقدمة محددة لنقابة الأناركو وكذلك تحليل الثورة الروسية في مقالات مثل الأناركية والسوفيتية والدفاع عن الثورة الإسبانية في منشورات مثل مأساة إسبانيا . قوميته وثقافته عبارة عن تحليل بحثي للثقافة الإنسانية عبر العصور ، مع تحليل لكل من المفكرين السياسيين وسياسة القوة. إنه يشرّح القومية ويشرح كيف أن الأمة ليست هي السبب بل هي نتيجة الدولة وكذلك التنصل من علم العرق بسبب هذا الهراء.

في الولايات المتحدة ، كانت إيما جولدمان وألكساندر بيركمان من المفكرين والناشطين الأنارکیین البارزين. وحد جولدمان أنانية شتيرنر مع شيوعية كروبوتكين في نظرية عاطفية وقوية تجمع بين الأفضل بين الاثنين. كما وضعت الأناركية في مركز النظرية والنسوية النسوية بالإضافة إلى كونها داعية للنقابية (انظر كتابها ” الأناركية والمقالات الأخرى ” ومجموعة من المقالات والمقالات والمحادثات بعنوان Red Emma Speaks ). ألكساندر بيركمان ، رفيق إيما مدى الحياة ، أنتج مقدمة كلاسيكية للأفكار الأناركية تسمى ما هي الأناركية؟ (المعروف أيضا باسم ما هي الأناركية الشيوعية؟ و ABC الأناركية ). مثل جولدمان ، دعم تورط الأناركيين في الحركة العمالية وكان كاتبا ومتحدثا غزير الإنتاج (كتاب حياة الأناركي يعطي مجموعة ممتازة من أفضل المقالات والكتب والنشرات). شارك كلاهما في تحرير المجلات الأناركية ، حيث ارتبط جولدمان بأمنا الأرض (انظر الأنارکی! مختارات من أم إيما جولدمان الأم التي حرّرها بيتر جلاسجولد) وبيركمان ذا بلاست (أعيد طبعه بالكامل في عام 2005). تم إغلاق كل من المجلات عندما تم القبض على اثنين من الأناركيين في عام 1917 بسبب نشاطهم المناهض للحرب.

في ديسمبر 1919 ، تم طرده هو وجولدمان من قبل الحكومة الأمريكية إلى روسيا بعد أن قامت ثورة 1917 بتطرف أجزاء كبيرة من الشعب الأمريكي. هناك حيث اعتبروا خطرين للغاية بحيث لا يُسمح لهم بالبقاء في أرض الأحرار. بعد عامين بالضبط ، وصلت جوازات سفرهم للسماح لهم بمغادرة روسيا. ذبح البلشفية في تمرد كرونستادت في مارس 1921 بعد انتهاء الحرب الأهلية أخيرًا أن الديكتاتورية البلشفية تعني موت الثورة هناك. كان الحكام البلاشفة أكثر من سعداء لرؤية الجزء الخلفي من اثنين من الثوار الحقيقيين الذين بقوا وفيا لمبادئهم. وبمجرد خروجه من روسيا ، كتب بيركمان العديد من المقالات حول مصير الثورة (بما في ذلك المأساة الروسية و The Kronstadt Rebellion ) وكذلك نشر مذكراته في كتاب من كتاب The Bolshevik Myth . أنتجت جولدمان عملها الكلاسيكي My My Dessusionment في روسيا بالإضافة إلى نشر سيرتها الذاتية الشهيرة Living My Life . وجدت أيضًا وقتًا لدحض أكاذيب تروتسكي حول تمرد كرونستادت في احتجاجات تروتسكي كثيرًا .

بالإضافة إلى بيركمان وجولدمان ، أنتجت الولايات المتحدة أيضًا نشطاء ومفكرين بارزين آخرين. لعبت Voltairine de Cleyre دورًا مهمًا في الحركة الأناركية الأمريكية ، حيث قامت بإثراء النظرية الأناركية الأمريكية والدولية بمقالاتها وقصائدها وخطبها. يشمل عملها كلاسيكيات مثل الأناركية والتقاليد الأمريكية ، العمل المباشر ، العبودية الجنسية والفكرة السائدة . تم تضمين هذه ، إلى جانب مقالات أخرى وبعض قصائدها الشهيرة ، في The Voltairine de Cleyre Reader . يتم تضمين هذه المقالات وغيرها من المقالات المهمة في Exquisite Rebel ، مختارات أخرى من كتاباتها ، في حين تقدم غيتس أوف يوجينيا سي. ديلاموت لمحة عامة ممتازة عن حياتها وأفكارها وكذلك مختارات من أعمالها. بالإضافة إلى ذلك ، كتاب الأنارکی! يحتوي مختار الأرض الأم لإيما غولدمان على مجموعة جيدة من كتاباتها وكذلك الأناركيين الآخرين النشطين في ذلك الوقت. ومما يثير الاهتمام أيضًا مجموعة الخطب التي أدلت بها للاحتفال بالقتل العام لشهداء شيكاغو في عام 1886 (انظر أول ماي داي: خطب هايماركت 1895-1910 ). كل 11 نوفمبر ، إلا عندما جعل المرض ذلك مستحيلاً ، تحدثت في ذاكرتهم. بالنسبة لأولئك المهتمين بأفكار الجيل السابق من الأناركيين الذين مثلهم شهداء شيكاغو ، فإن أناركية ألبرت بارسونز : فلسفتها وأساسها العلمي هي قراءة أساسية. كانت زوجته ، لوسي بارسونز ، ناشطة أناركية بارزة منذ سبعينيات القرن التاسع عشر وحتى وفاتها في عام 1942 ، ويمكن العثور على مختارات من كتاباتها وخطبها في كتاب الحرية والمساواة والتضامن (الذي حرره غيل أهرينس).

في أماكن أخرى من الأمريكتين ، ساعد ريكاردو فلوريس ماجون في تمهيد الطريق للثورة المكسيكية عام 1910 من خلال تأسيس الحزب الليبرالي المكسيكي (المسمى بغرابة) في عام 1905 والذي نظم انتفاضتين فاشلتين ضد دكتاتورية دياز في عامي 1906 و 1908. من خلال ورقته Tierra y Libertad ( “الأرض والحرية” ) أثر على الحركة العمالية النامية وكذلك جيش الفلاحين في زاباتا. وأكد باستمرار على ضرورة تحويل الثورة إلى ثورة اجتماعية “ستمنح الأراضي للشعب” وكذلك “حيازة المصانع والمناجم ، إلخ“. هذا فقط يضمن أن الناس “لن يخدعوا“. في حديثه عن الزراعيين (جيش زاباتيستا) ، يلاحظ شقيق ريكاردو إنريكي أنهم “يميلون إلى حد ما نحو الأناركية” وأنهم يستطيعون العمل معًا لأن كلاهما “نشطاء مباشرون” و “يتصرفون ثوريًا تمامًا. والسلطات والكهنوت ” وقد ” أحرقت رماد سندات الملكية الخاصة وكذلك جميع السجلات الرسمية ” وكذلك ” القيت الأسوار التي تميز الممتلكات الخاصة “. وهكذا فإن الأناركيين “يروجون لمبادئنا” في حين أن “زاباتيستا ” يضعها موضع التنفيذ. ” [مقتبسة من ديفيد بول ، لاند آند ليبرتي ، ص. 17 و ص. 25- توفي ريكاردو كسجين سياسي في أحد السجون الأمريكية ، ومن المفارقات أنه يعتبر بطل الثورة من جانب الدولة المكسيكية. تتوفر مجموعة كبيرة من كتاباته في كتاب ” أحلام الحرية” (الذي يتضمن مقالًا رائعًا عن السيرة الذاتية يناقش تأثيره بالإضافة إلى وضعه في سياق تاريخي).

أنتجت إيطاليا ، بحركتها الأناركية القوية والديناميكية ، بعضًا من أفضل الكتاب الأناركيين. قضى Errico Malatesta أكثر من 50 عامًا يقاتل من أجل الأناركية في جميع أنحاء العالم ، وكتاباته هي من بين الأفضل في النظرية الأناركية. بالنسبة لأولئك المهتمين بأفكاره العملية والملهمة ، لا يمكن هزيمة كتيبه القصير. يمكن العثور على مجموعات من مقالاته في The Anarchist Revolution و Errico Malatesta: حياته وأفكاره ، وكلاهما حرره فيرنون ريتشاردز. كان أسلوب الكتابة المفضل هو استخدام الحوارات ، مثل At the Cafe: محادثات حول الأناركية . هذه ، باستخدام المحادثات التي أجراها مع غير الأناركيين كأساس لها ، أوضحت الأفكار الأناركية بطريقة واضحة ومتواضعة. تمت ترجمة حوار آخر ، Fra Contadini: A Dialogue on Anarchy ، إلى العديد من اللغات ، حيث تمت طباعة 100000 نسخة في إيطاليا عام 1920 عندما بدا أن الثورة التي خاضها Malatesta طيلة حياته كانت مرجحة. في هذا الوقت قام مالاتيستا بتحرير أومانيتا نوفا (أول ورقة أناركية يومية إيطالية ، وسرعان ما اكتسب تعميمًا قدره 50 ألفًا) بالإضافة إلى كتابة البرنامج الخاص بـ Unione Anarchica Italiana ، وهي منظمة أناركية قومية تضم حوالي 20.000 شخص. مهن المصانع اعتقل في سن ال 67 جنبا إلى جنب مع 80 من الناشطين الأنارکیین الآخرين. من بين الأناركيين الإيطاليين الآخرين ، من بينهم لويجي فابري صديق مالاتيستا (للأسف تمت ترجمة القليل من أعماله إلى شريط إنجليزي بورجوا التأثيرات على الأناركية والأنارکی والشيوعية “العلمية” ). نهاية الأناركية؟ ) أن “الشيوعية هي ببساطة الأساس الاقتصادي الذي من خلاله يتمتع الفرد بفرصة لتنظيم نفسه والقيام بوظائفه.” كاميلو بيرنيري ، قبل اغتياله على يد الشيوعيين خلال الثورة الإسبانية ، واصل التقليد الجيد لأنارکیة النقدية والعملية المرتبطة بالأناركية الإيطالية. تعتبر دراسته لأفكار كروبوتكين الفيدرالية كلاسيكية ( بيتر كروبوتكين: أفكاره الفدرالية ). ساهمت ابنته ماري لويز بيرنيري ، قبل وفاتها المأساوية المبكرة ، في الصحافة الأناركية البريطانية (انظر لها لا الشرق ولا الغرب: كتابات مختارة 1939-1948 ورحلة عبر يوتوبيا ).

في اليابان ، طور حتا شوزو ة كروبوتكين الشيوعية في اتجاهات جديدة بين الحربين العالميتين. أطلق عليه “الأناركية الحقيقية” ، فقد ابتكر أنارکيًا كان بديلاً ملموسًا للبلاد التي كان معظمها من الفلاحين الذين كان نشطًا فيه والآلاف من رفاقه. وبينما رفضوا بعض جوانب النقابة ، قاموا بتنظيم العمال في نقابات وكذلك العمل مع الفلاحين من أجل “أحجار الأساس التي نبني عليها المجتمع الجديد الذي نتوق إليه ليست سوى إيقاظ المزارعين المستأجرين” الذين “يمثلون غالبية السكان“. استند مجتمعهم الجديد على المجتمعات المحلية اللامركزية التي جمعت بين الصناعة والزراعة ، كما قال أحد رفيق حتا ، “ستنتهي القرية لتكون مجرد قرية زراعية شيوعية وتصبح مجتمعًا تعاونيًا يمثل مزيجًا من الزراعة والصناعة ” رفض حتا فكرة أنهم سعوا إلى العودة إلى الماضي المثالي ، موضحًا أن الأناركيين كانوا “معارضين تمامًا للوسطاء في العصور الوسطى. نحن نسعى إلى استخدام الآلات كوسيلة للإنتاج ، وفي الواقع ، الأمل في اختراع آلات أكثر إبداعًا. ” [مقتبسة من جون كرومب ، حتا شوزو والأناركية الخالصة في الحرب بين اليابان ، ص. 122-3 ، ص. 144]

بقدر ما يذهب الأناركية الفردية ، كان “البابا” بلا شك هو بنيامين تاكر. استخدم تاكر ، في كتابه بدلاً من الكتاب ، فكره وذكائه لمهاجمة كل من اعتبرهم أعداء للحرية (معظمهم من الرأسماليين ، وأيضًا بعض الأناركيين الاجتماعيين أيضًا! على سبيل المثال ، قام تاكر بإبعاد كروبوتكين والأناركيين الشيوعيين الآخرين عن الأناركية. كروبوتكين لم يرد الجميل). اعتمد تاكر على المفكرين البارزين مثل جوشيا وارن ، ليساندر سبونر ، ستيفن بيرل أندروز ، وويليام ب. غرين ، حيث قاموا بتبادل برودون مع ظروف أمريكا ما قبل الرأسمالية (انظر رودولف روكر رواد الحرية الأمريكية لمزيد من التفاصيل). دافع تاكر ، دفاعًا عن العامل والحرفي والمزارع الصغير من عزم الدولة على بناء الرأسمالية عن طريق تدخل الدولة ، أن الاستغلال الرأسمالي سيتم إلغاؤه عن طريق إنشاء سوق غير رأسمالي مجاني تمامًا تستخدم فيه احتكارات الدولة الأربع لإنشاء الرأسمالية سيتم ضرب عن طريق الخدمات المصرفية المتبادلة وحقوق “شغل واستخدام“ الأرض والموارد. عندما وضع نفسه بحزم في المعسكر الاشتراكي ، أدرك (مثل برودون) أن جميع الدخل من غير العمالة كان سرقة ، وبالتالي عارض الربح والإيجار والفائدة. لقد ترجم برودون ما هي الملكية ونظام التناقضات الاقتصادية وكذلك الله والدولة Bakunin. مواطن Tucker ، جوزيف Labadie كان نقابي نشط وكذلك مساهم في ورقة Tucker Liberty . حمل ابنه لورانس لابادي الشعلة الأناركية الفردية بعد وفاة تاكر ، معتقدًا أن “الحرية في كل مناحي الحياة هي أعظم وسيلة ممكنة لرفع الجنس البشري إلى ظروف أكثر سعادة“.

مما لا شك فيه أن ليو تولستوي الروسي هو أشهر كاتب مرتبط بالأناركية الدينية وكان له أكبر الأثر في نشر الأفكار الروحية والسلمية المرتبطة بهذا الاتجاه. لقد أثرت تولستوي على أشخاص بارزين مثل غاندي ومجموعة العمال الكاثوليك حول دوروثي داي ، قدمت تفسيرًا جذريًا للمسيحية أكد على المسؤولية الفردية والحرية فوق الاستبداد والتسلسل الهرمي اللاذع اللذين يمثلان الكثير من المسيحية السائدة. ألهمت أعمال تولستوي ، مثلها مثل أعمال الليبرالي الراديكالي المسيحي وليام بليك ، العديد من المسيحيين نحو رؤية تحررية لرسالة يسوع التي أخفتها الكنائس السائدة. هكذا تؤكد الأناركية المسيحية ، إلى جانب تولستوي ، أن “المسيحية بمعناها الحقيقي تضع حداً للحكومة” (انظر ، على سبيل المثال ، ملكوت الله في تولستوي وويليام بليك ، بيتر مارشال : أناركيون أناركيون ).

في الآونة الأخيرة ، نعوم تشومسكي (في أعمال مثل ردع الديمقراطية ، والأوهام الضرورية ، والأوامر العالمية ، والدول القديمة والجديدة ، والدول المارقة ، أو الهيمنة أو البقاء على قيد الحياة وغيرها الكثير) وموراي بوكشين ( أناركية ما بعد الندرة ، وبيئة الحرية ، نحو بيئة إيكولوجية لقد أبقى المجتمع ، والمجتمع المعاد تشكيله ، من بين أمور أخرى) الحركة الأناركية الاجتماعية في مقدمة النظرية السياسية والتحليل. وضع عمل Bookchin الأناركية في مركز الفكر الأخضر وكان يمثل تهديدًا دائمًا لأولئك الذين يرغبون في حيرة أو إفساد الحركة لإنشاء مجتمع بيئي. يحتوي موراي بوكشين ريدر على مجموعة مختارة من كتاباته. للأسف ، قبل بضع سنوات من موت بوكشين ، نأى بنفسه عن الأناركية التي قضاها ما يقرب من أربعة عقود في الدعوة (على الرغم من أنه ظل اشتراكيًا تحرريًا حتى النهاية). تعتبر انتقادات تشومسكي الموثقة جيدًا للإمبريالية الأمريكية وكيف تعمل وسائل الإعلام من أشهر أعماله ، لكنه كتب أيضًا بشكل مكثف عن التقليد الأناركي وأفكاره ، وأشهرها في مقالاته “ملاحظات عن الأناركية” (في كتاب “لأسباب تتعلق بالدول“) دفاعه عن الثورة الاجتماعية الأناركية ضد المؤرخين البرجوازيين في “الموضوعية والمنح الدراسية الليبرالية” (في القوة الأمريكية والماندرين الجدد ). هذه وغيرها من مقالاته ومقالاته الأناركية بوضوح أكثر يمكن العثور عليها في مجموعة تشومسكي حول الأناركية . المصادر الجيدة الأخرى لأفكاره الأناركية هي الأولويات المتطرفة واللغة والسياسة والحكومة المنشورة في المستقبل . كل من فهم السلطة وقارئ تشومسكي مقدمات ممتازة لفكره.

شهدت بريطانيا أيضًا سلسلة مهمة من المفكرين الأناركيين. كتب هيبير ريد (من المحتمل أن يكون الأناركي الوحيد الذي يقبل على الإطلاق لقب فارس!) العديد من الأعمال حول فلسفة ونظرية الأناركيين (راجع مجموعة مقالاته حول الأنارکی والنظام ). ته مزهرة مباشرة من مخاوفه الجمالية وكان مسالمًا ملتزمًا. بالإضافة إلى إلقاء نظرة ثاقبة وتعبير جديد على موضوعات تقليد الأناركية ، فقد ساهم بانتظام في الصحافة الأناركية (راجع مجموعة مقالات A One-Man Manifesto وكتابات أخرى من Freedom Press ). كان هناك مسالم آخر هو أليكس كومفورت. بالإضافة إلى كتابة فرحة الجنس ، كان Comfort ناشطًا مسالمًا وأنارکيًا نشطًا. وقد كتب بشكل خاص عن المسالمة والطب النفسي والسياسة الجنسية من منظور تحرري. كان كتابه الأناركي الأكثر شهرة هو ” السلطة والانحراف” ، وتم نشر مجموعة من منشوراته ومقالاته الأناركية تحت عنوان كتابات ضد السلطة والموت .

ومع ذلك ، يجب أن يكون الأناركي البريطاني الأكثر شهرة وتأثيرا هو كولن وارد. أصبح أنارکيًا عندما كان متمركزًا في غلاسكو أثناء الحرب العالمية الثانية وشاهد المجموعة الأناركية المحلية هناك. وبمجرد أن يصبح أنارکيًا ، ساهم في الصحافة الأناركية على نطاق واسع. بالإضافة إلى أنه محرر في Freedom ، قام أيضًا بتحرير مجلة Anarchy الشهرية المؤثرة خلال الستينيات (يمكن العثور على مجموعة مختارة من المقالات التي اختارها وارد في كتاب A Decade of Anarchy ). ومع ذلك ، فإن كتابه الأكثر شهرة هو Anarchy in Action ، حيث قام بتحديث Kropotkin’s Mutual Aid من خلال كشف وتوثيق الطبيعة الأناركية للحياة اليومية حتى داخل الرأسمالية. أكدت كتاباته الواسعة عن الإسكان على أهمية المساعدة الجماعية الجماعية والإدارة الاجتماعية للإسكان في مواجهة الشرور المزدوجة المتمثلة في الخصخصة والتأميم (انظر ، على سبيل المثال ، كتبه ” دار الحديث والمساكن: نهج أناركي” ). لقد ألقى نظرة ة على العديد من القضايا الأخرى ، بما في ذلك استخدام المياه (انعكس في الماء: أزمة من المسؤولية الاجتماعية) ، والنقل ( حرية التنقل: بعد عصر السيارات ) ودولة الرفاهية ( السياسة الاجتماعية: استجابة أناركية ). أناركيته: مقدمة قصيرة جدًا هي نقطة انطلاق جيدة لاكتشاف الأناركية ومنظوره الخاص في حين تقدم Talking Anarchy نظرة عامة ممتازة لكل من أفكاره وحياته. أخيرًا ، يجب أن نذكر كل من ألبرت ميلتزر ونيكولاس فالتر ، وكلاهما ساهم بشكل مكثف في الصحافة الأناركية وكتابة مقدمتين قصيرتين معروفتين للأناركية ( الأناركية: الحجج المؤيدة والمعارضة للأناركية ، على التوالي).

يمكن أن نستمر هناك الكثير من الكتاب يمكن أن نذكرهم. ولكن إلى جانب هؤلاء ، هناك الآلاف من المقاتلين الأناركيين “العاديين” الذين لم يكتبوا كتبًا أبدًا ، لكن شعورهم ونشاطهم المشترك شجعوا روح التمرد داخل المجتمع وساعدوا في بناء العالم الجديد في قشرة القديم. على حد تعبير كروبوتكين ، “ولدت الأناركية بين الناس ، وسوف تظل مليئة بالحياة والقوة الإبداعية فقط طالما أنها لا تزال تمثل شيئًا من الناس“. [ الأناركية ، ص. 146]

لذا ، نأمل ألا يؤخذ هذا التركيز على المفكرين الأناركيين بمعنى أنه يوجد نوع من الانقسام بين الناشطين والمثقفين في الحركة. بعيد عنه. القليل من الأناركيين هم مفكرون أو نشطاء محضون. عادة ما يكون كلاهما. كروبوتكين ، على سبيل المثال ، سُجن بسبب نشاطه ، كما كان مالاتيستا وجولدمان. ساهم مكنو ، الأكثر شهرة كمشارك نشط في الثورة الروسية ، بالمقالات النظرية للصحافة الأناركية أثناءها وبعدها. يمكن قول الشيء نفسه عن لويز ميشيل ، التي كانت أنشطتها العسكرية خلال كومونة باريس وفي بناء الحركة الأناركية في فرنسا بعد أن لم تمنعها من كتابة مقالات للصحافة التحررية. نحن ببساطة نشير إلى مفكري الأناركيين الرئيسيين حتى يتمكن المهتمون من قراءة أفكارهم مباشرة.

الترجمة الآلیة

——————-

نعم. هناك العديد من المفكرين القريبين من الأناركية. لقد جاءوا من التقاليد الليبرالية والاشتراكية. في حين أن هذا قد يعتبر مفاجئًا ، إلا أنه ليس كذلك. الأناركية لها صلات بكلتا الإيديولوجيات. من الواضح أن الأناركيين الفرديين هم الأقرب إلى التقاليد الليبرالية بينما الأنواركيون الاجتماعيون هم الأقرب إلى الاشتراكي.

في الواقع ، كما قال نيكولاس والتر ، “يمكن اعتبار الأناركية بمثابة تطور من الليبرالية أو الاشتراكية ، أو من الليبرالية والاشتراكية على حد سواء. مثل الليبراليين ، يريد الأناركيون الحرية ؛ ومثل الاشتراكيين ، يريد الأناركيون المساواة“. ومع ذلك ، “ليست الأناركية مجرد مزيج من الليبرالية والاشتراكية … نحن نختلف عنهما بشكل أساسي“. [ حول الأناركية ، ص. 29 و ص. 31] في هذا ، ردد تعليقات Rocker في Anarcho-Syndicalism .ويمكن أن تكون هذه أداة مفيدة لرؤية الروابط بين الأناركية والنظريات الأخرى ، لكن يجب التأكيد على أن الأناركية تقدم نقدًا أناركيًا لكل من الليبرالية والاشتراكية ، وعلينا ألا نغمر تفرد الأناركية في الفلسفات الأخرى.

قسم A.4.2 يناقش المفكرين الليبراليين الذين هم على مقربة من الأناركية، في حين أن القسم A.4.3 يسلط الضوء على تلك الاشتراكيين الذين هم على مقربة من الأناركية. هناك حتى الماركسيون الذين يضخون الأفكار التحررية في سياساتهم وتناقش هذه في القسم أ -4-4 . وبالطبع ، هناك مفكرين لا يمكن تصنيفهم بسهولة وسنناقشهم هنا.

أنتج عالم الاقتصاد ديفيد إليرمان مجموعة رائعة من العمل يدافع عن الديمقراطية في مكان العمل. صراحة ربط أفكاره الاشتراكيين ريكاردو في وقت مبكر البريطاني وبرودون، في أعمال مثل شركة مملوكة العمالي الديمقراطي و في الاقتصاد الملكية والعقود التي قدمها كل من حقوقية مقرها والعمالة العقاري التي تتخذ من الدفاع عن الإدارة الذاتية ضد الرأسمالية. وهو يجادل بأن “الديمقراطيين الاقتصاديين عديمي الاعداء الجدد الذين يحاولون إلغاء المؤسسة بالكامل لاستئجار الناس لصالح الإدارة الذاتية الديمقراطية في مكان العمل“ لصالحه.“النقد ليس جديدًا ؛ لقد تم تطويره في مبدأ التنوير الخاص بالحقوق غير القابلة للتصرف. لقد تم تطبيقه من قبل مؤيدي إلغاء العقوبة ضد عقد الاستعباد الطوعي الذاتي والديمقراطيين السياسيين ضد الدفاع عن الانكماش الطوعي للحكومة غير الديمقراطية“. [ The Demer-Owned Firm ، p. 210] أي شخص ، مثل الأناركيين ، المهتمين بالتعاونيات المنتجة كبدائل لممارسة العبودية سيجد عمله ذا أهمية كبيرة.

ليس Ellerman هو الشخص الوحيد الذي يؤكد على فوائد التعاون. يعتمد العمل الهام الذي قام به ألفي كون حول فوائد التعاون على دراسات كروبوتكين للمساعدات المتبادلة ، وبالتالي ، تهم الأناركيين الاجتماعيين. في لا المسابقة: القضية المرفوعة ضد المنافسة و يعاقب المكافآت ، يناقش كون (مع الأدلة التجريبية واسعة النطاق) أوجه القصور والسلبية أثر المنافسة على الخاضعين له. إنه يتناول كل من القضايا الاقتصادية والاجتماعية في أعماله ويظهر أن المنافسة ليست هي ما تصدع.

ضمن النظرية النسوية ، كارول باتيمان هي المفكّرة الأكثر تحرّراً المتأثّرة بالحرية. بصرف النظر عن Ellerman ، أنتج Pateman حجة قوية للجمعيات المدارة ذاتيا في كل من مكان العمل والمجتمع ككل. بناءً على التحليل التحرري لحجج روسو ، فإن تحليلها لنظرية العقد هو أمر جديد. إذا كان يجب أن يُنسب موضوع إلى عمل Pateman ، فقد تكون الحرية وماذا يعني أن تكون حراً. بالنسبة لها ، لا يمكن اعتبار الحرية إلا حق تقرير المصير ، وبالتالي عدم وجود التبعية. وبالتالي ، فقد دافعت عن شكل تشاركي للديمقراطية من أول عمل رئيسي لها ، المشاركة والنظرية الديمقراطيةفصاعدا. في هذا الكتاب ، وهي دراسة رائدة في الديمقراطية التشاركية ، كشفت عن قيود النظرية الديمقراطية الليبرالية ، وحللت أعمال روسو وميل وكول ، وقدمت أدلة تجريبية على فوائد المشاركة على الأفراد المعنيين.

في مشكلة الالتزام السياسي ، يناقش باتيمان الحجج “الليبرالية” حول الحرية ويجدها مطلوبة. بالنسبة لليبراليين ، يجب أن يوافق الشخص على أن يحكمه شخص آخر ، لكن هذا يفتح “المشكلة” التي قد لا يوافق عليها ، وربما لم يوافق عليها أبدًا. وهكذا فإن الدولة الليبرالية تفتقر إلى التبرير. تعمل على تعميق تحليلها للتساؤل عن السبب في ضرورة مساواة الحرية بالموافقة على الحكم واقترحت نظرية ديمقراطية تشاركية يتخذ فيها الأشخاص قراراتهم الجماعية بشكل جماعي (التزام مُفتَرَض عليه تجاه زملائك المواطنين بدلاً من الدولة). في مناقشة كروبوتكين ، أظهرت وعيها بالتقاليد الأناركية الاجتماعية التي ترتبط بها نظريتها بوضوح.

تبني باتمان على هذا التحليل في كتابها “العقد الجنسي“ ، حيث تشريح التمييز الجنسي للنظرية الليبرالية والديموقراطية الكلاسيكية. وهي تحلل ضعف ما تسميه النظرية “التعاقدية” (الليبرالية الكلاسيكية واليمينية “التحررية“) وتبين كيف لا تؤدي إلى تكوين الجمعيات الحرة للأفراد الذين يتمتعون بالحكم الذاتي بل العلاقات الاجتماعية القائمة على السلطة والتسلسل الهرمي والقوة التي عدد قليل حكم الكثير. تحليلها عن الدولة والزواج والعمل بأجر هو تحرري عميق ، مما يدل على أن الحرية يجب أن تعني أكثر من الموافقة على الحكم. هذه هي مفارقة الليبرالية الرأسمالية ، حيث يُفترض أن يكون الشخص حرًا من أجل الموافقة على العقد ، لكن بمجرد دخوله يخضع التبعية الواقعية لقرارات الآخر (انظر القسم أ .4.2) لمزيد من المناقشة).

تتحدى أفكارها بعض المعتقدات الأساسية للثقافة الغربية حول الحرية الفردية وانتقاداتها للفلاسفة السياسيين الرئيسيين التنوير قوية ومقنعة. الضمني هو نقد ليس فقط للتقاليد المحافظة والليبرالية ، ولكن للأبوية والتسلسل الهرمي الموجود داخل اليسار أيضًا. بالإضافة إلى هذه الأعمال ، تتوفر مجموعة من مقالاتها تسمى The Disorder of Women .

ضمن ما يسمى بحركة “مناهضة العولمة” ، تُظهر نعومي كلاين وعيًا بالأفكار التحررية ، كما أن عملها الخاص بها له تحرُّك تحرري لها (نسميها “ما يسمى” لأن أعضائها دوليون ، ويسعون إلى عولمة من الأسفل لا واحد مفروض من الأعلى من قبل وللبضعة). لقد لفتت انتباهها أولاً كمؤلفة ” No Logo” ، التي ترسم نمو الرأسمالية الاستهلاكية ، وتكشف الحقيقة المظلمة وراء العلامات التجارية اللامعة للرأسمالية ، والأهم من ذلك ، تسليط الضوء على المقاومة لها. لا أكاديمية بعيدة ، فهي مشارك نشط في الحركة التي تنشرها في Fences و Windows ، وهي مجموعة من المقالات حول العولمة ، وعواقبها وموجة الاحتجاجات ضدها.

مقالات كلاين مكتوبة وجذابة ، تغطي واقع الرأسمالية الحديثة ، والفجوة ، على حد تعبيرها ، “بين الأثرياء والسلطة ولكن أيضًا بين الخطاب والواقع ، وبين ما يقال وما يتم. بين وعد العولمة و آثاره الحقيقية. “ إنها توضح كيف نعيش في عالم حيث أصبح السوق (أي رأس المال) “أكثر حرية” بينما يعاني الناس من زيادة قوة الدولة والقمع. كيف وصف الرئيس الأرجنتيني غير المنتخب المجالس الشعبية في ذلك البلد بأنها “غير ديمقراطية“. كيف يتم استخدام البلاغة حول الحرية كأداة للدفاع عن القوة الخاصة وزيادةها (كما تذكرنا ،“في عداد المفقودين دائمًا من مناقشة [مسألة العولمة] مسألة القوة. الكثير من النقاشات التي تدور حولنا حول نظرية العولمة هي في الواقع حول السلطة: من يحملها ، ومن يمارسها ومن يتنكرها ، ويتظاهر بأنها لم تعد مهمة “ ). [ Fences and Windows ، pp 83-4 and p. 83]

وكيف يقاوم الناس في جميع أنحاء العالم. على حد تعبيرها ، “سئم كثيرون [من الحركة] من التحدث عنهم ومن أجلهم. إنهم يطالبون بشكل مباشر أكثر من المشاركة السياسية.” إنها تتحدث عن حركة هي جزء من حركة تهدف إلى عولمة من الأسفل ، “حركة تستند إلى مبادئ الشفافية والمساءلة وتقرير المصير ، حركة تحرر الناس بدلاً من تحرير رأس المال“. وهذا يعني أن تكون ضد “العولمة التي تحركها الشركات … وهذا هو تركيز السلطة والثروة في أيدي أقل وأقل“ مع تقديم بديل وهو حول“لا مركزية السلطة وبناء إمكانات صنع القرار على أساس المجتمع – سواء من خلال النقابات والأحياء والمزارع والقرى والجماعات الأناركية أو الحكم الذاتي للسكان الأصليين“. جميع المبادئ الأناركية القوية ، مثل الأناركيين ، تريد أن يدير الناس شؤونهم الخاصة ويحاولون أن يسجلوا في جميع أنحاء العالم لفعل ذلك (كثيرًا ، كما يلاحظ كلاين ، أناركيون أو متأثرون بأفكار أناركية ، وأحيانًا لا يعرفون ، وأحيانًا لا) . [ المرجع. سيت. ، ص.77 ، ص. 79 و ص. 16]

رغم أنها ليست أناركية ، فهي تدرك أن التغيير الحقيقي يأتي من أسفل ، بسبب النشاط الذاتي لأفراد الطبقة العاملة الذين يناضلون من أجل عالم أفضل. اللامركزية في السلطة هي فكرة أساسية في الكتاب. على حد تعبيرها ، فإن “هدف“ الحركات الاجتماعية التي تصفها هو “عدم الاستيلاء على السلطة لأنفسهم بل تحدي مركزية السلطة من حيث المبدأ“ وخلق “ثقافة جديدة من الديمقراطية المباشرة النابضة بالحيوية. تعزز من خلال المشاركة المباشرة. “ إنها لا تحث الحركة على استثمار نفسها مع قادة جدد ولا هي (مثل اليسار) تعتقد أن انتخاب عدد قليل من القادة لاتخاذ القرارات بالنسبة لنا يساوي “الديمقراطية” ( “الهدف ليس أفضل القواعد والحكام البعيدين ولكن الديمقراطية عن قرب على أرض الواقع “). كلاين ، لذلك ، يحصل على لب المسألة. ويستند التغيير الاجتماعي الحقيقي إلى تمكين القاعدة الشعبية “الرغبة في تقرير المصير والاستدامة الاقتصادية والديمقراطية التشاركية“. بالنظر إلى ذلك ، قدم كلاين أفكارًا تحرارية لجمهور واسع. [ المرجع. سيت. ، ص.السادس والعشرون ، ص. xxvi-xxvii ، ص. 245 و ص. 233]

ومن بين المفكرين التحرريين البارزين هنري دي ثورو وألبرت كاموس وألدوس هكسلي ولويس مومفورد ولويس مومفورد وأوسكار وايلد. وبالتالي ، هناك العديد من المفكرين الذين يتعاملون مع الاستنتاجات الأناركية والذين يناقشون الموضوعات التي تهم الليبرتاريين. كما لاحظ كروبوتكين قبل مائة عام ، فإن هذه الأنواع من الكتاب “مليئة بالأفكار التي توضح مدى ارتباط الأناركية بالعمل الذي يجري في الفكر الحديث في نفس الاتجاه المتمثل في حرمان الإنسان من روابط الدولة وكذلك كما في الرأسمالية “. [ الأناركية ، ص. 300] التغيير الوحيد منذ ذلك الحين هو أنه يمكن إضافة المزيد من الأسماء إلى القائمة.

يناقش بيتر مارشال أفكار معظم ، ولكن ليس جميعًا ، من الحرياتيين غير الأناركيين الذين ذكرناهم في هذا القسم والأقسام اللاحقة في كتابه تاريخ الأناركية ، مطالبة المستحيل . يعد Clifford Harper’s Anarchy: A Graphic Guide أيضًا دليلًا مفيدًا لاكتشاف المزيد.

الترجمة الآلیة

——————-

كما لوحظ في القسم الأخير ، هناك مفكرون في كل من التقاليد الليبرالية والاشتراكية الذين يتعاملون مع النظرية والمثل الأناركية. هذا المفهوم لأن الأناركية تشترك مع بعض الأفكار والمثل العليا.

لكن، وكما سيتضح في أقسام A.4.3 و A.4.4 ، سهم الأناركية الأرض الأكثر شيوعا مع التقاليد الاشتراكية هو جزء من. هذا لأن الليبرالية الكلاسيكية تقليد نخبوي عميق. تهدف أعمال لوك والتقاليد التي ألهمها إلى تبرير التسلسل الهرمي والملكية الحكومية والخاصة. وكما لاحظت كارول باتمان ، فإن “حالة لوك الطبيعية ، بحكامها الأب واقتصادها الرأسمالي ، لن تجد بالتأكيد مصلحة مع الأناركيين” أكثر من رؤيته للعقد الاجتماعي والدولة الليبرالية التي تنشئها. دولة ، حسب رواية Pateman ، حيث “فقط الذكور الذين يمتلكون كميات كبيرة من الممتلكات المادية هم [أعضاء المجتمع المعنيون سياسياً“)”على وجه التحديد للحفاظ على العلاقات الملكية للاقتصاد السوق الرأسمالي النامية ، وليس لإزعاجهم.” بالنسبة للأغلبية ، غير ذوي الاختصاص ، أعربوا عن “موافقتهم الضمنية” على أن يحكمهم القليل من خلال “اختيار البقاء داخل بلد ميلاد الفرد عند بلوغهم سن الرشد“. [ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 141 ، ص. 71 ، ص. 78 و ص. 73]

وهكذا فإن الأناركية تتعارض مع ما يمكن تسميته بالتقاليد الليبرالية المؤيدة للرأسمالية ، والتي تنطلق من لوك ، وتستند إلى مبرراته للتسلسل الهرمي. كما يلاحظ ديفيد إليرمان ، “هناك تقليد ليبرالي كامل يتمثل في الاعتذار عن حكومة غير ديمقراطية تقوم على الموافقة – على عقد اجتماعي طوعي ينفر من الحقوق الحاكمة لسيادة“. في الاقتصاد ، ينعكس هذا في دعمهم للعمل المأجور والاستبداد الرأسمالي الذي يخلقه “عقد العمل هو الإصدار المحدود الحديث لمكان العمل” من هذه العقود. [شركة العمال الديمقراطية المملوكة، ص. 210] هذه الليبرالية الموالية للرأسمالية تتلخص أساسًا في الحرية لاختيار أستاذ أو ، إذا كنت من بين المحظوظين ، أن تصبح سيدًا بنفسك. فكرة أن الحرية تعني تقرير المصير للجميع في جميع الأوقات هي فكرة غريبة عنها. بدلاً من ذلك ، تعتمد على فكرة “الملكية الذاتية” التي “تمتلكها” بنفسك وحقوقك. وبالتالي ، يمكنك بيع (تنفير) حقوقك وحريتك في السوق. كما نناقش في القسم B.4 ، يعني هذا في الممارسة العملية أن معظم الناس يخضعون للحكم الاستبدادي لمعظم ساعات استيقاظهم (سواء في العمل أو في الزواج).

المكافئ الحديث لليبرالية الكلاسيكية هو التقليد “التحرري” اليميني المرتبط بميلتون فريدمان وروبرت نوزيك وفون حايك وما إلى ذلك. لأنها تهدف إلى تقليص الدولة إلى مجرد المدافع عن الملكية الخاصة وفرض التسلسل الهرمي الذي تخلقه المؤسسة الاجتماعية ، فإنها لا يمكن اعتبارها بأي حال من الأحوال خيالية بالقرب من الأناركية. ما يسمى “الليبرالية” في الولايات المتحدة ، على سبيل المثال ، تقليد ليبرالي أكثر ديمقراطية ، مثل الأناركية ، لا يشترك إلا قليلاً مع المدافعين الصاخبين المؤيدين للرأسمالية في الدولة الأدنى. بينما قد يكونون (أحيانًا) سعداء بالتنديد بهجمات الدولة على الحرية الفردية ، إلا أنهم أكثر من سعداء بالدفاع عن “الحرية” لمالك العقار لفرض نفس القيود تمامًا على من يستخدمون أراضيهم أو رؤوس أموالهم.

بالنظر إلى أن الإقطاع جمع بين الملكية والحكم ، وأن حكم الأشخاص الذين يعيشون على الأرض كان سمة من سمات ملكية تلك الأرض ، فلن يكون من المبالغة القول أن التقليد “التحرري” اليميني هو ببساطة شكله الحديث (التطوعي) . ليس أكثر تحررية من الأمراء الإقطاعيين الذين حاربوا سلطات الملك من أجل حماية سلطتهم على أرضهم وأقنانهم. كما يلاحظ تشومسكي ، “يبدو أن عقائد” التحرريين “العصرية في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة على وجه الخصوص … تنحصر في الدعوة إلى شكل أو آخر من أشكال السلطة غير الشرعية ، وغالبًا ما يكون الطغيان الحقيقي“. [ الماركسية ، الأناركية ، والعقود البديلة، ص. 777] علاوة على ذلك ، كما لاحظ بنيامين تاكر فيما يتعلق بأسلافهم ، في حين أنهم سعداء بمهاجمة أي تنظيم حكومي يفيد الكثيرين أو يحد من سلطتهم ، فإنهم صامتون بشأن القوانين (واللوائح و “الحقوق“) التي تفيد القلة.

ومع ذلك ، هناك تقليد ليبرالي آخر ، وهو تقليد ما قبل الرأسمالي الذي يشترك بشكل أكبر مع تطلعات الأناركية. كما قال تشومسكي:

“هذه الأفكار [عن الأناركية] تنبع من التنوير ؛ جذورها هي في خطاب روسو حول عدم المساواة ، في هومبولت حدود عمل الدولة، إصرار كانط ، في دفاعه عن الثورة الفرنسية ، أن الحرية هي الشرط المسبق لاكتساب النضج من أجل الحرية ، وليس الهدية التي يتم منحها عندما يتحقق هذا النضج. . . مع تطور الرأسمالية الصناعية ، ونظام جديد وغير متوقع من الظلم ، فإن الاشتراكية التحررية هي التي حافظت على رسالة الإنسانية المتطرفة للتنوير والمثل الليبرالية الكلاسيكية التي تم تحويلها إلى أيديولوجية للحفاظ على النظام الاجتماعي الناشئ. في الواقع ، على نفس الافتراضات التي دفعت الليبرالية الكلاسيكية إلى معارضة تدخل الدولة في الحياة الاجتماعية ، فإن العلاقات الاجتماعية الرأسمالية لا تطاق. هذا واضح ، على سبيل المثال ، من العمل الكلاسيكي لـ [Wilhelm von] Humboldt ، The Limits of State Action، والتي توقعت وربما ألهمت [جون ستيوارت] مطحنة. . . هذا الفكر الكلاسيكي الليبرالي ، الذي تم الانتهاء منه في عام 1792 ، هو في جوهره عميق ، على الرغم من أنه سابق لأوانه ، مناهض للرأسمالية. يجب التخفيف من أفكارها بحيث لا يتم تحويلها إلى أيديولوجية الرأسمالية الصناعية. “ [ ” ملاحظات عن الأناركية “ ، لأسباب تتعلق بالدولة ، الصفحة 156]

تشومسكي يناقش هذا بمزيد من التفصيل في مقاله “اللغة والحرية” (الواردة في كل من سبب الدولة و وتشومسكي قارئ ). بالإضافة إلى هومبولت وميل ، فإن هؤلاء الليبراليين “ما قبل الرأسمالية” سوف يشملون متطرفين مثل توماس باين ، الذي تصور مجتمعًا قائمًا على الحرفيين وصغار المزارعين (أي اقتصاد ما قبل الرأسمالي) بمستوى تقريبي من المساواة الاجتماعية و بالطبع ، حكومة الحد الأدنى. كانت أفكاره مصدر إلهام لمتطرفي الطبقة العاملة في جميع أنحاء العالم ، وكما يذكرنا EP Thompson ، فإن حقوق رجل Paine كانت “نصًا أساسيًا لحركة الطبقة العاملة الإنجليزية [والاسكتلندية]”. بينما أفكاره عن الحكومة “قريبة من نظرية الأناركية“مقترحات الإصلاح له“حدد مصدرًا للتشريع الاجتماعي للقرن العشرين.” [ تكوين الطبقة العاملة الإنجليزية ، ص. 99 ، ص. 101 و ص. 102] مزيجه من الاهتمام بالحرية والعدالة الاجتماعية يضعه بالقرب من الأناركية.

ثم هناك آدم سميث. في حين أن اليمين (لا سيما عناصر اليمين “التحرري“) يزعم أنه ليبرالي تقليدي ، فإن أفكاره أكثر تعقيدًا من ذلك. على سبيل المثال ، كما يشير نعوم تشومسكي ، دعا سميث إلى السوق الحرة لأنه “سيؤدي إلى المساواة الكاملة ، والمساواة في الحالة ، وليس فقط تكافؤ الفرص“. [ حرب الطبقة ، ص. 124] كما قال سميث نفسه ، “في مجتمع تُركت فيه الأشياء لتتبع مجراها الطبيعي ، حيث توجد حرية كاملة“ فهذا يعني أن “المزايا ستعود قريبًا إلى مستوى الوظائف الأخرى“ وهكذا “الوظائف المختلفة” العمل والمخزون يجب أن يكونا متساويين تماماً أو يميلان باستمرار إلى المساواة. “كما أنه لم يعارض تدخل الدولة أو مساعدات الدولة للطبقات العاملة. على سبيل المثال ، دعا إلى التعليم العام لمواجهة الآثار السلبية لتقسيم العمل. علاوة على ذلك ، فقد كان ضد تدخل الدولة لأنه كلما “حاولت هيئة تشريعية تنظيم الخلافات بين الأساتذة وعمالهم ، فإن مستشاريها هم دائمًا الأسياد. عندما يكون التنظيم لصالح العمال ، يكون دائمًا عادلًا ومنصفًا ؛ لكنه هو خلاف ذلك عندما لصالح الأسياد “. يلاحظ كيف أن “القانون“ سوف “يعاقب“ مجموعات العمال “بشدة“ مع تجاهل مجموعات الماجستير ( “إذا تعاملت بنزاهة ، فسوف تعامل الأساتذة بنفس الطريقة“). [ثروات الأمم ، ص. 88 و ص. 129] وهكذا كان من المقرر معارضة تدخل الدولة بشكل عام لأن الدولة كانت تدار من قبل القلة من أجل القلة ، الأمر الذي سيجعل تدخل الدولة يفيد القلة وليس الكثيرين. من المشكوك فيه أن يكون سميث قد ترك أفكاره حول سياسة عدم التغيير كما لو كان قد عاش لرؤية تطور رأسمالية الشركات. هذه الحافة الحرجة من عمل سميث يتم تجاهلها بسهولة من قبل أولئك الذين يدعونه بسبب التقليد الليبرالي الكلاسيكي.

يقول سميث إن سميث كان “شخصًا ما قبل الرأسمالية ومعادًا للرأسمالية له جذور في عصر التنوير“. نعم ، كما يقول ، “الليبراليون الكلاسيكيون ، [توماس] جيفرسونز والسميث ، كانوا يعارضون تركيزات القوة التي رأوها من حولهم … لم يروا أشكالًا أخرى من تركيز القوة التي تطورت لاحقًا فقط. عندما لقد رأوا ذلك ولم يعجبهم ، وكان جيفرسون مثالاً جيدًا ، فقد عارض بشدة تراكيز القوة التي رآها تتطور ، وحذر من أن المؤسسات المصرفية والشركات الصناعية التي بالكاد كانت موجودة في بلده اليوم يدمر إنجازات الثورة “. [ المرجع. سيت. ، ص. 125]

كما يلاحظ موراي بوكشين ، فإن جيفرسون “تم تحديده بوضوح في التاريخ المبكر للولايات المتحدة مع المطالب السياسية ومصالح صاحب المزارع المستقل“. [ الثورة الثالثة ، المجلد. ١ ، الصفحات ١٨٨–٩] وبعبارة أخرى ، بأشكال ما قبل الرأسمالية الاقتصادية. نجد أيضًا أن جيفرسون يناقض “الأرستقراطيين“ و “الديمقراطيين“. الأولى هي “أولئك الذين يخشون الناس ولا يثقون بهم ، ويرغبون في استخلاص كل الصلاحيات منهم إلى أيدي الطبقات العليا“. الديموقراطيون “يتعاطفون مع الناس ، ويثقون فيهم ، ويعتزون بهم ويعتبرونهم أمينًا وصادقًا وآمنًا … وديعًا للمصلحة العامة“إن لم يكن دائما “الأكثر حكمة“.[مقتبسة من تشومسكي ، القوى والآفاق ، ص. 88] كما يلاحظ تشومسكي ، فإن “الأرستقراطيين“ كانوا “مناصري الدولة الرأسمالية الصاعدة ، والتي اعتبرها جيفرسون بفزع ، مع الاعتراف بالتناقض الواضح بين الديمقراطية والرأسمالية“. [ المرجع. سيت. ، ص.88] يستكشف مقال كلاوديو جيه. كاتز حول “المعاناة الليبرالية لتوماس جيفرسون“ هذه القضايا. [ المجلة الأمريكية للعلوم السياسية ، المجلد. 47 ، العدد 1 (يناير 2003) ، الصفحات 1-17]

لقد ذهب جيفرسون إلى حد القول إن “تمردًا صغيرًا بين الحين والآخر هو أمر جيد … إنه دواء ضروري لصحة الحكومة السليمة … يجب تحديث شجرة الحرية من وقت لآخر مع دماء الوطنيين والطغاة “. [مقتبسة من هوارد زين ، تاريخ شعب الولايات المتحدة ، ص. 94] ومع ذلك ، فإن أوراق اعتماده التحررية تضررت بسبب كونه رئيسًا للولايات المتحدة ومالكًا للرقيق ، ولكن بالمقارنة مع “الآباء المؤسسين” الآخرين للدولة الأمريكية ، فإن ليبراليته هي شكل ديمقراطي. كما يذكرنا تشومسكي ، “جميع الآباء المؤسسين يكرهون الديمقراطية – كان توماس جيفرسون استثناءً جزئيًا ، لكنه جزئي فقط“.الدولة الأمريكية ، كدولة ليبرالية كلاسيكية ، صُممت (على حد تعبير جيمس ماديسون) “لحماية أقلية الأثرياء من الأغلبية“. أو لتكرار مبدأ جون جاي ، فإن “الأشخاص الذين يمتلكون البلد يجب أن يحكموه“. [ فهم القوة ، ص. 315] إذا كانت أمريكا ديمقراطية (رسمية) وليست قلة ، فهي على الرغم من الليبرالية الكلاسيكية وليست بسببها.

ثم هناك جون ستيوارت ميل الذي أدرك التناقض الأساسي في الليبرالية الكلاسيكية. كيف يمكن لأيديولوجية تعلن نفسها لمؤسسات دعم الحرية الفردية التي تبطل هذه الحرية بشكل منهجي في الممارسة؟ لهذا السبب هاجم ميل الزواج الأبوي ، بحجة أن الزواج يجب أن يكون ارتباطًا طوعيًا بين متساوين ، مع “التعاطف في المساواة … العيش معًا في الحب ، دون سلطة من جانب أو الطاعة من جهة أخرى“. ورفض فكرة أنه يجب أن يكون هناك “سيد مطلق“ في أي جمعية ، وأشار إلى ذلك في“الشراكة في الأعمال …. لم يتم العثور عليها أو يعتقد أنه من الضروري تفعيل ذلك في كل شراكة ، يكون لشريك واحد سيطرة كاملة على الاهتمام ، ويجب أن يلتزم الآخرون بطاعة حكمه.” [ “إخضاع النساء” ، مقتبسة من سوزان ل. براون ، سياسة الفردية ، الصفحات 45-6]

بعد أظهر مثاله الخاصة الخلل في دعم الليبرالي للرأسمالية، للموظف غير خاضعة للعلاقة التي تحققها السلطة لطرف واحد والطاعة إلى آخر. ومن غير المفاجئ ، إذن ، أن يجادل بأن “شكل الارتباط. الذي يستمر الجنس في تحسينه ، يجب توقعه في نهاية المطاف على الغلبة ، ليس هو ما يمكن أن يوجد بين الرأسمالي كرئيس ، وعمال ليس لديهم صوت في الإدارة ، لكن رابطة العمال أنفسهم على أساس المساواة ، والتملك الجماعي لرأس المال … والعمل تحت إدارة مديرين منتخبين وقابلين للإزالة “. [ مبادئ الاقتصاد السياسي ، ص. 147] الإدارة الاستبدادية خلال ساعات العمل لا تكاد تتوافق مع مبدأ ميلز“[س] نفسه ، على جسده وعقله ، الفرد هو صاحب السيادة.” أدت معارضة ميل للحكومة المركزية والعبودية في الأجور إلى جعل أفكاره أقرب إلى الأناركية من معظم الليبراليين ، كما فعل تعليقه القائل بأن “المبدأ الاجتماعي للمستقبل” كان “كيفية توحيد أكبر حرية فردية للعمل بملكية مشتركة في المواد الخام من العالم ، ومشاركة الجميع على قدم المساواة في فوائد العمل المشترك. ” [مقتبس من بيتر مارشال ، مطالبة المستحيل ، ص. 164] دفاعه عن الفردانية ، On Liberty ، هو عمل كلاسيكي ، وإن كان معيبًا ، وتحليله للاتجاهات الاشتراكية ( “فصول عن الاشتراكية“)) يستحق القراءة لتقييمه إيجابيات وسلبيات من منظور ليبرالي (ديمقراطي).

مثل برودون ، كان ميل رائدًا في مجال اشتراكية السوق الحديثة وداعمًا قويًا للامركزية والمشاركة الاجتماعية. يجادل تشومسكي بأن هذا ليس مفاجئًا بالنسبة للفكر الليبرالي الكلاسيكي قبل الرأسمالي “يعارض تدخل الدولة في الحياة الاجتماعية ، كنتيجة لافتراضات أعمق حول الحاجة الإنسانية للحرية والتنوع والارتباط الحر. على نفس الافتراضات ، العلاقات الرأسمالية الإنتاج ، العمل بأجر ، القدرة التنافسية ، أيديولوجية “الملكية الفردية” – يجب اعتبار جميعها معادية للإنسان بشكل أساسي. يجب اعتبار الاشتراكية التحررية بشكل صحيح وريثًا للمثل الليبرالية للتنوير. ” [ “ملاحظات عن الأناركية“ ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 157]

وهكذا تشارك الأناركية القواسم المشتركة مع الأشكال الليبرالية ما قبل الرأسمالية والديموقراطية. تحطمت آمال هؤلاء الليبراليين مع تطور الرأسمالية. على حد تعبير تحليل رودولف روكر:

“كانت الليبرالية والديمقراطية مفاهيم سياسية بارزة ، وبما أن الغالبية العظمى من الأتباع الأصليين لكلاهما حافظوا على حق الملكية بالمعنى القديم ، فقد اضطر هؤلاء إلى التخلي عنها كليهما عندما اتخذت التنمية الاقتصادية مسارًا لا يمكن التوفيق عليه عمليًا مع المبادئ الأصلية للديمقراطية ، وأقل من ذلك مع مبادئ الليبرالية. الديمقراطية ، مع شعارها “جميع المواطنين متساوون أمام القانون” ، والليبرالية مع “حق الإنسان على شخصه ،” على حد سواء غرقت على حقائق الشكل الاقتصادي الرأسمالي: طالما اضطر ملايين البشر في كل بلد إلى بيع قوتهم العمالية إلى أقلية صغيرة من الملاك ، والغرق في البؤس الأشد قسوة إذا لم يجدوا مشترين ، فإن ما يسمى “بالمساواة” قبل القانون “لا يزال مجرد عملية احتيال تقي ،لأن القوانين تصنع من يجدون أنفسهم في حوزة الثروة الاجتماعية. ولكن بنفس الطريقة لا يمكن أن يكون هناك أي حديث عن “حق على الشخص ،” أو أن ينتهي هذا الحق عندما يُجبر المرء على الخضوع للإملاء الاقتصادي لشخص آخر إذا كان لا يريد التجويع “.[ Anarcho-Syndicalism ، ص. 10]

الترجمة الآلیة

——————-

تطورت الأناركية استجابةً لتطور الرأسمالية ، وفي التقاليد الاشتراكية غير الأناركية ، تجد الأناركية معظم المسافرين الآخرين.

كان الإشتراكيون البريطانيون الأوائل (ما يسمى الاشتراكيين ريكارديين) الذين اتبعوا في أعقاب روبرت أوين ، يحملون أفكارًا تشبه أفكار الأناركيين. على سبيل المثال ، أوضح توماس هودجسكين أفكارًا متشابهة مع برودون المتبادلة بينما طور ويليام تومبسون شكلًا من أشكال الاشتراكية غير الحكومية يستند إلى “مجتمعات تعاونية متبادلة” كانت تشبهها الشيوعية في الأناركو (كانت تومبسون متبادلة قبل أن تصبح الشيوعية في ضوء المشاكل حتى السوق غير الرأسمالية سيكون). جون فرانسيس براي مهتم أيضًا ، وكذلك المهندس الزراعي الراديكالي توماس سبنس الذي طور شكلًا اجتماعيًا من الاشتراكية القائمة على الأرض والذي أوضح العديد من الأفكار المرتبطة عادة بالأناركية (انظر “الاشتراكية الزراعية لتوماس سبنس“)بريان موريس في كتابه علم البيئة والأناركية ). علاوة على ذلك ، فإن الحركة النقابية البريطانية المبكرة “طورت ، خطوة تلو الأخرى ، نظرية النقابة” قبل 40 سنة من Bakunin والجناح التحرري للأممية الأولى. [EP Thompson، The Making of the English Working Class ، p. 912] نويل طومسون بعنوان “الحقوق الحقيقية للإنسان” هي ملخص جيد لجميع هؤلاء المفكرين والحركات ، كما هو الحال في تاريخ إي بي طومسون الاجتماعي الكلاسيكي لحياة الطبقة العاملة (والسياسة) في هذه الفترة ، صناعة الطبقة العاملة الإنجليزية .

لم تنته الأفكار الليبرالية في بريطانيا في أربعينيات القرن التاسع عشر. كان هناك أيضًا شبه نقابيين لاشتراكي النقابة في عشرينيات وعشرينيات القرن العشرين الذين دافعوا عن نظام مجتمعي لامركزي مع سيطرة العمال على الصناعة. GDH Cole’s Guild Socialism Restated هو العمل الأكثر شهرة في هذه المدرسة ، والتي تضمنت أيضًا مؤلفي SG Hobson و AR Orage (يقدم Geoffrey Osteregaard’s The Tradition of Workers ‘Control ملخصًا جيدًا لأفكار اشتراكية النقابة). انجذب برتراند راسل ، وهو مؤيد آخر لاشتراكية النقابة ، إلى الأفكار الأناركية وكتب مناقشة مستنيرة ومدروسة عن الأناركية والنقابية والماركسية في كتابه الكلاسيكي ” الطرق إلى الحرية“ .

بينما كان راسل متشائمًا بشأن احتمال حدوث الأناركية في المستقبل القريب ، شعر أنه كان “الفكرة النهائية التي يجب على المجتمع تقريبها“. باعتباره اشتراكيًا في النقابة ، اعتبر أنه من المسلم به أنه “لا يمكن أن تكون هناك حرية أو ديمقراطية حقيقية حتى يتحكم الرجال الذين يقومون بالعمل في مجال الأعمال التجارية أيضًا في إدارتها“. رؤيته لمجتمع جيد هي التي سيدعمها أي أناركي:”عالم تعيش فيه الروح الإبداعية ، حيث تكون الحياة مغامرة مليئة بالبهجة والأمل ، بناءً على الدافع للبناء بدلاً من الرغبة في الاحتفاظ بما نملكه أو الاستيلاء على ما يمتلكه الآخرون. يجب أن تكون عالم يتمتع فيه المودة باللعب الحر ، حيث يتم تطهير الحب من غريزة الهيمنة ، حيث تم تبديد القسوة والحسد من خلال السعادة والتطور غير المقيد لجميع الغرائز التي تبني الحياة وتملأها بالمسرات العقلية “. [مقتبسة من قبل نعوم تشومسكي ، مشاكل المعرفة والحرية ، ص 59-60 ، ص. 61 و ص. X] لقد أثر كاتب مستنير ومثير للاهتمام حول العديد من الموضوعات ، وفكره ونشاطه الاجتماعي على العديد من المفكرين الآخرين ، بمن فيهم نعوم تشومسكي (الذين يعانون من مشاكل المعرفة والحرية هي مناقشة واسعة النطاق حول بعض المواضيع التي تناولها راسل).

كان ويليام موريس هو المفكر والناشط الاشتراكي التحرري البريطاني الهام الآخر. كان موريس ، صديق كروبوتكين ، ناشطًا في العصبة الاشتراكية وقاد جناحها المناهض للبرلمان. بينما أكد أنه لم يكن أنارکيًا ، هناك فرق حقيقي بسيط بين أفكار موريس ومعظم الشيوعيين الأناركيين (قال موريس إنه شيوعي ولم ير حاجة إلى إلحاق “أناركي” به ، فالشيوعية بالنسبة إليه كانت ديمقراطية و التحريرية). جادل موريس ، العضو البارز في حركة “الفنون والحرف” ، عن العمل الإنساني ، وكان يقتبس من عنوان واحدة من أكثر مقالاته شهرة ، كحالة من العمل المفيد ضد عديمة الجدوى . روايته الطوباوية أخبار من أي مكانيرسم رؤية مقنعة لمجتمع شيوعي ليبراري حيث تم استبدال التصنيع باقتصاد قائم على الحرف التقليدية. إنها يوتوبيا لطالما ناشدت معظم الأناركيين الاجتماعيين. لمناقشة أفكار موريس ، الموضوعة في سياق يوتوبيا الشهيرة ، راجع ويليام موريس وأخبار من لا مكان: رؤية لعصرنا (ستيفن كولمان وبادي أوسوليفان (محرران))

من الجدير بالذكر أيضًا المفكر اليوناني كورنيليوس كاستورياديس. في الأصل كان تروتسكي ، وتقييم كاستورياديوس لتحليل تروتسكي المعيب بشدة لروسيا الستالينية كدولة عمالية منحلة يؤدي به إلى رفض اللينينية الأولى ثم الماركسية نفسها. وقد دفعه ذلك إلى استنتاجات تحررية ، ورأى أن القضية الرئيسية ليست من يملك وسائل الإنتاج بل التسلسل الهرمي. وهكذا ، كان الصراع الطبقي بين أصحاب السلطة والذين يخضعون لها. وقد دفعه هذا إلى رفض الاقتصاد الماركسي لأن تحليل قيمته قد استخلص من (أي تجاهل!) الصراع الطبقي في قلب الإنتاج (الماركسية المستقلة ترفض هذا التفسير لماركس ، لكنهم الماركسيون الوحيدون الذين يفعلون ذلك). رأى كاستورياديس ، مثل الأناركيين الاجتماعيين ، أن مجتمع المستقبل مجتمع قائم على الاستقلال الذاتي الراديكالي والإدارة الذاتية المعممة والعمالة.المجالس المنظمة من الأسفل إلى الأعلى. له ثلاثة مجلدات جمع الأعمال (كتابات سياسية واجتماعية) هي قراءة أساسية لأي شخص مهتم بالسياسة الاشتراكية التحررية ونقد جذري للماركسية.

وتجدر الإشارة أيضًا إلى موريس برينتون ، الذي كان ، بالإضافة إلى ترجمة العديد من أعمال كاستورياديس ، مفكراً وناشطًا اشتراكيًا ليبراليًا مهمًا أيضًا. قام برنتون ، باعتباره تروتسكيًا سابقًا مثل كاستورياديس ، بتشكيل مساحة سياسية لاشتراكية تحررية ثورية ، معارضة للإصلاح البيروقراطي لحزب العمل وكذلك “اشتراكية الدولة البوليسية” للستالينية وسلطوية اللينينية التي أنتجت ذلك. أنتج العديد من المنشورات الرئيسية التي شكلت تفكير جيل من الأناركيين والاشتراكيين التحرريين الآخرين. من بينها باريس: مايو 1968 ، رواية شهود العيان الرائعة للثورة القريبة في فرنسا ، والبلاشفة والتحكم في العمال.حيث كشف عداء لينين للإدارة الذاتية للعمال ، والعقلانية في السياسة ، وإعادة صياغة وتطوير عمل فيلهلم رايخ المبكر. تم جمع هذه المقالات وغيرها الكثير في كتاب “قوة العمال: الكتابات المختارة لموريس برينتون” ، الذي حرره ديفيد جودواي.

في بعض الأحيان ، وصف المؤرخ الراديكالي الأمريكي هوارد زين نفسه بأنه وهو على دراية جيدة بالتقاليد الأناركية (كتب مقالًا تمهيديًا ممتازًا عن “الأناركية” لطبعة أمريكية لكتاب هربرت ريد). بالإضافة إلى كتابه الكلاسيكي “تاريخ شعب الولايات المتحدة” ، فإن كتاباته عن العصيان المدني والإجراءات المباشرة غير العنيفة ضرورية. تم إنتاج مجموعة ممتازة من المقالات لهذا العالم الاشتراكي التحرري تحت عنوان The Zinn Reader . والاشتراكيون التحرريون البارزون الآخرون القريبون من الأناركية هم إدوارد كاربنتر (انظر ، على سبيل المثال ، إدوارد كاربنتر من شيلا روبوثام : نبي الحياة الجديدة ) وسيمون ويل ( القمع والحرية )

من المفيد أيضًا أن نذكر هؤلاء الاشتراكيين في السوق الذين ، مثل الأناركيين ، يبنون اشتراكيتهم على الإدارة الذاتية للعمال. رفضوا التخطيط المركزي ، فقد عادوا إلى أفكار الديمقراطية الصناعية واشتراكية السوق التي دعا إليها أمثال برودون (رغم أنهم ، انطلاقًا من خلفية ماركسية ، يفشلون عمومًا في ذكر الرابط الذي يركز عليه أعداء التخطيط المركزي). ألان إنجلر (في الرسل من الطمع ) ودايفيد شفايكارت (في مناهضة الرأسمالية و بعد الرأسماليةقدّمت نقدًا مفيدًا للرأسمالية وعرضت رؤية للاشتراكية متجذرة في أماكن العمل المنظمة بشكل تعاوني. مع الاحتفاظ بعنصر من عناصر الحكومة والدولة في أفكارهم السياسية ، وضع هؤلاء الاشتراكيون الإدارة الذاتية الاقتصادية في صميم رؤيتهم الاقتصادية ، وبالتالي أصبحوا أقرب إلى الأناركية من معظم الاشتراكيين.

الترجمة الآلیة

——————-

لم يكن أي من الاشتراكيين التحرريين الذين أبرزناهم في القسم الأخير من الماركسيين. هذا غير مفاجئ لأن معظم أشكال الماركسية استبدادية. ومع ذلك ، هذا ليس هو الحال بالنسبة لجميع المدارس الماركسية. هناك فروع فرعية مهمة للماركسية تشترك في الرؤية الأناركية لمجتمع مُدار ذاتياً. وتشمل هذه الشيوعية المجلس ، الموقف والحكم الذاتي. ربما بشكل ملحوظ ، هذه النزعات الماركسية القليلة الأقرب إلى الأناركية ، مثل فروع الأناركية نفسها ، ليست مسماة على اسم الأفراد. سوف نناقش كل بدوره.

وُلدت الشيوعية بالمجلس في الثورة الألمانية عام 1919 عندما استوحى الماركسيون من مثال السوفييتات الروس واشمئزازهم من المركزية والانتهازية وخيانة الاشتراكيين الديمقراطيين السائدين في التيار الدستوري ، وخلصوا إلى استنتاجات مماثلة معادية للبرلمانيين ، وعملية مباشرة وغير مركزية. محتجز من قبل الأناركيين منذ باكونين. مثل خصم ماركس التحرري في الأممية الأولى ، جادلوا بأن اتحاد المجالس العمالية من شأنه أن يشكل الأساس لمجتمع اشتراكي ، وبالتالي ، رأى الحاجة إلى بناء منظمات العمل في أماكن العمل لتعزيز تشكيلها. هاجم لينين هذه الحركات ومؤيديها في خطابه الشيوعي اليساري: اضطراب الطفولي ، الذي هدمه شيوعان المجلس الشيوعي هيرمان غورتر في رسالته المفتوحة إلى الرفيق لينين. بحلول عام 1921 ، انفصل الشيوعيون في المجلس مع البلشفية التي طردتهم بالفعل من كل من الأحزاب الشيوعية الوطنية والأممية الشيوعية.

مثل الأناركيين ، جادلوا بأن روسيا كانت ديكتاتورية الحزب الرأسمالي للدولة وليس لديها شيء مع الاشتراكية. ومرة أخرى مثل الأناركيين ، يجادل الشيوعيون في المجلس بأن عملية بناء مجتمع جديد ، مثل الثورة نفسها ، هي إما عمل الناس أنفسهم أو مصيرها منذ البداية. كما هو الحال مع الأناركيين ، رأوا أيضًا أن الاستيلاء البلشفي على السوفييتات (مثل نقابات العمال) بمثابة تخريب للثورة وبدء استعادة القمع والاستغلال.

لاكتشاف المزيد عن شيوعية المجلس ، تعد أعمال بول ماتيك بمثابة قراءة أساسية. في حين اشتهر ككاتب في النظرية الاقتصادية الماركسية في أعمال مثل ماركس وكينز ، الأزمة الاقتصادية ونظرية الأزمة و الاقتصاد والسياسة وعصر التضخم ، قد ماتيك كان شيوعيا المجلس منذ الثورة الألمانية من 1919/1920. كتبه مكافحة البلشفية الشيوعية و الماركسية: الملاذ الأخير للبرجوازية؟ هي مقدمات ممتازة لأفكاره السياسية. القراءة الأساسية هي أيضًا أعمال Anton Pannekeok. مجالس العمال الكلاسيكية تشرح شيوعية المجلس من المبادئ الأولى بينما لينين فيلسوفتشريح مطالبات لينين بأنها ماركسية (سيرج برايسيانر ، بانيكويك ومجالس العمال هي أفضل دراسة لتطور أفكار بانيكويك). في المملكة المتحدة ، أصبحت الناخبة المتشددة سيلفيا بانكهورست شيوعية في المجلس تحت تأثير الثورة الروسية وقادت ، مع الأناركيين مثل جاي الدريد ، معارضة لاستيراد اللينينية في الحركة الشيوعية هناك (انظر الشيوعية المناهضة للبرلمان لمارك شيبواي). : مجالس حركة العمال في بريطانيا ، 1917-1945 لمزيد من التفاصيل عن الشيوعية التحررية في المملكة المتحدة). أوتو روهل وكارل كورش من المفكرين المهمين في هذا التقليد.

بناءً على أفكار الشيوعية بالمجلس ، طور الموقفيون أفكارهم في اتجاهات جديدة مهمة. عملوا في أواخر الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، فجمعوا الأفكار الشيوعية بالمجلس مع السريالية وغيرها من أشكال الفن الراديكالي لإنتاج نقد مثير للإعجاب لرأسمالية ما بعد الحرب. على عكس كاستورياديس ، الذين أثرت أفكارهم عليها ، ظل الموقفون ينظرون إلى أنفسهم على أنهم ماركسيون ، حيث قاموا بتطوير نقد ماركس للاقتصاد الرأسمالي إلى نقد للمجتمع الرأسمالي حيث تحولت العزلة من كونها موجودة في الإنتاج الرأسمالي إلى الحياة اليومية. لقد صاغوا تعبير “النظارة“لوصف النظام الاجتماعي الذي ينفر فيه الناس من حياتهم ويلعبون دور جمهور ، متفرج. وهكذا تحولت الرأسمالية إلى وجود ، والآن ، مع المشهد ، تحولت إلى ظهور. لقد جادلوا بأنه لا يمكننا انتظار ثورة بعيدة ، بل يجب علينا أن نحرر أنفسنا هنا والآن ، ونخلق أحداثًا ( “مواقف“ ) من شأنها أن تعطل الأشخاص العاديين والعادية لإخراج الناس من أدوارهم المخصصة داخل المجتمع. إن الثورة الاجتماعية القائمة على المجالس ذات السيادة ومجموعات الملفات والمجالس المدارة ذاتيا ستكون “الوضع” النهائي وهدف جميع الحالات.

على الرغم من انتقاد الأناركية ، فإن الفروق بين النظريتين بسيطة نسبيًا ولا يمكن التقليل من تأثير الموقفيين على الأناركية. اعتنق العديد من الأناركيين نقدهم للمجتمع الرأسمالي الحديث ، وتخريبهم للفن والثقافة الحديثة لأغراض ثورية ودعوتهم إلى إحداث ثورة في الحياة اليومية. ومن المفارقات ، أنه في حين أن الموقفية نظرت إلى نفسها على أنها محاولة لتجاوز أشكال التقاليد الماركسية والأناركية ، إلا أنها أصبحت في الأساس مستعرة بالأناركية. الأعمال الكلاسيكية للموقف هي جمعية غاي ديبورد للنظارات وراؤول فينيجيم ثورة الحياة اليومية . و الأممية الوضعية مختارات(الذي حرره كين Knabb) هي القراءة الأساسية لأية المواقف الناشئة ، وكذلك الأسرار العامة Knabb الخاصة .

وأخيرا هناك الماركسية المستقلة. بالاعتماد على أعمال المجلس الشيوعي ، كاستورياديس ، الموقفية وغيرها ، يضع الصراع الطبقي في صلب تحليله للرأسمالية. تطورت في البداية في إيطاليا خلال الستينيات من القرن الماضي ولديها العديد من التيارات ، بعضها أقرب إلى الأناركية من غيرها. في حين أن أنطونيو نيغري هو المفكر الأكثر شهرة في تقليد الحكم الذاتي (الذي صاغ عبارة رائعة “المال له وجه واحد فقط ، وجه الرئيس” في ماركس بيوند ماركس)) أفكاره أكثر داخل الماركسي التقليدي. بالنسبة إلى الحكم الذاتي الذي تكون أفكاره أقرب إلى الأناركية ، نحتاج أن ننتقل إلى المفكر والناشط الأمريكي الذي كتب أحد أفضل ملخصات أفكار كروبوتكين التي يشير فيها بشكل مفيد إلى أوجه التشابه بين الأناركو الشيوعية والماركسية المستقلة ( “كروبوتكين ، تثمين الذات وأزمة الماركسية ، ” الدراسات الأناركية ، المجلد 2 ، العدد 3). كتابه ” قراءة العاصمة سياسيًا” هو نص أساسي لفهم الحكم الذاتي وتاريخه.

بالنسبة إلى كليفر ، “الماركسية المستقلة“ كاسم عام لمجموعة متنوعة من الحركات والسياسة والمفكرين الذين أكدوا على القوة الذاتية للعمال – مستقلون من رأس المال ، بشكل واضح ، ولكن أيضًا من منظماتهم الرسمية (مثل النقابات العمالية والأحزاب السياسية علاوة على ذلك ، قوة مجموعات معينة من الطبقة العاملة في التصرف بشكل مستقل من مجموعات أخرى (مثل النساء من الرجال). بواسطة “الحكم الذاتي“هذا يعني قدرة الناس من الطبقة العاملة على تحديد مصالحهم الخاصة والنضال من أجلهم ، والأهم من ذلك ، تجاوز مجرد رد الفعل على الاستغلال واتخاذ الهجوم بطرق تشكل الصراع الطبقي وتحديد المستقبل. وبالتالي يضعون قوة الطبقة العاملة في مركز تفكيرهم حول الرأسمالية ، وكيف تتطور ودينامياتها وكذلك في الصراعات الطبقية داخلها. لا يقتصر هذا على مكان العمل فقط ومثلما يقاوم العمال فرض العمل داخل المصنع أو المكتب ، من خلال التباطؤ والإضرابات والتخريب ، كذلك يقاوم غير العاملين أجورهم الحد من حياتهم للعمل. بالنسبة إلى الحكم الذاتي ، فإن خلق الشيوعية ليس شيئًا ما يأتي لاحقًا ، بل شيئًا يتم إنشاؤه بشكل متكرر من خلال التطورات الحالية لأشكال جديدة من النشاط الذاتي للطبقة العاملة.

أوجه التشابه مع الأناركية الاجتماعية واضحة. وهو ما يفسر على الأرجح السبب الذي يدفع المستقلين إلى قضاء الكثير من الوقت في تحليل واستشهاد ماركس لتبرير أفكارهم لخلاف ذلك فإن الماركسيين الآخرين سيتبعون لينين في قيادة الشيوعيين في المجلس ويصفونهم بأناركيين ويتجاهلونهم! بالنسبة للأناركيين ، يبدو أن كل اقتباسات ماركس هذه مسلية. في النهاية ، إذا كان ماركس حقًا ماركسيًا مستقلًا ، فلماذا يتعين على علماء الحكم الذاتي قضاء الكثير من الوقت في إعادة بناء ما يعنيه ماركس “حقًا“؟ لماذا لم يقل ذلك بوضوح من البداية؟ بالمثل ،لماذا استخرج علامات الاقتباس (الغامضة أحيانًا) والتعليقات (المارة أحيانًا) من ماركس لتبرير رؤيتك؟ هل يتوقف شيء ما إذا كان ماركس لم يذكره أولاً؟ مهما كانت رؤى الحكم الذاتي ، فإن الماركسية سوف تسحبه إلى الوراء من خلال تأصيل سياساتها في نصوص اثنين من الألمان الميتين. مثل النقاش السريالي بين تروتسكي وستالين في عشرينيات القرن الماضي“الاشتراكية في بلد واحد” التي يتم إجراؤها عن طريق اقتباسات لينين ، كل ما سيتم إثباته ليس ما إذا كانت فكرة معينة صحيحة ، ولكن ببساطة أن شخصية السلطة المتفق عليها بشكل متبادل (لينين أو ماركس) قد احتفظت بها. هكذا يوحي الأناركيون بأن الاستقلالية تمارس بعض الحكم الذاتي عندما يتعلق الأمر بماركس وإنجلز.

الماركسيون التحرريون الآخرون المقربون من الأناركية هم إريك فروم وويلهلم رايش. حاول الاثنان الجمع بين ماركس وفرويد لإنتاج تحليل جذري للرأسمالية واضطرابات الشخصية التي تسببها. إريك فروم ، في كتب مثل الخوف من الحرية ، رجل لنفسه ، مجتمع ساني أو أن يكون أو ليكون؟ طور تحليلًا قويًا وعميقًا للرأسمالية ناقش كيف شكل الفرد ووضع حواجز نفسية أمام الحرية والمعيشة الحقيقية. تناقش أعماله العديد من الموضوعات المهمة ، بما في ذلك الأخلاق ، والشخصية الاستبدادية (ما الذي يسببها وكيفية تغييرها) ، والاغتراب ، والحرية ، والفردية وما سيكون عليه شكل مجتمع جيد.

تحليل فروم للرأسمالية و “وجود“نمط الحياة الثاقبة بشكل لا يصدق ، لا سيما في سياق مع الاستهلاكية اليوم. بالنسبة لـ Fromm ، تؤثر الطريقة التي نعيش بها ونعمل وننظم معًا على كيفية تطورنا وصحتنا (العقلية والبدنية) وسعادتنا أكثر مما نتوقع. إنه يشكك في عقلانية المجتمع الذي يشتهي الملكية على الإنسانية ويلتزم بنظريات الخضوع والهيمنة بدلاً من تقرير المصير وتحقيق الذات. يظهر اتهامه القاسي للرأسمالية الحديثة أنه المصدر الرئيسي للعزلة والعزلة السائدة اليوم. الاغتراب ، بالنسبة لـ Fromm ، تقع في قلب النظام (سواء كانت رأسمالية خاصة أو رأسمالية دولة). نحن سعداء بالقدر الذي ندرك فيه أنفسنا ولكي يحدث هذا ، يجب أن يقدر مجتمعنا الإنسان أكثر من غيره (الملكية).

جذر فروم أفكاره في التفسير الإنساني لماركس ، رافضًا اللينينية والستالينية باعتباره فسادًا استبداديًا لأفكاره ( “تدمير الاشتراكية. بدأ مع لينين” ). علاوة على ذلك ، شدد على الحاجة إلى شكل من أشكال اللامركزية والتحررية للاشتراكية ، بحجة أن الأناركيين كانوا على حق في التشكيك في تفضيلات ماركس للدول والمركزية. على حد تعبيره ، فإن “أخطاء ماركس وإنجلز. [و] اتجاههما المركزي ، كانت ترجع إلى حقيقة أنها كانت أكثر جذورًا في تقاليد الطبقة الوسطى في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، نفسيا وفكريًا ، من الرجال مثل فورييه ، أوين ، برودون وكروبوتكين. ” باسم “التناقض” في ماركس بين“مبادئ المركزية واللامركزية” بالنسبة لمورم ، كان ماركس وإنجلز أكثر المفكرين “البرجوازيين” من الرجال مثل برودون ، باكونين ، كروبوتكين ولانداور. مفاهيم الدولة والسلطة السياسية ، بدلاً من المفهوم الاشتراكي الجديد كما تم التعبير عنه أكثر وضوحًا من قبل أوين وبرودون وغيرهم. ” [ جمعية سان ، ص. 265 ، ص. 267 و ص. 259] لذلك ، كانت الماركسية من فروم من النوع التحرري والإنساني ورؤيته ذات الأهمية البالغة لأي شخص مهتم بتغيير المجتمع نحو الأفضل.

بدأ ويلهايم رايش ، مثل فروم ، إعداد علم نفس اجتماعي قائم على كل من الماركسية والتحليل النفسي. بالنسبة لرايخ ، أدى القمع الجنسي إلى أشخاص عرضة للاستبداد وسعداء لإخضاع أنفسهم للأنظمة الاستبدادية. بينما قام بتحليل النازية على هذا النحو (في علم النفس الشامل للفاشية ، تنطبق أفكاره أيضًا على المجتمعات والحركات الأخرى (ليس من قبيل المصادفة ، على سبيل المثال ، أن اليمين الديني في أمريكا يعارض ممارسة الجنس قبل الحرب ويستخدم الخوف) تكتيكات لجعل المراهقين يربطونها بالمرض والأوساخ والشعور بالذنب).

حجته هي أنه بسبب القمع الجنسي نطور ما أسماه “شخصية المدرعات“الذي يستوعب اضطهادنا ويضمن أن نتمكن من العمل في مجتمع هرمي. يتم إنتاج هذا الشرط الاجتماعي من قبل الأسرة الأبوية ونتائجها الصافية هي تعزيز قوي وإدامة الأيديولوجية المهيمنة والإنتاج الضخم للأفراد مع الطاعة المضمنة فيها ، والأفراد على استعداد لقبول سلطة المعلم ، الكاهن ، صاحب العمل والسياسي كما وكذلك لتأييد الهيكل الاجتماعي السائد. هذا ما يفسر كيف يمكن للأفراد والجماعات دعم الحركات والمؤسسات التي تستغلهم أو تضطهدهم. وبعبارة أخرى ، فكر في التصرف والشعور والتصرف ضد أنفسهم ، وعلاوة على ذلك ، يمكن أن يستوعب اضطهادهم لدرجة قد يسعون إلى الدفاع عن موقفهم التبعي.

وبالتالي ، بالنسبة للرايخ ، ينتج القمع الجنسي عن فرد تم ضبطه وفقًا للنظام السلطوي والذي سيخضع له على الرغم من كل البؤس والتدهور الذي يسببه له. النتيجة النهائية هي الخوف من الحرية وعقلية رجعية محافظة. يساعد القمع الجنسي القوة السياسية ، ليس فقط من خلال العملية التي تجعل الجماهير الفردية سلبية وغير سياسية ، ولكن أيضًا من خلال خلق في هيكل شخصيتها مصلحة في دعم النظام الاستبدادي بنشاط.

في حين أن تركيزه أحادي البعد على الجنس في غير محله ، فإن تحليله لكيفية استيعابنا لقمعنا من أجل البقاء في ظل التسلسل الهرمي أمر مهم لفهم السبب في أن الكثير من الأشخاص الأكثر تعرضًا للاضطهاد يحبون وضعهم الاجتماعي وأولئك الذين يحكمونهم. من خلال فهم بنية الشخصية الجماعية وكيفية تشكيلها ، يزود الإنسان أيضًا بوسائل جديدة لتجاوز هذه العقبات التي تحول دون التغيير الاجتماعي. فقط الإدراك لكيفية منع بنية شخصياتهم من إدراك اهتماماتهم الحقيقية يمكن محاربته وضمان التحرر الاجتماعي.

يعتبر كتاب موريس برينتون بعنوان “غير عقلاني في السياسة“ مقدمة قصيرة ممتازة لأفكار الرايخ التي تربط رؤىهم بالاشتراكية التحررية.

الترجمة الآلیة

——————-

إن الأناركية ، أكثر من أي شيء آخر ، تتعلق بجهود ملايين الثوار الذين غيروا العالم في القرنين الماضيين. سنناقش هنا بعض النقاط المهمة لهذه الحركة ، كلها ذات طبيعة معادية للرأسمالية.

إن الأناركية تدور حول تغيير العالم جذريًا ، وليس فقط جعل النظام الحالي أقل إنسانية من خلال تشجيع الميول الأناركية داخلها على النمو والتطور. في حين لم تحدث ثورة أناركية بحتة حتى الآن ، كانت هناك ثورات عديدة ذات طابع أناركي للغاية ومستوى المشاركة. وعلى الرغم من أن كل هذه الأشياء قد دُمرت ، إلا أنها كانت في كل حالة على أيدي قوى خارجية ضدهم (مدعومة إما من قبل الشيوعيين أو الرأسماليين) ، وليس بسبب أي مشاكل داخلية في الأناركية نفسها. هذه الثورات ، على الرغم من فشلها في البقاء على قيد الحياة في مواجهة القوة الساحقة ، كانت في نفس الوقت مصدر إلهام للأناركيين ودليلًا على أن الأناركية هي نظرية اجتماعية قابلة للحياة ويمكن ممارستها على نطاق واسع.

ما تشتركه هذه الثورات هو حقيقة أنها ، لاستخدام مصطلح برودون ، “ثورة من الأسفل“ – كانت أمثلة على “النشاط الجماعي ، من العفوية الشعبية“. إنه فقط تحول في المجتمع من القاعدة إلى القمة من خلال عمل المضطهدين أنفسهم الذين يمكن أن يخلقوا مجتمعًا حرًا. كما سأل برودون ، “هل كانت ثورة خطيرة ودائمة لم تصنع من أسفل ، من قبل الناس؟“ لهذا السبب ، يعتبر الأناركي “ثوريًا من الأسفل ” . وهكذا فإن الثورات الاجتماعية والحركات الجماهيرية التي نناقشها في هذا القسم هي أمثلة على النشاط الذاتي الشعبي وتحرير الذات (كما وصفها برودون في عام 1848) ، يجب على البروليتاريا أن تحرر نفسها “ ). [مقتبسة من جورج وودكوك ، بيير جوزيف برودون: سيرة ذاتية ، ص. 143 و ص. 125] جميع الأناركيين يرددون فكرة برودون عن التغيير الثوري من أسفل ، وخلق مجتمع جديد من خلال أفعال المضطهدين أنفسهم. على سبيل المثال ، جادل باكونين بأن الأناركيين هم “أعداء … لجميع مؤسسات الدولة على هذا النحو ، ويعتقدون أن الشعب لا يمكن أن يكون سعيدًا وحرًا ، عندما يتم تنظيمه من الأسفل عن طريق جمعياته المستقلة والحرة تمامًا ، دون إشراف أي أولياء الأمور ، وسوف يخلق حياته الخاصة. “ [ الماركسية ، الحرية والدولة ، ص. 63] في القسم J.7 ، نناقش ما يعتقد أناركيون أن الثورة الاجتماعية فيه وما تنطوي عليه.