الترجمة الآلیة

——————-

إنها حقيقة أن معظم الأناركيين هم ملحدين. إنهم يرفضون فكرة الله ويعارضون جميع أشكال الدين ، وخاصة الدين المنظم. اليوم ، في دول أوروبا الغربية العلمانية ، فقد الدين مكانته المهيمنة في المجتمع. هذا غالبا ما يجعل الإلحاد المسلح للة يبدو غريبا. ومع ذلك ، بمجرد فهم الدور السلبي للدين ، تصبح أهمية الإلحاد التحرري واضحة. بسبب دور الدين ومؤسساته ، قضى الأناركيون بعض الوقت في دحض فكرة الدين وكذلك الترويج له.

فلماذا يحتضن الكثير من الأناركيين الإلحاد؟ أبسط إجابة هي أن معظم الأناركيين هم ملحدين لأنه امتداد منطقي للأفكار الأناركية. إذا كانت الأناركية هي رفض للسلطات غير الشرعية ، فهذا يعني أنها رفض للسلطة المطلقة ، الله. ترتكز الأناركية على العقل ، والمنطق ، والتفكير العلمي ، وليس التفكير الديني. يميل الأناركيون لأن يكونوا متشككين وليسوا مؤمنين. يرى معظم الأناركيين أن الكنيسة غارقة في النفاق وأن الكتاب المقدس عمل خيالي مليء بالتناقضات والسخافات والرعب. وهي سيئة السمعة في الانحراف عن المرأة وتمييزها الجنسي سيئة السمعة. ومع ذلك ، يتم التعامل مع الرجال أفضل قليلا. لا يوجد في الكتاب المقدس اعتراف بأن للبشر حقوقًا متأصلة في الحياة أو الحرية أو السعادة أو الكرامة أو الإنصاف أو الحكم الذاتي.في الكتاب المقدس ، يكون البشر خطاة وديدان وعبيد (مجازيًا وحرفيًا ، حيث يتغاضى عن العبودية). الله له كل الحقوق ، الإنسانية ليست.

هذا غير مستغرب ، بالنظر إلى طبيعة الدين. وضعه Bakunin أفضل:

” إن فكرة الله تعني التخلي عن العقل البشري والعدالة ؛ إنها النفي الأكثر أهمية للحرية الإنسانية ، وتنتهي بالضرورة في استعباد البشرية ، من الناحية النظرية والعملية على حد سواء.

“ما لم نرغب إذن في استعباد البشرية وتدهورها … لا يجوز لنا ، ألا يجوز لنا تقديم أي تنازل إلى إله اللاهوت أو إله الميتافيزيقيا. وهو الذي يبدأ في هذه الأبجدية الصوفية سينتهي حتما بـ Z ؛ الذي يرغب في عبادة الله يجب ألا يحمل أي أوهام صبيانية بشأن هذه المسألة ، ولكن يتخلى بشجاعة عن حريته وإنسانيته.

“إذا كان الله ، فالرجل هو العبد ؛ الآن ، يمكن للإنسان ويجب أن يكون حراً ؛ إذن ، الله غير موجود“. [ الله والدولة ، ص. 25]

بالنسبة لمعظم الأناركيين ، إذن ، الإلحاد مطلوب بسبب طبيعة الدين. يقول باكونين: “إن إعلان كل ما هو إلهي كبير وعادل ونبيل وجمال في الإنسانية ، هو أن نعترف ضمنيًا بأن الإنسانية نفسها لم تكن قادرة على إنتاجها – أي التي تم التخلي عنها لنفسها ، طبيعتها الخاصة بائسة وغريبة وقاعدة وبشعة ، وبالتالي نعود إلى جوهر كل الدين – بعبارة أخرى ، إلى الاستخفاف بالإنسانية من أجل مجد أكبر للألوهية “. على هذا النحو ، لإنصاف إنسانيتنا والإمكانات التي يمتلكها ، يجادل الأناركيون بأنه يجب علينا الاستغناء عن أسطورة الله الضارة وكل ما يستتبع ذلك ، وذلك نيابة عن“الحرية الإنسانية والكرامة والازدهار ، نعتقد أنه من واجبنا أن نستعيد من السماء البضائع التي سرقتها وإعادتها إلى الأرض“. [ المرجع. سيت. ، ص.37 و ص. 36]

إلى جانب التدهور النظري للإنسانية وحريتها ، فإن للدين مشاكل أخرى أكثر عملية من وجهة نظر أناركية. أولاً ، كانت الديانات مصدراً لعدم المساواة والقمع. المسيحية (مثل الإسلام) ، على سبيل المثال ، كانت دائمًا قوة للقمع كلما كان لها أي تأثير سياسي أو اجتماعي (الاعتقاد بأن لديك صلة مباشرة بالله هي وسيلة أكيدة لإنشاء مجتمع استبدادي). كانت الكنيسة بمثابة قوة قمع اجتماعي وإبادة جماعية ومبرر لكل طاغية لما يقرب من ألفي عام. عندما أعطيت الفرصة ، فقد حكم بقسوة مثل أي ملك أو ديكتاتور. هذا غير مفاجئ:

“الله كونه كل شيء ، العالم الحقيقي والإنسان لا شيء. الله كونه الحقيقة والعدالة والخير والجمال والقوة والحياة ، والإنسان هو الباطل ، والظلم ، والشر ، والقبح ، والعجز ، والموت. الله يجري سيد ، والرجل هو العبد غير قادر على إيجاد العدل والحقيقة والحياة الأبدية بجهوده الخاص ، ولا يستطيع أن يصل إليهم إلا من خلال الوحي الإلهي ، لكن من يقول الوحي ، يقول المنكشفون والمسيحيون والأنبياء والكهنة والمشرعون الذين ألهمهم الله نفسه ؛ وهؤلاء ، كمدربين مقدسين للإنسانية ، اختارهم الله نفسه لتوجيهه في طريق الخلاص ، بالضرورة ممارسة السلطة المطلقة. جميع الرجال مدينون لهم طاعة سلبية وغير محدودة ؛ لأنه ضد العقل الإلهي لا يوجد سبب بشري ، وضد عدالة الله لا توجد عدالة أرضية. ” [باكونين ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 24]

تحولت المسيحية فقط إلى التسامح والمحبة للسلام عندما تكون عاجزة ، وحتى ذلك الحين واصلت دورها كاعتذار للأقوياء. هذا هو السبب الثاني لمعارضة الأناركيين للكنيسة عندما لا تكون مصدرًا للاضطهاد ، وبررتها الكنيسة وكفلت استمرارها. لقد أبقت الطبقة العاملة في عبودية للأجيال من خلال فرض حكم السلطات الأرضية وتعليم العاملين أنه من الخطأ محاربة تلك السلطات نفسها. حصل الحكام الدنيويون على شرعيتهم من السيد السماوي ، سواء كان سياسيًا (زاعمًا أن الحكام في السلطة بسبب إرادة الله) أو اقتصاديًا (الأغنياء يكافأهم الله). يشيد الكتاب المقدس بالطاعة ، ويرفعه إلى فضيلة عظيمة.الابتكارات الأكثر حداثة مثل أخلاقيات العمل البروتستانتية تسهم أيضًا في إخضاع الأشخاص العاملين.

يمكن استخدام هذا الدين لتعزيز مصالح الأقوياء بسرعة من معظم التاريخ. إنها شروط على المضطهدين أن يقبلوا بكل تواضع مكانهم في الحياة من خلال حث المضطهدين على أن يكونوا وداعين وينتظرون مكافأتهم في الجنة. كما جادلت إيما جولدمان ، فإن المسيحية (مثل الدين عمومًا) “لا تحتوي على أي شيء خطير على نظام السلطة والثروة ؛ فهي تعني إنكار الذات والتخلي عن الذات ، للتكفير عن الذنب والندم ، وهي خاملة تمامًا في مواجهة كل [ في] الكرامة ، كل الغضب المفروض على البشرية “. [ Red Emma Speaks ، p. 234]

ثالثًا ، كان الدين دائمًا قوة محافظة في المجتمع. هذا غير مفاجئ ، لأنه لا يعتمد في الأساس على البحث والتحليل للعالم الحقيقي ، بل في تكرار الحقائق الواردة من الأعلى والمضمنة في بعض الكتب المقدسة. الإيمان بالله هو “نظرية المضاربة“ بينما الإلحاد هو “علم المظاهرة“. في “واحد توقف في السحب الميتافيزيقية من بعدها، في حين أن البعض جذورها راسخة في التربة. وهذه هي الأرض، وليس السماء، الذي لا بد منه رجل الإنقاذ إذا كان حقا ليتم حفظها.” الإلحاد ، إذن ، “يعبر عن توسع ونمو العقل البشري“ بينما الإلحاد “ثابت وثابت“. أنه“الحكم المطلق للإيمان بالله ، وتأثيره الضار على الإنسانية ، وتأثيره المشلول على الفكر والعمل ، الذي يقاتل الإلحاد بكل قوته“. [إيما جولدمان ، مرجع سابق. سيت. ، ص.243 ، ص. 245 و ص. 246-7]

كما يقول الكتاب المقدس ، “من ثمارهم يجب أن تعرفهم“. نحن الأناركيين متفقون ولكن على عكس الكنيسة ، فإننا نطبق هذه الحقيقة على الدين أيضًا. هذا هو السبب في أننا ، في المقام الأول ، الملحدين. نحن ندرك الدور المدمر الذي تلعبه الكنيسة ، والآثار الضارة للتوحيد المنظم ، وخاصة المسيحية ، على الناس. كما يلخص جولدمان ، الدين “هو مؤامرة الجهل ضد العقل ، والظلام ضد النور ، والخضوع والعبودية ضد الاستقلال والحرية ؛ والحرمان من القوة والجمال ، وضد فرحة ومجد الحياة“. [ المرجع. سيت. ، ص. 240]

لذا ، نظرًا لثمار الكنيسة ، يجادل الأناركيون بأن الوقت قد حان لاقتلاعها وزراعة أشجار جديدة ، أشجار العقل والحرية.

ومع ذلك ، فإن الأناركيين لا ينكرون أن الأديان تحتوي على أفكار أو حقائق أخلاقية مهمة. علاوة على ذلك ، يمكن أن تكون الأديان قاعدة للمجتمعات والجماعات القوية والمحبة. يمكنهم تقديم ملاذ من العزلة والاضطهاد في الحياة اليومية وتقديم دليل للعمل في عالم حيث كل شيء للبيع. إن العديد من جوانب حياة يسوع أو بوذا وتعاليمه ، على سبيل المثال ، ملهمة وتستحق المتابعة. لو لم يكن الأمر كذلك ، إذا كانت الأديان ببساطة أداة للأقوياء ، لكان قد تم رفضها منذ فترة طويلة. بدلا من ذلك ، لديهم طبيعة مزدوجة في ذلك تحتوي على كل من الأفكار اللازمة للعيش حياة جيدة وكذلك المدافعين عن السلطة. إذا لم يفعلوا ذلك ، فلن يصدقهم المضطهدون والقوة ستقمعهم كبدع خطير.

وبالفعل ، كان القمع هو مصير أي جماعة تبشر برسالة متطرفة. في العصور الوسطى تم سحق العديد من الحركات والطوائف المسيحية الثورية من قبل القوى الأرضية التي تكون بدعم قوي من الكنيسة السائدة. خلال الحرب الأهلية الإسبانية ، دعمت الكنيسة الكاثوليكية فاشيين فرانكو ، ونددت بقتل القساوسة المؤيدين لفرانكو على أيدي مؤيدي الجمهورية ، بينما التزمت الصمت إزاء مقتل فرانكو لكهنة الباسك الذين دعموا الحكومة المنتخبة ديمقراطياً (يسعى البابا يوحنا بولس الثاني إلى التحول الكهنة الموالون لفرانكو في القديسين بينما الكهنة المؤيدون للجمهوريين ما زالوا غير مذكورين). رئيس أساقفة السلفادور ، أوسكار أرنولفو روميرو ،بدأت باعتبارها المحافظة ولكن بعد رؤية الطريقة التي كانت تستغل القوى السياسية والاقتصادية للشعب أصبح بطلهم الصريح. تم اغتياله من قبل الجماعات شبه العسكرية اليمينية في عام 1980 بسبب هذا ، وهو مصير حلت العديد من المؤيدين الآخرين لاهوت التحرير ، وتفسير جذري للأناجيل التي تحاول التوفيق بين الأفكار الاشتراكية والتفكير الاجتماعي المسيحي.

كما أن القضية الأناركية ضد الدين لا تعني أن المتدينين لا يشاركون في النضال الاجتماعي لتحسين المجتمع. بعيد عنه.لعب المتدينون ، بمن فيهم أعضاء التسلسل الهرمي للكنيسة ، دورًا رئيسيًا في حركة الحقوق المدنية الأمريكية في الستينيات. لم يمنع الاعتقاد الديني داخل جيش الفلاحين في ثاباتا أثناء الثورة المكسيكية من مشاركة الأناركيين فيه (بالفعل ، لقد تأثرت بشدة بالفعل بأفكار المتشدد الأناركي ريكاردو فلوريس ماجون). إن الطبيعة المزدوجة للدين هي التي تفسر لماذا استخدمت العديد من الحركات والثورات الشعبية (وخاصة من قبل الفلاحين) خطاب الدين ، والسعي للحفاظ على الجوانب الجيدة من عقيدتهم ، وسوف يحارب الظلم الدنيوي الذي يقدسه ممثلوه الرسميون. بالنسبة للأناركيين ، فإن الاستعداد لمحاربة الظلم هو المهم ، سواء أكان شخص ما يؤمن بالله أم لا. نعتقد فقط أن الدور الاجتماعي للدين هو التخفيف من حدة التمرد وليس تشجيعه.إن العدد القليل من الكهنة المتطرفين مقارنة بتلك الموجودة في التيار الرئيسي أو اليمين يشير إلى صحة تحليلنا.

يجب التأكيد على أن الأناركيين ، رغم أنهم معادون بشكل كبير لفكرة الكنيسة ودينهم الراسخ ، لا يعترضون على الأشخاص الذين يمارسون المعتقدات الدينية بمفردهم أو في مجموعات ، طالما أن هذه الممارسة لا تمس حريات الآخرين . على سبيل المثال ، فإن الطائفة التي تتطلب التضحية البشرية أو العبودية ستكون مناقضة للأفكار الأناركية ، وستعارض. لكن أنظمة الإيمان السلمية يمكن أن توجد في انسجام داخل المجتمع الأناركي. وجهة النظر الأناركية هي أن الدين مسألة شخصية ، قبل كل شيء – إذا أراد الناس أن يؤمنوا بشيء ما ، فهذا شأنهم ، ولا أحد آخر طالما أنهم لا يفرضون هذه الأفكار على الآخرين. كل ما يمكننا فعله هو مناقشة أفكارهم ومحاولة إقناعهم بأخطائهم.

ولغاية النهاية ، تجدر الإشارة إلى أننا لا نقترح أن الإلحاد إلزامي إلى حد ما لل. بعيد عنه.كما نناقش في القسم أ .3.7 ، هناك أناركيون يؤمنون بالله أو بأي شكل من أشكال الدين. على سبيل المثال ، جمع تولستوي بين الأفكار التحررية والمعتقد المسيحي المخلص. تؤثر أفكاره ، إلى جانب برودون ، على منظمة العمال الكاثوليك ، التي أسسها الأناركيون دوروثي داي وبيتر موريان في عام 1933 وما زالت نشطة حتى اليوم. ليس للناشط الأناركي ستارهوك ، الناشط في الحركة الحالية المناهضة للعولمة ، أي مشاكل في كونه وثنيًا بارزًا. ومع ذلك ، بالنسبة لمعظم الأناركيين ، فإن أفكارهم تقودهم منطقياً إلى الإلحاد من أجل ، كما قالت إيما جولدمان ، “في نفي الآلهة هو في نفس الوقت أقوى تأكيد للإنسان ، ومن خلال الإنسان ، نعم الأبدية في الحياة والغرض ، والجمال.” [ Red Emma Speaks ، p. 248]

الترجمة الآلیة

——————-

هناك شيء واحد سرعان ما يتضح لأي شخص مهتم بالأناركية هو أنه لا يوجد شكل واحد من الأناركية. بدلا من ذلك ، هناك مدارس مختلفة من الفكر الأناركي ، وأنواع مختلفة من الأناركية التي لديها العديد من الخلافات مع بعضها البعض بشأن العديد من القضايا. تتميز هذه الأنواع عادةً بالتكتيكات و / أو الأهداف ، مع كون الأخير (رؤية المجتمع الحر) هو الانقسام الرئيسي.

هذا يعني أن الأناركيين ، في حين أن الجميع يشاركون بعض الأفكار الرئيسية ، يمكن تصنيفهم في فئات واسعة ، اعتمادًا على الترتيبات الاقتصادية التي يعتبرونها الأكثر ملائمة لحرية الإنسان. ومع ذلك ، تشترك جميع أنواع الأناركيين في نهج أساسي. على حد تعبير رودولف روكر:

“بالاشتراك مع مؤسسي الاشتراكية ، يطالب الأناركيون بإلغاء جميع الاحتكارات الاقتصادية والملكية المشتركة للتربة وجميع وسائل الإنتاج الأخرى ، التي يجب أن يكون استخدامها متاحًا للجميع دون تمييز ؛ لأن الحرية الشخصية والاجتماعية أمر يمكن تصوره فقط على أساس المزايا الاقتصادية المتساوية للجميع.في داخل الحركة الاشتراكية نفسها ، يمثل الأناركيون وجهة نظر مفادها أن الحرب ضد الرأسمالية يجب أن تكون في الوقت نفسه حربًا على جميع مؤسسات القوة السياسية ، لأن الاستغلال الاقتصادي في التاريخ قد مضى جنبا إلى جنب مع الاضطهاد السياسي والاجتماعي. استغلال الرجل من قبل الرجل وهيمنة الرجل على الرجل لا ينفصلان ، ولكل منهما حالة الآخر. “ [ Anarcho-Syndicalism ، pp. 62-3]

في هذا السياق العام ، يختلف الأناركيون. الاختلافات الرئيسية هي بين الأناركيين “الفرديين“ و “الاجتماعيين“ ، على الرغم من أن الترتيبات الاقتصادية لكل رغبة ليست متبادلة. من بين الاثنين ، كان الأناركيون الاجتماعيون (الأناركيون الشيوعيون ، الأناركو النقابيون وما إلى ذلك) دائمًا الأغلبية الساحقة ، حيث اقتصرت الأناركية الفردية على الولايات المتحدة في الغالب. في هذا القسم ، نشير إلى الاختلافات بين هذه الاتجاهات الرئيسية داخل الحركة الأناركية. كما سيتضح قريبًا ، في حين يعارض الأناركيون الاجتماعيون والفردية الدولة والرأسمالية ، إلا أنهما يختلفان حول طبيعة المجتمع الحر (وكيفية الوصول إليه). باختصار ، يفضل الأناركيون الاجتماعيون الحلول المجتمعية للمشاكل الاجتماعية والرؤية المجتمعية للمجتمع الصالح (أي مجتمع يحمي ويشجع الحرية الفردية). الأناركيون الفرديون ، كما يوحي اسمهم ، يفضلون الحلول الفردية ولديهم رؤية أكثر فردية للمجتمع الصالح. ومع ذلك ، يجب ألا ندع هذه الفوارق تحجب ما تشترك فيه كلتا المدرستين ، أي الرغبة في زيادة الحرية الفردية ووضع حد للهيمنة والاستغلال الرأسماليين.

بالإضافة إلى هذا الخلاف الكبير ، يختلف الأناركيون أيضًا حول قضايا مثل النقابية والسلمية والحياة الحيوانية ومجموعة كاملة من الأفكار الأخرى ، لكن هذه ، رغم أهميتها ، ليست سوى جوانب مختلفة من الأناركية. إلى جانب بعض الأفكار الأساسية ، فإن الحركة الأناركية (مثل الحياة نفسها) في حالة تغيير ونقاش وفكر ثابتة – كما هو متوقع في حركة تقدر الحرية تقديراً عالياً.

الشيء الأكثر وضوحًا الذي يجب ملاحظته حول الأنواع المختلفة من الأناركية هو أن “[n] تتم تسميتها على اسم بعض المفكرين ؛ وبدلاً من ذلك ، يتم تسميتها دائمًا إما بعد نوع من الممارسة ، أو في الغالب ، مبدأ تنظيمي. أحب أن يميزوا أنفسهم بما يفعلون ، وكيف ينظمون أنفسهم للقيام بذلك “. [ديفيد غرايبر ، شظايا الأنثروبولوجيا الأناركية ، ص. 5] هذا لا يعني أن الأناركية ليس لديها أفراد ساهموا بشكل كبير في النظرية الأناركية. بعيدًا عن ذلك ، كما يتضح في القسم أ. 4 ، يوجد العديد من هؤلاء الأشخاص. يدرك الأناركيون ببساطة أن استدعاء نظريتك بعد أن يكون الفرد نوعًا من عبادة الأصنام. يعلم الأناركيون أنه حتى المفكر الأعظم هو إنسان فقط ، وبالتالي يمكنه أن يرتكب أخطاء أو يفشل في الارتقاء إلى مُثُلهم العليا أو فهم جزئي لبعض القضايا (انظر القسم حاء 2 لمزيد من النقاش حول هذا). علاوة على ذلك ، نرى أن العالم يتغير ، ومن الواضح أن ما كان يمثل ممارسة أو برنامجًا مناسبًا ، على سبيل المثال ، فإن تصنيع فرنسا في أربعينيات القرن التاسع عشر قد يكون له حدود في فرنسا في القرن الحادي والعشرين!

وبالتالي ، من المتوقع أن تشتمل النظرية الاجتماعية مثل الأناركية على العديد من مدارس الفكر والممارسة المرتبطة بها. لأن الأناركية ، كما أشرنا في القسم أ .5 ، لها جذورها في صراعات الطبقة العاملة ضد الاضطهاد. تطورت الأفكار الأناركية في العديد من المواقف الاجتماعية المختلفة ، وبالتالي عكست تلك الظروف. من الواضح أن الأناركية الفردية تطورت في البداية في أمريكا ما قبل الصناعة ونتيجة لذلك لها منظور مختلف في العديد من القضايا عن الأناركية الاجتماعية. عندما تغيرت أمريكا ، وانتقلت من مجتمع ريفي يغلب عليه الرأسمالية إلى مجتمع رأسمالي صناعي ، تغيرت الأناركية الأمريكية:

“في الأصل كانت الحركة الأمريكية ، الخلق الأصلي الذي نشأ مع جوشيا وارن في عام 1829 ، فردية بحتة ؛ سوف يفهم طالب الاقتصاد بسهولة الأسباب المادية والتاريخية لمثل هذا التطور. ولكن خلال العشرين سنة الماضية ، حققت الفكرة الشيوعية تقدماً كبيراً وامتلاك هذا التركيز في الإنتاج الرأسمالي بشكل أساسي والذي دفع العامل الأمريكي [والمرأة] إلى فهم فكرة التضامن ، وثانيًا ، إلى طرد الدعاية الشيوعية النشطة من أوروبا “. [Voltairine de Cleyre، The Voltairine de Cleyre Reader ، p. 110]

وبالتالي ، فبدلاً من أن تكون الأناركية العديدة تعبيراً عن نوع من “عدم الاتساق” داخل الأناركية ، فإنها تُظهر ببساطة حركة لها جذورها في الحياة الحقيقية بدلاً من كتب المفكرين الذين ماتوا طويلاً. يُظهر أيضًا اعترافًا صحيًا بأن الأشخاص مختلفون وأن حلم شخص ما قد يكون كابوسًا لشخص آخر وأن تكتيكات ومنظمات مختلفة قد تكون مطلوبة في فترات اجتماعية وصراعات مختلفة. لذا ، في حين أن الأناركيين لديهم تفضيلاتهم حول كيفية تفكيرهم في أن المجتمع الحر سيكون ، بشكل عام ، مثلًا وخلقًا ، فإنهم يدركون أن الأشكال الأخرى من الأناركية والتكتيكات التحررية قد تكون أكثر ملاءمة للأشخاص الآخرين والظروف الاجتماعية. ومع ذلك ، لمجرد أن شخص ما يطلق على نفسه أو أناركيته النظرية لا تجعل الأمر كذلك. يجب أن يتشارك أي نوع حقيقي من الأناركية في المنظورات الأساسية للحركة ، بمعنى أن يكون معاديًا للدولة ومعادلاً للرأسمالية.

علاوة على ذلك ، فإن ادعاءات “عدم الاتساق” الأناركية من قبل منتقديها عادة ما تكون مبالغ فيها. بعد كل شيء ، فإن أتباع ماركس و / أو لينين لم يمنع الماركسيين من الانقسام إلى العديد من الأحزاب والجماعات والطوائف. كما أنه لم يوقف الصراع الطائفي بينهما على أساس أن تفسيرهم للكتابات المقدسة هو “الصحيح” أو الذين استخدموا الاقتباسات “الصحيحة” لتعزيز محاولات تعديل أفكارهم وممارستهم لعالم مختلف بشكل كبير عن أوروبا في خمسينيات القرن التاسع عشر. أو روسيا في 1900s. على الأقل أناركيون صادقون في خلافاتهم!

أخيرًا ، لوضع أوراقنا على الطاولة ، يضع كتاب هذه الأسئلة الشائعة أنفسهم بحزم في الأنارکیة “الاجتماعية” لأنارکیة. هذا لا يعني أننا نتجاهل العديد من الأفكار المهمة المرتبطة بالأناركية الفردية ، فقط أننا نعتقد أن الأناركية الاجتماعية أكثر ملاءمة للمجتمع الحديث ، وأنها تخلق قاعدة أقوى للحرية الفردية ، وأنها تعكس بشكل أوثق نوع المجتمع الذي نحن أود أن أعيش في.

الترجمة الآلیة

——————-

في حين أن هناك ميلًا للأفراد في كلا المعسكرين إلى الادعاء بأن مقترحات المعسكر الآخر ستؤدي إلى إنشاء نوع من الدولة ، فإن الاختلافات بين الأفراد والأناركيين الاجتماعيين ليست كبيرة جدًا. كلاهما معادٍ للدولة ، معادٍ للسلطة ومعادٍ للرأسمالية. الاختلافات الرئيسية ذات شقين.

الأول يتعلق بوسائل العمل في هنا والآن (وكذلك الطريقة التي ستحدث بها الأنارکی). يفضل الأفراد بشكل عام التعليم وإنشاء مؤسسات بديلة ، مثل البنوك المشتركة والنقابات والكوميونات ، وما إلى ذلك. وعادة ما يدعمون الإضرابات وغيرها من أشكال الاحتجاج الاجتماعي غير العنيفة (مثل إضرابات الإيجار وعدم دفع الضرائب وما إلى ذلك) ). يجادلون بأن هذا النشاط سيضمن أن المجتمع الحالي سوف يتطور تدريجياً خارج الحكومة إلى مجتمع أناركي. إنهم في الأساس من أنصار التطور ، وليسوا ثوريين ، ولا يحبون استخدام الأناركيين الاجتماعيين للعمل المباشر لخلق مواقف ثورية. إنهم يعتبرون الثورة متناقضة مع المبادئ الأناركية لأنها تنطوي على مصادرة الملكية الرأسمالية ، وبالتالي ، الوسائل الاستبدادية. إنهم بدلاً من ذلك يسعون إلى إعادة الثروة التي تم الحصول عليها من المجتمع عن طريق الملكية عن طريق نظام اقتصادي جديد بديل (قائم على البنوك المشتركة والتعاونيات). وبهذه الطريقة ، يصبح “التصفية الاجتماعية” العامة أمرًا سهلاً ، حيث ستحدث الأناركية عن طريق الإصلاح وليس عن طريق المصادرة.

يدرك معظم الأناركيين الاجتماعيين الحاجة إلى التعليم وخلق بدائل (مثل النقابات التحررية) ، لكن معظمهم يختلفون في أن هذا يكفي بحد ذاته. إنهم لا يعتقدون أنه يمكن إصلاح الرأسمالية جزءًا تلو الآخر في الأنارکی ، على الرغم من أنهم لا يتجاهلون أهمية الإصلاحات من خلال النضال الاجتماعي الذي يزيد من النزعات التحررية داخل الرأسمالية. كما أنهم لا يعتقدون أن الثورة تتناقض مع المبادئ الأناركية لأنها ليست سلطوية لتدمير السلطة (سواء كانت دولة أو رأسمالية). وبالتالي فإن مصادرة الطبقة الرأسمالية وتدمير الدولة بالثورة الاجتماعية هو عمل تحرري وليس سلطوي بطبيعته لأنه موجه ضد أولئك الذين يحكمون ويستغلون الغالبية العظمى. باختصار ، الأناركيون الاجتماعيون هم عادة أنصار تطوريون وثوريون ، يحاولون تقوية النزعات التحررية داخل الرأسمالية بينما يحاولون إلغاء هذا النظام بالثورة الاجتماعية. ومع ذلك ، نظرًا لأن بعض الأناركيين الاجتماعيين هم أنصار تطوريون محضون أيضًا ، فإن هذا الاختلاف ليس هو الأهم الذي يفصل الأناركيين الاجتماعيين عن الأفراد.

الاختلاف الرئيسي الثاني يتعلق بشكل الاقتصاد الأناركي المقترح. يفضل الأفراد نظام التوزيع القائم على السوق على النظام القائم على الاحتياجات للأناركيين. يتفق كلاهما على أنه يجب إلغاء النظام الحالي لحقوق الملكية الرأسمالية وأن حقوق الاستخدام يجب أن تحل محل حقوق الملكية في وسائل الحياة (أي إلغاء الإيجار والفوائد والأرباح – “الربا” ، لاستخدام المصطلح المفضل للأناركيين الفرديين لهذا الثالوث الأقدس). في الواقع ، تتبع كلا المدرستين عمل برودون الكلاسيكي ما هي الملكية؟ وجادل بأن الحيازة يجب أن تحل محل الملكية في مجتمع حر (انظر القسم ب. 3 لمناقشة وجهات النظر الأناركية حول الملكية). وهكذا ، ستفقد خاصية “سمة معينة تقدسها الآن. سيتم إلغاء الملكية المطلقة لها -” الحق في الاستخدام أو سوء الاستخدام “- وسيكون الحيازة والاستخدام هو العنوان الوحيد. وسيُرى كيف من المستحيل أن يكون لشخص واحد “امتلاك” مليون فدان من الأرض ، دون سند ملكية ، مدعوم من قبل حكومة جاهزة لحماية الملكية في جميع الأخطار “. [لوسي بارسونز ، الحرية ، المساواة والتضامن ، ص. 33

ومع ذلك ، ضمن إطار حقوق الاستخدام ، تقترح مدرستان الأناركية أنظمة مختلفة. يجادل الأناركي الاجتماعي عمومًا بالملكية والاستخدام المشترك (أو الاجتماعي). قد يتضمن ذلك الملكية الاجتماعية لوسائل الإنتاج والتوزيع ، مع بقاء الممتلكات الشخصية للأشياء التي تستخدمها ، ولكن ليس ما تم استخدامه لإنشاء هذه الأدوات. وهكذا “ساعتك هي ساعتك ، لكن مصنع الساعات ينتمي إلى الناس.” “الاستخدام الفعلي” ، يتابع بيركمان ، “سيُعتبر اللقب الوحيد – ليس للملكية بل للحيازة. تنظيم عمال مناجم الفحم ، على سبيل المثال ، سيكون مسؤولاً عن مناجم الفحم ، ليس كمالكين بل كعمل. وكالأناركية. الحيازة الجماعية ، تدار بشكل تعاوني لصالح المجتمع ، ستحل محل الملكية الشخصية التي تتم من القطاع الخاص من أجل الربح. ” ما هي الأناركية؟ ، ص. 217]

سوف يعتمد هذا النظام على الإدارة الذاتية للعمال لأعمالهم و (بالنسبة لمعظم الأناركيين الاجتماعيين) التقاسم الحر لمنتج ذلك العمل (أي نظام اقتصادي بدون مال). هذا لأنه “في الوضع الحالي للصناعة ، عندما يكون كل شيء مترابطًا ، عندما يكون كل فرع من قطاعات الإنتاج مترابطًا مع بقية الشركات الأخرى ، فإن محاولة المطالبة بأصول فردية لمنتجات الصناعة أمر لا يمكن الدفاع عنه“. بالنظر إلى هذا ، من المستحيل “تقدير حصة كل من الثروات التي تسهم جميعها في جمع” ، وعلاوة على ذلك ، فإن “الحيازة المشتركة لأدوات العمل يجب أن تجلب معه بالضرورة التمتع بثمار العمل المشترك. ” [كروبوتكين ، الفتح من الخبز ، ص. 45 و ص. 46] بهذا الأناركيين الاجتماعيين ، يعني ببساطة أن المنتج الاجتماعي الذي يتم إنتاجه من قبل الجميع سيكون متاحًا للجميع وأن كل فرد ساهم بشكل منتج في المجتمع يمكن أن يأخذ ما يحتاجون إليه (مدى السرعة التي يمكن أن نصل بها إلى هذا المثل الأعلى هو نقطة نقاش ، كما نناقش في القسم I.2.2 ). بعض الأناركيين الاجتماعيين ، مثلهم مثل المتبادلين ، يعارضون مثل هذا النظام من الشيوعية التحررية (أو الحرة) ، لكن بشكل عام ، تتطلع الغالبية العظمى من الأناركيين الاجتماعيين إلى نهاية المال ، وبالتالي البيع والشراء. لكن الجميع متفقون على أن الأنارکی ستشهد “توقف الاستغلال الرأسمالي والمملوك في كل مكان” و “تم إلغاء نظام الأجور” سواء عن طريق “التبادل المتساوي والعادل” (مثل برودون) أو عن طريق المشاركة المجانية (مثل Kropotkin). [برودون ، الفكرة العامة للثورة ، ص. 281]

في المقابل ، ينكر الأناركي الفردي (مثله مثل المتبادل) أن نظام حقوق الاستخدام هذا يجب أن يتضمن منتج العمال. بدلاً من الملكية الاجتماعية ، يقترح الأناركيون الفرديون نظامًا أكثر اعتمادًا على السوق ، حيث يمتلك العمال وسائل الإنتاج الخاصة بهم ويتبادلون منتج عملهم بحرية مع العمال الآخرين. يجادلون بأن الرأسمالية ليست ، في الواقع ، سوقًا حقيقيًا بالفعل. بدلاً من ذلك ، عبر الرأسماليين ، وضع الرأسماليون أعباء في السوق لإنشاء وحماية قوتهم الاقتصادية والاجتماعية (انضباط السوق للطبقة العاملة ، ومساعدة الدولة للطبقة الحاكمة وبعبارة أخرى). هذه الاحتكارات التي خلقتها الدولة (النقود والأراضي والتعريفات وبراءات الاختراع) وإنفاذ الدولة لحقوق الملكية الرأسمالية هي مصدر عدم المساواة الاقتصادية والاستغلال. مع إلغاء الحكم ، ستؤدي المنافسة الحرة الحقيقية إلى ضمان نهاية الرأسمالية والاستغلال الرأسمالي (انظر مقالة بنيامين تاكر ” اشتراكية وة” للحصول على ملخص ممتاز لهذه الحجة).

يجادل الأناركيون الفرديون بأن وسائل الإنتاج (الأراضي المحايدة) هي نتاج العمل الفردي ، ولذا فهم يقبلون أن يكون الناس قادرين على بيع وسائل الإنتاج التي يستخدمونها ، إذا رغبوا في ذلك. ومع ذلك ، فهم يرفضون حقوق الملكية الرأسمالية ويفضلون بدلاً من ذلك استخدام نظام “الإشغال والاستخدام“ . إذا لم تكن وسائل الإنتاج ، مثل الأرض ، قيد الاستخدام ، فإنها تعود إلى الملكية العامة ومتاحة للآخرين للاستخدام. إنهم يعتقدون أن هذا النظام ، الذي يطلق عليه التبادلية ، سيؤدي إلى سيطرة العمال على الإنتاج وإنهاء الاستغلال الرأسمالي والربا. هذا لأنه ، منطقيا وعمليا ، لا يمكن تربيع نظام “الشغل والاستخدام” بالأجر. إذا احتاج مكان العمل إلى مجموعة لتشغيلها ، فيجب أن تكون مملوكة للمجموعة التي تستخدمها. إذا زعم فرد ما امتلاكه وكان ، في الواقع ، يستخدمه أكثر من ذلك الشخص ، فمن الواضح أن “الإشغال والاستخدام” قد انتهكا. بالتساوي ، إذا كان المالك يستخدم الآخرين لاستخدام مكان العمل ، فيمكن للمدرب أن يناسب منتج عمل العمال ، وبالتالي ينتهك الحد الأقصى الذي يجب أن يحصل عليه العمال في منتجه الكامل. وهكذا ، تشير مبادئ الأناركية الفردية إلى استنتاجات معادية للرأسمالية (انظر القسم ز 3 ).

هذا الاختلاف الثاني هو الأهم. يخشى الفرد الفرد من الانضمام إلى مجتمع وبالتالي فقدان حريته (بما في ذلك حرية التبادل الحر مع الآخرين). يضع ماكس ستيرنر هذا الموقف جيدًا عندما يجادل بأن “الشيوعية ، من خلال إلغاء جميع الممتلكات الشخصية ، لا تدفعني إلا مرة أخرى إلى الاعتماد أكثر من شخص آخر ، على الطرافة ، على العمومية أو الجماعية … [وهذا] شرط يعيق حركتي الحرة ، سلطة سيادية علي ، فالشيوعية تمرد بحق ضد الضغوط التي أختبرها من أصحاب الملكية الأفراد ؛ لكن الأمر الأكثر روعة هو القوة التي تضعها في أيدي الجماعة “. [ الأنا وخاصتها ، ص. 257] جادل برودون أيضًا ضد الشيوعية ، قائلاً إن المجتمع يصبح المالك في ظل الشيوعية وبالتالي فإن الرأسمالية والشيوعية تستند إلى الملكية والسلطة (انظر قسم “خصائص الشيوعية والملكية“ في ما هي الملكية؟ ). وهكذا يجادل الأناركي الفردي بأن الملكية الاجتماعية تعرض حرية الفرد للخطر لأن أي شكل من أشكال الشيوعية يعرض الفرد للمجتمع أو المجتمع. إنهم يخشون من أن الأخلاق الاجتماعية ، بالإضافة إلى إملاء الأخلاق الفردية ، ستقضي فعليًا على سيطرة العمال ، لأن “المجتمع” سيخبر العمال بما ينتجونه وينتجون عملهم. في الواقع ، يجادلون بأن الشيوعية (أو الملكية الاجتماعية بشكل عام) ستكون مماثلة للرأسمالية ، مع استغلال واستغلال رئيس السلطة واستبدالها بـ “المجتمع“.

وغني عن القول أن الأنارکیین الاجتماعيين يختلفون. يجادلون بأن تعليقات شتيرنر وبرودون صحيحة تمامًا – لكن فقط حول الشيوعية الاستبدادية. كما جادل كروبوتكين ، “قبل وعام 1848 ، تم طرح نظرية [الشيوعية] بشكل يفسر تمامًا عدم ثقة برودون فيما يتعلق بتأثيرها على الحرية. الفكرة القديمة للشيوعية كانت فكرة المجتمعات الرهبانية في ظل حكم صارم لشيوخ أو رجال العلم لتوجيه الكهنة. آخر آثار الحرية والطاقة الفردية ستدمر ، إذا كان على الإنسانية أن تمر بهذه الشيوعية “. [ العمل من أجل أنفسكم ، ص. 98] جادل كروبوتكين دائمًا بأن الأناركية الشيوعية كانت تطوراً جديداً وبالنظر إلى أنه يعود إلى سبعينيات القرن التاسع عشر ، لا يمكن اعتبار تصريحات برودون وستيرنر موجهة ضدها لأنها لا يمكن أن تكون على دراية بها.

بدلاً من إخضاع الفرد للمجتمع ، يجادل الأناركيون الاجتماعيون بأن الملكية الجماعية ستوفر الإطار الضروري لحماية الحرية الفردية في جميع جوانب الحياة من خلال إلغاء سلطة مالك العقار ، بأي شكل كان. بالإضافة إلى ذلك ، بدلاً من إلغاء كل “ملكية” فردية ، تعترف الأناركية الشيوعية بأهمية الممتلكات الفردية والفضاء الفردي. وهكذا نجد أن كروبوتكين يتجادل ضد أشكال الشيوعية التي “ترغب في إدارة المجتمع بعد نموذج الأسرة … [العيش] جميعًا في نفس المنزل و … وبالتالي يجبرون على مقابلة نفس” الإخوة والأخوات “بشكل مستمر … إنه لخطأ أساسي فرضه على “الأسرة العظيمة” بدلاً من محاولة ، على العكس من ذلك ، ضمان أكبر قدر من الحرية والحياة المنزلية لكل فرد “. [ التجارب المجتمعية الصغيرة ولماذا فشلت ، الصفحات 8-9] الهدف من الشيوعية الأناركية هو ، مرة أخرى ، اقتباس كروبوتكين ، لوضع “المنتج الذي يتم حصده أو تصنيعه تحت تصرف الجميع ، تاركًا لكل فرد الحرية في استهلاكها كما يشاء في منزله “. [ مكان الأناركية في تطور الفكر الاشتراكي ، ص. 7] وهذا يضمن التعبير الفردي عن الأذواق والرغبات وكذلك الفردية – سواء في الاستهلاك والإنتاج ، لأن الأناركيين الاجتماعيين هم داعمون حازمون للإدارة الذاتية للعمال.

وهكذا ، بالنسبة للأناركيين الاجتماعيين ، فإن المعارضة الأناركية الفردية للشيوعية صالحة فقط للدولة أو الشيوعية الاستبدادية وتتجاهل الطبيعة الأساسية للأناركية الشيوعية. لا يحل الأناركيون الشيوعيون محل الفردانية مع المجتمع بل يستخدمون المجتمع للدفاع عن الفردانية. بدلاً من أن “يسيطر” المجتمع على الفرد ، كما يخشى الأناركي الفردي ، تقوم الأناركية الاجتماعية على أهمية الفردية والتعبير الفردي:

“تؤكد الشيوعية الأناركية على أن الفتوحات الأكثر قيمة – الحرية الفردية – علاوة على ذلك تمددها وتعطيها أساسًا متينًا – الحرية الاقتصادية – وبدون ذلك تكون الحرية السياسية وهمية ؛ فهي لا تسأل الفرد الذي رفض الله ، الطاغية العالمي ، إله الملك ، والله البرلمان ، لمنح نفسه إلهًا أكثر فظاعة من أي إجراء – إله المجتمع ، أو التنازل عن مذبحه [أو هي] استقلاله ، [أو هي] سوف يتذوق [أو هي] طعمه ، ويجدد نذر الزهد الذي رسمه رسميًا أمام الإله المصلوب ، وهو يقول له ، على العكس من ذلك ، “لا يوجد مجتمع حر طالما أن الفرد ليس كذلك !. . “” [ المرجع. سيت. ، الصفحات 14-15]

بالإضافة إلى ذلك ، أدرك الأناركيون الاجتماعيون دائمًا الحاجة إلى التطوع الجماعي. إذا كان الناس يرغبون في العمل بمفردهم ، فلا يُنظر إلى ذلك على أنه مشكلة (انظر كتاب The Conquest of Bread ، الصفحة 61 وفيلم من أجل أنفسكم ، ص. 104-5 وكذلك إريكو مالاتيستا: ماتيستا ، حياته وأفكاره ، ص. 99 و ص 103). هذا ، الأناركيين الاجتماعيين ، والإجهاد لا يتعارض بأي شكل من الأشكال مع مبادئهم أو الطبيعة الشيوعية لمجتمعهم المنشود ، حيث أن هذه الاستثناءات متجذرة في نظام “حقوق الاستخدام” كلاهما في (انظر القسم I.6.2 لمناقشة كاملة). بالإضافة إلى ذلك ، بالنسبة للأناركيين الاجتماعيين ، توجد جمعية فقط لصالح الأفراد الذين يؤلفونها ؛ إنها الوسيلة التي يتعاون بها الناس لتلبية احتياجاتهم المشتركة. لذلك ، يؤكد جميع الأناركيين على أهمية الاتفاق الحر كأساس لمجتمع أناركي. وهكذا يتفق جميع الأناركيين مع باكونين:

“الجماعية لا يمكن أن تفرض إلا على العبيد فقط ، وهذا النوع من الجماعية سيكون بعد ذلك نفيًا للإنسانية. في المجتمع الحر ، لا يمكن للجماعة أن تتحقق إلا من خلال ضغوط الظروف ، وليس عن طريق فرضها من أعلى ولكن من خلال حركة عفوية حرة من أدناه.” [ Bakunin على الأناركية ، ص. 200]

إذا كان الأفراد يرغبون في العمل لأنفسهم وتبادل السلع مع الآخرين ، فإن الأنارکیین الاجتماعيين ليس لديهم أي اعتراض. ومن هنا تعليقاتنا على أن شكلين من الأناركية ليست حصرية بشكل متبادل. يدعم الأناركيون الاجتماعيون حق الأفراد في عدم الانضمام إلى جماعة بينما يدعم الأناركيون الفرديون حقوق الأفراد في تجميع ممتلكاتهم حسب ما يرونه مناسباً ، بما في ذلك الجمعيات الشيوعية. ومع ذلك ، إذا أراد الفرد ، باسم الحرية ، أن يطالب بحقوق الملكية لاستغلال عمل الآخرين ، فإن الأناركيين الاجتماعيين سرعان ما قاوموا هذه المحاولة لإعادة إحياء القومية باسم “الحرية“. لا يحترم الأناركيون “الحرية” في أن يكونوا حاكمًا! على حد تعبير لويجي غالياني:

“لا يقل عن السذاجة هو ميل أولئك الذين ، تحت العباءة المريحة للفردية الأناركية ، إلى الترحيب بفكرة الهيمنة … لكن أبطال الهيمنة يفترضون ممارسة الفردية باسم الأنا ، على الطاعة ، المستقيلة ، أو خاملة الأنا من الآخرين “. [ نهاية الأناركية؟ ، ص. 40]

علاوة على ذلك ، بالنسبة للين الاجتماعيين ، فإن فكرة أن وسائل الإنتاج يمكن بيعها تعني أنه يمكن إعادة إدخال الملكية الخاصة في مجتمع أناركي. في السوق الحرة ، ينجح البعض ويفشل البعض الآخر. كما جادل برودون ، النصر في المنافسة يذهب إلى الأقوى. عندما تكون قوة المساومة أضعف من الأخرى ، فإن أي “تبادل حر” سيفيد الطرف الأقوى. وبالتالي ، فإن السوق ، حتى السوق غير الرأسمالي ، سوف يميل إلى تضخيم عدم المساواة في الثروة والسلطة بمرور الوقت بدلاً من معادلتها. في ظل الرأسمالية ، يكون هذا أكثر وضوحًا لأن من لديهم القوة العاملة للبيع فقط هم في وضع أضعف من أولئك الذين لديهم رأس مال ولكن الأناركية الفردية سوف تتأثر أيضًا.

وهكذا ، يجادل الأناركيون الاجتماعيون ، فبالرغم من إرادتهم ، فإن المجتمع الأناركي الفردي سوف يتطور بعيدًا عن التبادلات العادلة إلى الرأسمالية. إذا اضطر المتنافسون “غير الناجحين” ، كما يبدو على الأرجح ، إلى البطالة ، فقد يضطرون إلى بيع عملهم إلى “الناجحين” من أجل البقاء. هذا من شأنه أن يخلق علاقات اجتماعية استبدادية وسيطرة القلة على الكثيرين عبر “عقود مجانية“. إن تطبيق مثل هذه العقود (وغيرها من العقود) ، على الأرجح ، “يفتح … الطريق أمام إعادة التشكيل تحت عنوان” الدفاع “جميع وظائف الدولة.” [بيتر كروبوتكين ، الأناركية ، ص. 297]

كما واجه بنجامين تاكر ، الأناركي الأكثر تأثراً بالليبرالية وأفكار السوق الحرة ، المشكلات المرتبطة بجميع مدارس الفردية المجردة – وخاصة قبول العلاقات الاجتماعية الاستبدادية كتعبير عن “الحرية“. هذا بسبب تشابه الممتلكات مع الدولة. جادل تاكر بأن الدولة تميزت بأمرين ، العدوان و “تولي السلطة على منطقة معينة وكل ما بداخلها ، والتي تمارس عمومًا لغرض مزدوج يتمثل في اضطهاد أكمل لمواضيعها وتوسيع حدودها“. [ بدلاً من كتاب ، ص. 22] ومع ذلك ، فإن الرئيس والمالك له أيضًا سلطة على منطقة معينة (العقار المعني) وكل ما بداخله (العمال والمستأجرين). السابق يسيطر على تصرفات الأخير مثلما تحكم الدولة المواطن أو الموضوع. بمعنى آخر ، فإن الملكية الفردية تنتج نفس العلاقات الاجتماعية التي تنتجها الدولة ، لأنها تأتي من نفس المصدر (احتكار السلطة لمنطقة معينة ومن يستخدمونها).

يجادل الأناركيون الاجتماعيون بأن قبول الأناركيين الفرديين للملكية الفردية وتصورهم الفردي للحرية الفردية يمكن أن يؤدي إلى الحرمان من الحرية الفردية عن طريق إقامة علاقات اجتماعية ذات طبيعة استبدادية / إحصائية بطبيعتها. وجادل مالاتيستا قائلاً: “ إن الأفراد ” يولون الأهمية الكبرى لمفهوم الحرية المجرد ويفشلون في الأخذ في الحسبان ، أو أن يدرسوا حقيقة أن الحرية الحقيقية الملموسة هي نتيجة للتضامن والتعاون التطوعي “. [ الثورة الأناركية ، ص. 16] وهكذا ، فإن العمل المأجور ، على سبيل المثال ، يضع العامل في نفس العلاقة مع رب العمل حيث أن المواطنة تضع المواطن على الدولة ، أي دولة واحدة من الهيمنة والخضوع. وبالمثل مع المستأجر والمالك.

مثل هذه العلاقة الاجتماعية لا يمكن أن تساعد إلا في إنتاج الجوانب الأخرى للدولة. كما يشير ألبرت ميلتزر ، لا يمكن أن يكون لهذا سوى تداعيات إحصائية ، لأن “مدرسة بنيامين تاكر – بحكم فرديتها – قبلت حاجة الشرطة لكسر الإضرابات لضمان” حرية صاحب العمل “. كل هذه المدرسة التي يطلق عليها الأفراد يوافقون على … ضرورة قوات الشرطة ، ومن ثم للحكومة ، والتعريف الرئيسي للة ليست حكومة. ” [ الأناركية: الحجج لصالح وضد ، ص. 8] وهذا جزئيًا لهذا السبب يدعم الأناركيون الاجتماعيون الملكية الاجتماعية باعتبارها أفضل وسيلة لحماية الحرية الفردية.

قبول “الملكية الفردية” لا يمكن “حلّها” إلا بقبولها ، إلى جانب برودون (مصدر العديد من أفكار تاكر الاقتصادية) ، الحاجة إلى التعاونيات لإدارة أماكن العمل التي تتطلب أكثر من عامل واحد. هذا يكمل بشكل طبيعي دعمهم لـ “الإشغال والاستخدام” للأرض ، الأمر الذي من شأنه أن يلغي الملاك بشكل فعال. بدون تعاونيات ، سيتم استغلال العمال لأنه “يكفي أن نتحدث عن [العامل] شراء الأدوات اليدوية ، أو الآلات الصغيرة التي يمكن تحريكها ؛ ولكن ماذا عن الآلية العملاقة اللازمة لتشغيل المنجم ، أو إنها تتطلب أن يعمل الكثيرون ، وإذا امتلكها أحدهم ، ألا يجعل الآخرين يثنون على استخدامها؟ ” وذلك لأن “لا أحد سيوظف شخصًا آخر للعمل معه إلا إذا كان بإمكانه الحصول على منتجه أكثر مما كان عليه أن يدفعه مقابله ، ولما كان الأمر كذلك ، فإن المسار الحتمي للتبادل وإعادة التبادل هو أن يكون لدى الرجل تلقى أقل من المبلغ الكامل. ” [Voltairine de Cleyre ، ” لماذا أنا ” ، المتأنق المتمردين ، ص. 61 و ص. 60] فقط عندما يكون الأشخاص الذين يستخدمون موردًا يملكون ملكية فردية ، فإن الملكية الفردية لا تؤدي إلى سلطة هرمية أو استغلال (أي القومية / الرأسمالية). فقط عندما تكون الصناعة مملوكة بشكل تعاوني ، يستطيع العمال التأكد من أنهم يحكمون أنفسهم أثناء العمل ويمكنهم الحصول على القيمة الكاملة للبضائع التي يصنعونها بمجرد بيعها.

هذا الحل هو ما يبدو أن الأناركيين الفرديين يقبلونه والواحد الوحيد المتسق مع جميع مبادئهم المعلنة (وكذلك الأناركية). يمكن ملاحظة ذلك عندما جادل الفرد الفرنسي إي أرماند أن الفارق الرئيسي بين مدرسته الأناركية وبين الأناركية الشيوعية هو أنه بالإضافة إلى رؤية “ملكية السلع الاستهلاكية التي تمثل امتدادًا لشخصية [العامل]” أيضًا. ملكية وسائل الإنتاج والتخلص الحر من منتجاته كضمان جوهري لاستقلالية الفرد ، والمفهوم هو أن هذه الملكية تتلخص في فرصة نشر (كأفراد ، أزواج ، مجموعات عائلية ، إلخ) قطعة أرض أو آلات إنتاج للوفاء بمتطلبات الوحدة الاجتماعية ، بشرط ألا يقوم المالك بنقلها إلى شخص آخر أو الرد على خدمات شخص آخر في تشغيلها “. وهكذا يمكن لل الفردي أن “يدافع عن نفسه ضد … استغلال أي شخص من قبل أحد جيرانه والذي سيضعه في عمله في وظيفته ومن أجل مصلحته” و “الجشع ، أي فرصة الفرد أو الزوجين أو مجموعة عائلية لامتلاك أكثر من المطلوب بصرامة لصيانة طبيعية. ” [ “Mini-Manual of the Anarchist Individualist” ، pp. 145-9، Anarchism ، Robert Graham (ed.)، p. 147 و ص. 147-8]

تتدفق أفكار الأناركيين الفرديين الأمريكيين منطقيا إلى نفس الاستنتاجات. “شغل واستخدام” يستبعد تلقائيا العمل المأجور وبالتالي الاستغلال والقمع. كما وم. يشير غاري كلاين بشكل صحيح إلى أن الأناركيين الفرديين في الولايات المتحدة “توقعوا مجتمعًا من العمال الذين يعملون لحسابهم إلى حد كبير مع عدم وجود تباين كبير في الثروة بين أي منهم“. [ الأناركيون الفرديون ، ص. 104] إن هذه الرؤية لمجتمع يعمل لحسابه الخاص هي التي تنبثق منطقياً عن مبادئها التي تضمن أن تكون أفكارها أناركية حقًا. كما هو الحال ، فإن اعتقادهم بأن نظامهم سيكفل القضاء على الربح والإيجار والفائدة يضعهم في المعسكر المعادي للرأسمالية إلى جانب الأناركيين الاجتماعيين.

وغني عن القول أن الأنارکیین الاجتماعيين يختلفون مع الأناركية الفردية ، بحجة أن هناك ميزات غير مرغوب فيها حتى في الأسواق غير الرأسمالية التي من شأنها تقويض الحرية والمساواة.علاوة على ذلك ، أدى تطور الصناعة إلى وجود حواجز طبيعية أمام الدخول إلى الأسواق وهذا لا يجعل من المستحيل تقريبًا إلغاء الرأسمالية من خلال التنافس عليها ، بل يجعل أيضًا من الممكن إعادة خلق الربا بأشكال جديدة. اجمع بين ذلك وصعوبة تحديد المساهمة الدقيقة لكل عامل في منتج ما في اقتصاد حديث وترى لماذا يجادل الأناركيون الاجتماعيون بأن الحل الحقيقي الوحيد للرأسمالية هو ضمان ملكية المجتمع وإدارة الاقتصاد. إن هذا الاعتراف بالتطورات داخل الاقتصاد الرأسمالي هو الذي يجعل الأناركيين الاجتماعيين يرفضون الأناركية الفردية لصالح التشاركية ، واللامركزية ، والإنتاج عن طريق العمل المترابط والمتعاون بحرية على نطاق واسع وليس فقط في مكان العمل.

لمزيد من النقاش حول أفكار الأناركيين الفرديين ، ولماذا يرفضها الأناركيون الاجتماعيون ، انظر القسم ز – “هل الأناركية الفردية رأسمالية؟“

الترجمة الآلیة

——————-

نعم.الأناركية الاجتماعية لها أربعة اتجاهات رئيسية – التبادلية ، الجماعية ، الشيوعية والنقابية. الاختلافات ليست كبيرة وتشمل ببساطة الاختلافات في الاستراتيجية. الاختلاف الرئيسي الوحيد الموجود بين المتبادلة والأنواع الأخرى من الأناركية الاجتماعية. يقوم التبادلية على شكل من أشكال اشتراكية السوق – تعاونيات العمال التي تتبادل منتج عملهم عبر نظام من البنوك المجتمعية. سيتم تشكيل هذه الشبكة المصرفية المتبادلة من قبل المجتمع بأكمله ، ليس من أجل الميزة الخاصة لأي فرد أو فئة ، ولكن لصالح الجميع … [بدون] أي فائدة. يتم فرضها على القروض ، باستثناء ما يكفي لتغطية المخاطر والنفقات “. مثل هذا النظام من شأنه أن ينهي الاستغلال والقمع الرأسماليين“إدخال التبادلية في التبادل والائتمان التي نقدمها في كل مكان ، وسوف يفترض العمل جانبا جديدا ويصبح ديمقراطيا حقا.” [تشارلز أ. دانا ، برودون و “بنك الشعب” ، ص 44-45 و ص. 45]

تختلف النسخة الاجتماعية الأناركية للتفاؤل عن الشكل الفردي من خلال امتلاك البنوك المشتركة من قبل المجتمع المحلي (أو المجتمع المحلي) بدلاً من كونها تعاونيات مستقلة. هذا من شأنه أن يضمن أنها وفرت صناديق الاستثمار للتعاونيات بدلا من المؤسسات الرأسمالية. الفرق الآخر هو أن بعض الاشتراكيين الأناركيين يدعمون إنشاء ما أطلق عليه برودون “اتحاد صناعي زراعي” لاستكمال اتحاد المجتمعات التحررية (التي يطلق عليها برودون المجتمعات). هذا هو “اتحاد. يهدف إلى توفير الأمن المتبادل في التجارة والصناعة” والتطورات واسعة النطاق مثل الطرق والسكك الحديدية وهلم جرا. الغرض من“الترتيبات الفيدرالية المحددة هي حماية مواطني الولايات الفدرالية [كذا!] من الإقطاع الرأسمالي والمالي ، سواء داخلها أو من الخارج“. وذلك لأن “الحق السياسي يتطلب أن يدعمه الحق الاقتصادي“. وبالتالي ، سوف تكون هناك حاجة للاتحاد الصناعي الزراعي لضمان الطبيعة الأناركية للمجتمع من الآثار المزعزعة للاستقرار في بورصات السوق (والتي يمكن أن تؤدي إلى زيادة عدم المساواة في الثروة وبالتالي القوة). مثل هذا النظام سيكون مثالا عمليا للتضامن ، كما“الصناعات أخوات ؛ إنها أجزاء من نفس الجسم ؛ لا يمكن لأحد أن يعاني دون مشاركة الآخرين في معاناته. لذلك يجب أن يتحدوا ، لا أن يتم امتصاصهم وإرباكهم معًا ، ولكن من أجل ضمان ظروف الرخاء المشترك بشكل متبادل.” إن عقد مثل هذا الاتفاق لن ينتقص من حريتهم ؛ بل يمنح حريتهم مزيدًا من الأمن والقوة “. [ مبدأ الاتحاد ، ص. 70 ، ص. 67 و ص. 72]

لا تشارك الأشكال الأخرى من الأناركية الاجتماعية دعم المشتركين للأسواق ، حتى غير الرأسمالية. وبدلاً من ذلك ، يعتقدون أن الحرية تخدمها على نحو أفضل مشاركة الإنتاج وتبادل المعلومات والمنتجات بحرية بين التعاونيات. بمعنى آخر ، الأشكال الأخرى للة الاجتماعية مبنية على الملكية المشتركة (أو الاجتماعية) من قبل اتحادات وجمعيات المنتجين بدلاً من نظام التبادلية للتعاونيات الفردية. على حد تعبير باكونين ، “يجب أن يكون التنظيم الاجتماعي المستقبلي فقط من الأسفل إلى الأعلى ، من خلال اتحاد حر أو اتحاد للعمال ، أولاً في نقاباتهم ، ثم في البلديات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير ، دولي وعالمي ” و“قد تصبح الأرض ، وأدوات العمل وجميع رؤوس الأموال الأخرى ملكية جماعية للمجتمع بأسره ولا يمكن أن يستغلها إلا العمال ، أي الجمعيات الزراعية والصناعية“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 206 و ص. 174] فقط من خلال توسيع مبدأ التعاون إلى أبعد من أماكن العمل الفردية ، يمكن زيادة الحرية الفردية إلى أقصى حد وحمايتها (انظر القسم 1..1 لمعرفة سبب معارضة معظم الأناركيين للأسواق). في هذا يتشاركون بعض الأرض مع برودون ، كما يمكن رؤيته. سوف الاتحادات الصناعية“ضمان الاستخدام المتبادل لأدوات الإنتاج التي هي ملك لكل من هذه المجموعات والتي بموجب عقد متبادل تصبح ملكية جماعية للاتحاد … وبهذه الطريقة ، سيكون اتحاد المجموعات قادرًا على تنظيم معدل الإنتاج لتلبية الاحتياجات المتقلبة للمجتمع “. [جيمس غيوم ، Bakunin عن الأناركية ، ص. 376]

يتشارك هؤلاء الأناركيون في دعم المشتركين للإدارة الذاتية للإنتاج للعمال ضمن التعاونيات ، لكنهم يرون أن اتحادات هذه الجمعيات هي النقطة المحورية للتعبير عن المساعدات المتبادلة ، وليس السوق. سيكون استقلال مكان العمل والإدارة الذاتية أساس أي اتحاد ، لأن “العمال في المصانع المختلفة ليس لديهم أدنى نية في تسليم سيطرتهم التي تم الحصول عليها بشق الأنفس على أدوات الإنتاج إلى قوة متفوقة تطلق على نفسها اسم” الشركة. “” [غيوم ، مرجع سابق. سيت. ، ص.364] بالإضافة إلى هذا الاتحاد على مستوى الصناعة ، سيكون هناك أيضًا اتحادات مشتركة بين الصناعة والمجتمع لرعاية المهام التي لا تدخل في نطاق السلطة الحصرية أو القدرة لأي اتحاد صناعي معين أو ذات طبيعة اجتماعية. مرة أخرى ، هذا يشبه أفكار برودون المتبادلة.

يشارك الأناركيون الاجتماعيون التزاما راسخا بالملكية المشتركة لوسائل الإنتاج (باستثناء تلك التي يستخدمها الأفراد بحتة) ويرفضون فكرة الفردانية القائلة بأن هؤلاء “يمكن بيعها” من قبل أولئك الذين يستخدمونها. السبب ، كما أشرنا سابقًا ، هو أنه إذا كان هذا ممكنًا ، فستستعيد الرأسمالية والإحصائية موطئ قدم في المجتمع الحر. بالإضافة إلى ذلك ، لا يتفق الأناركيون الاجتماعيون الآخرون مع الفكرة التعاونية التي مفادها أنه يمكن إصلاح الرأسمالية لتصبح اشتراكية تحررية من خلال تقديم الخدمات المصرفية المتبادلة. بالنسبة لهم ، لا يمكن استبدال الرأسمالية إلا بمجتمع حر بالثورة الاجتماعية.

الفرق الرئيسي بين الجماعات الجماعية والشيوعيين يدور حول مسألة “المال” بعد الثورة. يعتبر شيوعو الأناركو إلغاء الأموال أمرًا ضروريًا ، في حين يعتبر جماعيو الأناركو أن نهاية الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج هي المفتاح. كما لاحظ كروبوتكين ، فإن الأناركية الجماعية “تعبر عن حالة من الأشياء التي تكون فيها جميع مقتضيات الإنتاج مشتركة بين المجموعات العمالية والكوميونات الحرة ، في حين أن طرق الانتقام [أي التوزيع] للعمالة ، الشيوعية أو غير ذلك ، سيتم تسويتها من قبل كل مجموعة لنفسها “. [ الأناركية، ص. 295] وهكذا ، في حين تنظم الشيوعية والجماعية الإنتاج بشكل مشترك عبر رابطات المنتجين ، إلا أنهما يختلفان في كيفية توزيع البضائع المنتجة. تعتمد الشيوعية على الاستهلاك المجاني للجميع ، بينما من المرجح أن تقوم الجماعية على توزيع البضائع وفقًا للعمالة التي ساهمت بها. ومع ذلك ، يعتقد معظم جامعي الأناركو أنه مع مرور الوقت ، مع زيادة الإنتاجية وتصبح الإحساس بالمجتمع أقوى ، ستختفي الأموال. يتفق كلاهما على أنه في النهاية ، سيتم إدارة المجتمع وفق الخطوط التي يقترحها المبدأ الشيوعي: “من كل وفقًا لقدراته ، إلى كل حسب احتياجاته“. إنهم يختلفون فقط حول مدى سرعة حدوث ذلك (انظر القسم 1..2.2 ).

بالنسبة للشيوعيين الأناركيين ، يعتقدون أن “الشيوعية – على الأقل جزئية – لديها فرص أكثر في التأسيس من الجماعية” بعد الثورة. [ المرجع. سيت. ، ص.298] يعتقدون أن التحركات نحو الشيوعية ضرورية لأن الجماعية “تبدأ بإلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج وعكس نفسها على الفور من خلال العودة إلى نظام الأجور وفقًا للعمل المنجز وهو ما يعني إعادة عدم المساواة.” [ألكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية؟ ، ص.230] كلما أسرع الانتقال إلى الشيوعية ، قلت فرص عدم المساواة الجديدة. وغني عن القول أن هذه المواقف لا تختلف كثيراً ، وفي الواقع العملي ، ستحدد ضرورات الثورة الاجتماعية ومستوى الوعي السياسي لأولئك الذين يقدمون الأناركية النظام الذي سيتم تطبيقه في كل مجال.

النقابية هي الشكل الرئيسي الآخر لأنارکیة الاجتماعية. يريد النقابيون الأناركيون ، مثل غيرهم من النقابيين ، إنشاء حركة نقابية صناعية تعتمد على الأفكار الأناركية. لذلك ، يدافعون عن النقابات الفيدرالية اللامركزية التي تستخدم العمل المباشر لإصلاحات في ظل الرأسمالية حتى تكون قوية بما يكفي للإطاحة بها. في نواح كثيرة ، يمكن اعتبار الأناركو–النقابة نسخة جديدة من الأناركية الجماعية ، والتي شددت أيضًا على أهمية أناركيين يعملون داخل الحركة العمالية وخلق نقابات تعمل على تشكيل المجتمع الحر المستقبلي.

وهكذا ، حتى في ظل الرأسمالية ، يسعى النقابيون الأناركيون إلى إنشاء “رابطات حرة للمنتجين الأحرار“. إنهم يعتقدون أن هذه الجمعيات سوف تكون بمثابة “مدرسة عملية للأناركية“ وأنها تأخذ على محمل الجد ملاحظة باكون التي تقول إن المنظمات العمالية يجب أن تخلق “ليس فقط الأفكار ولكن أيضًا حقائق المستقبل نفسه“ في فترة ما قبل الثورة.

إن نقابيي الأناركو ، مثلهم في ذلك مثل كل الأناركيين الاجتماعيين ، “مقتنعون بأنه لا يمكن إنشاء نظام اقتصادي اشتراكي بموجب المراسيم والقوانين الأساسية للحكومة ، ولكن فقط من خلال التعاون المتضامن للعاملين باليد والمخ في كل فرع من فروع الإنتاج الخاصة ؛ من خلال تولي المنتجين أنفسهم لإدارة جميع المصانع بموجب هذا الشكل ، فإن المجموعات والمنشآت وفروع الصناعة المنفصلة هي أعضاء مستقلون في الكائن الاقتصادي العام وتواصل بشكل منتظم إنتاج وتوزيع المنتجات في مصلحة المجتمع على أساس اتفاقيات التبادل الحر “. [رودولف روكر ، النقابية الأناركية ، ص. 55]

مرة أخرى ، مثل كل الأناركيين الاجتماعيين ، يرى الأناركو النقابيون أن الكفاح الجماعي والتنظيم الضمني في النقابات يمثلان مدرسة الأناركية. كما قال يوجين فارلين ( ناشط في الأممية الأولى والذي قُتل في نهاية كومونة باريس) ، تتمتع النقابات “بميزة هائلة تتمثل في جعل الناس يعتادون على الحياة الجماعية ، وبالتالي إعدادهم لتنظيم اجتماعي موسع. تعويد الناس ليس فقط على التوافق مع بعضهم البعض وفهم بعضهم البعض ، ولكن أيضًا لتنظيم أنفسهم ، والمناقشة ، والعقل من منظور جماعي. ” علاوة على ذلك ، بالإضافة إلى تخفيف الاستغلال والقمع الرأسمالي في النقابات هنا والآن ، كذلك“تشكل العناصر الطبيعية في الصرح الاجتماعي للمستقبل ؛ إنها هي التي يمكن تحويلها بسهولة إلى جمعيات المنتجين ؛ وهم الذين يمكنهم صنع المكونات الاجتماعية وتنظيم العمل الإنتاجي.” [مقتبسة من جوليان بي دبليو آرتشر ، الأولى الدولية في فرنسا ، 1864-1872 ، ص. 196]

الفرق بين النقابيين وغيرهم من الأناركيين الثوريين اجتماعي طفيف ويدور حول مسألة النقابات الأناركية النقابية. يتفق الأناركيون الجماعيون على أن بناء النقابات التحررية أمر مهم وأن العمل داخل الحركة العمالية أمر ضروري من أجل ضمان “التطوير والتنظيم … للقوة الاجتماعية (وبالتالي ، المعادية للسياسة) للجماهير العاملة“. [Bakunin ، مايكل Bakunin: كتابات مختارة ، ص. 197] عادة ما يعترف الأناركيون الشيوعيون بأهمية العمل في الحركة العمالية ، لكنهم يعتقدون عمومًا أن المنظمات النقابية سيتم إنشاؤها بواسطة العمال في النضال ، ولذا فكروا في تشجيع “روح الثورة“.باعتباره أكثر أهمية من إنشاء نقابات نقابية وتأمل أن ينضم العمال إليها (بالطبع ، يدعم النقابيون الأناركيون مثل هذا الكفاح والتنظيم المستقلين ، وبالتالي فإن الاختلافات ليست كبيرة). لا يضع الأناركيون الشيوعيون أيضًا تركيزًا كبيرًا على مكان العمل ، معتبرين أن الصراعات داخلها متساوية في الأهمية مع النضالات الأخرى ضد التسلسل الهرمي والهيمنة خارج مكان العمل (ومع ذلك ، يتفق معظم النقابيين الأناركيين مع هذا ، وغالباً ما يكون مجرد مسألة التأكيد). بعض الأنارکیین الشيوعيين يرفضون الحركة العمالية باعتبارها إصلاحية ميؤوس منها بطبيعتها ويرفضون العمل داخلها ، لكن هذه أقلية صغيرة.

يدرك كل من الأناركيين الشيوعيين والجماعيين ضرورة أن يتحد الأناركيون معًا في المنظمات الأناركية البحتة. إنهم يعتقدون أنه من الضروري أن يعمل الأناركيون سويًا كين لتوضيح أفكارهم ونشرها على الآخرين. غالبًا ما ينكر النقابيون أهمية الجماعات والاتحادات الأناركية ، بحجة أن النقابات الصناعية والمجتمعية الثورية كافية بحد ذاتها. يعتقد النقابيون أنه يمكن دمج الحركات الأناركية والنقابية في واحدة ، لكن معظم الأناركيين الآخرين يختلفون. يشير غير النقابيين إلى الطبيعة الإصلاحية للنقابية ويحثون على إبقاء النقابات النقابية ثورية ، ويجب أن يعمل الأناركيون داخلها كجزء من جماعة أو اتحاد أناركي. معظم غير النقابيين يعتبرون دمج الأناركية والنقابية مصدرًا للارتباك المحتملمن شأنه أن يؤدي إلى فشل الحركتين في القيام بعملهما بشكل صحيح. لمزيد من التفاصيل حول النقابية الأناركية ، انظر القسم ي .3.8 ( والقسم J.3.9 حول سبب رفض العديد من الأناركيين جوانب منه). يجب التأكيد على أن الأناركيين غير النقابيين لا يرفضون الحاجة إلى الكفاح الجماعي والتنظيم من جانب العمال (انظر القسم حاء -2-8 حول تلك الأسطورة الماركسية).

في الممارسة العملية ، يرفض عدد قليل من النقابيين الأناركيين تمامًا الحاجة إلى اتحاد أناركي ، في حين أن القليل من الأناركيين يعارضون النقابة تمامًا. على سبيل المثال ، ألهم Bakunin كل من أفكار الأناركو الشيوعية ونقابات الأناركو ، وكان الشيوعيون الأناركو مثل كروبوتكين ومالاستيرا وبيركمان وجولدمان متعاطفين مع حركات وأفكار الأناركو.

لمزيد من القراءة حول مختلف أنواع الأناركية الاجتماعية ، نوصي بما يلي: عادة ما يرتبط التبادل بأعمال برودون ، والجماعية مع باكونين ، والشيوعية مع كروبوتكين ، ومالاستا ، وجولدمان وبيركمان. تختلف النقابة إلى حد ما ، حيث كانت نتاج العمال في النضال أكثر بكثير من عمل اسم “مشهور” (على الرغم من أن هذا لا يمنع الأكاديميين من تسمية جورج سوريل والد النقابة ، على الرغم من أنه كتب عن حركة نقابية موجودة بالفعل ، وعادة ما تضيع فكرة أن الناس من الطبقة العاملة يستطيعون تطوير أفكارهم بأنفسهم. ومع ذلك،غالبًا ما يُعتبر رودولف روكر من كبار منظري الأناركو والنقابة ، كما أن أعمال فرناند بلوتير وإيميل بوجيت هي قراءة أساسية لفهم النقابية الأناركية. للحصول على نظرة عامة حول تطور الأناركية الاجتماعية والأعمال الرئيسية من خلال أضواءها الرائدة ، مختارات دانيال غيرين الممتازةلا الآلهة لا الماجستير لا يمكن أن يكون أفضل.

الترجمة الآلیة

——————-

التركيز على الأفكار الأناركية كحل للأزمة البيئية هو الخيط المشترك في معظم أشكال الأناركية اليوم. يعود هذا الاتجاه إلى أواخر القرن التاسع عشر وأعمال بيتر كروبوتكين وإيليسي ريكلوس. وقد جادل الأخير ، على سبيل المثال ، أن هناك “انسجامًا سريًا بين الأرض والأشخاص الذين تتغذى عليهم ، وعندما تدع المجتمعات الحكيمة نفسها تنتهك هذا الانسجام ، فإنهم ينتهي بهم الأمر دائمًا إلى ندمهم“. وبالمثل ، لا يوافق أي عالم بيئي معاصر على تعليقاته التي مفادها أن “الرجل والمرأة المتحضرين حقًا يدركان أن طبيعته [أو هي] مرتبطة بمصالح الجميع ومصلحة الطبيعة. إنه [أو هي] يصلح الضرر الناجمة عن أسلافه ويعمل على تحسين مجاله “. [مقتبسة من جورج وودكوك ،“مقدمة“ ، ماري فليمنج ، جغرافية الحرية ، ص. 15]

وفيما يتعلق بـ Kropotkin ، قال إن المجتمع الأناركي سوف يقوم على كونفدرالية من المجتمعات التي ستعمل على دمج العمل اليدوي والدماغي وكذلك اللامركزية ودمج الصناعة والزراعة (انظر مجالات عمله الكلاسيكية والمصانع وورش العمل ). تم اقتراح فكرة الاقتصاد “الصغير الجميل“ (لاستخدام عنوان EF Schumacher Green classic) قبل ما يقرب من 70 عامًا قبل استخدامه لما كان سيصبح الحركة الخضراء. بالإضافة إلى ذلك ، في المعونة المتبادلةوثقت كروبوتكين كيف أن التعاون داخل الأنواع وبينها وبين بيئتها يكون عادة أكثر فائدة لهم من المنافسة. عمل كروبوتكين ، بالإضافة إلى عمل ويليام موريس ، الأخوان ريكلوس (وكلاهما ، مثل كروبوتكين ، جغرافيين مشهورين على مستوى العالم) ، وكثيرون آخرون وضعوا أسس الاهتمام الأناركي الحالي في القضايا البيئية.

ومع ذلك ، في حين أن هناك العديد من الموضوعات ذات الطبيعة الإيكولوجية داخل الأناركية الكلاسيكية ، إلا أن التشابهات بين الفكر الإيكولوجي والأناركية لم تظهر إلا في الآونة الأخيرة (في الأساس من نشر مقال موراي بوكشين الكلاسيكي “البيئة والفكر الثوري” في 1965). في الواقع ، لن يكون من المبالغة أن نذكر أن أفكار وعمل موراي بوكشين هي التي وضعت البيئة والقضايا البيئية في قلب الأناركية والمُثُل الأناركية والتحليلات في العديد من جوانب الحركة الخضراء.

قبل مناقشة أنواع الأناركية الخضراء (وتسمى أيضًا الأناركية البيئية) ، سيكون من المفيد أن نوضح بالضبط ما هو مشترك بين الأناركية والبيئة. على حد تعبير موراي بوكشين ، “يضع كل من عالم البيئة وال تشديدًا قويًا على العفوية” و “لكل من عالم البيئة وال ، يتم تحقيق وحدة متنامية باستمرار عن طريق التمايز المتزايد. يتم إنشاء كل توسع من خلال التنويع والإثراء. من أجزائه. ” وعلاوة على ذلك، ” [ي] أوست باسم عالم البيئة يسعى إلى توسيع نطاق نظام بيئي وتعزيز التفاعل الحر بين الأنواع، لذلك يسعى ال لتوسيع نطاق التجارب الاجتماعية، وإزالة جميع قيود لتنميتها ” [الأناركية اللاحقة للندرة ، ص. 36]

وهكذا ينعكس الاهتمام الأناركي بالتنمية الحرة واللامركزية والتنوع والعفوية في الأفكار والاهتمامات البيئية. التسلسل الهرمي والمركزية والدولة وتركيز الثروة يقلل من التنوع والتنمية الحرة للأفراد ومجتمعاتهم بطبيعتهم ، وبالتالي يضعف النظام البيئي الاجتماعي وكذلك المجتمعات البيئية الفعلية للأنظمة البيئية. كما يجادل Bookchin ، “إن الرسالة الترميمية للبيئة. […] هي أنه يجب علينا الحفاظ على التنوع وتعزيزه” ولكن داخل المجتمع الرأسمالي الحديث “[أ] الذي يكون عفويًا ، مبدعًا ومتفردًا ، يتم تقييده بواسطة المعايير الموحدة والمنظمة والقائمة المتضخمة “. [ المرجع. سيت. ، ص.35 و ص. 26] لذلك ، يمكن اعتبار الأناركية ، من نواح كثيرة ، تطبيق الأفكار الإيكولوجية على المجتمع ، لأن الأناركية تهدف إلى تمكين الأفراد والمجتمعات ، ولامركزية القوة السياسية والاجتماعية والاقتصادية ، بحيث يضمن أن الأفراد والحياة الاجتماعية يتطورون بحرية ويصبحون متنوعين بشكل متزايد في الطبيعة. لهذا السبب يقول برايان موريس إن “التقليد السياسي الوحيد الذي يكمل ، كما كان ، يرتبط بشكل متكامل بالبيئة – بطريقة حقيقية وأصيلة – هو الأناركية“. [ علم البيئة والأناركية ، ص. 132]

إذن ما أنواع الأناركية الخضراء الموجودة؟ في حين أن جميع أشكال الأناركية الحديثة تقريبًا تعتبر نفسها ذات بعد بيئي ، فإن الخيط الأناركي على وجه التحديد داخل الأناركية له نقطتان محوريتان رئيسيتان ، الإيكولوجيا الاجتماعية و “البدائية” . بالإضافة إلى ذلك ، يتأثر بعض الأناركيين بالإيكولوجيا العميقة ، وإن لم يكن كثيرون. لا شك أن الإيكولوجيا الاجتماعية هي التيار الأكثر نفوذاً والكثير. ترتبط الإيكولوجيا الاجتماعية بأفكار وأعمال موراي بوكشين ، الذي كان يكتب حول الأمور البيئية منذ الخمسينيات ، ومن الستينيات ، قام بدمج هذه القضايا مع الأناركية الاجتماعية الثورية. تشمل أعماله أناركية ما بعد الندرة ، نحو مجتمع بيئي ،بيئة الحرية ومجموعة من الآخرين.

تحدد البيئة الاجتماعية جذور الأزمة البيئية بحزم في علاقات الهيمنة بين الناس. يُنظر إلى هيمنة الطبيعة على أنها نتاج الهيمنة داخل المجتمع ، لكن هذه الهيمنة لا تصل إلا إلى أبعاد الأزمة في ظل الرأسمالية. على حد تعبير موراي بوكشين:

“إن فكرة أن الإنسان يجب أن يهيمن على الطبيعة تنبثق مباشرة من هيمنة الإنسان من قبل الإنسان … لكن لم يتم حله إلى علاقات السوق العضوية ، حيث تم تحويل الكوكب نفسه إلى مورد للاستغلال. هذا القرون– يجد الميل الطويل تطوره الأكثر تفاقمًا في الرأسمالية الحديثة ، فبسبب طبيعته التنافسية بطبيعته ، فإن المجتمع البرجوازي لا يحرض البشر ضد بعضهم البعض فحسب ، بل يحرض أيضًا جماهير البشرية ضد العالم الطبيعي ، تمامًا كما يتحول الرجال إلى سلع ، يتم تحويل جانب من الطبيعة إلى سلعة ، موردا لتصنيعها وتسويقها عن غير قصد … ونهب الروح الإنسانية من قبل السوق يقابله نهب الأرض برأس المال “. [ المرجع. سيت. ، الصفحات 24-5]

“بقدر فقط،“ تؤكد بوكتشن، “باعتبارها البيئة بوعي تزرع مضاد للالهرمية وحساسية غير الاستبداد، وهيكل، واستراتيجية للتغيير الاجتماعي وسعها الاحتفاظ ذاتها هوية كصوت للتوازن جديد بين الإنسان والطبيعة و لها هدف للمجتمع البيئي حقا “. علماء البيئة الاجتماعية يتناقضون مع ما يسميه Bookchin “البيئة“ بينما البيئة الاجتماعية“تسعى إلى القضاء على مفهوم هيمنة الإنسان على الطبيعة عن طريق القضاء على هيمنة الإنسان على الإنسان ، تعكس البيئة” فاعلية “أو حساسية تقنية حيث تعتبر الطبيعة مجرد عادة سلبية ، وتكتل للأشياء والقوى الخارجية ، يجب أن تكون أكثر “قابلية للخدمة” للاستخدام البشري ، بصرف النظر عما قد تكون عليه هذه الاستخدامات: البيئة … لا تشكك في المفاهيم الأساسية للمجتمع الحالي ، ولا سيما أن الإنسان يجب أن يسيطر على الطبيعة. بل على العكس ، فهو يسعى إلى تسهيل هذه الهيمنة من خلال تطوير تقنيات لتقليل المخاطر الناجمة عن الهيمنة “. [موراي بوكشين ، نحو مجتمع بيئي ، ص. 77]

تقدم البيئة الاجتماعية رؤية لمجتمع يتناغم مع الطبيعة ، والتي تتضمن “انعكاسًا جوهريًا لجميع الاتجاهات التي تمثل التطور التاريخي للتكنولوجيا الرأسمالية والمجتمع البرجوازي – التخصص الدقيق للآلات واليد العاملة ، وتركيز الموارد و الناس في المؤسسات الصناعية العملاقة والكيانات الحضرية ، والطبقية والبيروقراطية للطبيعة والبشر “. مثل ecotopia “تنشئ مجتمعات بيئية جديدة تمامًا يتم تشكيلها فنياً للأنظمة البيئية التي توجد فيها.” يردد بوكشين ذلك مرددا كروبوتكين“[…] مجتمع إيكولوجي … سيشفي الانقسام بين المدينة والبلد ، بين العقل والجسم عن طريق دمج المثقف مع العمل البدني ، والصناعة مع الزراعة في تناوب أو تنويع المهام المهنية.” يعتمد هذا المجتمع على استخدام التكنولوجيا المناسبة والخضراء ،“نوع جديد من التكنولوجيا – أو التكنولوجيا البيئية – واحد يتألف من آلات مرنة ومتعددة الاستخدامات ستؤكد تطبيقاتها الإنتاجية على المتانة والجودة ، وليست مبنية على التقادم ، وتشدد على الإنتاج الكمي للسلع غير المطابقة للمواصفات ، والتداول السريع للسلع المستهلكة. سوف تستخدم مثل هذه التكنولوجيا البيئية قدرات الطبيعة التي لا تنضب ـ الشمس والرياح ، المد والجزر والمجاري المائية ، فرق درجة حرارة الأرض ووفرة الهيدروجين من حولنا كوقود ـ لتزويد المجتمع البيئي مع المواد غير الملوثة أو النفايات التي يمكن إعادة تدويرها. “ [Bookchin ، مرجع سابق. سيت. ، الصفحات 68-9]

ولكن هذا ليس كل شيء. كما يؤكد Bookchin على أن المجتمع البيئي “هو أكثر من مجتمع يحاول التحقق من عدم التوازن المتصاعد القائم بين الإنسانية والعالم الطبيعي. نظرًا لوجود مشكلات تقنية أو سياسية بسيطة ، فإن هذه النظرة الخبيثة لمهمة مثل هذا المجتمع تؤدي إلى تدهور القضايا التي تثيرها نقد إيكولوجي ويقودهم إلى مقاربات تقنية وفعّالة للمشاكل الإيكولوجية ، فالإيكولوجيا الاجتماعية هي ، أولاً وقبل كل شيء ، حساسية لا تتضمن فقط نقدًا للتسلسل الهرمي والهيمنة ولكن أيضًا نظرة مستقبلية ترتكز على الأخلاقيات التي تشدد على التنوع دون هيكلة الاختلافات في ترتيب هرمي … تعاليم مثل هذه الأخلاق … [المشاركة] والتمايز “.[ الأزمة الحديثة ، الصفحات 24-5]

لذلك يعتبر علماء البيئة الاجتماعية أنه من الضروري مهاجمة التسلسل الهرمي والرأسمالية ، وليس الحضارة بصفتها السبب الجذري للمشاكل البيئية. هذا هو أحد المجالات الرئيسية التي يختلفون فيها مع الأفكار الأناركية “البدائية” ، التي تميل إلى أن تكون أكثر نقدًا لجميع جوانب الحياة الحديثة ، حيث يذهب البعض إلى حد الدعوة إلى “نهاية الحضارة“ بما في ذلك ، على ما يبدو ، جميع أشكال التكنولوجيا والتنظيم على نطاق واسع. نناقش هذه الأفكار في القسم أ .3.9 .

يجب أن نلاحظ هنا أن الأناركيين الآخرين ، رغم أنهم يتفقون عمومًا على تحليلاته ومقترحاتهم ، ينتقدون بشدة دعم البيئة الاجتماعية للمرشحين في الانتخابات البلدية. في حين أن علماء البيئة الاجتماعية يرون في ذلك وسيلة لإنشاء تجمعات شعبية للإدارة الذاتية وخلق قوة مضادة للدولة ، إلا أن القليل من الأناركيين يتفقون. وبدلاً من ذلك ، يرون أنه إصلاحي بطبيعته ، فضلاً عن كونه ساذجًا بشكل يائس حول إمكانات استخدام الانتخابات لإحداث تغيير اجتماعي (انظر القسم J.5.14 للاطلاع على مناقشة أكمل لهذا). بدلاً من ذلك ، يقترحون العمل المباشر كوسيلة لدفع الأفكار الأناركية والإيكولوجية ، ورفض الحملة الانتخابية باعتبارها طريقًا مسدودًا ينتهي به المطاف إلى تخفيف الأفكار الراديكالية وإفساد الأشخاص المعنيين (انظر القسم ي 2 – ما هو العمل المباشر؟ ).

أخيرًا ، هناك “بيئة عميقة” يرفضها العديد من الأناركيين نظرًا لكونها معادية للإنسان بسبب طبيعتها الحيوية. هناك القليل من الأناركيين الذين يعتقدون أن الناس ، كأشخاص ، هم سبب الأزمة البيئية ، وهو ما يشير إليه العديد من علماء البيئة العميقة. موراي بوكشين ، على سبيل المثال ، كان صريحًا بشكل خاص في انتقاده للإيكولوجيا العميقة والأفكار المعادية للبشر التي غالباً ما ترتبط بها (انظر أي طريق لحركة البيئة؟ ، على سبيل المثال). دافع ديفيد واتسون أيضًا ضد البيئة العميقة (انظر كتابه ” كيف العميقة هي البيئة العميقة؟ مكتوب تحت اسم جورج برادفورد)”. قد يجادل معظم الأناركيين بأنهم ليسوا أشخاصًا بل النظام الحالي هو المشكلة ، وأن الناس وحدهم هم الذين يمكنهم تغييرها. على حد تعبير موراي بوكشين:

“[مشاكل البيئة العميقة] تنبع من خط استبدادي في البيولوجيا الخام التي تستخدم” القانون الطبيعي “لإخفاء إحساس دائم التراجع بالإنسانية وأوراق عن جهل عميق بالواقع الاجتماعي من خلال تجاهل حقيقة أنها رأسمالية نتحدث عنها ، وليس التجريد يسمى “الإنسانية” و “المجتمع“. [ فلسفة علم البيئة الاجتماعية ، ص. 160]

وهكذا ، كما يؤكد موريس ، “من خلال التركيز كليًا على فئة” الإنسانية “، يتجاهل علماء البيئة العميقة الأصول الاجتماعية للمشاكل البيئية أو يحجبونها تمامًا ، أو بدلاً من ذلك ، فإن بيولوجيًا ما هي المشكلات الاجتماعية بشكل أساسي“.إن إغراق النقد والتحليل الإيكولوجيين في احتجاج بسيط على الجنس البشري يتجاهل الأسباب الحقيقية وديناميكيات التدمير الإيكولوجي ، وبالتالي ، لا يمكن إيجاد نهاية لهذا التدمير. ببساطة ، بالكاد يكون “الأشخاص” هم المسؤولون عندما لا يكون للغالبية العظمى رأي حقيقي في القرارات التي تؤثر على حياتهم والمجتمعات والصناعات والأنظمة البيئية. بدلاً من ذلك ، إنه نظام اقتصادي واجتماعي يضع الأرباح والقوة فوق البشر والكوكب. من خلال التركيز على “الإنسانية” (وفشلنا في التمييز بين الأغنياء والفقراء ، الرجال والنساء ، البيض والأشخاص الملونين ، المستغلين والمستغلين ، المضطهدين والمضطهدين) يتم تجاهل النظام الذي نعيش فيه بشكل فعال ، وكذلك الأسباب المؤسسية من المشاكل البيئية. هذا يمكن أن يكون“كل من الرجعي والاستبدادي في آثاره ، ويحل محل الفهم الساذج” للطبيعة “لدراسة نقدية للقضايا والاهتمامات الاجتماعية الحقيقية.” [موريس ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 135]

في مواجهة النقد الأناركي المستمر لبعض أفكار المتحدثين باسمهم ، ابتعد العديد من علماء البيئة العميقة عن الأفكار المعادية للبشر المرتبطة بحركتهم. البيئة العميقة ، وخاصة منظمة الأرض أولا! (EF!) ، قد تغير إلى حد كبير مع مرور الوقت ، و EF! الآن لديه علاقة عمل وثيقة مع العمال الصناعيين في العالم (IWW) ، وهو اتحاد نقابي. في حين أن البيئة العميقة ليست خيطًا لأنارکیة البيئية ، إلا أنها تشترك في العديد من الأفكار وأصبحت أكثر قبولًا من قبل الأناركيين بصفتهم EF! يرفض أفكاره القليلة الخادعة ويبدأ في رؤية أن التسلسل الهرمي ، وليس الجنس البشري ، هو المشكلة (للاطلاع على مناقشة بين موراي بوكشين وأول رواد الأرض! ديف فورمان ، راجع كتاب ” الدفاع عن الأرض” ).

الترجمة الآلیة

——————-

هناك حبلا مسالم منذ فترة طويلة في الأنارکی ، مع ليو تولستوي كونها واحدة من شخصياتها الرئيسية. يُطلق على هذا الشريط عادة “سلمية الأناركو” (يستخدم المصطلح “أناركي غير عنيف” في بعض الأحيان ، ولكن هذا المصطلح مؤسف لأنه يشير إلى أن بقية الحركة “عنيفة” ، وهذا ليس هو الحال!). إن اتحاد الأناركية والسلمية ليس مفاجئًا بالنظر إلى المثل والحجج الأساسية لأنارکیة. بعد كل شيء ، العنف ، أو التهديد بالعنف أو الأذى ، هو وسيلة رئيسية لتدمير الحرية الفردية. كما يشير بيتر مارشال ، “[ع] احترام احترام الأناركي لسيادة الفرد ، على المدى الطويل هو اللاعنف وليس العنف الذي تنطوي عليه القيم الأناركية“. [مطالبة المستحيل ، صفحة ٦٣٧] مالاتيستا أكثر وضوحًا عندما كتب أن “اللوح الرئيسي لأنارکیة هو إزالة العنف من العلاقات الإنسانية” وأن الأناركيين “يعارضون العنف“. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 53]

ومع ذلك ، على الرغم من أن العديد من الأناركيين يرفضون العنف ويعلنون النزعة السلمية ، إلا أن الحركة عمومًا ليست سلمية بالضرورة (بمعنى معارضة جميع أشكال العنف في جميع الأوقات). بدلاً من ذلك ، فهي ضد العسكرة ، فهي ضد العنف المنظم للدولة ، ولكنها تدرك أن هناك اختلافات مهمة بين عنف الظالم وعنف المضطهدين. هذا ما يفسر لماذا وضعت الحركة الأناركية دائمًا الكثير من الوقت والطاقة في معارضة الآلة العسكرية والحروب الرأسمالية ، وفي نفس الوقت دعم وتنظيم المقاومة المسلحة ضد القمع (كما في حالة جيش مخنوف أثناء الثورة الروسية) التي قاومت كلا من الجيشين الأحمر والأبيض والميليشيات التي نظمها الأناركيون لمقاومة الفاشيين خلال الثورة الإسبانية – انظر الأقسامA.5.4 و A.5.6 ، على التوالي).

فيما يتعلق بمسألة اللاعنف ، كقاعدة تقريبية ، تنقسم الحركة على أسس فردية واجتماعية. معظم الأناركيين الفرديين يدعمون أساليب التغيير الاجتماعي غير العنيفة تمامًا ، كما يفعل المتبدلون. ومع ذلك ، فإن الأناركية الفردية ليست مسالمة على هذا النحو ، حيث يدعم الكثيرون فكرة العنف في الدفاع عن النفس ضد العدوان. معظم الأناركيين الاجتماعيين ، من ناحية أخرى ، يؤيدون استخدام العنف الثوري ، معتبرين أن القوة البدنية ستكون مطلوبة لإسقاط السلطة الراسخة ومقاومة عدوان الدولة والرأسمالية (على الرغم من أنه كان من العصابات الأناركية ، Bart de Ligt ، الذي كتب الكلاسيكية السلمي ، الفتح للعنف ). وكما قال مالاتيستا ، فإن العنف ، بينما “بحد ذاته شرير” ، هو“لا يمكن تبريره إلا عندما يكون من الضروري الدفاع عن نفسه والآخرين من العنف” وأن “العبد يكون دائمًا في حالة دفاع شرعي ، وبالتالي ، فإن عنفه ضد الرئيس ، ضد الظالم ، يكون دائمًا مبررًا معنويا“. [ المرجع. سيت. ، ص.55 و pp. 53-54] علاوة على ذلك ، يشددون على أنه لاستخدام كلمات Bakunin ، لأن القمع الاجتماعي “ينبع من الأفراد أكثر بكثير من تنظيم الأشياء والمواقع الاجتماعية” يهدف الأناركيون إلى “تدمير المواقف والأشياء بلا رحمة ” بدلاً من الناس ، لأن الهدف من الثورة الأناركية هو رؤية نهاية الطبقات المتميزة ” ليس كأفراد ، بل كأفراد “. [مقتبسة من ريتشارد ب. سلتمان ، الفكر الاجتماعي والسياسي لمايكل باكونين ص. 121 ، ص. 124 و ص. 122]

في الواقع ، مسألة العنف غير مهمة نسبيًا لمعظم الأناركيين ، لأنهم لا يمجدونها ويعتقدون أنه ينبغي الحد منها خلال أي صراع اجتماعي أو ثورة. سيتفق جميع الأناركيين مع الهولندي الهولندي Bart de Ligt ، وهو أناركي–نقابي سلمي ، عندما قال إن “العنف والحرب اللذان يمثلان ظروفًا مميزة للعالم الرأسمالي لا يتماشيان مع تحرير الفرد ، الذي يمثل المهمة التاريخية للطبقات المستغلة. وكلما زاد العنف ، أضعفت الثورة ، حتى عندما تم وضع العنف في خدمة الثورة “. [ الفتح للعنف ، ص. 75]

وبالمثل ، فإن جميع الأناركيين يتفقون مع دي ليجت ، لاستخدام اسم أحد فصول كتابه ، “عبثية السلام البرجوازي“. بالنسبة إلى دي ليجت وجميع الأناركيين ، فإن العنف متأصل في النظام الرأسمالي وأي محاولة لجعل الرأسمالية مسالمة محكوم عليها بالفشل. هذا لأنه ، من ناحية ، غالبا ما تكون الحرب مجرد منافسة اقتصادية تنفذ بوسائل أخرى. غالبًا ما تخوض الدول الحرب عندما تواجه أزمة اقتصادية ، وهو ما لا يمكنها كسبه في الصراع الاقتصادي الذي تحاول التغلب عليه من خلال الصراع. من ناحية أخرى،“لا غنى عن العنف في المجتمع الحديث … [لأنه] بدونه ، لن تتمكن الطبقة الحاكمة تمامًا من الحفاظ على موقعها المتميز فيما يتعلق بالجماهير المستغلة في كل بلد. ويستخدم الجيش أولاً وقبل كل شيء لقمع العمال. عندما يصبحون مستاءين “. [بارت دي ليجت ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 62] ما دامت الدولة والرأسمالية قائمة ، فإن العنف أمر لا مفر منه وهكذا ، بالنسبة إلى دعاة الأناركو السلميين ، فإن المسالم السلمي الثابت يجب أن يكون أناركيًا تمامًا كما يجب أن يكون الأناركي الثابت مسالمًا سلميًا.

بالنسبة لأولئك الأناركيين غير السلميين ، يُنظر إلى العنف على أنه نتيجة لا يمكن تجنبها ومؤسف للقمع والاستغلال ، وكذلك الوسيلة الوحيدة التي ستتخلى عنها الطبقات المتميزة من سلطتها وثروتها. ونادراً ما يتخلى أولئك الموجودون في السلطة عن سلطتهم ولذا يجب إجبارهم. ومن هنا تأتي الحاجة إلى العنف “الانتقالي” لوضع حد للعنف الأكبر والدائم الذي يبقي غالبية البشر في العبودية “. [Malatesta ، مرجع سابق. سيت. ، ص.55] التركيز على مسألة العنف مقابل اللاعنف هو تجاهل القضية الحقيقية ، وهي كيف نغير المجتمع للأفضل. كما أوضح ألكساندر بيركمان ، فإن هؤلاء الأناركيين الذين هم دعاة سلام يخلطون بين هذه القضية ، مثل أولئك الذين يعتقدون “ أن الأمر نفسه كما لو كان طموحكم عن العمل يجب أن يعتبر العمل نفسه“. على النقيض من ذلك ، “إنه يقاتل جزءًا من الثورة هو مجرد سرعتك. المهمة الحقيقية الحقيقية أمامنا“. [ ما هو الأناركية؟ ، ص.183] وبالفعل ، فإن معظم النضالات والثورات الاجتماعية تبدأ سلميًا نسبيًا (عن طريق الإضرابات والمهن وما إلى ذلك) ولا تتحول إلى عنف إلا عندما يحاول القائمون بالسلطة الحفاظ على موقعهم (مثال كلاسيكي على ذلك في إيطاليا ، في عام 1920 ، عندما احتل عمال المصانع احتلالهم للإرهاب الفاشي – انظر القسم أ -5-5 ).

كما ذُكر أعلاه ، فإن جميع الأناركيين معادون للقوات العسكرية ويعارضون كل من الآلة العسكرية (وكذلك صناعة “الدفاع“) وكذلك الحروب الإحصائية / الرأسمالية (على الرغم من أن بعض الأناركيين ، مثل رودولف روكر وسام دولجوف ، دعموا مناهضة الفاشية الجانب الرأسمالي خلال الحرب العالمية الثانية كشر أقل). تم نشر رسالة آلة المناهضة للحرب التي قام بها الأناركيون ونقابات الأناركو قبل فترة طويلة من بدء الحرب العالمية الأولى ، حيث أعاد النقابيون والون في بريطانيا وأمريكا الشمالية إعادة طبع نشرة فرنسية CGT تحث الجنود على عدم اتباع الأوامر وقمع زملائهم العمال المضربين . تم القبض على إيما جولدمان وألكسندر بيركمان وتم ترحيلهما من أمريكا لتنظيمهما “رابطة عدم التجنيد“في عام 1917 بينما تم سجن العديد من الأناركيين في أوروبا لرفضهم الانضمام إلى القوات المسلحة في الحربين العالميتين الأولى والثانية. سحق الأناركو النقابي المتأثرون بالـ IWW بسبب موجة قاسية من القمع الحكومي بسبب التهديد الذي وجهته رسالته المنظمة والمناهضة للحرب إلى النخب القوية المؤيدة للحرب. في الآونة الأخيرة ، نشط الأناركيون (بما في ذلك أشخاص مثل نعوم تشومسكي وبول غودمان) في حركة السلام بالإضافة إلى المساهمة في مقاومة التجنيد الإجباري حيث لا تزال قائمة. قام الأناركيون بدور نشط في معارضة مثل الحروب مثل حرب فيتنام وحرب فوكلاند وكذلك حرب الخليج في عامي 1991 و 2003 (بما في ذلك ، في إيطاليا وإسبانيا ، المساعدة في تنظيم الإضرابات احتجاجًا عليها). وكان ذلك خلال حرب الخليج عام 1991 عندما رفع العديد من الأناركيين الشعار“لا حرب سوى الحرب الطبقية” التي تلخص بشكل جيد المعارضة الأناركية للحرب – أي نتيجة شريرة لأي نظام طبقي ، حيث تقتل الطبقات المضطهدة في مختلف البلدان بعضها بعضًا بسبب قوة وأرباح حكامها. بدلاً من المشاركة في هذه المذبحة المنظمة ، يحث الأناركيون الأشخاص العاملين على الكفاح من أجل مصالحهم الخاصة ، وليس مصالح أسيادهم:

“يجب علينا أكثر من أي وقت مضى تجنب التسوية ؛ تعميق الهوة بين الرأسماليين والعبيد بأجور ، بين الحكام والمحكومين ؛ التبشير بمصادرة الممتلكات الخاصة وتدمير الدول مثل الوسيلة الوحيدة لضمان الأخوة بين الشعوب والعدالة والحرية للجميع ؛ ويجب أن نستعد لإنجاز هذه الأشياء “. [Malatesta ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 251]

يجب أن نلاحظ هنا أن كلمات مالاتيستا كانت مكتوبة جزئيًا ضد بيتر كروبوتكين الذي رفض ، لأسباب معروفة جيدًا لنفسه ، كل ما جادل عليه طوال عقود ودعم الحلفاء في الحرب العالمية الأولى باعتباره أقل شرًا ضد الاستبداد الألماني والإمبريالية. بالطبع ، كما أشار مالاتيستا ، “جميع الحكومات وجميع الطبقات الرأسمالية” تفعل “أفعالاً سيئة … ضد العمال والمتمردين في بلدانهم“. [ المرجع. سيت. ، ص.246] هو ، مع بيركمان وجولدمان ومجموعة من الأناركيين الآخرين ، أطلقوا اسمهم على البيان ال الدولي ضد الحرب العالمية الأولى. لقد عبرت عن رأي غالبية الحركة الأناركية (في ذلك الوقت وبالتالي) بشأن الحرب وكيفية وقفها. يستحق الاقتباس من:

“الحقيقة هي أن سبب الحروب … يكمن فقط في وجود الدولة ، التي هي شكل من أشكال الامتياز.. ومهما كان الشكل الذي قد تتخذه ، فإن الدولة ليست سوى اضطهاد منظم لصالح ميزة مميزة الأقلية.

“إن مصيبة الشعوب التي كانت مرتبطة ارتباطًا عميقًا بالسلام ، هي أنها ، من أجل تجنب الحرب ، وضعت ثقتها في الدولة بدبلوماسييها المهتمين والديمقراطيين والأحزاب السياسية … هذه الثقة تم تعمدها. خيانة ، ولا تزال كذلك ، عندما تقنع الحكومات ، بمساعدة كل الصحافة ، شعبها بأن هذه الحرب هي حرب تحرير.

“نحن بحزم ضد كل الحروب بين الشعوب ، و … كانت ، وستظل أبدًا معارضة بشدة للحرب.

“دور الأناركيين … هو الاستمرار في إعلان أن هناك حرب تحرير واحدة فقط: تلك التي يشنها في جميع البلدان المضطهدون ضد المضطهدين ، والمستغلين ضد المستغلين. دورنا هو استدعاء العبيد للتمرد ضد أسيادهم.

“يجب أن يهدف العمل الأناركي والدعاية الجادة والمثابرة إلى إضعاف وحل مختلف الدول ، وإلى تعزيز روح الثورة ، وإثارة السخط في الشعوب والجيوش.

“يجب أن نستفيد من جميع حركات التمرد ، ولكل من السخط ، من أجل إثارة التمرد ، وتنظيم الثورة التي نتطلع إلى وضع حد لجميع الأخطاء الاجتماعية … العدالة الاجتماعية تتحقق من خلال التنظيم الحر للمنتجين : الحرب والعسكرة تخلصت إلى الأبد ؛ وحصلت الحرية الكاملة ، بإلغاء الدولة وأجهزتها المدمرة “. [ “البيان ال الدولي حول الحرب” ، الأنارکی! مختارات لأم غولدمان إيما ، ص. 386-8]

وهكذا ، فإن جاذبية المسالمة للأناركيين واضحة. العنف هو سلطوي والقسري، وحتى استخدامه لا مبادئ الأناركية تناقض. لهذا السبب يتفق الأناركيون مع مالاتيستا عندما يجادل بأنه “من ناحية المبدأ يعارضون العنف ، ولهذا السبب يرغبون في أن يتم الكفاح الاجتماعي بأنساني قدر الإمكان“. [Malatesta ، مرجع سابق. سيت. ، ص.57] يتفق معظم الأناركيين ، الذين ليسوا دعاة سلام صارمين ، إن لم يكن جميعهم ، مع أناركيين مسالمين عندما يجادلون بأن العنف يمكن أن يؤدي في كثير من الأحيان إلى نتائج عكسية ، ويؤدي إلى تنفير الناس وإعطاء الدولة ذريعة لقمع كل من الحركة الأناركية والحركات الشعبية من أجل التغيير الاجتماعي. يدعم جميع الأناركيين العمل المباشر اللاعنفي والعصيان المدني ، اللذين يوفران غالبًا طرقًا أفضل لتغيير جذري.

لذلك ، باختصار ، نادرًا ما يكون الأناركيون الذين هم دعاة سلام خالصين. يقبل معظمهم استخدام العنف باعتباره شرًا ضروريًا ويدافعون عن تقليل استخدامه. يتفق الجميع على أن الثورة التي تضفي الطابع المؤسسي على العنف ستعيد الدولة في شكل جديد. ومع ذلك ، يجادلون بأنه ليس من الاستبداد تدمير السلطة أو استخدام العنف لمقاومة العنف. لذلك ، على الرغم من أن معظم الأناركيين ليسوا دعاة سلام ، إلا أن معظمهم يرفضون العنف إلا في حالة الدفاع عن النفس وحتى عند ذلك الحد الأدنى.

الترجمة الآلیة

——————-

على الرغم من أن المعارضة للدولة وجميع أشكال السلطة كان لها صوت قوي بين أوائل النسويات في القرن التاسع عشر ، إلا أن الحركة النسائية الأكثر حداثة التي بدأت في الستينيات قد تأسست على أساس الممارسة الأناركية. هذا هو المكان الذي جاء منه مصطلح الأناركية النسوية ، في اشارة إلى النساء الأناركيات اللائي يعملن في الحركات النسوية والأناركية الأكبر لتذكيرهن بمبادئهن.

النسوية الأناركية الحديثة المبنية على الأفكار النسوية للأناركيين السابقين ، ذكورا وإناثا. في الواقع ، كانت الأناركية والنسوية مرتبطتين ارتباطًا وثيقًا دائمًا. العديد من النسويات البارزات هنّ أيضًا ات ، بما في ذلك ماري ولستونكرافت الرائدة (مؤلفة كتاب A Vendication of the Woman of Woman ) ، والمناضلة کمونة باریس لویزە میشل Communard Louise Michel ، والأناركيون الأمريكيون (وأبطال لا يكلون في حرية المرأة)فولتارین دی کلیر Voltairine de Cleyre وإیما جولدمان Emma Goldman (من أجل السابق ، راجع مقالاتها “العبودية الجنسية” ، “أبواب الحرية” ، “حالة المرأة مقابل الأرثوذكسية” ، “أولئك الذين يتزوجون لا يمرضون” ؛ للاطلاع على الأخير ، “الاتجار بالنساء” ، “حق المرأة في الاقتراع ” ،“مأساة تحرير المرأة” ، “الزواج والحب” و “ضحايا الأخلاق” ، على سبيل المثال). الحرية ، أقدم صحيفة أناركية في العالم ، أسستها شارلوت ويلسون في عام 1886. لعبت النساء الأناركيات مثل فيرجيليا داندريا وروز بيسوتا أدوارًا مهمة في كلٍ من الحركات التحررية والعمالية. تعد حركة “Mujeres Libres” ( “المرأة الحرة” ) في إسبانيا خلال الثورة الإسبانية مثالاً كلاسيكيًا على النساء الأناركيات اللاتي ينظمن أنفسهن للدفاع عن حرياتهن الأساسية وخلق مجتمع قائم على حرية المرأة والمساواة (انظر Free Women of Spain)من جانب مارثا أكيلسبرغ لمزيد من التفاصيل حول هذه المنظمة الهامة). بالإضافة إلى ذلك ، كان جميع المفكرين الأناركيين الذكور الرئيسيين (بار برودون) مؤيدين حازمين لمساواة المرأة. على سبيل المثال ، عارض باكونين النظام الأبوي وكيف “يُخضع القانون [النساء] لهيمنة الرجل المطلقة” وقال إنه “يجب أن تكون الحقوق المؤهلة ملكًا للرجال والنساء” حتى تتمكن المرأة من ” أن تصبح مستقلة وأن تكون حرة في صياغة طريقتها في الحياة“. تطلع إلى نهاية “الأسرة القضائية الاستبدادية” و “الحرية الجنسية الكاملة للمرأة“. [ Bakunin على الأناركية ، ص. 396 و ص. 397]