الترجمة الآلیة

——————

إن إنشاء مجتمع جديد قائم على المنظمات التحررية سيكون له تأثير لا يُحصى على الحياة اليومية. إن تمكين الملايين من الناس سيغير المجتمع بطرق يمكننا تخمينها الآن فقط.

ومع ذلك ، يعتبر الكثيرون أن هذه الأشكال من التنظيم غير عملية ومحكوم عليها بالفشل. بالنسبة لأولئك الذين يقولون إن مثل هذه المنظمات الكونفيدرالية غير الاستبدادية من شأنها أن تؤدي إلى الارتباك والانشقاق ، يؤكد الأناركيون على أن الشكل التنظيمي المركزي والتسلسل الهرمي للمنظمة ينتج عن اللامبالاة بدلاً من التورط ، واللامبالاة بدلاً من التضامن والتوحيد بدلاً من الوحدة والنخب المتميزة بدلاً من ذلك. المساواة. والأهم من ذلك أن هذه المنظمات تدمر المبادرة الفردية وتسحق العمل المستقل والتفكير النقدي. (لمزيد من المعلومات حول التسلسل الهرمي ، راجع القسم “ب “ – “لماذا يعارض الأناركيون السلطة والسلطة الهرمية؟“ ).

يمكن لهذه المنظمة التحررية أن تعمل وتستند إلى (وتعزز) الحرية وقد تم إظهارها في الحركة الأناركية الإسبانية. لاحظ فينر بروكواي ، أمين حزب العمال البريطاني المستقل ، عند زيارته لبرشلونة خلال ثورة 1936 ، أن “التضامن الكبير الذي كان قائماً بين الأناركيين كان بسبب اعتماد كل فرد على قوته (كذا) وليس على القيادة. يجب أن تنضم المنظمات ، لكي تنجح ، إلى أشخاص ذوي تفكير حر ، وليس كتلة ، بل أفراد حرون “ [مقتبسة من رودولف روكر ، نقابة الأناركو ، ص. 67f]

كما هو موضح بالفعل ، فإن الهياكل المركزية الهرمية تقيد الحرية. كما لاحظ برودون: “إن النظام المركزي جيد جدًا من حيث الحجم والبساطة والبناء: إنه يفتقر إلى شيء واحد – الفرد لم يعد ينتمي لنفسه في مثل هذا النظام ، لا يستطيع أن يشعر بقيمته وحياته ولا يؤخذ في الاعتبار منه على الإطلاق. “ [مقتبسة من مارتن بوبر ، المسارات في يوتوبيا ، ص. 33]

يمكن رؤية آثار التسلسل الهرمي في كل مكان حولنا. انه لا يعمل. التسلسل الهرمي والسلطة موجودة في كل مكان ، في مكان العمل ، في المنزل ، في الشارع. كما يقول بوب بلاك ، “إذا كنت تقضي معظم حياتك المستيقظة في أخذ الأوامر أو تقبيل الحمار ، إذا اعتدت على التسلسل الهرمي ، فسوف تصبح عدواني سلبي ، وساوشو ، وساوئ ، وسخيف ، وسوف تحمل التي تحمل في كل جانب من جوانب توازن حياتك “. [ “التحرري كمحافظ” ، ” إلغاء العمل” ومقالات أخرى ، ص. 147-8]

هذا يعني أن نهاية التسلسل الهرمي ستعني تحولا هائلا في الحياة اليومية. وسيشمل إنشاء منظمات تتمحور حول الفرد والتي يمكن للجميع من خلالها ممارسة قدراتهم وتنمية قدراتهم على أكمل وجه. من خلال إشراك أنفسهم والمشاركة في القرارات التي تؤثر عليهم ، ومكان عملهم ، ومجتمعهم ومجتمعهم ، يمكنهم ضمان التنمية الكاملة لقدراتهم الفردية.

مع المشاركة الحرة للجميع في الحياة الاجتماعية ، سنرى بسرعة نهاية اللامساواة والظلم. فبدلاً من تلبية الأشخاص الموجودين لتغطية نفقاتهم واستخدامهم لزيادة ثروة وقوة القلة كما في ظل الرأسمالية ، ستشهد نهاية التسلسل الهرمي (على حد تعبير كروبوتكين) “رفاهية الجميع“ ، وقد حان الوقت ” على العامل تأكيد حقه في الميراث المشترك ، والدخول في ملكيته. “ [ الفتح من الخبز ، ص. 35 و ص. 44] فقط لحيازة وسائل الحياة (أماكن العمل ، الإسكان ، الأرض ، إلخ) يمكن أن يضمن“الحرية والعدالة ، من أجل الحرية والعدالة ، ليست مرسومًا بل هي نتيجة الاستقلال الاقتصادي. إنها تنبثق من حقيقة أن الفرد قادر على العيش دون الاعتماد على سيد ، والتمتع … بمنتج [أو لها] يكدح “. [ريكاردو فلوريس ماجون ، الأرض والحرية ، ص. 62] لذلك ، تتطلب الحرية إلغاء حقوق الملكية الخاصة الرأسمالية لصالح “حقوق الاستخدام“. (انظر القسم ب. 3 لمزيد من التفاصيل). ومن المفارقات أن “إلغاء الممتلكات سيحرر الناس من التشرد وعدم الملكية“. [ماكس Baginski ، “بدون حكومة ،” الأنارکى! مختارات لأم غولدمان إيما ، ص. 11] هكذا تعد الأناركية“كلا الشرطين من السعادة – الحرية والثروة“. في الأنارکى ، “ستعيش البشرية في حرية وراحة“. [بنيامين تاكر ، لماذا أنا أنارکي ، ص. 135 و ص. 136]

وحده تقرير المصير والاتفاق الحر على كل مستوى من مستويات المجتمع يمكنه تطوير المسؤولية والمبادرة والفكر والتضامن من الأفراد والمجتمع ككل. المنظمة الأناركية فقط هي التي تسمح بالوصول إلى المواهب الشاسعة الموجودة داخل البشرية واستخدامها ، مما يثري المجتمع من خلال عملية إثراء الفرد وتنميته. فقط من خلال إشراك الجميع في عملية التفكير والتخطيط والتنسيق والتنفيذ للقرارات التي تؤثر عليهم ، يمكن تطوير وحماية الحرية بشكل كامل. ستفرج الأنارکى عن إبداع وموهبة جماهير الناس المستعبدين من التسلسل الهرمي.

حتى أن الأنارکى ستكون مفيدة لأولئك الذين يقال إنهم يستفيدون من الرأسمالية وعلاقات سلطتها. الأناركيون “يؤكدون أن كلا من الحكام والمحكومين مدللون من قبل السلطة ؛ كل من المستغلين والمستغلين يتم إفسادهم عن طريق الاستغلال“. [بيتر كروبوتكين ، Act for Yourselves ، p. 83] هذا لأن “[i] أي علاقة هرمية ، المسيطر وكذلك الخاضع يدفعون مستحقاته. إن الثمن المدفوع عن” مجد القيادة “ثقيل بالفعل. كل طاغية يستاء من واجباته. لقد هبط لسحب الوزن الميت للإمكانات الخاملة الكامنة للخاضع على طول طريق رحلته الهرمية. “ [لأنفسنا ، الحق في الجشع ، أطروحة 95]

الترجمة الآلیة

——————

بالنسبة لمعظم الأناركيين ، فإن التصويت الديمقراطي المباشر على القرارات السياسية داخل الجمعيات الحرة هو النظير السياسي للاتفاق الحر (يُعرف هذا أيضًا باسم “الإدارة الذاتية“ ). والسبب هو أنه “يمكن تنفيذ العديد من أشكال الهيمنة” مجانًا “. غير قسرية ، بطريقة تعاقدية … ومن السذاجة … الاعتقاد بأن مجرد معارضة السيطرة السياسية ستؤدي في حد ذاتها إلى وضع حد للقمع “. [جون P. كلارك ، الأنانية ماكس ستيرنر ، ص. 93] وبالتالي فإن العلاقات التي نخلقها داخل المنظمة مهمة في تحديد طبيعتها التحررية بقدر طبيعتها التطوعية (انظر القسم أ .14-14 لمزيد من المناقشة).

من الواضح أن الأفراد يجب أن يعملوا معا من أجل أن يعيشوا حياة إنسانية كاملة. وهكذا ، “[ح] ينضم إلى البشر الآخرين“ لدى الفرد ثلاثة خيارات: “يجب عليه [أو هي] الخضوع لإرادة الآخرين (الاستعباد) أو إخضاع الآخرين لإرادته (في السلطة) أو العيش مع الآخرين في اتفاق أخوي لصالح أعظم الصالح للجميع (كن شريكًا). لا أحد يستطيع الهروب من هذه الضرورة. “ [إريكو مالاتيستا ، الحياة والأفكار ، ص. 85]

من الواضح أن الأناركيين يختارون الخيار الأخير ، أي الارتباط ، باعتباره الوسيلة الوحيدة التي يمكن للأفراد من خلالها العمل سويًا كبشر حر ومتساوي ، مع احترام تفرد وحرية بعضهم البعض. فقط داخل الديمقراطية المباشرة يمكن للأفراد التعبير عن أنفسهم وممارسة التفكير النقدي والحكم الذاتي ، وبالتالي تطوير قدراتهم الفكرية والأخلاقية إلى أقصى حد. فيما يتعلق بزيادة حرية الفرد وكلياته الفكرية والأخلاقية والاجتماعية ، من الأفضل أن تكون أحيانًا أقلية من أن تكون خاضعًا لإرادة رئيسه في كل وقت. إذن ما هي النظرية وراء الديمقراطية الأناركية المباشرة؟

كما أشار برتراند راسل ، فإن الأناركي “لا يرغب في إلغاء الحكومة بمعنى القرارات الجماعية: ما يرغب في إلغائه هو النظام الذي يتم به تطبيق القرار على من يعارضونه“. [ طرق إلى الحرية، ص. 85] يرى الأناركيون أن الإدارة الذاتية هي وسيلة لتحقيق ذلك. بمجرد انضمام الفرد إلى مجتمع أو مكان عمل ، يصبح هو أو هي “مواطن” (لعدم وجود كلمة أفضل) لتلك الجمعية. يتم تنظيم الجمعية حول مجموعة من جميع أعضائها (في حالة أماكن العمل الكبيرة والبلدات ، قد يكون هذا مجموعة فرعية وظيفية مثل مكتب أو حي معين). في هذا التجمع ، بالتنسيق مع الآخرين ، يتم تعريف محتويات التزاماته السياسية. في التصرف داخل الجمعية ، يجب على الناس ممارسة الحكم والاختيار النقدي ، أي إدارة نشاطهم الخاص. فبدلاً من الوعد بالطاعة (كما في المنظمات الهرمية مثل الدولة أو الشركة الرأسمالية) ، يشارك الأفراد في اتخاذ قراراتهم الجماعية والتزاماتهم تجاه زملائهم.هذا يعني أن الالتزام السياسي لا يكون مستحقًا لكيان منفصل فوق المجموعة أو المجتمع ، مثل الدولة أو الشركة ، ولكن تجاه زملائه “المواطنين“.

على الرغم من أن الأشخاص المجتمعين يقومون بتشريع جماعي للقواعد التي تحكم ارتباطهم ، وهم ملزمون بها كأفراد ، إلا أنهم متفوقون عليهم بمعنى أنه يمكن دائمًا تعديل هذه القواعد أو إلغاؤها. بشكل جماعي ، يشكل “المواطنون” المرتبطون “سلطة” سياسية ، ولكن لأن هذه “السلطة” تعتمد على العلاقات الأفقية فيما بينها بدلاً من العلاقات الرأسية بينها وبين النخبة ، فإن “السلطة” غير هرمية (“عقلانية” أو “طبيعي” ، انظر القسم “ب “ – “لماذا يعارض الأناركيون السلطة والسلطة الهرمية؟“ – لمعرفة المزيد حول هذا الموضوع). هكذا برودون:

“بدلاً من القوانين ، سنضع عقودًا (أي اتفاقية حرة). – لا توجد قوانين تم التصويت عليها بالأغلبية ، ولا حتى بالإجماع ؛ كل مواطن وكل بلدة وكل اتحاد صناعي ، يصدر قوانينه الخاصة.” [ الفكرة العامة للثورة ، الصفحات 245-6]

مثل هذا النظام لا يعني ، بالطبع ، أن الجميع يشارك في كل قرار ضروري ، مهما كان تافهاً. في حين أنه يمكن تقديم أي قرار إلى الجمعية (إذا قررت الجمعية ذلك ، وربما دفعه بعض أعضائها) ، في الممارسة العملية ، سيتم التعامل مع بعض الأنشطة (والقرارات الوظيفية البحتة) من قبل الإدارة المنتخبة للجمعية. هذا لأنه ، على حد تعبير أحد الناشطين الإسبان الأنارکيين ، “لا يمكن لجماعة على هذا النحو أن تكتب خطابًا أو تضيف قائمة من الأرقام أو تقوم بمئات الأعمال التي لا يمكن للفرد القيام بها“. وبالتالي فإن الحاجة إلى ” تنظيم الإدارة ” . “ لنفترض وجود جمعية ” منظمة دون أي مجلس توجيه أو أي مكاتب هرمية “ والتي“تجتمع في الجمعية العامة مرة واحدة في الأسبوع أو أكثر ، عندما تقوم بتسوية جميع المسائل اللازمة لتقدمها“ ، لا يزال “يرشح لجنة ذات وظائف إدارية بحتة. “ ومع ذلك ، فإن الجمعية “ تحدد خط سلوك محدد لهذه اللجنة أو تمنح إنه تفويض حتمي “ وهكذا ” سيكون أناركيًا تمامًا. “ فيما يلي” أن تفويض هذه المهام إلى الأفراد المؤهلين ، الذين تلقوا تعليمات مسبقة عن كيفية المضي قدمًا … لا يعني التنازل عن حرية تلك الجماعة. “ [خوسيه لوناس Pujols ، نقلت عن ماكس Nettlau ،تاريخ قصير من الأناركية ، ص. 187] يجدر الإشارة إلى أن هذا يتبع أفكار برودون التي مفادها أن “جميع المناصب الانتخابية داخل الاتحادات العمالية ” جميع المناصب الانتخابية ، واللوائح الداخلية تخضع لموافقة الأعضاء “. [برودون ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 222]

فبدلاً من التسلسل الهرمي للرأسمالي أو الإحصائي ، ستكون الإدارة الذاتية (أي الديمقراطية المباشرة) هي المبدأ التوجيهي للجمعيات المرتبطة بحرية والتي تشكل مجتمعًا حرًا. وهذا ينطبق على اتحادات الجمعيات التي يحتاج مجتمع أناركي إلى عملها. جادل خوسيه لوناس بوجولس “يجب أن تكون جميع اللجان أو الوفود التي رشحت في مجتمع أناركي ، عرضةً للاستبدال والاستدعاء في أي وقت بالاقتراع الدائم للقسم أو الأقسام التي انتخبتهم.” بالاقتران مع “التفويض الضروري“ و “الوظائف الإدارية البحتة” ، “ هذا ” يجعل من المستحيل على أي شخص أن يتكهن بنفسه [أو نفسها] بريق من السلطة “.[مقتبسة من ماكس نيتلو ، مرجع سابق. سيت. ، الصفحات 188-9] مرة أخرى ، يتبع بوجول برودون الذي طالب قبل عشرين عامًا بـ “تنفيذ التفويض الملزم“ لضمان عدم “تجميد الشعب لسيادته“. [ لا الآلهة ، لا الماجستير ، المجلد. 1 ، ص. 63]

عن طريق الفيدرالية القائمة على الولايات والانتخابات ، يضمن الأناركيون تدفق القرارات من القاعدة إلى القمة. من خلال اتخاذ قراراتنا الخاصة ، من خلال رعاية مصالحنا المشتركة بأنفسنا ، فإننا نستبعد الآخرين الذين يحكمون علينا. تعتبر الإدارة الذاتية ، بالنسبة للأناركيين ، ضرورية لضمان الحرية داخل المنظمات اللازمة لأي وجود إنساني لائق.

بالطبع يمكن القول أنه إذا كنت أقلية ، فأنت محكوم من قبل الآخرين ( “الحكم الديمقراطي لا يزال يحكم“ [L. سوزان براون ، سياسة الفردية، ص. 53]). الآن ، مفهوم الديمقراطية المباشرة كما وصفناها لا يرتبط بالضرورة بمفهوم حكم الأغلبية. إذا وجد شخص ما أنه ينتمي إلى أقلية في تصويت معين ، فسيواجه أمامه خيار إما الموافقة أو الرفض للاعتراف به باعتباره ملزماً. إن حرمان الأقلية من فرصة ممارسة حكمهم واختيارهم هو الإخلال باستقلاليتها وفرض التزام عليها لم تقبله بحرية. إن فرض الإرادة القسرية للأغلبية يتناقض مع المثل الأعلى للالتزام الذي يتحمله ذاتيا ، وهو ما يتعارض مع الديمقراطية المباشرة والانتساب الحر. وبالتالي ، فإن الديمقراطية المباشرة في سياق الارتباط الحر والالتزام الذي يتحمله الفرد هي أبعد ما يكون عن الحرمان من الحرية ، هي الوسيلة الوحيدة التي يمكن من خلالها رعاية الحرية (“الحكم الذاتي الفردي مقيد بالالتزام بالوفاء بالوعود المعطاة.” [Malatesta ، ونقلت عنه ماكس Nettlau ، اريكو Malatesta: سيرة الأنارکي ]). وغني عن القول ، يمكن للأقلية ، إذا بقيت في الجمعية ، أن تجادل في قضيتها وتحاول إقناع غالبية الخطأ بطرقها.

ويجب أن نشير هنا إلى أن الدعم الأناركي للديمقراطية المباشرة لا يوحي بأننا نعتقد أن الأغلبية على حق دائمًا. بعيد عنه! إن قضية المشاركة الديمقراطية ليست أن الغالبية على حق دائمًا ، ولكن لا يمكن الوثوق بأية أقلية بعدم تفضيل مصلحتها لصالح الجميع. يثبت التاريخ ما يتوقعه المنطق السليم ، أي أن أي شخص يتمتع بسلطات دكتاتورية (من قبل رئيس الدولة أو رئيس أو زوج أو ما شابه) سوف يستخدم سلطته لإثراء وتمكين أنفسهم على حساب من يخضعون لقراراتهم.

يدرك الأناركيون أن الغالبيات يمكنها أن ترتكب أخطاء ، وهذا هو السبب في أن نظرياتنا حول الارتباط تولي أهمية كبرى لحقوق الأقليات. يمكن ملاحظة ذلك من خلال نظرية التزامنا الذاتي ، والتي تستند إلى حق الأقليات في الاحتجاج على قرارات الأغلبية وتجعل المعارضة عاملاً رئيسياً في صنع القرار. هكذا كارول باتمان:

“إذا تصرفت الأغلبية بسوء نية … [عندها] سيتعين على الأقلية اتخاذ إجراء سياسي ، بما في ذلك عمل عصيان سياسي ، إذا كان ذلك مناسبًا ، للدفاع عن مواطنتهم واستقلالهم ، وعن الارتباط السياسي نفسه … العصيان السياسي هو مجرد تعبير واحد محتمل عن المواطنة الفعالة التي تقوم عليها ديمقراطية الإدارة الذاتية … الممارسة الاجتماعية للوعد تنطوي على الحق في رفض أو تغيير الالتزامات ؛ وبالمثل ، فإن ممارسة الالتزام السياسي المفترض ذاتيًا لا معنى لها دون اعتراف عملي حق الأقليات في رفض أو سحب الموافقة ، أو عند الضرورة ، على العصيان “. [ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 162]

إذا تجاوزنا العلاقات داخل الجمعيات ، يجب أن نبرز كيف تعمل الجمعيات المختلفة معًا. كما يتصور ، تتبع الروابط بين الجمعيات نفس الخطوط العريضة للجمعيات نفسها. بدلاً من انضمام الأفراد إلى جمعية ما ، لدينا جمعيات تنضم إلى الاتحادات القارية. الارتباطات بين الجمعيات في الاتحاد هي ذات طبيعة أفقية وطوعية كما هو الحال داخل الجمعيات ، مع نفس حقوق “الصوت والخروج” للأعضاء ونفس الحقوق للأقليات. وبهذه الطريقة ، يصبح المجتمع رابطة للجمعيات ، ومجتمعًا للمجتمعات ، ومجتمعًا للكوميونات ، استنادًا إلى تعظيم الحرية الفردية عن طريق زيادة المشاركة والإدارة الذاتية.

تم توضيح طريقة عمل هذا الاتحاد في القسم أ .2.9 ( أي نوع من المجتمع يريده الأناركيون؟ ) وتناقش بمزيد من التفصيل في القسم الأول (كيف سيكون شكل المجتمع الأناركي؟ ).

يتناسب نظام الديمقراطية المباشرة هذا مع النظرية الأنارکية. يتحدث مالاتيستا عن جميع الأناركيين عندما قال إن “الأناركيين ينكرون حق الأغلبية في حكم المجتمع الإنساني بشكل عام“. كما يمكن أن يرى ، فإن الغالبية ليس لها الحق في فرض نفسها على أقلية – يمكن للأقلية أن تترك الرابطة في أي وقت وهكذا ، لاستخدام كلمات مالاتيستا ، لا يتعين عليك “الخضوع لقرارات الأغلبية قبل أن يكون لديهم حتى سمعت ما قد تكون هذه “. [ الثورة الأناركية، ص. 100 و ص. 101] وبالتالي ، فإن الديمقراطية المباشرة داخل الجمعيات التطوعية لا تخلق “حكم الأغلبية” ولا تفترض أن الأقلية يجب أن تخضع للأغلبية بغض النظر عن السبب. في الواقع ، يجادل المؤيدون الأناركيون للديمقراطية المباشرة بأنه يلائم حجة مالاتيستا بأن:

“من المؤكد أن الأناركيين يدركون أنه عندما تعيش الحياة المشتركة ، من الضروري غالبًا أن تتقبل الأقلية رأي الأغلبية. عندما تكون هناك حاجة واضحة أو فائدة واضحة في القيام بشيء ما ، ويتطلب القيام بذلك موافقة الجميع ، يجب أن يشعر القلة بالحاجة إلى التكيف مع رغبات الكثيرين … ولكن هذا التكيف من جهة من جانب مجموعة واحدة يجب أن يكون من ناحية أخرى متبادلاً وطوعيًا ويجب أن ينبع من الوعي بالحاجة والنية الحسنة لمنع إدارة الشؤون الاجتماعية من الشلل بسبب العناد ، ولا يمكن فرضه كمبدأ وقاعدة قانونية … “. [ المرجع. سيت. ، ص. 100]

نظرًا لأن الأقلية لها الحق في الانفصال عن الجمعية فضلاً عن تمتعها بحقوق واسعة في العمل والاحتجاج والاستئناف ، فإن حكم الأغلبية لا يتم فرضه كمبدأ. بدلاً من ذلك ، إنها أداة صنع قرار بحتة تسمح للتعبير عن رأي الأقلية (والتعامل معها) مع ضمان عدم قيام أقلية بفرض إرادتها على الأغلبية. بمعنى آخر ، قرارات الأغلبية ليست ملزمة للأقلية. بعد كل شيء ، كما جادل مالاتيستا:

“لا يمكن للمرء أن يتوقع ، أو حتى يتمنى ، أن يقوم شخص مقتنع تمامًا بأن المسار الذي سلكته الأغلبية يؤدي إلى كارثة ، وأن يضحي بمعتقداته الخاصة وأن ينظر بشكل سلبي ، أو ما هو أسوأ من ذلك ، ينبغي أن يدعم سياسة هو [ أو هي] تعتبر خاطئة. ” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 132]

حتى الفرد الأناركي ليساندر سبونر أقر بأن للديمقراطية المباشرة استخداماتها عندما أشار إلى أن “الجمعيات التطوعية أو جميعها تقريبًا تمنح الأغلبية ، أو جزء آخر من الأعضاء أقل من الكل ، الحق في استخدام بعض سلطة تقديرية محدودة فيما يتعلق بالوسائل الواجب استخدامها لتحقيق الغايات في الرأي “. ومع ذلك ، فإن القرار بالإجماع لهيئة المحلفين (الذي “سيحكم على القانون ، وعدالة القانون“ ) هو الذي يمكن أن يحدد الحقوق الفردية لأن هذه “المحكمة تمثل بشكل عادل الشعب بأسره“ لأنه “لا يمكن تنفيذ أي قانون بحق من قبل الجمعية بصفتها المؤسسية ، ضد البضائع أو الحقوق أو أي شخص من أي فرد ،إلا أن يكون مثلجميع أعضاء الجمعية نتفق على أنه قد فرض “ (دعمه لنتائج المحلفين من سبونر الاعتراف أنه ” سيكون من المستحيل عمليا “ ل جميع أعضاء جمعية لتوافق) [ المحاكمة أمام هيئة محلفين ، ص. 130-1f، ص 134 ، ص 214 ، ص 152 و ص 132]

وبالتالي ، فإن الديمقراطية المباشرة وحقوق الفرد / الأقلية لا تحتاج إلى صدام. في الممارسة العملية ، يمكننا أن نتخيل أن الديمقراطية المباشرة ستُستخدم لاتخاذ معظم القرارات داخل معظم الجمعيات (ربما مع وجود أغلبيات فائقة تتطلب القرارات الأساسية) بالإضافة إلى مزيج من نظام هيئة المحلفين واحتجاج الأقليات / العمل المباشر وتقييم / حماية مطالبات / حقوق الأقليات في مجتمع أناركي. لا يمكن إنشاء الأشكال الفعلية للحرية إلا من خلال الخبرة العملية للأشخاص المعنيين مباشرة.

أخيرًا ، يجب أن نشدد على أن الدعم الأناركي للديمقراطية المباشرة لا يعني أن هذا الحل يجب تفضيله في جميع الظروف. على سبيل المثال ، قد تفضل العديد من الجمعيات الصغيرة اتخاذ القرارات بالإجماع (انظر القسم التالي حول الإجماع ولماذا لا يعتقد معظم الأناركيين أنه بديل حقيقي للديمقراطية المباشرة). ومع ذلك ، يعتقد معظم الأناركيين أن الديمقراطية المباشرة داخل الارتباط الحر هي أفضل أشكال التنظيم (والأكثر واقعية) التي تتسق مع المبادئ الأناركية المتمثلة في الحرية الفردية والكرامة والمساواة.

الترجمة الآلیة

——————

القليل من الأناركيين الذين يرفضون الديمقراطية المباشرة داخل الجمعيات الحرة يدعمون عمومًا التوافق في عملية صنع القرار. يعتمد إجماع الجميع على مجموعة توافق على القرار قبل تنفيذه. وهكذا ، يقال ، الإجماع يوقف الأغلبية التي تحكم الأقلية وأكثر انسجاما مع المبادئ الأناركية.

توافق الآراء ، على الرغم من أن الخيار “الأفضل” في صنع القرار ، كما يتفق الجميع ، له مشاكله. كما يشير Murray Bookchin في وصف تجربته في الإجماع ، يمكن أن يكون لها آثار استبدادية:

“من أجل … للتوصل إلى إجماع كامل على القرار ، غالبًا ما كان يتم حث المعارضين للأقليات بمهارة أو إكراه نفسيًا على رفض التصويت على مسألة مقلقة ، حيث أن معارضتهم ستصل في الأساس إلى حق النقض لشخص واحد. هذه الممارسة ، التي تسمى “التنحي جانباً” في عمليات الإجماع الأمريكية ، والتي غالباً ما تنطوي على تخويف المعارضين ، إلى درجة أنهم انسحبوا تمامًا من عملية صنع القرار ، بدلاً من التعبير عن الشرف والمستمر عن معارضتهم بالتصويت ، حتى كأقلية وفقًا لآرائهم: بعد أن انسحبوا ، توقفوا عن أن يكونوا كائنات سياسية – حتى يمكن اتخاذ “قرار” … لم يتحقق “توافق” في نهاية المطاف إلا بعد أن أبطل الأعضاء المنشقون أنفسهم كمشاركين في العملية.

“على المستوى النظري ، أسكت الإجماع هذا الجانب الأكثر حيوية في الحوار والنزاع . والمعارضة المستمرة ، والحوار العاطفي الذي لا يزال قائماً حتى بعد موافقة الأقلية مؤقتًا على قرار الأغلبية ، … [يمكن] استبداله“. من خلال المونولوجات الباهتة – ونبرة توافق الآراء التي لا جدال فيها – وفي عملية صنع القرار بالأغلبية ، يمكن للأقلية المهزومة أن تقرر نقض قرار هُزِموا فيه – وهم أحرار في التعبير عن أسبابهم بشكل علني وثابت. الخلافات الإقناعية: الإجماع ، من جانبه ، لا يكرم أي أقليات ، لكنه يصمتهم لصالح المجموعة “الميتافيزيقية” لمجموعة “الإجماع“. [ “الشيوعية: البعد الديمقراطي للأناركية“ ،الديمقراطية والطبيعة، لا. 8 ، ص. 8]

Bookchin لا “ينكر أن الإجماع قد يكون شكلاً مناسباً من أشكال صنع القرار في مجموعات صغيرة من الناس الذين لديهم دراية تامة ببعضهم البعض.” لكنه يشير إلى أنه من الناحية العملية ، أظهرت تجربته الخاصة أنه “عندما تحاول المجموعات الأكبر اتخاذ القرارات بتوافق الآراء ، فإنها عادة ما تلزمهم بالتوصل إلى أدنى قاسم فكري مشترك في عملية صنع القرار: الأقل إثارة للجدل أو حتى يتم اتخاذ القرار الأكثر تواضعا والذي يمكن أن يحققه عدد كبير من الناس – على وجه التحديد لأن الجميع يجب أن يوافقوا عليه أو ينسحبوا من التصويت على هذه القضية “ [ Op. سيت. ص 7

لذلك ، نظرًا لطبيعته الاستبدادية المحتملة ، لا يتفق معظم الأناركيين على أن الإجماع هو الجانب السياسي من الارتباط الحر. في حين أنه من المفيد محاولة التوصل إلى توافق في الآراء ، إلا أنه من غير العملي القيام بذلك – خاصة في المجموعات الكبيرة – بغض النظر عن آثاره السلبية الأخرى. غالبًا ما يحرم مجتمعًا أو جمعية حرة من خلال تميل إلى تخريب الفردانية باسم المجتمع والمعارضة باسم التضامن. لا يتم تعزيز المجتمع الحقيقي ولا التضامن عندما يتم إحباط نمو الفرد والتعبير عن الذات عن طريق الرفض والضغط العام. نظرًا لأن الأفراد جميعهم فريدون ، فسيكون لديهم وجهات نظر فريدة ينبغي تشجيعهم على التعبير عنها ، مع تطور المجتمع وإثرائه من خلال تصرفات الأفراد وأفكارهم.

بعبارة أخرى ، يؤكد أنصار الديمقراطية المباشرة الأناركية ” الدور الخلاق للمعارضة“ ، الذي يخشون أن “يميل إلى التلاشي في التوحيد الرمادي الذي يتطلبه الإجماع“. [ المرجع. سيت. ، ص. 8]

يجب أن نشدد على أن الأناركيين لا يؤيدون عملية صنع القرار الميكانيكية التي تصوت فيها الأغلبية للأقلية وتتجاهلها. بعيد عنه! يرى الأناركيون الذين يدعمون الديمقراطية المباشرة أنها عملية نقاش ديناميكية يستمع فيها الغالبية والأقلية إلى بعضهم البعض ويحترمونه قدر الإمكان ويخلقون قرارًا يمكن للجميع التعايش معهم (إن أمكن). إنهم يرون عملية المشاركة داخل الجمعيات الديمقراطية المباشرة كوسيلة لخلق مصالح مشتركة ، كعملية ستشجع التنوع والتعبير الفردي والأقليات وتحد من أي ميل للأغلبيات لتهميش أو قمع الأقليات من خلال ضمان إجراء مناقشات ومناقشة حول القضايا المهمة .

الترجمة الآلیة

——————

الجواب القصير هو: لا. يمكن ملاحظة ذلك من حقيقة أن العلماء الليبراليين يدينون الأناركيين مثل باكونين لأنهم “جماعيين” بينما يهاجم الماركسيون باكونين والأناركيين عمومًا لكونهم “فرديين“.

هذا ليس مفاجئًا ، لأن الأناركيين يرفضون كلتا الإيديولوجيتين باعتبارهما هراء. سواء أحببوا ذلك أم لا ، فإن الأفراد والجماعات غير الأناركية وجهان لعملة الرأسمالية ذاتها. يمكن أن يظهر ذلك على أفضل وجه من خلال النظر إلى الرأسمالية الحديثة ، التي تتفاعل فيها اتجاهات “الفردية” و “الجماعية” بشكل مستمر ، وغالبًا ما تتأرجح البنية السياسية والاقتصادية من عمود إلى آخر. الجماعية والرأسمالية الفردية جانبان من جوانب الوجود الإنساني ، ومثل كل مظاهر عدم التوازن ، معيبة بشدة.

بالنسبة للأنارکيين ، فإن فكرة أن الأفراد يجب أن يضحوا بأنفسهم من أجل “الجماعة” أو “الخير الأكبر” هي فكرة غير منطقية. تتكون المجموعات من أفراد ، وإذا كان الناس يفكرون فقط في ما هو أفضل بالنسبة للمجموعة ، فستكون المجموعة بمثابة قذيفة بلا حياة. إن ديناميات التفاعل الإنساني داخل المجموعات هي التي تمنحهم الحياة. “المجموعات” لا تستطيع التفكير ، فقط الأفراد يمكنهم ذلك. من المفارقات أن هذه الحقيقة تقود “جماعيين” استبداديين إلى نوع معين من “الفردية” ، أي “عبادة الشخصية“وعبادة الزعيم. هذا أمر متوقع ، لأن مثل هذه الجماعية تجمع الأفراد في مجموعات مجردة ، وتنكر شخصيتهم الفردية ، وينتهي بها الأمر إلى ضرورة وجود شخص لديه ما يكفي من الفردية لاتخاذ القرارات – وهي مشكلة “يحلها” مبدأ الزعيم. الستالينية والنازية مثالان ممتازان لهذه الظاهرة.

لذلك ، يدرك الأناركيون أن الأفراد هم الوحدة الأساسية للمجتمع وأن الأفراد وحدهم لديهم اهتمامات ومشاعر. هذا يعني أنهم يعارضون “الجماعية” وتمجيد المجموعة. في النظرية الأناركية ، توجد المجموعة فقط لمساعدة وتنمية الأفراد المشاركين فيها. هذا هو السبب في أننا نضع الكثير من الضغط على المجموعات المنظمة بطريقة تحررية – فقط منظمة تحررية تسمح للأفراد داخل المجموعة بالتعبير عن أنفسهم بشكل كامل وإدارة مصالحهم الخاصة مباشرة وإنشاء علاقات اجتماعية تشجع الفردية والحرية الفردية. لذا في حين أن المجتمع والمجموعات التي ينضمون إليها يشكلون الفرد ، فإن الفرد هو الأساس الحقيقي للمجتمع. وبالتالي Malatesta:

“لقد قيل الكثير عن أدوار كل من المبادرة الفردية والعمل الاجتماعي في حياة المجتمعات البشرية وتقدمها … يتم الحفاظ على كل شيء واستمراره في العالم البشري بفضل المبادرة الفردية … الوجود الحقيقي هو الرجل ، الفرد ، المجتمع أم الجماعة – والدولةأو الحكومة التي تدعي تمثيلها – إذا لم تكن تجريدية مجوفة ، فيجب أن تتكون من أفراد. وفي الكائن الحي لكل فرد ، يكون لكل الأفكار والأفعال البشرية أصلها ، ومن كونها فردية ، فإنها تصبح أفكارًا جماعية وأفعال عندما يتم قبولها أو قبولها من قبل العديد من الأفراد. العمل الاجتماعي ، بالتالي ، ليس إنكارًا للمبادرات الفردية ولا مكملًا لها ، بل هو نتيجة لمبادرات وأفكار وتصرفات جميع الأفراد الذين يشكلون المجتمع. . . [T] هو أن السؤال لا يغير فعلاً العلاقة بين المجتمع والفرد. . . أنا لست مسألة منع بعض الأفراد من قمع الآخرين ؛ منح جميع الأفراد نفس الحقوق ونفس وسائل العمل ؛والاستعاضة عن المبادرة بالقليل [الذي يعرّفه مالاتيستا بأنه جانب رئيسي من جوانب الحكومة / التسلسل الهرمي] ، الأمر الذي يؤدي حتماً إلى اضطهاد الجميع. . . “ [ الأنارکى ، ص. 38-38]

هذه الاعتبارات لا تعني أن “الفردية” تجد نفعًا لدى الأناركيين. كما أوضحت إيما جولدمان أن “الفردية الوعرة” … هي مجرد محاولة ملثومة لقمع الفرد وهزيمته وفردية منفردة. ما يسمى بالفردية هي عبارة عن سياسة اجتماعية واقتصادية: استغلال الجماهير من قبل الطبقات [الحاكمة] عن طريق الخداع القانوني والوهن الروحي والتلقين المنهجي للروح المعادية. . . أن “الفردية” الفاسدة والمضللة هي مضيق الفردية. . [لقد] أسفرت حتما عن أكبر عبودية حديثة ، وأقسى الفوارق الطبقية التي دفعت الملايين إلى خط الإنتاج. “الفردية الوعرة” تعني كل “الفردية” للسادة ، في حين أن الناس ينتمون إلى طبقة عبيد لخدمة حفنة من “الخارقين” الذين يبحثون عن أنفسهم. “ [ Red Emma Speaks ، p. 112]

بينما لا تستطيع المجموعات التفكير ، لا يمكن للأفراد العيش أو المناقشة بأنفسهم. المجموعات والجمعيات هي جانب أساسي من جوانب الحياة الفردية. في الواقع ، عندما تولد المجموعات علاقات اجتماعية بطبيعتها ، فإنها تساعد في تشكيلهاالأفراد. بمعنى آخر ، سيكون للمجموعات المهيكلة بطريقة استبدادية تأثير سلبي على حرية الفرد داخلها وفردية تلك الأفراد. ومع ذلك ، بسبب الطبيعة المجردة لـ “الفردية” ، “يفشل الرأسماليون الفرديون في رؤية أي فرق بين المجموعات المهيكلة بطريقة تحررية وليس بطريقة استبدادية – كلاهما” مجموعات “. نظرًا لوجهة نظرهم أحادية الجانب بشأن هذه القضية ، فإن “الأفراد” ينتهي بهم الأمر إلى السخرية في دعم بعض من أكثر المؤسسات “جماعية” في الوجود – الشركات الرأسمالية – علاوة على ذلك ، يجدون دائمًا حاجة إلى الدولة على الرغم من إداناتهم المتكررة ل ذلك. تنبع هذه التناقضات من اعتماد الفردانية الرأسمالية على العقود الفردية في مجتمع غير متكافئ ،أي الفردية مجردة .

في المقابل ، يؤكد الأناركيون على “الفردية” الاجتماعية (مصطلح آخر ، ربما أفضل ، لهذا المفهوم يمكن أن يكون “الفردية الجماعية“). الأناركية “تصر على أن مركز الثقل في المجتمع هو الفرد – أنه [كذا] يجب أن يفكر لنفسه ، يتصرف بحرية ، ويعيش بشكل كامل … إذا كان يريد أن يتطور بحرية وكاملة ، فيجب إعفائه من تدخل واضطهاد الآخرين … […] ليس له شيء مشترك مع … “الفردية الوعرة“. إن مثل هذه الفردانية المفترسة هي في الحقيقة رخوة ، وليست وعرة ، فعلى الأقل تشكل خطراً على سلامتها ، فهي تعمل على تغطية الدولة والبكاء من أجل الحماية …. إنها “الفردية الوعرة“.هي ببساطة واحدة من العديد من الإدعاءات التي تقدمها الطبقة الحاكمة لإخفاء الأعمال المطلقة والابتزاز السياسي “.[إيما جولدمان ، مرجع سابق. سيت. ، الصفحات 442-3]

الأناركية ترفض الفردية المجردة للرأسمالية ، مع أفكارها عن الحرية “المطلقة” للفرد الذي يقيده الآخرون. تتجاهل هذه النظرية السياق الاجتماعي الذي توجد فيه الحرية وتنمو. “الحرية التي نريدها” ، يجادل مالاتيستا ، “بالنسبة لأنفسنا وللآخرين ، ليست حرية ميتافيزيقية مجردة مطلقة لا يمكن ترجمتها في الواقع العملي إلى اضطهاد الضعفاء ؛ لكنها حرية حقيقية ، وحرية ممكنة ، وهي مجتمع المصالح الواعي والتضامن الطوعي “. [ الأنارکى ، ص. 43]

إن المجتمع القائم على الفردية المجردة ينتج عنه عدم مساواة في القوة بين الأفراد المتعاقدين وبالتالي يستلزم ذلك الحاجة إلى سلطة قائمة على القوانين الموجودة فوقهم والإكراه المنظم لفرض العقود بينهم. هذه النتيجة واضحة من الرأسمالية ، وعلى الأخص في نظرية “العقد الاجتماعي” لكيفية تطور الدولة. في هذه النظرية ، يُفترض أن الأفراد “أحرار” عندما يكونون معزولين عن بعضهم البعض ، كما زُعم أنهم كانوا أصلاً في “حالة الطبيعة“. بمجرد انضمامهم إلى المجتمع ، يُفترض أنهم ينشئون “عقدًا” ودولة لإدارته. ومع ذلك ، إلى جانب كونه خيال بلا أساس في الواقع (البشر دائماكانت حيوانات اجتماعية) ، هذه “النظرية” هي في الواقع مبرر لقيام الدولة بسلطات واسعة على المجتمع ؛ وهذا بدوره هو مبرر للنظام الرأسمالي الذي يتطلب دولة قوية. كما تحاكي نتائج العلاقات الاقتصادية الرأسمالية التي بنيت عليها هذه النظرية. داخل الرأسمالية ، يتعاقد الأفراد “بحرية” معًا ، لكن في الممارسة العملية يحكم المالك العامل طالما أن العقد قائم. (انظر القسمين A.2.14 و B.4 لمزيد من التفاصيل).

هكذا يرفض الأناركيون “الفردية” الرأسمالية على أنها ، على حد تعبير كروبوتكين ، “الفردية الأنانية الضيقة“ التي ، علاوة على ذلك ، هي “أنانية حمقاء تستهين بالفرد“ و “ليست فردية على الإطلاق. إنها لن تؤدي إلى ما كان” تم تأسيسه كهدف ؛ وهذا هو التطوير الكامل والأكثر قابلية للتطوير الكامل للفردية “. يؤدي التسلسل الهرمي للرأسمالية إلى “إفقار الفردية“ بدلاً من تطورها. على النقيض من هذا الأنارکيين “الفردية التي تحقق أكبر تطور فردي ممكن من خلال أعلى قدر من التواصل الاجتماعي الشيوعي فيما يتعلق باحتياجاتها الأساسية وعلاقاتها مع الآخرين بشكل عام. ” [كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 295 ، ص. 296 و ص. 297] بالنسبة للأناركيين ، يتم إثراء حريتنا من قبل من حولنا عندما نعمل معهم على قدم المساواة وليس كسيد وخادم.

في الممارسة العملية ، تؤدي كل من الفردية والجماعية إلى إنكار الحرية الفردية والاستقلالية الجماعية والديناميكية. بالإضافة إلى ذلك ، يشير كل منهما إلى الآخر ، حيث تؤدي الجماعية إلى شكل معين من الفردية والفردية تؤدي إلى شكل معين من أشكال الجماعية.

إن الجماعية ، بقمعها الفردي الضمني للفقر ، تؤدي في النهاية إلى إفقار المجتمع ، حيث لا تُمنح المجموعات إلا الأفراد الذين يتألفون منها. الفردية ، مع قمعها الصريح للمجتمع (أي الأشخاص الذين تعيش معهم) ، تؤدي في النهاية إلى إفقار الفرد ، لأن الأفراد لا وجود لهم بخلاف المجتمع ولكن يمكن أن يوجدوا فيه فقط. بالإضافة إلى ذلك ، ينتهي الأمر بالفردية إلى حرمان “عدد قليل من الأشخاص” من رؤى وقدرات الأفراد الذين يشكلون بقية المجتمع ، وبالتالي فهي مصدر إنكار الذات. هذا هو الخلل المميت للفردية (والتناقض) ، أي “استحالة تحقيق الفرد لتطور كامل حقًا في ظروف اضطهاد الكتلة من قبل” الأرستقراطيات الجميلة “.ستبقى تطوره [أو هي] أحادي الجانب. “[بيتر كروبوتكين ، الأناركية ، ص. 293]

الحرية الحقيقية والمجتمع موجودان في مكان آخر.

الترجمة الآلیة

——————

التطوع يعني أن الجمعيات يجب أن تكون طوعية من أجل تحقيق أقصى قدر من الحرية. من الواضح أن الأناركيين هم طواعية ، وهم يعتقدون أنه لا يمكن للأفراد أن ينمووا ويعبروا عن حريتهم إلا من خلال الارتباط الحر الذي يتم إنشاؤه باتفاق حر. ومع ذلك ، من الواضح أن التطوعية في ظل الرأسمالية ليست كافية بحد ذاتها لتعظيم الحرية.

التطوع ينطوي على واعدة (أي حرية عقد الاتفاقات) ، والوعد يعني أن الأفراد قادرون على الحكم المستقل والتداول العقلاني. بالإضافة إلى ذلك ، يفترض أنه يمكنهم تقييم وتغيير تصرفاتهم وعلاقاتهم. العقود في ظل الرأسمالية ، تتناقض مع هذه الآثار المترتبة على التطوعية. لأنه على الرغم من “التطوع” تقنيًا (على الرغم من أننا نوضح في القسم ب .4 ، فإن هذا ليس هو الحال بالفعل) ، فإن العقود الرأسمالية تؤدي إلى الحرمان من الحرية. وذلك لأن العلاقة الاجتماعية للأجور تنطوي على وعود بالطاعة مقابل الدفع. وكما يشير كارول باتمان ،“الوعد بالطاعة هو إنكار أو تقييد ، بدرجة أكبر أو أقل ، حرية الأفراد ومساواتهم وقدرتهم على ممارسة هذه القدرات [الحكم المستقل والتداول العقلاني]. بعض المجالات ، لم يعد الشخص الذي يعد بالوعد حرًا في ممارسة قدراته والبت في تصرفاته ، ولم يعد متساوًا ، لكنه تابع. “ [ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 19] وهذا يؤدي إلى عدم إطاعة طاعة القرارات الخاصة بهم. وبالتالي ، فإن عقلانية التطوع (أي أن الأفراد قادرون على التفكير بأنفسهم ويجب أن يُسمح لهم بالتعبير عن شخصيتهم واتخاذ قراراتهم الخاصة) تنتهك في علاقة هرمية حيث أن البعض هم المسؤولون ويطيعون الكثيرين (انظر أيضًاالقسم أ -2-8 ). وبالتالي فإن أي تطوعية تولد علاقات التبعية ، بطبيعتها ، غير مكتملة وتنتهك مبرراتها.

يمكن رؤية ذلك من خلال المجتمع الرأسمالي ، حيث يبيع العمال حريتهم لرئيسهم من أجل العيش. في الواقع ، في ظل الرأسمالية أنت حر فقط إلى الحد الذي يمكنك فيه اختيار من ستطيعه! الحرية ، ومع ذلك ، يجب أن تعني أكثر من الحق في تغيير الماجستير. العبودية الطوعية لا تزال العبودية. لأنه إذا ، كما قال روسو ، فإن السيادة ، “لنفس السبب الذي يجعلها غير قابلة للتصرف ، لا يمكن تمثيلها“ لا يمكن بيعها أو إبطالها مؤقتًا بموجب عقد توظيف. جادل روسو الشهيرة بأن “شعب إنجلترا يعتبر نفسه حراً ؛ لكن هذا خطأ فادح ؛ إنه مجاني فقط خلال انتخاب أعضاء البرلمان. بمجرد انتخابهم ، تتفوق العبودية عليه ، ولا شيء“. [ العقد الاجتماعي والخطابات، ص. 266] الأنارکيون يتوسعون في هذا التحليل. لإعادة صياغة روسو:

في ظل الرأسمالية ، تعتبر العاملة نفسها حرة ؛ لكنها مخطئة بشكل جسيم. إنها حرة فقط عندما توقع عقدها مع رئيسها. ما إن يتم التوقيع عليها ، تتفوق عليها العبودية وهي ليست سوى متعهدة أوامر.

لنرى السبب ، لنرى الظلم ، نحتاج فقط إلى اقتباس روسو:

“يجب على هذا الرجل الغني والقوي ، بعد أن حصل على ممتلكات هائلة في الأرض ، أن يفرض قوانين على من يرغبون في إقامة أنفسهم هناك ، وأنه يجب ألا يسمح لهم بذلك إلا بشرط أن يقبلوا سلطته العليا وأن يطيعوا كل رغباته. ؛ هذا ، لا يزال بإمكاني أن أتصور … ألا يتضمن هذا الفعل الاستبدادي اغتصابًا مزدوجًا: ذلك على ملكية الأرض وتلك الموجودة على حرية السكان؟ ” [ المرجع. سيت. ، ص. 316]

ومن هنا جاءت تعليقات برودون على أن “الإنسان قد يصنع بواسطة العبد أو المستبد بالتناوب“. [ ما هي الملكية؟ ، ص.371] لا عجب في أننا اكتشفنا Bakunin يرفض “أي عقد مع شخص آخر على أي أساس ولكن أقصى قدر من المساواة والمعاملة بالمثل“ لأن هذا “ سوف ينفر من حريته [أو هي]” وبالتالي ستكون “علاقة عبودية طوعية مع فرد آخر “ أي شخص يبرم مثل هذا العقد في مجتمع حر (أي مجتمع أناركي) سيكون “خالياً من أي شعور بالكرامة الشخصية“. [ Michael Bakunin: كتابات مختارة ، الصفحات 68-9] فقط الجمعيات المدارة ذاتيا يمكنها أن تنشئ علاقات مساواة بدلا من التبعية بين أعضائها.

لذلك ، يؤكد الأناركيون على الحاجة إلى الديمقراطية المباشرة في الجمعيات التطوعية من أجل ضمان أن مفهوم “الحرية” ليس عارًا ومبررًا للهيمنة ، كما هو الحال في ظل الرأسمالية. يمكن فقط للجمعيات المدارة ذاتيا إنشاء علاقات المساواة بدلاً من التبعية بين أعضائها.

ولهذا السبب عارض الأناركيون الرأسمالية وحثوا “العمال على تشكيل أنفسهم في مجتمعات ديمقراطية ، مع شروط متساوية لجميع الأعضاء ، على أمل العودة إلى الإقطاع“. [برودون ، الفكرة العامة للثورة ، ص. 277] ولأسباب مماثلة ، عارض الأناركيون (مع استثناء برودون) الزواج لأنه حوّل النساء إلى “عبد مستعبد يأخذ اسم سيدها وخبز سيدها وأوامر سيدها ويخدم عواطف سيدها. لا يمكن السيطرة على الممتلكات ، ولا حتى جسدها ، دون موافقته “. [Voltairine de Cleyre، “Sex Slavery” ، The Voltairine de Cleyre Reader، ص. 94] في حين أن الزواج ، بسبب التحريض النسوي ، تم إصلاحه في العديد من البلدان نحو المثل الأناركي لاتحاد حر على قدم المساواة ، إلا أنه لا يزال قائماً على المبادئ البطريركية التي تم تحديدها وإدانة الأناركيين مثل جولدمان ودي كليير (انظر القسم أ .3-5 لمعرفة المزيد عن النسوية والأنارکية).

من الواضح أن الدخول الطوعي شرط ضروري ولكنه ليس كافيًا للدفاع عن حرية الفرد. هذا متوقع لأنه يتجاهل (أو يأخذ من المسلم به) الظروف الاجتماعية التي تُبرم فيها الاتفاقات ، علاوة على ذلك ، يتجاهل العلاقات الاجتماعية التي أنشأتها ( “بالنسبة للعامل الذي يجب عليه بيع عمله ، من المستحيل أن يبقى حراً . “ [كروبوتكين، كتابات مختارة على الأناركية والثورة ، ص 305]). من المحتمل أن تكون على أساس القوة، السلطة، والسلطة، أي العلاقات الاجتماعية القائمة على الفردية المجردة لاحرية. يفترض هذا بالطبع تعريفًا للحرية وفقًا لممارسة الأفراد لقدراتهم وتحديد أعمالهم. لذلك ، فإن التطوعية ليست كافية لخلق مجتمع يزيد من الحرية إلى الحد الأقصى. لهذا السبب يعتقد الأناركيون أن الارتباط التطوعي يجب أن يستكمل بالإدارة الذاتية (الديمقراطية المباشرة) داخل هذه الجمعيات. بالنسبة للأناركيين ، فإن افتراضات التطوع تعني الإدارة الذاتية. أو ، لاستخدام كلمات برودون ، “لأن الفردية هي الحقيقة البدائية للبشرية ، لذا فإن الارتباط هو المصطلح التكميلي“. [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 430]

للإجابة على الاعتراض الثاني أولاً ، في مجتمع قائم على الملكية الخاصة (وحتى إحصائية) ، يتمتع أصحاب الملكية بسلطة أكبر ، يمكنهم استخدامها لإدامة سلطتهم. “الثروة هي القوة ، والفقر هو الضعف” ، على حد تعبير ألبرت بارسونز. وهذا يعني أن “حرية الاختيار” في ظل الرأسمالية محدودة للغاية. يصبح ، بالنسبة للغالبية العظمى ، حرية اختيار السيد (تحت العبودية ، بارسونز المزاح ، السيد “المختار … عبيده الخاصين. بموجب نظام العبودية للأجور ، يختار العبد المأجور سيده.” ). في ظل الرأسمالية ، أكد بارسونز ،“يجب على هؤلاء المحرومين من حقوقهم الطبيعية أن يستأجروا ويطيعوا ويطيعوا الطبقة المضطربة أو الجوع. لا يوجد بديل آخر. بعض الأشياء لا تقدر بثمن ، وأهمها الحياة والحرية. الشخص الحر [أو المرأة] ليس للبيع أو توظيف.” [ الأناركية ، ص. 99 و ص. 98] ولماذا نعذر العبودية أو نتسامح مع أولئك الذين يرغبون في تقييد حرية الآخرين؟ “الحرية” في القيادة هي حرية الاستعباد ، وكذلك في الواقع إنكار للحرية.

فيما يتعلق بالاعتراض الأول ، أقر الأناركيون بالذنب. نحن و متحيزا ضد الحد من البشر إلى مرتبة الروبوتات. نحن متحاملون لصالح الكرامة والحرية الإنسانية. نحن متحيزون ، في الواقع ، لصالح الإنسانية والفردية.

( يناقش القسم أ .2.11 سبب كون الديمقراطية المباشرة هي النظير الاجتماعي الضروري للعمل التطوعي (أي اتفاق حر). يناقش القسم “ب“ لماذا لا يمكن أن تقوم الرأسمالية على أساس القدرة التفاوضية المتساوية بين مالكي العقارات والممتلكات غير الملكية.

الترجمة الآلیة

——————

يمتلك الأناركيون ، بعيدًا عن تجاهل “الطبيعة البشرية” ، النظرية السياسية الوحيدة التي تعطي هذا المفهوم تفكيرًا عميقًا وتأملًا. في كثير من الأحيان ، يتم اعتبار “الطبيعة البشرية” بمثابة خط الدفاع الأخير في حجة ضد الأنارکية ، لأنه يُعتقد أنه لا يمكن الرد عليه. ليست هذه هي القضية، ولكن. بادئ ذي بدء ، الطبيعة البشرية هي شيء معقد. إذا كان المقصود ، بطبيعته البشرية ، “ما يفعله البشر” ، فمن الواضح أن الطبيعة البشرية متناقضة – الحب والكراهية والرحمة والقسوة والسلام والعنف وما إلى ذلك ، تم التعبير عنها جميعًا من قبل الناس وهكذا جميع منتجات “الطبيعة البشرية“. بالطبع ، ما يمكن اعتباره “طبيعة إنسانية” يمكن أن يتغير مع تغير الظروف الاجتماعية. على سبيل المثال ، كانت العبودية تعتبر جزءًا من “الطبيعة البشرية” و “الطبيعية“لآلاف السنين. اعتبر الإغريق القدماء الشذوذ الجنسي أمرًا طبيعيًا تمامًا ، ولكن بعد آلاف السنين ، نددت الكنيسة المسيحية به باعتباره غير طبيعي. تصبح الحرب جزءًا فقط من “الطبيعة البشرية” بمجرد تطور الدول. ومن ثم تشومسكي:

“الأفراد قادرون بالتأكيد على الشر. … لكن الأفراد قادرون على كل أنواع الأشياء. الطبيعة البشرية لديها الكثير من الطرق لإدراك نفسها ، البشر لديهم الكثير من القدرات والخيارات. أي منها يكشف عن نفسه يعتمد إلى حد كبير على المؤسسات إذا كانت لدينا مؤسسات سمحت للقتلة المرضية بحرية ، فسيكونون يديرون المكان ، والسبيل الوحيد للبقاء على قيد الحياة هو السماح لتلك العناصر من طبيعتك بالتعبير عن نفسها.

“إذا كانت لدينا مؤسسات تجعل من الجشع الملكية الوحيدة للبشر وتشجع الجشع الخالص على حساب المشاعر والالتزامات الإنسانية الأخرى ، فسوف يكون لدينا مجتمع قائم على الجشع ، مع كل ما يلي. قد يكون مجتمع مختلف نظمت بطريقة تجعل مشاعر الإنسان وعواطفه من أنواع أخرى ، مثل التضامن والدعم والدعم والتعاطف ، هي المهيمنة ، ثم سيكون لديك جوانب مختلفة من الطبيعة البشرية والشخصية تكشف عن نفسها. “ [ سجلات المعارض ، ص 158]

لذلك ، تلعب البيئة دورًا مهمًا في تحديد ماهية “الطبيعة البشرية” ، وكيف تتطور وما هي جوانبها التي يتم التعبير عنها. في الواقع ، واحدة من أعظم الأساطير حول الأناركية هي فكرة أننا نعتقد أن الطبيعة البشرية جيدة بطبيعتها (بالأحرى ، نعتقد أنها اجتماعية بطبيعتها). كيف تتطور وتعبّر عن نفسها تعتمد على نوع المجتمع الذي نعيش فيه ونخلقه. سيشكل المجتمع الهرمي الناس بطرق معينة (سلبية) وينتج عنها “طبيعة إنسانية” تختلف جذريًا عن الطبيعة التحررية. وبالتالي“عندما نسمع رجالًا ونساءً يقولون أن الأناركيين يتخيلون الرجال [والنساء] أفضل بكثير مما هم عليه بالفعل ، فإننا نتساءل فقط كيف يمكن للأشخاص الأذكياء تكرار هذا الهراء. ألا نقول باستمرار أن الوسيلة الوحيدة لجعل الرجال [و النساء] أقل جسارة وأنانية ، وأقل طموحًا وأقل استعبادًا في الوقت نفسه ، هل يتم القضاء على تلك الظروف التي تفضي إلى نمو الأنانية والغبطة ، من العبودية والطموح؟ “ [بيتر كروبوتكين ، Act for Yourselves ، p. 83]

على هذا النحو ، فإن استخدام “الطبيعة البشرية” كحجة ضد الأناركية هو ببساطة سطحي ، وفي نهاية المطاف ، تهرب. إنه ذريعة لعدم التفكير. “كل أحمق” ، على حد تعبير إيما جولدمان ، “من الملك إلى رجال الشرطة ، من البارسون المسطح إلى الدبلير بلا رؤية في العلم ، يفترض أن يتحدث بصراحة عن الطبيعة البشرية. وكلما زاد المشعوذ العقلي ، زاد إصراره على الشر وضعف الطبيعة البشرية ، ولكن كيف يمكن لأي شخص أن يتحدث عن هذا اليوم ، مع كل روح في السجن ، مع كل قلب مخلوق ، جريح ، وتشوه؟ “ قم بتغيير المجتمع ، وخلق بيئة اجتماعية أفضل وبعد ذلك يمكننا الحكم على ما هو ناتج عن طبيعتنا وما هو نتاج نظام استبدادي. لهذا السبب ، الأناركية“تعني تحرير العقل البشري من هيمنة الدين ؛ وتحرير الجسم البشري من هيمنة الممتلكات ؛ والتحرر من قيود الحكومة وضبط النفس“. لأنه “[و] التمرد والتوسع والفرصة ، وقبل كل شيء السلام والراحة ، وحده يمكن أن يعلمنا العوامل المهيمنة الحقيقية للطبيعة البشرية وجميع إمكانياتها الرائعة.” [ Red Emma Speaks ، p. 73]

هذا لا يعني أن البشر يتمتعون بالبلاستيكية بشكل لا نهائي ، حيث يولد كل فرد لوحة تبويب راسا (لائحة بيضاء) تنتظر تشكيلها من قبل “المجتمع” (والتي تعني في الواقع من يديرها). كما يقول نعوم تشومسكي ، “لا أعتقد أنه من الممكن إعطاء وصف عقلاني لمفهوم العمل المنفصل على هذا الافتراض [أن الطبيعة البشرية ليست سوى نتاج تاريخي] ، ولا يمكن إنتاج شيء يشبه التبرير الأخلاقي للالتزام بنوع من التغيير الاجتماعي ، إلا على أساس افتراضات حول الطبيعة البشرية وكيف ستكون التعديلات في هيكل المجتمع أكثر قدرة على التوافق مع بعض الاحتياجات الأساسية التي تشكل جزءًا من طبيعتنا الأساسية “. [ اللغة والسياسة، ص. 215] نحن لا نرغب في الدخول في نقاش حول ما هي الخصائص البشرية وما هي “الفطرية“. كل ما سنقوله هو أن البشر لديهم القدرة الفطرية على التفكير والتعلم – وهذا أمر واضح ، ونحن نشعر به – وأن البشر مخلوقات اجتماعية ، ويحتاجون إلى رفقة الآخرين ليشعروا بالكمال والازدهار. وعلاوة على ذلك، لديهم القدرة على التعرف على ومعارضة الظلم والقهر (باكونين يعتبر بحق ” القدرة على التفكير و الرغبة في التمرد “ كما “كليات الثمينة.” [ الله والدولة ، ص 9]).

هذه الميزات الثلاث ، حسب اعتقادنا ، توحي بقدرة المجتمع الأنارکي على البقاء. إن القدرة الفطرية على التفكير لنفسك تجعل كل أشكال التسلسل الهرمي تلقائيًا غير شرعية ، وحاجتنا إلى العلاقات الاجتماعية تعني أنه يمكننا التنظيم بدون الدولة. يكشف التعاسة والاغتراب العميقان اللذان يعاني منهما المجتمع الحديث أن المركزية والاستبدادية للرأسمالية والدولة تنكر بعض الاحتياجات الفطرية في داخلنا. في الواقع ، كما ذكر آنفا ، بالنسبة للغالبية العظمى من وجوده ، فقد عاش الجنس البشري في المجتمعات الأنارکية ، مع التسلسل الهرمي القليل أو معدوم. إن هذا المجتمع الحديث يسمي هؤلاء الناس “المتوحشين” أو “البدائيين” هو غطرسة صافية. إذن من يستطيع أن يقول ما إذا كانت الأناركية ضد “الطبيعة البشرية“؟ لقد جمع الأنارکيون الكثير من الأدلة التي تشير إلى أنه قد لا يكون كذلك.

أما بالنسبة للتهمة التي يطلبها الأناركيون الكثير من “الطبيعة البشرية” ، فغالبًا ما يكون غير الأناركيين هم الذين يقدمون أكبر الدعوى بشأنها. ل “بينما يبدو أن خصومنا يعترفون بأن هناك نوعًا من ملح الأرض – الحكام وأرباب العمل والقادة – الذين لحسن الحظ يمنعون هؤلاء الأشرار – المحكومون والمستغلون والقائدون – من أن تصبح أسوأ مما هم عليه “ نحن الأناركيين ” يؤكدون أن كلا من الحكام والمحكومين مدللون بالسلطة “ وأن ” المستغلين والمستغلين على حد سواء مدللون بالاستغلال “. لذلك “هناك فرق ، وهناك فرق مهم للغاية. نحننعترف بعيوب الطبيعة البشرية ، لكننا لا نستثني الحكام. إنهم يصنعونها ، على الرغم من عدم وعيهم في بعض الأحيان ، ولأننا لا نستثني مثل هذا ، يقولون إننا حالمون “. [بيتر كروبوتكين ، مرجع سابق. ، ص. 83] إذا كانت الطبيعة البشرية سيئة للغاية ، فإن إعطاء بعض الناس السلطة على الآخرين وعلى أمل أن يؤدي ذلك إلى العدالة والحرية هو أمر يائس تمامًا.

علاوة على ذلك ، كما لوحظ ، يجادل الأناركيون بأن المنظمات الهرمية تبرز الأسوأ في الطبيعة البشرية. يتأثر كل من الظالم والمظلوم سلبًا بالعلاقات الاستبدادية التي أنتجت على هذا النحو. قال باكونين: “إنها ميزة للامتياز ولكل نوع من أنواع الامتياز ، أن أقتل عقل الإنسان وقلبه … هذا هو قانون اجتماعي لا يعترف بأي استثناءات … إنه قانون المساواة والإنسانية. “ [ الله والدولة، ص. 31] وعلى الرغم من أن أصحاب الامتيازات أصبحوا فاسدين بسبب السلطة ، فإن الأشخاص الذين لا حول لهم ولا قوة (بشكل عام) يصبحون رقيقين في القلب والعقل (لحسن الحظ ، الروح الإنسانية هي أنه سيكون هناك دائمًا متمرّدون بغض النظر عن الاضطهاد بسبب وجود الاضطهاد ، فهناك مقاومة و ، وبالتالي ، الأمل). على هذا النحو ، يبدو غريباً أن يسمع الأناركيون غير الأناركيين يبررون التسلسل الهرمي من حيث “الطبيعة البشرية” (المشوهة) التي تنتجها.

للأسف ، كثيرون فعلوا هذا بالضبط. يستمر حتى يومنا هذا. على سبيل المثال ، مع ظهور “علم الاجتماع الاجتماعي” ، يزعم البعض (مع القليل من الأدلة الحقيقية ) أن الرأسمالية هي نتاج “طبيعتنا” ، التي تحددها جيناتنا. هذه الادعاءات هي ببساطة تباين جديد في حجة “الطبيعة البشرية” وقد تم التغلب عليها ، بشكل غير مفاجئ ، من قبل القوى الموجودة. بالنظر إلى ندرة الأدلة ، يجب أن يكون دعمهم لهذا المبدأ “الجديد” نتيجة فائدته بحتة لمن هم في السلطة – أي حقيقة أنه من المفيد أن يكون هناك أساس “موضوعي” و “علمي” لترشيد عدم المساواة في الثروة والسلطة (لمناقشة هذه العملية ، انظر ليس في جيناتنا: علم الأحياء ، الأيديولوجية والطبيعة البشرية ، بقلم ستيفن روز ،RC Lewontin و Leon J. Kamin).

هذا لا يعني أنه لا يحمل حبة الحقيقة. كما يلاحظ العالم ستيفن جاي جولد ، “مجموعة سلوكنا المحتمل مقيدة ببيولوجيانا“ وإذا كان هذا هو ما يعنيه علم الاجتماع الاجتماعي “عن طريق التحكم الجيني ، فيمكننا أن نختلف بصعوبة.” ومع ذلك ، هذا ليس هو المقصود. بدلاً من ذلك ، إنه شكل من أشكال “الحتمية البيولوجية“ التي يناقشها علم الاجتماع الاجتماعي. إن قول أن هناك جينات محددة لسمات إنسانية محددة لا يُذكر شيئًا يذكر في حين أن “الكراهية ، والتمييز الجنسي ، والشعور العام بالحيوية هي أمور بيولوجية نظرًا لأنها تمثل مجموعة فرعية واحدة من مجموعة محتملة من السلوكيات“ وكذلك “الهدوء والمساواة والعطف“. و حينئذ“قد نرى تأثيرهم يزداد إذا استطعنا إنشاء هياكل اجتماعية تسمح لهم بالازدهار“. يمكن أن يكون هذا هو الحال في أعمال علماء الاجتماع أنفسهم ، الذين “يعترفون بالتنوع“ في الثقافات الإنسانية بينما “يرفضون غالبًا” الاستثناءات “غير المريحة باعتبارها” انحرافات مؤقتة وغير مهمة “. هذا مثير للدهشة ، لأنك إذا كنت تعتقد أن “الحرب الإبادة المتكررة المتكررة قد شكلت مصيرنا الوراثي ، فإن وجود الشعوب غير العدائية أمر محرج“. [ منذ داروين ، ص. 252 ، ص. 257 و ص. 254]

مثل علم الداروينية الاجتماعية التي سبقته ، تبدأ البيولوجيا الاجتماعية من خلال الإسقاط أولاً للأفكار السائدة للمجتمع الحالي على الطبيعة (غالبًا ما تكون غير واعية ، بحيث يعتبر العلماء عن طريق الخطأ الأفكار المطروحة على أنها “طبيعية” و “طبيعية“). يشير Bookchin إلى هذا على أنه “الإسقاط الدقيق للقيم الإنسانية المشروطة تاريخياً“ على الطبيعة بدلاً من “الموضوعية العلمية“. ثم يتم نقل نظريات الطبيعة المنتجة بهذه الطريقة يعود على المجتمع والتاريخ، وتستخدم ل “إثبات” أن مبادئ الرأسمالية (التسلسل الهرمي، والسلطة، والمنافسة، وغيرها) هي الأبدية القوانين و التي يتم بعد ذلك ناشد كمبرر للوضع الراهن! “ما الذي ينجزه هذا الإجراء؟ “يلاحظ أن Bookchin ، “يعزز التسلسلات الهرمية الاجتماعية للإنسان من خلال تبرير قيادة الرجال والنساء كملامح فطرية للنظام الطبيعي“. وهكذا ، تُسجَّل السيطرة الإنسانية على الشفرة الوراثية باعتبارها غير قابلة للتغيير من الناحية البيولوجية. “ [ بيئة الحرية ، ص. 95 و ص. 92] ومن المثير للدهشة ، أن هناك الكثير من الأشخاص الأذكياء المفترضين الذين يأخذون هذه البصمة الجادة.

يمكن ملاحظة ذلك عند استخدام “التسلسلات الهرمية” في الطبيعة لتفسير التسلسلات الهرمية في المجتمعات البشرية وتبريرها. هذه التشبيهات مضللة لأنها تنسى الطبيعة المؤسسية للحياة البشرية. كما يلاحظ موراي بوكشين في نقده لعلم الاجتماع الاجتماعي ، من الصعب على الأرجح أن يصبح “قرد ضعيف ، محبب وغير متوتر ومرض” ذكراً “ألفا” ، وأقل احتفاظًا بهذا الوضع سريع الزوال “. على النقيض من ذلك ، مارس الحكام البشريون الأكثر جسديًا وعقليًا مرضيًا السلطة بأثر مدمر على مدار التاريخ “. هذا “يعبر عن قوة المؤسسات الهرميةعلى الأشخاص أن يتم عكس تماما في ما يسمى ب “التسلسل الهرمي الحيوان حيث غياب المؤسسات هو بالضبط الطريق فقط واضح من الحديث عن” الذكور ألفا “أو” ملكة النحل “. [ ” البيولوجيا الاجتماعية أو البيئة الاجتماعية “ ، وهو الطريق ل حركة البيئة؟ ، ص. 58] وبالتالي فإن ما يجعل المجتمع البشري فريداً يتم تجاهله بسهولة ويتم إخفاء المصادر الحقيقية للسلطة في المجتمع تحت شاشة وراثية.

نوع الاعتذارات المرتبطة بمناشدات “الطبيعة البشرية” (أو البيولوجيا الاجتماعية في أسوأ الأحوال) أمر طبيعي ، بالطبع ، لأن كل طبقة حاكمة تحتاج إلى تبرير حقها في الحكم. ومن ثم فهي تدعم العقائد التي حددت هذه الأخيرة بطرق تظهر لتبرير قوة النخبة – سواء كان ذلك في علم الاجتماع الاجتماعي ، أو الحق الإلهي ، أو الخطيئة الأصلية ، وما إلى ذلك. . . حتى الآن ، بالطبع ، لأنه من الواضح أن مجتمعنا الحالي يتوافق حقًا مع “الطبيعة البشرية” وقد ثبت علمياً من خلال كهنوتنا العلمية الحالية!

غطرسة هذا الادعاء هو مذهل حقا. لم يتوقف التاريخ. بعد ألف عام من الآن ، سيكون المجتمع مختلفًا تمامًا عما هو عليه حاليًا أو عما يتخيله أي شخص. لن تكون هناك حكومة قائمة في الوقت الحالي ، ولن يكون النظام الاقتصادي الحالي موجودا. الشيء الوحيد الذي قد يبقى كما هو هو أن الناس سيظلون يدعون أن مجتمعهم الجديد هو “نظام حقيقي واحد” يتوافق تمامًا مع الطبيعة البشرية ، على الرغم من أن جميع الأنظمة السابقة لم تفعل ذلك.

بالطبع ، لا يعبر عقول مؤيدي الرأسمالية أن الناس من ثقافات مختلفة قد يستخلصون استنتاجات مختلفة من نفس الحقائق – استنتاجات قد تكون أكثر صحة. كما أنه لا يصيب المدافعين الرأسماليين أن نظريات العلماء “الموضوعيين” قد يتم تأطيرها في سياق الأفكار السائدة في المجتمع الذي يعيشون فيه. لا يفاجئ الأناركيون ، مع ذلك ، أن العلماء الذين يعملون في روسيا القيصرية قد طوروا نظرية التطور القائمة على التعاون داخل الأنواع ، على عكس نظرائهم في بريطانيا الرأسمالية ، الذين طوروا نظرية تستند إلى النضال التنافسيداخل وبين الأنواع. إن النظرية الأخيرة عكست النظريات السياسية والاقتصادية السائدة في المجتمع البريطاني (لا سيما الفردية التنافسية) هي من قبيل الصدفة البحتة بالطبع.

على سبيل المثال ، كُتب عمل كروبوتكين الكلاسيكي ” المساعدة المتبادلة“ رداً على عدم الدقة الواضحة التي عرضها الممثلون البريطانيون للداروينية على الطبيعة والحياة البشرية. بناءً على النقد الروسي السائد للداروينية البريطانية في ذلك الوقت ، أظهر كروبوتكين (مع أدلة تجريبية جوهرية) أن “المساعدة المتبادلة” داخل مجموعة أو أنواع لعبت دورًا مهمًا مثل “الصراع المتبادل” بين الأفراد داخل تلك المجموعات أو الأنواع ( انظر مقال ستيفان جاي جولد “Kropotkin لم يكن Crackpot” في كتابه Bully for Brontosaurus للحصول على تفاصيل وتقييم). وشدد على أنه “عامل“في التطور جنبا إلى جنب مع المنافسة ، وهو عامل ، في معظم الظروف ، كان أكثر أهمية بكثير للبقاء. وبالتالي ، فإن التعاون “طبيعي” تمامًا مثل المنافسة التي تثبت أن “الطبيعة البشرية” لم تكن عائقًا أمام الأنارکية لأن التعاون بين أعضاء النوع يمكن أن يكون أفضل طريق لمنفعة الأفراد.

ليستنتج. يجادل الأناركيون بأن الأنارکى ليست ضد “الطبيعة البشرية” لسببين رئيسيين. أولاً ، ما يُعتبر “طبيعة إنسانية” يتشكل من خلال المجتمع الذي نعيش فيه والعلاقات التي نخلقها. هذا يعني أن المجتمع الهرمي سيشجع سمات شخصية معينة على السيطرة بينما يشجع المجتمع الأناركي الآخرين. على هذا النحو ، فإن الأناركيين “لا يعتمدون كثيرًا على حقيقة أن الطبيعة البشرية سوف تتغير كما يفعلون على نظرية أن الطبيعة نفسها ستعمل بشكل مختلف في ظل ظروف مختلفة.” ثانياً ، يبدو التغيير “أحد قوانين الوجود الأساسية“ لذلك “من يستطيع أن يقول أن الإنسان قد وصل إلى حدود إمكانياته“. [جورج باريت ،اعتراضات على الأناركية، ص. 360-1 و ص. 360]

للاطلاع على مناقشات مفيدة حول الأفكار الأناركية حول الطبيعة الإنسانية ، والتي تدحض فكرة أن الأناركيين يعتقدون أن البشر جيدون بشكل طبيعي ، انظر “الطبيعة البشرية والأنارکية“ لبيتر مارشال [David Goodway (ed.) ، من أجل الأناركية: التاريخ والنظرية والممارسة ، الصفحات 127-149] وديفيد هارتلي “الأنارکية الشيوعية والطبيعة الإنسانية“ . [ الدراسات الأناركية ، المجلد. 3 ، لا. 2 ، خريف عام 1995 ، ص. 145-164]