الترجمة الآلیة

——————

تقدم هذه الكلمات التي كتبها بيرسي بيش شيلي فكرة عما تمثله الأناركية في الممارسة العملية وما هي المثل العليا التي تدفعها:

الرجل
من الروح الفاضلة لا ، ولا تطيع:
القوة ، مثل الوباء المقفر ،
يلوث ما يلمسه ، والطاعة ،
لعنة من كل عبقري ، والفضيلة والحرية والحقيقة ،
يجعل العبيد من الرجال ، والإطار البشري ،
آلية الآلي.

كما تشير خطوط شيلي ، فإن الأناركيين يولون أولوية عالية للحرية ، ويرغبون في ذلك لأنفسهم وللآخرين. كما أنهم يعتبرون الفردية – تلك التي تجعل الشخص شخصًا فريدًا – أحد أهم جوانب الإنسانية. لكنهم يدركون أن الفردية لا وجود لها في الفراغ ولكنها ظاهرة اجتماعية . خارج المجتمع ، الفردانية أمر مستحيل ، لأن الفرد يحتاج إلى أشخاص آخرين من أجل التطور والتوسع والنمو.

علاوة على ذلك ، هناك تأثير متبادل بين التنمية الفردية والاجتماعية: ينمو الأفراد داخل مجتمع معين ويشكلونه ، بينما في الوقت نفسه يساعدون في تشكيل وتغيير جوانب ذلك المجتمع (وكذلك أنفسهم وغيرهم من الأفراد) من خلال تصرفاتهم والأفكار. إن المجتمع الذي لا يعتمد على الأفراد الأحرار وآمالهم وأحلامهم وأفكارهم سيكون أجوفًا وموتًا. وبالتالي ، “صنع الإنسان … هو عملية جماعية ، عملية يشارك فيها كل من المجتمع والفرد.” [موراي بوكشين ، الأزمة الحديثة ، ص. 79] وبالتالي ، فإن أي نظرية سياسية تقوم على أساس بحت على الاجتماعية أو الفرد خاطئة.

من أجل تطور الفردانية إلى أقصى حد ممكن ، يعتبر الأناركيون أنه من الضروري خلق مجتمع قائم على ثلاثة مبادئ: الحرية والمساواة والتضامن . هذه المبادئ مشتركة بين جميع الأناركيين. وهكذا نجد أن الأنارکي الشيوعي بيتر كروبوتكين يتحدث عن ثورة مستوحاة من “الكلمات الجميلة والحرية والمساواة والتضامن“. [ الفتح من الخبز ، ص. [128] كتب الفرد الأناركي ، بنجامين تاكر ، عن رؤية مماثلة ، بحجة أن الأناركية “تصر على الاشتراكية … على الاشتراكية الحقيقية ، والاشتراكية الأناركية: انتشار على أرض الحرية والمساواة والتضامن“. [ بدلاً من كتاب ، ص. 363] جميع المبادئ الثلاثة مترابطة.

الحرية ضرورية للإزهار الكامل للذكاء البشري والإبداع والكرامة. إن السيطرة على شخص آخر هو حرمانك من فرصة التفكير والتصرف من أجل نفسه ، وهذا هو السبيل الوحيد للنمو وتطوير الفردانية. الهيمنة تخنق أيضا الابتكار والمسؤولية الشخصية ، مما يؤدي إلى التوافق والوساطة. وبالتالي فإن المجتمع الذي يزيد من نمو الفردانية سوف يعتمد بالضرورة على الارتباط التطوعي ، وليس الإكراه والسلطة. على حد تعبير برودون ، “الكل مرتبط وكله مجاني“. أو ، على حد تعبير لويجي غالياني ، فإن الأناركية هي “استقلال الفرد داخل حرية تكوين الجمعيات“ [ نهاية الأناركية؟ ، ص. 35] (انظر القسم “أ .2-2″ – لماذا يؤكد الأناركيون على الحرية؟).

إذا كانت الحرية ضرورية لتحقيق أقصى درجات تطور الفردانية ، فالمساواة ضرورية لحرية حقيقية في الوجود. لا يمكن أن توجد حرية حقيقية في مجتمع هرمي طبقي مليء بالتفاوتات الجسيمة في القوة والثروة والامتياز. لأنه في مثل هذا المجتمع فقط عدد قليل – أولئك الموجودون في قمة التسلسل الهرمي – يتمتعون بالحرية نسبياً ، في حين أن البقية هم شبه عبيد. وبالتالي ، وبدون مساواة ، تصبح الحرية مهزلة – في أحسن الأحوال “الحرية” في اختيار السيد (الرئيس) ، كما في ظل الرأسمالية. علاوة على ذلك ، حتى النخبة في ظل هذه الظروف ليست حرة حقًا ، لأنهم يجب أن يعيشوا في مجتمع متقزم قبيح وعاقل بسبب طغيان الأغلبية وتغريبهم. ونظرًا لأن الفردانية تتطور إلى أقصى حد فقط من خلال أوسع اتصال مع الأفراد الأحرار الآخرين ، فإن أعضاء النخبة مقيدين في إمكانيات تنميتهم بسبب ندرة الأفراد الأحرار الذين تتفاعل معهم. (انظر أيضًا القسم أ -2-5 – لماذا يدعم الأناركيون المساواة؟ )

أخيرًا ، التضامن يعني المساعدة المتبادلة: العمل التطوعي والتعاوني مع الآخرين الذين يتشاركون في نفس الأهداف والمصالح. لكن بدون الحرية والمساواة ، يصبح المجتمع هرمًا للطبقات المتنافسة القائمة على هيمنة الطبقات العليا على الطبقات الدنيا. في مثل هذا المجتمع ، كما نعلم من مجتمعنا ، إنه “يهيمن أو يهيمن عليه” و “كلب يأكل كلبًا” و “الجميع لأنفسهم“. وهكذا يتم تعزيز “الفردية الوعرة” على حساب الشعور المجتمعي ، حيث يشعر من هم في القاع بالاستياء من أولئك الموجودين فوقهم وأولئك الذين في القمة يخشون من هم أسفلهم. في ظل هذه الظروف ، لا يمكن أن يكون هناك تضامن على مستوى المجتمع ، ولكن فقط شكل جزئي من التضامن داخل الطبقات التي تعارض مصالحها ، مما يضعف المجتمع ككل. (انظر أيضًا القسم أ .2-6 – ما أهمية التضامن بالنسبة للأناركيين؟)

تجدر الإشارة إلى أن التضامن لا يعني التضحية بالنفس أو إنكار الذات. كما يوضح إيريكو مالاتيستا:

“نحن جميعًا من الأنانيين ، نسعى جميعًا إلى تحقيق رضاهم. لكن الأناركي يجد أعظم رضا له في الكفاح من أجل الخير للجميع ، من أجل تحقيق مجتمع يستطيع فيه [كذا] أن يكون أخًا بين الإخوة ، وبين الأصحاء ، أناس أذكياء ، مثقفون ، وسعداء ، لكن من هو قادر على التكيف ، وهو راض عن العيش بين العبيد ويستفيد من عمل العبيد ، لا يكون ولا يمكن أن يكون أناركيًا “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 23]

بالنسبة للأناركيين ، الثروة الحقيقية هي أشخاص آخرون وكوكب الأرض الذي نعيش عليه. أو ، على حد تعبير إيما جولدمان ، “ إنها تتألف من أشياء من المنفعة والجمال ، في أشياء تساعد على إنشاء أجسام قوية وجميلة ومحيط ملهم للعيش فيه. [هدفنا] هو التعبير الأكثر حرية عن كل القوى الكامنة للفرد … مثل هذا العرض المجاني للطاقة البشرية لا يمكن تحقيقه إلا في ظل الحرية الفردية والاجتماعية الكاملة ، “ بمعنى آخر ” المساواة الاجتماعية “. [ Red Emma Speaks ، pp. 67-8]

أيضا ، لا يعني تكريم الفردانية أن الأناركيين مثاليون ، حيث يعتقدون أن الناس أو الأفكار تتطور خارج المجتمع. تنمو وتطور الفردية والأفكار داخل المجتمع ، استجابة للتفاعلات والخبرات المادية والفكرية ، التي يقوم الناس بتحليلها وتفسيرها بنشاط. وبالتالي فإن الأناركية هي نظرية مادية ، تدرك أن الأفكار تتطور وتنمو من التفاعل الاجتماعي والنشاط العقلي للأفراد (انظر إله مايكل باكونين والدولة لمناقشة كلاسيكية للمادية مقابل المثالية).

هذا يعني أن المجتمع الأناركي سيكون خلق البشر ، وليس بعض الإله أو غيره من المبادئ المتعالية ، لأن “[لا] يرتب أي شيء نفسه ، على الأقل في العلاقات الإنسانية. إن الرجال [كذا] هم الذين يقومون بالترتيب ، ويفعلون ذلك وفقا لمواقفهم وفهمهم للأشياء “. [ألكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية؟ ، ص. 185]

لذلك ، تعتمد الأناركية على قوة الأفكار وقدرة الناس على التصرف وتحويل حياتهم بناءً على ما يعتبرونه صحيحًا. وبعبارة أخرى ، الحرية.

الترجمة الآلیة

———

يمكن اعتبار أناركي ، على حد تعبير باكونين ، “محبًا متعصبًا للحرية ، معتبرًا أنه بيئة فريدة يمكن من خلالها أن تتطور ذكاء البشرية وكرامتها وسعادتها.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 196] لأن البشر يفكرون في المخلوقات ، فإن حرمانهم من الحرية هو حرمانهم من فرصة التفكير بأنفسهم ، وهو حرمانهم من الوجود كبشر. بالنسبة للأناركيين ، الحرية هي نتاج إنسانيتنا ، لأنه:

“الحقيقة ذاتها … أن الشخص لديه وعيه بالذات ، وبكونه مختلفًا عن الآخرين ، تخلق رغبة في التصرف بحرية. إن الرغبة في الحرية والتعبير عن الذات هي سمة أساسية ومهيمنة للغاية.” [إيما جولدمان ، ريد إيما يتحدث ، ص. 439]

لهذا السبب ، فإن الأناركية “تقترح إنقاذ احترام الذات واستقلال الفرد من كل ضبط النفس والغزو من قبل السلطة. فقط في الحرية يمكن للإنسان أن ينمو إلى مكانته الكاملة. فقط في الحرية سوف يتعلم التفكير و التحرك ، وإعطاء أفضل ما في نفسه. فقط في الحرية سوف يدرك القوة الحقيقية للروابط الاجتماعية التي تربط الرجال معا ، والتي هي الأسس الحقيقية للحياة الاجتماعية الطبيعية. “ [ المرجع. سيت. ، ص 72-3]

وهكذا ، بالنسبة للأناركيين ، الحرية هي في الأساس أفراد يتابعون مصلحتهم بطريقتهم الخاصة. القيام بذلك يستدعي نشاط الأفراد وقوتهم عند اتخاذ القرارات لصالحهم وحياتهم وحياتهم. الحرية فقط هي التي تضمن التطور الفردي والتنوع. هذا لأنه عندما يحكم الأفراد أنفسهم ويتخذون قراراتهم بأنفسهم ، يجب عليهم ممارسة عقولهم وهذا لا يمكن أن يكون له أي تأثير آخر غير توسيع وتحفيز الأفراد المعنيين. كما قال مالاتيستا ، “[و] أو أن يتعلم الناس من أجل الحرية وإدارة مصالحهم الخاصة ، يجب أن يُتركوا للعمل من أجل أنفسهم ، لكي يشعروا بالمسؤولية عن أفعالهم في الصالح أو السيئة التي تأتي منهم. لقد ارتكبوا أخطاء ، لكنهم سيفهمون من العواقب التي وقعوا فيها على خطأ وتجربة طرق جديدة. “ [ فرا كونتاديني ، ص. 26]

إذاً ، الحرية هي الشرط المسبق لتحقيق أقصى قدر من التنمية للإمكانات الفردية ، وهو أيضًا منتج اجتماعي ولا يمكن تحقيقه إلا في المجتمع ومن خلاله. سينتج عن المجتمع الصحي الحر أفراد أحرار ، والذين بدورهم سيشكلون المجتمع ويثريون العلاقات الاجتماعية بين الأشخاص الذين تتكون منهم. الحريات ، التي يتم إنتاجها اجتماعيًا ، “لا وجود لها لأنها وضعت قانونًا على قطعة من الورق ، ولكن فقط عندما تصبح عادةً راسخة لدى الناس ، وعندما تواجه أي محاولة لإضعافهم مقاومة عنيفة الناس يجبرون الناس على احترام الآخرين عندما يعرف المرء كيف يدافع عن كرامته ككائن بشري ، وهذا لا ينطبق فقط على الحياة الخاصة ، بل كان دائمًا كما هو في الحياة السياسية أيضًا. “ في الواقع ، نحن “مدينون بكل الحقوق والامتيازات السياسية التي نتمتع بها اليوم بتدابير أكبر أو أقل ، ليس من أجل حسن نية حكوماتهم ، بل لقوتهم“. [رودولف روكر ، النقابية الأناركية ، ص. 75]

لهذا السبب يدعم الأناركيون تكتيك “العمل المباشر“ (انظر القسم ي .2 ) لأنه ، كما جادلت إيما جولدمان ، لدينا “الحرية بقدر ما [نحن] على استعداد لاتخاذها. وبالتالي ، فإن الأناركية تعني العمل المباشر ، التحدي الصريح والمقاومة لجميع القوانين والقيود الاقتصادية والاجتماعية والأخلاقية. “ يتطلب الأمر “النزاهة والاعتماد على الذات والشجاعة. باختصار ، فإنه يدعو إلى معنويات حرة ومستقلة“ و “المقاومة المستمرة فقط“ يمكن أن “تحرر أخيرًا [لنا]. العمل المباشر ضد السلطة في المتجر ، العمل المباشر ضد إن سلطة القانون والإجراءات المباشرة ضد السلطة الغازية والتدخل في قواعدنا الأخلاقية هي الطريقة المنطقية والمتسقة للأناركية “. [ Red Emma Speaks ، pp. 76-7]

العمل المباشر ، بكلمات أخرى ، هو تطبيق الحرية ، يستخدم لمقاومة الاضطهاد هنا والآن ، وكذلك وسائل خلق مجتمع حر. يخلق العقلية الفردية اللازمة والظروف الاجتماعية التي تزدهر فيها الحرية. كلاهما ضروري لأن الحرية تتطور فقط داخل المجتمع ، وليس في معارضة لها. هكذا كتب موراي بوكشين:

“ما هي الحرية والاستقلال والاستقلالية التي يتمتع بها الناس في فترة تاريخية معينة هي نتاج تقاليد اجتماعية طويلة و … تطور جماعي – لا يعني إنكار أن الأفراد يلعبون دورًا مهمًا في هذا التطور ، بل إنهم ملزمون بالفعل للقيام بذلك إذا كانوا يرغبون في أن يكون حرا “. [ الأناركية الاجتماعية أو نمط الحياة الأناركية ، ص. 15]

لكن الحرية تتطلب النوع الاجتماعي الصحيح من البيئة التي يجب أن تنمو وتتطور فيها. يجب أن تكون هذه البيئة لا مركزية وأن تستند إلى الإدارة المباشرة للعمل من قبل من يقومون بذلك. يعني المركزية السلطة القسرية (التسلسل الهرمي) ، في حين أن الإدارة الذاتية هي جوهر الحرية. تضمن الإدارة الذاتية أن الأفراد المعنيين يستخدمون (ويطورون) جميع قدراتهم – وخاصة قدراتهم العقلية. في المقابل ، يحل التسلسل الهرمي محل أنشطة وأفكار البعض لأنشطة وأفكار جميع الأفراد المعنيين. وبالتالي ، فبدلاً من تطوير قدراتهم على المستوى الكامل ، يهمل التسلسل الهرمي الكثيرين ويضمن أن تطورهم ضعيف (انظر أيضًا القسم ب -1 ).

سەرپەرشتیولهذا السبب يعارض الأناركيون كل من الرأسمالية والإحصائية. كما أشار الأناركي الفرنسي سيباستيان فور ، فإن السلطة “ترتدي شكلين أساسيين: الشكل السياسي ، الدولة ، والشكل الاقتصادي ، الملكية الخاصة“. [مقتبس من بيتر مارشال ، مطالبة المستحيل ، ص. 43] الرأسمالية ، مثلها مثل الدولة ، تعتمد على سلطة مركزية (أي الرئيس على العامل) ، والغرض منها هو إبقاء إدارة العمل خارج أيدي من يقومون بذلك. وهذا يعني “أن التحرير الجاد والنهائي والكامل للعمال لا يمكن تحقيقه إلا بشرط واحد: شرط الاستيلاء على رأس المال ، أي المواد الخام وجميع أدوات العمل ، بما في ذلك الأرض ، بواسطة كامل الجسم. عمال.” [مايكل باكونين ، ونقلت عنه رودولف روكر ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 50]

ومن ثم ، كما يجادل نعوم تشومسكي ، “يجب على أناركي ثابت أن يعارض الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج وعبودية الأجور التي تعد مكونًا من مكونات هذا النظام ، بما يتعارض مع مبدأ وجوب الاضطلاع بالعمل بحرية وتحت سيطرة المنتج “ [ “ملاحظات عن الأناركية“ ، لأسباب تتعلق بالدولة ، ص. 158]

وهكذا ، تعني حرية الأناركيين مجتمعًا غير سلطوي يمارس فيه الأفراد والجماعات الإدارة الذاتية ، أي أنهم يحكمون أنفسهم. الآثار المترتبة على هذا مهمة. أولاً ، إنه يعني أن المجتمع الأناركي لن يكون قسريًا ، أي مجتمع لن يتم فيه استخدام العنف أو التهديد بالعنف “لإقناع” الأفراد بالقيام بأي شيء. ثانياً ، إنه يعني أن الأناركيين داعمون حازمون للسيادة الفردية ، وأنهم بسبب هذا الدعم يعارضون أيضًا المؤسسات القائمة على السلطة القسرية ، أي التسلسل الهرمي. وأخيرًا ، يعني هذا أن معارضة الأناركيين لـ “الحكومة” تعني فقط أنهم يعارضون المنظمات أو الحكومة المركزية أو الهرمية أو البيروقراطية. إنهم لا يعارضون الحكم الذاتي من خلال اتحادات المنظمات الشعبية اللامركزية ، طالما أنها تستند إلى الديمقراطية المباشرة بدلاً من تفويض السلطة إلى “الممثلين” (انظر القسم أ .2.9 لمعرفة المزيد عن التنظيم الأناركي). فالسلطة هي عكس الحرية ، وبالتالي فإن أي شكل من أشكال التنظيم على أساس تفويض السلطة يمثل تهديدًا لحرية وكرامة الأشخاص الذين يخضعون لتلك السلطة.

يعتبر الأناركيون أن الحرية هي البيئة الاجتماعية الوحيدة التي يمكن أن تزهر فيها كرامة الإنسان وتنوعه. في ظل الرأسمالية والإحصائية ، لا توجد حرية للأغلبية ، حيث أن الملكية الخاصة والتسلسل الهرمي يضمنان خضوع ميل وحكم معظم الأفراد لإرادة السيد ، مما يقيد حريتهم بشدة ويجعل من المستحيل “التنمية الكاملة” جميع القدرات المادية والفكرية والأخلاقية الكامنة في كل واحد منا. “ [مايكل باكونين ، باكونين عن الأناركية ، ص. 261] لهذا السبب يسعى الأناركيون إلى ضمان “أن العدالة الحقيقية والحرية الحقيقية قد تأتي على الأرض“ لأنه “كل شيء خاطئ ، لا لزوم له ، هذا الهدر الوحشي للحياة البشرية ، من العظم والدموع والعقل والقلب ، وهذا التحول من الناس في الخرق البشرية ، والأشباح ، والرسوم الكاريكاتورية المؤلمة من المخلوقات التي كانت لديهم فيها لتكون ، في يوم ولادتهم ، أن ما يسمى “الاقتصاد” ، وتجمع الأشياء ، هو في الواقع الإنفاق الأكثر مخيفة – تضحيات المصنّع من أجل صنع – خسارة كل الغرائز الأكثر دقة والأكثر نبلاً في الحصول على سمة مقلقة واحدة ، القدرة على العد والحساب “. [Voltairine de Cleyre، The May Mayday: The Haymarket Speeches 1895-1910 ، pp، 17-18]

(انظر القسم “ب“ لمزيد من النقاش حول الطبيعة الهرمية والسلطوية للرأسمالية والإحصائية).

الترجمة الآلیة

——————

كما رأينا ، فإن كلمة “anarchy” تعني “بدون حكام“ أو “بدون سلطة (هرمية).” الأناركيون ليسوا ضد “السلطات” بمعنى الخبراء الذين لديهم معرفة أو مهارة أو حكيمة بشكل خاص ، على الرغم من أنهم يعتقدون أنه لا ينبغي أن يكون لهذه السلطات أي سلطة لإجبار الآخرين على اتباع توصياتهم (انظر القسم ب -1 لمزيد من المعلومات حول هذا التمييز ). باختصار ، فإن الأناركية هي معاداة للسلطوية.

الأناركيون معادون للسلطوية لأنهم يعتقدون أنه لا ينبغي للإنسان أن يهيمن على الآخر. الأناركيون ، على حد تعبير ل. سوزان براون ، “يؤمنون بالكرامة المتأصلة وقيمة الفرد البشري“. [ سياسة الفردية ، ص. 107] الهيمنة مهينة ومهينة بطبيعتها ، لأنها تغمر إرادة وحكم المسيطر على إرادة المتدينين وحكمهم ، وبالتالي تدمر كرامة واحترام الذات اللذين لا ينبعان إلا من الاستقلال الشخصي. علاوة على ذلك ، فإن الهيمنة تجعل الأمر ممكنًا ويؤدي بشكل عام إلى الاستغلال ، والذي هو أصل عدم المساواة والفقر والانهيار الاجتماعي.

بمعنى آخر ، إذن ، فإن جوهر الأناركية (للتعبير عنها بشكل إيجابي) هو التعاون الحر بين المتساويين من أجل زيادة حريتهم وتفردهم.

التعاون بين الأعداء هو مفتاح مناهضة الاستبداد. من خلال التعاون ، يمكننا تطوير وحماية قيمنا الجوهرية كأفراد فريدين وكذلك إثراء حياتنا وحريتنا من أجل “[لا] يمكن للفرد التعرف على إنسانيته الخاصة ، وبالتالي إدراكه في حياته ، إن لم يكن من خلال الاعتراف بها في الآخرين والتعاون في تحقيقها للآخرين … حريتي هي حرية الجميع لأنني لست حرًا حقًا في الفكر وفي الواقع ، إلا عندما يتم تأكيد حريتي وحقوقي والموافقة عليها في حرية وحقوق كل الرجال [والنساء] الذين يساويون “. [مايكل باكونين ، مقتبس عن إريكو مالاتيستا ، الأنارکى ، ص. 30]

في حين أن الأناركيين معادون للسلطوية ، فإنهم يدركون أن للبشر طبيعة اجتماعية وأنهم يؤثرون على بعضهم البعض. لا يمكننا الهروب من “سلطة” هذا التأثير المتبادل ، لأنه ، كما يذكرنا Bakunin:

“إن إلغاء هذا التأثير المتبادل سيكون الموت. وعندما ندافع عن حرية الجماهير ، فإننا لا نقترح بأي حال إلغاء أي من التأثيرات الطبيعية التي يمارسها الأفراد أو مجموعات الأفراد عليها. ما نريده هو إلغاء التأثيرات المصطنعة والمميزة والقانونية والرسمية “. [مقتبسة من Malatesta، Anarchy ، p. 51]

وبعبارة أخرى ، تلك التأثيرات التي تنبع من السلطة الهرمية.

وذلك لأن الأنظمة الهرمية مثل الرأسمالية تنكر الحرية ، ونتيجة لذلك ، فإن “الصفات العقلية والأخلاقية والفكرية والجسدية للناس تقزّم وتُقزّم وتُسحق“ (انظر القسم ب 1 لمزيد من التفاصيل). وبالتالي فإن إحدى “الحقائق الكبرى للأنارکية“ هي أن “أن تكون حرة حقًا هو أن تسمح لكل واحد أن يعيش حياته بطريقته الخاصة طالما أن كل واحد يسمح للجميع بالقيام بنفس الشيء.” لهذا السبب يقاتل الأناركيون من أجل مجتمع أفضل ، من أجل مجتمع يحترم الأفراد وحريتهم. في ظل الرأسمالية ، “هناك شيء معروض في السوق للبيع: كل شيء هو البضائع والتجارة“ ولكن هناك “بعض الأشياء التي لا تقدر بثمن. من بينها ، الحياة والحرية والسعادة ، وهذه هي الأشياء التي مجتمع المستقبل ، المجتمع الحر ، سيضمن للجميع “. نتيجة لذلك ، يسعى الأناركيون إلى توعية الناس بكرامتهم وفردية وحريتهم وتشجيع روح الثورة والمقاومة والتضامن في من يخضعون للسلطة. هذا يجعلنا ندين من قبل الأقوياء باعتبارنا كسارى السلام ، لكن الأناركيين يعتبرون أن الكفاح من أجل الحرية أفضل من سلام العبودية. يؤمن الأناركيون ، نتيجة لمثلنا العليا ، بالسلام بأي ثمن – باستثناء سعر الحرية. لكن هذه الهدية الثمينة التي يبدو أن منتجي الثروة قد فقدوها بالفعل. الحياة … لديهم ؛ لكن ما هي الحياة؟ يستحق عندما يفتقر إلى تلك العناصر التي تجعل من التمتع؟ “ [لوسي بارسونز ، الحرية ، المساواة والتضامن ، ص. 103 ، ص. 131 ، ص. 103 و ص. 134]

لذلك ، باختصار ، يبحث الأناركيون عن مجتمع يتفاعل فيه الناس بطرق تعزز حرية الجميع بدلاً من سحق حرية الكثيرين (وإمكاناتهم) لفائدة قلة منهم. لا يريد الأناركيون منح الآخرين السلطة على أنفسهم ، أي القدرة على إخبارهم بما يجب عليهم فعله تحت تهديد العقوبة إذا لم يطيعوا. ربما يكون غير الأناركيين ، بدلاً من أن يكونوا في حيرة من أمرهم لأنصار الأناركيين ، أفضل حالاً في السؤال عما يقولونه عن أنفسهم بأنهم يشعرون أن هذا الموقف يحتاج إلى أي نوع من التفسير.

1. 2. أ.٢.٢ لماذا يؤكد الأناركيون على الحرية؟

يمكن اعتبار أناركي ، على حد تعبير باكونين ، “محبًا متعصبًا للحرية ، معتبرًا أنه بيئة فريدة يمكن من خلالها أن تتطور ذكاء البشرية وكرامتها وسعادتها.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 196] لأن البشر يفكرون في المخلوقات ، فإن حرمانهم من الحرية هو حرمانهم من فرصة التفكير بأنفسهم ، وهو حرمانهم من الوجود كبشر. بالنسبة للأناركيين ، الحرية هي نتاج إنسانيتنا ، لأنه:

“الحقيقة ذاتها … أن الشخص لديه وعيه بالذات ، وبكونه مختلفًا عن الآخرين ، تخلق رغبة في التصرف بحرية. إن الرغبة في الحرية والتعبير عن الذات هي سمة أساسية ومهيمنة للغاية.” [إيما جولدمان ، ريد إيما يتحدث ، ص. 439]

لهذا السبب ، فإن الأناركية “تقترح إنقاذ احترام الذات واستقلال الفرد من كل ضبط النفس والغزو من قبل السلطة. فقط في الحرية يمكن للإنسان أن ينمو إلى مكانته الكاملة. فقط في الحرية سوف يتعلم التفكير و التحرك ، وإعطاء أفضل ما في نفسه. فقط في الحرية سوف يدرك القوة الحقيقية للروابط الاجتماعية التي تربط الرجال معا ، والتي هي الأسس الحقيقية للحياة الاجتماعية الطبيعية. “ [ المرجع. سيت. ، ص 72-3]

وهكذا ، بالنسبة للأناركيين ، الحرية هي في الأساس أفراد يتابعون مصلحتهم بطريقتهم الخاصة. القيام بذلك يستدعي نشاط الأفراد وقوتهم عند اتخاذ القرارات لصالحهم وحياتهم وحياتهم. الحرية فقط هي التي تضمن التطور الفردي والتنوع. هذا لأنه عندما يحكم الأفراد أنفسهم ويتخذون قراراتهم بأنفسهم ، يجب عليهم ممارسة عقولهم وهذا لا يمكن أن يكون له أي تأثير آخر غير توسيع وتحفيز الأفراد المعنيين. كما قال مالاتيستا ، “[و] أو أن يتعلم الناس من أجل الحرية وإدارة مصالحهم الخاصة ، يجب أن يُتركوا للعمل من أجل أنفسهم ، لكي يشعروا بالمسؤولية عن أفعالهم في الصالح أو السيئة التي تأتي منهم. لقد ارتكبوا أخطاء ، لكنهم سيفهمون من العواقب التي وقعوا فيها على خطأ وتجربة طرق جديدة. “ [ فرا كونتاديني ، ص. 26]

إذاً ، الحرية هي الشرط المسبق لتحقيق أقصى قدر من التنمية للإمكانات الفردية ، وهو أيضًا منتج اجتماعي ولا يمكن تحقيقه إلا في المجتمع ومن خلاله. سينتج عن المجتمع الصحي الحر أفراد أحرار ، والذين بدورهم سيشكلون المجتمع ويثريون العلاقات الاجتماعية بين الأشخاص الذين تتكون منهم. الحريات ، التي يتم إنتاجها اجتماعيًا ، “لا وجود لها لأنها وضعت قانونًا على قطعة من الورق ، ولكن فقط عندما تصبح عادةً راسخة لدى الناس ، وعندما تواجه أي محاولة لإضعافهم مقاومة عنيفة الناس يجبرون الناس على احترام الآخرين عندما يعرف المرء كيف يدافع عن كرامته ككائن بشري ، وهذا لا ينطبق فقط على الحياة الخاصة ، بل كان دائمًا كما هو في الحياة السياسية أيضًا. “ في الواقع ، نحن “مدينون بكل الحقوق والامتيازات السياسية التي نتمتع بها اليوم بتدابير أكبر أو أقل ، ليس من أجل حسن نية حكوماتهم ، بل لقوتهم“. [رودولف روكر ، النقابية الأناركية ، ص. 75]

لهذا السبب يدعم الأناركيون تكتيك “العمل المباشر“ (انظر القسم ي .2 ) لأنه ، كما جادلت إيما جولدمان ، لدينا “الحرية بقدر ما [نحن] على استعداد لاتخاذها. وبالتالي ، فإن الأناركية تعني العمل المباشر ، التحدي الصريح والمقاومة لجميع القوانين والقيود الاقتصادية والاجتماعية والأخلاقية. “ يتطلب الأمر “النزاهة والاعتماد على الذات والشجاعة. باختصار ، فإنه يدعو إلى معنويات حرة ومستقلة“ و “المقاومة المستمرة فقط“ يمكن أن “تحرر أخيرًا [لنا]. العمل المباشر ضد السلطة في المتجر ، العمل المباشر ضد إن سلطة القانون والإجراءات المباشرة ضد السلطة الغازية والتدخل في قواعدنا الأخلاقية هي الطريقة المنطقية والمتسقة للأناركية “. [ Red Emma Speaks ، pp. 76-7]

العمل المباشر ، بكلمات أخرى ، هو تطبيق الحرية ، يستخدم لمقاومة الاضطهاد هنا والآن ، وكذلك وسائل خلق مجتمع حر. يخلق العقلية الفردية اللازمة والظروف الاجتماعية التي تزدهر فيها الحرية. كلاهما ضروري لأن الحرية تتطور فقط داخل المجتمع ، وليس في معارضة لها. هكذا كتب موراي بوكشين:

“ما هي الحرية والاستقلال والاستقلالية التي يتمتع بها الناس في فترة تاريخية معينة هي نتاج تقاليد اجتماعية طويلة و … تطور جماعي – لا يعني إنكار أن الأفراد يلعبون دورًا مهمًا في هذا التطور ، بل إنهم ملزمون بالفعل للقيام بذلك إذا كانوا يرغبون في أن يكون حرا “. [ الأناركية الاجتماعية أو نمط الحياة الأناركية ، ص. 15]

لكن الحرية تتطلب النوع الاجتماعي الصحيح من البيئة التي يجب أن تنمو وتتطور فيها. يجب أن تكون هذه البيئة لا مركزية وأن تستند إلى الإدارة المباشرة للعمل من قبل من يقومون بذلك. يعني المركزية السلطة القسرية (التسلسل الهرمي) ، في حين أن الإدارة الذاتية هي جوهر الحرية. تضمن الإدارة الذاتية أن الأفراد المعنيين يستخدمون (ويطورون) جميع قدراتهم – وخاصة قدراتهم العقلية. في المقابل ، يحل التسلسل الهرمي محل أنشطة وأفكار البعض لأنشطة وأفكار جميع الأفراد المعنيين. وبالتالي ، فبدلاً من تطوير قدراتهم على المستوى الكامل ، يهمل التسلسل الهرمي الكثيرين ويضمن أن تطورهم ضعيف (انظر أيضًا القسم ب -1 ).

سەرپەرشتیولهذا السبب يعارض الأناركيون كل من الرأسمالية والإحصائية. كما أشار الأناركي الفرنسي سيباستيان فور ، فإن السلطة “ترتدي شكلين أساسيين: الشكل السياسي ، الدولة ، والشكل الاقتصادي ، الملكية الخاصة“. [مقتبس من بيتر مارشال ، مطالبة المستحيل ، ص. 43] الرأسمالية ، مثلها مثل الدولة ، تعتمد على سلطة مركزية (أي الرئيس على العامل) ، والغرض منها هو إبقاء إدارة العمل خارج أيدي من يقومون بذلك. وهذا يعني “أن التحرير الجاد والنهائي والكامل للعمال لا يمكن تحقيقه إلا بشرط واحد: شرط الاستيلاء على رأس المال ، أي المواد الخام وجميع أدوات العمل ، بما في ذلك الأرض ، بواسطة كامل الجسم. عمال.” [مايكل باكونين ، ونقلت عنه رودولف روكر ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 50]

ومن ثم ، كما يجادل نعوم تشومسكي ، “يجب على أناركي ثابت أن يعارض الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج وعبودية الأجور التي تعد مكونًا من مكونات هذا النظام ، بما يتعارض مع مبدأ وجوب الاضطلاع بالعمل بحرية وتحت سيطرة المنتج “ [ “ملاحظات عن الأناركية“ ، لأسباب تتعلق بالدولة ، ص. 158]

وهكذا ، تعني حرية الأناركيين مجتمعًا غير سلطوي يمارس فيه الأفراد والجماعات الإدارة الذاتية ، أي أنهم يحكمون أنفسهم. الآثار المترتبة على هذا مهمة. أولاً ، إنه يعني أن المجتمع الأناركي لن يكون قسريًا ، أي مجتمع لن يتم فيه استخدام العنف أو التهديد بالعنف “لإقناع” الأفراد بالقيام بأي شيء. ثانياً ، إنه يعني أن الأناركيين داعمون حازمون للسيادة الفردية ، وأنهم بسبب هذا الدعم يعارضون أيضًا المؤسسات القائمة على السلطة القسرية ، أي التسلسل الهرمي. وأخيرًا ، يعني هذا أن معارضة الأناركيين لـ “الحكومة” تعني فقط أنهم يعارضون المنظمات أو الحكومة المركزية أو الهرمية أو البيروقراطية. إنهم لا يعارضون الحكم الذاتي من خلال اتحادات المنظمات الشعبية اللامركزية ، طالما أنها تستند إلى الديمقراطية المباشرة بدلاً من تفويض السلطة إلى “الممثلين” (انظر القسم أ .2.9 لمعرفة المزيد عن التنظيم الأناركي). فالسلطة هي عكس الحرية ، وبالتالي فإن أي شكل من أشكال التنظيم على أساس تفويض السلطة يمثل تهديدًا لحرية وكرامة الأشخاص الذين يخضعون لتلك السلطة.

يعتبر الأناركيون أن الحرية هي البيئة الاجتماعية الوحيدة التي يمكن أن تزهر فيها كرامة الإنسان وتنوعه. في ظل الرأسمالية والإحصائية ، لا توجد حرية للأغلبية ، حيث أن الملكية الخاصة والتسلسل الهرمي يضمنان خضوع ميل وحكم معظم الأفراد لإرادة السيد ، مما يقيد حريتهم بشدة ويجعل من المستحيل “التنمية الكاملة” جميع القدرات المادية والفكرية والأخلاقية الكامنة في كل واحد منا. “ [مايكل باكونين ، باكونين عن الأناركية ، ص. 261] لهذا السبب يسعى الأناركيون إلى ضمان “أن العدالة الحقيقية والحرية الحقيقية قد تأتي على الأرض“ لأنه “كل شيء خاطئ ، لا لزوم له ، هذا الهدر الوحشي للحياة البشرية ، من العظم والدموع والعقل والقلب ، وهذا التحول من الناس في الخرق البشرية ، والأشباح ، والرسوم الكاريكاتورية المؤلمة من المخلوقات التي كانت لديهم فيها لتكون ، في يوم ولادتهم ، أن ما يسمى “الاقتصاد” ، وتجمع الأشياء ، هو في الواقع الإنفاق الأكثر مخيفة – تضحيات المصنّع من أجل صنع – خسارة كل الغرائز الأكثر دقة والأكثر نبلاً في الحصول على سمة مقلقة واحدة ، القدرة على العد والحساب “. [Voltairine de Cleyre، The May Mayday: The Haymarket Speeches 1895-1910 ، pp، 17-18]

(انظر القسم “ب“ لمزيد من النقاش حول الطبيعة الهرمية والسلطوية للرأسمالية والإحصائية).

الترجمة الآلیة

——————

نعم. بدون الارتباط ، فإن الحياة الإنسانية الحقيقية مستحيلة. الحرية لا يمكن أن توجد بدون مجتمع وتنظيم. كما أشار جورج باريت:

“للحصول على المعنى الكامل للحياة ، يجب أن نتعاون ، وللتعاون ، يجب أن نتوصل إلى اتفاقات مع إخواننا من الرجال. ولكن لنفترض أن مثل هذه الاتفاقيات تعني أن تقييد الحرية هو بكل تأكيد عبثية ؛ بل على العكس ، هم ممارسة حريتنا.

“إذا أردنا أن نخترع عقيدة تقضي بإبرام اتفاقات تتمثل في الإضرار بالحرية ، فحينئذٍ تصبح الحرية طاغية ، لأنها تحظر على الرجال أن يأخذوا أكثر ملذات الحياة اليومية العادية. على سبيل المثال ، لا يمكنني الذهاب في نزهة مع صديقي لأنه في مقابل مبدأ الحرية ، يجب أن أوافق على أن أكون في مكان معين في وقت معين لمقابلته ، ولا يمكنني على الأقل تمديد سلطتي الشخصية إلى أبعد من نفسي ، لأن القيام بذلك يجب أن أتعاون مع شخص آخر ، والتعاون ينطوي على اتفاق ، وهذا ضد الحرية ، وسنرى على الفور أن هذه الحجة سخيفة ، وأنا لا أحدد حريتي ، بل أمارسها ببساطة ، عندما أتفق مع صديقي على المشي.

“إذا ، من ناحية أخرى ، قررت من خلال معرفتي المتفوقة أنه من الجيد أن يمارس صديقي التمرين ، ولذا أحاول إجباره على المشي ، ثم أبدأ في تقييد الحرية. هذا هو الفرق بين اتفاق حر والحكومة “. [ اعتراضات على الأناركية ، الصفحات 348-9]

بقدر ما يذهب التنظيم ، يعتقد الأناركيون أنه “بعيدًا عن خلق السلطة ، [هو] هو العلاج الوحيد لها والوسيلة الوحيدة التي يعتاد كل واحد منا على القيام بدور نشط واعي في العمل الجماعي ، والتوقف عن أن يكون سلبيًا الأدوات في أيدي القادة. “ [إريكو مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 86] وهكذا يدرك الأناركيون جيدًا الحاجة إلى التنظيم بطريقة منظمة ومفتوحة. كما تشير كارول إيرليتش ، بينما الأناركيون “لا يعارضون الهيكل“ ويرغبون ببساطة في إلغاء الهيكل الهرمي “ إنهم ” دائمًا ما يكونون في صورة نمطية على أنهم لا يريدون أي بنية على الإطلاق “. ليس هذا هو الحال ، لأن “المنظمات التي تبني المساءلة ، ونشر السلطة بين أكبر عدد ممكن من الأشخاص ، وتناوب المهام ، وتبادل المهارات ، ونشر المعلومات والموارد“ تعتمد على “مبادئ أناركية اجتماعية جيدة للمؤسسة“! “ [ “الاشتراكية والأناركية والنسوية“ ، شائعات هادئة: قارئ أناركية نسوية ، ص. 47 و ص. 46]

قد تبدو حقيقة أن الأناركيين في صالح التنظيم غريبة في البداية ، لكن هذا أمر مفهوم. يقول اثنان من الأناركيين البريطانيين: “بالنسبة لأولئك الذين لديهم خبرة في المنظمة الاستبدادية فقط“ ، يبدو أن التنظيم يمكن أن يكون شموليًا أو ديمقراطيًا فقط ، وأن أولئك الذين كفروا في الحكومة يجب أن يكونوا بهذا الكفر المميز في التنظيم على الإطلاق. “ [ستيوارت كريستي وألبرت ميلتزر ، ذا فلودجيتس أوف ذا فوشي ، ص. 122] وبعبارة أخرى ، لأننا نعيش في مجتمع تكون فيه جميع أشكال التنظيم فعليًا استبدادية ، فهذا يجعلها تبدو النوع الوحيد الممكن. ما لا يُعترف به عادة هو أن هذا النمط من التنظيم مشروط تاريخياً ، وينشأ في نوع معين من المجتمع – مجتمع تكون مبادئه الدافعة هي الهيمنة والاستغلال. وفقًا لعلماء الآثار وعلماء الأنثروبولوجيا ، فإن هذا النوع من المجتمع لم يكن موجودًا إلا منذ حوالي 5000 عام ، حيث ظهر مع الدول البدائية الأولى القائمة على الفتح والعبودية ، حيث خلق عمل العبيد فائضًا دعم طبقة حاكمة.

قبل ذلك الوقت ، لمئات الآلاف من السنين ، كانت المجتمعات البشرية والإنسانية البدائية ما يسميها موراي بوكشين “العضوية“ ، أي على أساس أشكال تعاونية من النشاط الاقتصادي تنطوي على مساعدات متبادلة ، وحرية الوصول إلى الموارد الإنتاجية ، و تبادل منتجات العمل الجماعي حسب الحاجة. على الرغم من أن مثل هذه المجتمعات قد يكون لها تصنيفات للمكانة بناءً على العمر ، إلا أنه لم تكن هناك تسلسلات هرمية بمعنى علاقات الهيمنة المؤسسية التي يتم فرضها بواسطة عقوبات قسرية وتؤدي إلى تقسيم الطبقات إلى درجة تنطوي على الاستغلال الاقتصادي لفئة أخرى من قبل فئة أخرى (راجع موراي بوكشين ، علم البيئة الحرية ).

ومع ذلك ، يجب التأكيد على أن الأناركيين لا يؤيدون العودة إلى “العصر الحجري“. نلاحظ فقط أنه نظرًا لأن وضع التسلسل الهرمي التسلسلي هو تطور حديث نسبيًا في سياق التطور الاجتماعي الإنساني ، فلا يوجد سبب يدعو إلى افتراض أنه “مصير” بطريقة ما ليكون دائمًا. لا نعتقد أن البشر “مبرمجون” وراثياً للسلوك الاستبدادي والتنافسي والعدواني ، حيث لا يوجد دليل موثوق يدعم هذا الادعاء. على العكس من ذلك ، فإن مثل هذا السلوك مشروط اجتماعيًا ، أو يمكن تعلمه ، وعلى هذا النحو ، يمكن تجنبه (انظر آشلي مونتاجو ، طبيعة العدوان الإنساني ). نحن لسنا القتلة أو الحتمية الجينية ، ولكننا نؤمن بالإرادة الحرة ، مما يعني أنه يمكن للناس تغيير الطريقة التي يفعلون بها الأشياء ، بما في ذلك الطريقة التي ينظمون بها المجتمع.

وليس هناك شك في أن المجتمع بحاجة إلى أن يكون أكثر تنظيماً ، لأن معظم ثروته في الوقت الحاضر – التي تنتجها الأغلبية – وتوزع السلطة على أقلية صغيرة من النخبة في قمة الهرم الاجتماعي ، مما يسبب الحرمان و معاناة للباقي ، وخاصة لأولئك في القاع. ومع ذلك ، نظرًا لأن هذه النخبة تتحكم في وسائل الإكراه من خلال سيطرتها على الدولة (انظر القسم ب .2.3 ) ، فهي قادرة على قمع الأغلبية وتجاهل معاناتها – وهي ظاهرة تحدث على نطاق أصغر داخل جميع التسلسلات الهرمية. فلا عجب إذن أن يأتي الأشخاص داخل الهياكل الاستبدادية والمركزية إلى كرههم كحرمان من حريتهم. كما قال الكسندر بيركمان:

“كل من يخبرك بأن الأناركيين لا يؤمنون بالتنظيم هو الكلام الهراء. المنظمة هي كل شيء وكل شيء منظمة. الحياة كلها منظمة ، واعية أو غير واعية. … ولكن هناك منظمة ومنظمة. المجتمع الرأسمالي هو منظم للغاية بحيث يعاني أعضاؤه المختلفون: تمامًا كما لو كنت تشعر بألم في جزء ما منك ، فإن جسدك كله يتألم وأنت مريض … لا يجوز التمييز ضد أي فرد في المنظمة أو الاتحاد ، قمعها أو تجاهلها. للقيام بذلك سيكون هو نفسه لتجاهل السن المؤلم: كنت ستمرض في كل مكان. “ [ المرجع. سيت. ، ص. 198]

ومع ذلك ، هذا هو بالضبط ما يحدث في المجتمع الرأسمالي ، والنتيجة هي أنه “مريض في كل مكان“.

لهذه الأسباب ، يرفض الأناركيون الأشكال الاستبدادية للتنظيم ويدعمون الجمعيات بدلاً من الاتفاق الحر. الاتفاق الحر مهم لأنه ، حسب كلمات بيركمان ، “[س] عندما تكون كل وحدة حرة ومستقلة ، تتعاون مع الآخرين من اختياره الخاص بسبب المصالح المتبادلة ، يمكن للعالم أن يعمل بنجاح ويصبح قوياً.” [ المرجع. سيت. ، ص. 199] كما نناقش في القسم أ .14-14 ، يؤكد الأناركيون أن الاتفاق الحر يجب أن يستكمل بالديمقراطية المباشرة (أو ، كما يطلق عليه عادة الأنارکيين ، الإدارة الذاتية) داخل الجمعية نفسها وإلا فإن “الحرية” تصبح أكثر قليلاً من اختيار الماجستير.

تقوم المنظمة الأناركية على أساس اللامركزية الهائلة للسلطة في أيدي الناس ، أي أولئك الذين يتأثرون مباشرة بالقرارات التي يتم اتخاذها. على حد تعبير برودون:

“ما لم تكن الديمقراطية عملية احتيال وسيادة الشعب مزحة ، يجب الاعتراف بأنه يجب على كل مواطن في مجال صناعته أو كل مجلس بلدي أو دائرة أو مجلس محلي داخل إقليمه … أن يتصرف مباشرة وفي حد ذاته في إدارة المصالح التي تشملها ، ويجب أن تمارس السيادة الكاملة فيما يتعلق بها “. [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 276]

وهذا يعني أيضًا ضرورة قيام الفيدرالية بتنسيق المصالح المشتركة. بالنسبة للأنارکية ، تعتبر الفيدرالية هي المكمل الطبيعي للإدارة الذاتية. مع إلغاء الدولة ، يمكن للمجتمع “ويجب ، ويجب عليه ، تنظيم نفسه بطريقة مختلفة ، ولكن ليس من أعلى إلى أسفل … يجب أن تكون المنظمة الاجتماعية المستقبلية فقط من أسفل إلى أعلى ، من خلال جمعية أو اتحاد حر من العمال ، أولاً في نقاباتهم ، ثم في المجتمعات ، والمناطق ، والأمم ، وأخيراً في اتحاد كبير ، عالمي وعالمي ، وعندها وحده سوف يتحقق نظام الحرية الحقيقي الذي يعطي الحياة والحياة المشتركة ، وهذا النظام الذي ، إلى حد بعيد من الإنكار ، بل على العكس يؤكد ويصالح مصالح الأفراد والمجتمع “. [باكونين ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 205-6] لأن “منظمة شعبية حقيقية تبدأ … من الأسفل“ وهكذا “أصبحت الفيدرالية مؤسسة سياسية للاشتراكية ، المنظمة الحرة والعفوية للحياة الشعبية.” وهكذا فإن الاشتراكية التحررية “ذات طابع فدرالي“. [Bakunin، The Philosophy of Bakunin ، pp. 273-4 and p. 272]

لذلك ، تعتمد المنظمة الأناركية على الديمقراطية المباشرة (أو الإدارة الذاتية) والفدرالية (أو الكونفدرالية). هذه هي التعبير وبيئة الحرية. تعد الديمقراطية المباشرة (أو التشاركية) ضرورية لأن الحرية والمساواة تعنيان الحاجة إلى منتديات يستطيع الناس من خلالها المناقشة والمناقشة على قدم المساواة والتي تسمح بالممارسة الحرة لما يسميه موراي بوكشين “الدور الإبداعي للمعارضة“. الفيدرالية ضرورية لضمان مناقشة المصالح المشتركة وتنظيم النشاط المشترك بطريقة تعكس رغبات جميع المتضررين منها. للتأكد من أن القرارات تتدفق من الأسفل إلى الأعلى بدلاً من أن يتم فرضها من أعلى إلى أسفل بواسطة عدد قليل من الحكام.

سيتم مناقشة الأفكار الأناركية حول التنظيم التحرري والحاجة إلى الديمقراطية المباشرة والكونفدرالية في القسمين أ .2-9 و أ –2-11 .

الترجمة الآلیة

——————

لا ، لا يعتقد الأناركيون أن الجميع يجب أن يكونوا قادرين على “فعل ما يحلو لهم” ، لأن بعض الأعمال تنطوي دائمًا على الحرمان الآخرين من حرية.

على سبيل المثال ، لا يدعم الأناركيون “حرية” الاغتصاب أو الاستغلال أو الإكراه على الآخرين. لا نتسامح مع السلطة. على العكس من ذلك ، نظرًا لأن السلطة تشكل تهديدًا للحرية والمساواة والتضامن (ناهيك عن الكرامة الإنسانية) ، يدرك الأناركيون الحاجة إلى مقاومتها والإطاحة بها.

ممارسة السلطة ليست حرية. لا أحد لديه “الحق” في حكم الآخرين. كما يشير ملتستا خارج، ويدعم الأنارکية “الحرية للجميع مع الحد الوحيد لحرية متساوية للآخرين… الذي لا لا يعني أننا ندرك، والرغبة في احترام، و” الحرية “لاستغلال، ليتسلطون.. ، إلى الأمر ، وهو الظلم وبالتأكيد ليس الحرية “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 53]

في المجتمع الرأسمالي ، تعد مقاومة جميع أشكال السلطة الهرمية علامة لشخص حر – سواء كان خاصًا (رب العمل) أو عامًا (الدولة). كما أشار هنري ديفيد ثورو في مقاله عن ” العصيان المدني “ (1847)

“العصيان هو الأساس الحقيقي للحرية. يجب أن يكون الطاعة عبداً“.

الترجمة الآلیة

——————

كما ذكر أعلاه ، فإن الأناركيين مكرسون لتحقيق المساواة الاجتماعية لأنه هو السياق الوحيد الذي يمكن أن تزدهر فيه الحرية الفردية. ومع ذلك ، فقد كان هناك الكثير من الهراء المكتوب حول “المساواة” ، والكثير مما يعتقد عادة حوله غريب للغاية بالفعل. قبل مناقشة ما الأنارکي القيام تعني المساواة، لدينا تشير إلى ما لا يعني ذلك.

لا يؤمن الأناركيون بـ “مساواة الأوقاف” ، وهذا ليس فقط غير موجود ولكنه سيكون غير مرغوب فيه للغاية إذا أمكن تحقيقه. الجميع فريد من نوعه. لا توجد فروق بشرية محددة بيولوجيًا فحسب ، بل هي أيضًا “سبب للفرح وليس الخوف أو الأسف“. لماذا ا؟لأن “الحياة بين الحيوانات المستنسخة لا تستحق العيش ، والشخص العاقل لن يفرح إلا أن الآخرين لديهم قدرات لا يشاركونها“. [نعوم تشومسكي ، الماركسية ، الأناركية ، والعقود البديلة البديلة ، ص. 782]

أن بعض الناس يشيرون بجدية إلى أن الأناركيين يعنيون “بالمساواة” أن يكون الجميع متطابقين هو انعكاس محزن لحالة الثقافة الفكرية الحالية وفساد الكلمات – فساد يستخدم لتحويل الانتباه عن نظام ظالم واستبدادي و المسار الجانبي للناس في مناقشات البيولوجيا. وأشار إريك فروم إلى أن “تفرد الذات لا يتعارض بأي حال مع مبدأ المساواة“ .“إن أطروحة أن الرجال يولدون متساوين تعني أنهم جميعًا يتشاركون في نفس الصفات الإنسانية الأساسية ، وأنهم يتقاسمون نفس المصير الأساسي للبشر ، وأنهم جميعًا لديهم نفس المطالبة غير القابلة للتصرف حول الحرية والسعادة. وهذا يعني أيضًا أن علاقتهم هي واحد من التضامن ، وليس من الهيمنة والخضوع. ما لا يعني مفهوم المساواة هو أن جميع الرجال على حد سواء “. [ الخوف من الحرية ، ص. 228] وبالتالي سيكون من الإنصاف القول بأن الأناركيين يسعون لتحقيق المساواة لأننا ندرك أن الجميع مختلفون ، وبالتالي يسعون إلى التأكيد والتطور الكاملين لهذا التفرد.

كما أن الأناركيين لا يؤيدون ما يسمى “المساواة في النتائج“. ليست لدينا رغبة في العيش في مجتمع ما ، حيث يحصل الجميع على نفس السلع ، ويعيشون في نفس المنزل ، ويرتدون الزي الموحد ، وما إلى ذلك. جزء من سبب الثورة الأناركية ضد الرأسمالية والإحصائية هو أنهم يوحّدون الكثير من الحياة (انظر جورج ريتزر مكدونية المجتمع عن سبب تحرك الرأسمالية نحو التوحيد والمطابقة). على حد تعبير ألكسندر بيركمان:

“إن روح السلطة والقانون والمكتوبة وغير المكتوبة ، تقيدنا التقاليد والعادات إلى بستان مشترك وتجعل من الرجل [أو المرأة] أتمتة بدون وصية دون الاستقلال أو الفردية … كلنا ضحيته ، وفقط ينجح القوي الاستثنائي في كسر سلاسله ، وهذا جزئيًا فقط “. [ ما هو الأناركية؟ ، ص. 165]

وبالتالي ، فإن الأناركيين ليس لديهم الرغبة في جعل هذا “البستان المشترك“ أكثر عمقًا. بدلاً من ذلك ، نرغب في تدميره وكل علاقة اجتماعية ومؤسسة تنشئها في المقام الأول.

“المساواة في النتائج“ لا يمكن إلا أن يكون عرض والتي تحتفظ بها القوة، التي من شأنها أن لا تكون المساواة على أي حال، كما يحاول البعض أن قوة أكثر من الآخرين! يكره الأناركيون بشكل خاص “المساواة في النتائج“ ، حيث أننا ندرك أن كل فرد لديه احتياجات وقدرات ورغبات واهتمامات مختلفة. لجعل كل تستهلك نفس الشيء سيكون الاستبداد. من الواضح ، إذا احتاج شخص ما إلى علاج طبي ولم يحتاج شخص آخر ، فإنهم لا يتلقون كمية “متساوية” من الرعاية الطبية. وينطبق الشيء نفسه على الاحتياجات البشرية الأخرى. كما قال ألكساندر بيركمان:

“لا تعني المساواة مقدارًا متساوًا ، بل تكافؤًا في الفرص … لا ترتكب خطأً في تحديد المساواة في الحرية مع المساواة القسرية للمعسكر المدان. والمساواة الأناركية الحقيقية تعني الحرية ، لا الكم ، ولا تعني أن كل شخص يجب أن تأكل أو تشرب أو ترتدي نفس الأشياء أو تقوم بنفس العمل أو تعيش بنفس الطريقة. بعكس ذلك: العكس تمامًا في الواقع. “

“تختلف الاحتياجات والأذواق الفردية ، حيث تختلف الشهية. إنها فرصة متساوية لإرضائها التي تشكل المساواة الحقيقية.

“بعيداً عن التسوية ، فإن هذه المساواة تفتح الباب لأكبر مجموعة ممكنة من النشاط والتنمية. فالشخصية الإنسانية متنوعة … فرصة مجانية للتعبير عن شخصيتك وتمثيلها تعني تنمية الاختلافات والتغيرات الطبيعية.” [ المرجع. سيت. ، ص 164-5]

بالنسبة للأناركيين ، فإن “مفاهيم” “المساواة” بأنها “المساواة في النتائج” أو “المساواة في الأوقاف” لا معنى لها. ومع ذلك، في مجتمع هرمي، “تكافؤ الفرص” و “المساواة في النتائج” هيذات صلة. في ظل الرأسمالية ، على سبيل المثال ، تعتمد الفرص التي يواجهها كل جيل على نتائج تلك السابقة. وهذا يعني أنه في ظل الرأسمالية ، تصبح “تكافؤ الفرص” دون “تكافؤ حصيلة” تقريبية (بمعنى الدخل والموارد) بلا معنى ، حيث لا توجد تكافؤ حقيقي في الفرص لمغادرة المليونير وخلف كاسحة الطريق. أولئك الذين يدافعون عن “تكافؤ الفرص” مع تجاهل الحواجز الناشئة عن النتائج السابقة يشيرون إلى أنهم لا يعرفون ما الذي يتحدثون عنه – فالفرصة في مجتمع هرمي لا تعتمد فقط على طريق مفتوح ولكن أيضًا على بداية متساوية. من هذه الحقيقة الواضحة ينبع المفهوم الخاطئ بأن الأناركيين يرغبون في “مساواة النتيجة” – لكن هذا ينطبق على النظام الهرمي ،في مجتمع حر ، لن يكون هذا هو الحال (كما سنرى).

المساواة ، في النظرية الأناركية ، لا تعني إنكار التنوع الفردي أو التفرد. كما يلاحظ Bakunin:

“بمجرد انتصار المساواة وثباتها ، هل ستختلف قدرات مختلف الأفراد ومستويات طاقاتهم؟ بعضها سيظل موجودًا ، ربما ليس كثيرًا كما هو الحال الآن ، لكن بالتأكيد سيظل البعض دائمًا. ومن الشائع أن الشجرة نفسها لن تكون أبدًا يحمل ورقتين متطابقتين ، وسيكون هذا صحيحًا دائمًا ، وهو أكثر صدقًا فيما يتعلق بالبشر ، الذين هم أكثر تعقيدًا من الأوراق ، لكن هذا التنوع ليس شرًا ، بل على العكس … مورد للجنس البشري ، وبفضل هذا التنوع ، الإنسانية هي جماعيا يكمل فيه الفرد الفرد كل الآخرين ويحتاجهم ، ونتيجة لذلك ، فإن هذا التنوع اللانهائي للأفراد البشريين هو السبب الأساسي والأساس الحقيقي لتطورهم. تضامن. إنها حجة قوية للمساواة “. [“التعليم الشامل“ ، The Basic Bakunin ، الصفحات 117-8]

تعني المساواة للأناركيين المساواة الاجتماعية ، أو استخدام مصطلح موراي بوكشين ، “مساواة غير المتكافئين“ (استخدم البعض مثل مالاتيستا مصطلح “مساواة الظروف“ للتعبير عن نفس الفكرة). ويعني بذلك أن المجتمع الأناركي يعترف بالاختلافات في قدرة الأفراد وحاجاتهم ولكنه لا يسمح بتحويل هذه الاختلافات إلى سلطة. بعبارة أخرى ، الاختلافات الفردية “لن تكون لها أي نتيجة ، لأن عدم المساواة في الواقع تضيع في المجموعة عندما لا تستطيع التشبث ببعض الخيال القانوني أو المؤسسة“. [مايكل باكونين ، الله والدولة ، ص. 53]

إذا تم إلغاء العلاقات الاجتماعية الهرمية ، والقوى التي تنشئها ، لصالح تلك التي تشجع المشاركة وتستند إلى مبدأ “شخص واحد ، صوت واحد” ، فلن تتمكن الاختلافات الطبيعية من أن تتحول إلى قوة هرمية. على سبيل المثال ، بدون حقوق الملكية الرأسمالية لن تكون هناك وسيلة يمكن للأقلية من خلالها احتكار وسائل الحياة (الآلات والأرض) وإثراء أنفسهم بعمل الآخرين عن طريق نظام الأجور والربا (الأرباح والإيجار والفائدة). وبالمثل ، إذا كان العمال يديرون أعمالهم ، فلن يكون هناك فئة من الرأسماليين ليصبحوا أغنياء عن عملهم. هكذا برودون:

“الآن ، ما يمكن أن يكون أصل هذا التفاوت؟

“كما نرى ، … هذا الأصل هو إدراك المجتمع لهذا التجريد الثلاثي: رأس المال ، العمل والموهبة.

“لأن المجتمع قد قسم نفسه إلى ثلاث فئات للمواطنين تتوافق مع المصطلحات الثلاث للصيغة … لقد تم التوصل دائمًا إلى الفروق الطبقية ، ونصف الجنس البشري المستعبَد إلى الآخر … وهكذا تتكون الاشتراكية من تحويل الصيغة الأرستقراطية لموهبة العمل الرأسمالي إلى صيغة أبسط للعمل … من أجل جعل كل مواطن في وقت واحد ، على قدم المساواة وإلى نفس المدى الرأسمالي والعمالي والخبير أو الفنان. “ [ لا الآلهة ، لا الماجستير ، المجلد. 1 ، ص. 57-8]

مثل كل الأناركيين ، رأى برودون أن دمج الوظائف هذا هو مفتاح المساواة والحرية والإدارة الذاتية المقترحة كوسيلة لتحقيق ذلك. وبالتالي فإن الإدارة الذاتية هي مفتاح المساواة الاجتماعية. المساواة الاجتماعية في مكان العمل ، على سبيل المثال ، تعني أن لكل فرد رأي متساوٍ في قرارات السياسة المتعلقة بكيفية تطور مكان العمل وتغييره. الأناركيون هم المؤمنون الأقوياء في القول المأثور “الذي يمس الجميع ، يقرره الجميع“.

هذا لا يعني ، بالطبع ، أنه سيتم تجاهل الخبرة أو أن الجميع سيقررون كل شيء. فيما يتعلق بالخبرة ، فإن الأشخاص المختلفين لديهم اهتمامات ومواهب وقدرات مختلفة ، ومن الواضح أنهم يريدون دراسة أشياء مختلفة والقيام بأنواع مختلفة من العمل. من الواضح أيضًا أنه عندما يصاب الأشخاص بالمرض ، يستشيرون الطبيب – وهو خبير – يدير عمله أو عملها بدلاً من توجيهه من قبل لجنة. يؤسفنا أن نطرح هذه النقاط ، لكن بمجرد طرح موضوعي المساواة الاجتماعية والإدارة الذاتية للعمال ، يبدأ بعض الناس في التحدث عن هذا الهراء. هو الحس السليم أن المستشفى تمكن بطريقة متساوية اجتماعيا سوف لا تنطوي على التصويت الموظفين غير الطبيين حول كيفية الأطباء ينبغي أن تؤدي عملية!

في الواقع ، لا يمكن الفصل بين المساواة الاجتماعية والحرية الفردية. من دون الإدارة الذاتية الجماعية للقرارات التي تؤثر على مجموعة (المساواة) لاستكمال الإدارة الذاتية الفردية للقرارات التي تؤثر على الفرد (الحرية) ، يكون المجتمع الحر مستحيلاً. لأنه بدون حد سواء، منهم من له السلطة على الآخرين، واتخاذ القرارات ل لهم (أي تحكمها)، وبالتالي سوف يكون بعض أكثر حرية من غيرها. وهو ما يعني ضمناً ، فقط لتوضيح ما هو واضح ، أن الأناركيين يسعون لتحقيق المساواة في جميع جوانب الحياة ، وليس فقط من حيث الثروة. الأناركيون “يطلبون من كل شخص ليس فقط [أو لها] كامل مقياس لثروة المجتمع ولكن أيضا له [أو لها] جزء من القوة الاجتماعية.” [Malatesta وهامون ، لا آلهة ، لا الماجستير ، المجلد. 2 ، ص.20] وهكذا هناك حاجة الإدارة الذاتية لضمان كل من الحرية و المساواة.

المساواة الاجتماعية مطلوبة للأفراد لكي يحكموا ويعبروا عن أنفسهم ، فبالنسبة للإدارة الذاتية يعني ذلك “الأشخاص الذين يعملون في علاقات وجها لوجه مع زملائهم من أجل جلب الطابع الفريد لمنظورهم الخاص إلى حل الأعمال المشتركة المشاكل وتحقيق الأهداف المشتركة. ” [جورج بنيلو ، من الألف إلى الياء ، ص. 160] وهكذا ، فإن المساواة تسمح بالتعبير عن الفردانية وبالتالي فهي قاعدة ضرورية للحرية الفردية.

يناقش القسم “واو “ ( “لماذا يضع الرأسماليين الأناركيين قيمة ضئيلة أو لا قيمة لها على المساواة؟“ ) الأفكار الأناركية حول المساواة. مقال نعوم تشومسكي “المساواة“ (الوارد في قارئ تشومسكي ) هو ملخص جيد للأفكار التحررية حول هذا الموضوع.

الترجمة الآلیة

——————

التضامن ، أو المساعدة المتبادلة ، هي فكرة أساسية عن الأنارکية. إنها الصلة بين الفرد والمجتمع ، وهي الوسيلة التي يمكن للأفراد العمل بها من أجل تلبية مصالحهم المشتركة في بيئة تدعم وتغذي الحرية والمساواة. بالنسبة للأناركيين ، تعد المساعدة المتبادلة سمة أساسية للحياة الإنسانية ، ومصدر لكل من القوة والسعادة ومتطلب أساسي لوجود إنساني كامل.

يشير إريك فروم ، عالم النفس والإنساني الاشتراكي المشهور ، إلى أن “الرغبة الإنسانية في تجربة الوحدة مع الآخرين تتجذّر في ظروف الوجود المحددة التي تميز الجنس البشري وهي واحدة من أقوى الدوافع للسلوك الإنساني“. [ To Be or To Have ، p.107]

لذلك يعتبر الأناركيون الرغبة في تشكيل “نقابات” (لاستخدام مصطلح ماكس ستيرنر) مع أشخاص آخرين لتكون حاجة طبيعية. يجب أن تكون هذه النقابات أو الجمعيات قائمة على المساواة والفردية لكي تكون مُرضية تمامًا لأولئك الذين ينضمون إليها – أي يجب أن يتم تنظيمها بطريقة أنارکية ، أي التطوعية واللامركزية وغير الهرمية.

التضامن – التعاون بين الأفراد – ضروري للحياة وهو بعيد كل البعد عن الحرمان من الحرية. لاحظ Errico Malatesta أن Solidarity هي “البيئة الوحيدة التي يستطيع فيها الإنسان التعبير عن شخصيته وتحقيق تطوره الأمثل والتمتع بأكبر قدر ممكن من الرفاهية“. إن هذا “التجمع من الأفراد من أجل رفاهية الجميع ، ومن أجل رفاهية كل واحد” ، يؤدي إلى “حرية كل فرد غير مقيد ، ولكن تكملة – بل العثور بالفعل على المبرر الضروري في – حرية الآخرين “. [ الأنارکى، ص. 29] بمعنى آخر ، يعني التضامن والتعاون معاملة بعضنا البعض على قدم المساواة ، ورفض معاملة الآخرين كوسيلة لتحقيق غاية وخلق علاقات تدعم الحرية للجميع بدلاً من السيطرة على الكثيرين. أكدت إيما جولدمان من جديد هذا الموضوع ، مشيرة إلى “النتائج الرائعة التي حققتها هذه القوة الفريدة لشخصية الفرد عندما تعززت من خلال التعاون مع شخصيات أخرى … التعاون – على عكس الفتنة الداخلية والصراع – عملت من أجل البقاء وتطور النوع … فقط المساعدة المتبادلة والتعاون الطوعي … يمكن أن تخلق الأساس لحياة فردية وجماعية حرة “. [ Red Emma Speaks ، p. 118]

التضامن يعني الارتباط سويًا من أجل تلبية مصالحنا واحتياجاتنا المشتركة. أشكال الارتباط التي لا تستند إلى التضامن (أي تلك القائمة على عدم المساواة) سوف تسحق الفردانية التي يتعرض لها. كما يشير Ret Marut ، تحتاج الحرية للتضامن ، والاعتراف بالمصالح المشتركة:

“إن حب أنبل، نقية وحقيقية للبشرية هو حب الذات. أنا أريد أن أكون مجانا! I نأمل أن تكون سعيدة! أنا أريد أن نقدر كل الجمال في العالم، ولكن يتم تأمين حريتي فقط عند سائر الناس من حولي أحرار ، لا يمكنني أن أكون سعيدًا إلا عندما يكون جميع الأشخاص الآخرين من حولي سعداء ، ولا يمكنني أن أفرح إلا عندما ينظر جميع الأشخاص الذين أراهم ويلتقون نظرًا إلى العالم بعيون مليئة بالبهجة ، وعندها فقط يمكن أن آكل حبي مع التمتع التام عندما يكون لدي معرفة آمنة أن الآخرين ، أيضا ، يمكن أن تأكل عبواتهم كما أفعل أنا ، ولهذا السبب فهي مسألة رضائي الخاص ، فقط عن نفسي، عندما تمرد ضد كل خطر يهدد حريتي وسعادتي. . “ [ Ret Marut (المعروف أيضا باسم B. Traven) ، مجلة BrickBurner التي نقلت عنها كارل س. جوثك ، B. Traven: الحياة وراء الأساطير ، ص 133-4]

ممارسة التضامن تعني أننا ندرك ، كما هو الحال في شعار العمال الصناعيين في العالم ، أن “إصابة أحدهم هي إصابة للجميع“. وبالتالي ، فإن التضامن هو وسيلة لحماية الفردانية والحرية وكذلك تعبير عن المصلحة الذاتية. كما يشير ألفي كون:

“عندما نفكر في التعاون … نميل إلى ربط المفهوم بالمثل المثالية للعقل المبهم … وهذا قد ينتج عن الخلط بين التعاون والإيثار … يتحدى التعاون الهيكلي الانقسام المعتاد بين الأنانية والإيثار. إنه يضع الأمور بحيث أساعد نفسي في نفس الوقت من خلال مساعدتك ، حتى لو كان دافعي في البداية قد يكون أنانيًا ، فإن مصائرنا مرتبطة الآن ، فنحن نغرق أو نسبح معًا ، والتعاون هو استراتيجية داهية وناجحة للغاية – خيار عملي ينجز الأشياء في العمل وفي المدرسة بشكل أكثر فعالية من المنافسة … وهناك أيضًا دليل جيد على أن التعاون أكثر ارتباطًا بالصحة النفسية وتروق لبعضنا البعض. “ [ لا مسابقة: القضية ضد المنافسة ، ص. 7]

وضمن مجتمع هرمي ، التضامن مهم ليس فقط بسبب الرضا الذي يعطيه لنا ، ولكن أيضًا لأنه من الضروري مقاومة من هم في السلطة. كلمات Malatesta ذات صلة هنا:

“إن الجماهير المضطهدة التي لم تستسلم أبدًا بالكامل للقمع والفقر ، والذين يظهرون تعطشًا للعدالة والحرية والرفاهية ، بدأوا يدركون أنهم لن يتمكنوا من تحقيق تحررهم إلا من خلال الاتحاد والتضامن مع كل المظلومين ، مع المستغلين في كل مكان في العالم “. [ الأنارکى ، ص. 33]

من خلال الوقوف معًا ، يمكننا زيادة قوتنا والحصول على ما نريد. في النهاية ، من خلال التنظيم في مجموعات ، يمكننا أن نبدأ في إدارة شؤوننا الجماعية معًا ومن ثم استبدال الرئيس بشكل نهائي. ” سوف تقوم النقابات … بضرب وسائل الفرد وتأمين ممتلكاته المعتدية.” [ماكس ستيرنر ، الأنا وممتلكاته ، ص. 258] بالعمل بالتضامن ، يمكننا أيضًا استبدال النظام الحالي بنظام آخر وفقًا لرغباتنا: “في الاتحاد هناك قوة“. [ألكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية؟ ، ص. 74]

التضامن هو الوسيلة التي يمكننا من خلالها الحصول على حريتنا وضمانها. نوافق على العمل معًا حتى لا نضطر للعمل من أجل شخص آخر . بالموافقة على المشاركة مع بعضنا البعض ، فإننا نزيد خياراتنا حتى نتمتع أكثر ، وليس أقل. المساعدة المتبادلة هي في مصلحي الذاتي – وهذا هو ، أرى أنه من مصلحتي التوصل إلى اتفاقات مع الآخرين على أساس الاحترام المتبادل والمساواة الاجتماعية ؛ لأني إذا كنت أسيطر على شخص ما ، فهذا يعني أن الظروف موجودة والتي تسمح بالهيمنة ، وبالتالي في جميع الاحتمالات ، أنا أيضًا سأهيمن عليها بدورها.

كما رأى ماكس ستيرنر ، فإن التضامن هو الوسيلة التي نضمن بها تقوية حريتنا والدفاع عنها من أولئك الموجودين في السلطة والذين يريدون أن يحكمونا: “هل تحسب نفسك من أجل لا شيء بعد ذلك؟” ، سأل. “هل أنت ملتزم بالسماح لأي شخص بعمل أي شيء يريده لك؟ دافع عن نفسك ولن يلمسك أحد. إذا كان هناك ملايين من الناس يدعمونك ، فأنت قوة هائلة وستفوز دون صعوبة“. [نقلت في لويجي غاليان نهاية الأنارکية؟ ، ص.79 – ترجمة مختلفة في The Ego and Its Own ، ص. 197]

وبالتالي ، فإن التضامن مهم للأنارکيين لأنه الوسيلة التي يمكن بها إنشاء الحرية والدفاع عنها ضد السلطة. التضامن هو القوة ومنتج طبيعتنا ككائنات اجتماعية. ومع ذلك ، لا ينبغي الخلط بين التضامن وبين “الهرش” ، الذي يعني ضمنيًا اتباع الزعيم بشكل سلبي. لكي تكون فعالة ، يجب خلق التضامن من قبل أشخاص أحرار ، يتعاونون معًا على قدم المساواة . “نحن الكبار” ليس التضامن ، على الرغم من أن الرغبة في “هيرديس” هي نتاج حاجتنا للتضامن والاتحاد. إنه “تضامن” فاسد من قبل المجتمع الهرمي ، حيث يكون الناس مشروطين بطاعة القادة العمياء.

الترجمة الآلیة

——————

الحرية ، بطبيعتها ، لا يمكن منحها. لا يمكن تحرير الفرد من قبل شخص آخر ، ولكن يجب عليه كسر سلاسله من خلال جهده الخاص. بالطبع ، يمكن أن يكون الجهد الذاتي جزءًا من العمل الجماعي ، وفي كثير من الحالات يجب أن يكون من أجل تحقيق أهدافه. كما تشير إيما جولدمان:

“يخبرنا التاريخ أن كل طبقة مضطربة [أو جماعة أو فرد] قد اكتسبت تحرراً حقيقياً من أسيادها بجهودها الخاصة” [ Red Emma Speaks ، p. 167]

وذلك لأن الأناركيين يدركون أن الأنظمة الهرمية ، مثل أي علاقة اجتماعية ، تشكل الأشخاص الخاضعين لها. كما جادل Bookchin ، ” المجتمعات الطبقية تنظيم هياكلنا النفسية للقيادة أو الطاعة.” هذا يعني أن الناس يستوعبون قيم المجتمع الهرمي والطبقي ، وعلى هذا النحو ،“ليست الدولة مجرد كوكبة من المؤسسات البيروقراطية والإكراهية. إنها أيضًا حالة ذهنية وعقلية غارقة في أمر الواقع. لقد كانت قدرتها على الحكم بالقوة الغاشمة محدودة دائمًا. وبدون درجة عالية من إن التعاون من قبل أكثر فئات المجتمع ضحية مثل عبيد تشاتيل والأقنان ، سوف تتبدد سلطته في نهاية المطاف. الرهبة واللامبالاة في مواجهة قوة الدولة هي نتاج للتكيف الاجتماعي الذي يجعل هذه السلطة بالذات ممكنة “. [ بيئة الحرية ، ص. 159 و ص 164-5] التحرير الذاتي هو الوسيلة التي يمكننا كسر على الصعيدين الداخلي و سلاسل الخارجية، وتحرير أنفسنا ذهنيا وكذلك جسديا.

لقد جادل الأناركيون منذ فترة طويلة أن الناس لا يمكنهم إلا تحرير أنفسهم من خلال أفعالهم الخاصة. ستتم مناقشة الطرق المختلفة التي يقترحها الأناركيون للمساعدة في هذه العملية في القسم ي ( “ماذا يفعل الأناركيون؟“ ) ولن تتم مناقشتها هنا. ومع ذلك ، فإن جميع هذه الأساليب تتضمن إشراك الناس في تنظيم أنفسهم ، ووضع جداول أعمالهم الخاصة ، والعمل بطرق تمكنهم والقضاء على اعتمادهم على القادة للقيام بالأشياء من أجلهم. تستند الأناركية إلى أشخاص “يتصرفون لأنفسهم“ (أداء ما يسميه الأناركيون “العمل المباشر“ – انظر القسم ياء 2 للحصول على التفاصيل).

العمل المباشر له تأثير تمكين وتحرير على المشاركين فيه. النشاط الذاتي هو الوسيلة التي يمكن من خلالها تطوير الإبداع والمبادرة والخيال والتفكير النقدي لمن يخضعون للسلطة. إنها الوسيلة التي يمكن بها تغيير المجتمع. كما أشار إريكو مالاتيستا:

“بين الإنسان وبيئته الاجتماعية ، يوجد فعل متبادل. الرجال يصنعون المجتمع على ما هو عليه ، والمجتمع يجعل الرجال على ما هو عليه ، والنتيجة هي بالتالي نوع من الحلقة المفرغة. لتغيير مجتمع الرجال [والنساء] يجب تغييره ، ولتحويل الرجال ، يجب تغيير المجتمع … لحسن الحظ ، لم يتم إنشاء المجتمع القائم من خلال الإرادة الملهمة لطبقة مسيطرة ، والتي نجحت في تحويل جميع رعاياها إلى أدوات سلبية وغير واعية لمصالحها. ألف صراع داخلي ، من بين ألف عامل بشري وطبيعي.

“من هذا ، هناك إمكانية للتقدم … يجب أن نستفيد من كل الوسائل وكل الإمكانات والفرص التي تتيحها البيئة الحالية لنا للعمل على إخواننا الرجال [والنساء] ولتطوير ضمائرهم ومطالبهم. … للمطالبة بفرض هذه التحولات الاجتماعية الكبيرة الممكنة والتي تعمل بفعالية على فتح الطريق أمام المزيد من التقدم لاحقًا ، وفرض ذلك ، يجب أن نسعى للحصول على جميع الناس. في حد ذاته جميع التحسينات والحريات التي تريدها عندما تصل إلى حالة الرغبة فيها ، والقدرة على المطالبة بها … يجب علينا دفع الناس إلى الرغبة دائمًا في المزيد وزيادة ضغوطهم [على النخبة الحاكمة] ، حتى لقد حقق التحرر الكامل “. [إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، الصفحات 188-9]