ينتقلون إلى الأناركية الإسبانية:

كانت المنظمة الأناركية داخل الكونفدرالية الإسبانية، FAI، مركزية وسرية. الحزب الثوري يزدهر على النقاش المفتوح والنضال المشترك مع مجموعات أوسع من العمال “.

نناقش هذه الأسطورة الماركسية بمزيد من التفصيل في القسم 3 من الملحق حول “الماركسيين والأنارکية الإسبانية” . ومع ذلك، هناك بعض النقاط التي تستحق الذكر. لم تكن FAI مركزية، بغض النظر عما يؤكده حزب العمال الاشتراكي. كان اتحادًا لمجموعات الألفة المستقلة. كما قال أحد الأعضاء:

“لم يكن هدفها أبدًا أن تتصرف كقيادة أو أي شيء من هذا القبيل – بادئ ذي بدء، لم يكن لديهم شعارات، ولم يتم وضع أي خط، ناهيك عن الالتزام بأي هيكل هرمي … هذا ما يجب على المؤرخين الخارجيين فعله أدرك بشكل نهائي: أنه لا دوروتي ولا أسكاسو ولا غارسيا أوليفر – على سبيل المثال لا الحصر المتحدثون باسم الكونفدرالية العظيمة – أصدروا أي كلمات سر إلى “الجماهير“، ناهيك عن تسليم أي خطة تشغيلية أو مخطط تآمري إلى الجزء الأكبر من أعضاء الكونفدرالية. . “

ويؤكد أن:

“فكرت كل مجموعة FAI وتصرفت على النحو الذي تراه مناسبًا، دون القلق بشأن ما قد يفكر فيه الآخرون أو يقررونه … لم يكن لديهم … فرصة أو سلطة قضائية … لفرض خط حزبي على القاعدة الشعبية.” [فرانسيسكو كاراسكير، نقلاً عن ستيوارت كريستي، نحن الأنارکيون!، ص. 25 و ص. 28]

موراي بوكشين يرسم صورة مشابهة:

“اتحاد FAI .. كان مرتبطًا بشكل غير محكم كمنظمة مما يبدو أن العديد من المعجبين به والنقاد يتعرفون عليه. ليس لديها جهاز بيروقراطي، ولا بطاقات عضوية أو مستحقات، ولا مقر مع مسؤولين بأجر، وسكرتيرات، وكتبة … تطوير منظمة طليعية متماسكة بإحكام.

علاوة على ذلك، لم يكن اتحاد الكرة، منظمة متجانسة سياسيًا تتبع “خطًا” ثابتًا مثل الشيوعيين والعديد من الاشتراكيين. لم يكن لديها برنامج رسمي يمكن من خلاله لجميع الخبراء توجيه أفعالهم بشكل ميكانيكي “. [ الأناركيون الإسبان، ص. 224]

يجادل ستيوارت كريستي بأن الطبيعة اللامركزية لـ FAI ساعدتها على النجاة من القمع المتكرر الموجه ضدها والكونفدرالية:

كانت الوحدات الأساسية لـ FAI … مجموعات ألفة صغيرة مستقلة من المناضلين الأناركيين. تطور هذا الشكل شبه الخلوي المتماسك من الترابط، تدريجيًا، على مدار الفترة الزمنية التي يستغرقها تأسيس العلاقات ونمو الثقة المتبادلة. تتكون مجموعات التقارب، عادة، من ثلاثة إلى عشرة أعضاء تربطهم روابط صداقة، والذين يتشاركون في أهداف محددة جيدًا وأساليب متفق عليها للنضال. وبمجرد ظهور مثل هذه المجموعة، يمكنها، إذا رغبت في ذلك، أن تلتمس الانتماء إلى FAI .. كانت المجموعات ذات الصلة أيضًا مقاومة بشدة لتسلل الشرطة. حتى لو حدث التصفية، أو تمكن عملاء الشرطة من تشكيل مجموعات “تقارب” خاصة بهم، فلن تكون وسيلة فعالة بشكل خاص لجمع المعلومات الاستخبارية ؛ التركيب الذري لل FAIيعني عدم وجود هيئة مركزية لتقديم لمحة عامة عن الحركة ككل “.[ نحن الأنارکيون!، ص. 28]

ويؤكد طبيعتها اللامركزية:

“وفوق كل شيء، لم يكن هيئة تمثيلية وتشارك لاتفويض السلطة إما داخل المجموعات ذات الصلة أو في الهيئات الإدارية الإقليمية أو الوطنية لتمكين تلك الهيئات من اتخاذ القرارات نيابة عن الجماعة. بالاعتماد على سنوات عديدة من الخبرة الثورية، كان اتحاد FAI متجذرًا بقوة في المبادئ الفيدرالية وتم تنظيمه بطريقة لا تحرم وظيفتها التنسيقية الأعضاء المكونين لها من سلطتهم المستقلة … في المواقف التي كان من الضروري أن يتخذها المندوبون القرارات، على سبيل المثال في الجلسات العامة أثناء أوقات الأزمات أو السرية، كانت تلك القرارات مطلوبة ليتم التصديق عليها من قبل جميع الأعضاء الذين، في الواقع، شكلوا الإدارة … شكلت المجموعات في مدينة أو بلدة اتحادًا محليًا بينما المجموعات الريفية، مجتمعة، شكلت اتحاد المقاطعات.كانت تدار من قبل سكرتارية ولجنة مكونة من مندوب واحد مفوض من كل مجموعة ذات صلة. أُجبرت الاتحادات المحلية والإقليمية على عقد المجالس المنتظمة لجميع المجموعات في منطقتها … شكلت الاتحادات المحلية واتحادات المقاطعات اتحادًا إقليميًا. تم تنسيق هذه، بدورها، من قبل لجنة شبه الجزيرة. لا يمكن وصف أي من هذه اللجان، سواء كانت محلية أو إقليمية أو إقليمية أو وطنية، بأنها تمتلك جهازًا بيروقراطيًا. كما أنهم لم يمارسوا أي سلطة تنفيذية من أي وصف. كانت وظيفتهم إدارية بحتة “.لا يمكن وصف أي من هذه اللجان، سواء كانت محلية أو إقليمية أو إقليمية أو وطنية، بأنها تمتلك جهازًا بيروقراطيًا. كما أنهم لم يمارسوا أي سلطة تنفيذية من أي وصف. كانت وظيفتهم إدارية بحتة “.لا يمكن وصف أي من هذه اللجان، سواء كانت محلية أو إقليمية أو إقليمية أو وطنية، بأنها تمتلك جهازًا بيروقراطيًا. كما أنهم لم يمارسوا أي سلطة تنفيذية من أي وصف. كانت وظيفتهم إدارية بحتة “.[ أب. المرجع السابق.، ص 29 – 30]

لذلك، فإن الادعاء بأن FAI كانت منظمة مركزية هو ببساطة زائف. بالأحرى كان اتحادًا لمجموعات مستقلة، كما يمكن رؤيته (انظر أيضًا القسم 3 من الملحق حول “الماركسيين والأنارکية الإسبانية” لمزيد من المناقشة حول هذا الموضوع).

هل كانت FAI منظمة “سرية“؟ عندما تأسست في عام 1927، كانت إسبانيا تحت دكتاتورية بريمو دي ريفيرا، لذا كانت غير قانونية وسرية بحكم الضرورة. كما يلاحظ ستيوارت كريستي بشكل صحيح، “[a] منظمة ملتزمة علنًا بالإطاحة بالديكتاتورية، عملت FAI، من عام 1927 إلى عام 1931، كمنظمة غير قانونية وليست منظمة سرية. منذ ولادة الجمهورية في عام 1931 فصاعدًا، كانت FAI مجرد منظمة رفضت حتى عام 1937 التسجيل كمنظمة على النحو الذي يقتضيه القانون الجمهوري “. [ نحن الأنارکيون!، ص. 24] وبالتالي كان غير قانوني وليس سريًا. كما سأل أحد المناضلين الأناركيين،“[i] إذا كان الأمر سريًا، فكيف تمكنت من حضور اجتماعات FAI دون الانضمام إلى المنظمة” المحددة “أو دفعها؟” [فرانشيسكو كاراسكير، نقلا عن كريستي، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 24]

علاوة على ذلك، نظرًا لفترات القمع التي عانت منها الحركة التحررية الإسبانية طوال تاريخها (بما في ذلك الحظر والإجبار على العمل السري)، فإن كونها منظمة غير قانونية أمر منطقي تمامًا. أصبحت الحركة الأناركية غير شرعية عدة مرات. ولم ينته القمع خلال جمهورية 1931-196. وهذا يعني أنه من المنطقي أن تكون FAI غير قانونية، خاصة بعد المحاولات الثورية الفاشلة التي أدت إلى اعتقالات جماعية وإغلاق قاعات النقابات. مرة أخرى، يتجاهل حزب العمال الاشتراكي السياق التاريخي ويضلل القارئ.

هل تجاهلت FAI “النقاش المفتوح والصراع المشترك“. لا بالطبع لأ. كان أعضاء FAI أيضًا أعضاء في الكونفدرالية. وكانت الكونفدرالية قائمة حول التجمعات الجماهيرية التي يمكن لجميع الأعضاء التحدث فيها. كان هنا أن أعضاء FAI شاركوا في تشكيل سياسة الكونفدرالية مع أعضاء الكونفدرالية الآخرين. يشير الأناركيون في الكونفدرالية الذين لم يكونوا أعضاء في FAI إلى هذا. يشير خوسيه بوراس كاساكاروسا إلى أنه “يجب أن ندرك أن FAI لم تتدخل في الكونفدرالية من أعلى أو بطريقة استبدادية كما فعلت الأحزاب السياسية الأخرى في النقابات. لقد فعلت ذلك من القاعدة من خلال المسلحين … وقد اتخذت القرارات التي حددت المسار الذي سلكته الكونفدرالية تحت ضغط مستمر من هؤلاء المسلحين “. يلاحظ خوسيه كامبوس أن مقاتلي FAI”يميل إلى رفض السيطرة على اللجان الكونفدرالية وقبولها فقط في مناسبات محددة … إذا اقترح شخص ما اقتراحًا في الجمعية، فإن أعضاء FAI الآخرين سيدعمونه، عادةً بنجاح. كانت المكانة الفردية للفايستا في التجمع المفتوح “. [نقلت عن طريق ستيوارت كريستي، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 62] كما قال فرانسيسكو أسكاسو (صديق دوروتي و المناضل الأناركي المؤثر في الكونفدرالية و FAI في حد ذاته):

لا يوجد مناضل واحد يتدخل بصفته ‘FAIista’ في اجتماعات النقابة. أنا أعمل، لذلك أنا شخص مستغل. أنا أدفع مستحقاتي للنقابة العمالية وعندما أتدخل في اجتماعات النقابة أفعل ذلك كشخص استغلناه، وبالحق الذي أعطي لي بالبطاقة التي بحوزتي، كما يفعل المقاتلون الآخرون، سواء كانوا ينتمون FAI أم لا. ” [استشهد بها أبيل باز، دوروتي: الشعب المسلح، ص. 137]

هذا يعني أنه كان في اجتماعات ومؤتمرات النقابات حيث تم مناقشة سياسات وبرنامج الحركة:

“[D] المرثيات، سواء كانوا أعضاء في FAI أم لا، كانوا يقدمون القرارات التي اعتمدتها نقاباتهم في اجتماعات العضوية المفتوحة. كان لابد من إبلاغ نقاباتهم بالإجراءات التي تم اتخاذها في المؤتمر في الاجتماعات المفتوحة، وبالنظر إلى درجة التثقيف النقابي بين الأعضاء، كان من المستحيل على المندوبين دعم المواقف الشخصية غير التمثيلية “. [خوان جوميز كاساس، المنظمة الأناركية: تاريخ FAI، ص. 121]

كما يتضح، فتح نقاش مع زملائهم العمال في الجمعيات النقابية. في هذا اتبعوا حجج باكونين القائلة بأن المنظمة الأنارکية “تستبعد أي فكرة عن الديكتاتورية وسلطة تحكم وتوجيه” وأنها “ستروج للثورة فقط من خلال التأثير الطبيعي ولكن ليس الرسمي لجميع أعضاء التحالف“. سوف يمارس هذا التأثير في المجالس النقابية، كأعضاء النقابات“كان بإمكانهم الدفاع عن حقوقهم واستقلاليتهم بطريقة واحدة فقط: دعا العمال اجتماعات العضوية العامة. لا شيء يثير كراهية اللجان أكثر من هذه التجمعات الشعبية … في هذه الاجتماعات العظيمة للأقسام، تمت مناقشة البنود المدرجة على جدول الأعمال بإسهاب وساد الرأي الأكثر تقدمية … ” وهذا من شأنه أن يضمن أن التجمعات كانت ” حقيقية “. الاستقلالية ” وكانت في الواقع القوة الحقيقية في المنظمة. ستتألف أي لجان من “مندوبين وفوا بضمير حي بجميع التزاماتهم تجاه الأقسام الخاصة بهم على النحو المنصوص عليه في اللوائح“، و “يقدمون بانتظام إلى الأعضاء المقترحات المقدمة وكيف صوتوا” و“طلب المزيد من التعليمات (بالإضافة إلى الاستدعاء الفوري للمندوبين غير المرضيين)” [ Bakunin on Anarchism، p. 154، ص. 387 و ص. 247]

سيتم تنظيم الثورة الأناركية بطريقة متطابقة، وعلى حد تعبير باكونين، “يجب أن يخلقها الشعب، ويجب أن تنتمي السيطرة العليا دائمًا إلى الناس المنظمين في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية … من أسفل إلى أعلى عن طريق الوفود الثورية … [الذين] سيشرعون في إدارة الخدمات العامة، وليس لحكم الشعوب “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 172]

كما يمكن أن نرى، فإن FAI (مثل كل الأناركيين) أثرت في الصراع الطبقي والثورة من خلال تأثيرها الطبيعي في كسب النقاشات مع زملائهم العمال في المجالس النقابية. لم يسعوا للحصول على السلطة بل التأثير على أفكارهم. الادعاء بخلاف ذلك، الادعاء بأن الأنارکيين يرفضون النقاش المفتوح مع زملائهم العمال هو ادعاء خاطئ. بدلاً من السعي إلى السلطة – وبالتالي قصر النقاشات على أثناء الانتخابات – يجادل اللاسلطويون بأن الناس يجب أن يسيطروا على منظماتهم (وبالتالي على الثورة) بشكل مباشر وطوال الوقت. وهذا يعني، كما يتضح، أننا نشجع النقاش المفتوح والمناقشة أكثر بكثير من أولئك، مثل حزب العمال الاشتراكي، الذين يسعون إلى سلطة سياسية مركزية لأنفسهم. في مثل هذا النظام، الأشخاص الوحيدون الذين يناقشون بانتظام هم أعضاء الحكومة – أي شخص آخر هو مجرد ناخب وصاحب أوامر.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل ينتظر اللاسلطويون “الانتفاضات العفوية للعمال“؟

بعد الكذب بشأن FAI، انتقلوا إلى الكذب بشأن النظرية اللاسلطوية:

وبدلاً من ذلك، يتطلع اللاسلطويون إلى الانتفاضات العفوية للعمال. سيعلن اللاسلطويون أنفسهم في النضال ويحثون العمال على ذلك. يأملون أن يؤدي هذا إلى الإطاحة بالرأسمالية. التاريخ مليء بالنضالات الجماهيرية التي تمكنت من تحقيق مكاسب كبيرة، ولكن لم يكن لديها قيادة واضحة يمكنها حمل الصراع إلى النصر على الرأسمالية “.

لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة. مقالهم يكشف أكاذيبهم. يذكرون الكونفدرالية، التي تم تنظيمها بطريقة أنارکية والتي شارك فيها اللاسلطويون بشدة. لقد جادل الأناركيون من باكونين فصاعدًا لصالح التنظيم كأنارکيين بالإضافة إلى تنظيم العمال والنضال من أجل الإصلاحات في الوقت الحاضر. بالنسبة لباكونين، “التنظيم الطبيعي للجماهير … هو تنظيم قائم على الطرق المختلفة التي تحدد بها أنواع عملهم المختلفة حياتهم اليومية ؛ إنها منظمة من خلال اتحاد تجاري “. [ إن الأساسي باكونين، ص. 139] شدد على أهمية مشاركة الأناركيين في النقابات وكذلك النضال النقابي من أجل الإصلاحات من خلال العمل المباشر:

“ما هي السياسة التي يجب أن تتبعها [رابطة العمال] الدولية خلال الفترة الزمنية الممتدة نوعًا ما والتي تفصلنا عن هذه الثورة الاجتماعية الرهيبة … ستضفي الأممية على الاضطرابات العمالية في جميع البلدان طابعًا اقتصاديًا بشكل أساسي، بهدف تخفيض ساعات العمل وزيادة الرواتب، عن طريق اتحاد الجماهير العاملة … وسوف [أيضا] الدعاية لمبادئها … ” [ Op. المرجع السابق.، ص. 109]

في الواقع، رأى في الحركة العمالية وسيلة لخلق مجتمع اشتراكي:

“الجماهير قوة، أو على الأقل العناصر الأساسية للقوة. ماذا ينقصهم؟ إنهم يفتقرون إلى شيئين كانا يشكلان حتى الآن سلطة كل الحكومات: التنظيم والمعرفة.

“إن منظمة [رابطة العمال] الدولية، التي لا تهدف إلى خلق استبداد جديد بل اقتلاع كل الهيمنة، ستتخذ طابعًا مختلفًا جوهريًا عن تنظيم الدولة … ولكن ما هي المنظمة؟ من الجماهير؟ … هو التنظيم بالمهن والحرف …

“تنظيم الأقسام التجارية وتمثيلها في غرف العمل … يحمل في حد ذاته البذور الحية للمجتمع الجديد الذي سيحل محل العالم القديم. إنهم لا يبتكرون الأفكار فحسب، بل ويخلقون أيضًا حقائق المستقبل نفسه “. [ باكونين حول الأناركية، ص 254 – 5)

شدد جميع الأناركيين على أهمية العمل داخل وخارج الحركة العمالية لاكتساب تأثير للأفكار اللاسلطوية للعمل المباشر والتضامن والإدارة الذاتية والفيدرالية في الوقت الحاضر، بدلاً من انتظار حدوث “انتفاضة عفوية” . كما جادل كروبوتكين، “كانت الدعاية الشيوعية الأناركية الثورية مع النقابات العمالية دائمًا طريقة العمل المفضلة في القسم الفيدرالي [أو الليبرتاري] … من رابطة العمال الدولية.” [ اعملوا لأنفسكم، ص. 119] مالاتيستا يطرح نفس النقطة:

يجب على الأنارکيين، المقتنعين بصحة برنامجنا، أن يسعوا للحصول على تأثير ساحق من أجل توجيه الحركة نحو تحقيق أفكارنا. لكن يجب كسب هذا التأثير من خلال القيام بأكثر وأفضل من الآخرين، ولن يكون مفيدًا إلا إذا تم كسبه بهذه الطريقة.

“اليوم يجب علينا تعميق وتطوير ونشر أفكارنا وتنسيق قواتنا في عمل مشترك. يجب علينا العمل داخل الحركة العمالية لمنع تقييدها وإفسادها من خلال السعي الحصري لإدخال تحسينات صغيرة تتوافق مع النظام الرأسمالي ؛ وعلينا أن نتصرف بطريقة تساهم في التحضير لتحول اجتماعي كامل. يجب أن نعمل مع الجماهير غير المنظمة، وربما غير المنظمة، لإيقاظ روح التمرد والرغبة والأمل في حياة حرة وسعيدة. يجب أن نطلق وندعم كل الحركات التي تميل إلى إضعاف قوى الدولة والرأسمالية ورفع المستوى العقلي والظروف المادية للعمال. باختصار، يجب علينا أن نستعد ونعد أنفسنا، معنويا وماديا، للعمل الثوري الذي سيفتح الطريق إلى المستقبل “.[ الثورة الأناركية، ص. 109]

لذلك، كما يمكن رؤيته، فإن تأكيدات حزب العمال الاشتراكي تتعارض تمامًا مع الأفكار الفعلية للأناركيين، كما قد يعرفها أي شخص لديه حتى فهم أساسي للنظرية اللاسلطوية. بعد كل شيء، إذا كانت الانتفاضات العفوية كافية في حد ذاتها، فإننا سنعيش في مجتمع أناركي. كما جادل باكونين “لو كانت الغريزة وحدها كافية لتحرير الشعوب، لكانوا قد حرروا أنفسهم منذ فترة طويلة“. [ باكونين عن الأناركية، ص. 254] هذا ما يفسر سبب تنظيم الأناركيين كأنارکيينفي مجموعات واتحادات للتأثير على الصراع الطبقي. نحن ندرك حاجة الثوريين إلى التنظيم للتأثير على الصراع الطبقي، ونشر الأفكار والتكتيكات اللاسلطوية وعرض قضية التغيير الثوري. إن المجتمع الأناركي لن يأتي عن طريق الصدفة، بل يجب أن يكون مرغوبًا فيه بوعي ويخلقه جماهير الشعب. كما جادل كروبوتكين:

“المنظمات الشيوعية … يجب أن تكون عمل الجميع، نمو طبيعي، نتاج العبقرية البناءة للجماهير العظمى. لا يمكن فرض الشيوعية من فوق. لا يمكنها العيش حتى لبضعة أشهر إذا لم يدعمها التعاون المستمر واليومي للجميع. يجب أن تكون مجانية “. [ كتيبات كروبوتكين الثورية، ص. 140]

لذا، من الواضح أن الأناركيين يرون أهمية تنظيم الطبقة العاملة والنضال هنا والآن. ينشط اللاسلطويون في النزاعات الصناعية و (كما لاحظ حزب العمال الاشتراكي) الحركة المناهضة للعولمة وكانوا منخرطين بشكل كبير في مكافحة ضريبة الاقتراع ونضالات قانون العدالة الجنائية في المملكة المتحدة، على سبيل المثال. لا يتمثل دور الأناركيين في انتظار “الانتفاضات” بل تشجيعهم من خلال نشر أفكارنا وتشجيع العمال على التنظيم ومحاربة رؤسائهم والدولة. ولهذا السبب، يشكل اللاسلطويون مجموعات واتحادات للتأثير على العمال اليوم بدلاً من انتظار “انتفاضة عفوية“ليحدث. علاوة على ذلك، من المثير للسخرية أن يقول حزب العمال الاشتراكي أن الأناركيين ينتظرون الانتفاضات قبل أن يعلنوا أنفسهم للجماهير. بعد كل شيء، هذا ما يفعله حزب العمال الاشتراكي. يحضرون في صفوف الاعتصام ويحاولون بيع أوراقهم وحفالتهم للمضربين. من الواضح، إذا فعل الأناركي هذا، فهذا أمر سيء، وإذا فعل حزب العمال الاشتراكي ذلك، فهو “ثوري“.

لذلك، بدلاً من الإيمان أو انتظار “الانتفاضات العفوية“، ينشر اللاسلطويون، مثل حزب العمال الاشتراكي، رسالتهم ويحاولون إقناع الناس بأن يصبحوا ثوارًا. هذا هو السبب في وجود العديد من الفدراليات الأناركية في جميع أنحاء العالم، المنخرطة في العديد من النضالات ومنظمات الطبقة العاملة، مع إنتاج وتوزيع المجلات والصحف والنشرات. يؤكد اللاسلطويون على أهمية كسب الناس للأفكار اللاسلطوية وإعطاء “القيادة” في النضال بدلاً من “القيادة” (مما يعني وجود علاقة هرمية بين الجماهير ومجموعة من القادة). إن القول بخلاف ذلك، والقول إننا ننتظر الانتفاضات العفوية، هو مجرد كذبة.

ترى المنظمات الأناركية نفسها في دور المعاونين وليس القادة. وكما جادل فولين، فإن الأقلية الواعية سياسيًا “يجب أن تتدخل. ولكن، في كل مكان وتحت جميع الظروف، … [عليهم] المشاركة بحرية في العمل المشترك، كمتعاونين حقيقيين، وليس كديكتاتوريين. من الضروري أن يخلقوا مثالًا بشكل خاص، وأن يوظفوا أنفسهم … يجب على لجان المصانع، والنقابات الصناعية والزراعية، والتعاونيات، وما إلى ذلك، الفيدرالية … أن تتقدم في كل مكان لحل مشاكل شن الثورة … أما دور “النخبة” [أي الواعي سياسياً] وفقًا لليبراليين، يتمثل في مساعدة الجماهير، وتنويرهم، وتعليمهم، وإعطائهم النصائح اللازمة، ودفعهم إلى اتخاذ المبادرة، وتزويدهم بمثال، ودعمهم في عملهم – ولكن ليس توجيههم حكوميًا “. [الثورة المجهولة، ص 177 – 8]

للأسف، فإن اللينينيين مثل حزب العمال الاشتراكي يخلطون بين إعطاء القيادة والاستيلاء على السلطة بأنفسهم. إنهم يسعون إلى تولي مناصب المسؤولية في حركة ما وتحويلها إلى مواقع قوة يمكنهم استخدامها لإخبار الآخرين بما يجب عليهم فعله. بدلاً من أن يكونوا خدام المنظمة، يصبحون أسيادها. لهذا السبب تحاول المنظمات الأناركية التأثير على الحركات من الأسفل، في التجمعات الجماهيرية التي تشكلها، بدلاً من السعي وراء السلطة.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل يلوم الأناركيون العمال على “كونهم غير ثوريين بشكل كافٍ“؟

بعد تأليف رجل قش عن النظرية اللاسلطوية، استخلصوا منها بعض الأفكار:

عندما لم تكسر النضالات الرأسمالية بشكل عفوي، مال الأناركيون إلى إلقاء اللوم على العمال لكونهم غير ثوريين بشكل كاف. لذلك بدأ الأناركي الفرنسي بيير جوزيف برودون في القرن التاسع عشر الحديث عن “حبه للشعب” لكنه انتهى بالقول إنه “يحتقر” الإنسانية لأنهم لم يسقطوا الرأسمالية “.

الغريب أنهم اختاروا برودون لأنه لم يكن أناركياً ثورياً. بدلا من ذلك، فضل إصلاح الرأسمالية من خلال الائتمان المتبادل والتعاونيات العمالية ورفض فكرة “الانتفاضات” و / أو الثورة (سواء كانت عفوية أم لا). أي شخص لديه معرفة محدودة بعمل برودون سيعرف ذلك. بالإضافة إلى ذلك، كان كتاب برودون الأخير ( القدرة السياسية للطبقات العاملة )، الذي انتهى على فراش الموت، محاولة للتأثير على الحركة العمالية تجاه أفكاره عن التبادلية والفيدرالية. يصعب توقعه من شخص “يحتقر” الإنسانية لعدم الإطاحة بالرأسمالية. كما هو الحال مع الأمثلة، من الواضح أن حزب العمال الاشتراكي يمسك بالقش.

علاوة على ذلك، كما جادلنا في القسم الأخير، فإن الأناركيين الثوريين مثل باكونين، مالاتيستا، كروبوتكين، جولدمان، بيركمان، روكر، إلخ، وضعوا جميعًا قدرًا كبيرًا من الوقت والطاقة في محاولة العمل والتأثير في نضالات العمال والعمل. الحركة هنا والآن. لم يعتقدوا أن نضالات العمال ستكسر بالضرورة الرأسمالية “بشكل تلقائي“. بينما أدركوا، كما أشرنا في القسم 10، أن الصراع الطبقي قد غير أفكار المشاركين، فقد أدركوا الحاجة إلى مجموعات وأوراق وكتيبات أناركية للتأثير على الصراع الطبقي بطريقة تحررية ونحو ثورة. كانوا مدركين جيدًا أن الانتفاضات “العفوية” حدثت لكنها لم تكن كافية في حد ذاتها – سيحتاج اللاسلطويون إلى التنظيم كأنارکيين للتأثير على الصراع الطبقي،خاصة عندما لا تحدث “الانتفاضات” وكان الصراع اليومي بين المحكوم والحاكم والمستغل والمستغل يتخذ أشكالًا أقل إثارة (ومن هنا جاء الدعم الأناركي والمشاركة في الحركة العمالية والنقابات مثل الكونفدرالية).

ثم ينتقل SWP إلى خطأ واقعي أكبر. وهم يزعمون أن “أكبر الجماعات اللاسلطوية اليوم،” المستقلون “في أوروبا، تعامل العمال الذين لم ينفصلوا تمامًا عن الأفكار الرأسمالية على أنهم عدو وليسوا حليفًا محتملاً“.لسوء الحظ بالنسبة لهم، فإن “الاستقلاليين” ليسوا أناركيين بشكل عام (كان من المفترض أن يعطي الاسم لحزب العمال الاشتراكي بعض الأدلة، حيث يفخر اللاسلطويون باسمهم ويستخدمونه عمومًا، أو ليبرتاريون، لوصف أنفسهم). بالأحرى، “المستقلون” هم ماركسيون غير لينينيون أتت أفكارهم (واسمهم) في الأصل من اليسار الماركسي في إيطاليا خلال الستينيات. من المحتمل أيضًا أن تكون الاتحادات الأنارکية الأوروبية المختلفة (مثل الفرنسية والإيطالية) والنقابات النقابية الأناركية أكبر من أنصار الحكم الذاتي. ومع ذلك، بدون أي أمثلة على المجموعات، كان من الصعب تقييم دقة ادعاءات حزب العمال الاشتراكي فيما يتعلق بحجمهم أو آرائهم. يكفي القول، إن المنظرين البارزين لـ “الاستقلالية” مثل توني نيغري وهاري كليفر لا يعبرون عن الآراء التي يزعم حزب العمال الاشتراكي أن “أصحاب الاستقلالية” لديهم.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا يدحض تاريخ الأحزاب المركزية حجج حزب العمال الاشتراكي؟

يعترف حزب العمال الاشتراكي بأن تحليلهم يترك الكثير مما هو مرغوب فيه من خلال الإشارة إلى أن “أي أناركي يفهم الطريقة التي تعمل بها الرأسمالية وتنظمها لتغيير العالم.” بعبارة أخرى، إذا أشار أحد الأناركيين إلى العيوب في حجتهم أو كان القارئ يعرف أناركيًا لا يتطابق مع الصورة المشوهة لحزب العمال الاشتراكي، فيمكن لحزب العمال الاشتراكي أن يقول إنهم جزء من “العديد“. تعليق مفيد للغاية، إذا كان غير صادق.

يواصل حزب العمال الاشتراكي القول بأن “رفضنا للمركزية يعني أنه في اللحظات الحرجة يكون تدخلهم في النضال معيبًا بشكل قاتل“. هذا مثير للسخرية. بالنظر إلى أن مثالهم على فوائد المركزية أظهر عيوبًا في طريقة التنظيم هذه، فإن استنتاجهم يبدو بلا أساس. علاوة على ذلك، وكما ذكرنا أعلاه، فإن المركزية هي الوسيلة الرئيسية التي تحكم الأقليات من خلالها الأغلبية. إنها أداة تستخدم لفرض حكم الأقلية وليست مصممة لاستخدامات أخرى. لكن، مرة أخرى، يهدف حزب العمال الاشتراكي إلى حكم الأقلية – حكم الحزب “الثوري” على الجماهير. كما يقولون:

“الطبقة العاملة بحاجة إلى ما ترفضه الأناركية – حزب ثوري واضح وحازم يمكنه قيادة الطبقة العاملة ككل، ولا يخشى الإطاحة بالرأسمالية وإقامة دولة عمالية“.

نعم فعلا. تشير الأمثلة الحالية للحركة المناهضة للرأسمالية، وتمرد ضريبة الاقتراع، وثورة فبراير الروسية عام 1917، إلى أن الحزب الثوري يعمل. لو كان مثل هذا الحزب قد قاد الطبقة العاملة في كل من هذه الأحداث لما حدث. لم يكن العمال ليفعلوا شيئًا كما أراد البلاشفة. كان الناس سيدفعون ضريبة الاقتراع في انتظار قيام بيروقراطيي النقابات العمالية بالتصرف. لم تكن المظاهرات المناهضة للعولمة لتحدث لأن حزب “الطليعة” لم يدرك أهميتها.

أدت الثورة الروسية بسرعة إلى تهميش المجالس العمالية من قبل البلاشفة المركزيين ” الواضحين والمصممين ” الذين حولوها إلى طوابع مطاطية لحكومتهم، مما يشير إلى أن سياسات حزب العمال الاشتراكي تترك الكثير مما هو مرغوب فيه. بالنظر إلى أن “النجاح” الوحيد للسياسة اللينينية – الثورة الروسية في أكتوبر 1917 – خلق رأسمالية الدولة، حيث تم تقويض مجالس السوفييتات العمالية ولجان المصانع لصالح سلطة الحزب ( قبل، يجب أن نؤكد، بداية الحرب الأهلية – ماذا؟ يلقي معظم اللينينيين باللوم على صعود الستالينية) يمكننا أن نقترح أن الأفكار الأناركية قد ثبتت صحتها مرارًا وتكرارًا. بعد كل شيء، تكمن صحة النظرية بالتأكيد في قدرتها على التفسير وتوقع الأحداث. الأنارکيين، على سبيل المثال، وتوقع كل من انحطاط كل من الديمقراطية الاجتماعية، والثورة الروسية، وهما الأمثلة الرئيسية للماركسية في العمل، وعرض أسباب متماسكة لماذا يمكن أن يحدث هذا. كان على الماركسيين أن يولدوا نظريات لشرح هذه الأحداث بعد وقوعها، وهي نظريات تتجاهل بشكل ملائم دور السياسة الماركسية في الأحداث التاريخية.

هذا، كما نقترح، يقدم تفسيرًا لماذا أمضوا الكثير من الوقت في إعادة كتابة التاريخ وتشويه الأناركية. عدم القدرة على مناقشة أفكارنا بنزاهة – لأن ذلك من شأنه أن يفضح الأفكار الاستبدادية للبلشفية ودورها في انحطاط الثورة الروسية – اخترع حزب العمال الاشتراكي رجلاً من القش يسمونه اللاسلطوية وضربه حتى الموت. لسوء حظهم، لا يزال اللاسلطويون موجودين ويمكنهم فضح أكاذيبهم على حقيقتها.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

الرد على الأخطاء والتحريفات في كتاب جون فيشر “لماذا يجب علينا تعزيز الماركسية وليس الأناركية“

يوجد على صفحة الويب التروتسكية “الشباب الجديد” مقال بعنوان “لماذا يجب علينا تعزيز الماركسية وليس الأناركية” بقلم جون فيشر. تحتوي هذه المقالة على العديد من التحريفات للأفكار والمواقف الأناركية. في الواقع، إنه يرتكب العديد من الأخطاء الأساسية لدرجة أنه لا يوجد سوى تفسرين محتملين: إما أنه لا يعرف شيئًا عن اللاسلطوية أو يعرفه ويكذب بوعي.

سنقارن تأكيداته بما تجادله النظرية اللاسلطوية في الواقع من أجل إظهار أن هذا هو الحال.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا يجب على “الشباب الأناركي المزعوم اليوم” أن يشعروا بالقلق من أن التروتسكيين يعتبرونهم حلفاء؟

يبدأ فيشر خطبته اللاذعة ضد الأنارکية ببعض الأفكار عن الشباب الراديكالي الناشط في المظاهرات والحركات المناهضة للعولمة:

“ما يسمى بالشباب اللاسلطوي اليوم، عام 2001، في أغلب الأحيان يستخدمون ببساطة مصطلح” الأناركي “كمؤشر على عدم الرغبة في السير جنبًا إلى جنب مع” النظام “في عدم الرغبة في الاستيعاب، وهو ما يمثل قفزة عملاقة إلى الأمام من جانبهم مع الأخذ في الاعتبار كل حياتهم، فقد تعرضوا باستمرار للقصف بآلة الدعاية الأمريكية الضخمة للشركات. لهذا الإنجاز، فهم بالفعل حليف لنا أكثر من عدونا “.

يجعلك تتساءل كيف يعرف فيشر هذا. هل كان هناك استطلاع حديث لـ “الشباب الأنارکي“؟ سيكون من المثير للاهتمام اكتشاف الأساس التجريبي لهذا البيان. بالنظر إلى جودة بقية المقال، يمكننا المخاطرة بالتخمين والقول إن هذه الحقائق المعينة هي مجرد تأكيدات والتعبير عن التمني وليس أي نوع من الواقع.

وغني عن القول، أن هؤلاء “الشباب الأنارکي” كان من الأفضل أن ينتبهوا. نعلم جميعًا ما سيحدث لـ “حليف” حزب الطليعة بمجرد أن يتولى هذا الحزب السلطة. يتذكر الأناركيون مصير رفاقنا عندما حكم لينين وتروتسكي الدولة “البروليتارية“.

كان اللاسلطويون الروس في طليعة الصراع بين ثورتي فبراير وأكتوبر عام 1917. وكما أشار المؤرخ الاشتراكي صمويل فاربر، فإن الأنارکيين “كانوا في الواقع شريكًا لم يذكر اسمه في تحالف البلاشفة في ثورة أكتوبر“. [ قبل الستالينية، ص. 126] ​​كان اللاسلطويون هم “حلفاء” البلاشفة قبل توليهم السلطة حيث اشتركوا في أهداف إلغاء الحكومة المؤقتة والثورة الاجتماعية التي من شأنها إنهاء الرأسمالية.

تغير هذا بمجرد أن استولى البلاشفة على السلطة. في ليلة الحادي عشر من أبريل عام 1918، حاصرت الشيكا 26 ناديًا أناركيًا في موسكو، في قتال مؤمن تكبد الأناركيون 40 قتيلًا و 500 أسير. احتج أناركيو بتروغراد على هذا الهجوم:

لقد فقد البلاشفة حواسهم. لقد خانوا البروليتاريا وهاجموا الأناركيين. لقد انضموا … إلى البرجوازية المضادة للثورة. لقد أعلنوا الحرب على الأناركية الثورية … لقد اعتبرناكم [البلاشفة] إخواننا الثوريين. لكنك أثبت أنك خونة. أنتم قايين – لقد قتلت إخوانكم … لا يمكن أن يكون هناك سلام مع الخونة للطبقة العاملة. إن منفذي الثورة يرغبون في أن يصبحوا جلادي الأناركية “. [نقلاً عن بول أفريتش، الأنارکيون في الثورة الروسية، ص. 113]

بعد خمسة عشر يومًا، تم تنفيذ غارات مماثلة في بتروغراد. يجب أن نلاحظ أن هذا القمع حدث قبل أشهر من اندلاع الحرب الأهلية الروسية (أواخر مايو 1918). في مايو من ذلك العام، أغلقت الحكومة الدوريات الأناركية الرائدة (بما في ذلك Burevestnik و Anarkhia و Golos Truda ). استمر القمع خلال الحرب وبعدها. تم ترحيل العديد من الأناركيين المسجونين من “الدولة العمالية” في عام 1921 بعد أن أضربوا عن الطعام وأثار المندوبون التحرريون محنتهم إلى المؤتمر التأسيسي للأممية الحمراء للنقابات العمالية الذي عقد في ذلك العام.

بشكل غير مفاجئ، نفى البلاشفة أنهم اعتنقوا أناركيين. روى الأناركي الفرنسي غاستون ليفال كيف أن لينين “كرر التهم التي وجهها دزيرجينسكي [مؤسس الشرطة السرية البلشفية، الشيكا] … أولئك الموجودون في السجن لم يكونوا أناركيين حقيقيين ولا مثاليين – فقط قطاع طرق يسيئون إلى نوايانا الحسنة“. بعد أن جمع ليفال الحقائق، أشار إلى أن هذا لم يكن صحيحًا، مما جعل لينين يتراجع. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 2، ص. 213]

مما لا يثير الدهشة، عندما قام المندوبون التحرريون في المؤتمر بتقديم تقرير عن الأوضاع في روسيا لنقاباتهم، انسحبوا من منظمة النقابات الدولية.

في أوكرانيا، تأثر الأنارکيون بالحركة المخنوفية وأصبحت أيضًا “حليفة” مع البلاشفة في النضال المشترك ضد الجيوش البيضاء المضادة للثورة. خان البلاشفة حلفاءهم في كل مرة شكلوا فيها تحالفًا.

كان التحالف الأول في مارس 1919 أثناء النضال ضد دينيكين، وفي مايو من ذلك العام، تم إلقاء القبض على اثنين من عملاء تشيكا لاغتيال مخنو (الزعيم الرئيسي للحركة) وإعدامهما. في الشهر التالي، قام تروتسكي، قائد الجيش الأحمر، بحظر المخنوفيين وهاجمت القوات الشيوعية مقرهم في جولياي بولي.

شهد هجوم دينيكين الهائل على موسكو في سبتمبر 1919 استئناف التحالف المهتز في مواجهة تهديد أكبر. بمجرد هزيمة دينيكين، أمر البلاشفة الماكنوفيين بالانتقال إلى الجبهة البولندية. من الواضح أن هذا تم تصميمه لإبعادهم عن أراضيهم الأصلية، وبالتالي تركها أعزل ضد الحكم البلشفي. رفض المخنوفون، وقام تروتسكي، مرة أخرى، بحظرهم وهاجمهم.

توقفت الأعمال العدائية مرة أخرى عندما شن الجنرال الأبيض رانجل هجومًا كبيرًا في صيف عام 1920. مرة أخرى وقع البلاشفة اتفاقًا مع مخنو. هذا العفو الموعود لجميع الأنارکيين في السجون البلشفية، وحرية الدعاية الأناركية، والمشاركة الحرة للسوفييتات و “في المنطقة التي يعمل فيها الجيش المخنوفي، سيخلق سكان العمال والفلاحين مؤسساتهم الخاصة للإدارة الذاتية الاقتصادية والسياسية. . ” [اقتبس من قبل بيتر أرشينوف، تاريخ الحركة المخنوفية، ص. 177-9] بمجرد هزيمة رانجل، مزق البلاشفة الاتفاقية ووجهوا قواتهم، مرة أخرى، ضد “حليفهم” وأخرجوهم أخيرًا من الاتحاد السوفيتي عام 1921.

يجب تذكر هذه الأحداث عندما يجادل اليسار الاستبدادي بأننا نهدف إلى نفس الشيء وأننا حلفاء.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما الذي يتعلمه الناس أيضًا عندما يكتشفون أن الأناركية ليست “تمردًا مطلقًا“؟

يواصل فيشر:

“في بعض الحالات، يبدأ الشباب” الأناركي “في محاولة التعرف على ماهية الأناركية حقًا بدلاً من رؤيتها مجرد تمرد مطلق. إنهم يتعلمون أن الأناركية هي شكل من أشكال الاشتراكية، ويتعلمون أن لديهم الكثير من القواسم المشتركة مع الماركسيين، ويتعلمون أنه يجب تحطيم الدولة، ويتعلمون أن الدولة هي أداة قمع تستخدمها طبقة ضد أخرى “.

يتعلمون أكثر من ذلك بكثير. يتعلمون، على سبيل المثال، عن تاريخ الماركسية وكيف تختلف الأناركية عنها.

يتعلمون، على سبيل المثال، عن تاريخ الماركسية الاشتراكية الديموقراطية. ينسى الكثيرون أن الاشتراكية الديموقراطية كانت أول حركة ماركسية كبرى. تم تشكيله في البداية في ألمانيا عام 1875 عندما اتحد أتباع لاسال وماركس لتشكيل الحزب الاشتراكي الديمقراطي لألمانيا (SPD). اتبع هذا الحزب توصيات ماركس وإنجلز بضرورة تشكيل العمال حزبًا سياسيًا متميزًا وقهر السلطة السياسية. لقد رفضت الحجة اللاسلطوية القائلة بأن العمال يجب أن “يمتنعوا عن السياسة” (أي الانتخابات) وبدلاً من ذلك، وباستخدام تعبير من ديباجة ماركس عن حزب العمال الفرنسي، قم بتحويل الامتياز “من وسيلة للخداع … تحرير.” [ ماركس وإنجلز ريدر، ص. 566]

بدلاً من تأكيد سياسة ماركس، أكدت الاشتراكية الديموقراطية باكونين. سرعان ما تحولت إلى الإصلاح. كما تنبأ باكونين، عندما “يرسل العمال … عمالا عاديين … إلى المجالس التشريعية … فإن نواب العمال، الذين تم زرعهم في بيئة برجوازية، في جو من الأفكار البرجوازية البحتة، سيتوقفون في الواقع عن العمل و عندما يصبحون رجال دولة، سيصبحون برجوازيين … فالرجال لا يصنعون أوضاعهم ؛ على العكس من ذلك، يصنع الرجال بواسطتهم “. [ إن الأساسي باكونين، ص. 108]

نشأت الاشتراكية الديموقراطية، التي تشكلت في أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر، بسبب الجدل بين الإصلاحيين (الجناح “التحريفي“) والثوريين. أراد الأول تكييف الحزب وخطابه مع ما كان يفعله. وكما قال أحد أبرز المؤرخين في هذه الفترة، فإن “التمييز بين المتنافسين ظل إلى حد كبير غير موضوعي، وهو اختلاف في الأفكار في تقييم الواقع وليس اختلافًا في مجال الفعل“. [ج. شورسك، الديمقراطية الاجتماعية الألمانية، ص. 38]

في عام 1914، دعم غالبية الاشتراكيين الديمقراطيين في ألمانيا وفي جميع أنحاء العالم دولتهم في المذبحة الإمبريالية للعالم الأول. هذه النهاية المشينة لم تكن لتفاجئ باكونين.

يتعلم الأناركيون أيضًا عن الثورة الروسية. يتعلمون كيف قضى لينين وتروتسكي على الديمقراطية في القوات المسلحة، في أماكن العمل وفي السوفيتات.

إنهم يتعلمون، على سبيل المثال، أن البلاشفة قد حلوا سوفييتات تم انتخابها بأغلبية غير بلشفية في ربيع وصيف عام 1918. [Samuel Farber، Op. المرجع السابق.، ص. 24]

يتعلمون أنه في نهاية مارس 1918، أبلغ تروتسكي الحزب الشيوعي أن “مبدأ الانتخابات عديم الهدف سياسيًا وغير مناسب تقنيًا، وقد تم إلغاؤه عمليًا بمرسوم” في الجيش الأحمر. [اقتبس عن إم. برينتون، مراقبة البلاشفة والعمال، ص 37-8]

لقد تعلموا أن لينين عارض الإدارة العمالية للإنتاج. قبل ثورة أكتوبر كان يرى “السيطرة العمالية” من منظور “السيطرة العمالية الشاملة للجميع على الرأسماليين“. [ هل سيحتفظ البلاشفة بالسلطة؟، ص. 52] لم يراه من منظور إدارة العمال للإنتاج نفسه (أي إلغاء العمل المأجور) عبر اتحادات لجان المصانع. فعل الأنارکيون ولجان المصانع العمالية. في ثلاث مناسبات في الأشهر الأولى من الحكم السوفييتي، سعى قادة لجنة [المصنع] إلى إحياء نموذجهم. في كل نقطة، نقضت عليهم قيادة الحزب. وكانت النتيجة منح كلا من المديرين وسلطات الرقابة في أجهزة الدولة التي كانت تابعة للسلطات المركزية وتشكلها “. [توماس ف.ريمنجتون، بناء الاشتراكية في روسيا البلشفية، ص. 38]

وسرعان ما أيد لينين نفسه “الإدارة الفردية ” المستثمرة “بالسلطات الديكتاتورية” بعد فشل “السيطرة على الرأسماليين” . بحلول عام 1920، كان تروتسكي يدعو إلى “عسكرة العمل” وطبق أفكاره على عمال السكك الحديدية.

يتعلمون أن اللينينية هي مجرد شكل آخر من أشكال الرأسمالية (رأسمالية الدولة). وكما قال لينين، فإن الاشتراكية “ليست سوى الخطوة التالية للأمام من احتكار رأسمالية الدولة. بعبارة أخرى، الاشتراكية هي مجرد احتكار رأسمالي للدولة لمنفعة الشعب كله . من خلال هذا الرمز لم يعد احتكارًا رأسماليًا “. [ التهديد بالكارثة وكيفية تفاديها ص. 37]

يتعلمون أن لينين وتروتسكي دافع عن دكتاتورية الحزب والحكم المركزي من أعلى إلى أسفل (انظر القسم 4).

يتعلمون أيضًا أن هذا لا ينبغي أن يكون مفاجأة. تقول اللاسلطوية أن الدولة هي أداة للسماح للأقليات بالحكم وقد تم تصميمها لضمان سلطة الأقليات. يتعلمون أنه لا يمكن، بطبيعته، أن يكون أداة للتحرر – بغض النظر عن المسؤول عنها.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما الذي يعتقده اللاسلطويون أنه “سيحل محل آلة الدولة المحطمة“؟

يقدم فيشر الآن تأكيدًا ماركسيًا مشتركًا. يصرح:

“لكن ما لا يتعلمونه، ولن يتعلمونه أبدًا من منظور أناركي هو ما الذي سيحل محل آلة الدولة المحطمة؟“

في الواقع، إذا قرأت المفكرين اللاسلطويين، فسوف تكتشف قريبًا ما يعتقد اللاسلطويون أنه “سيحل محل” الدولة: أي منظمات الطبقة العاملة المختلفة التي أنشأها الصراع الطبقي والثورة. على حد تعبير كروبوتكين، “لا يمكن أن يكون تطوير أشكال اجتماعية جديدة إلا العمل الجماعي للجماهير“. [ كلمات المتمردين، ص. 175] شدد على أن “[لإحداث] ثورة لا يكفي … أن تكون هناك … انتفاضات [شعبية] … من الضروري أنه بعد الانتفاضات يجب أن يكون هناك شيء جديد في المؤسسات [ذلك] تشكيل المجتمع]، والتي من شأنها أن تسمح بتشكيل وإنشاء أشكال جديدة من الحياة “. [ الثورة الفرنسية الكبرى، المجلد. 1، ص. 200]

وهكذا فإن إطار المجتمع الحر يتم إنشاؤه من خلال سيرورة الثورة نفسها. على هذا النحو، كما قال كروبوتكين، “خلال الثورة، ستنبت أشكال جديدة من الحياة دائمًا على أنقاض الأشكال القديمة … من المستحيل إصدار تشريعات للمستقبل. كل ما يمكننا فعله هو التخمين الغامض لميولها الأساسية وتمهيد الطريق لها “. [ التطور والبيئة، ص 101 – 2] لذلك بينما لا يمكن التنبؤ بالأشكال المحددة التي ستتخذها هذه المنظمات، يمكن أن تكون طبيعتها العامة.

إذن ما هي الطبيعة العامة لهذه المنظمات الجديدة؟ جادل اللاسلطويون باستمرار بأن الدولة سوف يتم استبدالها باتحاد حر للجمعيات العمالية والكوميونات، تدار ذاتيا وتنظم من القاعدة إلى القمة. على حد تعبير مالاتيستا، الأنارکى هي “التنظيم الحر من الأسفل إلى الأعلى، من البسيط إلى المعقد، من خلال الاتفاق الحر واتحاد جمعيات الإنتاج والاستهلاك“. على وجه الخصوص، قال إن الأنارکيين يهدفون إلى “دفع العمال للاستيلاء على المصانع، والاتحاد فيما بينهم والعمل من أجل المجتمع” بينما يجب على الفلاحين “الاستيلاء على الأرض التي انتجها الملاك، والتوصل إلى اتفاق مع العمال الصناعيين “. [ الحياة والأفكار، ص. 147 و ص. 165]

اتبعت هذه الرؤية للثورة باكونين:

“التحالف الفدرالي لجميع جمعيات العمال … [سيشكل] الكومونة … [سيتألف] المجلس المحلي من … مندوبين … مناطة بصلاحيات عامة ولكن خاضعة للمساءلة وقابلة للإزالة … جميع المقاطعات والبلديات والجمعيات … من خلال إعادة التنظيم أولاً على أسس ثورية …. [ستشكل] اتحادًا للجمعيات المتمردة والكوميونات والمحافظات … [و] تنظم قوة ثورية قادرة على هزيمة الرجعية … [و] من أجل] الدفاع عن النفس … يجب أن يتم إنشاء الثورة [] في كل مكان من قبل الشعب، ويجب أن تنتمي السيطرة العليا دائمًا إلى الناس المنظمين في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية … منظم من الأسفل إلى الأعلى عن طريق الوفد الثوري … ” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص.170-2]

وبالمثل، جادل برودون في اتحادات النقابات العمالية والكوميونات لتحل محل الدولة. وبينما كان يرى مثل هذا النشاط إصلاحيًا بطبيعته، رأى أن جراثيم الأنارکى هي نتيجة “توليد من أحشاء الشعب، من أعماق العمل، سلطة أكبر، حقيقة أقوى، والتي ستغلف رأس المال و الدولة وإخضاعهم ” لأنه ” لا فائدة من تغيير أصحاب السلطة أو إدخال بعض الاختلاف في أساليب عملها: يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي من خلاله تصبح السلطة، اليوم حاكم المجتمع، شريحة.” [ نظام التناقضات الاقتصادية، ص. 399 و ص. 398] ما أطلق عليه برودون، بعد عقود، “اتحاد الصناعات الزراعية“في مبدأ الاتحاد .

لم يكن مفاجئًا أن كان لدى كروبوتكين أفكار متشابهة. لقد رأى الثورة على أنها “مصادرة للثروة الاجتماعية بأكملها” من قبل العمال، الذين “سينظمون ورش العمل حتى يواصلوا الإنتاج” بمجرد أن ” يجتاح الشعب الحكومات“. و “القادمة ثورة اجتماعية” سوف نرى “إلغاء كامل للدول، وإعادة التنظيم من البسيط إلى المعقد من خلال الاتحاد الحر للقوات الشعبية من المنتجين والمستهلكين،” في “اتحاد شركات ومجموعات المستهلكين العمال“. و “سوف نعرف كومونة أنه يجب كسر الدولة والاستعاضة عنها الاتحاد” (والذي هو“مقبولة بحرية من تلقاء نفسها بالإضافة إلى الكومونات الأخرى” ). [ كلمات المتمردين، ص. 99، ص. 91، ص. 92 و ص. 83]

وهكذا، فإن “الكوميونات المستقلة للتنظيم الإقليمي، واتحادات النقابات العمالية [أي جمعيات مكان العمل] لتنظيم الرجال [والنساء] وفقًا لوظائفهم المختلفة، أعطت تصورًا ملموسًا للمجتمع المتجدد بفعل ثورة اجتماعية“. [بيتر كروبوتكين، التطور والبيئة، ص. 79]

في تاريخه الكلاسيكي للثورة الفرنسية، أشار إلى “الكومونة الشعبية” كمثال على “الشيء الجديد” المطلوب لتحويل الانتفاضة إلى ثورة. وقال إن “الثورة بدأت بإنشاء الكومونة … ومن خلال هذه المؤسسة اكتسبت … قوة هائلة“. وشدد على أنه “عن طريق” المقاطعات “[الكومونات] … الجماهير، التي اعتادت التصرف دون تلقي أوامر من الممثلين الوطنيين، تمارس ما سيتم وصفه لاحقًا بالحكم الذاتي المباشر . ” مثل هذا النظام لا يعني العزلة، لأنه بينما “سعت المقاطعات للحفاظ على استقلالها” هم أيضًا“سعى إلى وحدة العمل، ليس في الخضوع للجنة المركزية، ولكن في اتحاد فيدرالي“. وهكذا “تم تكوين الكومونة من أسفل إلى أعلى، من قبل اتحاد منظمات المقاطعات ؛ إنها تنبثق بطريقة ثورية، من مبادرة شعبية “. [ الثورة الفرنسية الكبرى، المجلد. 1، ص. 200 و ص. 203]

خلال ثورتي 1905 و 1917، أعرب كروبوتكين عن دعمه للسوفييتات التي أنشأها العمال النضالون. لقد جادل بأن الأناركيين يجب أن “يدخلوا السوفييتات، ولكن بالتأكيد فقط بقدر ما يكون السوفييتات أعضاء في النضال ضد البرجوازية والدولة، وليسوا أجهزة للسلطة“. [نقلت عن طريق Graham Purchase، Evolution and Revolution، p. 30] بعد ثورة 1917، أعاد تكرار هذه النقطة، بحجة أن “فكرة السوفييتات … عن مجالس العمال والفلاحين … السيطرة على الحياة الاقتصادية والسياسية للبلد هي فكرة عظيمة. علاوة على ذلك، لأنه يترتب على ذلك بالضرورة أن تتكون هذه المجالس من جميع الذين يشاركون في إنتاج الثروة الطبيعية بجهودهم الخاصة “. [كتيبات كروبوتكين الثورية، ص. 254]

لذلك، فإن تعليقات فيشر غير صحيحة على الإطلاق. كان اللاسلطويون واضحين جدًا بشأن هذه القضية منذ برودون وما بعده (انظر القسم I.2.3 لمزيد من المناقشة حول هذه القضية).

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما الذي اعتقد تروتسكي ولينين أنه يجب أن يحل محل الدولة البرجوازية؟

يواصل فيشر هجومه غير الدقيق:

“ما نوضحه نحن الماركسيون هو ما يجب أن يحل محل آلة الدولة البرجوازية المحطمة.

يوضح إنجلز أن الدولة هي “قوة قسرية خاصة“. إذن ما الذي يجب أن يأتي بعد الإطاحة بالبرجوازية لإسقاطها؟ كما يشرح لينين في كتابه “الدولة والثورة“: يجب استبدال الدولة البرجوازية بـ “قوة قسرية خاصة” لقمع البروليتاريا (دكتاتورية البروليتاريا) للبورجوازية “(ص 397، المجلد 25، الأعمال المجمعة) هي ديمقراطية العمال “.

هناك العديد من القضايا هنا. أولاً، بالطبع، هو السؤال عن كيفية تعريف الدولة. يفترض فيشر ضمنيًا أن الأناركيين والماركسيين يشتركون في نفس التعريف لما يميز “الدولة“. ثانيًا، هناك مسألة ما إذا كان الاستشهاد بـ ” دولة وثورة لينين” دون ربطها بالممارسة البلشفية مقنعًا للغاية. ثالثًا، هناك مسألة الدفاع عن الثورة. سنناقش السؤال الثاني هنا، الأول في القسم التالي والثالث في القسم 6.

هناك فرق معروف بين عمل لينين ” الدولة والثورة” والممارسة البلشفية الفعلية. في السابق، وعد لينين بأوسع ديمقراطية، على الرغم من أنه جادل أيضًا بأنه “لا يمكننا تخيل الديمقراطية، ولا حتى الديمقراطية البروليتارية، بدون مؤسسات تمثيلية“. [ “الدولة والثورة“، الأعمال الأساسية للينين، ص. 306] من الواضح أنه رأى “الديمقراطية” بالمعنى البرجوازي العادي لانتخاب حكومة ستتخذ القرارات للناخبين. في الواقع، توصف “دكتاتورية البروليتاريا” بأنها “تنظيم طليعة المضطهدين بالطبقة الحاكمة“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 337] هذا“الطليعة” هي الحزب:

“من خلال تثقيف حزب العمال، تقوم الماركسية بتثقيف طليعة البروليتاريا القادرة على تولي السلطة وقيادة الشعب كله نحو الاشتراكية، وتوجيه وتنظيم النظام الجديد، وكونها المعلم، والمرشد، وقائدة الجميع. يكدحون ويستغلون في مهمة بناء حياتهم الاجتماعية بدون البرجوازية وضد البرجوازية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 288]

حتى طليعة المظلومين سيصبح “الطبقة الحاكمة“، لا المظلومين. هذا يعني أن “الديمقراطية العمالية” اختزلت ببساطة لتعني أن الأغلبية تعيّن حكامها لكنها لا تحكم نفسها. على هذا النحو، فإن “دولة العمال” هي نفسها مثل أي دولة أخرى (انظر القسم التالي).

وهكذا، قبل توليه السلطة، دافع لينين عن سلطة الحزب، وليس سلطة العمال. يمكن للعمال أن ينتخبوا ممثلين يحكمون نيابة عنهم، لكنهم لا يديرون المجتمع بأنفسهم. هذا هو التناقض الرئيسي للبلشفية – فهو يخلط بين قوة العمال وسلطة الحزب.

بعد أكتوبر، تغيرت أفكار لينين وتروتسكي. إذا تمت استشارة أعمالهم، فسرعان ما يتم اكتشاف ما اعتقدوا أنه يجب أن “يحل محل” الدولة البرجوازية: دكتاتورية الحزب.

على حد تعبير لينين (من 1920):

“في الانتقال إلى الاشتراكية، تكون ديكتاتورية البروليتاريا حتمية، لكنها لا تمارسها منظمة تستوعب جميع العمال الصناعيين … ما يحدث هو أن الحزب، كما نقول، يمتص طليعة البروليتاريا، و هذه الطليعة تمارس دكتاتورية البروليتاريا “. [ أعمال مجمعة، المجلد. 21، ص. 20]

وأكد أن هذا جانب حتمي للثورة ينطبق على جميع الدول:

“دكتاتورية البروليتاريا لا يمكن أن تمارس من خلال منظمة تضم كل الطبقة، لأنه في جميع البلدان الرأسمالية (وليس هنا فقط، في واحدة من أكثر الدول تأخرا)، لا تزال البروليتاريا منقسمة للغاية، ومنحطة للغاية، وهكذا. فاسدة في أجزاء … أن منظمة تضم البروليتاريا بأكملها لا تستطيع مباشرة دكتاتورية البروليتاريا. لا يمكن أن تمارسه إلا من قبل طليعة … هذه هي الآلية الأساسية لديكتاتورية دكتاتورية البروليتاريا، وأساسيات الانتقال من الرأسمالية إلى الشيوعية … لأن دكتاتورية البروليتاريا لا يمكن للجماهير أن تمارسها منظمة بروليتارية “. [ أب. المرجع السابق.، المجلد. 32، ص. 21]

وافق تروتسكي على هذا الدرس وجادل فيه حتى نهاية حياته:

“الديكتاتورية الثورية لحزب بروليتاري ليست بالنسبة لي شيئًا يمكن للمرء أن يقبله أو يرفضه بحرية: إنها ضرورة موضوعية تفرضها علينا الحقائق الاجتماعية – الصراع الطبقي، وعدم تجانس الطبقة الثورية، وضرورة وجود طليعة مختارة من أجل ضمان النصر. تنتمي ديكتاتورية الحزب إلى عصور ما قبل التاريخ البربرية كما هي حال الدولة نفسها، لكن لا يمكننا القفز فوق هذا الفصل الذي يمكن أن يفتح (ليس بضربة واحدة) تاريخًا إنسانيًا حقيقيًا … الحزب الثوري (الطليعة) الذي يتخلى عن فكره. الدكتاتورية تسلم الجماهير للثورة المضادة … بشكل تجريدي، سيكون من الجيد جدًا أن يتم استبدال ديكتاتورية الحزب بـ “ديكتاتورية” الشعب الكادح بأكمله بدون أي حزبلكن هذا يفترض مسبقًا مستوى عالٍ من التطور السياسي بين الجماهير بحيث لا يمكن تحقيقه في ظل الظروف الرأسمالية. يأتي سبب الثورة من الظروف القائلة بأن الرأسمالية لا تسمح بالتطور المادي والمعنوي للجماهير “.[ كتابات ١٩٣٦–٣٧، ص ٥١٣–٤]

يشرح لينين وتروتسكي بوضوح الحاجة إلى دكتاتورية الحزب على الطبقة العاملة. كان هذا يعتبر درسًا عامًا للثورة الروسية. كم عدد الماركسيين “الذين شرحوا” هذا للأناركيين؟

من الواضح إذن أن فيشر لم يكن صادقًا تمامًا عندما قال إن التروتسكية قائمة على “ديمقراطية العمال“. جادل لينين، على سبيل المثال، بأن “الماركسية تعلم – وهذا المبدأ لم يتم إقراره رسميًا فقط من قبل كل الأممية الشيوعية في قرارات المؤتمر الثاني … ولكن تم تأكيده أيضًا عمليًا من خلال ثورتنا – وهذا فقط إن الحزب السياسي للطبقة العاملة، أي الحزب الشيوعي، قادر على توحيد وتدريب وتنظيم طليعة من البروليتاريا وجميع العمال الذين سيكونون بمفردهم قادرين على تحمل التذبذبات البرجوازية الصغيرة الحتمية لهذه الجماهير “. [ أب. المرجع السابق.، المجلد. 32، ص. 246]

يرفض لينين بالطبع ما تعنيه الديمقراطية، أي حق وواجب الهيئات التمثيلية في تنفيذ رغبات الناخبين (أي “تذبذباتهم“). بدلاً من الديمقراطية العمالية، من الواضح أنه يدافع عن حق الحزب في تجاهلها وفرض رغباته الخاصة على الطبقة العاملة.

جادل تروتسكي على نفس المنوال (مرة أخرى في عام 1921):

لقد وضعوا [البلاشفة المعارضون للمعارضة العمالية] حق العمال في انتخاب ممثلين فوق الحزب. وكأن الحزب لا يحق له تأكيد ديكتاتوريته حتى لو اصطدمت تلك الديكتاتورية بشكل مؤقت مع المزاجية السائدة لديمقراطية العمال! “

تحدث عن “الحق التاريخي الثوري للحزب” وأنه “ملزم بالحفاظ على ديكتاتوريته … بغض النظر عن التذبذبات المؤقتة حتى في الطبقة العاملة … الديكتاتورية لا ترتكز في كل لحظة على المبدأ الرسمي للديمقراطية العمالية “. [نقلاً عن م. برينتون، مراقبة البلاشفة والعمال، ص. 78]

وغني عن القول، أنهم لم يشرحوا كيف تتوافق هذه الدروس والحجج مع حالة لينين وثورة لينين حيث قال إن “جميع المسؤولين، دون استثناء“، يجب “انتخابهم وإخضاعهم للاستدعاء في أي وقت. ” [ The Essential Lenin، p. 302] إذا كانت هي خاضعة للانتخابات، ونذكر في أي وقت، ثم أنها سوف تعكس “المزاجية التي تمر” (من “تذبذب” ) الديمقراطية العمالية. لذلك، لمكافحة هذا، يجب استبدال الديمقراطية السوفيتية بديكتاتورية الحزب ولم يكن لينين ولا تروتسكي خجولين في تطبيق هذا الموقف والجدل فيه.

من المؤسف إذن أن حجة فيشر أن كلاً من لينين وتروتسكي أوضحا سبب أهمية ديكتاتورية الحزب أكثر من الديمقراطية العمالية. إنه ضار بشكل مضاعف لحجته حيث جادل كلاهما بأن هذا “الدرس” كان ذا طبيعة عامة وقابل للتطبيق على جميع الثورات.

كما أنه من العار على حجة فيشر أن اللينينيين، بمجرد وصولهم إلى السلطة، أطاحوا بكل سوفيت تم انتخابه بأغلبية غير بلشفية (انظر القسم 6 من الملحق حول “ماذا حدث أثناء الثورة الروسية؟“). كما قاموا بقمع أولئك الذين طالبوا بديمقراطية عمالية حقيقية (كما حدث، على سبيل المثال، في كرونشتاد عام 1921 – انظر الملحق الخاص بـ “ما هو تمرد كرونشتاد؟” – أو أثناء الإضرابات العديدة تحت حكم لينين – انظر القسمين 3 و 5 من ملحق حول “ما الذي تسبب في انحطاط الثورة الروسية؟“).

من الواضح أن وصف فيشر عن التروتسكية، مثل وصفه للأنارکية، يترك الكثير مما هو مرغوب فيه.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل “الدولة” البروليتارية هي بالفعل نوع جديد من الدولة؟

يجادل فيشر، بعد أن أبقى قرائه جاهلين بموقف لينين وتروتسكي الحقيقي من الديمقراطية العمالية، بما يلي:

يوضح لينين أن “دولة” البروليتاريا لم تعد دولة بالمعنى الصحيح للكلمة، لأنها لم تعد الأقلية هي التي تقمع الأغلبية، ولكن الغالبية العظمى تقمع أقلية صغيرة! البروليتاريا التي تقمع البرجوازية “.

إذا لم تكن حالة “بالمعنى الصحيح للكلمة” فلماذا نستخدم مصطلح الحالة على الإطلاق؟ يجادل الماركسيون لأن وظيفتها تظل كما هي – أي قمع طبقة بأخرى. ومع ذلك، فإن كل دولة كانت موجودة في أي وقت مضى كانت العضو الذي من خلاله تقوم الطبقة الحاكمة الأقلية بقمع الأغلبية. على هذا النحو، فإن التعريف الماركسي هو تعريف تاريخي في أقصى الحدود ويستخلص الجوهر الميتافيزيقي للدولة بدلاً من إنتاج تعريف يعتمد على الأدلة التجريبية.

من أجل إظهار مغالطة حجة فيشر، من الضروري شرح ما يعتقده اللاسلطويون عن الدولة.

الافتراض الكامن وراء حجة فيشر هو أن الأناركيين والماركسيين يشتركون في تعريفات متطابقة لماهية الدولة. هذا ليس صحيحا. يعتقد الماركسيون، كما يلاحظ فيشر، أن الدولة هي ببساطة أداة للحكم الطبقي وبالتالي يركزون فقط على هذه الوظيفة. يختلف الأناركيون. بينما نتفق على أن الوظيفة الرئيسية للدولة هي الدفاع عن المجتمع الطبقي، فإننا نؤكد أيضًا أن هيكل الدولة قد تطور لضمان هذا الدور. على حد تعبير رودولف روكر:

“[S] المؤسسات الخارجية … لا تنشأ بشكل تعسفي، ولكن يتم استدعاؤها إلى الوجود من قبل الاحتياجات الخاصة لخدمة أغراض محددة … كانت الطبقات المالكة التي نشأت حديثًا بحاجة إلى أداة سياسية للسلطة للحفاظ على امتيازاتها الاقتصادية والاجتماعية على مدى جماهير شعوبهم … وهكذا نشأت الظروف الاجتماعية المناسبة لتطور الدولة الحديثة، باعتبارها جهاز السلطة السياسية للطوائف والطبقات المتميزة لإخضاع واضطهاد الطبقات غير المالكة … لقد تغيرت الأشكال الخارجية في سياق تطورها التاريخي، لكن وظائفها كانت دائمًا هي نفسها … ومثلما لا يمكن تغيير وظائف الأعضاء الجسدية لـ … الحيوانات بشكل تعسفي، لذلك، على سبيل المثال، لا يمكن للمرء أن في يسمع بعينيه ويرى بأذنيه،لذلك أيضًا لا يمكن للمرء أن يحول بسرور جهاز الاضطهاد الاجتماعي إلى أداة لتحرير المظلومين. يمكن للدولة أن تكون على حقيقتها فقط: المدافعة عن الاستغلال الجماعي والامتيازات الاجتماعية، وخالقة الطبقات المتميزة “.[ اللاسلطوية النقابية، ص. 20]

هذا يعني أن بنية الدولة قد تطورت لضمان وظيفتها. الجهاز والدور متشابكان. احتفظ بواحد والآخر سوف يتطور. وما هو هيكل (أو جهاز) الدولة؟ بالنسبة للأنارکيين، تعني الدولة “مجموع المؤسسات السياسية والتشريعية والقضائية والعسكرية والمالية التي يتم من خلالها إخراج إدارة شؤونهم الخاصة من الشعب وإسنادها إلى آخرين … صلاحيات سن القوانين لكل شيء ولكل شخص، وإلزام الناس بمراعاتها، إذا لزم الأمر، باستخدام القوة الجماعية “. باختصار، يعني ذلك “تفويض السلطة، أي التنازل عن المبادرة والسيادة للجميع في أيدي قلة قليلة“. [ الأنارکى، ص. 13 و ص. 40]

هذا الهيكل لم يتطور بالصدفة. إنها مطلوبة من خلال وظيفتها كمدافع عن سلطة طبقة الأقلية. وكما أكد كروبوتكين، كانت البرجوازية بحاجة إلى الدولة:

إن مهاجمة السلطة المركزية، وتجريدها من صلاحياتها، واللامركزية، وحل السلطة، كان من شأنه أن يعني التخلي للشعب عن السيطرة على شؤونها، والمخاطرة بقيام ثورة شعبية حقيقية. هذا هو السبب في سعي البرجوازية إلى تعزيز الحكومة المركزية بشكل أكبر … ” [كروبوتكين، كلمات المتمرد، ص. 143]

هذا يعني أن استخدام بنية الدولة (أي السلطة المركزية الهرمية في أيدي قلة) سيعني قريبًا إنشاء طبقة أقلية جديدة من الحكام لأن الدولة “لا يمكنها البقاء دون أن تخلق حولها طبقة مميزة جديدة. . ” [مالاتيستا، الأنارکى، ص. 35]

لذلك، لكي تكون منظمة اجتماعية معينة دولة، يجب أن تقوم على تفويض السلطة. تتميز الدولة بمركزية السلطة في أيدي قليلة في الجزء العلوي من الهيكل، وبعبارة أخرى، إنها ذات طبيعة هرمية. هذا، بالطبع، ضروري لطبقة الأقلية أن تظل مسيطرة عليها. وهكذا فإن النظام الاجتماعي الذي يضع السلطة في القاعدة، في أيدي الجماهير، ليس دولة كما يفهمها الأناركيون. كما جادل باكونين، “[هنا] كلنا يحكمون، ليس هناك حكم، ولا دولة“. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 223] لذلك، كانت الديمقراطية العمالية الحقيقية – أي الإدارة الذاتية – موجودة، فلن تكون الدولة موجودة.

السؤال الذي يطرح نفسه الآن، هل “الدولة العمالية” الماركسية تلبي هذا التعريف؟ كما هو مبين في القسم 4، الجواب هو نعم واضح. في كتابه “الدولة والثورة“، جادل لينين بأن الدولة العمالية سوف تقوم على أساس الديمقراطية التمثيلية. وهذا يعني، وفقًا لباكونين، أن السلطة السياسية “ستُمارَس بالوكالة، مما يعني أن توكلها إلى مجموعة من الرجال المنتخبين لتمثيلهم وحكمهم، وهذا بدوره سيعيدهم بلا كلل إلى كل خداع وخضوع الممثل أو البرجوازية قاعدة.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 255]

بدلاً من “الغالبية العظمى تقوم بقمع أقلية صغيرة” لدينا أقلية صغيرة، تنتخبها الأغلبية، وقمع أولئك الذين يختلفون مع ما تقرره الحكومة، بما في ذلك داخل الطبقة التي تدعي الدولة تمثيلها. على حد تعبير لينين:

“بدون إكراه ثوري موجه ضد أعداء العمال والفلاحين، من المستحيل تحطيم مقاومة هؤلاء المستغِلين. من ناحية أخرى، لا بد من استخدام الإكراه الثوري تجاه العناصر المتذبذبة وغير المستقرة بين الجماهير نفسها “. [ أعمال مجمعة، المجلد. 24، ص. 170]

ومن يمارس هذا “الإكراه الثوري“؟ الأغلبية؟ لا، الطليعة. كما جادل لينين، فإن “الفهم الصحيح للشيوعي لمهامه” يكمن في “القياس الصحيح للظروف واللحظة التي تستطيع فيها طليعة البروليتاريا الاستيلاء على السلطة بنجاح، عندما تكون قادرة أثناء وبعد هذا الاستيلاء على السلطة. الدعم من طبقات واسعة بما فيه الكفاية من الطبقة العاملة والجماهير الكادحة غير البروليتارية، وعندما تكون، بعد ذلك، قادرة على الحفاظ على حكمها وتوطيده وتوسيع نطاقه، وتثقيف وتدريب وجذب جماهير أكبر من الكادحين “. شدد على ذلك“الذهاب إلى أبعد من ذلك … من أجل المقارنة بشكل عام بين ديكتاتورية الجماهير وديكتاتورية القادة، هو أمر سخيف وغبي يبعث على السخرية“. [ شيوعية الجناح اليساري: اضطراب طفولي، ص. 35، ص. 27]

بعبارة أخرى، بالنسبة للينين، إذا مارس القادة ديكتاتوريتهم، فعندئذ تفعل الجماهير أيضًا. مثل هذا الموقف هو محض هراء مطلق. إذا كان قادة الحزب يحكمون، فإن الجماهير لا تحكم. وهكذا فإن “الدولة العمالية” هي دولة بالمعنى الطبيعي للكلمة، حيث “تقوم الأقلية بقمع الأغلبية“. أوضح ذلك تروتسكي في عام 1939:

“الجماهير نفسها في أوقات مختلفة مستوحاة من الحالة المزاجية والأهداف المختلفة. لهذا السبب فقط لا غنى عن منظمة مركزية للطليعة. فقط الحزب، الذي يمارس السلطة التي فاز بها، قادر على التغلب على تذبذب الجماهير نفسها “. [ The Moralists and Sycophants، p. 59]

وهكذا فإن الحزب (الأقلية) يحتفظ بالسلطة ويستخدم تلك القوة ضد الجماهير نفسها. لا عجب، بالنظر إلى أن البلاشفة، بمجرد وصولهم إلى السلطة، نسوا بسرعة حججهم لصالح الديمقراطية التمثيلية ودافعوا عن ديكتاتورية الحزب (انظر القسم 4).

تنبأ اللاسلطويون بهذا التحول من الديمقراطية التمثيلية إلى حكم طبقة الأقلية:

“[أنا] ليس صحيحًا أنه بمجرد أن تتغير الظروف الاجتماعية، فإن طبيعة ودور الحكومة ستتغير. الجهاز والوظيفة مصطلحان لا ينفصلان. ينتزع من العضو وظيفته وإما أن يموت العضو أو يعاد تأسيس الوظيفة … حكومة، أي مجموعة من الأشخاص يُعهد إليهم بسن القوانين والمخوَّلين باستخدام القوة الجماعية لإلزام كل فرد بطاعتها، هي بالفعل فئة متميزة معزولة عن الناس. كما ستفعل أي هيئة مشكلة، ستسعى غريزيًا إلى توسيع سلطاتها، لتكون خارجة عن السيطرة العامة، وفرض سياساتها الخاصة وإعطاء الأولوية لمصالحها الخاصة. بعد أن تم وضع الحكومة في موقع متميز، أصبحت بالفعل على خلاف مع الأشخاص الذين تتصرف في قوتهم “. [مالاتيستا، الأنارکى، ص 33-4]

وهو بالطبع ما حدث في روسيا. كما أشرنا في القسم 4، دافع كل من لينين وتروتسكي عن فرض حكم الحزب، وحاجته إلى أن يكون خارج نطاق السيطرة العامة، من خلال الضرورات التي ولّدتها الثورة (“التذبذبات” داخل الجماهير تعني أن الديمقراطية والرقابة العامة يجب أن يتم القضاء عليها لصالح ديكتاتورية الحزب).

لذلك، من منظور أناركي، فإن ما يسمى بـ “دولة العمال” لا تزال دولة “بالمعنى الصحيح للكلمة” لأنها تقوم على سلطة مركزية من أعلى إلى أسفل. إنه يقوم على الأقلية الصغيرة (قادة الحزب) التي تحكم الجميع وتقمع أي شخص يختلف معهم – الغالبية العظمى.

إذا كان لدى الغالبية العظمى سلطة حقيقية، فلن تكون الدولة موجودة. بما أن الدولة “البروليتارية” تقوم على تفويض السلطة، فهي لا تزال دولة، وبالتالي، فهي أداة لحكم طبقة الأقلية. في هذه الحالة، فإن الأقلية هي قادة الحزب الذين سيستخدمون سلطاتهم الجديدة لترسيخ موقفهم بين الجماهير (مع الادعاء بأن حكمهم يساوي حكم الجماهير).

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum