الترجمة الآلیة

——————-

تطورت الأناركية استجابةً لتطور الرأسمالية ، وفي التقاليد الاشتراكية غير الأناركية ، تجد الأناركية معظم المسافرين الآخرين.

كان الإشتراكيون البريطانيون الأوائل (ما يسمى الاشتراكيين ريكارديين) الذين اتبعوا في أعقاب روبرت أوين ، يحملون أفكارًا تشبه أفكار الأناركيين. على سبيل المثال ، أوضح توماس هودجسكين أفكارًا متشابهة مع برودون المتبادلة بينما طور ويليام تومبسون شكلًا من أشكال الاشتراكية غير الحكومية يستند إلى “مجتمعات تعاونية متبادلة” كانت تشبهها الشيوعية في الأناركو (كانت تومبسون متبادلة قبل أن تصبح الشيوعية في ضوء المشاكل حتى السوق غير الرأسمالية سيكون). جون فرانسيس براي مهتم أيضًا ، وكذلك المهندس الزراعي الراديكالي توماس سبنس الذي طور شكلًا اجتماعيًا من الاشتراكية القائمة على الأرض والذي أوضح العديد من الأفكار المرتبطة عادة بالأناركية (انظر “الاشتراكية الزراعية لتوماس سبنس“)بريان موريس في كتابه علم البيئة والأناركية ). علاوة على ذلك ، فإن الحركة النقابية البريطانية المبكرة “طورت ، خطوة تلو الأخرى ، نظرية النقابة” قبل 40 سنة من Bakunin والجناح التحرري للأممية الأولى. [EP Thompson، The Making of the English Working Class ، p. 912] نويل طومسون بعنوان “الحقوق الحقيقية للإنسان” هي ملخص جيد لجميع هؤلاء المفكرين والحركات ، كما هو الحال في تاريخ إي بي طومسون الاجتماعي الكلاسيكي لحياة الطبقة العاملة (والسياسة) في هذه الفترة ، صناعة الطبقة العاملة الإنجليزية .

لم تنته الأفكار الليبرالية في بريطانيا في أربعينيات القرن التاسع عشر. كان هناك أيضًا شبه نقابيين لاشتراكي النقابة في عشرينيات وعشرينيات القرن العشرين الذين دافعوا عن نظام مجتمعي لامركزي مع سيطرة العمال على الصناعة. GDH Cole’s Guild Socialism Restated هو العمل الأكثر شهرة في هذه المدرسة ، والتي تضمنت أيضًا مؤلفي SG Hobson و AR Orage (يقدم Geoffrey Osteregaard’s The Tradition of Workers ‘Control ملخصًا جيدًا لأفكار اشتراكية النقابة). انجذب برتراند راسل ، وهو مؤيد آخر لاشتراكية النقابة ، إلى الأفكار الأناركية وكتب مناقشة مستنيرة ومدروسة عن الأناركية والنقابية والماركسية في كتابه الكلاسيكي ” الطرق إلى الحرية“ .

بينما كان راسل متشائمًا بشأن احتمال حدوث الأناركية في المستقبل القريب ، شعر أنه كان “الفكرة النهائية التي يجب على المجتمع تقريبها“. باعتباره اشتراكيًا في النقابة ، اعتبر أنه من المسلم به أنه “لا يمكن أن تكون هناك حرية أو ديمقراطية حقيقية حتى يتحكم الرجال الذين يقومون بالعمل في مجال الأعمال التجارية أيضًا في إدارتها“. رؤيته لمجتمع جيد هي التي سيدعمها أي أناركي:”عالم تعيش فيه الروح الإبداعية ، حيث تكون الحياة مغامرة مليئة بالبهجة والأمل ، بناءً على الدافع للبناء بدلاً من الرغبة في الاحتفاظ بما نملكه أو الاستيلاء على ما يمتلكه الآخرون. يجب أن تكون عالم يتمتع فيه المودة باللعب الحر ، حيث يتم تطهير الحب من غريزة الهيمنة ، حيث تم تبديد القسوة والحسد من خلال السعادة والتطور غير المقيد لجميع الغرائز التي تبني الحياة وتملأها بالمسرات العقلية “. [مقتبسة من قبل نعوم تشومسكي ، مشاكل المعرفة والحرية ، ص 59-60 ، ص. 61 و ص. X] لقد أثر كاتب مستنير ومثير للاهتمام حول العديد من الموضوعات ، وفكره ونشاطه الاجتماعي على العديد من المفكرين الآخرين ، بمن فيهم نعوم تشومسكي (الذين يعانون من مشاكل المعرفة والحرية هي مناقشة واسعة النطاق حول بعض المواضيع التي تناولها راسل).

كان ويليام موريس هو المفكر والناشط الاشتراكي التحرري البريطاني الهام الآخر. كان موريس ، صديق كروبوتكين ، ناشطًا في العصبة الاشتراكية وقاد جناحها المناهض للبرلمان. بينما أكد أنه لم يكن أنارکيًا ، هناك فرق حقيقي بسيط بين أفكار موريس ومعظم الشيوعيين الأناركيين (قال موريس إنه شيوعي ولم ير حاجة إلى إلحاق “أناركي” به ، فالشيوعية بالنسبة إليه كانت ديمقراطية و التحريرية). جادل موريس ، العضو البارز في حركة “الفنون والحرف” ، عن العمل الإنساني ، وكان يقتبس من عنوان واحدة من أكثر مقالاته شهرة ، كحالة من العمل المفيد ضد عديمة الجدوى . روايته الطوباوية أخبار من أي مكانيرسم رؤية مقنعة لمجتمع شيوعي ليبراري حيث تم استبدال التصنيع باقتصاد قائم على الحرف التقليدية. إنها يوتوبيا لطالما ناشدت معظم الأناركيين الاجتماعيين. لمناقشة أفكار موريس ، الموضوعة في سياق يوتوبيا الشهيرة ، راجع ويليام موريس وأخبار من لا مكان: رؤية لعصرنا (ستيفن كولمان وبادي أوسوليفان (محرران))

من الجدير بالذكر أيضًا المفكر اليوناني كورنيليوس كاستورياديس. في الأصل كان تروتسكي ، وتقييم كاستورياديوس لتحليل تروتسكي المعيب بشدة لروسيا الستالينية كدولة عمالية منحلة يؤدي به إلى رفض اللينينية الأولى ثم الماركسية نفسها. وقد دفعه ذلك إلى استنتاجات تحررية ، ورأى أن القضية الرئيسية ليست من يملك وسائل الإنتاج بل التسلسل الهرمي. وهكذا ، كان الصراع الطبقي بين أصحاب السلطة والذين يخضعون لها. وقد دفعه هذا إلى رفض الاقتصاد الماركسي لأن تحليل قيمته قد استخلص من (أي تجاهل!) الصراع الطبقي في قلب الإنتاج (الماركسية المستقلة ترفض هذا التفسير لماركس ، لكنهم الماركسيون الوحيدون الذين يفعلون ذلك). رأى كاستورياديس ، مثل الأناركيين الاجتماعيين ، أن مجتمع المستقبل مجتمع قائم على الاستقلال الذاتي الراديكالي والإدارة الذاتية المعممة والعمالة.المجالس المنظمة من الأسفل إلى الأعلى. له ثلاثة مجلدات جمع الأعمال (كتابات سياسية واجتماعية) هي قراءة أساسية لأي شخص مهتم بالسياسة الاشتراكية التحررية ونقد جذري للماركسية.

وتجدر الإشارة أيضًا إلى موريس برينتون ، الذي كان ، بالإضافة إلى ترجمة العديد من أعمال كاستورياديس ، مفكراً وناشطًا اشتراكيًا ليبراليًا مهمًا أيضًا. قام برنتون ، باعتباره تروتسكيًا سابقًا مثل كاستورياديس ، بتشكيل مساحة سياسية لاشتراكية تحررية ثورية ، معارضة للإصلاح البيروقراطي لحزب العمل وكذلك “اشتراكية الدولة البوليسية” للستالينية وسلطوية اللينينية التي أنتجت ذلك. أنتج العديد من المنشورات الرئيسية التي شكلت تفكير جيل من الأناركيين والاشتراكيين التحرريين الآخرين. من بينها باريس: مايو 1968 ، رواية شهود العيان الرائعة للثورة القريبة في فرنسا ، والبلاشفة والتحكم في العمال.حيث كشف عداء لينين للإدارة الذاتية للعمال ، والعقلانية في السياسة ، وإعادة صياغة وتطوير عمل فيلهلم رايخ المبكر. تم جمع هذه المقالات وغيرها الكثير في كتاب “قوة العمال: الكتابات المختارة لموريس برينتون” ، الذي حرره ديفيد جودواي.

في بعض الأحيان ، وصف المؤرخ الراديكالي الأمريكي هوارد زين نفسه بأنه وهو على دراية جيدة بالتقاليد الأناركية (كتب مقالًا تمهيديًا ممتازًا عن “الأناركية” لطبعة أمريكية لكتاب هربرت ريد). بالإضافة إلى كتابه الكلاسيكي “تاريخ شعب الولايات المتحدة” ، فإن كتاباته عن العصيان المدني والإجراءات المباشرة غير العنيفة ضرورية. تم إنتاج مجموعة ممتازة من المقالات لهذا العالم الاشتراكي التحرري تحت عنوان The Zinn Reader . والاشتراكيون التحرريون البارزون الآخرون القريبون من الأناركية هم إدوارد كاربنتر (انظر ، على سبيل المثال ، إدوارد كاربنتر من شيلا روبوثام : نبي الحياة الجديدة ) وسيمون ويل ( القمع والحرية )

من المفيد أيضًا أن نذكر هؤلاء الاشتراكيين في السوق الذين ، مثل الأناركيين ، يبنون اشتراكيتهم على الإدارة الذاتية للعمال. رفضوا التخطيط المركزي ، فقد عادوا إلى أفكار الديمقراطية الصناعية واشتراكية السوق التي دعا إليها أمثال برودون (رغم أنهم ، انطلاقًا من خلفية ماركسية ، يفشلون عمومًا في ذكر الرابط الذي يركز عليه أعداء التخطيط المركزي). ألان إنجلر (في الرسل من الطمع ) ودايفيد شفايكارت (في مناهضة الرأسمالية و بعد الرأسماليةقدّمت نقدًا مفيدًا للرأسمالية وعرضت رؤية للاشتراكية متجذرة في أماكن العمل المنظمة بشكل تعاوني. مع الاحتفاظ بعنصر من عناصر الحكومة والدولة في أفكارهم السياسية ، وضع هؤلاء الاشتراكيون الإدارة الذاتية الاقتصادية في صميم رؤيتهم الاقتصادية ، وبالتالي أصبحوا أقرب إلى الأناركية من معظم الاشتراكيين.

الترجمة الآلیة

——————-

لم يكن أي من الاشتراكيين التحرريين الذين أبرزناهم في القسم الأخير من الماركسيين. هذا غير مفاجئ لأن معظم أشكال الماركسية استبدادية. ومع ذلك ، هذا ليس هو الحال بالنسبة لجميع المدارس الماركسية. هناك فروع فرعية مهمة للماركسية تشترك في الرؤية الأناركية لمجتمع مُدار ذاتياً. وتشمل هذه الشيوعية المجلس ، الموقف والحكم الذاتي. ربما بشكل ملحوظ ، هذه النزعات الماركسية القليلة الأقرب إلى الأناركية ، مثل فروع الأناركية نفسها ، ليست مسماة على اسم الأفراد. سوف نناقش كل بدوره.

وُلدت الشيوعية بالمجلس في الثورة الألمانية عام 1919 عندما استوحى الماركسيون من مثال السوفييتات الروس واشمئزازهم من المركزية والانتهازية وخيانة الاشتراكيين الديمقراطيين السائدين في التيار الدستوري ، وخلصوا إلى استنتاجات مماثلة معادية للبرلمانيين ، وعملية مباشرة وغير مركزية. محتجز من قبل الأناركيين منذ باكونين. مثل خصم ماركس التحرري في الأممية الأولى ، جادلوا بأن اتحاد المجالس العمالية من شأنه أن يشكل الأساس لمجتمع اشتراكي ، وبالتالي ، رأى الحاجة إلى بناء منظمات العمل في أماكن العمل لتعزيز تشكيلها. هاجم لينين هذه الحركات ومؤيديها في خطابه الشيوعي اليساري: اضطراب الطفولي ، الذي هدمه شيوعان المجلس الشيوعي هيرمان غورتر في رسالته المفتوحة إلى الرفيق لينين. بحلول عام 1921 ، انفصل الشيوعيون في المجلس مع البلشفية التي طردتهم بالفعل من كل من الأحزاب الشيوعية الوطنية والأممية الشيوعية.

مثل الأناركيين ، جادلوا بأن روسيا كانت ديكتاتورية الحزب الرأسمالي للدولة وليس لديها شيء مع الاشتراكية. ومرة أخرى مثل الأناركيين ، يجادل الشيوعيون في المجلس بأن عملية بناء مجتمع جديد ، مثل الثورة نفسها ، هي إما عمل الناس أنفسهم أو مصيرها منذ البداية. كما هو الحال مع الأناركيين ، رأوا أيضًا أن الاستيلاء البلشفي على السوفييتات (مثل نقابات العمال) بمثابة تخريب للثورة وبدء استعادة القمع والاستغلال.

لاكتشاف المزيد عن شيوعية المجلس ، تعد أعمال بول ماتيك بمثابة قراءة أساسية. في حين اشتهر ككاتب في النظرية الاقتصادية الماركسية في أعمال مثل ماركس وكينز ، الأزمة الاقتصادية ونظرية الأزمة و الاقتصاد والسياسة وعصر التضخم ، قد ماتيك كان شيوعيا المجلس منذ الثورة الألمانية من 1919/1920. كتبه مكافحة البلشفية الشيوعية و الماركسية: الملاذ الأخير للبرجوازية؟ هي مقدمات ممتازة لأفكاره السياسية. القراءة الأساسية هي أيضًا أعمال Anton Pannekeok. مجالس العمال الكلاسيكية تشرح شيوعية المجلس من المبادئ الأولى بينما لينين فيلسوفتشريح مطالبات لينين بأنها ماركسية (سيرج برايسيانر ، بانيكويك ومجالس العمال هي أفضل دراسة لتطور أفكار بانيكويك). في المملكة المتحدة ، أصبحت الناخبة المتشددة سيلفيا بانكهورست شيوعية في المجلس تحت تأثير الثورة الروسية وقادت ، مع الأناركيين مثل جاي الدريد ، معارضة لاستيراد اللينينية في الحركة الشيوعية هناك (انظر الشيوعية المناهضة للبرلمان لمارك شيبواي). : مجالس حركة العمال في بريطانيا ، 1917-1945 لمزيد من التفاصيل عن الشيوعية التحررية في المملكة المتحدة). أوتو روهل وكارل كورش من المفكرين المهمين في هذا التقليد.

بناءً على أفكار الشيوعية بالمجلس ، طور الموقفيون أفكارهم في اتجاهات جديدة مهمة. عملوا في أواخر الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، فجمعوا الأفكار الشيوعية بالمجلس مع السريالية وغيرها من أشكال الفن الراديكالي لإنتاج نقد مثير للإعجاب لرأسمالية ما بعد الحرب. على عكس كاستورياديس ، الذين أثرت أفكارهم عليها ، ظل الموقفون ينظرون إلى أنفسهم على أنهم ماركسيون ، حيث قاموا بتطوير نقد ماركس للاقتصاد الرأسمالي إلى نقد للمجتمع الرأسمالي حيث تحولت العزلة من كونها موجودة في الإنتاج الرأسمالي إلى الحياة اليومية. لقد صاغوا تعبير “النظارة“لوصف النظام الاجتماعي الذي ينفر فيه الناس من حياتهم ويلعبون دور جمهور ، متفرج. وهكذا تحولت الرأسمالية إلى وجود ، والآن ، مع المشهد ، تحولت إلى ظهور. لقد جادلوا بأنه لا يمكننا انتظار ثورة بعيدة ، بل يجب علينا أن نحرر أنفسنا هنا والآن ، ونخلق أحداثًا ( “مواقف“ ) من شأنها أن تعطل الأشخاص العاديين والعادية لإخراج الناس من أدوارهم المخصصة داخل المجتمع. إن الثورة الاجتماعية القائمة على المجالس ذات السيادة ومجموعات الملفات والمجالس المدارة ذاتيا ستكون “الوضع” النهائي وهدف جميع الحالات.

على الرغم من انتقاد الأناركية ، فإن الفروق بين النظريتين بسيطة نسبيًا ولا يمكن التقليل من تأثير الموقفيين على الأناركية. اعتنق العديد من الأناركيين نقدهم للمجتمع الرأسمالي الحديث ، وتخريبهم للفن والثقافة الحديثة لأغراض ثورية ودعوتهم إلى إحداث ثورة في الحياة اليومية. ومن المفارقات ، أنه في حين أن الموقفية نظرت إلى نفسها على أنها محاولة لتجاوز أشكال التقاليد الماركسية والأناركية ، إلا أنها أصبحت في الأساس مستعرة بالأناركية. الأعمال الكلاسيكية للموقف هي جمعية غاي ديبورد للنظارات وراؤول فينيجيم ثورة الحياة اليومية . و الأممية الوضعية مختارات(الذي حرره كين Knabb) هي القراءة الأساسية لأية المواقف الناشئة ، وكذلك الأسرار العامة Knabb الخاصة .

وأخيرا هناك الماركسية المستقلة. بالاعتماد على أعمال المجلس الشيوعي ، كاستورياديس ، الموقفية وغيرها ، يضع الصراع الطبقي في صلب تحليله للرأسمالية. تطورت في البداية في إيطاليا خلال الستينيات من القرن الماضي ولديها العديد من التيارات ، بعضها أقرب إلى الأناركية من غيرها. في حين أن أنطونيو نيغري هو المفكر الأكثر شهرة في تقليد الحكم الذاتي (الذي صاغ عبارة رائعة “المال له وجه واحد فقط ، وجه الرئيس” في ماركس بيوند ماركس)) أفكاره أكثر داخل الماركسي التقليدي. بالنسبة إلى الحكم الذاتي الذي تكون أفكاره أقرب إلى الأناركية ، نحتاج أن ننتقل إلى المفكر والناشط الأمريكي الذي كتب أحد أفضل ملخصات أفكار كروبوتكين التي يشير فيها بشكل مفيد إلى أوجه التشابه بين الأناركو الشيوعية والماركسية المستقلة ( “كروبوتكين ، تثمين الذات وأزمة الماركسية ، ” الدراسات الأناركية ، المجلد 2 ، العدد 3). كتابه ” قراءة العاصمة سياسيًا” هو نص أساسي لفهم الحكم الذاتي وتاريخه.

بالنسبة إلى كليفر ، “الماركسية المستقلة“ كاسم عام لمجموعة متنوعة من الحركات والسياسة والمفكرين الذين أكدوا على القوة الذاتية للعمال – مستقلون من رأس المال ، بشكل واضح ، ولكن أيضًا من منظماتهم الرسمية (مثل النقابات العمالية والأحزاب السياسية علاوة على ذلك ، قوة مجموعات معينة من الطبقة العاملة في التصرف بشكل مستقل من مجموعات أخرى (مثل النساء من الرجال). بواسطة “الحكم الذاتي“هذا يعني قدرة الناس من الطبقة العاملة على تحديد مصالحهم الخاصة والنضال من أجلهم ، والأهم من ذلك ، تجاوز مجرد رد الفعل على الاستغلال واتخاذ الهجوم بطرق تشكل الصراع الطبقي وتحديد المستقبل. وبالتالي يضعون قوة الطبقة العاملة في مركز تفكيرهم حول الرأسمالية ، وكيف تتطور ودينامياتها وكذلك في الصراعات الطبقية داخلها. لا يقتصر هذا على مكان العمل فقط ومثلما يقاوم العمال فرض العمل داخل المصنع أو المكتب ، من خلال التباطؤ والإضرابات والتخريب ، كذلك يقاوم غير العاملين أجورهم الحد من حياتهم للعمل. بالنسبة إلى الحكم الذاتي ، فإن خلق الشيوعية ليس شيئًا ما يأتي لاحقًا ، بل شيئًا يتم إنشاؤه بشكل متكرر من خلال التطورات الحالية لأشكال جديدة من النشاط الذاتي للطبقة العاملة.

أوجه التشابه مع الأناركية الاجتماعية واضحة. وهو ما يفسر على الأرجح السبب الذي يدفع المستقلين إلى قضاء الكثير من الوقت في تحليل واستشهاد ماركس لتبرير أفكارهم لخلاف ذلك فإن الماركسيين الآخرين سيتبعون لينين في قيادة الشيوعيين في المجلس ويصفونهم بأناركيين ويتجاهلونهم! بالنسبة للأناركيين ، يبدو أن كل اقتباسات ماركس هذه مسلية. في النهاية ، إذا كان ماركس حقًا ماركسيًا مستقلًا ، فلماذا يتعين على علماء الحكم الذاتي قضاء الكثير من الوقت في إعادة بناء ما يعنيه ماركس “حقًا“؟ لماذا لم يقل ذلك بوضوح من البداية؟ بالمثل ،لماذا استخرج علامات الاقتباس (الغامضة أحيانًا) والتعليقات (المارة أحيانًا) من ماركس لتبرير رؤيتك؟ هل يتوقف شيء ما إذا كان ماركس لم يذكره أولاً؟ مهما كانت رؤى الحكم الذاتي ، فإن الماركسية سوف تسحبه إلى الوراء من خلال تأصيل سياساتها في نصوص اثنين من الألمان الميتين. مثل النقاش السريالي بين تروتسكي وستالين في عشرينيات القرن الماضي“الاشتراكية في بلد واحد” التي يتم إجراؤها عن طريق اقتباسات لينين ، كل ما سيتم إثباته ليس ما إذا كانت فكرة معينة صحيحة ، ولكن ببساطة أن شخصية السلطة المتفق عليها بشكل متبادل (لينين أو ماركس) قد احتفظت بها. هكذا يوحي الأناركيون بأن الاستقلالية تمارس بعض الحكم الذاتي عندما يتعلق الأمر بماركس وإنجلز.

الماركسيون التحرريون الآخرون المقربون من الأناركية هم إريك فروم وويلهلم رايش. حاول الاثنان الجمع بين ماركس وفرويد لإنتاج تحليل جذري للرأسمالية واضطرابات الشخصية التي تسببها. إريك فروم ، في كتب مثل الخوف من الحرية ، رجل لنفسه ، مجتمع ساني أو أن يكون أو ليكون؟ طور تحليلًا قويًا وعميقًا للرأسمالية ناقش كيف شكل الفرد ووضع حواجز نفسية أمام الحرية والمعيشة الحقيقية. تناقش أعماله العديد من الموضوعات المهمة ، بما في ذلك الأخلاق ، والشخصية الاستبدادية (ما الذي يسببها وكيفية تغييرها) ، والاغتراب ، والحرية ، والفردية وما سيكون عليه شكل مجتمع جيد.

تحليل فروم للرأسمالية و “وجود“نمط الحياة الثاقبة بشكل لا يصدق ، لا سيما في سياق مع الاستهلاكية اليوم. بالنسبة لـ Fromm ، تؤثر الطريقة التي نعيش بها ونعمل وننظم معًا على كيفية تطورنا وصحتنا (العقلية والبدنية) وسعادتنا أكثر مما نتوقع. إنه يشكك في عقلانية المجتمع الذي يشتهي الملكية على الإنسانية ويلتزم بنظريات الخضوع والهيمنة بدلاً من تقرير المصير وتحقيق الذات. يظهر اتهامه القاسي للرأسمالية الحديثة أنه المصدر الرئيسي للعزلة والعزلة السائدة اليوم. الاغتراب ، بالنسبة لـ Fromm ، تقع في قلب النظام (سواء كانت رأسمالية خاصة أو رأسمالية دولة). نحن سعداء بالقدر الذي ندرك فيه أنفسنا ولكي يحدث هذا ، يجب أن يقدر مجتمعنا الإنسان أكثر من غيره (الملكية).

جذر فروم أفكاره في التفسير الإنساني لماركس ، رافضًا اللينينية والستالينية باعتباره فسادًا استبداديًا لأفكاره ( “تدمير الاشتراكية. بدأ مع لينين” ). علاوة على ذلك ، شدد على الحاجة إلى شكل من أشكال اللامركزية والتحررية للاشتراكية ، بحجة أن الأناركيين كانوا على حق في التشكيك في تفضيلات ماركس للدول والمركزية. على حد تعبيره ، فإن “أخطاء ماركس وإنجلز. [و] اتجاههما المركزي ، كانت ترجع إلى حقيقة أنها كانت أكثر جذورًا في تقاليد الطبقة الوسطى في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، نفسيا وفكريًا ، من الرجال مثل فورييه ، أوين ، برودون وكروبوتكين. ” باسم “التناقض” في ماركس بين“مبادئ المركزية واللامركزية” بالنسبة لمورم ، كان ماركس وإنجلز أكثر المفكرين “البرجوازيين” من الرجال مثل برودون ، باكونين ، كروبوتكين ولانداور. مفاهيم الدولة والسلطة السياسية ، بدلاً من المفهوم الاشتراكي الجديد كما تم التعبير عنه أكثر وضوحًا من قبل أوين وبرودون وغيرهم. ” [ جمعية سان ، ص. 265 ، ص. 267 و ص. 259] لذلك ، كانت الماركسية من فروم من النوع التحرري والإنساني ورؤيته ذات الأهمية البالغة لأي شخص مهتم بتغيير المجتمع نحو الأفضل.

بدأ ويلهايم رايش ، مثل فروم ، إعداد علم نفس اجتماعي قائم على كل من الماركسية والتحليل النفسي. بالنسبة لرايخ ، أدى القمع الجنسي إلى أشخاص عرضة للاستبداد وسعداء لإخضاع أنفسهم للأنظمة الاستبدادية. بينما قام بتحليل النازية على هذا النحو (في علم النفس الشامل للفاشية ، تنطبق أفكاره أيضًا على المجتمعات والحركات الأخرى (ليس من قبيل المصادفة ، على سبيل المثال ، أن اليمين الديني في أمريكا يعارض ممارسة الجنس قبل الحرب ويستخدم الخوف) تكتيكات لجعل المراهقين يربطونها بالمرض والأوساخ والشعور بالذنب).

حجته هي أنه بسبب القمع الجنسي نطور ما أسماه “شخصية المدرعات“الذي يستوعب اضطهادنا ويضمن أن نتمكن من العمل في مجتمع هرمي. يتم إنتاج هذا الشرط الاجتماعي من قبل الأسرة الأبوية ونتائجها الصافية هي تعزيز قوي وإدامة الأيديولوجية المهيمنة والإنتاج الضخم للأفراد مع الطاعة المضمنة فيها ، والأفراد على استعداد لقبول سلطة المعلم ، الكاهن ، صاحب العمل والسياسي كما وكذلك لتأييد الهيكل الاجتماعي السائد. هذا ما يفسر كيف يمكن للأفراد والجماعات دعم الحركات والمؤسسات التي تستغلهم أو تضطهدهم. وبعبارة أخرى ، فكر في التصرف والشعور والتصرف ضد أنفسهم ، وعلاوة على ذلك ، يمكن أن يستوعب اضطهادهم لدرجة قد يسعون إلى الدفاع عن موقفهم التبعي.

وبالتالي ، بالنسبة للرايخ ، ينتج القمع الجنسي عن فرد تم ضبطه وفقًا للنظام السلطوي والذي سيخضع له على الرغم من كل البؤس والتدهور الذي يسببه له. النتيجة النهائية هي الخوف من الحرية وعقلية رجعية محافظة. يساعد القمع الجنسي القوة السياسية ، ليس فقط من خلال العملية التي تجعل الجماهير الفردية سلبية وغير سياسية ، ولكن أيضًا من خلال خلق في هيكل شخصيتها مصلحة في دعم النظام الاستبدادي بنشاط.

في حين أن تركيزه أحادي البعد على الجنس في غير محله ، فإن تحليله لكيفية استيعابنا لقمعنا من أجل البقاء في ظل التسلسل الهرمي أمر مهم لفهم السبب في أن الكثير من الأشخاص الأكثر تعرضًا للاضطهاد يحبون وضعهم الاجتماعي وأولئك الذين يحكمونهم. من خلال فهم بنية الشخصية الجماعية وكيفية تشكيلها ، يزود الإنسان أيضًا بوسائل جديدة لتجاوز هذه العقبات التي تحول دون التغيير الاجتماعي. فقط الإدراك لكيفية منع بنية شخصياتهم من إدراك اهتماماتهم الحقيقية يمكن محاربته وضمان التحرر الاجتماعي.

يعتبر كتاب موريس برينتون بعنوان “غير عقلاني في السياسة“ مقدمة قصيرة ممتازة لأفكار الرايخ التي تربط رؤىهم بالاشتراكية التحررية.

الترجمة الآلیة

——————-

إن الأناركية ، أكثر من أي شيء آخر ، تتعلق بجهود ملايين الثوار الذين غيروا العالم في القرنين الماضيين. سنناقش هنا بعض النقاط المهمة لهذه الحركة ، كلها ذات طبيعة معادية للرأسمالية.

إن الأناركية تدور حول تغيير العالم جذريًا ، وليس فقط جعل النظام الحالي أقل إنسانية من خلال تشجيع الميول الأناركية داخلها على النمو والتطور. في حين لم تحدث ثورة أناركية بحتة حتى الآن ، كانت هناك ثورات عديدة ذات طابع أناركي للغاية ومستوى المشاركة. وعلى الرغم من أن كل هذه الأشياء قد دُمرت ، إلا أنها كانت في كل حالة على أيدي قوى خارجية ضدهم (مدعومة إما من قبل الشيوعيين أو الرأسماليين) ، وليس بسبب أي مشاكل داخلية في الأناركية نفسها. هذه الثورات ، على الرغم من فشلها في البقاء على قيد الحياة في مواجهة القوة الساحقة ، كانت في نفس الوقت مصدر إلهام للأناركيين ودليلًا على أن الأناركية هي نظرية اجتماعية قابلة للحياة ويمكن ممارستها على نطاق واسع.

ما تشتركه هذه الثورات هو حقيقة أنها ، لاستخدام مصطلح برودون ، “ثورة من الأسفل“ – كانت أمثلة على “النشاط الجماعي ، من العفوية الشعبية“. إنه فقط تحول في المجتمع من القاعدة إلى القمة من خلال عمل المضطهدين أنفسهم الذين يمكن أن يخلقوا مجتمعًا حرًا. كما سأل برودون ، “هل كانت ثورة خطيرة ودائمة لم تصنع من أسفل ، من قبل الناس؟“ لهذا السبب ، يعتبر الأناركي “ثوريًا من الأسفل ” . وهكذا فإن الثورات الاجتماعية والحركات الجماهيرية التي نناقشها في هذا القسم هي أمثلة على النشاط الذاتي الشعبي وتحرير الذات (كما وصفها برودون في عام 1848) ، يجب على البروليتاريا أن تحرر نفسها “ ). [مقتبسة من جورج وودكوك ، بيير جوزيف برودون: سيرة ذاتية ، ص. 143 و ص. 125] جميع الأناركيين يرددون فكرة برودون عن التغيير الثوري من أسفل ، وخلق مجتمع جديد من خلال أفعال المضطهدين أنفسهم. على سبيل المثال ، جادل باكونين بأن الأناركيين هم “أعداء … لجميع مؤسسات الدولة على هذا النحو ، ويعتقدون أن الشعب لا يمكن أن يكون سعيدًا وحرًا ، عندما يتم تنظيمه من الأسفل عن طريق جمعياته المستقلة والحرة تمامًا ، دون إشراف أي أولياء الأمور ، وسوف يخلق حياته الخاصة. “ [ الماركسية ، الحرية والدولة ، ص. 63] في القسم J.7 ، نناقش ما يعتقد أناركيون أن الثورة الاجتماعية فيه وما تنطوي عليه.

العديد من هذه الثورات والحركات الثورية غير معروفة نسبيًا لغير الأناركيين. سيكون معظم الناس قد سمعوا عن الثورة الروسية ، لكن قلة منهم سوف تعرف بالحركات الشعبية التي كانت دمها قبل أن يستولى البلاشفة على السلطة أو الدور الذي لعبه الأناركيون فيه. قليلون قد سمعوا عن باريس كومونة أو المهن الإيطالية أو الجمعيات الإسبانية. هذا ليس مفاجئًا ، كما يلاحظ هيبرت ريد ، إن التاريخ “من نوعين – سجل للأحداث التي تحدث علنًا ، وتتصدر عناوين الصحف في الصحف وتتجسد في السجلات الرسمية – وقد نسميها هذا التاريخ السري“. “يحدث في الوقت نفسه ، والاستعداد لهذه الأحداث العامة ، وتوقعها ، هو نوع آخر من التاريخ ، لا يتجسد في السجلات الرسمية ، وهو تاريخ غير مرئي تحت الأرض.” [مقتبسة من ويليام ر. ماككر ، حرية وسلطة ، ص. 155] تعد الحركات والثورات الشعبية ، بحكم تعريفها ، جزءًا من “التاريخ السري“ ، وهو التاريخ الاجتماعي الذي يتم تجاهله لصالح تاريخ النخبة ، وحسابات الملوك والملكات والسياسيين والأثرياء الذين تعتبر شهرتهم نتاج سحق الكثير.

هذا يعني أن أمثلة “الأنارکی في العمل” هي جزء مما أطلق عليه الأناركي الروسي فولين “الثورة المجهولة“. استخدم فولين هذا التعبير كعنوان لحسابه الكلاسيكي عن الثورة الروسية الذي كان مشاركًا نشطًا فيه. لقد استخدمها للإشارة إلى الأعمال الإبداعية المستقلة التي نادراً ما يتم الاعتراف بها للأشخاص أنفسهم. على حد تعبير فولين ، “من غير المعروف كيفية دراسة ثورة” ، كما أن معظم المؤرخين “لا يثقون ويتجاهلون تلك التطورات التي تحدث بصمت في أعماق الثورة … في أحسن الأحوال ، يمنحونهم بضع كلمات عابرة.” ومع ذلك ، فإن هذه الحقائق المخفية هي بالتحديد مهمة ، والتي تلقي الضوء الحقيقي على الأحداث قيد النظر وعلى الفترة “. [ الثورة المجهولة ، ص. 19] ساهمت الأناركية ، القائمة على الثورة من الأسفل ، بشكل كبير في كل من “التاريخ السري” و “الثورة غير المعروفة” في القرون القليلة الماضية ، وسوف يلقي هذا القسم من الأسئلة الشائعة الضوء على إنجازاتها.

من المهم أن نشير إلى أن هذه الأمثلة هي تجارب اجتماعية واسعة النطاق ولا تعني أننا نتجاهل خفي الممارسة الأناركية الموجودة في الحياة اليومية ، حتى في ظل الرأسمالية. قام كل من بيتر كروبوتكين (في إطار المساعدة المتبادلة ) وكولين وارد (في حالة من الأنارکی في العمل ) بتوثيق الطرق العديدة التي عمل بها الناس العاديون ، الذين لا يدركون عادة الأناركية ، سويًا على قدم المساواة لتلبية مصالحهم المشتركة. كما يقول كولين وارد ، “إن المجتمع الأناركي ، وهو مجتمع ينظم نفسه دون سلطة ، موجود دائمًا ، مثل بذرة تحت الثلج ، مدفونة تحت وطأة الدولة وبيروقراطيتها ورأسماليةها وهدرها وامتيازها وظلمها والقومية والولاءات الانتحارية والاختلافات الدينية وانفصالية الخرافات “. [ الأنارکی في العمل ، ص. 14]

إن الأناركية لا تتعلق فقط بمجتمع مستقبلي ، بل هي أيضًا حول الكفاح الاجتماعي الذي يحدث اليوم. إنها ليست شرطا بل عملية ، نخلقها من خلال نشاطنا الذاتي وتحريرنا الذاتي.

ولكن بحلول الستينيات ، كان العديد من المعلقين يشطبون الحركة الأناركية كشيء من الماضي. لم تكن الفاشية قد انتهت فقط من الحركات الأناركية الأوروبية في السنوات التي سبقت وأثناء الحرب ، ولكن في فترة ما بعد الحرب تم منع هذه الحركات من استعادة الغرب الرأسمالي من جهة والشرق اللينيني من ناحية أخرى. خلال نفس الفترة الزمنية ، تم قمع الأناركية في الولايات المتحدة وأمريكا اللاتينية والصين وكوريا (حيث تم إخماد ثورة اجتماعية ذات محتوى أناركي قبل الحرب الكورية) واليابان. حتى في البلدان أو البلدان التي نجت من أسوأ حالات القمع ، فإن الجمع بين الحرب الباردة والعزلة الدولية جعل النقابات التحررية مثل SAC السويدية تصبح إصلاحية.

لكن الستينيات كانت عقدًا من الكفاح الجديد ، وتطلع “اليسار الجديد” في جميع أنحاء العالم إلى الأناركية وكذلك في أي مكان آخر بحثًا عن أفكارها. العديد من الشخصيات البارزة للانفجار الهائل في مايو 1968 في فرنسا اعتبروا أنفسهم أناركيين. على الرغم من أن هذه الحركات نفسها تدهورت ، إلا أن تلك التي خرجت منها أبقت الفكرة حية وبدأت في بناء حركات جديدة. شهدت وفاة فرانكو في عام 1975 نهضة هائلة من الأناركية في إسبانيا ، مع ما يصل إلى 500000 شخص حضروا أول تجمع لفرنسا بعد CNT. شهدت العودة إلى الديمقراطية المحدودة في بعض بلدان أمريكا الجنوبية في أواخر السبعينيات والثمانينيات من القرن الماضي نموًا في الأناركية هناك. أخيرًا ، في أواخر الثمانينيات ، كان الأناركيون هم الذين ضربوا الضربات الأولى ضد الاتحاد السوفياتي اللينيني ، مع أول مسيرة احتجاج منذ عام 1928 في موسكو من قبل الأناركيين.

اليوم ، تقوم الحركة الأناركية ، رغم أنها لا تزال ضعيفة ، بتنظيم عشرات الآلاف من الثوار في العديد من البلدان. توجد في إسبانيا والسويد وإيطاليا حركات نقابية ليبرالية تنظم حوالي 250،000 منهم. معظم الدول الأوروبية الأخرى لديها عدة آلاف من الأناركيين النشطين. ظهرت الجماعات الأناركية لأول مرة في بلدان أخرى ، بما في ذلك نيجيريا وتركيا. في أمريكا الجنوبية انتعشت الحركة على نطاق واسع. تحتوي ورقة الاتصال التي وزعتها المجموعة الأناركية الفنزويلية Corrio A على أكثر من 100 منظمة في كل بلد تقريبًا.

ربما يكون التعافي أبطأ في أمريكا الشمالية ، لكن يبدو أن جميع المنظمات التحررية تشهد نموًا كبيرًا أيضًا. مع تسارع هذا النمو ، سيتم إنشاء العديد من الأمثلة على الأنارکی في العمل وسيشارك المزيد والمزيد من الأشخاص في المنظمات والأنشطة الأناركية ، مما يجعل هذا الجزء من الأسئلة الشائعة أقل وأقل أهمية.

ومع ذلك ، من الضروري تسليط الضوء على الأمثلة الجماعية لأنارکیة التي تعمل على نطاق واسع من أجل تجنب الاتهام المضلل لـ “الطوباوية“. نظرًا لأن الفائزين يكتبون التاريخ ، فإن نماذج الأنارکی أثناء العمل غالباً ما تكون مخفية عن الأنظار في كتب غامضة. نادراً ما يتم ذكرها في المدارس والجامعات (أو إذا تم ذكرها ، فهي مشوهة). وغني عن القول أن الأمثلة القليلة التي نقدمها هي مجرد أمثلة قليلة.

تتمتع الأناركية بتاريخ طويل في العديد من البلدان ، ولا يمكننا محاولة توثيق كل مثال ، فقط تلك التي نعتبرها مهمة. نحن آسفون أيضًا إذا كانت الأمثلة تبدو مركزية. علينا ، بسبب الاعتبارات المتعلقة بالفضاء والوقت ، أن نتجاهل تمرد النقابة (1910 إلى 1914) وحركة المضيفة في المتاجر (1917-21) في بريطانيا ، ألمانيا (1919-21) ، البرتغال (1974) ، الثورة المكسيكية ، ون في الثورة الكوبية ، والكفاح في كوريا ضد الإمبريالية اليابانية (ثم الأمريكية والروسية) أثناء الحرب العالمية الثانية وبعدها ، المجر (1956) ، ثورة “رفض العمل” في أواخر الستينيات (خاصة في “الحرب الساخنة“) الخريف “في إيطاليا ، 1969) ، إضراب عمال المناجم في المملكة المتحدة (1984-85) ، النضال ضد ضريبة الاستطلاع في بريطانيا (1988-1992) ، الإضرابات في فرنسا في عامي 1986 و 1995 ، حركة COBAS الإيطالية في الثمانينيات والتسعينيات والتجمعات الشعبية وأماكن العمل المحتلة ذاتيا والتي تدار ذاتيا خلال التمرد الأرجنتيني في بداية القرن الحادي والعشرين والعديد من النضالات الرئيسية الأخرى التي شملت الأفكار الأناركية للإدارة الذاتية (الأفكار التي تتطور عادة من الحركة نفسها ، دون أن يلعب الأناركيون بالضرورة الرئيسية ، أو “الرائدة” ، دور).

بالنسبة للأناركيين ، تعد الثورات والصراعات الجماهيرية “مهرجانات للظالمين” ، عندما يبدأ الناس العاديون في العمل من أجل أنفسهم ويغيرون أنفسهم والعالم.

الترجمة الآلیة

——————-

لعبت كومونة باريس عام 1871 دورًا مهمًا في تطوير كل من الأفكار والحركة الأناركية. كما علق باكونين في ذلك الوقت ،

“الاشتراكية الثورية [أي الأناركية] قد حاولت للتو أول مظاهرة مثيرة وعملية في كومونة باريس … [إنها] تظهر [لجميع] الشعوب المستعبدة (وهل هناك جماهير ليست عبيداً؟) الطريق الوحيد إلى التحرر والصحة ؛ باريس تلحق ضربة قاتلة بالتقاليد السياسية للتطرف البرجوازي و [أعطت] أساسا حقيقيا للاشتراكية الثورية. ” [ Bakunin on Anarchism ، pp. 263-4]

تم إنشاء كومونة باريس بعد هزيمة فرنسا من قبل بروسيا في الحرب الفرنسية البروسية. حاولت الحكومة الفرنسية إرسال قوات لاستعادة مدفع الحرس الوطني الباريسي لمنعه من الوقوع في أيدي السكان. “تعلم أن جنود فرساي كانوا يحاولون الاستيلاء على المدفع” ، روى المشارك ميشال لويز ميشيل ، قام رجال ونساء من مونمارتر بالتجول على بوت في مناورة مفاجئة. أولئك الذين كانوا يتسلقون البوت يعتقدون أنهم سيموتون ، لكنهم كانوا مستعدين لدفع الثمن “. ورفض الجنود إطلاق النار على الحشد المشجع وقلبوا أسلحتهم على ضباطهم. كان هذا 18 مارس. لقد بدأت الكومونة و “استيقظ الناس … كان الثامن عشر من مارس قد ينتمي إلى حلفاء الملوك أو الأجانب أو إلى الشعب. لقد كان الشعب“. [ العذراء الحمراء: مذكرات لويز ميشيل ، ص. 64]

في الانتخابات الحرة التي دعا إليها الحرس الوطني الباريسي ، انتخب مواطنو باريس مجلسًا يتألف من أغلبية يعقوبيين والجمهوريين وأقلية من الاشتراكيين (معظمهم من Blanquists – اشتراكيون استبداديون – وأتباع ال برودون). أعلن هذا المجلس أن باريس تتمتع بالحكم الذاتي وترغب في إعادة إنشاء فرنسا ككونفدرالية من المجتمعات (أي المجتمعات). داخل الكومونة ، كان أعضاء المجلس المنتخبين مسترجعين ودفعوا أجرًا متوسطًا. بالإضافة إلى ذلك ، كان عليهم تقديم تقرير إلى الأشخاص الذين انتخبوهم وكانوا خاضعين لاستدعاء الناخبين إذا لم ينفذوا ولاياتهم.

السبب وراء اكتشاف هذا التطور لخيال الأناركيين هو واضح ، فهو يشبه بقوة الأفكار الأناركية. في الواقع ، كان مثال كومونة باريس يشبه من نواح كثيرة كيف تنبأ باكون بضرورة حدوث ثورة – مدينة كبرى تعلن نفسها مستقلة ، وتنظم نفسها ، وتقدّم القدوة ، وتحث بقية الكوكب على اتبع ذلك. (انظر “رسالة إلى ألبرت ريتشاردز“ في Bakunin عن الأناركية ). بدأت كومونة باريس عملية إنشاء مجتمع جديد ، مجتمع منظم من الأسفل إلى الأعلى. لقد كانت “ضربة لا مركزية السلطة السياسية“. [Voltairine de Cleyre، “The Commune Paris،“ Anarchy! مختارات لأم غولدمان إيما ، ص. 67]

لعب العديد من الأناركيين دورًا في الكومونة – على سبيل المثال لويز ميشيل ، وإخوانه من Reclus ، ويوجين فارلين (قتل الأخير في القمع بعد ذلك). بالنسبة للإصلاحات التي بدأتها الكومونة ، مثل إعادة فتح أماكن العمل كتعاونيات ، يمكن للأناركيين رؤية أفكارهم عن العمل المرتبط بها بدأت تتحقق. بحلول شهر مايو ، كان هناك 43 مكان عمل يدار بشكل تعاوني ومتحف اللوفر كان مصنع ذخيرة يديره مجلس عمال. صدى برودون ، في اجتماع لاتحاد الميكانيكا ورابطة عمال المعادن ، أن “التحرر الاقتصادي الذي نتمتع به … لا يمكن الحصول عليه إلا من خلال تشكيل رابطات العمال ، والتي وحدها يمكنها تحويل موقفنا من موقف أصحاب الأجور إلى موقف أصحاب الأجور” المرتبطين.” أصدروا تعليمات إلى مندوبيهم في لجنة منظمة العمل التابعة للكومونة لدعم الأهداف التالية:

“إلغاء استغلال الرجل للإنسان ، آخر آثار العبودية ؛

“تنظيم العمل في الجمعيات المتبادلة ورأس المال غير القابل للتصرف.”

وبهذه الطريقة ، كانوا يأملون في ضمان أن “المساواة يجب ألا تكون كلمة فارغة“ في الكومونة. [ The Commune Paris of 1871: The View from the Left ، Eugene Schulkind (ed.)، p. 164] صوّت نقابة المهندسين في اجتماع عُقد في 23 أبريل / نيسان بأنه بما أن هدف الكومونة يجب أن يكون “التحرر الاقتصادي“ فيجب “تنظيم العمل من خلال الجمعيات التي ستكون فيها مسؤولية مشتركة” من أجل “قمع استغلال الرجل“. من قبل الرجل.” [مقتبسة من ستيوارت إدواردز ، The Paris Commune 1871 ، الصفحات 263-4]

بالإضافة إلى جمعيات العمال المدارة ذاتياً ، مارس الكوميونديون الديمقراطية المباشرة في شبكة أندية شعبية ، ومنظمات شعبية شبيهة بجمعيات الأحياء الديمقراطية المباشرة ( “أقسام“ ) من الثورة الفرنسية. “الناس ، تحكموا على أنفسكم من خلال اجتماعاتك العامة ، من خلال الصحافة الخاصة بك“ أعلنت صحيفة أحد الأندية. كان يُنظر إلى البلدية على أنها تعبير عن الأشخاص المجتمعين ، لأنهم (على حد تعبير نادي آخر) “توجد سلطة مجتمعية في كل دائرة [حي] أينما تم تجميع الرجال الذين لديهم رعب من نير العبودية“. لا عجب في أن غوستاف كوربيت ، صديق الفنان وأتباعه لـ “برودون” ، أعلن أن باريس “جنة حقيقية … جميع الفئات الاجتماعية قد رسخت نفسها كاتحادات وأصبحت أسياد مصيرها“. [نقلا عن مارتن فيليب جونسون ، جمعية الفردوس ، ص. 5 و ص. 6]

بالإضافة إلى “إعلان الشعب الفرنسي” الصادر عن الكومونة والذي ردد العديد من الأفكار الأناركية الرئيسية. رأى أن “الوحدة السياسية“ للمجتمع تقوم على “الارتباط التطوعي لجميع المبادرات المحلية ، والتجمع الحر والعفوي لجميع الطاقات الفردية من أجل الهدف المشترك ، والرفاه ، وحرية وأمن الجميع“. [مقتبسة من إدواردز ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 218] كان المجتمع الجديد الذي يتصوره الكوميون مجتمعًا قائمًا على “الاستقلالية المطلقة للكومونة. طمأنة كل فرنسي بحقوقه الأساسية وكل ممارس فرنسي لصلاحياته ، كرجل ومواطن وعامل . إن استقلالية الكومونة لن يكون لها حدودها سوى الاستقلالية المتساوية لجميع البلديات الأخرى الملتزمة بالعقد ؛ ويجب أن يضمن ارتباطها حرية فرنسا “. [ “إعلان للشعب الفرنسي“ ، مقتبس من جورج وودكوك ، بيير جوزيف برودون: سيرة ذاتية ، ص 276-7] مع رؤية كونفدرالية البلديات ، كان باكونين محقًا في التأكيد على أن كومونة باريس كانت “جريئة ، صيغت بوضوح نفي للدولة “. [ Bakunin على الأناركية ، ص. 264]

علاوة على ذلك ، فإن أفكار الكومونة حول الاتحاد تعكس بوضوح تأثير برودون على الأفكار الراديكالية الفرنسية. في الواقع ، رؤية الكومونة لفرنسا الطائفية القائمة على اتحاد المندوبين الملتزمين بالولايات الملزمة الصادرة عن ناخبيهم وتخضع للتذكر في أي لحظة تعكس أفكار برودون (جادل برودون مؤيدًا لـ “تنفيذ التفويض الملزم“ في عام 1848 [ لا آلهة ، لا أسياد ، ص 63] ولإتحاد الكوميونات في عمله مبدأ الاتحاد ).

وهكذا تأثرت كومونة باريس اقتصاديًا وسياسيًا بالأفكار الأناركية. من الناحية الاقتصادية ، أصبحت نظرية الإنتاج المصاحب التي شرحها برودون وباكونين ممارسة ثورية واعية. من الناحية السياسية ، في دعوة الكومونة للفدرالية والاستقلال الذاتي ، يرى الأناركيون “منظمتهم الاجتماعية المستقبلية. [يجري] يتم تنفيذها من أسفل إلى أعلى ، من خلال اتحاد حر أو اتحاد العمال ، بدءاً من الجمعيات ، ثم الذهاب إلى المجتمعات ، المناطق ، والأمم ، وأخيرا ، بلغت ذروتها في اتحاد دولي وعالمي كبير “. [باكونين ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 270]

ومع ذلك ، فبالنسبة للأناركيين ، فإن الكومونة لم تذهب بعيدا بما فيه الكفاية. لم تلغ الدولة داخل الكومونة ، كما ألغتها خارجها. نظم الكوميون أنفسهم “بطريقة يعقوب“ (لاستخدام مصطلح قطع Bakunin). كما أشار بيتر كروبوتكين ، بينما “أعلنوا عن الكومونة الحرة ، أعلن شعب باريس عن مبدأ أناركي أساسي … توقفوا عن العمل في منتصف الطريق“ وأعطوا “أنفسهم مجلسًا جماعيًا تم نسخه من المجالس البلدية القديمة“. وهكذا ، فإن “كومونة باريس “ لم “تتعارض مع تقاليد الدولة والحكومة التمثيلية ، ولم تحاول أن تحقق داخل الكومونة تلك المنظمة من البسيط إلى المعقد الذي افتتحته بإعلان استقلال الفدرالية واستقلالها الحر. “ هذا يؤدي إلى كارثة عندما أصبح “ مجلس الكومونة “ مشلولاً … بواسطة روتين أحمر “ وفقد ” الحساسية التي تأتي من تواصل مستمر مع الجماهير … مشلولة بسبب الابتعاد عن المركز الثوري – الشعب – هم أنفسهم شل الحركة الشعبية “. [ كلمات المتمردين ، ص. 97 ، ص. 93 و ص. 97]

بالإضافة إلى ذلك ، لم تذهب محاولات الإصلاح الاقتصادي إلى حد كافٍ ، ولم تبذل أي محاولة لتحويل جميع أماكن العمل إلى تعاونيات (أي لمصادرة رأس المال) وتشكيل جمعيات من هذه التعاونيات لتنسيق ودعم الأنشطة الاقتصادية لبعضها البعض. وأكدت شركة Voltairine de Cleyre ، أن باريس “فشلت في ضرب الطغيان الاقتصادي ، وهكذا جاء ما كان يمكن أن تحققه“ والذي كان “مجتمعًا حرًا يتم ترتيب شؤونه الاقتصادية من قبل مجموعات المنتجين والموزعين الفعليين ، مما يؤدي إلى القضاء على عديمة الفائدة و عنصر ضار الآن في حوزة عاصمة العالم “. [ المرجع. سيت. ، ص. 67] نظرًا لأن المدينة كانت تحت الحصار المستمر من قبل الجيش الفرنسي ، فمن المفهوم أن الكوميونديون كانوا يفكرون في أشياء أخرى. ومع ذلك ، بالنسبة ل Kropotkin مثل هذا الموقف كان كارثة:

“لقد تعاملوا مع القضية الاقتصادية على أنها قضية ثانوية ، والتي ستتم معالجتها لاحقًا ، بعد انتصار الكومونة … ولكن الهزيمة الساحقة التي تبعت ذلك قريبًا والانتقام المتعطش للدماء الذي اتخذته الطبقة الوسطى ، أثبتت مرة واحدة أكثر من ذلك أن انتصار الكومونة الشعبية كان مستحيلاً مادياً دون انتصار موازٍ للناس في المجال الاقتصادي “. [ المرجع. سيت. ، ص. 74]

استخلص الأناركيون الاستنتاجات الواضحة ، قائلين إنه “إذا لم تكن هناك حاجة إلى حكومة مركزية لحكم الكومونة المستقلة ، وإذا تم إلقاء الحكومة الوطنية في الخارج وتم الحصول على الوحدة الوطنية عن طريق الاتحاد الحر ، عندها تصبح حكومة بلدية مركزية عديمة الفائدة وغير ضارة. نفس الشيء المبدأ الفيدرالي سيفعل داخل الكومونة “. [كروبوتكين ، التطور والبيئة ، ص. 75] بدلاً من إلغاء الدولة داخل البلدية من خلال تنظيم اتحادات للتجمعات الجماهيرية الديمقراطية المباشرة ، مثل “الأقسام” الباريسية لثورة 1789-1793 (انظر ثورة كروبوتكين الكبرى الفرنسية لمعرفة المزيد عن هذه) ، أبقت كومونة باريس الحكومة التمثيلية وعانى لذلك. “بدلاً من أن يتصرفوا من أجل أنفسهم … الشعب ، الذي كلف حكامه ، عهد إليهم بتهمة أخذ زمام المبادرة. وكانت هذه هي النتيجة الأولى للنتيجة الحتمية للانتخابات“. سرعان ما أصبح المجلس “أكبر عقبة أمام الثورة“ مما يثبت “البديهية السياسية بأن الحكومة لا يمكن أن تكون ثورية“. [ الأناركية ، ص. 240 ، ص. 241 و ص. 249]

يصبح المجلس معزولًا أكثر فأكثر عن الأشخاص الذين انتخبوه ، وبالتالي أكثر فأكثر غير ذي صلة. ومع تنامي عدم أهميتها ، ازدادت ميولها الاستبدادية ، حيث أنشأت أغلبية يعقوبي “لجنة السلامة العامة ” للدفاع عن “الثورة “ (بالإرهاب). وقد عارضت اللجنة الأقلية الاشتراكية التحررية ، ولحسن الحظ ، تم تجاهلها من الناحية العملية من قبل شعب باريس حيث دافعوا عن حريتهم ضد الجيش الفرنسي ، الذي كان يهاجمهم باسم الحضارة الرأسمالية و “الحرية“. في 21 مايو ، دخلت القوات الحكومية المدينة ، تلاها سبعة أيام من القتال المرير في الشوارع. فرق من الجنود وأعضاء مسلحين من البرجوازية جابت في الشوارع ، وقتل وتشويه في الإرادة. قُتل أكثر من 25000 شخص في قتال الشوارع ، العديد منهم قُتلوا بعد استسلامهم ، وألقيت جثثهم في مقابر جماعية. كإهانة أخيرة ، تم بناء Sacré Coeur من قبل البرجوازية في مسقط رأس الكومونة ، بوت مونمارتر ، للتكفير عن الثورة الراديكالية والملحدة التي أرعبتهم.

بالنسبة للأناركيين ، كانت الدروس المستفادة من كومونة باريس ثلاثة أضعاف. أولاً ، كونفدرالية لا مركزية للمجتمعات هي الشكل السياسي الضروري لمجتمع حر ( ” هذا هو الشكل الذي يجب أن تتخذه الثورة الاجتماعية – المجتمع المستقل“. [كروبوتكين ، مرجع سابق ، ص. 163]). ثانياً ، “لا يوجد سبب وراء وجود حكومة داخل الكومونة أكثر من وجود حكومة فوق الكومونة“. هذا يعني أن المجتمع الأناركي سوف يكون مبنيًا على كونفدرالية من المجالس السكنية ومجال العمل تتعاون بحرية معًا. ثالثا ، من المهم للغاية توحيد الثورات السياسية والاقتصادية في ثورة اجتماعية . “لقد حاولوا توحيد الكومونة أولاً وتأجيل الثورة الاجتماعية حتى وقت لاحق ، في حين أن الطريقة الوحيدة للمضي قدماً كانت توحيد الكومونة عن طريق الثورة الاجتماعية! “ [بيتر كروبوتكين ، كلمات المتمردين ، ص. 97]

لمزيد من المنظورات الأناركية حول كومونة باريس ، انظر مقالة كروبوتكين “كومونة باريس“ بكلمات المتمردين ( والقارئ الأناركي ) و Bakunin “كومونة باريس وأفكار الدولة“ في Bakunin عن الأناركية .

الترجمة الآلیة

——————-

أول مايو هو يوم ذو أهمية خاصة للحركة العمالية. رغم أن البيروقراطية الستالينية في الاتحاد السوفيتي وفي أماكن أخرى اختطفتها في الماضي ، إلا أن مهرجان الحركة العمالية ليوم أيار هو يوم تضامن عالمي. حان الوقت لتذكر كفاح الماضي وإظهار أملنا في مستقبل أفضل. يوم لتتذكر أن إصابة شخص ما هي إصابة للجميع.

يرتبط تاريخ ماي داي ارتباطًا وثيقًا بالحركة الأناركية وبصراعات العاملين من أجل عالم أفضل. في الواقع ، نشأت مع إعدام أربعة أناركيين في شيكاغو في عام 1886 لتنظيمهم العمال في الكفاح لمدة ثماني ساعات في اليوم. وهكذا ، فإن Day May هو نتاج “الأنارکی في العمل” – لكفاح العاملين الذين يستخدمون العمل المباشر في النقابات العمالية لتغيير العالم.

بدأت في 1880s في الولايات المتحدة الأمريكية. في عام 1884 ، أصدر اتحاد المهنيين المنظمين ونقابات العمال في الولايات المتحدة وكندا (أنشئ عام 1881 ، غير اسمه في عام 1886 إلى الاتحاد الأمريكي للعمل ) قرارًا أكد فيه أن “ثماني ساعات تشكل يوم عمل قانوني من وبعد 1 مايو 1886 ، ونوصي المنظمات العمالية في جميع أنحاء هذه المقاطعة بتوجيه قوانينهم بحيث تتوافق مع هذا القرار. “ تم توجيه دعوة إلى الإضراب في الأول من مايو عام 1886 لدعم هذا الطلب.

في شيكاغو ، كان الأناركيون هم القوة الرئيسية في الحركة النقابية ، ونتيجة لوجودهم ، ترجمت النقابات هذه الدعوة إلى إضرابات في الأول من مايو. اعتقد الأناركيون أنه لا يمكن كسب يوم الثماني ساعات إلا من خلال العمل المباشر والتضامن. لقد اعتبروا أن الكفاح من أجل الإصلاحات ، مثل يوم الثمان ساعات ، لم يكن كافياً بحد ذاته. لقد اعتبروهم معركة واحدة فقط في حرب طبقية مستمرة لا تنتهي إلا بالثورة الاجتماعية وخلق مجتمع حر. كان بهذه الأفكار التي نظموها وقاتلوا.

في شيكاغو وحدها ، خرج 400 ألف عامل ، وكان التهديد بالإضراب يضمن حصول أكثر من 45000 يوم عمل أقصر دون الإضراب. في 3 مايو 1886 ، أطلقت الشرطة النار على حشود من الأوتاد في شركة ماكورميك هارفستر ماشين ، مما أدى إلى مقتل مهاجم واحد على الأقل ، وإصابة خمسة أو ستة آخرين بجروح خطيرة ، وإصابة عدد غير محدد. دعا الأناركيون إلى اجتماع جماهيري في اليوم التالي في ميدان هايماركت للاحتجاج على الوحشية. وفقًا لرئيس البلدية ، “لم يحدث شيء بعد ، أو بدا أنه من المحتمل أن يحدث لتدخل“. ومع ذلك ، حيث تم تفكيك الاجتماع وصل 180 من رجال الشرطة وأمروا بإنهاء الاجتماع. في هذه اللحظة ألقيت قنبلة على صفوف الشرطة ، الذين فتحوا النار على الحشد. لم يتم التأكد من عدد المدنيين الذين أصيبوا بجروح أو قُتلوا على أيدي الشرطة ، لكن 7 من رجال الشرطة ماتوا في النهاية (ومن المفارقات أن أحدهم كان ضحية القنبلة ، وكان الباقي نتيجة الرصاص الذي أطلقته الشرطة [بول أفريتش ، ذا هايماركت المأساة ، ص 208]).

اجتاحت شيكاغو “عهد الإرهاب“ ، وعلقت “العصابات المنظمة وعصابات الضمير العنيفة الأوراق الوحيدة التي ستمنح جانب أولئك الذين حشروا في زنزانات السجن. لقد قاموا بغزو منازل كل من عرفها رفعوا صوتًا أو تعاطفوا مع أولئك الذين لديهم ما يقال ضد النظام الحالي للسرقة والقمع … لقد قاموا بغزو منازلهم وتعريضهم وأسرهم للإهانات التي يجب اعتبارها “. [لوسي بارسونز ، الحرية ، المساواة والتضامن ، ص. 53] تمت مداهمة قاعات الاجتماعات والمكاتب النقابية ومحلات الطباعة والمنازل الخاصة (عادةً دون أوامر قضائية). مثل هذه الغارات على مناطق الطبقة العاملة سمحت للشرطة بجمع كل الأناركيين المعروفين والاشتراكيين الآخرين. تعرض العديد من المشتبه بهم للضرب والرشوة. كان البيان العام الصادر عن ج. غرينيل ، محامي الولايات ، عندما تم طرح سؤال حول أوامر التفتيش ، “شن الغارات أولاً وابحث عن القانون بعد ذلك“ . [ “مقدمة المحرر“ ، السيرة الذاتية لشهداء هايماركت ، ص. 7]

تم تقديم ثمانية أناركيين للمحاكمة بتهمة القتل. ولم يتم تقديم أي ادعاء بأن أيًا من المتهمين نفذ القنبلة أو خطط لها. وقرر القاضي أنه ليس من الضروري للدولة تحديد هوية الجاني الفعلي أو إثبات أنه تصرف تحت تأثير المتهم. لم تحاول الدولة إثبات أن المدعى عليهم قد وافقوا أو حرضوا بأي طريقة على الفعل. في الواقع ، كان ثلاثة فقط حاضرين في الاجتماع عندما انفجرت القنبلة ورافق أحدهم ، ألبرت بارسونز ، زوجته وزميلها ال لوسي وطفليهما الصغيرين في هذا الحدث.

السبب في اختيار هؤلاء الثمانية كان بسبب الأناركية والتنظيم النقابي ، كما أوضح ذلك محامي الدولة عندما أخبر هيئة المحلفين أن “القانون قيد المحاكمة. الأنارکی هي قيد المحاكمة. تم اختيار هؤلاء الرجال ، تم انتقاؤهم من قبل لجنة المحلفين الكبرى ، ووجهت إليهم الاتهامات لأنهم قادة. إنهم ليسوا مذنبين أكثر من الآلاف الذين يتبعونهم. السادة المحلفون ؛ إدانة هؤلاء الرجال ، تقديم أمثلة لهم ، تعليقهم ، وإنقاذ مؤسساتنا ، مجتمعنا “. تم اختيار هيئة المحلفين من قبل محامي خاص ، رشح من قبل محامي الدولة وتم اختياره صراحة لتكوين رجال أعمال وأحد أقرباء الشرطة الذين قتلوا. لم يُسمح للدفاع بتقديم دليل على أن المحامي الخاص قد زعم علنا “أنا أدير هذه القضية وأعرف ما أنا عليه. هؤلاء الزملاء سيتم شنقهم على أنهم موت.” [ المرجع. سيت. ، ص. 8] ليس من المستغرب أن أدين المتهمون. حكم على سبعة منهم بالإعدام ، بالسجن لمدة تتراوح بين سنة واحدة و 15 سنة.

أسفرت حملة دولية عن تخفيف حكمين بالإعدام ، لكن الاحتجاج العالمي لم يوقف الدولة الأمريكية. من بين الخمسة الباقين ، خدع واحد (لويس لينغ) الجلاد وقتل نفسه عشية الإعدام. شنق الأربعة الباقون (ألبرت بارسونز ، آب / أغسطس الجواسيس ، جورج إنجل وأدولف فيشر) في 11 نوفمبر 1887. وهم معروفون في تاريخ حزب العمل باسم شهداء هايماركت. بين 150،000 و 500،000 اصطف المسار الذي سلكته الجنازة الجنازة وما بين 10000 إلى 25000 قد شاهدوا الدفن.

في عام 1889 ، اقترح الوفد الأمريكي الذي حضر المؤتمر الاشتراكي الدولي في باريس اعتماد يوم 1 مايو باعتباره عطلة للعمال. كان ذلك لإحياء ذكرى نضال الطبقة العاملة و “استشهاد شيكاغو الثمانية“ . منذ ذلك الحين أصبح ماي داي يوم للتضامن الدولي. في عام 1893 ، جعل حاكم إلينوي الجديد رسميًا ما عرفته الطبقة العاملة في شيكاغو وفي جميع أنحاء العالم طوال الوقت وعفوًا عن الشهداء بسبب براءتهم الواضحة ولأن “المحاكمة لم تكن عادلة“. حتى يومنا هذا ، لا أحد يعرف من ألقى القنبلة – الحقيقة المؤكدة الوحيدة هي أنه لم يكن أي من الذين حوكموا على الفعل: “لم يقتل رفاقنا من قبل الدولة لأنهم كانوا على صلة بالقنبلة – رمي ، ولكن لأنهم كانوا نشطين في تنظيم العبيد بأجور أمريكا “. [لوسي بارسونز ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 142]

كانت السلطات تعتقد وقت المحاكمة أن مثل هذا الاضطهاد سيكسر ظهر الحركة العمالية. كما لاحظت لوسي بارسونز ، أحد المشاركين في الأحداث ، بعد 20 عامًا ، تجربة Haymarket“كانت محاكمة جماعية – لا هوادة فيها ، انتقام ، وحشي ودموي. من خلال هذا الادعاء ، سعى الرأسماليون إلى كسر الإضراب الكبير لمدة ثماني ساعات التي تم افتتاحها بنجاح في شيكاغو ، حيث كانت هذه المدينة هي عاصفة تلك الحركة العظيمة ؛ كما قصدوا ، بالطريقة الوحشية التي أجراوا بها محاكمة هؤلاء الرجال ، تخويف الطبقة العاملة إلى ساعات طويلة من الكدح والأجور المنخفضة التي كانوا يحاولون الخروج منها. تخيلت الطبقة الرأسمالية أنها تستطيع مؤامرتهم الجهنمية بأن يقتلوا أكثرهم تقدماً بين الطبقة العاملة في ذلك اليوم حتى الموت البغيض. وفي تنفيذ عملهم الدموي بالقتل القضائي ، نجحوا ، ولكن في القبض على الحركة القوية المستمرة للنضال الطبقي فشلوا تماما. “ [لوسي بارسونز ،المرجع. Cit. ، ص. 128] على حد تعبير أغسطس جواسيس عندما خاطب المحكمة بعد أن حكم عليه بالإعدام:

“إذا كنت تعتقد أنه من خلال تعليقنا ، يمكنك القضاء على الحركة العمالية … والحركة التي خرج منها الملايين المضطهدون ، والملايين الذين يكدحون في البؤس والعوز ، ويتوقعون الخلاص – إذا كان هذا هو رأيك ، فقم بتعليقنا! هنا سوف تدوس على شرارة ، لكن هناك وهناك ، ورائك – وأمامك ، وفي كل مكان ، تتوهج النيران. إنها نار جوفية. لا يمكنك إخمادها “. [مقتبسة من بول أفريتش ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 287]

في هذا الوقت والسنوات القادمة ، كان هذا التحدي للدولة والرأسمالية هو كسب الآلاف لأنارکیة ، وخاصة في الولايات المتحدة نفسها. منذ حدث هايماركت ، احتفل الأناركيون بعيد العمال (في الأول من مايو – نقلت النقابات الإصلاحية وأحزاب العمل مسيراتها إلى الأحد الأول من الشهر). نحن نفعل ذلك لإظهار تضامننا مع غيرهم من الطبقة العاملة في جميع أنحاء العالم ، للاحتفال بالصراعات الماضية والحالية ، لإظهار قوتنا وتذكير الطبقة الحاكمة بضعفهم. كما قال نيستور مخنو:

“في ذلك اليوم ، حاول هؤلاء العمال الأمريكيون ، من خلال تنظيم أنفسهم ، التعبير عن احتجاجهم ضد النظام الغامض لدولة وعاصمة الأملاك.

“لقد تجمع عمال شيكاغو … لحل مشاكل حياتهم ونضالاتهم …

“اليوم أيضًا … … الكادحون … يعتبرون الأول من مايو مناسبة للتجمع عندما يهتمون بشؤونهم الخاصة ويفكرون في مسألة تحريرهم“. [ الكفاح ضد الدولة ومقالات أخرى ، ص 59-60]

يبقى الأناركيون مخلصين لأصول يوم مايو ويحتفلون بميلادهم في العمل المباشر للمضطهدين. إنه مثال كلاسيكي على المبادئ الأناركية للعمل المباشر والتضامن ، “حدث تاريخي ذو أهمية كبيرة ، لأنه ، في المقام الأول ، كانت المرة الأولى التي يحاول فيها العمال أنفسهم الحصول على يوم عمل أقصر من خلال اتحاد موحد ومتزامن العمل … هذا الإضراب كان الأول في طبيعة العمل المباشر على نطاق واسع ، الأول في أمريكا “. [لوسي بارسونز ، مرجع سابق. سيت. ص 139-40] الاضطهاد والاستغلال يولدان المقاومة ، وبالنسبة للأناركيين ، يعتبر عيد العمال رمزا دوليا لتلك المقاومة والسلطة – قوة تم التعبير عنها في الكلمات الأخيرة من جواسيس أغسطس ، محفور في الحجر على النصب التذكاري لساحة هايماركت الشهداء في مقبرة والدهايم في شيكاغو:

“سيأتي اليوم الذي سيكون فيه صمتنا أقوى من الأصوات التي تخنقها اليوم.”

لفهم سبب تصميم الدولة ودرجة رجال الأعمال على شنق الأنارکیین في شيكاغو ، من الضروري أن ندرك أنهم كانوا قادة لحركة نقابية راديكالية ضخمة. في عام 1884 ، أنتج شيكاغو أناركيون أول صحيفة يومية أناركية في العالم ، وهي شيكاغو أربيتر تسايتينغ . كُتب هذا وقراءته وتملكه ونشره من قبل حركة الطبقة العاملة المهاجرة الألمانية. تضاعف عدد هذه النسخة اليومية بالإضافة إلى أسبوعية ( Vorbote ) وطبعة Sunday ( Fackel ) بأكثر من الضعف ، من 13000 لكل عدد في عام 1880 إلى 26980 في عام 1886. توجد ورقات أسبوعية أناركية لمجموعات عرقية أخرى أيضًا (واحدة باللغة الإنجليزية ، وبوهيمي واحد واحد الاسكندنافية).

كان الأناركيون نشيطين للغاية في الاتحاد العمالي المركزي (الذي تضمن أكبر عشر نقابة في المدينة) وكان هدفهم جعله ، على حد تعبير ألبرت بارسونز (أحد الشهداء) ، “المجموعة الجنينية للمجتمع المستقبلي الحر“. “ كان الأناركيون أيضًا جزءًا من رابطة الشعب العامل الدولية (وتسمى أيضًا ” الأسود الدولي “ ) التي حضرها ممثلون من 26 مدينة في مؤتمرها التأسيسي. سرعان ما أحرز IWPA تقدمًا بين النقابات العمالية ، وخاصة في الوسط الغربي “ وأفكارها حول ” العمل المباشر من الرتبة والملف “ ونقابات العمال“الخدمة [كأداة للطبقة العاملة من أجل التدمير الكامل للرأسمالية ونواة تشكيل مجتمع جديد“ أصبحت تُعرف باسم “فكرة شيكاغو“ (وهي فكرة ألهمت لاحقًا العمال الصناعيين في العالم والتي تأسست في شيكاغو في عام 1905). [ “مقدمة المحرر” ، السيرة الذاتية لشهداء هايماركت ، ص. 4]

تم التعبير عن هذه الفكرة في البيان الذي صدر في مؤتمر بيتسبيرج في IWPA لعام 1883:

“أولاً – تدمير القاعدة الطبقية الحالية ، بكل الوسائل ، أي عن طريق العمل النشط والمثابر والثوري والدولي.

ثانياً – إقامة مجتمع حر قائم على تنظيم الإنتاج التعاوني.

“ثالثًا – التبادل الحر للمنتجات المتكافئة بين المنظمات المنتجة دون التجارة والربح.

“رابعا – تنظيم التعليم على أساس علماني وعلمي وعلى قدم المساواة لكلا الجنسين.

خامساً – المساواة في الحقوق للجميع دون تمييز على أساس الجنس أو العرق.

“سادسا – تنظيم جميع الشؤون العامة من خلال عقود حرة بين المجتمعات والجمعيات المستقلة (المستقلة) ، على أساس اتحادي“. [ المرجع. سيت. ، ص. 42]

بالإضافة إلى تنظيم نقابتهم ، نظمت حركة شيكاغو الأناركية أيضًا مجتمعات اجتماعية ونزهات ومحاضرات ورقصات ومكتبات ومجموعة من الأنشطة الأخرى. ساعد هؤلاء جميعًا على صياغة ثقافة ثورية واضحة للطبقة العاملة في قلب “الحلم الأمريكي“. كان تهديد الطبقة الحاكمة ونظامهم أكبر من أن يسمح لها بالاستمرار (لا سيما مع ذكريات الانتفاضة الواسعة للعمل عام 1877) ، كما حدث في عام 1886 ، قوبلت هذه الثورة أيضًا بعنف الدولة – انظر Strike! by J. Brecher للحصول على تفاصيل حركة الإضراب هذه وكذلك أحداث Haymarket). ومن هنا كان القمع ، ومحكمة الكنغر ، ومقتل الدولة لأولئك الذين تعتبرهم الطبقة والطبقة الرأسمالية “قادة” للحركة.

لمعرفة المزيد عن شهداء هايماركت وحياتهم وأفكارهم ، فإن السيرة الذاتية لشهداء هايماركت هي قراءة أساسية. ألبرت بارسونز ، الشهيد الأمريكي الوحيد المولد ، أنتج كتابًا يفسر ما وقفت عليه ” الأناركية: فلسفتها وأساسها العلمي“ . المؤرخ بول أفريتش في مأساة هايماركت هي قصة مفيدة للأحداث.

الترجمة الآلیة

——————-

قبل بداية القرن في أوروبا ، بدأت الحركة الأناركية في إنشاء واحدة من أنجح المحاولات لتطبيق الأفكار التنظيمية الأناركية في الحياة اليومية. كان هذا هو بناء النقابات الثورية الجماهيرية (المعروفة أيضًا باسم النقابية أو النقابية الأناركية). الحركة النقابية ، على حد تعبير أحد المقاتلين النقابيين الفرنسيين البارزين ، كانت “تعليمًا عمليًا في الأناركية” لأنها كانت “مختبرًا للنضالات الاقتصادية” ونظمت “وفقًا للخطوط الأناركية“. من خلال تنظيم العمال في “منظمات تحررية” ، كانت النقابات النقابية تنشئ “جمعيات حرة للمنتجين الأحرار” داخل الرأسمالية لمكافحتها ، وفي نهاية المطاف ، استبدالها.[فرناند بيلوتييه ،لا آلهة ، لا الماجستير ، المجلد. 2 ، ص.57 ، ص. 55 و ص. 56]

في حين أن تفاصيل التنظيم النقابي تختلف من بلد إلى آخر ، فإن الخطوط الرئيسية كانت هي نفسها. يجب على العمال تشكيل أنفسهم في نقابات (أو نقابات)، والفرنسية للاتحاد). على الرغم من أن التنظيم حسب الصناعة كان بشكل عام هو الشكل المفضل ، فقد تم أيضًا استخدام المنظمات الحرفية والتجارية. كانت هذه النقابات تحت السيطرة المباشرة من قبل أعضائها وسوف تتحد معًا على أساس صناعي وجغرافي. وبالتالي ، يتم اتحاد اتحاد معين مع جميع النقابات المحلية في مدينة أو منطقة أو بلد معين وكذلك مع جميع النقابات داخل صناعتها في اتحاد وطني (من عمال المناجم أو عمال المعادن مثلاً). كان كل اتحاد يتمتع بالحكم الذاتي وكان جميع المسؤولين يعملون بدوام جزئي (ودفعوا أجورهم العادية إذا فاتهم العمل في الأعمال النقابية). كانت تكتيكات النقابة بمثابة عمل مباشر وتضامن وكان هدفها هو استبدال الرأسمالية بالنقابات التي توفر الإطار الأساسي للمجتمع الجديد والحر.

وهكذا ، بالنسبة للنقابة الأناركية ، “النقابة ليست بأي حال مجرد ظاهرة مؤقتة مرتبطة بمدة المجتمع الرأسمالي ، إنها جرثومة الاقتصاد الاشتراكي في المستقبل ، المدرسة الابتدائية للاشتراكية عمومًا“. تمنح “منظمة القتال الاقتصادي للعمال“ لأعضائها “كل فرصة للعمل المباشر في نضالهم من أجل الخبز اليومي ، كما أنها توفر لهم التصفيات اللازمة لمواصلة إعادة تنظيم الحياة الاجتماعية على خطة اشتراكية [تحررية] من قبلهم القوة الخاصة. “ [رودولف روكر ، النقابة الأناركية ، ص. 59 و ص. 62] تهدف Anarcho-syndicalism ، لاستخدام تعبير IWW ، إلى بناء عالم جديد في قبة القديم.

في الفترة من التسعينيات من القرن التاسع عشر إلى اندلاع الحرب العالمية الأولى ، بنى الأناركيون نقابات ثورية في معظم الدول الأوروبية (خاصة في إسبانيا وإيطاليا وفرنسا). بالإضافة إلى ذلك ، نجح الأناركيون في أمريكا الجنوبية والشمالية أيضًا في تنظيم النقابات النقابية (لا سيما كوبا والأرجنتين والمكسيك والبرازيل). كان لدى جميع البلدان الصناعية تقريبًا بعض الحركة النقابية ، على الرغم من أن أوروبا وأمريكا الجنوبية كانتا أكبر وأقوى. تم تنظيم هذه النقابات بطريقة كونفدرالية ، من أسفل إلى أعلى ، على غرار الخطوط الأناركية. لقد قاتلوا مع الرأسماليين على أساس يومي حول مسألة الأجور وظروف العمل الأفضل والدولة من أجل الإصلاحات الاجتماعية ، لكنهم سعوا أيضًا للإطاحة بالرأسمالية من خلال الإضراب العام الثوري.

وهكذا كان مئات الآلاف من العمال في جميع أنحاء العالم يطبقون أفكارًا أناركية في الحياة اليومية ، مما يثبت أن الأنارکی لم تكن حلمًا مثاليًا ولكنها طريقة عملية للتنظيم على نطاق واسع. وقد شجعت تلك الأساليب التنظيمية الأناركية مشاركة الأعضاء والتمكين والعسكرة ، كما قاتلوا بنجاح من أجل الإصلاحات وعززوا الوعي الطبقي ، في نمو النقابات العمالية الأناركية وتأثيرها على الحركة العمالية. على سبيل المثال ، لا يزال “العمال الصناعيون في العالم” يلهمون الناشطين النقابيين وقد قدموا ، طوال تاريخهم الطويل ، العديد من الأغاني والشعارات النقابية.

ومع ذلك ، كحركة جماهيرية ، انتهت النقابة بفعالية بحلول الثلاثينيات. كان هذا بسبب عاملين. أولاً ، تعرضت معظم النقابات العمالية للقمع الشديد بعد الحرب العالمية الأولى مباشرة. في السنوات التي تلت الحرب مباشرة ، وصلت إلى ذروتها. عُرفت هذه الموجة من التشدد باسم “السنوات الحمراء” في إيطاليا ، حيث بلغت ذروتها في احتلال المصانع (انظر القسم أ -5-5.). ولكن هذه السنوات شهدت أيضا تدمير هذه النقابات في البلاد بعد مقاطعة. في الولايات المتحدة الأمريكية ، على سبيل المثال ، سحق IWW من موجة من القمع تدعمها بكل إخلاص وسائل الإعلام والدولة والطبقة الرأسمالية. شهدت أوروبا الرأسمالية تواصل الهجوم باستخدام سلاح جديد – الفاشية. نشأت الفاشية (الأولى في إيطاليا والأكثر شهرة في ألمانيا) كمحاولة من قبل الرأسمالية لتحطيم المنظمات التي بنتها الطبقة العاملة جسديًا. كان هذا بسبب التطرف الذي انتشر في جميع أنحاء أوروبا في أعقاب نهاية الحرب ، مستوحاة من مثال روسيا. العديد من الثورات القريبة أرعبت البرجوازية ، التي تحولت إلى الفاشية لإنقاذ نظامهم.

في بلد تلو الآخر ، أُجبر الأناركيون على الفرار إلى المنفى ، أو تلاشوا عن الأنظار ، أو أصبحوا ضحايا للقتلة أو معسكرات الاعتقال بعد فشل محاولاتهم (غالباً البطولية) لمحاربة الفاشية. في البرتغال ، على سبيل المثال ، أطلقت نقابة CGT النقابية القوية البالغ عددها 100000 ثورة عديدة في أواخر العشرينات وأوائل الثلاثينيات من القرن الماضي ضد الفاشية. في يناير 1934 ، دعت CGT إلى إضراب عام ثوري تحول إلى تمرد لمدة خمسة أيام. أعلنت حالة الحصار من قبل الدولة ، والتي استخدمت قوة واسعة لسحق التمرد. إن CGT ، التي لعب مسلحوها دورًا بارزًا وشجاعًا في التمرد ، تحطمت تمامًا وبقيت البرتغال دولة فاشية طوال الأربعين عامًا التالية. [فيل مايلر ، البرتغال: الثورة المستحيلة، ص 72-3] في إسبانيا ، خاض CNT (اتحاد النقابات الأناركية الأكثر شهرة) معركة مماثلة. بحلول عام 1936 ، حصلت على مليون ونصف عضو. كما هو الحال في إيطاليا والبرتغال ، اعتنقت الطبقة الرأسمالية الفاشية لإنقاذ قوتها من المحرومين ، الذين أصبحوا واثقين من قوتهم وحقهم في إدارة حياتهم الخاصة (انظر القسم أ .5.6).

وكذلك الفاشية ، واجهت النقابة أيضًا التأثير السلبي للينينية. أدى النجاح الواضح للثورة الروسية إلى تحول العديد من النشطاء إلى السياسة الاستبدادية ، لا سيما في البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية ، وبدرجة أقل إلى فرنسا. أصبح بعض النشطاء النقابيين البارزين مثل توم مان في إنجلترا وويليام جالاتشر في اسكتلندا وويليام فوستر في الولايات المتحدة شيوعيين (الجدير بالذكر أن الأخيرين أصبحا ستالينيين). علاوة على ذلك ، قوضت الأحزاب الشيوعية عمدا النقابات التحررية ، مشجعة المعارك والانقسامات (على سبيل المثال ، في IWW). بعد نهاية الحرب العالمية الثانية ، أنهى الستالينيون ما بدأته الفاشية في أوروبا الشرقية ودمروا الحركات الأناركية والنقابية في أماكن مثل بلغاريا وبولندا. في كوبا ، تبع كاسترو لينين أيضًامثال على ذلك وفعلت ما لم تستطع ديكتاتورية باتيستا وماشادو القيام به ، وتحطيم الحركات الأناركية والنقابية المؤثرة (انظر فرانك فرنانديز)الأناركية الكوبية لتاريخ هذه الحركة من أصولها في ستينيات القرن التاسع عشر وحتى القرن الحادي والعشرين).

لذلك مع بداية الحرب العالمية الثانية ، كانت الحركات الأناركية الكبيرة والقوية لإيطاليا وإسبانيا وبولندا وبلغاريا والبرتغال قد سحقتها الفاشية (ولكن ليس ، يجب أن نؤكد ، دون قتال). عند الضرورة ، دعم الرأسماليون الدول الاستبدادية من أجل سحق الحركة العمالية وجعل بلدانهم آمنة للرأسمالية. السويد فقط هي التي نجت من هذا الاتجاه ، حيث الاتحاد النقابي لا يزال SAC ينظم العمال. إنه في الواقع ، مثل العديد من النقابات النقابية الأخرى النشطة اليوم ، ينمو مع ابتعاد العمال عن النقابات البيروقراطية التي يبدو أن قادتها مهتمون بحماية امتيازاتهم وإبرام صفقات مع الإدارة أكثر من الدفاع عن أعضائهم. في فرنسا وإسبانيا وإيطاليا وأماكن أخرى ، بدأت النقابات العمالية في الارتفاع مرة أخرى ، مما يدل على أن الأفكار الأناركية قابلة للتطبيق في الحياة اليومية.

أخيرًا ، يجب التأكيد على أن النقابة لها جذورها في أفكار الأناركيين الأوائل ، وبالتالي ، لم يتم اختراعها في تسعينيات القرن التاسع عشر. صحيح أن تطور النقابة جاء ، جزئياً ، كرد فعل على فترة “الدعاية بالأعمال” الكارثية ، التي اغتال فيها الأناركيون الأفراد قادة الحكومة في محاولات لإثارة انتفاضة شعبية والانتقام من جرائم القتل الجماعي للكوميونارد ومتمردون آخرون (انظر القسم ألف-2-18 للحصول على التفاصيل). لكن رداً على هذه الحملة الفاشلة والمضادة للنتائج ، عاد الأناركيون إلى جذورهم وإلى أفكار باكونين. وهكذا ، كما اعترفت أمثال كروبوتكين ومالاتيستا ، كانت النقابة مجرد عودة إلى الأفكار الحالية في الجناح التحرري للأممية الأولى.

وهكذا نجد باكونين يجادل بأن “من الضروري تنظيم قوة البروليتاريا. ولكن يجب أن تكون هذه المنظمة من عمل البروليتاريا نفسها … تنظيم وتنظيم التضامن العسكري الدولي المستمر للعمال في كل تجارة وبلد ، وتذكر أنه مهما كنت ضعيفًا كأفراد أو أحياء منعزلة ، فستشكل قوة هائلة لا تقهر عن طريق التعاون العالمي. ” وكما علق أحد الناشطين الأمريكيين ، فإن هذه “نفس الروح المتشددة التي تتنفس الآن في أفضل تعبيرات عن الحركات النقابية والحكومية الاشتراكية الدولية” وكلاهما يعبر عن “إحياء عالمي قوي للأفكار التي عمل بها باكونين طوال حياته“. [ماكس باينسكي ،أنارکياى سياسية! مختارات لأم غولدمان إيما ، ص. 71] كما هو الحال مع النقابيين ، شدد باكونين على “تنظيم الأقسام التجارية واتحادهم … يتحملون في حد ذاتها الجراثيم الحية للنظام الاجتماعي الجديد ، الذي يحل محل العالم البرجوازي. إنهم يخلقون الأفكار ليس فقط ولكن أيضًا حقائق المستقبل نفسه “. [مقتبسة من رودولف روكر ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 50]

وتكررت هذه الأفكار من قبل الليبرتاريين الآخرين. دعا يوجين فارلين ، الذي كفل دوره في كومونة باريس وفاته ، اشتراكية الجمعيات ، وجادل في عام 1870 أن النقابات كانت “العناصر الطبيعية” لإعادة بناء المجتمع: “هم الذين يمكن تحويلها بسهولة إلى جمعيات المنتجين ؛ هل هم الذين يمكنهم تطبيق إعادة تجهيز المجتمع وتنظيم الإنتاج؟ ” [نقلا عن مارتن فيليب جونسون ، جمعية الفردوس ، ص. كما ناقشنا في القسم أ -5-2 ، كان الون في شيكاغو يحملون وجهات نظر متشابهة ، ورأوا أن الحركة العمالية هي وسيلة لتحقيق الأنارکی وإطار المجتمع الحر. كما قالت لوسي بارسونز (زوجة ألبرت)”نحن نؤمن بأن الحصون والنقابات العمالية وتجمعات فرسان العمال ، إلخ ، هي مجموعات جنينية من المجتمع الأناركي المثالي.” [الواردة في ألبرت ر. بارسونز ، الأناركية: فلسفتها والأساس العلمي ، ص. 110] هذه الأفكار غذت النقابة الثورية في IWW كما يلاحظ أحد المؤرخين ، تشير “وقائع المؤتمر الافتتاحي لـ IWW إلى أن المشاركين لم يكونوا فقط على دراية بـ” فكرة شيكاغو “بل كانوا مدركين للاستمرارية بين جهودهم و نضالات الأنارکیین في شيكاغو لبدء النقابة الصناعية “. مثلت فكرة شيكاغو “أقرب تعبير أمريكي عن النقابة“. [سلفاتوري ساليرنو ، نوفمبر الأحمر ، نوفمبر الأسود ، ص.71]

وهكذا ، فإن النقابية والأناركية لا تختلفان عن النظريات ، بل تفسيرات مختلفة لنفس الأفكار (انظر للحصول على قسم مناقشة أكمل H.2.8 ). في حين أن جميع النقابيين ليسوا أناركيين (فقد أعلن بعض الماركسيين عن دعمهم للنقابة) وليس كل الأناركيين نقابيين (انظر القسم J.3.9 لمعرفة السبب) ، فإن جميع الأناركيين الاجتماعيين يرون ضرورة المشاركة في العمل والحركات الشعبية الأخرى و تشجيع أشكال التنظيم التحرري والنضال داخلها. من خلال القيام بذلك ، داخل وخارج النقابات النقابية ، يُظهر الأناركيون صحة أفكارنا. ل ، كما أكد كروبوتكين ، و“يجب على الثورة القادمة ، منذ نشأتها ، أن تستولي على الثروة الاجتماعية بأكملها من قبل العمال من أجل تحويلها إلى ملكية مشتركة. لا يمكن أن تنجح هذه الثورة إلا من خلال العمال ، فقط إذا نفذ العمال الحضريون والريفيون في كل مكان هذا الهدف بأنفسهم ولتحقيق هذه الغاية ، يجب عليهم بدء عملهم الخاص في الفترة التي سبقت الثورة ؛ وهذا لا يمكن أن يحدث إلا إذا كانت هناك منظمة عمالية قوية . ” [ كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 20] مثل هذه المنظمات الشعبية التي تدار ذاتيا لا يمكن أن تكون سوى “الأنارکی في العمل“.

الترجمة الآلیة

——————-

شهدت الثورة الروسية عام 1917 نمواً هائلاً في الأناركية في ذلك البلد والعديد من التجارب في الأفكار الأناركية. ومع ذلك ، في الثقافة الشعبية ، لا يُنظر إلى الثورة الروسية كحركة جماهيرية من قِبل أناس عاديين يناضلون من أجل الحرية بل كوسيلة لفرض لينين دكتاتوريته على روسيا. الحقيقة مختلفة جذريا. كانت الثورة الروسية حركة جماهيرية من أسفل حيث تواجدت العديد من التيارات المختلفة للأفكار والتي حاول فيها ملايين الأشخاص العاملين (العمال في المدن والبلدات وكذلك الفلاحون) تحويل عالمهم إلى مكان أفضل. للأسف ، سحقت هذه الآمال والأحلام في ظل دكتاتورية الحزب البلشفي – أولاً تحت حكم لينين ، ثم في عهد ستالين.

تعد الثورة الروسية ، مثلها مثل معظم التاريخ ، مثالاً جيدًا على المبدأ القائل “التاريخ مكتوب من قبل أولئك الذين يفوزون“. تتجاهل معظم التواريخ الرأسمالية للفترة ما بين 1917 و 1921 ما أسماه الأناركي فولين “الثورة المجهولة“– الثورة التي دعا إليها من الأسفل أعمال الناس العاديين. إن الحسابات اللينينية ، في أحسن الأحوال ، تثني على هذا النشاط المستقل للعمال طالما يتزامن مع خط حزبيهم ولكنهم يدينونه بشكل جذري (ويعزوونه إلى دوافعه الأساسية) بمجرد أن يبتعد عن هذا الخط. هكذا ستشيد الروايات اللينينية بالعمال عندما ينتقلون إلى البلاشفة (كما هو الحال في ربيع وصيف 1917) ولكنهم سوف يدينونهم عندما يعارضون السياسة البلشفية بمجرد وصول البلاشفة إلى السلطة. في أسوأ الأحوال ، تصور الروايات اللينينية حركة وصراعات الجماهير على أنها أكثر قليلاً من خلفية أنشطة حزب الطليعة.

بالنسبة إلى الأناركيين ، تعتبر الثورة الروسية مثالاً كلاسيكيًا لثورة اجتماعية يلعب فيها النشاط الذاتي للعاملين دورًا رئيسيًا. في السوفييتات ولجان المصانع وغيرها من المنظمات الطبقية ، كانت الجماهير الروسية تحاول تحويل المجتمع من نظام إحصائي هرمي تمزقه الطبقة إلى نظام قائم على الحرية والمساواة والتضامن. على هذا النحو ، بدا أن الأشهر الأولى للثورة تؤكد تنبؤ باكونين بأن “التنظيم الاجتماعي المستقبلي يجب أن يتم فقط من أسفل إلى أعلى ، من خلال الجمعيات الحرة أو اتحادات العمال ، أولاً في نقاباتهم ، ثم في البلديات والمناطق ، الأمم وأخيرا في اتحاد كبير ، عالمي وعالمي “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 206] عبرت السوفييتات ولجان المصانع بشكل ملموس عن أفكار باكونين ولعب الأناركيون دورًا مهمًا في النضال.

جاء الإطاحة الأولية للقيصر من العمل المباشر للجماهير. في فبراير 1917 ، اندلعت نساء بتروغراد في أعمال شغب الخبز. في 18 فبراير ، قام عمال مصنع بوتيلوف في بتروغراد بالإضراب. بحلول 22 فبراير ، كان الإضراب قد امتد إلى مصانع أخرى. بعد ذلك بيومين ، كان هناك 200 ألف عامل في إضراب وبحلول 25 فبراير كان الإضراب عامًا تقريبًا. وشهد اليوم نفسه أيضا أول اشتباكات دامية بين المحتجين والجيش. جاءت نقطة التحول في السابع والعشرين ، عندما انتقلت بعض القوات إلى الجماهير الثورية ، واجتاحت وحدات أخرى. ترك هذا الحكومة دون وسائل الإكراه ، تخلّى القيصر عن تشكيل حكومة مؤقتة.

كانت هذه الحركة تلقائية إلى حد أن كل الأحزاب السياسية تركت وراءها. وشمل ذلك البلاشفة ، حيث عارضت منظمة بتروغراد للبلاشفة الدعوة إلى الإضراب عشية الثورة التي كانت تهدف إلى الإطاحة بالقيصر ، ولحسن الحظ ، تجاهل العمال “التوجيهات” البلشفية وقاموا بالإضراب على أي حال. لو اتبع العمال إرشاداتهم ، فمن المشكوك فيه أن تكون الثورة قد حدثت عندما حدثت. ” [موراي بوكشين ، ة ما بعد الندرة ، ص. 123]

استمرت الثورة في هذا السياق من العمل المباشر من أسفل إلى أن الدولة “الاشتراكية” الجديدة كانت قوية بما يكفي لوقفها.

بالنسبة لليسار ، كانت نهاية القيصرية تتويجا لسنوات من الجهد من قبل الاشتراكيين والأنارکیین في كل مكان. لقد مثل الجناح التقدمي للفكر الإنساني الذي تغلب على الاضطهاد التقليدي ، وعلى هذا النحو تم الإشادة حسب الأصول من قبل اليساريين في جميع أنحاء العالم. ومع ذلك ، في روسيا كانت الأمور تتقدم. في أماكن العمل والشوارع وعلى الأرض ، أصبح عدد متزايد من الناس مقتنعين بأن إلغاء الإقطاع سياسياً لم يكنكافية. لم يُحدث الإطاحة بالقيصر فرقًا حقيقيًا إذا كان الاستغلال الإقطاعي لا يزال قائماً في الاقتصاد ، لذلك بدأ العمال في الاستيلاء على أماكن عملهم وفلاحينهم ، الأرض. في جميع أنحاء روسيا ، بدأ الأشخاص العاديون في بناء منظماتهم ونقاباتهم وتعاونياتهم ولجان المصانع والمجالس (أو “السوفييتات” باللغة الروسية). تم تنظيم هذه المنظمات في البداية بطريقة ة ، مع مندوبين بارزين وتوحيدها مع بعضها البعض.

وغني عن القول إن جميع الأحزاب والمنظمات السياسية لعبت دوراً في هذه العملية. كان جناحي الاشتراكيين الديمقراطيين الماركسيين نشطين (المناشفة والبلاشفة) ، وكذلك الثوار الاجتماعيون (حزب الفلاحين الشعبويين) والأناركيين. شارك الأناركيون في هذه الحركة ، وشجعوا جميع الاتجاهات على الإدارة الذاتية وحثوا على الإطاحة بالحكومة المؤقتة. قالوا إن من الضروري تحويل الثورة من ثورة سياسية بحتة إلى ثورة اقتصادية / اجتماعية. حتى عودة لينين من المنفى ، كانوا الاتجاه السياسي الوحيد الذي فكر في هذا الاتجاه.

أقنع لينين حزبه بتبني شعار “كل القوة للسوفييت” ودفع الثورة إلى الأمام. كان هذا يعني انفصالًا حادًا عن المناصب الماركسية السابقة ، حيث تحول أحد البلاشفة السابقين إلى المناشف لتعليق أن لينين “جعل نفسه مرشحًا لعرش أوروبي واحد ظل شاغراً منذ ثلاثين عامًا – عرش باكونين!” [مقتبسة من ألكساندر رابينوفيتش ، مقدمة للثورة ، ص. 40] تحول البلاشفة الآن إلى كسب الدعم الجماهيري ، ودافعوا عن العمل المباشر ودعم الأعمال الراديكالية للجماهير ، والسياسات في الماضي المرتبطة بالأناركية ( “أطلق البلاشفة … شعارات كانت حتى ذلك الحين قد تم التعبير عنها بشكل خاص وبإصرار من قبل الأناركيون. ” [فولين ،الثورة المجهولة ، ص. 210]). سرعان ما فازوا بأصوات أكثر وأكثر في انتخابات لجنة السوفيات والمصنع. كما يجادل ألكساندر بيركمان ، “الشعارات الأناركية التي أعلنها البلاشفة لم تفشل في تحقيق نتائج. لقد اعتمدت الجماهير على علمها“. [ ما هو الأناركية؟ ، ص. 120]

كان الأناركيون أيضًا مؤثرين في هذا الوقت. كان الأناركيون نشطين بشكل خاص في الحركة من أجل الإدارة الذاتية للإنتاج التي كانت موجودة حول لجان المصنع (انظر M. Brinton و The Bolsheviks and Workers Control للحصول على التفاصيل). كانوا يدافعون عن العمال والفلاحين لمصادرة الطبقة المالكة ، وإلغاء جميع أشكال الحكومة وإعادة تنظيم المجتمع من القاعدة إلى القمة باستخدام المنظمات الطبقية الخاصة بهم – السوفييتات ، ولجان المصانع ، والتعاونيات ، وما إلى ذلك. يمكن أن تؤثر أيضا في اتجاه النضال. كما يشير ألكساندر رابينوفيتش (في دراسته لانتفاضة يوليو 1917):

“على مستوى الرتب والملفات ، خاصة داخل حامية [بتروغراد] وفي قاعدة كرونستادت البحرية ، كان هناك في الواقع القليل جدًا للتمييز بين البلشفية والأناركيين. وقد تنافس الشيوعيون الأناركيون والبلاشفة على دعم نفس عناصر السكان غير المتعلمين والاكتئاب وغير الراضين ، والحقيقة هي أنه في صيف عام 1917 ، كان لدى الشيوعيين الأناركيين ، بدعم من يتمتعون به في عدد قليل من المصانع والفوج الهامة ، قدرة لا يمكن إنكارها للتأثير على المسار في الواقع ، كان النداء الأناركي عظيماً في بعض المصانع والوحدات العسكرية للتأثير على تصرفات البلاشفة أنفسهم “. [ المرجع. سيت. ، ص. 64]

في الواقع ، صرح أحد البلاشفة البارزين في يونيو 1917 (ردا على ارتفاع النفوذ الأناركي) ، “[ب] إذا كنا نحيد أنفسنا عن الأناركيين ، فربما ننسج أنفسنا من الجماهير“. [مقتبسة من ألكساندر رابينوفيتش ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 102]

عمل الأناركيون مع البلاشفة خلال ثورة أكتوبر التي أطاحت بالحكومة المؤقتة. لكن الأمور تغيرت بعد أن استولى الاشتراكيون الاستبداديون في الحزب البلشفي على السلطة. بينما استخدم كل من الأناركيين والبلاشفة العديد من الشعارات نفسها ، كانت هناك اختلافات مهمة بين الاثنين. كما جادل فولين ، “[شفاه] وأقلام الأناركيين ، كانت تلك الشعارات صادقة وملموسة ، لأنها تتوافق مع مبادئها وتدعو إلى اتخاذ إجراءات تتفق تماما مع هذه المبادئ. ولكن مع البلاشفة ، كانت نفس الشعارات تعني حلول عملية مختلفة تمامًا عن الحلول الخاصة بالمتحررين ولم تتطابق مع الأفكار التي يبدو أن الشعارات تعبر عنها “. [ الثورة المجهولة ، ص. 210]

خذ على سبيل المثال شعار “كل قوة للسوفييت“. بالنسبة إلى الأناركيين ، كان هذا يعني تمامًا – أن تقوم الطبقة العاملة بإدارة المجتمع بشكل مباشر ، استنادًا إلى المندوبين المفوضين القابلين للتذكر. بالنسبة للبلاشفة ، كان هذا الشعار ببساطة وسيلة لتشكيل حكومة بلشفية فوق السوفييتات. الفرق مهم “ ، كما أعلن الأناركيون ، إذا كانت” السلطة “حقًا تنتمي إلى السوفييت ، فلا يمكن أن تنتمي إلى الحزب البلشفي ، وإذا كان يجب أن تنتمي إلى ذلك الحزب ، كما يتصور البلاشفة ، فلا يمكن أن ينتمون إلى السوفييت “. [فولين ، مرجع سابق. سيت. ، ص.213] إن تخفيض نسبة السوفييتات إلى مجرد تنفيذ مراسيم الحكومة المركزية (البلشفية) وجعل الكونغرس عموم روسيا قادرين على تذكير الحكومة (أي أولئك الذين يتمتعون بسلطة حقيقية ) لا يساوي “كل القوة” ، عكس ذلك تمامًا.

وبالمثل مع مصطلح “سيطرة العمال على الإنتاج“. قبل ثورة أكتوبر ، رأى لينين “سيطرة العمال” بحتة من حيث “السيطرة الشاملة الشاملة للعمال على الرأسماليين“. [ هل يحافظ البلاشفة على السلطة؟ ، ص.52] لم يره من حيث إدارة العمال للإنتاج نفسه (أي إلغاء العمل بأجر) عبر اتحادات لجان المصانع. فعل الون ولجان مصنع العمال. كما يشير SA Smith بشكل صحيح ، استخدم لينين مصطلح “سيطرة العمال” بمعنى مختلف تمامًا عن مصطلح لجان المصنع. ” في الواقع ، كانت “مقترحات لينين ” … ذات طابع إحصائي ووسطي دقيق ، في حين أن ممارسة لجان المصانع كانت محلية ومستقلة بشكل أساسي. ” [ ريد بتروغراد ، ص. 154] بالنسبة للأناركيين ،“إذا كانت المنظمات العمالية قادرة على ممارسة سيطرة فعالة [على رؤسائها] ، فعندئذ كانت أيضًا قادرة على ضمان كل الإنتاج. في مثل هذه الحالة ، يمكن القضاء على الصناعة الخاصة بسرعة ولكن تدريجية ، واستبدالها بالصناعة الجماعية. وبالتالي ، رفض الأناركيون شعار غامض غامض من “السيطرة على الإنتاج“. ودعوا إلى نزع ملكية القطاع الخاص – التدريجي ، ولكن الفوري – من قبل منظمات الإنتاج الجماعي. ” [Voline، Op. سيت. ، ص. 221]

ما إن وصل البلاشفة بشكل منهجي إلى تقويض المعنى الشعبي المتمثل في سيطرة العمال واستبدالهم بمفهومهم الإحصائي. “في ثلاث مناسبات” ، كما يشير أحد المؤرخين ، “في الأشهر الأولى من السلطة السوفيتية ، سعى قادة لجان [المصانع] إلى إدخال نموذجهم إلى حيز الوجود. وفي كل مرحلة ، نقضت عليهم قيادة الحزب. وكانت النتيجة فرض كلاً من المديرين و سلطات السيطرة في أجهزة الدولة التي كانت تابعة للسلطات المركزية ، والتي شكلتها “. [توماس ف. ريمنجتون ، بناء الاشتراكية في روسيا البلشفية ، ص. 38] أدت هذه العملية في النهاية إلى قيام لينين بالدفاع عن “إدارة رجل واحد“ مسلحة بـ “ديكتاتوري “السلطة (مع تعيين المدير من الأعلى من قبل الدولة) في أبريل 1918. تم توثيق هذه العملية في مراقبة البلشفية والعمال البلجيكيين لموريس برينتون ، والتي تشير أيضًا إلى الروابط الواضحة بين الممارسة البلشفية والأيديولوجية البلشفية وكذلك مدى اختلافهما عن الشعبية النشاط والأفكار.

ومن هنا جاءت تعليقات الأناركي الروسي بيتر ارشينوف:

“هناك خصوصية أخرى لا تقل أهمية وهي أن [ثورة] أكتوبر [1917] لها معنيان – ذلك الذي أعطته الجماهير العمالية التي شاركت في الثورة الاجتماعية ، ومعها الشيوعيين الأناركيين ، والذي أعطيت له من الحزب السياسي [الشيوعي الماركسي] الذي استولى على السلطة من هذا الطموح إلى الثورة الاجتماعية ، والذي خيانة وخنق كل تطور إضافي.وهناك فجوة هائلة بين هذين التفسريين لشهر أكتوبر. قمع سلطة الطبقات الطفيلية باسم المساواة والإدارة الذاتية. أكتوبر البلشفية هو غزو السلطة من قبل حزب المثقفين الثوريين ، وتركيب “اشتراكية الدولة” وأساليبها “الاشتراكية” في يحكم الجماهير.” [الأخطبوطين ]

في البداية ، دعم الأناركيون البلاشفة ، لأن زعماء البلاشفة أخفوا أيديولوجيتهم في بناء الدولة وراء دعمهم للسوفييت (كما يلاحظ المؤرخ الاشتراكي صموئيل فاربر ، أن الأناركيين “كانوا في الواقع شريكا في ائتلاف غير مسمى للبلاشفة في ثورة أكتوبر. ” [ قبل الستالينية ، ص 126]). ومع ذلك ، فإن هذا الدعم “تلاشى” بسرعة كما أظهر البلاشفة أنهم ، في الواقع ، لا يسعون إلى اشتراكية حقيقية ولكن بدلاً من ذلك كانوا يؤمنون السلطة لأنفسهم ولا يدفعون من أجل الملكية الجماعية للأرض والموارد الإنتاجية ولكن من أجل الملكية الحكومية. البلاشفة ، كما لوحظ ، قوضوا بشكل منهجي العمالحركة التحكم / الإدارة الذاتية لصالح الأشكال الشبيهة بالرأسمالية لإدارة مكان العمل القائمة حولها“إدارة رجل واحد” مسلحة بـ “القوى الديكتاتورية“.

فيما يتعلق بالسوفيات ، فإن البلاشفة يقوضون بشكل منهجي ما يحد من الاستقلال والديموقراطية. رداً على “الخسائر البلشفية العظيمة في الانتخابات السوفيتية” خلال ربيع وصيف 1918 “أطاحت القوات المسلحة البلشفية عادة بنتائج هذه الانتخابات المحلية“. أيضا ، “أجلت الحكومة باستمرار الانتخابات العامة الجديدة لسوفي بتروغراد ، والتي انتهت فترة رئاستها في مارس 1918. على ما يبدو ، خافت الحكومة من أن تظهر أحزاب المعارضة مكاسب“. [صموئيل فاربر ، مرجع سابق. سيت. ، ص.24 و ص. [22] في انتخابات بتروغراد ، فقد البلاشفة الغالبية المطلقة في السوفييت الذي كانوا يتمتعون به من قبل ” لكنهم ظلوا الحزب الأكبر. ومع ذلك ، فإن نتائج انتخابات بتروغراد السوفيتية كانت غير ذات صلة ، حيث أكد “انتصار البلاشفة من خلال التمثيل المهم للغاية العددي الممنوح الآن لنقابات العمال ، وسوفييتات المقاطعات ، ولجان متاجر المصانع ، ومؤتمرات عمال المقاطعات ، والجيش الأحمر والوحدات البحرية ، في الذي كان البلاشفة قوة ساحقة “. [ألكساندر رابينوفيتش ، “تطور السوفييت المحليين في بتروغراد” ، الصفحات 20-37 ، المجلة السلافية، المجلد. 36 ، رقم 1 ، ص. 36f] وبعبارة أخرى ، قوض البلاشفة الطبيعة الديمقراطية للسوفييت من خلال غرقها من قبل مندوبيهم. في مواجهة الرفض في السوفييتات ، أظهر البلاشفة أن “القوة السوفيتية” كانت تعادل قوة الحزب. للبقاء في السلطة ، كان على البلاشفة أن يدمروا السوفييت ، وهو ما فعلوه. ظل النظام السوفيتي “السوفيتي” بالاسم فقط. في الواقع ، منذ عام 1919 فصاعدا ، كان لينين وتروتسكي وغيرهم من البلاشفة البارزين يعترفون بأنهم خلقوا ديكتاتورية حزبية ، علاوة على ذلك ، أن مثل هذه الديكتاتورية كانت ضرورية لأي ثورة (أيد تروتسكي دكتاتورية الحزب حتى بعد صعود الستالينية).

علاوة على ذلك ، لم يعد الجيش الأحمر منظمة ديمقراطية. في مارس 1918 ، ألغى تروتسكي انتخاب أعضاء لجان الضباط والجنود:

“مبدأ الانتخابات عديم الجدوى من الناحية السياسية وغير مكلف تقنيًا ، وقد تم إلغاؤه في الواقع بمرسوم“. [ العمل ، الانضباط ، النظام ]

كما يلخص موريس برينتون بشكل صحيح:

“كان تروتسكي ، الذي عين مفوضًا للشؤون العسكرية بعد بريست ليتوفسك ، يعيد تنظيم الجيش الأحمر بسرعة. وتمت إعادة عقوبة الإعدام بسبب العصيان تحت النار. وهكذا ، وبشكل تدريجي ، تمت إعادة التحية ، وأشكال خاصة من العناوين ، وأماكن إقامة منفصلة وغيرها. امتيازات الضباط: لقد تم الاستغناء بسرعة عن الأشكال الديمقراطية للتنظيم ، بما في ذلك انتخاب الضباط “. [ “سيطرة البلاشفة والعمال“ ، من أجل سلطة العمال ، ص 336-7]

مما لا يثير الدهشة ، يشير صموئيل فاربر إلى أنه “لا يوجد دليل يشير إلى أن لينين أو أي من قادة البلاشفة الرئيسيين أعربوا عن أسفهم لفقدان سيطرة العمال أو الديمقراطية في السوفييتات ، أو على الأقل أشاروا إلى هذه الخسائر على أنها تراجع ، كما أعلن لينين مع استبدال الحرب الشيوعية من قبل NEP في عام 1921. ” [ قبل الستالينية ، ص. 44]

وهكذا بعد ثورة أكتوبر ، بدأ الأناركيون في التنديد بالنظام البلشفي والدعوة إلى “ثورة ثالثة“ تحرر الجماهير في النهاية من جميع الرؤساء (الرأسماليين أو الاشتراكيين). كشفوا الفرق الأساسي بين خطاب البلاشفة (كما تم التعبير عنه ، على سبيل المثال ، في حالة لينين وثورة ) مع واقعها. لقد أثبت البلشفية في السلطة تنبؤ باكونين بأن “دكتاتورية البروليتاريا“ ستصبح “ديكتاتورية على البروليتاريا” من قبل قادة الحزب الشيوعي.

بدأ تأثير الأناركيين في النمو. كما لاحظ جاك سادول (ضابط فرنسي) في أوائل عام 1918:

“الحزب الأناركي هو الأكثر نشاطًا ، وأكثرها تشددًا من جماعات المعارضة وربما الأكثر شعبية … البلاشفة قلقون“. [مقتبسة من دانييل غيرين ، الأناركية ، الصفحات 95-6]

بحلول أبريل 1918 ، بدأ البلاشفة القمع الجسدي لخصومهم الأناركيين. في 12 أبريل 1918 ، هاجم Cheka (الشرطة السرية التي شكلها لينين في ديسمبر 1917) المراكز الأناركية في موسكو. تلك الموجودة في مدن أخرى تعرضت للهجوم بعد فترة وجيزة. بالإضافة إلى قمع خصومهم الأكثر صخباً على اليسار ، كان البلاشفة يقيدون حرية الجماهير التي ادعوا أنها تحميهم. السوفييتات الديمقراطية ، وحرية التعبير ، والأحزاب والجماعات السياسية المعارضة ، والإدارة الذاتية في مكان العمل وعلى الأرض – دُمِّرت جميعها باسم “الاشتراكية“. كل هذا حدث ، يجب أن نؤكد ، من قبلبداية الحرب الأهلية في أواخر مايو 1918 ، والتي يلوم معظم مؤيدي اللينينية على السلطوية البلاشفة. خلال الحرب الأهلية ، تسارعت هذه العملية ، مع قمع البلاشفة بشكل منهجي للمعارضة من جميع الأوساط – بما في ذلك الإضرابات والاحتجاجات من الطبقة نفسها الذين ادعوا أنها تمارس “ديكتاتوريتها” بينما كانوا في السلطة!

من المهم التأكيد على أن هذه العملية قد بدأت قبل بدء الحرب الأهلية بوقت طويل ، مؤكدة النظرية الأناركية بأن “الدولة العمالية” هي انكماش في المصطلحات. بالنسبة للأناركيين ، فإن الاستعاضة البلشفية عن السلطة الحزبية بالسلطة العمالية (والصراع بينهما) لم تكن مفاجأة. الدولة هي تفويض السلطة – على هذا النحو ، فهذا يعني أن فكرة “الدولة العمالية” التي تعبر عن “قوة العمال” هي استحالة منطقية. إذا العمال و تشغيل المجتمع ثم عاتق السلطة في أيديهم. في حالة وجود دولة ، فإن السلطة تقع في أيدي حفنة من الناس في الأعلى ، لافي أيدي الجميع. تم تصميم الدولة لحكم الأقلية. لا يمكن لأي دولة أن تكون جهازًا للإدارة الذاتية للطبقة العاملة (أي الأغلبية) بسبب طبيعتها الأساسية وهيكلها وتصميمها. لهذا السبب ، جادل الأناركيون من أجل اتحاد من أسفل إلى أعلى للمجالس العمالية باعتباره وكيلاً للثورة وتم إلغاء وسائل إدارة المجتمع بعد الرأسمالية والدولة.

كما نناقش في القسم حانحطاط البلاشفة من حزب شعبي عام إلى ديكتاتوريين على الطبقة العاملة لم يحدث بالصدفة. مزيج من الأفكار السياسية وحقائق سلطة الدولة (والعلاقات الاجتماعية التي تولدها) لا يمكن أن يساعد ولكن يؤدي إلى مثل هذا التدهور. إن الأفكار السياسية للبلشفية ، مع طليعتها ، والخوف من العفوية وتحديد سلطة الحزب مع قوة الطبقة العاملة تعني لا محالة أن الحزب سوف يتصادم مع من يدعون تمثيلهم. بعد كل شيء ، إذا كان الحزب هو الطليعة ، تلقائيًا ، فإن أي شخص آخر هو عنصر “متخلف“. هذا يعني أنه إذا قاومت الطبقة العاملة السياسات البلشفية أو رفضتها في الانتخابات السوفيتية ، فإن الطبقة العاملة كانت “مترددة” وتتأثر بـ “البرجوازية الصغيرة” و “المتخلفة“.عناصر. فالطليعة تولد النخبوية ، وعندما تقترن بسلطة الدولة ، الديكتاتورية.

سلطة الدولة ، كما أكد الون دائمًا ، تعني تفويض السلطة في أيدي قلة قليلة. ينتج عن ذلك تلقائيًا تقسيم طبقي في المجتمع – أولئك الذين يتمتعون بالسلطة والذين لا يملكون سلطة. على هذا النحو ، تم عزل البلاشفة بمجرد وصولهم إلى السلطة من الطبقة العاملة. وأكدت الثورة الروسية حجة Malatesta أن أ“الحكومة ، وهي مجموعة من الأشخاص المكلفين بسن القوانين وتمكينهم من استخدام القوة الجماعية لإجبار كل فرد على إطاعتها ، هي بالفعل طبقة مميزة ومقطوعة عن الناس. وكما تفعل أي هيئة مشكلة ، فسوف تعمل بشكل غريزي تسعى إلى توسيع صلاحياتها ، لتكون خارجة عن السيطرة العامة ، وفرض سياساتها الخاصة وإعطاء الأولوية لمصالحها الخاصة. وبما أنها وضعت في وضع متميز ، فإن الحكومة على خلاف بالفعل مع الأشخاص الذين تتخلص من قوتهم “. [ الأنارکی، ص. 34] إن الدولة شديدة المركزية مثل البلاشفة المبنية من شأنها أن تقلل من المساءلة إلى الحد الأدنى ، وفي الوقت نفسه تسريع عزل الحكام عن الحكم. لم تعد الجماهير مصدرًا للإلهام والقوة ، بل كانت جماعة أجنبية وضعفت افتقارها إلى “الانضباط” (أي القدرة على اتباع الأوامر) الثورة في خطر. كما قال أحد الأناركيين الروس:

“يتم تثبيت البروليتاريا تدريجياً من قبل الدولة. لقد تحول الناس إلى خدم نشأوا حولهم فئة جديدة من الإداريين – طبقة جديدة ولدت بشكل رئيسي من رحم ما يسمى بالمثقفين. يعني القول … أن الحزب البلشفي بدأ في إنشاء نظام طبقي جديد ، لكننا نقول إنه حتى أفضل النوايا والتطلعات يجب أن تُحطم حتماً ضد الشرور المتأصلة في أي نظام للسلطة المركزية. العمل ، التقسيم بين المسؤولين والعمال يتدفق منطقيا من المركزية. لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك. “ [ الأناركيون في الثورة الروسية ، ص 123-4]

لهذا السبب ، بينما يتفق الأناركيون على وجود تطور غير متكافئ للأفكار السياسية داخل الطبقة العاملة ، يرفضون فكرة أن “الثوريين” يجب أن يتولوا السلطة نيابة عن الشعب العامل. فقط عندما يدير العاملون فعلاً المجتمع بأنفسهم ، ستكون الثورة ناجحة. بالنسبة للأناركيين ، كان هذا يعني أن “التحرر المثالي لا يمكن تحقيقه إلا من خلال العمل المباشر والواسع والمستقل … للعمال أنفسهم ، الذين تم تجميعهم … في منظماتهم الطبقية الخاصة … على أساس ملموس العمل والحكم الذاتي ، ساعدهما ولكن لم يحكمهما ، ثوريون يعملون في وسط ، وليس فوق الجماهير والفروع المهنية والفنية والدفاعية وغيرها. “ [فولين ، مرجع سابق. سيت. ، ص.197] من خلال استبدال السلطة الحزبية بالسلطة العمالية ، اتخذت الثورة الروسية أولى خطواتها القاتلة. لا عجب في أن التنبؤ التالي (من نوفمبر 1917) الذي أدلى به الأناركيون في روسيا أصبح حقيقة:

“بمجرد توحيد سلطتهم و” إضفاء الشرعية عليها “، سيبدأ البلاشفة الذين … رجال من العمل المركزي والسلطوي في إعادة ترتيب حياة البلد والشعب بطرق حكومية وديكتاتورية ، يفرضها المركز. [ وص].. إملاء إرادة طرف في كل روسيا، وقيادة الأمة كلها. والسوفيات لديك وغيرها من المنظمات المحلية أصبحت شيئا فشيئا، وأجهزة ببساطة التنفيذية لارادة الحكومة المركزية. وفي مكان العمل الصحي والبناء الذي تقوم به الجماهير العاملة ، بدلاً من التوحيد الحر من القاع ، سنرى تركيب جهاز استبدادي وإحصائي يعمل من فوق ويعمل على القضاء على كل شيء يقف في طريقه بيد حديدية. “ [مقتبسة من فولين ،مرجع سابق سيت. ، ص. 235]

لا يمكن أن تكون ما يسمى بـ “الدولة العمالية” قائمة على المشاركة أو التمكين لأفراد الطبقة العاملة (كما ادعى الماركسيون) لمجرد أن هياكل الدولة ليست مصممة لذلك. تم إنشاؤها كأدوات لحكم الأقلية ، لا يمكن تحويلها إلى (أو “جديدة“) التي هي وسيلة لتحرير الطبقات العاملة. وكما قال كروبوتكين ، فإن الأناركيين “يؤكدون أن المنظمة الحكومية ، كونها القوة التي لجأت إليها الأقليات لإقامة وتنظيم سلطتها على الجماهير ، لا يمكن أن تكون القوة التي ستعمل على تدمير هذه الامتيازات“. [ الأناركية ، ص. 170] على حد تعبير كتيب أناركي كتب عام 1918:

“يثبت البلشفية ، يومًا بعد يوم وخطوة خطوة ، أن سلطة الدولة تمتلك خصائص غير قابلة للتصرف ؛ يمكنها تغيير علامتها و” نظريتها “وخادميها ، لكنها في جوهرها تظل مجرد قوة واستبداد في أشكال جديدة.” [مقتبسة من بول أفريتش ، “الأناركيون في الثورة الروسية” ، ص 341-350 ، المجلة الروسية ، المجلد. 26 ، العدد 4 ، ص. 347]

بالنسبة للمطلعين ، ماتت الثورة بعد بضعة أشهر من تولي البلاشفة الحكم. بالنسبة للعالم الخارجي ، جاء البلاشفة والاتحاد السوفيتي لتمثيل “الاشتراكية” حتى عندما دمروا بشكل منهجي أساس الاشتراكية الحقيقية. من خلال تحويل السوفييتات إلى هيئات حكومية ، واستبدال سلطة الحزب بالسلطة السوفيتية ، وتقويض لجان المصانع ، والقضاء على الديمقراطية في القوات المسلحة وأماكن العمل ، وقمع المعارضة السياسية والاحتجاجات العمالية ، قام البلاشفة بتهميش الطبقة العاملة بفعالية من ثورتها الخاصة. كانت الأيديولوجية والممارسة البلشفية بحد ذاتها من العوامل المهمة والحاسمة في بعض الأحيان في تدهور الثورة والارتفاع النهائي للستالينية.

كما تنبأ الأناركيون لعقود سابقة ، في غضون بضعة أشهر ، وقبل بدء الحرب الأهلية ، أصبحت “الدولة العمالية” البلشفية ، مثل أي دولة ، قوة أجنبية على الطبقة العاملة وأداة حكم الأقلية (في هذه الحالة ، حكم الحزب). أدت الحرب الأهلية إلى تسريع هذه العملية وسرعان ما تم تقديم دكتاتورية الحزب (في الواقع ، بدأ البلاشفة البارزون في القول إن الأمر كان ضروريًا في أي ثورة). أسقط البلاشفة العناصر الاشتراكية التحررية داخل بلادهم ، مع سحق الانتفاضة في كرونستادت وحركة مخنوف في أوكرانيا كأظافر أخيرة في نعش الاشتراكية وإخضاع السوفييتات.

كانت انتفاضة كرونستادت في فبراير 1921 ، بالنسبة للأناركيين ، ذات أهمية كبيرة (انظر الملحق “ماذا كان تمرد كرونستادت؟“ لمناقشة كاملة لهذه الانتفاضة). بدأت الانتفاضة عندما دعم البحارة في كرونستادت العمال المضربين في بتروغراد في فبراير عام 1921. أثاروا قرارًا من 15 نقطة ، كانت النقطة الأولى دعوة للديمقراطية السوفيتية. قام البلاشفة بتشهير متمردي كرونستادت باعتبارهم معارضين للثورة وسحقوا التمرد. بالنسبة للأناركيين ، كان هذا مهمًا لأن القمع لا يمكن تبريره من حيث الحرب الأهلية (التي انتهت قبل أشهر) ولأنها كانت انتفاضة كبرى للناس العاديين من أجل الاشتراكية الحقيقية . كما يقول فولين:

“كانت كرونستادت أول محاولة مستقلة تمامًا للناس لتحرير أنفسهم من كل النكات والقيام بالثورة الاجتماعية: هذه المحاولة تمت مباشرة … من قبل الجماهير العاملة نفسها ، دون رعاة سياسيين ، بدون قادة أو مدرسين. كانت الخطوة الأولى نحو الثورة الاجتماعية الثالثة “. [فولين ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 537-8]

في أوكرانيا ، تم تطبيق الأفكار الأناركية بنجاح كبير. في المناطق الواقعة تحت حماية حركة مخنوف ، نظم أفراد الطبقة العاملة حياتهم الخاصة مباشرة ، بناءً على أفكارهم واحتياجاتهم – تقرير المصير الاجتماعي الحقيقي. تحت قيادة نستور ماخنو ، وهو فلاح متعلم ذاتيًا ، لم تقاتل الحركة ضد الديكتاتوريات الحمراء والبيضاء فحسب ، بل قاومت أيضًا القوميين الأوكرانيين. في مقابل الدعوة إلى “تقرير المصير الوطني” ، أي دولة أوكرانية جديدة ، دعا ماخنو بدلاً من ذلك إلى تقرير مصير الطبقة العاملة في أوكرانيا وفي جميع أنحاء العالم. ألهم مخنو إخوانه الفلاحين والعمال بالقتال من أجل حرية حقيقية:

“قهر أو تموت – هذه هي المعضلة التي تواجه الفلاحين والعمال الأوكرانيين في هذه اللحظة التاريخية … لكننا لن نقهر من أجل تكرار أخطاء السنوات الماضية ، خطأ وضع مصيرنا في أيدي أسياد جدد ؛ سنهزم من أجل أخذ مصائرنا في أيدينا ، لإدارة حياتنا وفقًا لإرادتنا ومفهومنا الخاص للحقيقة “. [مقتبس من بيتر أرسينوف ، تاريخ حركة مخنوست ، ص. 58]

لضمان هذه الغاية ، رفض الماخنوطيون تشكيل حكومات في البلدات والمدن التي حرروها ، وبدلاً من ذلك حثوا على إنشاء سوفييتات حرة حتى يتمكن العمال العاملون من الحكم على أنفسهم. بأخذ مثال ألكساندروفسك ، بمجرد تحريرهم للمدينة الماخنوفيين“دعى على الفور العمال العاملين للمشاركة في مؤتمر عام … اقترح على العمال تنظيم حياة المدينة وتشغيل المصانع من خلال قواتهم ومنظماتهم الخاصة … وبعد المؤتمر الأول ، ثانياً ، تم فحص مشاكل تنظيم الحياة وفقًا لمبادئ الإدارة الذاتية للعمال ومناقشتها مع الرسوم المتحركة من قبل جماهير العمال ، الذين رحبوا جميعًا بهذه الأفكار بحماس كبير … قام عمال السكك الحديدية بالخطوة الأولى … لقد شكلوا لجنة مكلفة بتنظيم شبكة السكك الحديدية في المنطقة … ومن هذه النقطة ، بدأت بروليتاريا ألكساندروفسك تتحول بشكل منهجي إلى مشكلة إنشاء أجهزة للإدارة الذاتية “. [ المرجع. سيت. ، ص. 149]

جادل المكنوفيون بأن “حرية العمال والفلاحين هي ملكهم ، ولا تخضع لأي قيود. الأمر متروك للعمال والفلاحين أنفسهم للعمل ، لتنظيم أنفسهم ، للاتفاق فيما بينهم في جميع جوانب حياتهم ، كما يرونه لائقًا ورغبة … لا يمكن لماخنوست أن يفعلوا أكثر من مجرد تقديم المساعدة والمشورة … ولا يمكن بأي حال من الأحوال أن يحكموا ولا يرغبون في ذلك “. [بيتر Arshinov ، نقلت عن Guerin ، مرجع سابق. سيت. ، ص.99] في ألكساندروفسك ، اقترح البلاشفة على مجالات عمل المخنوطيين – فإن Revkom (اللجنة الثورية) ستتعامل مع الشؤون السياسية والشؤون العسكرية للمخنوفيين. نصحهم مخنو “بالذهاب وممارسة بعض التجارة الصادقة بدلاً من السعي لفرض إرادتهم على العمال“. [بيتر أرسينوف في قارئ الأناركيين ، ص. 141]

كما قاموا بتنظيم مجتمعات زراعية مجانية “لم تكن كثيرة العدد ، ولم تضم سوى أقلية من السكان … ولكن الشيء الأثمن هو أن الفلاحين الفقراء هم الذين شكلوا هذه المجتمعات. لم يكن المكنوفيون أبدًا مارس أي ضغط على الفلاحين ، وحصروا أنفسهم في نشر فكرة المجتمعات الحرة “. [Arshinov ، تاريخ حركة مخنوست ، ص. 87] لعب مخنو دورًا مهمًا في إلغاء مقتنيات طبقة النبلاء الهابطة. لقد عاقد السوفييت المحلي ومؤتمرات المقاطعات والمؤتمرات الإقليمية الخاصة بهم استخدام الأرض بين جميع قطاعات مجتمع الفلاحين. [ المرجع. سيت. ، ص. 53-4]

علاوة على ذلك ، استغرق المكنوف الوقت والجهد لإشراك جميع السكان في مناقشة تطور الثورة ، وأنشطة الجيش والسياسة الاجتماعية. قاموا بتنظيم العديد من المؤتمرات لمندوبي العمال والجنود والفلاحين لمناقشة القضايا السياسية والاجتماعية وكذلك السوفييتات الحرة والنقابات والكوميونات. نظموا مؤتمرا إقليميا للفلاحين والعمال عندما حرروا ألكساندروفسك. عندما حاول المخنوزيون عقد المؤتمر الإقليمي الثالث للفلاحين والعمال والمتمردين في أبريل 1919 ومؤتمر استثنائي في العديد من المناطق في يونيو 1919 ، نظر البلاشفة إليهم على أنهم معادون للثورة ، وحاولوا حظرهم وأعلنوا عن منظميهم ومندوبيهم خارج القانون.

ورد المكنوفيون بعقد المؤتمرات على أي حال وطلبوا “[ج] وجود قوانين صادرة عن عدد قليل من الناس الذين يطلقون على أنفسهم ثوريين ، والتي تسمح لهم بحظر أشخاص بأسرهم ثوريين أكثر من أنفسهم؟” و “هل يجب أن تدافع الثورة عن مصالح: مصالح الحزب أم مصالح الناس الذين أطلقوا الثورة بدمائهم؟” صرح مخنو نفسه بأنه “يعتبر ذلك حقًا خالصًا للعمال والفلاحين ، وهو حق فازت به الثورة ، في دعوة المؤتمرات لحسابهم الخاص ، لمناقشة شؤونهم“. [ المرجع. سيت. ، ص.103 و ص. 129]

بالإضافة إلى ذلك ، قام الماخنو “بتطبيق المبادئ الثورية المتمثلة في حرية التعبير ، والفكر ، والصحافة ، والجمعيات السياسية. وفي جميع المدن والبلدات التي احتلها المخنوزيون ، بدأوا برفع جميع المحظورات وإلغاء جميع القيود. مفروض على الصحافة وعلى المنظمات السياسية من قبل سلطة أو سلطة “. في الواقع ، كان “التقييد الوحيد الذي اعتبره الماخنوف ضروريًا لفرضه على البلاشفة ، والاشتراكيين الثوريين اليسار وغيرهم من الإحصائيين حظرًا لتشكيل” اللجان الثورية “التي سعت إلى فرض ديكتاتورية على الشعب“. [المرجع. سيت. ، ص.153 و ص. 154]

رفض الماخنوفيون فساد البلاشفة للسوفييت ، واقترحوا بدلاً من ذلك “النظام السوفيتي الحر والمستقل تمامًا للعاملين بدون سلطات وقوانينهم التعسفية“. صرحت تصريحاتهم أن “على الشعب العامل نفسه أن يختار بحرية السوفييتات الخاصة به ، والتي تنفذ إرادة ورغبات الشعب العامل نفسه ، وهذا يعني. الإدارة ، وليس الحكم السوفييتات“. اقتصاديًا ، سيتم إلغاء الرأسمالية جنبًا إلى جنب مع الدولة – يجب أن تكون الأرض وورش العمل “مملوكة للشعب العامل نفسه ، لأولئك الذين يعملون فيها ، أي يجب أن يكونوا اجتماعيين“. [ المرجع. سيت. ، ص.271 و ص. 273]

الجيش نفسه ، في تناقض صارخ مع الجيش الأحمر ، كان ديموقراطيًا أساسيًا (على الرغم من أن الطبيعة المروعة للحرب الأهلية أدت بالطبع إلى بعض الانحرافات عن المثالية – على الرغم من ذلك مقارنة بالنظام المفروض على الجيش الأحمر بواسطة تروتسكي ، كان الماخنوستيون حركة أكثر ديمقراطية).

انتهت التجربة الأناركية للإدارة الذاتية في أوكرانيا بنهاية دموية عندما انقلب البلاشفة على الماخنوفيين (حلفائهم السابقين ضد “البيض” أو المؤيدين للقيصر) عندما لم تعد هناك حاجة إليهم. هذه الحركة المهمة تمت مناقشتها بشكل كامل في الملحق “لماذا تظهر حركة مخنوفست أن هناك بديل للبلشفية؟“من الأسئلة الشائعة. ومع ذلك ، يجب أن نشدد هنا على الدرس الواضح لحركة مخنوف ، وهو أن السياسات الديكتاتورية التي اتبعها البلاشفة لم تفرض عليهم بسبب الظروف الموضوعية. بدلا من ذلك ، كان للأفكار السياسية للبلشفية تأثير واضح في القرارات التي اتخذوها. بعد كل شيء ، كان المينوفستيون نشطين في الحرب الأهلية نفسها ، لكنهم لم يتبعوا نفس سياسات سلطة الحزب كما فعل البلاشفة. وبدلاً من ذلك ، فقد نجحوا في تشجيع حرية الطبقة العاملة والديمقراطية والسلطة في ظروف بالغة الصعوبة (وفي مواجهة معارضة البلشفية القوية لتلك السياسات). الحكمة المستلمة على اليسار هي أنه لا يوجد بديل مفتوح للبلاشفة. تجربة المخنوفيين تدحض هذا. ما جماهير الناس ، وكذلك أولئك الذين في السلطة ،القيام والتفكير سياسيا هو جزء كبير من عملية تحديد نتائج التاريخ وكذلك العقبات الموضوعية التي تحد من الخيارات المتاحة. من الواضح أن الأفكار مهمة ، وعلى هذا النحو ، يظهر المخنوزيون أن هناك (وهو) بديل عملي للبلشفية – الأناركية.

كانت آخر مسيرة ة في موسكو حتى عام ١٩٨٧ في جنازة كروبوتكين في عام ١٩٢١ ، عندما سار أكثر من ١٠٠٠٠ وراء نعشته. كانوا يحملون لافتات سوداء تعلن “حيثما توجد سلطة ، لا توجد حرية” و “تحرير الطبقة العاملة هي مهمة العمال أنفسهم“. مع مرور موكب سجن بوتيركي ، غنى السجناء الأغاني الأناركية وهزوا زنزاناتهم.

بدأت المعارضة الأناركية داخل روسيا للنظام البلشفي في عام 1918. كانوا أول مجموعة يسارية يقمعها النظام “الثوري” الجديد. خارج روسيا ، استمر الأناركيون في دعم البلاشفة حتى جاءت الأخبار من المصادر الأناركية حول الطبيعة القمعية للنظام البلشفي (حتى ذلك الحين ، استبعد الكثيرون التقارير السلبية باعتبارها من المصادر الموالية للرأسمالية). بمجرد ظهور هذه التقارير الموثوقة ، رفض الأناركيون في جميع أنحاء العالم البلشفية ونظامها من السلطة والقمع الحزبي. أكدت تجربة البلشفية تنبؤ باكونين بأن الماركسية تعني“الحكومة المستبدة للغاية للجماهير من قبل أرستقراطية جديدة وصغيرة للغاية من العلماء الحقيقيين أو المتظاهرين. الناس لم يتعلموا ، لذلك سيتم تحريرهم من عناية الحكومة وإدراجهم بالكامل في القطيع الخاضع للحكم.” [ Statism and Anarchy ، pp. 178-9]

منذ عام 1921 فصاعدًا ، بدأ الأناركيون خارج روسيا في وصف اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية بأنه “رأسمالي دولة“ للإشارة إلى أنه على الرغم من أنه قد تم القضاء على الرؤساء الأفراد ، فإن بيروقراطية الدولة السوفيتية لعبت نفس الدور الذي يقوم به الرؤساء الأفراد في الغرب (كان للأناركيين داخل روسيا) تم تسميته منذ عام 1918). بالنسبة للأناركيين ، “الثورة الروسية … تحاول الوصول إلى … المساواة الاقتصادية … لقد تم بذل هذا الجهد في روسيا في ظل دكتاتورية حزبية مركزية بقوة … هذا الجهد لبناء جمهورية شيوعية على أساس إن شيوعية الدولة المركزية بقوة بموجب القانون الحديدي لديكتاتورية الحزب لا بد أن تنتهي بالفشل ، ونحن نتعلم أن نعرف في روسيا كيف لا نطبق الشيوعية “.[ الأناركية ، ص. 254]

كان هذا يعني فضح ما أطلق عليه بيركمان “الأسطورة البلشفية” ، وهي الفكرة القائلة إن الثورة الروسية كانت ناجحة ويجب نسخها من قبل الثوار في بلدان أخرى: “من الضروري الكشف عن الوهم الكبير ، الذي قد يقود العمال الغربيين إلى نفس الهاوية مثل إخوانهم [وأخواتهم] في روسيا ، ويتعين على أولئك الذين رأوا من خلال الأسطورة أن يكشفوا عن طبيعتها الحقيقية “. [ “The Anti-Climax” ، The Bolshevik Myth ، p. 342] علاوة على ذلك ، شعر الأناركيون أن واجبهم الثوري ليس حاضرهم والتعلم من وقائع الثورة فحسب ، وإنما أيضًا إظهار تضامنهم مع الخاضعين للدكتاتورية البلشفية. كما جادل إيما جولدمان ، لم تفعل“تعال إلى روسيا تتوقع أن تجد الأناركية محققة“. كانت هذه المثالية غريبة عنها (على الرغم من أن ذلك لم يمنع اللينيين من قول العكس). بدلاً من ذلك ، توقعت أن ترى “بدايات التغييرات الاجتماعية التي خاضتها الثورة“. كانت تدرك أن الثورات كانت صعبة ، بما في ذلك “الدمار“ و “العنف“. أن روسيا لم تكن مثالية لم يكن مصدر معارضتها الصوتية للبلشفية. بدلاً من ذلك ، كانت حقيقة أن “الشعب الروسي قد تم حجبه “ عن ثورته من قبل الدولة البلشفية التي استخدمت “السيف والبندقية لإبعاد الناس“. كثورية رفضت“إلى جانب الطبقة الرئيسية ، والتي تسمى في روسيا الحزب الشيوعي.” [ خيبة أملي في روسيا ، ص. xvvii و p. xliv]

لمزيد من المعلومات حول الثورة الروسية والدور الذي لعبه الأناركيون ، راجع ملحق “الثورة الروسية” للأسئلة الشائعة. بالإضافة إلى تغطية انتفاضة كرونستادت والماخنوفيين ، فإنه يناقش سبب فشل الثورة ودور الإيديولوجية البلشفية في ذلك الفشل وما إذا كان هناك أي بدائل للبلاشفة.

يوصى أيضًا بالكتب التالية: The Unknown Revolution by Voline؛ المقصلة في العمل بواسطة GP Maximov ؛ البلشفي الأسطورة و التراجيديا الروسية ، سواء عن طريق الكسندر بيركمان. سيطرة البلاشفة والعمال بقلم م. انتفاضة كرونستادت بقلم إيدا ميت ؛ تاريخ حركة مخنوف بقلم بيتر أرسينوف ؛ بلدي خيبة الأمل في روسيا و المعيشة حياتي التي كتبها إيما غولدمان. القوزاق نستور مخنو الأنارکی: الكفاح من أجل السوفييتات الحرة في أوكرانيا 1917-1921 بواسطة ألكسندر سكيردا.

كتب العديد من هذه الكتب من قبل الأناركيين النشطين خلال الثورة ، وسجن الكثيرون من قبل البلاشفة وتم ترحيلهم إلى الغرب بسبب الضغوط الدولية التي مارسها المندوبون الأناركو النقابيون إلى موسكو والذين كانوا يحاولون البلاشفة الانتصار على اللينينية. بقيت غالبية هؤلاء المندوبين وفية لسياساتهم التحررية وأقنعوا نقاباتهم برفض البلشفية والانفصال عن موسكو. بحلول أوائل عام 1920 ، انضمت جميع اتحادات الأناركو النقابية مع الأناركيين في رفض “الاشتراكية” في روسيا كدولة رأسمالية للدولة وديكتاتورية الحزب.