كيف يعرّف ميتشينسون الأناركية خطأ؟

يقول ميتشينسون:

في الواقع، لا يخلو قادة هذه الحركات من أيديولوجيا، فهم أنارکيون. الأناركية ليست مجرد مصطلح إساءة، إنها مشتقة من الكلمة اليونانية “anarchos” وتعني “بدون حكومة“. بالنسبة للأنارکيين، فإن الدولة – مؤسسات الحكومة والجيش والشرطة والمحاكم وما إلى ذلك – هي السبب الجذري لكل ما هو خطأ في العالم. يجب تدميرها واستبدالها ليس بأي شكل جديد من أشكال الحكومة، ولكن الإدخال الفوري لمجتمع عديم الجنسية “.

أولاً، تعني كلمة “anarchos” في الواقع “بدون سلطة” أو “مخالفة للسلطة” (كما قالها كروبوتكين). فإنه لا يعني “بدون حكومة” في حد ذاتها (على الرغم من أنه عادة يستخدم بهذه الطريقة). وهذا يعني أن الأناركية لا لا تنظر الدولة بوصفها “جذر كل ما هو الخطأ في العالم“- نحن نعتبرها، مثل الرأسمالية (عبودية الأجور)، والسلطة الأبوية، والتسلسل الهرمي بشكل عام، وما إلى ذلك، من أعراض مشكلة أعمق، وهي السلطة (أو، بشكل أكثر دقة، العلاقات الاجتماعية الاستبدادية، والسلطة الهرمية – التي تعتبر سلطة الطبقة فيها مجموعة فرعية). لذلك فإن النظرية اللاسلطوية معنية بأكثر من مجرد الدولة – فهي ضد الرأسمالية بقدر ما هي ضد الدولة، على سبيل المثال.

وهكذا، لكي نقول ما هو واضح، كما يمكن لأي شخص مطلع على النظرية اللاسلطوية أن يخبرك، لا يعتقد اللاسلطويون أن “الدولة” هي أصل كل ما هو خطأ في العالم. لقد أكد الماركسيون هذا لسنوات – لسوء الحظ بالنسبة لهم، التكرار لا يجعل شيئًا حقيقيًا! بدلا من ذلك، يرى اللاسلطويون أن الدولة واحدةمن أسباب الشر في العالم والحامي الرئيسي لكل البقية. نؤكد أيضًا أنه من أجل محاربة كل الشرور، نحتاج إلى تدمير الدولة حتى نكون في وضع يسمح لنا بإلغاء الشرور الأخرى من خلال التحكم في حياتنا. على سبيل المثال، من أجل إلغاء الرأسمالية – أي استيلاء العمال على وسائل الحياة – يجب تدمير الدولة التي تحمي حقوق الملكية. بدون القيام بذلك، ستأتي الشرطة والجيش لاستعادة ما استولى عليه العمال. ومع ذلك، فإننا لا ندعي أن الدولة تسبب كل مشاكلنا – بل ندعي أن التخلص من الدولة هو فعل أساسي يعتمد عليه كثير من الآخرين.

كما يجادل بريان موريس:

نقد آخر للأناركية هو أن لديها نظرة ضيقة للسياسة: أنها ترى الدولة على أنها منبع كل الشرور، متجاهلة الجوانب الأخرى للحياة الاجتماعية والاقتصادية. هذا تحريف للأنارکية. إنه مشتق جزئيًا من الطريقة التي تم بها تعريف اللاسلطوية، وجزئيًا لأن المؤرخين الماركسيين حاولوا استبعاد اللاسلطوية من الحركة الاشتراكية الأوسع. لكن عندما يفحص المرء كتابات الأناركيين الكلاسيكيين … بالإضافة إلى طبيعة الحركات الأناركية … فمن الواضح أنه لم يكن لديها هذه الرؤية المحدودة. لقد تحدى دائمًا جميع أشكال السلطة والاستغلال، وكان ينتقد الرأسمالية والدين بنفس القدر كما كان ينتقد الدولة “. [ “الأنثروبولوجيا والأنارکية،” الأنارکى: مجلة الرغبة المسلحة، لا. 45، ص، ص. 40]

كما يمكن أن نرى، يكرر ميتشنسون في المعتاد رجل القش الماركسي.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل ترفض الأناركية النضال من أجل الإصلاحات؟

بعد تأكيد الأكاذيب الماركسية المعتادة عن الأناركية، ينتقل:

“هذه المعارضة للدولة والسلطة تؤدي إلى رفض المشاركة في أي شكل من أشكال النشاط البرلماني، أو الانتماء إلى حزب سياسي أو النضال من أجل أي إصلاحات، أي التغيير السياسي من خلال الدولة“.

مرة أخرى، يهرب ميتشينسون كذبا إلى “تحليله“. الأناركيون لا يرفضون “النضال من أجل أي إصلاحات” – بعيدًا عن ذلك. نحن نرفض النشاط البرلماني، هذا صحيح، لكننا نعتقد أنه يمكن تحقيق الإصلاح ويجب أن يتحقق. نرى مثل هذه الإصلاحات تأتي من خلال العمل المباشر لمن يرغبون فيها – على سبيل المثال، من خلال إضراب العمال من أجل ظروف عمل أفضل، والمزيد من الأجور وما إلى ذلك. أي شخص لديه وعي عابر بالفكر الأناركي سيعرف هذا. في الواقع، هذا هو ما يعنيه العمل المباشر – لقد صاغه الأناركيون النقابيون الفرنسيون لوصف النضال من أجل الإصلاحات داخل الرأسمالية!

بالنسبة لرفض النشاط البرلماني، نعم، يرفض الأناركيون هذا الشكل من “العمل“. ومع ذلك، فإننا نفعل ذلك لأسباب لم يذكرها ميتشينسون. يناقش القسم J.2 من الأسئلة الشائعة الأسباب التي تجعل الأناركيين يدعمون العمل المباشر ويعارضون الدعوة الانتخابية كوسيلة للإصلاح والثورة.

وبالمثل، يرفض الأناركيون الأحزاب السياسية لكننا لا نرفض المنظمات السياسية – أي مجموعات أناركية محددة. الفرق هو أن الأحزاب السياسية منظمة بشكل عام بطريقة هرمية وأن الفدراليات الأنارکية ليست كذلك – نحاول أن نخلق العالم الجديد عندما ننظم بدلاً من إعادة إنتاج سمات التيار البرجوازي الحالي.

وغني عن القول، أن ميتشينسون يسعى إلى تجنيد الأشخاص الذين يشوههم، وبالتالي يحمل غصن زيتون بالقول: “بالطبع، تعارض الماركسية الهيمنة الوحشية للدولة الرأسمالية أيضًا. رأى ماركس مجتمعًا مستقبليًا بدون دولة ولكنه بدلاً من ذلك “جمعية يكون فيها التطور الحر لكل فرد شرطًا للتطور الحر للجميع“. هذا شعب يتمتع بالحكم الذاتي. لكن السؤال هو كيف يمكن تحقيق ذلك؟ “

نعم، كما جادل باكونين، الماركسيون لا يرفضون برنامجنا تمامًا. يزعمون أيضًا أنهم يسعون إلى مجتمع حر ولذا فإن ميتشينسون محق – السؤال هو كيف يمكن تحقيق ذلك. يجادل اللاسلطويون بأنه لا يمكن تحقيق شعب يتمتع بالحكم الذاتي إلا بوسائل الحكم الذاتي – “باكونين … يعني الاشتراكية (أي الليبرتارية) من أجل تحقيق مجتمع اشتراكي (أي ليبرتاري)”. آرثر لينينج، مقدمة، مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 27] وهكذا يجب أن تكون الوسائل والغايات متسقة – يجب تنظيم الحركات الثورية بطريقة تعكس المجتمع الذي نريد خلقه. وبالتالي، لا يمكن إنشاء مجتمع يتمتع بالحكم الذاتي إلا من خلال منظمات تتمتع بالحكم الذاتي وحركة ذاتية الحكم. إذا كانت الحركة الثورية تعكس المجتمع البورجوازي – على سبيل المثال، هرمي – فلا يمكنها أن تخلق مجتمعًا حرًا. هذا هو الأساس المنطقي للطريقة التي تنظم بها الجماعات الأناركية، بما في ذلك RTS. يختلف الماركسيون، كما سنرى، وينظرون في الكيفية التي تنظم بها الحركة الثورية نفسها على أنها غير ذات صلة.

أيضًا، يجب أن نلاحظ أن ميتشينسون أنكر سابقًا وجود منظمة تتمتع بالحكم الذاتي عندما كان يناقش RTS. وأكد أنه “إذا لم تكن هناك قيادة ولا سياسة، فلن يكون هناك عمل من أي نوع“. الآن يدعي أن ذلك ممكن، لكن فقط بعد الثورة. سوف نلاحظ التناقض الواضح – كيف يصبح الناس قادرين على الحكم الذاتي بعد الثورة إذا لم يمارسوه قبل الثورة، وبالطبع أثناء الثورة؟

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل ترى الأناركية أن الدولة هي أصل كل المشاكل؟

ينتقل ميتشينسون ليؤكد أن:

“بما أن اللاسلطوية ترى في الدولة جذر كل المشاكل، فهي تعتقد بالتالي أن هذه المشاكل ستحل عن طريق تدمير الدولة.”

كما لوحظ أعلاه، لا يرى اللاسلطويون في الدولة جذر كل المشاكل. نحن نحث على تدمير الدولة ولكن ذلك لأن الدولة هي حامية المجتمع القائم ومن أجل تغيير ذلك المجتمع نحتاج إلى التخلص منه. كان كروبوتكين، على سبيل المثال، مدركًا جيدًا “للشر الذي ترتكبه الرأسمالية والدولة التي تدعمها“. [ التطور والبيئة، ص. 83] بدلاً من رؤية الدولة على أنها أصل كل الشرور، يدرك اللاسلطويون جيدًا أن الشر ناتج عن أشياء كثيرة – لا سيما الرأسمالية – وأن الدولة، بالإضافة إلى التسبب في شرورها، تدعم الآخرين وتحميهم. وهكذا يدرك اللاسلطويون أن الدولة هي أداة لحكم الأقلية ومصدر واحد فقط للشر.

يقول ميتشينسون، بعد تحريف الفكر الأناركي:

“الماركسية، في غضون ذلك، ترى تقسيم المجتمع إلى طبقات، أقلية تمتلك وسائل إنتاج الثروة، والأغلبية منا الذين يكون عملهم مصدر تلك الثروة، هو جوهر المسألة. هذا التقسيم الطبقي للمجتمع هو الذي أدى إلى نشوء الدولة – لأن الأقلية بحاجة إلى قوة خاصة للحفاظ على سيطرتها على الأغلبية – والتي تطورت على مدى آلاف السنين إلى الهياكل المعقدة التي نراها اليوم “.

سيوافق الأناركيون، بقدر ما يذهب هذا. جادل باكونين بأن الدولة “هي سلطة وهيمنة وإجبار، تنظمها ملكية الممتلكات وما يسمى بالطبقات المستنيرة ضد الجماهير“. لقد رأى الثورة الاجتماعية على أنها تدمير للرأسمالية والدولة في نفس الوقت، أي “لقلب هيمنة الدولة، وهيمنة الطبقات المتميزة التي تمثلها وحدها“. [ إن الأساسي باكونين، ص. 140] الفكرة القائلة بأن الدولة وسيلة لضمان حكم طبقي هي فكرة لاسلطوي واحد، كما يمكن رؤيته، يتفق معها.

ومع ذلك، لا يختزل اللاسلطويون فهمهم للدولة في هذا التحليل الماركسي التبسيطي. بينما يدركون جيدًا أن الدولة هي وسيلة ضمان هيمنة النخبة الاقتصادية، يدرك اللاسلطويون أن آلة الدولة لها أيضًا مصالح خاصة بها. الدولة، بالنسبة للأنارکيين، هي تفويض السلطة في أيدي قلة من الناس. هذا يخلق، بطبيعته، موقعًا متميزًا لمن هم في قمة التسلسل الهرمي:

“الحكومة، أي مجموعة من الأشخاص المكلفين بسن القوانين والمخوَّلة باستخدام القوة الجماعية لإلزام كل فرد بطاعتها، هي بالفعل طبقة متميزة ومنفصلة عن الناس. كما ستفعل أي هيئة مشكلة، ستسعى غريزيًا إلى توسيع سلطاتها، لتكون خارجة عن السيطرة العامة، وفرض سياساتها الخاصة وإعطاء الأولوية لمصالحها الخاصة. بعد أن تم تعيينها في موقع متميز، أصبحت الحكومة بالفعل على خلاف مع الأشخاص الذين تتصرف في قوتهم “. [مالاتيستا، الأنارکى، ص. 34]

وهكذا، في حين أنه من الصحيح أن الدولة (خاصة في ظل الرأسمالية) تعمل كوكيل للطبقة الرأسمالية، فإن هذا لا يعني أنها ليست لديها مصالح خاصة بها. لقد تطورت الدولة كوسيلة لفرض حكم الأقلية – والذي يمكن أن يتفق عليه الكثير من الأناركيين والماركسيين. للقيام بذلك، طورت ميزات معينة، لا سيما تفويض السلطة في أيدي قلة من الناس. هذه الميزة للدولة هي نتاج وظيفتها. ومع ذلك، لا يمكن فصل الوظيفة والميزة – احتفظ بالميزة وستتم إعادة إنشاء الوظيفة. بمعنى آخر، الحفاظ على الدولة وسيُعاد تأسيس حكم الأقلية.

لطالما تسبب التحليل الطبقي التبسيطي للدولة في مشاكل ماركسيين، وخاصة التروتسكيين الذين استخدموه لإنكار الطبيعة الطبقية الواضحة لروسيا الستالينية. بدلاً من رؤية الاتحاد السوفياتي كمجتمع طبقي استغلت فيه بيروقراطية الدولة الطبقة العاملة واضطهدتها لمصالحها الخاصة، جادل التروتسكيون بأنه كان بيروقراطية استبدادية ومتميزة في مجتمع لا طبقي. كما جادل اللاسلطوي كاميلو بيرنيري:

“في التاريخ لا يوجد سخافة. البيروقراطية الاستبدادية هي طبقة، لذلك ليس من العبث أن توجد في مجتمع تبقى فيه الطبقات – الطبقة البيروقراطية والطبقة البروليتارية. إذا كان اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية مجتمعًا “لا طبقيًا“، فسيكون أيضًا مجتمعًا بدون استبداد بيروقراطي، وهو الثمرة الطبيعية للوجود الدائم للدولة “. [ “الدولة والطبقات“، Cienfuegos Press Anarchist Review، رقم 4، ص. 49]

يمكن ملاحظة ضعف (أو عدم اكتمال) الفهم الماركسي للدولة بشكل أفضل من خلال افتقار تروتسكي وأتباعه إلى فهم الستالينية. نظرًا لأن الدولة تمتلك كل الأراضي ووسائل الإنتاج، فلا يمكن أن تكون هناك طبقات، وبالتالي يجب أن يكون الاتحاد السوفيتي مجتمعًا بلا طبقات. ومع ذلك، لا يمكن إنكار الامتيازات الواضحة للبيروقراطية (نظرًا لأن تروتسكي كان ذات يوم بيروقراطيًا رائدًا، فقد رآها واختبرها بشكل مباشر). لكن بما أن بيروقراطية الدولة لا يمكن أن تكون طبقة ولديها مصالح طبقية (بحكم التعريف)، لم يستطع تروتسكي رؤية الحطب للأشجار. إن الممارسة الفعلية لللينينية في السلطة كافية لفضح نقاط ضعفها النظرية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا كان ميتشينسون مخطئًا بشأن “إلغاء [أي إلغاء] الدولة“؟

ينتقل ميتشينسون ليقول إن “الدولة الرأسمالية الحديثة يمكن أن ترتدي العديد من الأنماط، الملكية، والجمهورية، والديكتاتورية، ولكن في النهاية يظل هدفها هو نفسه، للحفاظ على حكم الأقلية للطبقة الرأسمالية. وبالتالي، فإن هدف الماركسية ليس مجرد إلغاء الدولة، ولكن وضع حد للمجتمع الطبقي “. وغني عن القول أن هذا هو أيضًا هدف الأناركية. وكما جادل باكونين، “يجب تحقيق التحول السياسي … [و] التحول الاقتصادي … معًا وفي وقت واحد.” [ الأساسي باكونين، ص. 106] لذا، كما يمكن أن نرى، فإن هدف الأناركية ليس مجرد إلغاء الدولة، ولكن وضع حد للمجتمع الطبقي. لقد جادل اللاسلطويون دائمًا بوجوب تدمير الدولة والرأسمالية في نفس الوقت، يمكن اكتشافه بسهولة من خلال قراءة أعمالهم.

استمرارًا في هذا الموضوع، يجادل بأن الدولة “ولدت مع انقسام المجتمع إلى طبقات للدفاع عن الملكية الخاصة. طالما أن هناك طبقات ستكون هناك دولة. إذن كيف يمكن إنهاء المجتمع الطبقي؟ ليس بإنكاره، بل فقط بانتصار إحدى الطبقات المتصارعة. انتصار الرأسمالية يسبب الدمار للملايين “.

بالطبع، يمكننا أن نشير هنا إلى أن العديد من علماء الأنثروبولوجيا يختلفون مع الادعاء بأن الدولة هي نتاج المجتمع الطبقي. كما يلخص مايكل تيلور، “الدليل لا يعطي هذا الاقتراح قدرًا كبيرًا من الدعم. يُظهر الكثير من الأدلة التي تم تقديمها لدعمها فقط أن الدول الأولية، بعد فترة قصيرة من ظهورها، كانت مقسمة إلى طبقات اقتصادية. ولكن هذا يتوافق بالطبع أيضًا مع الصعود المتزامن … للتقسيم الطبقي السياسي والاقتصادي، أو مع التطور المسبق للدولة – أي التقسيم الطبقي السياسي – وخلق التقسيم الطبقي الاقتصادي من قبل الطبقة الحاكمة “. [ المجتمع، الأنارکى والحرية، ص. 132]

أيضًا، بالطبع، كما يجب أن يكون واضحًا مما قلناه سابقًا، لا يعتقد اللاسلطويون أن المجتمع الطبقي يمكن أن ينتهي بـ “الإنكار“. كما هو واضح حتى من القراءة السريعة لأي مفكر أناركي، يسعى اللاسلطويون إلى إنهاء المجتمع الطبقي وكذلك الدولة. ومع ذلك، فإننا نرفض الفكرة الماركسية القائلة بأن الدولة موجودة فقط للدفاع عن الطبقات. للدولة خصائص معينة لأنها دولةوأحد هذه الأسباب هو أنها تخلق طبقة بيروقراطية حولها بسبب طبيعتها المركزية الهرمية. داخل الرأسمالية، بيروقراطية الدولة هي جزء من الطبقة الحاكمة وهي (بشكل عام) تحت سيطرة الطبقة الرأسمالية. ومع ذلك، فإن التعميم من هذه الحالة المحددة خطأ لأن بيروقراطية الدولة هي طبقة في حد ذاتها – وبالتالي فإن محاولة إلغاء الطبقات دون إلغاء الدولة محكوم عليها بالفشل.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا تعليق ميتشينسون بأننا نواجه إما “اشتراكية أو بربرية” يقوض قضيته بالفعل؟

يواصل ميتشينسون:

“كما أوضح ماركس ذات مرة، فإن الخيار المعروض أمامنا ليس الاشتراكية أو الوضع الراهن، بل الاشتراكية أو البربرية.”

يجب أن نشير إلى أن روزا لوكسمبورغ هي التي عادة ما ترتبط بهذا الاقتباس. أدلت بتعليقها الشهير خلال الحرب العالمية الأولى. شهدت بداية هذه الحرب قيام الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني الماركسي (ومجموعة أخرى) بالتصويت لصالح اعتمادات الحرب في البرلمان. كان هذا الحزب حزبًا عماليًا جماهيريًا يهدف إلى استخدام كل الوسائل، بما في ذلك الانتخابات، لتحقيق إصلاحات للطبقة العاملة. كانت النتيجة النهائية لهذه الاستراتيجية هي التصويت على اعتمادات الحرب ودعم دولتهم والطبقة الحاكمة في الحرب – أي خيانة المبادئ الأساسية للاشتراكية.

هذا الحدث لم يحدث فجأة. لقد كانت النتيجة النهائية لسنوات من العمل داخل النظام السياسي البرجوازي، لاستخدام الانتخابات ( “النشاط السياسي” ) كوسيلة للنضال. كانت الأحزاب الديمقراطية الاجتماعية قد ابتليت بالفعل بالعناصر الإصلاحية لسنوات. هذه العناصر، مرة أخرى، لم تأت من العدم بل كانت رد فعل لما كان الحزب يفعله بالفعل. لقد رغبوا في إصلاح الحزب لجعل خطابه يتماشى مع ممارساته. وكما قال أحد أبرز المؤرخين في هذه الفترة، فإن “التمييز بين المتنافسين ظل إلى حد كبير غير موضوعي، وهو اختلاف في الأفكار في تقييم الواقع وليس اختلافًا في مجال الفعل“. [ج. شورسك، الديموقراطية الاشتراكية الألمانية، ص. 38] كانت كارثة عام 1914 نتيجة منطقية للوسائل المختارة، وكان الدليل موجودًا بالفعل ليراه الجميع (باستثناء، على ما يبدو، لينين الذي أشاد بـ “أساسيات التكتيكات البرلمانية” للاشتراكية الديمقراطية الألمانية والعالمية وكيف كانت. “في نفس الوقت عنيد في المسائل المبدئية وموجه دائمًا لتحقيق الهدف النهائي” في نعيه لأوغست بيبل عام 1913! [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والنقابة اللاسلطوية، ص 248])

وغني عن القول أن باكونين توقع هذه النتيجة منذ أكثر من 40 عامًا. ويريد ميتشينسون منا أن نكرر هذه الإستراتيجية؟ كما قال ماركس، التاريخ يعيد نفسه – أولاً مأساة، وفي المرة الثانية مهزلة.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا يخطئ ميتشنسون في التأكيد على أن الأناركيين لا يؤمنون بالدفاع عن الثورة؟

يجادل ميتشينسون بأن “انتصار الطبقة العاملة لا يعني إلا تدمير الدولة الرأسمالية. هل سيتعرض الرأسماليون للهزيمة مثل السيدات والسادة الرياضيين، ويتقاعدون بهدوء في الجناح؟ لا، كل التاريخ يشير إلى أنهم لن يفعلوا ذلك. سيحتاج العمال إلى إنشاء دولة جديدة، ولأول مرة للدفاع عن حكم الأغلبية على الأقلية “.

نعم، في الواقع، كل التاريخ لم تظهر أن الطبقة الحاكمة لن يتقاعد بهدوء وسوف ثورة تحتاج للدفاع عن نفسها. إذا الأنارکيين لم نعتقد أنها سوف يتقاعد بسلام بعد ذلك الماركسيين تكون صحيحة لمهاجمتنا. ومع ذلك، فإن التأكيدات الماركسية خاطئة. في الواقع، يجب أن يعتقدوا أن اللاسلطويين حمقى إذا كانوا يعتقدون حقًا أننا لا نؤمن بالدفاع عن الثورة. يجب أن تكفي بعض الاقتباسات لفضح هذه المزاعم الماركسية على أنها أكاذيب:

“سيتم تنظيم الكومونة من قبل الفدرالية الدائمة للحواجز … [من] اتحاد جمعيات المتمردين والكوميونات والمحافظات … [سينظم] قوة ثورية قادرة على هزيمة الرجعية … إنها حقيقة توسيع وتنظيم الثورة للدفاع عن النفس بين مناطق المتمردين مما يؤدي إلى انتصار الثورة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص 170 – 1]

“[L] ونفترض … أن باريس هي التي بدأت [الثورة] … من الطبيعي أن تسرع باريس في تنظيم نفسها على أفضل وجه ممكن، بأسلوب ثوري، بعد أن انضم العمال إلى الجمعيات وجعلوا كنس كل أدوات العمل، كل نوع من رأس المال والبناء ؛ مسلحين ومنظمين من قبل الشوارع والأحياء، سيشكلون اتحادًا ثوريًا لجميع الأحياء، البلدية الفيدرالية … سترسل جميع الكوميونات الثورية الفرنسية والأجنبية ممثلين لتنظيم الخدمات المشتركة اللازمة … وتنظيم الدفاع المشترك ضد أعداء الثورة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 178-9]

كان باكونين مدركًا جيدًا أن الثورة تعني “حربًا أهلية” – أي محاولات من قبل الطبقة الحاكمة للحفاظ على سلطتها (انظر، على سبيل المثال، كتابه “رسائل إلى رجل فرنسي” في باكونين حول الأناركية ). كما يمكن أن نرى، كان باكونين مدركًا تمامًا لضرورة الدفاع عن الثورة بعد تدمير الدولة وإلغاء الرأسمالية. وبالمثل، نكتشف مالاتيستا وهو يجادل بأنه يجب علينا أن ” نجمع كل السكان” و “إنشاء ميليشيا طوعية، بدون صلاحيات للتدخل كميليشيا في حياة المجتمع، ولكن فقط للتعامل مع أي هجمات مسلحة من قبل قوى رد الفعل لإعادة تأسيس نفسها، أو لمقاومة التدخل الخارجي من قبل البلدان التي لم تكن في حالة ثورة بعد “. [ الحياة والأفكار، ص. 170 و ص. 166] وبكلمات مالاتيستا:

“ولكن، بكل الوسائل، دعونا نعترف بأن حكومات البلدان التي لا تزال غير محرمة تريد، ويمكنها، أن تحاول اختزال الأحرار في حالة من العبودية مرة أخرى. هل يحتاج هذا الشعب إلى حكومة للدفاع عن نفسه؟ لشن حرب هناك حاجة إلى رجال لديهم كل المعرفة الجغرافية والميكانيكية اللازمة، وقبل كل شيء جماهير كبيرة من السكان على استعداد للذهاب والقتال. لا يمكن للحكومة أن تزيد من قدرات الأول ولا إرادة وشجاعة الأخير. وتعلمنا تجربة التاريخ أن الشعب الذي يريد حقًا الدفاع عن وطنه لا يُقهر: وفي إيطاليا يعلم الجميع أنه قبل فيلق المتطوعين (التشكيلات الأناركية) تطيح العروش، وتختفي الجيوش النظامية المكونة من مجندين أو مرتزقة .. .يبدو أن [بعض الأشخاص] يعتقدون تقريبًا أنه بعد إسقاط الحكومة والممتلكات الخاصة، سنسمح لكليهما بالبناء بهدوء مرة أخرى، بسبب احترامحرية أولئك الذين قد يشعرون بالحاجة إلى أن يكونوا حكامًا وأصحاب ممتلكات. طريقة غريبة حقًا لتفسير أفكارنا! ” [ الأنارکى، ص 40 – 1]

ليس لدينا هذا الموقف النظري فحسب، بل يمكننا أيضًا أن نشير إلى أمثلة تاريخية ملموسة – الحركة المخنوفية في الثورة الروسية وميليشيات الكونفدرالية أثناء الثورة الإسبانية، من بين أمور أخرى – والتي تثبت أن الأناركيين يدركون الحاجة والأهمية للدفاع عن ثورة ناجحة.

لذلك، فإن التصريحات التي تؤكد أن الأناركيين ضد الدفاع عن الثورة هي إما تنشر كذبة واعية أو نتاج جهل عميق.

وبالتالي فإن السؤال ليس الدفاع عن الثورة أو عدم الدفاع عنها. السؤال هو كيف ندافع عنها (وسؤال رئيسي آخر، ما هو نوع الثورة التي نهدف إليها). يحثنا الماركسيون على “إنشاء دولة جديدة، ولأول مرة للدفاع عن حكم الأغلبية على الأقلية“. يرد اللاسلطويون أن كل دولة تقوم على تفويض السلطة لأقلية، وبالتالي لا يمكن استخدامها للدفاع عن حكم الأغلبية على الأقلية. بدلا من ذلك، ستكون قاعدة أولئك الذين يدعون أنهم يمثلون الأغلبية. الخلط بين سلطة الشعب وسلطة الحزب هو السبب الجذري وراء كون اللينينية ليست ثورية.

ثم يقتبس ميتشينسون من لينين وتروتسكي للدفاع عن تأكيده:

“البروليتاريا بحاجة إلى الدولة بشكل مؤقت فقط. نحن لا نختلف على الإطلاق مع الأناركيين حول مسألة إلغاء الدولة كهدف. ونؤكد أنه لتحقيق هذا الهدف، يجب أن نستخدم مؤقتًا موارد الأدوات وأساليب سلطة الدولة ضد المستغِلين “. [لينين]

يتفق الماركسيون كليًا مع الأنارکيين فيما يتعلق بالهدف النهائي: تصفية الدولة. الماركسيون دولتيون فقط إلى الحد الذي لا يستطيع فيه المرء تحقيق تصفية الدولة بمجرد تجاهلها “. [تروتسكي]

بطبيعة الحال، فإن الاستشهاد بلينين أو تروتسكي عندما يدليان بتأكيد خاطئ لا يحول الأكاذيب إلى حقيقة. كما ثبت أعلاه، الأنارکيين يدركون جيدا ضرورة إسقاط الدولة عن طريق الثورة و الدفاع عن تلك الثورة ضد محاولات إلحاق الهزيمة به. إن القول بخلاف ذلك هو تحريف للنظرية اللاسلطوية حول هذا الموضوع. علاوة على ذلك، على الرغم من ادعاءات تروتسكي، يدرك اللاسلطويون أنك لا تدمر شيئًا بتجاهله. وبالتالي، فإن السؤال الحقيقي ليس ما إذا كان يجب الدفاع عن الثورة أو تحطيم آلة الدولة. الأسئلة هي، كيف تحطم الدولة، بماذا تستبدل المجتمع القائم وكيف تدافع عن الثورة. إن القول بخلاف ذلك هو بناء قش – لسوء الحظ الكثير من “تحفة لينين“تقوم الدولة والثورة على تدمير هذه القش الذي صنعه بنفسه.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل ستكون “الدولة العمالية” مختلفة حقًا، كما يدعي ميتشنسون؟

يجادل ميتشينسون بأنه منذ البداية لن يكون هذا مثل أي آلة دولة سابقة. من اليوم الأول ستكون في الواقع شبه دولة “. السؤال بالنسبة للأناركيين هو ما إذا كانت “شبه الدولة” هذه تتميز بتفويض السلطة في أيدي الحكومة. إذا كان الأمر كذلك، فإن “شبه الدولة” ليست شيئًا من هذا القبيل – إنها دولة مثل أي دولة أخرى، وبالتالي فهي أداة لحكم الأقلية. نعم، يمكن لهذه الأقلية أن تقول إنها تمثل الأغلبية، لكنها عمليا لا يمكنها إلا أن تمثل نفسها وتدعي أن هذا ما تريده الأغلبية.

ومن ثم، بالنسبة للأنارکيين، “جوهر الدولة … [هو] سلطة مركزية أو لوضعها بطريقة أخرى السلطة القسرية التي تتمتع الدولة بالاحتكار فيها، في ذلك التنظيم للعنف المعروف باسم” الحكومة “؛ في الاستبداد الهرمي والاستبداد القانوني والشرطي والعسكري الذي يفرض القوانين على الجميع “. [لويجي فابري، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص 24-5] ما يسمى بـ “شبه الدولة” ليس شيئًا من هذا النوع – إنه قوة مركزية يحكم فيها القليلون الكثيرين. لذلك، فإن “دولة العمال” ستكون “عمال” بالاسم فقط.

يواصل ميتشينسون:

كانت مهمة جميع الثورات السابقة هي الاستيلاء على سلطة الدولة. من تجربة كومونة باريس عام 1871، خلص ماركس وإنجلز إلى أنه لن يكون من الممكن للعمال ببساطة استخدام جهاز الدولة القديم، بل سيتعين عليهم بدلاً من ذلك استبداله بآخر جديد تمامًا، لخدمة مصالح الأغلبية. وإرساء الأساس لمجتمع اشتراكي “.

وغني عن القول إنه ينسى السؤال الرئيسي – من الذي يستولي على السلطة. هل الأغلبية، بشكل مباشر، أم الأقلية (قادة الحزب) هم الذين يزعمون أنهم يمثلون الأغلبية. اللينينيون واضحون، يجب أن يكونوا الحزب، وليس الطبقة العاملة ككل. إنهم يخلطون بين قوة الحزب والسلطة الطبقية. على حد تعبير لينين:

“طرح السؤال ذاته -” ديكتاتورية الحزب أم ديكتاتورية الطبقة، ديكتاتورية (حزب) القادة أم ديكتاتورية (حزب) الجماهير؟ ” – دليل على الارتباك الذهني الذي لا يُصدق ولا رجاء فيه … [لأن] الطبقات عادة … بقيادة الأحزاب السياسية … “

و:

“إن الذهاب إلى أبعد من ذلك في هذا الأمر لإيجاد تناقض بشكل عام بين ديكتاتورية الجماهير وديكتاتورية القادة، هو أمر سخيف وغبي بشكل يبعث على السخرية“. [ الشيوعية اليسارية: اضطراب طفولي، ص 25-6، ص. 27]

ومع ذلك، فإن الغباء حقًا هو الخلط بين حكم الأقلية وحكم الأغلبية التي تدير شؤونها. الأمران مختلفان، فهما يولدان علاقات اجتماعية مختلفة، والخلط بينهما هو وضع الأساس لحكم النخبة البيروقراطية، ديكتاتورية مسؤولي الدولة على الطبقة العاملة.

نأتي الآن إلى الادعاءات اللينينية المعتادة حول النظرية البلشفية:

لضمان احتفاظ العمال بالسيطرة على هذه الدولة، طالب لينين بانتخاب جميع المسؤولين الذين يجب أن يحاسبوا ويخضعوا للاستدعاء، ولا يدفعون أكثر من أجر عامل ماهر. يجب التناوب على جميع المهام البيروقراطية. يجب ألا تكون هناك قوة مسلحة خاصة منفصلة عن الشعب، ونود أن نضيف، يجب السماح لجميع الأحزاب السياسية باستثناء الفاشيين بالتنظيم “.

هذا ما قاله لينين، بشكل أساسي، إنه يرغب في كتابه ” الدولة والثورة” (لقد فات ميتشينسون جانبًا رئيسيًا واحدًا سنعود إليه لاحقًا). يرد الأناركيون بثلاث طرق.

أولاً، نلاحظ أن “الكثير مما يميز” ​​الماركسية “في الدولة والثورة هو أنارکية خالصة – على سبيل المثال، استبدال الميليشيات الثورية بالهيئات المسلحة المهنية واستبدال هيئات الإدارة الذاتية بالهيئات البرلمانية. ما هو ماركسي أصيل في كتيب لينين هو المطالبة بـ “المركزية الصارمة“، وقبول البيروقراطية “الجديدة“، والتوافق بين السوفييتات والدولة “. [موراي بوكشين، أناركية ما بعد الندرة، ص. 213] كمثال، دعونا ننظر إلى استدعاء “المسؤولين” (مستوحى من كومونة باريس). نجد هذا في أعمال باكونين وبرودون قبل أن يطبقها الكومونيون ويثني عليها ماركس. جادل باكونين في عام 1868 لصالح أيتألف “المجلس البلدي الثوري” من “مندوبين … مناطة بكامل هيئته لكنها خاضعة للمساءلة وقابلة للإزالة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص 170 – 1] دعا بيان برودون الانتخابي لعام 1848 إلى “الاقتراع العام ونتيجة للاقتراع العام، نريد تنفيذ التفويض الملزم. السياسيون يرفضون ذلك! أي أن الشعب في نظرهم لا يعين منتدبين بل يتنازل عن سيادته! هذه بالتأكيد ليست اشتراكية: إنها ليست حتى ديمقراطية “. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 63] كما يمكن أن نرى، فإن توصيات لينين تم اقتراحها لأول مرة من قبل الأناركيين.

وهكذا فإن الجوانب الإيجابية لعمل لينين هي تحررية بطبيعتها وليست ماركسية في حد ذاتها. في الواقع، بالنظر إلى مقدار الوقت الذي يقضيه في كومونة باريس (ثورة تحررية في الأساس مستوحاة بوضوح من أفكار برودون) فإن عمله أكثر تحررية من كونه ماركسيًا، كما يوضح بوكشين. إن الجوانب غير الليبرتارية هي التي ساعدت على تقويض العناصر اللاسلطوية في العمل.

ثانيًا، لا يذكر لينين، ولا يهم أن يناقش، دور الحزب البلشفي في “شبه الدولة” الجديدة. في الحقيقة، الحزب مذكور بشكل عابر. وهذا بحد ذاته يشير إلى ضعف استخدام كتاب “الدولة والثورة ” ككتاب إرشادي للنظرية أو الممارسة اللينينية. نظرًا لأهمية دور الحزب في أعمال لينين السابقة والأخيرة، فإنه يشير إلى أن الاستشهاد بـ “الدولة والثورة” كدليل على قلب اللينينية الديمقراطي يترك الكثير مما هو مرغوب فيه. وحتى الدولة والثورة، في إشارة جدية واحدة للحزب، غامضة إلى أقصى حد:

“من خلال تثقيف حزب العمال، تقوم الماركسية بتثقيف طليعة البروليتاريا القادرة على تولي السلطة وقيادة الشعب كله نحو الاشتراكية، وتوجيه وتنظيم النظام الجديد، وأن تكون المعلم، والمرشد، وقائدة الجميع. يكدحون ويستغلون في مهمة بناء حياتهم الاجتماعية بدون البرجوازية وضد البرجوازية “. [ The Essential Lenin، p. 288]

هل هي الطليعة أم البروليتاريا القادرة على تولي السلطة؟ الإجابة مهمة لأن الثورة الاجتماعية تتطلب المشاركة الكاملة للجماهير المضطهدة سابقًا في إدارة شؤونهم. في سياق ما تبقى من الدولة والثورة يمكن القول إنها البروليتاريا. ومع ذلك، لا يمكن مواءمة هذا مع حجج وممارسات لينين (أو تروتسكي) بعد أكتوبر أو قرار المؤتمر العالمي الثاني للأممية الشيوعية الذي نص على أن “الصراع الطبقي ذاته هو صراع سياسي. الهدف من هذا النضال … هو الاستيلاء على السلطة السياسية. لا يمكن الاستيلاء على السلطة السياسية وتنظيمها وتشغيلها إلا من خلال حزب سياسي “.[استشهد بها Duncan Hallas، The Comintern، ص. 35] من الواضح أنه إذا حكم الحزب، فإن الطبقة العاملة لا تفعل ذلك. لا يمكن بناء مجتمع اشتراكي بدون مشاركة ونشاط ذاتي وإدارة ذاتية للطبقة العاملة. وهكذا فإن مسألة الذي يجعل القرارات و كيف يفعلون ذلك ضروري – إذا لم يكن للجماهير ثم الانزلاق نحو البيروقراطية أمر لا مفر منه.

وهكذا فإن اقتباس كتاب الدولة والثورة لا يثبت شيئًا للأنارکيين – فهو لا يناقش المسألة الرئيسية للحزب وبالتالي يفشل في تقديم صورة واضحة للسياسة اللينينية وأهدافها المباشرة. سرعان ما يتضح إذا نظرت إلى اللينينية في السلطة – أي ما فعلته بالفعل عندما أتيحت لها الفرصة، وهو ما ننتقل إليه الآن.

ثالثًا، نشير إلى ما فعله بالفعل في السلطة. في هذا نتبع ماركس، الذي جادل بأنه يجب علينا الحكم على الناس بما يفعلونه وليس بما يقولون. سنركز على فترة ما قبل الحرب الأهلية (أكتوبر 1917 إلى مايو 1918) للإشارة إلى أن هذا الكسر بالوعود بدأ قبل أهوال الحرب الأهلية التي فرضت هذه القرارات على البلاشفة.

قبل اندلاع الحرب الأهلية، استبدل البلاشفة انتخاب “جميع المسؤولين” بالتعيين من أعلى في العديد من مجالات الحياة – على سبيل المثال، ألغوا انتخاب الضباط في الجيش الأحمر واستبدلوا الإدارة الذاتية للعمال في الإنتاج مع إدارة رجل واحد، كلا الشكلين من الديمقراطية يتم استبدالهما بالتعيين من أعلى. بالإضافة إلى ذلك، بحلول نهاية أبريل 1918، كان لينين نفسه يجادل “[س] الصبر والطاعة المطلقة في ذلك، أثناء العمل لقرارات الرجل الواحد للمديرين السوفييت، والديكتاتوريين المنتخبين أو المعينين من قبل المؤسسات السوفيتية مع قوى ديكتاتورية “. [ ست أطروحات حول المهام الفورية للحكومة السوفيتية، ص. 44 – تأكيدنا] علاوة على ذلك، نص الدستور السوفيتي على أن “[هـ] مفوضًا شديدًا [لمجلس مفوضي الشعب – أي الحكومة السوفيتية] لديه هيئة (لجنة) يرأسها، وأعضاؤها هم المعين من قبل مجلس مفوضي الشعب “. كان التعيين هو القاعدة على مرتفعات الدولة. انتهى “انتخاب جميع الضباط” ( “بدون استثناء” [لينين، الدولة والثورة، ص 302]) بحلول الشهر السادس من الثورة حتى في كتابات لينين – وقبل بدء الحرب الأهلية.

جادل لينين أيضًا في منتصف أبريل 1918 بأن “الطابع الاشتراكي للديمقراطية السوفيتية، أي البروليتارية، الديمقراطية” يكمن جزئيًا في “تحديد الشعب نفسه لنظام ووقت الانتخابات“. [ المهام الفورية للحكومة السوفياتية، ص 36-7] بالنظر إلى أن “الحكومة [كانت] تؤجل باستمرار الانتخابات العامة الجديدة لمجلس بتروغراد السوفياتي، التي انتهت فترتها في مارس 1918″ لأنها “تخشى أن أحزاب المعارضة ستحقق مكاسب ” تبدو تعليقات لينين منافقة إلى أقصى حد. [صموئيل فاربر، قبل الستالينية، ص. 22]

علاوة على ذلك، فإن البلاشفة لم يلتزموا بادعاء لينين في كتابه ” الدولة والثورة ” بأنه “بما أن غالبية الشعب نفسه يقمع مضطهديها، فإن” القوة الخاصة ” لم تعد ضرورية ” كما لو كانت “بدلاً من قوة قمعية خاصة، جاء كل السكان إلى مكان الحادث “. وبهذه الطريقة ستكون “آلة الدولة” هي “الجماهير المسلحة من العمال الذين يتحولون إلى ميليشيا شعبية عالمية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 301، ص. 320 و ص. 347] وبدلاً من ذلك، أنشأوا قوة شرطة سياسية (الشيكا) وجيشًا نظاميًا (حيث تم إلغاء الانتخابات بمرسوم). كانت هذه قوات مسلحة خاصة ومهنية تقف بمعزل عن الشعب ولا تخضع للمساءلة أمامهم. في الواقع، تم استخدامها لقمع الإضرابات واضطراب الطبقة العاملة. الكثير بالنسبة لادعاء ميتشينسون أنه “لا ينبغي أن تكون هناك قوة مسلحة خاصة منفصلة عن الشعب” – لم يدم الأمر ثلاثة أشهر (تأسست تشيكا بعد شهرين من الثورة، وتم إنشاء الجيش الأحمر في أوائل عام 1918 وتم وضع الانتخابات بحلول شهر مارس من ذلك العام).

أخيرًا، حظر البلاشفة الصحف منذ البداية – بما في ذلك الصحف الاشتراكية الأخرى. بالإضافة إلى ذلك، لم يسمحوا للتيارات السياسية الأخرى بالتنظيم بحرية. بدأ القمع قبل الحرب الأهلية بهجوم تشيكا في أبريل 1918 على الحركات الأناركية في بتروغراد وموسكو. بينما من الواضح أن القمع كان موجودًا خلال الحرب الأهلية، فمن المهم أنه، في الواقع، بدأ قبل أن يبدأ. خلال الحرب الأهلية، قمع البلاشفة جميع الأحزاب السياسية، بما في ذلك المناشفة على الرغم من أنها “السعي باستمرار سياسة معارضة مسالمة إلى النظام البلشفي، وهي السياسات التي أجريت من قبل وسائل مشروعة للغاية” و“[i] تم طرد المناشفة الأفراد الذين انضموا إلى المنظمات التي تهدف إلى الإطاحة بالحكومة السوفيتية من الحزب المناشفي“. [جورج ليجيت، الشيكا: شرطة لينين السياسية، ص 318 – 9 وص. 332] في الواقع، ازداد القمع بعد نهاية الحرب الأهلية – وهي حقيقة غريبة إذا كانت تلك الحرب هي التي استلزمت القمع في المقام الأول.

علاوة على ذلك، أخفق ميتشينسون في ذكر حجة لينين القائلة بأن دولة العمال، مثل كومونة باريس، سوف تقوم على اندماج الوظائف التنفيذية والإدارية في أيدي مندوبي العمال. هذا ليس بالأمر المستغرب، حيث أنشأ لينين هيئة تنفيذية (مجلس مفوضي الشعب) مباشرة بعد ثورة أكتوبر. تمت كتابة هذا التقسيم للسلطات التنفيذية والإدارية في الدستور السوفيتي. الكثير من أجل الدولة والثورة – وعودها لم تدم ليلة واحدة.

وهكذا، فإن ادعاءاته بأن “شبه الدولة” لن تكون مثل أي دولة أخرى تتعارض مع التجربة الفعلية للبلشفية في السلطة. بالنسبة للأنارکيين، هذا ليس مفاجئًا لأنهم يدركون جيدًا أن آلة الدولة لا تفعل ذلك (في الواقع، لا تستطيع ذلك) تمثل مصالح الطبقات العاملة بسبب طبيعتها المركزية والهرمية والنخبوية – كل ما يمكنها فعله هو تمثيل مصالح الحزب الحاكم، واحتياجاته وامتيازاته البيروقراطية، وببطء، ولكن بثبات، يزيل نفسه عن السيطرة الشعبية. ومن هنا جاءت الابتعاد عن السيطرة الشعبية – إنها طبيعة السلطة المركزية أن تزيل نفسها من السيطرة من الأسفل، والسيطرة من قبل الجماهير، خاصة عندما تم إلغاء جميع النقاط المحورية الأخرى للإدارة الذاتية للطبقة العاملة لأنها لم تعد مطلوبة كما نحن. لديها “شبه دولة“.

يبدو أن ميتشينسون يريدنا أن ننظر فقط إلى النظرية البلشفية وليس ممارستها. هذا هو بالضبط ما يريد منا أنصار الرأسمالية القيام به – من الناحية النظرية، تقوم الرأسمالية على الاتفاق الحر والتبادل الحر بين الأفراد المستقلين، ولكنها في الممارسة العملية هي نظام عدم المساواة الذي ينتهك استقلالية الأفراد ويسخر من الاتفاق الحر.

بطريقة ما، الدولة والثورةوضع الأسس ورسم الخطوط العريضة للسمات الأساسية لبديل للسلطة البلشفية – كما لوحظ، سيكون هذا النظام تحرريًا في الأساس. فقط التقليد المؤيد لللينينية استخدم عمل لينين، تقريبًا لتهدئة ضميرهم، لأن لينين، بمجرد توليه السلطة، تجاهلها تمامًا. هذه هي طبيعة الدولة – كما جادل كروبوتكين وجميع الأناركيين الآخرين، لا يمكن أن يكون هناك شيء اسمه “حكومة ثورية“. سوف ينشأ الصراع حتما بين الحزب الذي يهدف إلى السيطرة على الثورة وأفعال الجماهير نفسها. لحل النزاع، يجب على الدولة أن تقضي على أجهزة النشاط الذاتي للعمال التي تخلقها الثورة وإلا فلن يتمكن الحزب من فرض قراراته – وهذا ما فعلته الدولة البلشفية، مدعومة بالطبع بأهوال الحرب الأهلية.

إن ذكر ما هو واضح، واقتباس نظرية وعدم ربطها بممارسة أولئك الذين يدعون اتباع هذه النظرية هو مزحة. إنها أكثر بقليل من سفسطة. إذا نظرت إلى تصرفات البلاشفة قبل وبعد الثورة الروسية، لا يمكنك إلا أن تستنتج أن دولة وثورة لينين لا علاقة لها بالسياسة البلشفية وتقدم صورة خاطئة لما يرغب فيه التروتسكيون.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل “دولة العمال” الماركسية هي حقًا سلطة طبقة على أخرى؟

يجادل ميتشينسون بأن “مهمة هذه الدولة ستكون تطوير الاقتصاد للقضاء على العوز. حاجة أقل، تعني حاجة أقل لحكم المجتمع، وحاجة أقل للدولة. سيبدأ المجتمع الطبقي والدولة في التلاشي مع استبدال حكومة الشعب، حكم طبقة على أخرى، بإدارة الأشياء، والاستخدام المخطط للموارد لتلبية احتياجات المجتمع “.

كما يوضح مالاتيستا، هذه سفسطة بحتة:

“من له سلطان على الأشياء فلديه سلطان على الناس. من يحكم الإنتاج يحكم المنتجين أيضًا ؛ من يقرر الاستهلاك هو المسيطر على المستهلك.

“هذا هو السؤال؛ إما أن تدار الأمور على أساس الاتفاق الحر للأطراف المعنية، وهذه أنارکى ؛ أو تدار حسب القوانين التي يضعها المسؤولون وهذه هي الحكومة، إنها الدولة، ولا محالة يتبين أنها استبدادية.

“إنها ليست مسألة النوايا الحسنة أو حسن النية لهذا الرجل أو ذاك، ولكن حتمية الموقف، والميول التي يطورها الإنسان عمومًا في ظروف معينة.” [ الحياة والأفكار، ص. 145]

علاوة على ذلك، من المثير للجدل ما إذا كان التروتسكيون يرغبون حقًا في حكم طبقة على أخرى بمعنى الطبقة العاملة على الطبقة الرأسمالية. على حد تعبير تروتسكي:

“لا يمكن للبروليتاريا أن تأخذ السلطة إلا من خلال طليعتها. تنشأ ضرورة سلطة الدولة في حد ذاتها من المستوى الثقافي غير الكافي للجماهير وعدم تجانسها. في الطليعة الثورية، المنظمة في حزب، تتبلور تطلعات الجماهير في الحصول على حريتهم. بدون ثقة الطبقة في الطليعة، وبدون دعم الطليعة من قبل الطبقة، لا يمكن الحديث عن الاستيلاء على السلطة.

“بهذا المعنى، فإن الثورة البروليتارية والديكتاتورية هما عمل الطبقة بأكملها، ولكن فقط تحت قيادة الطليعة“. [ الستالينية والبلشفية ]

وهكذا، بدلاً من استيلاء الطبقة العاملة ككل على السلطة، فإن “الطليعة” هي التي تستولي على السلطة – “الحزب الثوري، حتى بعد الاستيلاء على السلطة … لا يزال بأي حال من الأحوال الحاكم السيادي للمجتمع“. [ المرجع نفسه. ] هذا صحيح بالطبع – فهي لا تزال أجهزة للإدارة الذاتية للطبقة العاملة (مثل لجان المصانع، ومجالس العمال، والنقابات، ولجان الجنود) والتي من خلالها يمكن للعمال ممارسة سيادتهم. لا عجب في أن تروتسكي ألغى النقابات المستقلة وأصدر مرسوماً بإنهاء لجان الجنود وحث على الإدارة الفردية وعسكرة العمل عندما يكون في السلطة. أجهزة الطبقة العاملة هذه تتعارض مع سيادة الحزب السيادية وبالتالي يجب إلغاؤها.

بعد أربع سنوات من توليه السلطة، كان تروتسكي يجادل بأن “الحزب ملزم بالحفاظ على ديكتاتوريته … بغض النظر عن التذبذبات المؤقتة حتى في الطبقة العاملة … الديكتاتورية لا تستند في كل لحظة إلى المبدأ الرسمي ل ديمقراطية العمال “. [نقلاً عن برينتون، مراقبة البلاشفة والعمال، ص. 78]

هذا الموقف يأتي بشكل طبيعي من تعليقات تروتسكي أن الحزب “يتبلور” على “تطلعات” الجماهير. إذا رفضت الجماهير الحزب، فمن الواضح أن “مستواها الثقافي” قد انخفض، وبالتالي فإن الحزب له الحق، وليس الواجب، في فرض ديكتاتوريته عليهم. وبالمثل، فإن تدمير أعضاء الإدارة الذاتية للطبقة العاملة يمكن تبريره لأن الطليعة استولت على السلطة – وهذا بالضبط ما قاله تروتسكي.

فيما يتعلق بالجيش الأحمر وضباطه المنتخبين، صرح في مارس 1918 أن “مبدأ الانتخابات عديم الهدف سياسيًا وغير مناسب تقنيًا، وقد تم إلغاؤه عمليًا بمرسوم” لأن الحزب البلشفي كان يحتفظ بالسلطة أو، كما على حد تعبيره، “السلطة السياسية في أيدي نفس الطبقة العاملة التي يتم تجنيد الجيش من بين صفوفها“. بالطبع، كان الحزب البلشفي هو الذي يحتفظ بالسلطة بالفعل، وليس الطبقة العاملة، لكن لا تخشى أبدًا:

“بمجرد قيامنا بتأسيس النظام السوفيتي، هذا هو النظام الذي يرأس الحكومة بموجبه أشخاص تم انتخابهم مباشرة من قبل سوفييتات نواب العمال والفلاحين والجنود، فلا يمكن أن يكون هناك عداء بين الحكومة والحكومة. كتلة العمال، مثلما لا يوجد عداء بين إدارة النقابة والجمعية العامة لأعضائها، وبالتالي، لا يمكن أن يكون هناك أي سبب للخوف من تعيين أعضاء هيئة القيادة من قبل أجهزة الاتحاد السوفيتي. قوة.” [ العمل، الانضباط، الأمر ]

وأبدى نفس التصريحات بخصوص لجان المصنع:

“سيكون من الخطأ الفادح الخلط بين مسألة سيادة البروليتاريا ومسألة مجالس العمال على رأس المصانع. يتم التعبير عن دكتاتورية البروليتاريا في إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، في سيادة الإرادة الجماعية للعمال [تعبير ملطف للحزب – MB] وليس على الإطلاق في الشكل الذي يتم فيه تنظيم الاقتصاد الفردي. تدار. ” [نقلت عن موريس برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 66]

تم تكرار هذه النقطة في مقالته “البلشفية والستالينية” (التي كتبها عام 1937) عندما قال:

“يجب على أولئك الذين يقترحون تجريد السوفييتات لديكتاتورية الحزب أن يفهموا أنه بفضل ديكتاتورية الحزب فقط تمكن السوفييتات من انتشال أنفسهم من وحل الإصلاح وتحقيق شكل الدولة للبروليتاريا“. [تروتسكي، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 18]

ومن الواضح أنه بدون دكتاتورية الحزب، سيعود السوفيت إلى “الوحل“. بعبارة أخرى، السوفييتات مهمة فقط لتحقيق حكم الحزب، وإذا تعارض الاثنان، فإن التروتسكية تزود حكم الحزب بمبرر أيديولوجي للقضاء على الديمقراطية السوفيتية. سمحت لهم سياسات لينين وتروتسكي بالقول إنك إذا تركت للبروليتاريا رأيًا فإن ديكتاتورية البروليتاريا قد تكون في خطر.

وهكذا، بالنسبة لتروتسكي، فإن “دكتاتورية البروليتاريا” مستقلة عن السماح للبروليتاريا بإدارة شؤونها الخاصة مباشرة. ومع ذلك، من دون وسائل إدارة شؤونهم الخاصة بشكل مباشر، والتحكم في حياتهم الخاصة، يتم وضع البروليتاريا في موقع الناخبين السلبيين، الذين يصوتون للأحزاب التي تحكم لهم وتديرهم، باسمهم. علاوة على ذلك، فهم يواجهون الخطر الدائم المتمثل في قيام “الطليعة” بإبطال حتى هذه القرارات باعتبارها “تذبذبات مؤقتة“. تحرير جيد حقا.

كذلك، كما يجادل الاشتراكي التحرري موريس برينتون، لم ير أي من القادة البلشفيين “أن الطبيعة البروليتارية للنظام الروسي تعتمد بشكل أساسي وحاسم على ممارسة سلطة العمال في نقطة الإنتاج (أي إدارة العمال للإنتاج). كان ينبغي أن يكون واضحًا لهم بوصفهم ماركسيين أنه إذا لم تكن الطبقة العاملة تحتفظ بالسلطة الاقتصادية، فإن قوتها “السياسية” ستكون في أفضل الأحوال غير آمنة وستتدهور في الواقع “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 42]

مع تآكل سيادة الطبقة العاملة المباشرة على يد البلاشفة باسم السيادة غير المباشرة، أي الحزب، ليس من المستغرب أن تصبح دكتاتورية البروليتاريا دكتاتورية على البروليتاريا كما تنبأ باكونين. مع القضاء على الديمقراطية الوظيفية والإدارة الذاتية، لن تكون الديمقراطية غير المباشرة قادرة على البقاء لفترة طويلة في مواجهة اتخاذ القرار المركزي من أعلى إلى أسفل من قبل الحزب الحاكم.

كان فهم تروتسكي للاشتراكية وطبيعة الثورة الاجتماعية للطبقة العاملة ميؤوسًا منه لدرجة أنه اعتبر الديكتاتورية الستالينية تعبيرًا عن “دكتاتورية البروليتاريا“. وقال إن “البيروقراطية قد صادرت البروليتاريا سياسياً من أجل حماية انتصاراتها الاجتماعية بأساليبها الخاصة . يتم تحديد تشريح المجتمع من خلال علاقاته الاقتصادية. وطالما لم تتم الإطاحة بأشكال الملكية التي أوجدتها ثورة أكتوبر، تظل البروليتاريا هي الطبقة الحاكمة “. [ الطبيعة الطبقية للدولة السوفيتية ]

فقط للتأكيد على هذه النقطة، حسب تروتسكي، كانت البروليتاريا في ظل الستالينية هي الطبقة الحاكمة وأن دكتاتورية ستالين قضت على ما بقي (ولم يكن كثيرًا) من النفوذ السياسي للطبقة العاملة من أجل “حماية انتصاراتها الاجتماعية” ! ما هي الانتصارات الاجتماعية التي يمكن أن تبقى إذا كانت البروليتاريا تحت نفوذ دكتاتورية شمولية؟ واحد فقط، ملكية الدولة للممتلكات – على وجه التحديد الوسائل التي من خلالها قامت البيروقراطية (الحكومية) بفرض سيطرتها على الإنتاج وبالتالي مصدر قوتها الاقتصادية (وامتيازاتها). لنقول ما هو واضح، إذا كانت الطبقة العاملة لا تسيطرالعقار الذي يُدّعى أنه يمتلكه ثم يمتلكه شخص آخر. وهكذا فإن العلاقة الاقتصادية التي تولدت هي علاقة هرمية تكون فيها الطبقة العاملة طبقة مضطهدة. وهكذا حدد تروتسكي مصدر القوة الاقتصادية للبيروقراطية بـ “الاشتراكية” – ولا عجب أن تحليله للستالينية (ورؤية الاشتراكية) أثبت أنه كارثي للغاية.

يجادل تروتسكي بأن “الفكر الليبرالي الأناركي يغمض عينيه عن حقيقة أن الثورة البلشفية، بكل قمعها، عنت اضطراب العلاقات الاجتماعية لصالح الجماهير، في حين أن الاضطرابات التيرميدورية الستالينية ترافق إعادة بناء المجتمع السوفييتي في مصلحة أقلية مميزة “. [ الستالينية والبلشفية ] ومع ذلك، فإن العلاقات الاجتماعية هي مجرد علاقات اجتماعية وما إلى ذلك بين الأفراد والطبقات – لا يمكن لملكية الممتلكات أن تروي القصة كاملة. ما هي العلاقات الاجتماعية التي أحدثتها البلشفية؟

فيما يتعلق بالعلاقة الاجتماعية للعمل المأجور (ولا تنسَ أن هذه هي السمة المميزة للرأسمالية)، عارض البلاشفة الإدارة الذاتية للعمال لصالح، أولاً، “السيطرة” على الرأسماليين ثم الإدارة الفردية. لا تغيير في العلاقات الاجتماعية هناك. تغيرت علاقات الملكية بمعنى أن الدولة أصبحت مالكة لرأس المال وليس رأسماليين فرديين، لكن العلاقات الاجتماعية التي عاشها عمال العلاقات الاجتماعية خلال يوم العمل وداخل المجتمع كانت متطابقة. حل بيروقراطي الدولة محل الرأسمالي.

أما بالنسبة للسياسة، فقد استبدلت الثورة البلشفية الحكومة بالحكومة. في البداية، كانت حكومة منتخبة، وبالتالي كان لديها العلاقات الاجتماعية النموذجية للحكومة التمثيلية. في وقت لاحق، أصبحت ديكتاتورية حزب واحد – وهو الوضع الذي لم يتغير في عهد ستالين. وهكذا، فإن العلاقات الاجتماعية هناك، مرة أخرى، لم تتغير. أصبح الحزب البلشفي رأس الحكومة. هذا كل شيء. شهد هذا الحدث أيضًا إعادة بناء المجتمع السوفيتي لصالح أقلية ذات امتياز – ومن المعروف أن الشيوعيين قدموا لأنفسهم أفضل حصص الإعاشة وأفضل الأماكن وما إلى ذلك.

وهكذا فإن الثورة البلشفية لم يكن تغيير علاقات الناس الاجتماعية واجه ومن التعليقات تروتسكي والتمني. و “مصالح الجماهير” لم يستطع، ولم دافعت من قبل الثورة البلشفية كما لم يغير علاقات السلطة في المجتمع – العلاقات الناس الاجتماعية من ذوي الخبرة تبقى على حالها. ربما لهذا السبب جادل لينين بأن طبيعة الحزب الحاكم تضمن الطبيعة البروليتارية للنظام الروسي؟ لا يمكن أن يكون هناك أساس آخر للقول إن الدولة البلشفية كانت دولة عمالية. بعد كل شيء، الملكية المؤممة بدون الإدارة الذاتية للعمال لا تغير العلاقات الاجتماعية، إنها فقط تغير من يقول للعمال ماذا يفعلون.

والنقطة المهمة هو أن نلاحظ أن تروتسكي قال إن البروليتاريا يمكن أن تكون الطبقة الحاكمة عندما كان لا النفوذ السياسي، أبدا العقل الديمقراطية، عندما تخضع لدولة الحزب الواحد والدكتاتورية البيروقراطية وعندما كانت العلاقات الاجتماعية للمجتمع رأسمالي واضح . لا عجب أنه وجد أنه من المستحيل الاعتراف بأن ديكتاتورية الحزب لا تساوي دكتاتورية البروليتاريا.

لذلك، فإن الادعاء بأن التروتسكيين يرون “دكتاتورية البروليتاريا” على أنها “حكم طبقة على أخرى” هو، كما يمكن رؤيته، مزحة. بل إنهم يرون أنه حكم الحزب على بقية المجتمع، بما في ذلك الطبقة العاملة. حتى عندما أصبح هذا الحزب كابوسًا بيروقراطيًا، حيث قتل الملايين وأرسل مئات الآلاف إلى معسكرات السخرة، ظل تروتسكي يجادل بأن “الطبقة العاملة” لا تزال “الطبقة الحاكمة“. ليس هذا فقط، فقد سمح له منظوره السياسي بتبرير قمع الديمقراطية العمالية باسم “القاعدة“من العمال. لهذا السبب، يشعر اللاسلطويون أن الطوباويين الحقيقيين هم اللينينيون الذين يؤمنون بأن حكم الحزب يساوي حكم الطبقة وأن السلطة المركزية الهرمية في أيدي القلة لن تصبح شكلاً جديدًا من أشكال الحكم الطبقي. نعتقد أن التاريخ يدعم سياستنا بشأن هذه القضية (كما هو الحال في العديد من القضايا الأخرى).

يجادل ميتشينسون بأن “دعوات الأناركية المثالية لإلغاء الدولة بين عشية وضحاها لا توضح فهم ماهية الدولة، ولا برنامج العمل الضروري لتحقيق الهدف الذي حددته لنفسها.” ومع ذلك، وكما أوضحنا، فإن الماركسية هي طوباوية، معتقدة أن حكم الحزب يساوي حكم الطبقة وأن آلة الدولة يمكن استخدامها من قبل غالبية السكان. كما جادل كروبوتكين، الأناركيون “يؤكدون أن تنظيم الدولة، كونه القوة التي لجأت إليها الأقليات لتأسيس وتنظيم سلطتها على الجماهير، لا يمكن أن تكون القوة التي ستعمل على تدمير هذه الامتيازات“. [ كتيبات كروبوتكين الثورية، ص. 170]

يلخص لويجي فابري الفرق جيدًا:

إن خطأ الشيوعيين المستبدين في هذا الصدد هو الاعتقاد بأن القتال والتنظيم مستحيل دون الخضوع للحكومة ؛ وبالتالي فإنهم يعتبرون الأناركيين … أعداء كل منظمة وكل نضال منسق. من ناحية أخرى، نؤكد أنه ليس فقط النضال الثوري والتنظيم الثوري ممكنان في الخارج وعلى الرغم من تدخل الحكومة، ولكن هذا، في الواقع، هو السبيل الوحيد الفعال للنضال والتنظيم، لأنه يتمتع بمشاركة نشطة من جميع الأعضاء. للوحدة الجماعية، بدلاً من تكليفهم بشكل سلبي بسلطة القادة الكبار “. [ “الأنارکى والشيوعية” العلمية “، في فقر الدولة، ص 13-49، ألبرت ميلتزر (محرر)، ص. 27]

ينتقل ميتشينسون إلى الافتراء الماركسي المعتاد بأنه “تطورت الأنارکية الفلسفية الحديثة في القرن التاسع عشر جنبًا إلى جنب مع النمو الهائل للرأسمالية وآلة الدولة. لقد كان يمثل تمردًا من قبل قسم من البرجوازية الصغيرة لفقدانهم لمكانتهم في المجتمع، مدفوعًا إلى الجدار بنمو الاحتكار “. لقد دحضنا هذا التأكيد في ملحق آخر (الرد على الأخطاء والتشويهات في كتيب ديفيد ماكنالي “الاشتراكية من الأسفل“) ولن نفعل ذلك هنا.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا يرفض الأناركيون المفهوم الماركسي “للاستيلاء على السلطة“؟

يقرر ميتشينسون الآن أن يقتبس بعض الأناركيين لدعم حجته الزائفة:

ناقش ميخائيل باكونين وأنصاره قضيتهم في الأممية الأولى. في مؤتمر أناركي في عام 1872، جادلوا بأن “تطلعات البروليتاريا لا يمكن أن يكون لها هدف آخر سوى إنشاء منظمة اقتصادية حرة تمامًا واتحاد فيدرالي قائم على العمل والمساواة ومستقل تمامًا عن أي حكومة سياسية، ويمكن لمثل هذه المنظمة أن تأتي فقط. إلى الوجود من خلال العمل العفوي للبروليتاريا نفسها … لا يمكن لأي منظمة سياسية أن تكون أي شيء سوى تنظيم حكم لصالح طبقة وعلى حساب الجماهير … فإن البروليتاريا، إذا استولت على السلطة، ستصبح طبقة حاكمة ومستغلة … “

لفهم هذا المقطع، من الضروري وضعه في سياق تاريخي. في عام 1872، كانت البروليتاريا طبقة أقلية في جميع الدول باستثناء المملكة المتحدة. في جميع الدول تقريبًا، كانت غالبية الطبقة العاملة إما حرفيين أو فلاحين (ومن هنا جاءت الإشارة إلى “الجماهير” ). إن حث البروليتاريا على الاستيلاء على السلطة كان يعني الدعوة إلى الحكم الطبقي لأقلية من الجماهير العاملة. لا يمكن أن يكون حكم الأقلية سوى دكتاتورية الأقلية على الأغلبية (دكتاتورية بالمعنى المعتاد للكلمة)، ودائمًا ما تصبح الديكتاتوريات مستغلة لعامة السكان.

وهكذا فإن “تحليل” ميتشينسون غير تاريخي، وفي الأساس، غير علمي واستهزاء بالمادية.

علاوة على ذلك، أوضح اللاسلطويون مثل باكونين أن المفهوم الماركسي عن “دكتاتورية البروليتاريا” لا يعني حتى أن البروليتاريا ككل ستمارس السلطة. في كلماته:

“ماذا يعني ذلك،” نشأت البروليتاريا إلى طبقة حاكمة؟ ” هل ستترأس البروليتاريا كلها الحكومة؟ يبلغ عدد الألمان حوالي 40 مليون. هل سيكون كل 40 مليونا أعضاء في الحكومة؟ ستحكم الأمة بأكملها، لكن لن يحكم أحد. عندها لن تكون هناك حكومة ولا دولة. ولكن إذا كانت هناك دولة، فسيكون هناك أيضًا من يحكم، سيكون هناك عبيد.

“في نظرية الماركسيين يتم حل هذه المعضلة بطريقة بسيطة. يقصدون بالحكومة الشعبية حكومة الشعب من خلال عدد قليل من الممثلين المنتخبين من قبل الشعب. ما يسمى بالممثلين الشعبيين وحكام الدولة المنتخبين من قبل الأمة بأكملها على أساس الاقتراع العام – الكلمة الأخيرة للماركسيين، وكذلك المدرسة الديمقراطية – هي كذبة يخفي وراءها استبداد الأقلية الحاكمة، تزداد خطورة الكذبة من حيث أنها تمثل نفسها على أنها تعبير عن إرادة شعبية زائفة.

لذلك … دائمًا ما يعود الأمر إلى نفس النتيجة الكئيبة: حكومة الغالبية العظمى من الشعب من قبل أقلية ذات امتياز. لكن الماركسيين يقولون إن هذه الأقلية ستتألف من العمال. نعم، ربما، للعمال السابقين، الذين بمجرد أن يصبحوا حكامًا أو ممثلين للشعب يتوقفون عن كونهم عمالًا ويبدأون في النظر إلى عالم العمال بأكمله من أعالي الدولة. لن يمثلوا الشعب بعد الآن ولكنهم يمثلون أنفسهم وطموحاتهم الخاصة لحكم الشعب “. [ الدولة والأنارکى، ص. 178]

وهكذا يرفض اللاسلطويون فكرة دكتاتورية البروليتاريا لسببين. أولاً، لأنه استبعد الجزء الأكبر من الجماهير العاملة عندما استخدمه ماركس وإنجلز لأول مرة. ثانياً، لأنه في الممارسة العملية سيعني ديكتاتورية الحزب على البروليتاريا. وغني عن القول أن ميتشينسون لم يذكر هذه النقاط.

يجادل ميتشينسون بأنه “[أ] على الرغم من أن هذا يبدو جذريًا بدرجة كافية، إلا أنه يرقى إلى كونه وصفة للتقاعس عن العمل والكارثة“. ويقتبس تروتسكي لشرح السبب:

“التخلي عن الاستيلاء على السلطة هو ترك السلطة طواعية لأولئك الذين يمارسونها، المستغلون. يتكون جوهر كل ثورة من وضع طبقة جديدة في السلطة، وبالتالي تمكينها من تحقيق برنامجها الخاص في الحياة. لا يمكن شن الحرب ورفض النصر. من المستحيل قيادة الجماهير نحو التمرد دون الاستعداد للاستيلاء على السلطة “.

بالنسبة للأنارکيين، فإن السؤال الفوري هو “السلطة لمن“؟ كما يتضح من كتابات لينين وتروتسكي، فإنهم يرون “الاستيلاء على السلطة” ليس من منظور “وضع طبقة جديدة في السلطة“، ولكن في الواقع، من منظور ممثلي تلك الطبقة، الحزب الطليعي، في السلطة. على النقيض من ذلك، يجادل اللاسلطويون بأن أجهزة الإدارة الذاتية للطبقة العاملة هي الوسيلة لخلق ثورة اجتماعية والدفاع عنها لأنها الوسيلة الوحيدة التي تمكن جماهير الناس من إدارة حياتهم وأن أي سلطة فوق هذه الأعضاء تعني الديكتاتورية على الطبقة العاملة، شكل جديد من أشكال الدولة والسلطة الطبقية.

كما يجادل رودولف روكر:

“لا يعترض أحد على أن” دكتاتورية البروليتاريا “لا يمكن مقارنتها بسير دكتاتورية الطاحونة لأنها دكتاتورية طبقة. لا يمكن أن توجد ديكتاتورية فئة على هذا النحو، لأنها تنتهي، في التحليل الأخير، على أنها ديكتاتورية لطرف معين ينتحل لنفسه الحق في التحدث باسم تلك الطبقة. وهكذا اعتادت البرجوازية الليبرالية، في كفاحها ضد الاستبداد، أن تتحدث باسم “الشعب” …

نحن نعلم بالفعل أنه لا يمكن إجراء ثورة بماء الورد. ونعلم أيضًا أن الطبقات المالكة لن تتنازل أبدًا عن امتيازاتها تلقائيًا. في يوم الثورة المنتصرة، سيتعين على العمال أن يفرضوا إرادتهم على الملاك الحاليين للأرض وباطن التربة ووسائل الإنتاج، وهو ما لا يمكن القيام به – لنكن واضحين في هذا – دون أن يأخذ العمال رأس المال. المجتمع بأيديهم، وقبل كل شيء، دون أن يهدموا البنية الاستبدادية التي هي، وستظل، القلعة التي تبقي الجماهير تحت السيطرة. مثل هذا العمل هو بلا شك فعل تحرير. إعلان العدالة الاجتماعية ؛ جوهر الثورة الاجتماعية، الذي لا علاقة له بالمبدأ البورجوازي المطلق للديكتاتورية.

“حقيقة أن عددًا كبيرًا من الأحزاب الاشتراكية قد احتشدوا لفكرة المجالس، وهي العلامة الصحيحة للاشتراكيين التحرريين والنقابيين الثوريين، هو اعتراف، والاعتراف بأن المسار الذي اتخذوه حتى الآن كان نتاج تزييف، تشويه، وأنه مع المجالس، يجب على الحركة العمالية أن تخلق لنفسها جهازًا واحدًا قادرًا على تنفيذ الاشتراكية غير المخففة التي تتوق إليها البروليتاريا الواعية. من ناحية أخرى، لا ينبغي أن ننسى أن هذا التحول المفاجئ ينطوي على مخاطر إدخال العديد من السمات الغريبة في مفهوم المجالس، والميزات، أي التي لا علاقة لها بالمهام الأصلية للاشتراكية، والتي يجب القضاء عليها لأن أنها تشكل تهديدًا لمزيد من التطوير للمجالس.هذه العناصر الغريبة قادرة فقط على تصور الأشياء من وجهة نظر ديكتاتورية. يجب أن تكون مهمتنا مواجهة هذا الخطر وتحذير رفاقنا الطبقيين من التجارب التي لا يمكن أن تقترب من فجر التحرر الاجتماعي – والتي، على العكس من ذلك، تؤجله بشكل إيجابي.

وبالتالي فإن نصيحتنا هي كالتالي: كل شيء للمجالس أو السوفييتات! لا قوة فوقهم! شعار سيكون في نفس الوقت شعار الثوري الاشتراكي “. [ الأناركية والسوفياتية ]

أو كما صاغها باكونين في عام 1874، فإن “الديكتاتورية التي نريدها هي التي تمارسها الجماهير المتمردة بشكل مباشر، دون وسيط من أي لجنة أو حكومة“. [نقلت عن بيتر مارشال، المطالبة المستحيلة، ص. 631] بعبارة أخرى، حالة تدافع فيها الجماهير العاملة عن حريتهم، وسيطرتهم على حياتهم، من أولئك الذين يسعون إلى استبدالها بحكم الأقلية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما الذي تسبب في انحطاط الثورة الروسية؟

يجادل ميتشينسون بما يلي:

يرى اللاسلطويون في انحطاط الاتحاد السوفييتي إلى ديكتاتورية شمولية دليلاً على أن باكونين كان على حق. في الواقع، لم يتمكن سوى ليون تروتسكي والماركسية من شرح أسباب هذا الانحطاط، حيث وجدوا جذوره ليس في رؤوس الرجال أو شخصياتهم، ولكن في ظروف الحياة الحقيقية للحرب الأهلية، وجيوش التدخل الأجنبي، وهزيمة الثورة في البلاد. أوروبا.”

وغني عن القول، أن الأناركية تشرح أسباب الانحطاط بطريقة أكثر ثراءً مما يدعي ميتشينسون. الافتراض الأساسي لـ “نقده” للأنارکية هو أن سياسات البلاشفة لم يكن لها أي تأثير على نتيجة الثورة – لقد كانت نتاجًا لقوى موضوعية بحتة. كما أنه يؤيد الفكرة المتناقضة القائلة بأن السياسة البلشفية كانت ضرورية لنجاح تلك الثورة. حقيقة الأمر أن الناس يواجهون خيارات، اختيارات تنشأ من الظروف الموضوعية التي يواجهونها. ما القرارات التي يتخذونها سوف تتأثر الأفكار التي يحملونها – أنها سوف لاتحدث تلقائيًا، كما لو كان الناس في وضع تجريبي تلقائي – وتتشكل أفكارهم من خلال العلاقات الاجتماعية التي يمرون بها. وبالتالي، فإن الشخص الذي يتم وضعه في موقع القوة على الآخرين سوف يتصرف بطرق معينة، ولديه نظرة معينة للعالم، والتي ستكون غريبة عن شخص خاضع لعلاقات اجتماعية متكافئة.

لذا، من الواضح أن “الأفكار في رؤوس الناس” مهمة، خاصة أثناء الثورة. شخص ما يؤيد المركزية والسلطة المركزية والذي يساوي بين حكم الحزب والحكم الطبقي (مثل لينين وتروتسكي)، سوف يتصرف بطرق (ويخلق هياكل) مختلفة تمامًا عن شخص يؤمن باللامركزية والفيدرالية. بعبارة أخرى، الأفكار السياسية مهمةفي المجتمع. ولا يترك اللاسلطويون تحليلنا عند هذه الحقيقة الواضحة – كما لوحظ، نحن أيضًا نجادل بأن أنواع التنظيمات التي ينشئها الناس ويعملون في أشكال بالطريقة التي يفكرون بها ويتصرفون بها. هذا لأن أنواعًا معينة من المنظمات لها علاقات سلطة محددة وبالتالي تولد علاقات اجتماعية محددة. من الواضح أن هذه تؤثر على أولئك الخاضعين لها – سيخلق النظام الهرمي المركزي علاقات اجتماعية استبدادية تشكل تلك الموجودة داخله بطرق مختلفة تمامًا عن النظام اللامركزي والمساواة. إن إنكار ميتشينسون لهذه الحقيقة الواضحة يوحي بأنه لا يعرف شيئًا عن الفلسفة المادية.

علاوة على ذلك، يدرك اللاسلطويون المشاكل التي تواجه الثورة. بعد كل شيء، شارك اللاسلطويون في تلك الثورة وكتبوا بعضًا من أفضل الأعمال عن تلك الثورة (على سبيل المثال، ثورة فولين المجهولة، تاريخ الحركة المخنوفية لأرشينوف، ومقصلة العمل لماكسيموف .). ومع ذلك، فإنهم يشيرون إلى الحقيقة الواضحة المتمثلة في أن سياسات البلاشفة لعبت دورًا رئيسيًا في كيفية تطور الثورة. في حين أن الظروف الموضوعية الرهيبة ربما تكون قد شكلت جوانب معينة من أفعال البلاشفة، فلا يمكن إنكار أن الدافع وراءهم كان متجذرًا في النظرية البلشفية. بعد كل شيء، لا يمكن للنظرية اللاسلطوية أن تبرر قمع الديمقراطية الوظيفية المرتبطة بلجان المصنع أو انتخاب الجنود للضباط في الجيش الأحمر. يمكن للنظرية البلشفية، وقد فعلت.

في الواقع، كان تروتسكي لا يزال يدعي في عام 1937 أن “الحزب البلشفي حقق في الحرب الأهلية التركيبة الصحيحة للفن العسكري والسياسة الماركسية“. [ الستالينية والبلشفية ] بعبارة أخرى، كانت السياسات البلشفية المطبقة خلال الحرب الأهلية هي السياسات الماركسية الصحيحة. أيضًا، على الرغم من أن لينين وصف السياسة الاقتصادية الجديدة لعام 1921 بأنها “هزيمة“، إلا أنه لم يصف في أي مرحلة قمع الديمقراطية السوفيتية والسيطرة العمالية بهذه اللغة. بعبارة أخرى، لعبت السياسة البلشفية دورًا، دورًا رئيسيًا، في انحطاط الثورة الروسية وإنكارها هو إنكار للواقع. على حد تعبير موريس برينتون:

“فيما يتعلق بالسياسة الصناعية، هناك صلة واضحة لا جدال فيها بين ما حدث في عهد لينين وتروتسكي والممارسة اللاحقة للستالينية. نحن نعلم أن كثيرين في اليسار الثوري سيجدون صعوبة في قبول هذا البيان. ومع ذلك، نحن مقتنعون بأن أي قراءة صادقة للحقائق لا يمكن إلا أن تؤدي إلى هذا الاستنتاج. كلما اكتشف المرء أكثر عن هذه الفترة [1917-1921]، أصبح من الصعب تحديد – أو حتى رؤية – “الهوة” المزعومة التي تفصل ما حدث في زمن لينين عما حدث لاحقًا. كما أن المعرفة الحقيقية بالحقائق تجعل من المستحيل قبول … أن مجمل الأحداث كان “حتميًا تاريخيًا” و “تم تحديده بموضوعية“. كانت الأيديولوجية والممارسة البلشفية هي نفسهاعوامل مهمة وأحيانًا حاسمة في المعادلة، في كل مرحلة حرجة من هذه الفترة الحرجة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 84]

يجب أن نشير أيضًا إلى أنه بعيدًا عن شرح “ليون تروتسكي والماركسية” انحطاط الثورة الروسية، لم يستطع تروتسكي أن يفهم أن “الديكتاتورية الشمولية” يمكن أن تكون تعبيرًا عن طبقة أقلية جديدة وقدم تحليلاً خاطئًا بالتأكيد عن السوفييت. الاتحاد باعتباره “دولة عمالية منحطة“. قاد هذا التحليل العديد من التروتسكيين إلى دعم هذه الديكتاتوريات ومعارضة الثورات العمالية ضدها. بالإضافة إلى ذلك، لم يتم التعبير عن تحفظات تروتسكي الخاصة إلا بعد أن فقد السلطة. علاوة على ذلك، لم يعترف قط كيف أن سياساته (مثل القضاء على ديمقراطية الجنود، وعسكرة العمل، وما إلى ذلك) لعبت دورًا رئيسيًا في صعود البيروقراطية وستالين.

في نهاية المطاف، ينتهي كل تفسير لانحطاط الثورة الروسية من قبل التروتسكيين باعتباره مناشدة لـ “ظروف استثنائية” – يلومون صعود الستالينية على الحرب الأهلية، إلى “الظروف الاستثنائية” التي أوجدتها تلك الحرب. هذا يمكن أن يكون مخطئا لسببين.

أولاً، كما جادل تروتسكي نفسه (فيما يتعلق بالأناركيين الإسبان) “ألم يتذرع قادة الاشتراكية الديموقراطية الألمانية، في وقتهم، بالعذر نفسه؟ بطبيعة الحال، الحرب الأهلية ليست سلمية وعادية ولكنها “ظرف استثنائي“. … نحن نلوم بشدة النظرية اللاسلطوية، التي بدت مناسبة تمامًا لأوقات السلم، ولكن كان لا بد من إسقاطها سريعًا بمجرد بدء “الظروف الاستثنائية” للثورة. ” [ الستالينية والبلشفية ] وغني عن القول، إنه لم يطبق نقده لسياسته الخاصة، والتي كانت أيضًا شكلاً من أشكال عذر “الظروف الاستثنائية” . بالنظر إلى مدى سرعة “المبادئ” البلشفية (كما تم التعبير عنها في الدولة والثورة)، لا يسعنا إلا أن نفترض أن الأفكار البلشفية مناسبة تمامًا لـ “أوقات السلم” أيضًا.

ثانيًا، يجادل هذا “التفسير” أساسًا بأنه إذا لم تدافع البرجوازية عن سلطتها في عام 1917، لكانت اللينينية ستنجح. كما لاحظ ميتشينسون نفسه أعلاه، فإن الاعتقاد بأن البرجوازية ستذهب بعيدًا دون قتال هو “رحلة طفولية خيالية“. كما جادل لينين، “الثورة …، في تطورها، ستؤدي إلى ظروف معقدة بشكل استثنائي” و “التطور هو الحرب الطبقية والحرب الأهلية الأشد والأكثر ضراوة ويأسًا. لم تنج أي ثورة عظيمة في التاريخ من حرب أهلية. لا يمكن لأي شخص لا يعيش في قذيفة أن يتخيل أن الحرب الأهلية يمكن تصورها دون ظروف معقدة بشكل استثنائي “. [ هل سيحتفظ البلاشفة بالسلطة؟، ص. 80 و ص. 81]

إذا كانت الحرب الأهلية قد أنتجت فقط انحطاط الثورة الروسية، فكل ما يمكننا أن نأمله هو أنه في الثورة الاجتماعية القادمة، فإن الحرب الأهلية التي قال لينين إنها حتمية ليست مدمرة مثل الحرب الروسية. لا يشكل الأمل أساسًا كبيرًا لبناء اشتراكية “علمية” – ولكن مرة أخرى، لا يعتبر “القدر” أساسًا كبيرًا لتفسير انحطاط الثورة الروسية ولكن هذا ما يجادل به التروتسكيون.

نناقش الثورة الروسية بمزيد من التفصيل في ملحق “ماذا حدث أثناء الثورة الروسية؟” من الأسئلة الشائعة ولن تفعل ذلك هنا. ومع ذلك، يمكننا أن نشير إلى تجربة الحركة الأناركية المخنوفية في أوكرانيا خلال الثورة الروسية. في مواجهة نفس الظروف الموضوعية بالضبط، شجعوا الديمقراطية السوفيتية، وعقدوا مؤتمرات منتظمة للعمال والفلاحين (حاول البلاشفة حظر اثنين منهم)، ودافعوا عن حرية الصحافة وتكوين الجمعيات وما إلى ذلك. إذا كانت الظروف الموضوعية هي التي حددت سياسات البلاشفة، فلماذا لم تحدد سياسات المخنوفيين أيضًا؟ يشير هذا المثال العملي إلى أن التفسير التروتسكي المعتاد لانحطاط الثورة خاطئ.

ربما بسبب هذا، أنه أظهر وجود بديل للسياسة البلشفية وعمله، هل يشوه التروتسكيون ذلك؟ أكد تروتسكي نفسه أن المخنوفيين كانوا ببساطة “كولاك” يمتطون الجياد وأن “أتباع مخنو … [عبروا] عن معاداة السامية للسامية“. [لينين وتروتسكي، كرونشتاد، ص. 80] نناقش الحركة المخنوفية في ملحق “لماذا تظهر الحركة المخنوفية أن هناك بديلًا للبلشفية؟” من الأسئلة الشائعة وهناك ندحض الادعاءات بأن حركة المخنوفيين كانت حركة كولاك (فلاح غني). ومع ذلك، فإن تهمة “معاداة السامية المتشددة” هي تهمة خطيرة ولذا فإننا سنكشف زيفها هنا وكذلك في القسم 9 من التذييل المحدد.

أفضل مصدر لدحض مزاعم معاداة السامية هو الاقتباس من أعمال اللاسلطوي اليهودي فولين. يلخص الدليل الواسع ضد مثل هذه الادعاءات:

يمكننا تغطية عشرات الصفحات بأدلة مستفيضة لا تقبل الجدل على زيف هذه التأكيدات. يمكننا أن نذكر مقالات وتصريحات لمخنو ومجلس المتمردين الثوريين تندد بمعاداة السامية. يمكننا أن نتحدث عن الأعمال العفوية التي قام بها مخنو نفسه والمتمردين الآخرين ضد أدنى مظهر من مظاهر الروح المعادية للسامية من جانب عدد قليل من المؤسسين المعزولين والمضللين في الجيش والسكان … أحد أسباب إعدام غريغوريف من قبل المخنوفيين كانت معادته للسامية والمذبحة الهائلة التي نظمها في إليزابيثغراد … يمكننا الاستشهاد بسلسلة كاملة من الحقائق المماثلة، لكننا لا نجدها ضرورية … وسنكتفي بذكر الحقائق الأساسية التالية بإيجاز :

“1. لعب ثوريون من أصل يهودي دورًا مهمًا إلى حد ما في حركة مخنوفيين.

“2. كان العديد من أعضاء لجنة التعليم والدعاية من اليهود.

“3. إلى جانب العديد من المقاتلين اليهود في وحدات مختلفة من الجيش، كانت هناك بطارية مؤلفة بالكامل من رجال مدفعية يهود ووحدة مشاة يهودية.

“4. قدمت المستعمرات اليهودية في أوكرانيا العديد من المتطوعين لجيش الانتفاضة.

“5. بشكل عام، شارك السكان اليهود … بنشاط في جميع أنشطة الحركة. المستعمرات الزراعية اليهودية .. شاركت في التجمعات الإقليمية للعمال والفلاحين والأنصار. أرسلوا مندوبيهم إلى المجلس الثوري العسكري في المنطقة … ” [ الثورة غير معروف، ص 967-8]

يقتبس فولين أيضًا الكاتب والمؤرخ اليهودي البارز م. تشريكوفر حول مسألة المخنوفيين ومعاداة السامية. يقول المؤرخ اليهودي “على وجه اليقين أنه، بشكل عام، لا يمكن مقارنة سلوك جيش مخنو بسلوك الجيوش الأخرى التي كانت تعمل بالروسية خلال أحداث 1917-1921 … لا يمكن إنكار أنه من بين كل هذه الجيوش، بما في ذلك الجيش الأحمر، تصرف المخنوفون بشكل أفضل فيما يتعلق بالسكان المدنيين بشكل عام والسكان اليهود بشكل خاص … نسبة الشكاوى المبررة ضد الجيش المخنوفي، بالمقارنة مع الآخرين، لا تذكر … لا تتكلم من المذابح التي يُزعم أن مخنو نفسه نظمها. هذا افتراء أو خطأ. لم يحدث شيء من هذا القبيل. أما الجيش المخنوفي …[لا] مرة أخرى تمكنت من إثبات وجود وحدة مخنوفية في المكان الذي وقعت فيه مذبحة ضد اليهود. وبالتالي، فإن المذابح المعنية لا يمكن أن تكون من عمل المخنوفيين “. [نقلت عن طريق فولين، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 699]

بالنظر إلى أن الجيش الأحمر وافق على اتفاقيتين مع المخنوفيين، لا يمكننا إلا أن نخمن، إذا اعتقد تروتسكي أنه كان يقول الحقيقة، أن تروتسكي كان منافقًا. ومع ذلك، كان تروتسكي إما كاذبًا عن قصد أو كان مخطئًا – لسوء الحظ لم يكلف ناشرو كلماته عن تروتسكي أنفسهم عناء ملاحظة أن تأكيده كان خاطئًا. نحن آسفون لهذا الاستطراد الطفيف، لكن العديد من التروتسكيين يأخذون كلمات تروتسكي على محمل الجد ويكررون افتراءاته – ما لم نوضح طبيعتها الخاطئة، فقد لا يأخذون حجتنا على محمل الجد.

يستمر ميتشينسون بالقول:

“إن موقف اللاسلطوية لا يؤدي إلا إلى تأييد الافتراء البرجوازي بأن الستالينية متأصلة في البلشفية“.

هذا الاستئناف ضد القذف هو أمر مثير للسخرية من شخص يكتب مقالاً مليئاً به. لكن، بالطبع، من الافتراء البرجوازي أنه يعترض أيضًا – فلا بأس من التشهير التروتسكي (والتزوير).

مسألة ما إذا كان من “الافتراء البرجوازي” القول (مع الأدلة الداعمة) أن “الستالينية كانت متأصلة في البلشفية“هو أمر مهم. غالبًا ما يشير التروتسكيون إلى أن النقد الماركسي الأنارکي والليبرالي للبلشفية يشبه النقد البرجوازي وأن الروايات اللاسلطوية للجرائم البلشفية ضد الثورة والطبقة العاملة تعطي ذخيرة للمدافعين عن الوضع الراهن. ومع ذلك، يبدو هذا وكأنه محاولة لوقف التحليل النقدي للثورة الروسية أكثر من موقف سياسي جاد. نعم، يجادل البرجوازيون بأن الستالينية كانت متأصلة في البلشفية – لكنهم يفعلون ذلك لتشويه سمعة جميع أشكال الاشتراكية والتغيير الاجتماعي الراديكالي. من ناحية أخرى، يقوم الأناركيون بتحليل الثورة، ويرون كيف تصرف البلاشفة ويستخلصون النتائج من الحقائق من أجل دفع الفكر والتكتيكات والأفكار الثورية إلى الأمام.فقط لأن الاستنتاجات متشابهة لا يعني أنها باطلة – وصف انتقاد البلشفية بأنهإن “الافتراء البرجوازي” ليس أقل من محاولة إبعاد الناس عن التحقيق في الثورة الروسية.

هناك بالطبع اختلافات جوهرية بين “الافتراءات البرجوازية” ضد البلاشفة والنقد اللاسلطوي. يقوم الافتراء البرجوازي على معارضة الثورة في حد ذاتها بينما يؤكدها النقد اللاسلطوي. إن الافتراءات البرجوازية ليست نتيجة لتجارب الجماهير العاملة والثوريين الخاضعين للنظام البلشفي مثل الأنارکي. وبالمثل، فإن الافتراءات البرجوازية تتجاهل طبيعة المجتمع الرأسمالي بينما يشير النقد اللاسلطوي إلى أن انحطاط الدولة والحزب البلشفي كان نتيجة عدم قطعه مع الأفكار البورجوازية والهياكل التنظيمية. في النهاية، إنها ليست حالة “افتراءات برجوازية“بل تقييم صادق لأحداث الثورة الروسية من منظور الطبقة العاملة.

لاستخدام القياس، من الشائع أن تهاجم الصحافة البرجوازية والأيديولوجيون النقابات العمالية باعتبارها بيروقراطية ولا تستجيب لاحتياجات أعضائها. ومن الشائع أيضًا أن يفكر أعضاء تلك النقابات العمالية نفسها تمامًا. في الواقع، بل هو الامتناع مشترك من التروتسكيين أن النقابات هي البيروقراطية والحاجة إلى الإصلاح بطريقة أكثر ديمقراطية (في الواقع، ويدعو Mitchinson للنقابات أن “تحول” في مقالته). وغني عن القول، أن التعليقات البرجوازية “صحيحة” من حيث أن النقابات العمالية لديها بالفعل بيروقراطية – وأسبابها لقول أن الحقيقة تخدم مصالحها وأن حلولها تساعد تلك المصالح وليس مصالح أعضاء النقابات. هل يمكن أن يقول تروتسكي إنه كان“الافتراء البرجوازي” إذا كانت الصحافة الرأسمالية تشير إلى الطبيعة البيروقراطية للنقابات عندما تفعل صحفها الشيء نفسه؟

في حين أنه قد يكون من مصلحة النخبة الحاكمة والمدافعين عنها الصراخ بشأن “الافتراءات البرجوازية“، إلا أنه يعيق عملية التحرر الذاتي للطبقة العاملة من القيام بذلك. على النحو المنشود، في جميع الاحتمالات.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum