الترجمة الآلیة

——————-

التركيز على الأفكار الأناركية كحل للأزمة البيئية هو الخيط المشترك في معظم أشكال الأناركية اليوم. يعود هذا الاتجاه إلى أواخر القرن التاسع عشر وأعمال بيتر كروبوتكين وإيليسي ريكلوس. وقد جادل الأخير ، على سبيل المثال ، أن هناك “انسجامًا سريًا بين الأرض والأشخاص الذين تتغذى عليهم ، وعندما تدع المجتمعات الحكيمة نفسها تنتهك هذا الانسجام ، فإنهم ينتهي بهم الأمر دائمًا إلى ندمهم“. وبالمثل ، لا يوافق أي عالم بيئي معاصر على تعليقاته التي مفادها أن “الرجل والمرأة المتحضرين حقًا يدركان أن طبيعته [أو هي] مرتبطة بمصالح الجميع ومصلحة الطبيعة. إنه [أو هي] يصلح الضرر الناجمة عن أسلافه ويعمل على تحسين مجاله “. [مقتبسة من جورج وودكوك ،“مقدمة“ ، ماري فليمنج ، جغرافية الحرية ، ص. 15]

وفيما يتعلق بـ Kropotkin ، قال إن المجتمع الأناركي سوف يقوم على كونفدرالية من المجتمعات التي ستعمل على دمج العمل اليدوي والدماغي وكذلك اللامركزية ودمج الصناعة والزراعة (انظر مجالات عمله الكلاسيكية والمصانع وورش العمل ). تم اقتراح فكرة الاقتصاد “الصغير الجميل“ (لاستخدام عنوان EF Schumacher Green classic) قبل ما يقرب من 70 عامًا قبل استخدامه لما كان سيصبح الحركة الخضراء. بالإضافة إلى ذلك ، في المعونة المتبادلةوثقت كروبوتكين كيف أن التعاون داخل الأنواع وبينها وبين بيئتها يكون عادة أكثر فائدة لهم من المنافسة. عمل كروبوتكين ، بالإضافة إلى عمل ويليام موريس ، الأخوان ريكلوس (وكلاهما ، مثل كروبوتكين ، جغرافيين مشهورين على مستوى العالم) ، وكثيرون آخرون وضعوا أسس الاهتمام الأناركي الحالي في القضايا البيئية.

ومع ذلك ، في حين أن هناك العديد من الموضوعات ذات الطبيعة الإيكولوجية داخل الأناركية الكلاسيكية ، إلا أن التشابهات بين الفكر الإيكولوجي والأناركية لم تظهر إلا في الآونة الأخيرة (في الأساس من نشر مقال موراي بوكشين الكلاسيكي “البيئة والفكر الثوري” في 1965). في الواقع ، لن يكون من المبالغة أن نذكر أن أفكار وعمل موراي بوكشين هي التي وضعت البيئة والقضايا البيئية في قلب الأناركية والمُثُل الأناركية والتحليلات في العديد من جوانب الحركة الخضراء.

قبل مناقشة أنواع الأناركية الخضراء (وتسمى أيضًا الأناركية البيئية) ، سيكون من المفيد أن نوضح بالضبط ما هو مشترك بين الأناركية والبيئة. على حد تعبير موراي بوكشين ، “يضع كل من عالم البيئة وال تشديدًا قويًا على العفوية” و “لكل من عالم البيئة وال ، يتم تحقيق وحدة متنامية باستمرار عن طريق التمايز المتزايد. يتم إنشاء كل توسع من خلال التنويع والإثراء. من أجزائه. ” وعلاوة على ذلك، ” [ي] أوست باسم عالم البيئة يسعى إلى توسيع نطاق نظام بيئي وتعزيز التفاعل الحر بين الأنواع، لذلك يسعى ال لتوسيع نطاق التجارب الاجتماعية، وإزالة جميع قيود لتنميتها ” [الأناركية اللاحقة للندرة ، ص. 36]

وهكذا ينعكس الاهتمام الأناركي بالتنمية الحرة واللامركزية والتنوع والعفوية في الأفكار والاهتمامات البيئية. التسلسل الهرمي والمركزية والدولة وتركيز الثروة يقلل من التنوع والتنمية الحرة للأفراد ومجتمعاتهم بطبيعتهم ، وبالتالي يضعف النظام البيئي الاجتماعي وكذلك المجتمعات البيئية الفعلية للأنظمة البيئية. كما يجادل Bookchin ، “إن الرسالة الترميمية للبيئة. […] هي أنه يجب علينا الحفاظ على التنوع وتعزيزه” ولكن داخل المجتمع الرأسمالي الحديث “[أ] الذي يكون عفويًا ، مبدعًا ومتفردًا ، يتم تقييده بواسطة المعايير الموحدة والمنظمة والقائمة المتضخمة “. [ المرجع. سيت. ، ص.35 و ص. 26] لذلك ، يمكن اعتبار الأناركية ، من نواح كثيرة ، تطبيق الأفكار الإيكولوجية على المجتمع ، لأن الأناركية تهدف إلى تمكين الأفراد والمجتمعات ، ولامركزية القوة السياسية والاجتماعية والاقتصادية ، بحيث يضمن أن الأفراد والحياة الاجتماعية يتطورون بحرية ويصبحون متنوعين بشكل متزايد في الطبيعة. لهذا السبب يقول برايان موريس إن “التقليد السياسي الوحيد الذي يكمل ، كما كان ، يرتبط بشكل متكامل بالبيئة – بطريقة حقيقية وأصيلة – هو الأناركية“. [ علم البيئة والأناركية ، ص. 132]

إذن ما أنواع الأناركية الخضراء الموجودة؟ في حين أن جميع أشكال الأناركية الحديثة تقريبًا تعتبر نفسها ذات بعد بيئي ، فإن الخيط الأناركي على وجه التحديد داخل الأناركية له نقطتان محوريتان رئيسيتان ، الإيكولوجيا الاجتماعية و “البدائية” . بالإضافة إلى ذلك ، يتأثر بعض الأناركيين بالإيكولوجيا العميقة ، وإن لم يكن كثيرون. لا شك أن الإيكولوجيا الاجتماعية هي التيار الأكثر نفوذاً والكثير. ترتبط الإيكولوجيا الاجتماعية بأفكار وأعمال موراي بوكشين ، الذي كان يكتب حول الأمور البيئية منذ الخمسينيات ، ومن الستينيات ، قام بدمج هذه القضايا مع الأناركية الاجتماعية الثورية. تشمل أعماله أناركية ما بعد الندرة ، نحو مجتمع بيئي ،بيئة الحرية ومجموعة من الآخرين.

تحدد البيئة الاجتماعية جذور الأزمة البيئية بحزم في علاقات الهيمنة بين الناس. يُنظر إلى هيمنة الطبيعة على أنها نتاج الهيمنة داخل المجتمع ، لكن هذه الهيمنة لا تصل إلا إلى أبعاد الأزمة في ظل الرأسمالية. على حد تعبير موراي بوكشين:

“إن فكرة أن الإنسان يجب أن يهيمن على الطبيعة تنبثق مباشرة من هيمنة الإنسان من قبل الإنسان … لكن لم يتم حله إلى علاقات السوق العضوية ، حيث تم تحويل الكوكب نفسه إلى مورد للاستغلال. هذا القرون– يجد الميل الطويل تطوره الأكثر تفاقمًا في الرأسمالية الحديثة ، فبسبب طبيعته التنافسية بطبيعته ، فإن المجتمع البرجوازي لا يحرض البشر ضد بعضهم البعض فحسب ، بل يحرض أيضًا جماهير البشرية ضد العالم الطبيعي ، تمامًا كما يتحول الرجال إلى سلع ، يتم تحويل جانب من الطبيعة إلى سلعة ، موردا لتصنيعها وتسويقها عن غير قصد … ونهب الروح الإنسانية من قبل السوق يقابله نهب الأرض برأس المال “. [ المرجع. سيت. ، الصفحات 24-5]

“بقدر فقط،“ تؤكد بوكتشن، “باعتبارها البيئة بوعي تزرع مضاد للالهرمية وحساسية غير الاستبداد، وهيكل، واستراتيجية للتغيير الاجتماعي وسعها الاحتفاظ ذاتها هوية كصوت للتوازن جديد بين الإنسان والطبيعة و لها هدف للمجتمع البيئي حقا “. علماء البيئة الاجتماعية يتناقضون مع ما يسميه Bookchin “البيئة“ بينما البيئة الاجتماعية“تسعى إلى القضاء على مفهوم هيمنة الإنسان على الطبيعة عن طريق القضاء على هيمنة الإنسان على الإنسان ، تعكس البيئة” فاعلية “أو حساسية تقنية حيث تعتبر الطبيعة مجرد عادة سلبية ، وتكتل للأشياء والقوى الخارجية ، يجب أن تكون أكثر “قابلية للخدمة” للاستخدام البشري ، بصرف النظر عما قد تكون عليه هذه الاستخدامات: البيئة … لا تشكك في المفاهيم الأساسية للمجتمع الحالي ، ولا سيما أن الإنسان يجب أن يسيطر على الطبيعة. بل على العكس ، فهو يسعى إلى تسهيل هذه الهيمنة من خلال تطوير تقنيات لتقليل المخاطر الناجمة عن الهيمنة “. [موراي بوكشين ، نحو مجتمع بيئي ، ص. 77]

تقدم البيئة الاجتماعية رؤية لمجتمع يتناغم مع الطبيعة ، والتي تتضمن “انعكاسًا جوهريًا لجميع الاتجاهات التي تمثل التطور التاريخي للتكنولوجيا الرأسمالية والمجتمع البرجوازي – التخصص الدقيق للآلات واليد العاملة ، وتركيز الموارد و الناس في المؤسسات الصناعية العملاقة والكيانات الحضرية ، والطبقية والبيروقراطية للطبيعة والبشر “. مثل ecotopia “تنشئ مجتمعات بيئية جديدة تمامًا يتم تشكيلها فنياً للأنظمة البيئية التي توجد فيها.” يردد بوكشين ذلك مرددا كروبوتكين“[…] مجتمع إيكولوجي … سيشفي الانقسام بين المدينة والبلد ، بين العقل والجسم عن طريق دمج المثقف مع العمل البدني ، والصناعة مع الزراعة في تناوب أو تنويع المهام المهنية.” يعتمد هذا المجتمع على استخدام التكنولوجيا المناسبة والخضراء ،“نوع جديد من التكنولوجيا – أو التكنولوجيا البيئية – واحد يتألف من آلات مرنة ومتعددة الاستخدامات ستؤكد تطبيقاتها الإنتاجية على المتانة والجودة ، وليست مبنية على التقادم ، وتشدد على الإنتاج الكمي للسلع غير المطابقة للمواصفات ، والتداول السريع للسلع المستهلكة. سوف تستخدم مثل هذه التكنولوجيا البيئية قدرات الطبيعة التي لا تنضب ـ الشمس والرياح ، المد والجزر والمجاري المائية ، فرق درجة حرارة الأرض ووفرة الهيدروجين من حولنا كوقود ـ لتزويد المجتمع البيئي مع المواد غير الملوثة أو النفايات التي يمكن إعادة تدويرها. “ [Bookchin ، مرجع سابق. سيت. ، الصفحات 68-9]

ولكن هذا ليس كل شيء. كما يؤكد Bookchin على أن المجتمع البيئي “هو أكثر من مجتمع يحاول التحقق من عدم التوازن المتصاعد القائم بين الإنسانية والعالم الطبيعي. نظرًا لوجود مشكلات تقنية أو سياسية بسيطة ، فإن هذه النظرة الخبيثة لمهمة مثل هذا المجتمع تؤدي إلى تدهور القضايا التي تثيرها نقد إيكولوجي ويقودهم إلى مقاربات تقنية وفعّالة للمشاكل الإيكولوجية ، فالإيكولوجيا الاجتماعية هي ، أولاً وقبل كل شيء ، حساسية لا تتضمن فقط نقدًا للتسلسل الهرمي والهيمنة ولكن أيضًا نظرة مستقبلية ترتكز على الأخلاقيات التي تشدد على التنوع دون هيكلة الاختلافات في ترتيب هرمي … تعاليم مثل هذه الأخلاق … [المشاركة] والتمايز “.[ الأزمة الحديثة ، الصفحات 24-5]

لذلك يعتبر علماء البيئة الاجتماعية أنه من الضروري مهاجمة التسلسل الهرمي والرأسمالية ، وليس الحضارة بصفتها السبب الجذري للمشاكل البيئية. هذا هو أحد المجالات الرئيسية التي يختلفون فيها مع الأفكار الأناركية “البدائية” ، التي تميل إلى أن تكون أكثر نقدًا لجميع جوانب الحياة الحديثة ، حيث يذهب البعض إلى حد الدعوة إلى “نهاية الحضارة“ بما في ذلك ، على ما يبدو ، جميع أشكال التكنولوجيا والتنظيم على نطاق واسع. نناقش هذه الأفكار في القسم أ .3.9 .

يجب أن نلاحظ هنا أن الأناركيين الآخرين ، رغم أنهم يتفقون عمومًا على تحليلاته ومقترحاتهم ، ينتقدون بشدة دعم البيئة الاجتماعية للمرشحين في الانتخابات البلدية. في حين أن علماء البيئة الاجتماعية يرون في ذلك وسيلة لإنشاء تجمعات شعبية للإدارة الذاتية وخلق قوة مضادة للدولة ، إلا أن القليل من الأناركيين يتفقون. وبدلاً من ذلك ، يرون أنه إصلاحي بطبيعته ، فضلاً عن كونه ساذجًا بشكل يائس حول إمكانات استخدام الانتخابات لإحداث تغيير اجتماعي (انظر القسم J.5.14 للاطلاع على مناقشة أكمل لهذا). بدلاً من ذلك ، يقترحون العمل المباشر كوسيلة لدفع الأفكار الأناركية والإيكولوجية ، ورفض الحملة الانتخابية باعتبارها طريقًا مسدودًا ينتهي به المطاف إلى تخفيف الأفكار الراديكالية وإفساد الأشخاص المعنيين (انظر القسم ي 2 – ما هو العمل المباشر؟ ).

أخيرًا ، هناك “بيئة عميقة” يرفضها العديد من الأناركيين نظرًا لكونها معادية للإنسان بسبب طبيعتها الحيوية. هناك القليل من الأناركيين الذين يعتقدون أن الناس ، كأشخاص ، هم سبب الأزمة البيئية ، وهو ما يشير إليه العديد من علماء البيئة العميقة. موراي بوكشين ، على سبيل المثال ، كان صريحًا بشكل خاص في انتقاده للإيكولوجيا العميقة والأفكار المعادية للبشر التي غالباً ما ترتبط بها (انظر أي طريق لحركة البيئة؟ ، على سبيل المثال). دافع ديفيد واتسون أيضًا ضد البيئة العميقة (انظر كتابه ” كيف العميقة هي البيئة العميقة؟ مكتوب تحت اسم جورج برادفورد)”. قد يجادل معظم الأناركيين بأنهم ليسوا أشخاصًا بل النظام الحالي هو المشكلة ، وأن الناس وحدهم هم الذين يمكنهم تغييرها. على حد تعبير موراي بوكشين:

“[مشاكل البيئة العميقة] تنبع من خط استبدادي في البيولوجيا الخام التي تستخدم” القانون الطبيعي “لإخفاء إحساس دائم التراجع بالإنسانية وأوراق عن جهل عميق بالواقع الاجتماعي من خلال تجاهل حقيقة أنها رأسمالية نتحدث عنها ، وليس التجريد يسمى “الإنسانية” و “المجتمع“. [ فلسفة علم البيئة الاجتماعية ، ص. 160]

وهكذا ، كما يؤكد موريس ، “من خلال التركيز كليًا على فئة” الإنسانية “، يتجاهل علماء البيئة العميقة الأصول الاجتماعية للمشاكل البيئية أو يحجبونها تمامًا ، أو بدلاً من ذلك ، فإن بيولوجيًا ما هي المشكلات الاجتماعية بشكل أساسي“.إن إغراق النقد والتحليل الإيكولوجيين في احتجاج بسيط على الجنس البشري يتجاهل الأسباب الحقيقية وديناميكيات التدمير الإيكولوجي ، وبالتالي ، لا يمكن إيجاد نهاية لهذا التدمير. ببساطة ، بالكاد يكون “الأشخاص” هم المسؤولون عندما لا يكون للغالبية العظمى رأي حقيقي في القرارات التي تؤثر على حياتهم والمجتمعات والصناعات والأنظمة البيئية. بدلاً من ذلك ، إنه نظام اقتصادي واجتماعي يضع الأرباح والقوة فوق البشر والكوكب. من خلال التركيز على “الإنسانية” (وفشلنا في التمييز بين الأغنياء والفقراء ، الرجال والنساء ، البيض والأشخاص الملونين ، المستغلين والمستغلين ، المضطهدين والمضطهدين) يتم تجاهل النظام الذي نعيش فيه بشكل فعال ، وكذلك الأسباب المؤسسية من المشاكل البيئية. هذا يمكن أن يكون“كل من الرجعي والاستبدادي في آثاره ، ويحل محل الفهم الساذج” للطبيعة “لدراسة نقدية للقضايا والاهتمامات الاجتماعية الحقيقية.” [موريس ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 135]

في مواجهة النقد الأناركي المستمر لبعض أفكار المتحدثين باسمهم ، ابتعد العديد من علماء البيئة العميقة عن الأفكار المعادية للبشر المرتبطة بحركتهم. البيئة العميقة ، وخاصة منظمة الأرض أولا! (EF!) ، قد تغير إلى حد كبير مع مرور الوقت ، و EF! الآن لديه علاقة عمل وثيقة مع العمال الصناعيين في العالم (IWW) ، وهو اتحاد نقابي. في حين أن البيئة العميقة ليست خيطًا لأنارکیة البيئية ، إلا أنها تشترك في العديد من الأفكار وأصبحت أكثر قبولًا من قبل الأناركيين بصفتهم EF! يرفض أفكاره القليلة الخادعة ويبدأ في رؤية أن التسلسل الهرمي ، وليس الجنس البشري ، هو المشكلة (للاطلاع على مناقشة بين موراي بوكشين وأول رواد الأرض! ديف فورمان ، راجع كتاب ” الدفاع عن الأرض” ).

الترجمة الآلیة

——————-

هناك حبلا مسالم منذ فترة طويلة في الأنارکی ، مع ليو تولستوي كونها واحدة من شخصياتها الرئيسية. يُطلق على هذا الشريط عادة “سلمية الأناركو” (يستخدم المصطلح “أناركي غير عنيف” في بعض الأحيان ، ولكن هذا المصطلح مؤسف لأنه يشير إلى أن بقية الحركة “عنيفة” ، وهذا ليس هو الحال!). إن اتحاد الأناركية والسلمية ليس مفاجئًا بالنظر إلى المثل والحجج الأساسية لأنارکیة. بعد كل شيء ، العنف ، أو التهديد بالعنف أو الأذى ، هو وسيلة رئيسية لتدمير الحرية الفردية. كما يشير بيتر مارشال ، “[ع] احترام احترام الأناركي لسيادة الفرد ، على المدى الطويل هو اللاعنف وليس العنف الذي تنطوي عليه القيم الأناركية“. [مطالبة المستحيل ، صفحة ٦٣٧] مالاتيستا أكثر وضوحًا عندما كتب أن “اللوح الرئيسي لأنارکیة هو إزالة العنف من العلاقات الإنسانية” وأن الأناركيين “يعارضون العنف“. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 53]

ومع ذلك ، على الرغم من أن العديد من الأناركيين يرفضون العنف ويعلنون النزعة السلمية ، إلا أن الحركة عمومًا ليست سلمية بالضرورة (بمعنى معارضة جميع أشكال العنف في جميع الأوقات). بدلاً من ذلك ، فهي ضد العسكرة ، فهي ضد العنف المنظم للدولة ، ولكنها تدرك أن هناك اختلافات مهمة بين عنف الظالم وعنف المضطهدين. هذا ما يفسر لماذا وضعت الحركة الأناركية دائمًا الكثير من الوقت والطاقة في معارضة الآلة العسكرية والحروب الرأسمالية ، وفي نفس الوقت دعم وتنظيم المقاومة المسلحة ضد القمع (كما في حالة جيش مخنوف أثناء الثورة الروسية) التي قاومت كلا من الجيشين الأحمر والأبيض والميليشيات التي نظمها الأناركيون لمقاومة الفاشيين خلال الثورة الإسبانية – انظر الأقسامA.5.4 و A.5.6 ، على التوالي).

فيما يتعلق بمسألة اللاعنف ، كقاعدة تقريبية ، تنقسم الحركة على أسس فردية واجتماعية. معظم الأناركيين الفرديين يدعمون أساليب التغيير الاجتماعي غير العنيفة تمامًا ، كما يفعل المتبدلون. ومع ذلك ، فإن الأناركية الفردية ليست مسالمة على هذا النحو ، حيث يدعم الكثيرون فكرة العنف في الدفاع عن النفس ضد العدوان. معظم الأناركيين الاجتماعيين ، من ناحية أخرى ، يؤيدون استخدام العنف الثوري ، معتبرين أن القوة البدنية ستكون مطلوبة لإسقاط السلطة الراسخة ومقاومة عدوان الدولة والرأسمالية (على الرغم من أنه كان من العصابات الأناركية ، Bart de Ligt ، الذي كتب الكلاسيكية السلمي ، الفتح للعنف ). وكما قال مالاتيستا ، فإن العنف ، بينما “بحد ذاته شرير” ، هو“لا يمكن تبريره إلا عندما يكون من الضروري الدفاع عن نفسه والآخرين من العنف” وأن “العبد يكون دائمًا في حالة دفاع شرعي ، وبالتالي ، فإن عنفه ضد الرئيس ، ضد الظالم ، يكون دائمًا مبررًا معنويا“. [ المرجع. سيت. ، ص.55 و pp. 53-54] علاوة على ذلك ، يشددون على أنه لاستخدام كلمات Bakunin ، لأن القمع الاجتماعي “ينبع من الأفراد أكثر بكثير من تنظيم الأشياء والمواقع الاجتماعية” يهدف الأناركيون إلى “تدمير المواقف والأشياء بلا رحمة ” بدلاً من الناس ، لأن الهدف من الثورة الأناركية هو رؤية نهاية الطبقات المتميزة ” ليس كأفراد ، بل كأفراد “. [مقتبسة من ريتشارد ب. سلتمان ، الفكر الاجتماعي والسياسي لمايكل باكونين ص. 121 ، ص. 124 و ص. 122]

في الواقع ، مسألة العنف غير مهمة نسبيًا لمعظم الأناركيين ، لأنهم لا يمجدونها ويعتقدون أنه ينبغي الحد منها خلال أي صراع اجتماعي أو ثورة. سيتفق جميع الأناركيين مع الهولندي الهولندي Bart de Ligt ، وهو أناركي–نقابي سلمي ، عندما قال إن “العنف والحرب اللذان يمثلان ظروفًا مميزة للعالم الرأسمالي لا يتماشيان مع تحرير الفرد ، الذي يمثل المهمة التاريخية للطبقات المستغلة. وكلما زاد العنف ، أضعفت الثورة ، حتى عندما تم وضع العنف في خدمة الثورة “. [ الفتح للعنف ، ص. 75]

وبالمثل ، فإن جميع الأناركيين يتفقون مع دي ليجت ، لاستخدام اسم أحد فصول كتابه ، “عبثية السلام البرجوازي“. بالنسبة إلى دي ليجت وجميع الأناركيين ، فإن العنف متأصل في النظام الرأسمالي وأي محاولة لجعل الرأسمالية مسالمة محكوم عليها بالفشل. هذا لأنه ، من ناحية ، غالبا ما تكون الحرب مجرد منافسة اقتصادية تنفذ بوسائل أخرى. غالبًا ما تخوض الدول الحرب عندما تواجه أزمة اقتصادية ، وهو ما لا يمكنها كسبه في الصراع الاقتصادي الذي تحاول التغلب عليه من خلال الصراع. من ناحية أخرى،“لا غنى عن العنف في المجتمع الحديث … [لأنه] بدونه ، لن تتمكن الطبقة الحاكمة تمامًا من الحفاظ على موقعها المتميز فيما يتعلق بالجماهير المستغلة في كل بلد. ويستخدم الجيش أولاً وقبل كل شيء لقمع العمال. عندما يصبحون مستاءين “. [بارت دي ليجت ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 62] ما دامت الدولة والرأسمالية قائمة ، فإن العنف أمر لا مفر منه وهكذا ، بالنسبة إلى دعاة الأناركو السلميين ، فإن المسالم السلمي الثابت يجب أن يكون أناركيًا تمامًا كما يجب أن يكون الأناركي الثابت مسالمًا سلميًا.

بالنسبة لأولئك الأناركيين غير السلميين ، يُنظر إلى العنف على أنه نتيجة لا يمكن تجنبها ومؤسف للقمع والاستغلال ، وكذلك الوسيلة الوحيدة التي ستتخلى عنها الطبقات المتميزة من سلطتها وثروتها. ونادراً ما يتخلى أولئك الموجودون في السلطة عن سلطتهم ولذا يجب إجبارهم. ومن هنا تأتي الحاجة إلى العنف “الانتقالي” لوضع حد للعنف الأكبر والدائم الذي يبقي غالبية البشر في العبودية “. [Malatesta ، مرجع سابق. سيت. ، ص.55] التركيز على مسألة العنف مقابل اللاعنف هو تجاهل القضية الحقيقية ، وهي كيف نغير المجتمع للأفضل. كما أوضح ألكساندر بيركمان ، فإن هؤلاء الأناركيين الذين هم دعاة سلام يخلطون بين هذه القضية ، مثل أولئك الذين يعتقدون “ أن الأمر نفسه كما لو كان طموحكم عن العمل يجب أن يعتبر العمل نفسه“. على النقيض من ذلك ، “إنه يقاتل جزءًا من الثورة هو مجرد سرعتك. المهمة الحقيقية الحقيقية أمامنا“. [ ما هو الأناركية؟ ، ص.183] وبالفعل ، فإن معظم النضالات والثورات الاجتماعية تبدأ سلميًا نسبيًا (عن طريق الإضرابات والمهن وما إلى ذلك) ولا تتحول إلى عنف إلا عندما يحاول القائمون بالسلطة الحفاظ على موقعهم (مثال كلاسيكي على ذلك في إيطاليا ، في عام 1920 ، عندما احتل عمال المصانع احتلالهم للإرهاب الفاشي – انظر القسم أ -5-5 ).

كما ذُكر أعلاه ، فإن جميع الأناركيين معادون للقوات العسكرية ويعارضون كل من الآلة العسكرية (وكذلك صناعة “الدفاع“) وكذلك الحروب الإحصائية / الرأسمالية (على الرغم من أن بعض الأناركيين ، مثل رودولف روكر وسام دولجوف ، دعموا مناهضة الفاشية الجانب الرأسمالي خلال الحرب العالمية الثانية كشر أقل). تم نشر رسالة آلة المناهضة للحرب التي قام بها الأناركيون ونقابات الأناركو قبل فترة طويلة من بدء الحرب العالمية الأولى ، حيث أعاد النقابيون والون في بريطانيا وأمريكا الشمالية إعادة طبع نشرة فرنسية CGT تحث الجنود على عدم اتباع الأوامر وقمع زملائهم العمال المضربين . تم القبض على إيما جولدمان وألكسندر بيركمان وتم ترحيلهما من أمريكا لتنظيمهما “رابطة عدم التجنيد“في عام 1917 بينما تم سجن العديد من الأناركيين في أوروبا لرفضهم الانضمام إلى القوات المسلحة في الحربين العالميتين الأولى والثانية. سحق الأناركو النقابي المتأثرون بالـ IWW بسبب موجة قاسية من القمع الحكومي بسبب التهديد الذي وجهته رسالته المنظمة والمناهضة للحرب إلى النخب القوية المؤيدة للحرب. في الآونة الأخيرة ، نشط الأناركيون (بما في ذلك أشخاص مثل نعوم تشومسكي وبول غودمان) في حركة السلام بالإضافة إلى المساهمة في مقاومة التجنيد الإجباري حيث لا تزال قائمة. قام الأناركيون بدور نشط في معارضة مثل الحروب مثل حرب فيتنام وحرب فوكلاند وكذلك حرب الخليج في عامي 1991 و 2003 (بما في ذلك ، في إيطاليا وإسبانيا ، المساعدة في تنظيم الإضرابات احتجاجًا عليها). وكان ذلك خلال حرب الخليج عام 1991 عندما رفع العديد من الأناركيين الشعار“لا حرب سوى الحرب الطبقية” التي تلخص بشكل جيد المعارضة الأناركية للحرب – أي نتيجة شريرة لأي نظام طبقي ، حيث تقتل الطبقات المضطهدة في مختلف البلدان بعضها بعضًا بسبب قوة وأرباح حكامها. بدلاً من المشاركة في هذه المذبحة المنظمة ، يحث الأناركيون الأشخاص العاملين على الكفاح من أجل مصالحهم الخاصة ، وليس مصالح أسيادهم:

“يجب علينا أكثر من أي وقت مضى تجنب التسوية ؛ تعميق الهوة بين الرأسماليين والعبيد بأجور ، بين الحكام والمحكومين ؛ التبشير بمصادرة الممتلكات الخاصة وتدمير الدول مثل الوسيلة الوحيدة لضمان الأخوة بين الشعوب والعدالة والحرية للجميع ؛ ويجب أن نستعد لإنجاز هذه الأشياء “. [Malatesta ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 251]

يجب أن نلاحظ هنا أن كلمات مالاتيستا كانت مكتوبة جزئيًا ضد بيتر كروبوتكين الذي رفض ، لأسباب معروفة جيدًا لنفسه ، كل ما جادل عليه طوال عقود ودعم الحلفاء في الحرب العالمية الأولى باعتباره أقل شرًا ضد الاستبداد الألماني والإمبريالية. بالطبع ، كما أشار مالاتيستا ، “جميع الحكومات وجميع الطبقات الرأسمالية” تفعل “أفعالاً سيئة … ضد العمال والمتمردين في بلدانهم“. [ المرجع. سيت. ، ص.246] هو ، مع بيركمان وجولدمان ومجموعة من الأناركيين الآخرين ، أطلقوا اسمهم على البيان ال الدولي ضد الحرب العالمية الأولى. لقد عبرت عن رأي غالبية الحركة الأناركية (في ذلك الوقت وبالتالي) بشأن الحرب وكيفية وقفها. يستحق الاقتباس من:

“الحقيقة هي أن سبب الحروب … يكمن فقط في وجود الدولة ، التي هي شكل من أشكال الامتياز.. ومهما كان الشكل الذي قد تتخذه ، فإن الدولة ليست سوى اضطهاد منظم لصالح ميزة مميزة الأقلية.

“إن مصيبة الشعوب التي كانت مرتبطة ارتباطًا عميقًا بالسلام ، هي أنها ، من أجل تجنب الحرب ، وضعت ثقتها في الدولة بدبلوماسييها المهتمين والديمقراطيين والأحزاب السياسية … هذه الثقة تم تعمدها. خيانة ، ولا تزال كذلك ، عندما تقنع الحكومات ، بمساعدة كل الصحافة ، شعبها بأن هذه الحرب هي حرب تحرير.

“نحن بحزم ضد كل الحروب بين الشعوب ، و … كانت ، وستظل أبدًا معارضة بشدة للحرب.

“دور الأناركيين … هو الاستمرار في إعلان أن هناك حرب تحرير واحدة فقط: تلك التي يشنها في جميع البلدان المضطهدون ضد المضطهدين ، والمستغلين ضد المستغلين. دورنا هو استدعاء العبيد للتمرد ضد أسيادهم.

“يجب أن يهدف العمل الأناركي والدعاية الجادة والمثابرة إلى إضعاف وحل مختلف الدول ، وإلى تعزيز روح الثورة ، وإثارة السخط في الشعوب والجيوش.

“يجب أن نستفيد من جميع حركات التمرد ، ولكل من السخط ، من أجل إثارة التمرد ، وتنظيم الثورة التي نتطلع إلى وضع حد لجميع الأخطاء الاجتماعية … العدالة الاجتماعية تتحقق من خلال التنظيم الحر للمنتجين : الحرب والعسكرة تخلصت إلى الأبد ؛ وحصلت الحرية الكاملة ، بإلغاء الدولة وأجهزتها المدمرة “. [ “البيان ال الدولي حول الحرب” ، الأنارکی! مختارات لأم غولدمان إيما ، ص. 386-8]

وهكذا ، فإن جاذبية المسالمة للأناركيين واضحة. العنف هو سلطوي والقسري، وحتى استخدامه لا مبادئ الأناركية تناقض. لهذا السبب يتفق الأناركيون مع مالاتيستا عندما يجادل بأنه “من ناحية المبدأ يعارضون العنف ، ولهذا السبب يرغبون في أن يتم الكفاح الاجتماعي بأنساني قدر الإمكان“. [Malatesta ، مرجع سابق. سيت. ، ص.57] يتفق معظم الأناركيين ، الذين ليسوا دعاة سلام صارمين ، إن لم يكن جميعهم ، مع أناركيين مسالمين عندما يجادلون بأن العنف يمكن أن يؤدي في كثير من الأحيان إلى نتائج عكسية ، ويؤدي إلى تنفير الناس وإعطاء الدولة ذريعة لقمع كل من الحركة الأناركية والحركات الشعبية من أجل التغيير الاجتماعي. يدعم جميع الأناركيين العمل المباشر اللاعنفي والعصيان المدني ، اللذين يوفران غالبًا طرقًا أفضل لتغيير جذري.

لذلك ، باختصار ، نادرًا ما يكون الأناركيون الذين هم دعاة سلام خالصين. يقبل معظمهم استخدام العنف باعتباره شرًا ضروريًا ويدافعون عن تقليل استخدامه. يتفق الجميع على أن الثورة التي تضفي الطابع المؤسسي على العنف ستعيد الدولة في شكل جديد. ومع ذلك ، يجادلون بأنه ليس من الاستبداد تدمير السلطة أو استخدام العنف لمقاومة العنف. لذلك ، على الرغم من أن معظم الأناركيين ليسوا دعاة سلام ، إلا أن معظمهم يرفضون العنف إلا في حالة الدفاع عن النفس وحتى عند ذلك الحد الأدنى.

الترجمة الآلیة

——————-

على الرغم من أن المعارضة للدولة وجميع أشكال السلطة كان لها صوت قوي بين أوائل النسويات في القرن التاسع عشر ، إلا أن الحركة النسائية الأكثر حداثة التي بدأت في الستينيات قد تأسست على أساس الممارسة الأناركية. هذا هو المكان الذي جاء منه مصطلح الأناركية النسوية ، في اشارة إلى النساء الأناركيات اللائي يعملن في الحركات النسوية والأناركية الأكبر لتذكيرهن بمبادئهن.

النسوية الأناركية الحديثة المبنية على الأفكار النسوية للأناركيين السابقين ، ذكورا وإناثا. في الواقع ، كانت الأناركية والنسوية مرتبطتين ارتباطًا وثيقًا دائمًا. العديد من النسويات البارزات هنّ أيضًا ات ، بما في ذلك ماري ولستونكرافت الرائدة (مؤلفة كتاب A Vendication of the Woman of Woman ) ، والمناضلة کمونة باریس لویزە میشل Communard Louise Michel ، والأناركيون الأمريكيون (وأبطال لا يكلون في حرية المرأة)فولتارین دی کلیر Voltairine de Cleyre وإیما جولدمان Emma Goldman (من أجل السابق ، راجع مقالاتها “العبودية الجنسية” ، “أبواب الحرية” ، “حالة المرأة مقابل الأرثوذكسية” ، “أولئك الذين يتزوجون لا يمرضون” ؛ للاطلاع على الأخير ، “الاتجار بالنساء” ، “حق المرأة في الاقتراع ” ،“مأساة تحرير المرأة” ، “الزواج والحب” و “ضحايا الأخلاق” ، على سبيل المثال). الحرية ، أقدم صحيفة أناركية في العالم ، أسستها شارلوت ويلسون في عام 1886. لعبت النساء الأناركيات مثل فيرجيليا داندريا وروز بيسوتا أدوارًا مهمة في كلٍ من الحركات التحررية والعمالية. تعد حركة “Mujeres Libres” ( “المرأة الحرة” ) في إسبانيا خلال الثورة الإسبانية مثالاً كلاسيكيًا على النساء الأناركيات اللاتي ينظمن أنفسهن للدفاع عن حرياتهن الأساسية وخلق مجتمع قائم على حرية المرأة والمساواة (انظر Free Women of Spain)من جانب مارثا أكيلسبرغ لمزيد من التفاصيل حول هذه المنظمة الهامة). بالإضافة إلى ذلك ، كان جميع المفكرين الأناركيين الذكور الرئيسيين (بار برودون) مؤيدين حازمين لمساواة المرأة. على سبيل المثال ، عارض باكونين النظام الأبوي وكيف “يُخضع القانون [النساء] لهيمنة الرجل المطلقة” وقال إنه “يجب أن تكون الحقوق المؤهلة ملكًا للرجال والنساء” حتى تتمكن المرأة من ” أن تصبح مستقلة وأن تكون حرة في صياغة طريقتها في الحياة“. تطلع إلى نهاية “الأسرة القضائية الاستبدادية” و “الحرية الجنسية الكاملة للمرأة“. [ Bakunin على الأناركية ، ص. 396 و ص. 397]

وهكذا جمعت الأناركية منذ ستينيات القرن التاسع عشر بين النقد الراديكالي للرأسمالية والدولة بنقد قوي على قدم المساواة من النظام الأبوي (حكم الرجال). لقد أدرك الأناركيون ، لا سيما الإناث ، أن المجتمع الحديث كان يهيمن عليه الرجال. كما قالت آنا ماريا موزوني (مهاجرة أناركية إيطالية في بوينس آيرس) ، فإن النساء ” سيجدن أن الكاهن الذي يلعنك هو رجل ؛ وأن المشرع الذي يضطهدك هو رجل ، وأن الزوج الذي يحدك إلى كائن ما هو رجل ؛ أن الليبرتيين الذين يضايقونك هو رجل ؛ وأن الرأسمالي الذي يثري نفسه بعملك ذي الأجور المنخفضة والمضارب الذي يدفع سعر جسمك بهدوء ، هو من الرجال. ” لقد تغير القليل منذ ذلك الحين. ما زالت البطريركية موجودة ، وعلى حد تعبير الصحيفة الأناركية La Questione Socialeفي العادة ، لا تزال المرأة “عبودية في الحياة الاجتماعية والخاصة على حد سواء. إذا كنت بروليتاريا ، لديك طاغيان: الرجل والرئيس. إذا كانت البرجوازية ، فإن السيادة الوحيدة المتبقية لك هي سيادة التافهة و التدلل.” [مقتبسة من خوسيه مويا ، الإيطاليون في الحركة الأناركية في بوينس آيرس ، الصفحات 197-8 و ص. 200]

لذلك تقوم الأناركية على إدراك أن قتال الأبوية أمر مهم مثل القتال ضد الدولة أو الرأسمالية. لأن “[y] ou لا يمكن أن يكون لها مجتمع حر ، أو عادل ، أو مساوٍ ، أو أي شيء يقترب منه ، طالما يتم شراء الأنوثة أو بيعها أو إيوائها أو لبسها أو تغذيتها أو حمايتها ، كشاتيل“. [Voltairine de Cleyre، “The Gates of Freedom” ، pp. 235-250، Eugenia C. Delamotte، Gates of Freedom ، p. 242] على حد تعبير لويز ميشيل:

“أول شيء يجب أن يتغير هو العلاقة بين الجنسين. الإنسانية لها جزءان ، رجال ونساء ، وعلينا أن نسير جنبًا إلى جنب ؛ بدلاً من ذلك ، هناك خصومة ، وسوف تستمر طالما النصف” الأقوى ” يسيطر ، أو يفكر في ضوابطه ، على النصف “الأضعف“. [ العذراء الحمراء: مذكرات لويز ميشيل ، ص. 139]

وهكذا ، تحارب الأناركية ، مثل النسوية ، الأبوية ومساواة المرأة. يشترك كلاهما في الكثير من التاريخ المشترك والقلق بشأن الحرية الفردية والمساواة والكرامة لأعضاء الجنس الأنثوي (على الرغم من أننا سنشرح بمزيد من التفصيل أدناه ، كان الأناركيون دائمًا ينتقدون بشدة النزعة النسوية السائدة / الليبرالية إلى أبعد من ذلك) . لذلك ، ليس من المستغرب أن تعبر الموجة الجديدة من النسوية في الستينيات عن نفسها بطريقة ة واستلهمت الكثير من الشخصيات الأناركية مثل إيما جولدمان. تشير كاثي ليفين إلى أنه خلال هذا الوقت ،“بدأت مجموعات مستقلة من النساء العمل بدون هيكل وقادة وفصائل أخرى لليسار من الذكور ، وخلق ، بشكل مستقل وفي وقت واحد ، منظمات مماثلة لمنظمات الأناركيين من عدة عقود ومناطق. لا حادث ، كذلك.” [ “طغيان الاستبداد” ، شائعات هادئة: قارئ أناركا نسوي ، ص. 66] ليس من قبيل المصادفة ، كما لاحظ الباحثون النسويات ، أن النساء كن من بين أول ضحايا المجتمع الهرمي ، الذي يعتقد أنه بدأ مع صعود الأبوية وأيديولوجيات الهيمنة خلال أواخر العصر الحجري الحديث. مارلين الفرنسية يجادل (في ما وراء السلطة ) أن أول طبقية اجتماعية رئيسية للجنس البشري حدثت عندما بدأ الرجال يهيمنون على النساء ، حيث أصبحت النساء في الواقع طبقة اجتماعية “أدنى” و “أدنى“.

الروابط بين الأناركية والنسوية الحديثة موجودة في كل من الأفكار والعمل. تشير المفكر النسائي البارز كارول باتمان إلى أن “نقاشها [حول نظرية العقد وأساسها الاستبدادي والبطريركي] يرجع إلى“ الأفكار التحررية ، أي “الجناح الأناركي للحركة الاشتراكية“. [ العقد الجنسي ، ص. 14] وعلاوة على ذلك ، لاحظت في 1980s كيف“كانت الحركة النسائية موضعًا رئيسيًا لانتقادات الأشكال الاستبدادية والتسلسل الهرمي وغير الديمقراطي على مدار العشرين عامًا الماضية. بعد هزيمة ماركس لباكونين في الأممية الأولى ، شكل التنظيم السائد في الحركة العمالية ، والصناعات المؤممة و في الطوائف اليسارية تحاكي التسلسل الهرمي للدولة … أنقذت الحركة النسائية ووضعت موضع التنفيذ الفكرة المغمورة منذ فترة طويلة [عن الأناركيين مثل Bakunin] بأن الحركات والتجارب في التغيير الاجتماعي يجب أن “تستعد” للمستقبل شكل من أشكال التنظيم الاجتماعي. “ [ اضطراب المرأة ، ص. 201]

لفتت بيجي كورنيجر الانتباه إلى هذه الروابط القوية بين النسوية والأناركية ، من الناحية النظرية والتطبيقية. “المنظور النسوي الراديكالي هو أناركية خالصة تقريبًا” ، تكتب. “النظرية الأساسية تفترض الأسرة النووية كأساس لجميع الأنظمة الاستبدادية. الدرس الذي يتعلمه الطفل ، من الأب إلى المعلم إلى الرئيس إلى الله ، هو إطاعة صوت السلطة المجهول العظيم. التخرج من الطفولة إلى مرحلة البلوغ هو أن تصبح نموذج آلي كامل ، غير قادر على طرح الأسئلة أو حتى التفكير بوضوح. ” [ “الأناركية: العلاقة النسوية” ، شائعات هادئة: قارئ أناركية نسوية ، ص. 26] وبالمثل ، فإن Zero Collective يجادل بأن Anarcha- النسوية“يتكون من إدراك أناركية النسوية وتطويرها بوعي“. [ “الأناركية / النسوية” ، الصفحات 3-7 ، الغراب ، لا. 21 ، ص. 6]

يشير أناركا النسويات إلى أن الصفات والقيم الاستبدادية ، مثل الهيمنة والاستغلال والعدوانية والتنافسية وإزالة الحساسية وما إلى ذلك ، تحظى بتقدير كبير في الحضارات الهرمية ويشار إليها تقليديًا باسم “المذكر“. في المقابل ، فإن السمات والقيم غير الاستبدادية مثل التعاون والمشاركة والرحمة والحساسية والدفء وما إلى ذلك ، تعتبر تقليديًا “أنثوية” ويتم تخفيض قيمتها. لقد عزا الباحثون النسائي هذه الظاهرة إلى نمو المجتمعات الأبوية في أوائل العصر البرونزي وغزوهم للمجتمعات “العضوية” القائمة على أساس تعاوني والتي كانت فيها الصفات والقيم “الأنثوية” سائدة ومحترمة. بعد هذه الفتوحات ، أصبحت مثل هذه القيم “أدنى” ، خاصة بالنسبة للرجل ،لأن الرجال كانوا مسؤولين عن الهيمنة والاستغلال في ظل النظام الأبوي. (انظر على سبيل المثال Riane Eisler ،الكأس والنصل ؛ إليز بولدينج ، جانب التاريخ ). ومن هنا أشارت النسويات الأناركية إلى إنشاء مجتمع أناركي غير استبدادي قائم على التعاون والمشاركة والمساعدة المتبادلة وما إلى ذلك باعتباره “تأنيث المجتمع“.

وقد لاحظت أناركا النسويات أن “تأنيث” المجتمع لا يمكن أن يتحقق دون كل من الإدارة الذاتية واللامركزية. وذلك لأن القيم والتقاليد الأبوية السلطوية التي يرغبون في الإطاحة بها تتجسد وتتكرر في التسلسلات الهرمية. وهكذا فإن النسوية تعني اللامركزية ، والتي بدورها تعني الإدارة الذاتية. وقد أدرك العديد من النسويات هذا ، كما يتضح من تجاربهم مع الأشكال الجماعية للمنظمات النسوية التي تقضي على الهيكل الهرمي والأشكال التنافسية لصنع القرار. جادل بعض النسويات بأن المنظمات الديمقراطية المباشرة هي أشكال سياسية نسائية على وجه التحديد. [انظر على سبيل المثال نانسي هارتسوك “نظرية النسوية وتطوير الإستراتيجية الثورية” ، في زيلا إيزنشتاين ،البطريركية الرأسمالية وحالة النسوية الاشتراكية ، ص 56-77] مثل كل الأناركيين ، تعترف أناركيات النسويات بأن تحرير الذات هو مفتاح المساواة للمرأة وبالتالي الحرية. هكذا إيما جولدمان:

“يجب أن يأتي تنميتها وحريتها واستقلالها من نفسها ومن خلالها. أولاً ، من خلال تأكيد نفسها كشخصية ، وليس كسلعة جنسية. وثانياً ، برفض حق أي شخص على جسدها ؛ برفضها إنجاب الأطفال. ، إلا إذا رغبت في ذلك ، برفضها أن تكون خادمًا لله ، والدولة ، والمجتمع ، والزوج ، والأسرة ، وما إلى ذلك ، بجعل حياتها أكثر بساطة ، لكن أعمق وأكثر ثراءً ، أي بمحاولة تعلم المعنى و جوهر الحياة بكل تعقيداتها ؛ عن طريق تحرير نفسها من الخوف من الرأي العام والإدانة العامة “. [ الأناركية وغيرها من المقالات ، ص. 211]

تحاول Anarcha- الحركة النسائية أن تمنع الحركة النسائية من أن تصبح متأثرة وتهيمن عليها أيديولوجيات استبدادية سواء من اليمين أو اليسار. يقترح العمل المباشر والمساعدة الذاتية بدلاً من الحملات الإصلاحية الجماهيرية التي تفضلها الحركة النسوية “الرسمية” ، من خلال إنشاء منظمات هرمية ووسطية ووهمها بأن وجود المزيد من النساء من الرؤساء والسياسيين والجنود هو خطوة نحو “المساواة” ” قد يشير أنصار الأناركا إلى أن ما يسمى “علم الإدارة” الذي يتعين على النساء تعلمه حتى يصبحن مديرات في الشركات الرأسمالية هو في الأساس مجموعة من التقنيات للسيطرة على العمال بأجر واستغلالهم في التسلسلات الهرمية للشركات ، في حين أن المجتمع “المؤنث” يتطلب القضاء على الرق الرأسمالي للأجور والهيمنة الإدارية بالكامل.يدرك أنصار أناركا أن تعلم كيف يصبح مستغلًا أو مضايقًا فعالًا ليس هو السبيل إلى المساواة (كما أوضح ذلك أحد أعضاء Mujeres Libres ،“[لم نرغب في استبدال تسلسل هرمي نسوي بذكر نسوي “ [مقتبسة من مارثا أ. أكيلسبيرج ، Free Women of Spain ، الصفحات 22-3] – انظر أيضًا القسم B.1.4 لمزيد من المناقشة حول الأبوية والتسلسل الهرمي).

ومن هنا تأتي العداء التقليدي لأنارکیة للنسوية الليبرالية (أو السائدة) ، مع دعم تحرير المرأة والمساواة فيها. جادل فيدريكا مونتسيني (شخصية بارزة في الحركة الأناركية الإسبانية) بأن هذه النسوية دعت إلى تحقيق المساواة للمرأة ، لكنها لم تتحدى المؤسسات القائمة. وقالت إن الطموح الوحيد للتيار النسائي (السائد) هو إعطاء النساء من فئة معينة الفرصة للمشاركة بشكل كامل في نظام الامتياز الحالي ، وإذا كانت هذه المؤسسات “غير عادلة عندما يستغلها الرجال ، فسوف تظل غير عادلة إذا المرأة تستفيد منها “. [مقتبسة من مارثا أكيلسبرغ ، مرجع سابق. سيت. ، ص.119] وهكذا ، بالنسبة للأناركيين ، فإن حرية المرأة لا تعني تكافؤ الفرص في أن تصبح رئيسًا أو عبداً للأجور أو ناخبًا أو سياسيًا ، بل أن تكون فردًا حرًا ومتساويًا يتعاون على قدم المساواة في الجمعيات الحرة. وشدد Peggy Kornegger على أن “النسوية ” لا تعني قوة الشركات أو المرأة كرئيسة ؛ إنها لا تعني سلطة الشركات ولا الرؤساء. تعديل الحقوق المتساوية لن يحول المجتمع ؛ إنه يمنح النساء فقط “الحق” في الانضمام إلى اقتصاد هرمي. تحدي التمييز الجنسي يعني تحدي كل التسلسل الهرمي – الاقتصادي والسياسي والشخصي ، وهذا يعني ثورة عدوانية نسوية. ” [ المرجع. سيت. ، ص. 27]

تضمَّنت الأناركية ، كما يتضح ، تحليلًا طبقيًا واقتصاديًا مفقود من التيار النسوي السائد ، وفي الوقت نفسه ، أظهرت وعيًا بعلاقات القوة المحلية والقائمة على الجنس التي استعصت على الحركة الاشتراكية السائدة. هذا ينبع من كراهية التسلسل الهرمي. على حد تعبير موزوني ، “تدافع الأنارکی عن قضية جميع المضطهدين ، ولهذا السبب ، وبطريقة خاصة ، تدافع عن قضيتك [النسائية] ، أيها النساء ، المضطهدة بشكل مضاعف من قبل المجتمع الحالي في المجالين الاجتماعي والخاص. ” [نقلت عن مويا ، المرجع السابق. سيت. ، ص.203] هذا يعني ، على حد تعبير أناركي صيني ، أن ما يعنيه الأناركيون “بالمساواة بين الجنسين ليس فقط أن الرجال لن يعودوا يضطهدون النساء. نريد أيضًا أن لا يعود الرجال مضطهدين من قبل رجال آخرين ، والنساء لا تعد مضطهدة من قبل نساء أخريات “. وبالتالي ، يجب على النساء “الإطاحة بالحكم بالكامل ، وإجبار الرجال على التخلي عن جميع امتيازاتهم الخاصة وأن يصبحوا متساوين مع النساء ، وأن يصنعوا عالماً لا يضطهدون به النساء ولا باضطهاد الرجال“. [هو تشن ، مقتبس من بيتر زارو ، الأناركية والثقافة السياسية الصينية ، ص. 147]

لذلك ، في الحركة الأناركية التاريخية ، كما تلاحظ مارثا أكيلسبيرج ، اعتُبرت النسوية الليبرالية / السائدة “مركزة بشكل ضيق للغاية كاستراتيجية لتحرير المرأة ؛ لا يمكن فصل الكفاح الجنسي عن النضال الطبقي أو عن المشروع الأناركي ككل. “ [ المرجع. سيت. ، ص.119] تواصل Anarcha- feminism هذا التقليد من خلال القول بأن جميع أشكال التسلسل الهرمي خاطئة ، وليس فقط الأبوية ، وأن النسوية تتعارض مع مُثُلها العليا إذا كانت ترغب ببساطة في السماح للمرأة بأن تتاح لها نفس فرصة أن تصبح رئيسة الرجل يفعل. إنهم يوضحون ببساطة ما هو واضح ، أي أنهم “لا يؤمنون بأن السلطة في أيدي النساء يمكن أن تؤدي إلى مجتمع غير قسري“ ولا “يعتقدون” أن أي شيء جيد يمكن أن يأتي من حركة جماهيرية مع نخبة قيادية. “ في “قضايا مركزية هي دائما السلطة والسلم الاجتماعي“ ومن الناس “أحرار فقط عندما يكون لديهم القدرة على حياتهم.” [كارول إرليخ ، “الاشتراكية ، الأناركية والنسوية“ ،شائعات هادئة: قارئ أنارشا النسائي ، ص. 44] لأنه ، على حد تعبير لويز ميشيل ، “البروليتاري هو عبد ؛ زوجة البروليتاري هي عبودية“ تضمن أن الزوجة تعاني من مستوى اضطهادي متساو لأن الزوج يفتقد هذه النقطة. [ المرجع. سيت. ، ص. 141]

لذا فإن أناركا النسويات يعارضون مثل الرأسماليين الرأسمالية كإنكار للحرية. نقدهم للتسلسل الهرمي في المجتمع لا يبدأ وينتهي مع النظام الأبوي. إنها حالة من الرغبة في الحرية في كل مكان ، والرغبة في “النهوض … كل منزل قائم على العبودية! كل زواج يمثل بيع ونقل الفردية لأحد أحزابها إلى الآخر! كل مؤسسة ، اجتماعيًا أو مدنيًا ، يقف بين الإنسان وحقه ؛ كل ربطة تجعل أحدهم سيدًا ، والآخرًا أختًا “. [Voltairine de Cleyre، “The Tendency Economic of Freethought” ، The Voltairine de Cleyre Reader، ص. 72] يتجاهل المثل الأعلى المتمثل في قيام الرأسمالية “بتكافؤ الفرص” النساء بحقيقة أن أي نظام من هذا القبيل سيظل يرى نساء الطبقة العاملة يتعرضن للاضطهاد من قبل الرؤساء (سواء أكانوا رجالًا أم أنثى). بالنسبة إلى النسويات الأناركية ، لا يمكن فصل الكفاح من أجل تحرير المرأة عن الكفاح ضد التسلسل الهرمي على هذا النحو. كما قال L. سوزان براون:

“الأناركية – النسوية ، كتعبير عن الحساسية الأناركية المطبقة على الاهتمامات النسوية ، تأخذ الفرد كنقطة انطلاق لها ، وفي معارضتها لعلاقات الهيمنة والتبعية ، تدافع عن أشكال اقتصادية غير مفيدة تحافظ على حرية وجود الفرد ، لكليهما رجال ونساء.” [ سياسة الفردية ، ص. 144]

لدى أناركا النسويات الكثير للمساهمة في فهمنا لأصول الأزمة البيئية في القيم الاستبدادية للحضارة الهرمية. على سبيل المثال ، جادل عدد من العلماء النسويات بأن هيمنة الطبيعة توازي هيمنة النساء ، اللائي تم ربطهن بالطبيعة عبر التاريخ (انظر ، على سبيل المثال ، كارولين ميرشانت ، The Death of Nature ، 1980). كل من المرأة والطبيعة ضحية الهوس بالسيطرة التي تميز الشخصية الاستبدادية. لهذا السبب ، يدرك عدد متزايد من علماء البيئة والنسويات المتطرفين أنه يجب تفكيك التسلسلات الهرمية من أجل تحقيق أهداف كل منهما.

بالإضافة إلى ذلك ، تذكرنا الأناركية النسوية بأهمية معاملة المرأة على قدم المساواة مع الرجل ، وفي الوقت نفسه ، احترام الاختلافات بين المرأة والرجل. وبعبارة أخرى ، فإن الاعتراف بالتنوع واحترامه يشمل النساء والرجال. غالبًا ما يفترض الكثير من الأناركيين الذكور أنهم ، من الناحية النظرية ، يعارضون التحيز الجنسي ، فهم ليسوا متحيزين جنسياً في الممارسة العملية. مثل هذا الافتراض خاطئ. تطرح Anarcha-feminism مسألة الاتساق بين النظرية والتطبيق في مقدمة النشاط الاجتماعي وتذكرنا جميعًا بأنه يجب علينا أن نحارب ليس فقط القيود الخارجية ولكن أيضًا القيود الداخلية.

هذا يعني أن الأناركية النسوية تحثنا على ممارسة ما نوعظ به. كما جادل فولتايرين دى كلياير، “لم أكن أتوقع الرجال ل تعطي لنا الحرية. لا، المرأة، نحن لا نستحق ذلك، حتى و اتخاذ ذلك“. يتضمن ذلك “الإصرار على مدونة أخلاقية جديدة تستند إلى قانون المساواة في الحرية: مدونة تعترف بالفردية الكاملة للمرأة. من خلال جعل المتمردين حيثما استطعنا. من خلال أنفسنا نعيش معتقداتنا … … نحن ثوريون. استخدام الدعاية عن طريق الكلام ، الفعل ، والأهم من ذلك كله – يجري ما نعلمه “.وهكذا ترى أناركيات النسويات ، مثل كل الأناركيات ، أن الكفاح ضد النظام الأبوي هو كفاح المضطهدين من أجل تحريرهن بأنفسهن ، لأنه ” كطبقة لا أملك شيئًا لأمله من الرجال. إذا كان التاريخ يعلمنا أي شيء يعلمه هذا ، لذا فإن أملي يكمن في خلق تمرد في ثدي النساء “. [ “The Gates of Freedom” ، pp. 235-250، Eugenia C. Delamotte، Gates of Freedom ، p. 249 و ص. 239] كان هذا للأسف ينطبق على الحركة الأناركية كما كان خارجها في المجتمع الأبوي.

في مواجهة التمييز الجنسي بين الأناركيين الذكور الذين تحدثوا عن المساواة الجنسية ، نظمت النساء الأناركيات في إسبانيا أنفسهن في منظمة موخيريس ليبريس لمكافحته. لم يؤمنوا بترك تحريرهم إلى يوم ما بعد الثورة. كان تحريرهم جزءًا لا يتجزأ من تلك الثورة ويجب أن يبدأ اليوم. كرروا في هذا الاستنتاجات التي خلصت إليها النساء الأناركيات في بلدات إلينوي كولن اللائي حاولن سماع رفاقهن الذكور “يصرخن” لصالح “ المساواة الجنسية ” في المجتمع المستقبلي “ بينما لا يفعلون شيئًا حيال ذلك هنا والآن. لقد استخدموا تشبيها مهينًا بشكل خاص ، حيث قارنوا رفاقهم الذكور بالكهنة الذين “يقدمون وعودًا زائفة للجماهير المتضورة جوعًا …ستكون هناك مكافآت في الجنة. “وقال إن الأمهات يجب أن تجعل بناتها “نفهم أن الفرق في الجنس لا يعني عدم المساواة في الحقوق“ ، وأنه فضلا عن كونه “المتمردين ضد النظام الاجتماعي من اليوم“، أنها “يجب محاربة خصوصا ضد ظلم الرجال الذين سوف ترغب في الاحتفاظ بالنساء كأدنى مادي ومعنوي “. [إرسيليا غراندي ، مقتبسة من كارولين والدرون ميريثيو ، الأمومة الأناركية ، ص. 227] شكلوا مجموعة “لويزا ميشيل“ لمحاربة الرأسمالية والبطريركية في مدن الفحم في وادي إلينوي الأعلى على مدى ثلاثة عقود قبل أن ينظم رفاقهم الإسبان أنفسهم.

بالنسبة إلى النسويات الأناركية ، تعد مكافحة التمييز ضد المرأة جانبًا رئيسيًا في الكفاح من أجل الحرية. لم يكن الأمر كذلك ، كما جادل العديد من الاشتراكيين الماركسيين قبل ظهور الحركة النسائية ، وهو تحول عن النضال “الحقيقي” ضد الرأسمالية والذي سيتم بطريقة ما حله تلقائيًا بعد الثورة. إنه جزء أساسي من الكفاح:

“لا نحتاج إلى أي من ألقابك …. لا نريد أيًا منها. ما نريده هو المعرفة والتعليم والحرية. نحن نعرف ماهية حقوقنا ونطالب بها. ألا نقف بجانبك في محاربة المرشد الأعلى هل أنت لست قوياً بما فيه الكفاية ، أيها الرجال ، لجعل جزءًا من تلك المعركة العليا كفاحًا من أجل حقوق المرأة؟ ومن ثم سيكسب الرجال والنساء معًا حقوق الإنسانية جمعاء. ” [لويز ميشيل ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 142]

جزء أساسي من هذا المجتمع الحديث الثوري هو تحول العلاقة الحالية بين الجنسين. يعتبر الزواج شرًا معينًا “للشكل القديم للزواج ، استنادًا إلى الكتاب المقدس ،” حتى جزء الموت ، “… هو مؤسسة تدافع عن سيادة الرجل على النساء ، عن خضوعها الكامل ل أهواءه وأوامره “. يتم اختزال النساء “إلى وظيفة خادم الرجل وحامل أطفاله.” [جولدمان ، مرجع سابق. سيت. ، الصفحات 220-1] بدلاً من ذلك ، اقترح الأناركيون “الحب الحر” ، أي الأزواج والعائلات على أساس اتفاق حر بين متساوين من أن يكون أحد الشركاء في السلطة والآخر يطيع ببساطة.مثل هذه النقابات ستكون دون موافقة الكنيسة أو الدولة“اثنان من الكائنات التي تحب بعضهما البعض لا يحتاجان إلى إذن من شخص ثالث للذهاب إلى السرير.” [موزوني ، نقلت عن مويا ، المرجع السابق. سيت. ، ص. 200]

تنطبق المساواة والحرية على أكثر من مجرد علاقات. لأنه “إذا كان التقدم الاجتماعي يتمثل في ميل مستمر نحو تحقيق المساواة في حريات الوحدات الاجتماعية ، فإن مطالب التقدم لا ترضي طالما أن نصف المجتمع ، المرأة ، يخضع. … المرأة. … بدأت في تشعر بعبوديتها ؛ أن هناك اعترافًا ضروريًا بأن يتم ربحها من سيدها قبل أن يتم إسقاطه وتعالى إلى – المساواة ، وهذا الاعتراف هو حرية التحكم في شخصها . “ [Voltairine de Cleyre ، ” The Gates الحرية “ ، مرجع سابق. سيت. ، ص.242] لا يجب على الرجال ولا الدولة ولا الكنيسة أن يقولوا ما الذي تفعله المرأة بجسدها. التمديد المنطقي لهذا هو أن المرأة يجب أن يكون لها السيطرة على الأعضاء التناسلية الخاصة بهم. وهكذا فإن أناركا النسويات ، مثل الأناركيات عمومًا ، يمثلن حقوقًا مؤيدة للاختيار والحقوق الإنجابية (أي حق المرأة في التحكم في قراراتها الإنجابية). هذا هو موقف طويل الأمد. تعرضت إيما جولدمان للاضطهاد والسجن بسبب دعوتها العلنية لأساليب تحديد النسل وفكرة التطرف التي يجب أن تقررها النساء عندما يصبحن حوامل (كما قالت الكاتبة النسوية مارغريت أندرسون ، “في عام 1916 ، أُرسلت إيما جولدمان إلى السجن لدعوتها” لا تحتاج النساء دائمًا إلى إغلاق فمه وإغلاق رحمهن. “” ).

Anarcha- النسوية لا تتوقف عند هذا الحد. مثل الأناركية بشكل عام ، تهدف إلى تغيير جميع جوانب المجتمع وليس فقط ما يحدث في المنزل. لأنه ، كما طلب جولدمان ، “إلى أي مدى يتم الحصول على الاستقلال إذا تم استبدال ضيق المنزل وقلة حريته من أجل ضيق وضيق حرية المصنع أو متجر العرق أو المتجر أو المكتب؟” وبالتالي ، كان يجب محاربة مساواة المرأة وحريتها في كل مكان والدفاع عنها ضد جميع أشكال التسلسل الهرمي. ولا يمكن تحقيقها عن طريق التصويت. يجادل النسويون بأن التحرر الحقيقي لا يمكن تحقيقه إلا من خلال العمل المباشر وأن الحراك الأناركي قائم على نشاط المرأة الذاتي وتحريرها الذاتي.”حق التصويت ، أو الحقوق المدنية المتساوية ، قد يكون مطلبًا جيدًا … التحرر الحقيقي لا يبدأ في صناديق الاقتراع ولا في المحاكم. إنه يبدأ بروح المرأة … ستصل حريتها إلى أقصى حد يصل إلى سلطتها في الوصول إلى الحرية ” [جولدمان ، مرجع سابق. سيت. ، ص.216 و ص. 224]

تاريخ الحركة النسائية يثبت هذا. لقد حان كل مكسب من أسفل ، من خلال عمل النساء أنفسهن. كما أوضحت لويز ميشيل ، “نحن لسنا ثوريات سيئات. وبدون أن نتوسل إلى أي أحد ، فإننا نأخذ مكاننا في النضال ؛ وإلا ، يمكننا المضي قدمًا وتمرير الاقتراحات حتى ينتهي العالم ولا يكسبنا شيئًا“. [ المرجع. سيت. ، ص.139] إذا انتظرت النساء من أجل التصرف من أجلهن فلن يتغير وضعهن الاجتماعي أبدًا. وهذا يشمل الحصول على التصويت في المقام الأول. في مواجهة حركة الاقتراع المتشددة للحصول على أصوات النساء ، أدركت الأناركية البريطانية روز ويتكوب أنه من “الصحيح أن هذه الحركة تبين لنا أن النساء اللواتي خضعن حتى الآن لأسيادهن ، الرجال ، بدأن يستيقظن أخيرًا على حقيقة أنهم ليسوا أدنى من هؤلاء السادة “. ومع ذلك ، قالت إن النساء لن يتم إطلاق سراحهن من خلال الأصوات ولكن “بقوتهن الخاصة“. [مقتبسة من شيلا روبوتام ، مخفية عن التاريخ، ص 100-1 و ص. 101] أظهرت الحركة النسائية في الستينيات والسبعينيات حقيقة هذا التحليل. على الرغم من المساواة في حقوق التصويت ، ظل مكانة المرأة الاجتماعية على حالها منذ العشرينات.

في النهاية ، كما أكدت الأناركية ليلي جير ويلكينسون ، فإن “الدعوة إلى” الأصوات “لا يمكن أن تكون دعوة للحرية أبدًا. من أجل ماذا يعني التصويت؟ التصويت هو تسجيل الموافقة على أن يحكمها مشرع أو آخر؟” [مقتبسة من شيلا روبوتام ، مرجع سابق. سيت. ، ص.102] لا تكمن المشكلة في صميم المشكلة ، أي التسلسل الهرمي والعلاقات الاجتماعية الاستبدادية التي يخلقها النظام الأبوي الذي لا يمثل سوى مجموعة فرعية من. فقط عن طريق التخلص من جميع الرؤساء ، يمكن تحقيق الحرية الحقيقية للمرأة و “ السياسيات والاقتصادية والاقتصادية والاجتماعية والجنسية “ و “تجعل من الممكن للمرأة أن تكون إنسانية بالمعنى الحقيقي. كل شيء بداخلها يشتهي التأكيد والنشاط يجب أن يصل إلى أقصى تعبير له. ؛ يجب كسر جميع الحواجز المصطنعة ، وتطهير الطريق نحو مزيد من الحرية من أي أثر قرون من الخضوع والعبودية “. [إيما جولدمان ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 214]

الترجمة الآلیة

——————-

لأغراضنا ، سوف نحدد الأناركية الثقافية على أنها تعزيز القيم المعادية للسلطوية من خلال تلك الجوانب من المجتمع التي تعتبر تقليديا تنتمي إلى مجال “الثقافة” بدلاً من “الاقتصاد” أو “السياسة” – على سبيل المثال ، من خلال الفن ، الموسيقى والدراما والأدب والتعليم وممارسات تربية الطفل والأخلاق الجنسية والتكنولوجيا وما إلى ذلك.

التعبيرات الثقافية هي ة إلى حد أنها تتعمد مهاجمة أو إضعاف أو تخريب ميل معظم الأشكال الثقافية التقليدية لتعزيز القيم والمواقف الاستبدادية ، ولا سيما الهيمنة والاستغلال. وبالتالي ، يمكن اعتبار الرواية التي تصور شرور النزعة العسكرية كأناركية ثقافية إذا تجاوزت نموذج “الحرب في الجحيم” البسيط وسمحت للقارئ برؤية مدى ارتباط العسكرة بالمؤسسات الاستبدادية (مثل الرأسمالية والإحصائية) أو الأساليب التكييف السلطوي (مثل التنشئة في الأسرة الأبوية التقليدية). أو ، كما يعبر جون كلارك ، تشير الأناركية الثقافية“تطور الفنون والإعلام والأشكال الرمزية الأخرى التي تكشف جوانب مختلفة من نظام الهيمنة وتباينها مع نظام قيم قائم على الحرية والمجتمع.” سيكون هذا ” الكفاح الثقافي ” جزءًا من الكفاح العام “لمحاربة القوة المادية والأيديولوجية لجميع الطبقات المهيمنة ، سواء كانت اقتصادية أو سياسية أو عنصرية أو دينية أو جنسية ، مع ممارسة تحرير متعددة الأبعاد.” بمعنى آخر ، “مفهوم موسع للتحليل الطبقي” و “ممارسة تضخمية للنضال الطبقي” يشمل ، على سبيل المثال لا الحصر ، ” الاقتصاديأفعال مثل الإضرابات والمقاطعات والإجراءات الوظيفية والمهنية ومنظمات مجموعات العمل المباشر واتحادات العمال العماليين التحرريين وتنمية التجمعات العمالية والتجمعات والجمعيات التعاونية ” و ” النشاط السياسي ” مثل ” التدخل النشط في تنفيذ القمع السياسات الحكومية “، على ” عدم الامتثال والمقاومة ضد نظام صارم والبيروقراطية في المجتمع ” و ” المشاركة في حركات لزيادة المشاركة المباشرة في صنع القرار والسيطرة المحلية “. [ لحظة ال ، ص 31]

الأناركية الثقافية مهمة – ضرورية بالفعل – لأن القيم الاستبدادية متضمنة في نظام كلي للهيمنة مع جوانب كثيرة إلى جانب الجوانب السياسية والاقتصادية. وبالتالي ، لا يمكن القضاء على تلك القيم حتى من خلال ثورة اقتصادية وسياسية مشتركة إذا لم تكن مصحوبة بتغيرات نفسية عميقة في غالبية السكان. للاكتفاء الجماعي في النظام الحالي هو الجذور في الهيكل النفسي للبشر ( “هيكل الشخصية” ، لاستخدام التعبير فيلهلم رايخ) ، والتي تنتجها العديد من أشكال التكيف والتنشئة الاجتماعية التي تطورت مع الحضارة الأبوية السلطوية خلال خمسة أو ستة آلاف سنة.

بمعنى آخر ، حتى إذا تم الإطاحة بالرأسمالية والدولة غدًا ، فإن الناس سيخلقون قريبًا أشكالًا جديدة من السلطة بدلاً منهم. للسلطة – القائد القوي ، وسلسلة القيادة ، والشخص الذي يعطي الأوامر وتخفيف مسؤولية التفكير عن نفسه – هي ما تشعر به الشخص الخاضع / الاستبدادي أكثر راحة. لسوء الحظ ، فإن غالبية البشر يخشون الحرية الحقيقية ، وفي الواقع ، لا يعرفون ماذا يفعلون بها – كما يتضح من سلسلة طويلة من الثورات الفاشلة وحركات الحرية التي كانت فيها المثل العليا الثورية للحرية والديمقراطية والمساواة خيانة وتم إنشاء هرمية جديدة والطبقة الحاكمة بسرعة. تُعزى هذه الإخفاقات عمومًا إلى مكائد السياسيين الرأسماليين والرأسماليين وإلى غدر القادة الثوريين ؛لكن السياسيين الرجعيين يجتذبون فقط أتباعهم لأنهم يجدون تربة مواتية لنمو مُثلهم الاستبدادية في بنية شخصيات الناس العاديين.

ومن هنا فإن الشرط الأساسي للثورة الأناركية هو فترة من الوعي الذي يصبح فيه الناس تدريجياً مدركين للسمات الخاضعة / الاستبدادية داخل أنفسهم ، ويرون كيف تتكاثر هذه الصفات عن طريق تكييف ، وفهم كيف يمكن تخفيفها أو القضاء عليها من خلال أشكال جديدة من الثقافة ، ولا سيما أساليب جديدة لتربية الأطفال والتعليم. سوف نستكشف هذه القضية بشكل أكثر شمولاً في القسم ب .1.5 ( ما هو الأساس النفسي الشامل للحضارة الاستبدادية؟ ) ، J.6 ( ما هي أساليب تربية الأطفال التي يناصرها الأناركيون؟ ) ، و J.5.13 ( ما هي المدارس الحديثة؟ ؟ )

يتم تبادل الأفكار الأناركية الثقافية من قبل جميع مدارس الفكر الأناركي تقريباً ، وتعتبر زيادة الوعي جزءًا أساسيًا من أي حركة أناركية. بالنسبة للأناركيين ، من المهم “بناء عالم جديد في قشرة القديم“ في جميع جوانب حياتنا وخلق ثقافة أناركية جزء من هذا النشاط. إلا أن القليل من الأناركيين ، يعتبرون رفع الوعي كافيًا بحد ذاته ، وبالتالي يجمعون بين الأنشطة الأناركية الثقافية والتنظيم واستخدام العمل المباشر وبناء البدائل التحررية في المجتمع الرأسمالي. الحركة الأناركية هي حركة تجمع بين النشاط الذاتي العملي والعمل الثقافي ، مع كل من الأنشطة التي تغذي الآخر وتدعمه.

الترجمة الآلیة

——————-

نعم هناك.في حين أن معظم الأناركيين عارضوا الدين وفكرة الله باعتبارها معادية للإنسان بعمق ومبررا للسلطة والعبودية الدنيوية ، فإن بعض المؤمنين بالدين أخذوا أفكارهم إلى الاستنتاجات الأناركية. مثل كل الأناركيين ، جمع هؤلاء الأناركيون الدينيون معارضة للدولة مع موقف حرج فيما يتعلق بالملكية الخاصة وعدم المساواة. بمعنى آخر ، الأناركية ليست بالضرورة ملحدة. في الواقع ، وفقًا لجاك إلول ، “يقود الفكر التوراتي مباشرة إلى الأناركية ، وهذا هو الموقف” السياسي المعادي “الوحيد الذي يتفق مع المفكرين المسيحيين.” [مقتبس من بيتر مارشال ، مطالبة المستحيل ، ص. 75]

هناك العديد من أنواع الأناركية المختلفة المستوحاة من الأفكار الدينية. كما يلاحظ بيتر مارشال ، فإن “أول تعبير واضح عن حساسية الأناركية يمكن أن يعزى إلى الطاويين في الصين القديمة منذ حوالي القرن السادس قبل الميلاد” و “البوذية ، وخاصة في شكلها زن ، … … قوي. الروح التحررية “. [ المرجع. سيت. ، ص.53 و ص. 65] البعض ، مثل الناشط المناهض للعولمة ستارهاوك ، يجمع بين أفكارهم الأناركية وتأثيرات باغان والروحانية. ومع ذلك ، فإن الأناركية الدينية عادة ما تأخذ شكل الأناركية المسيحية ، والتي سنركز عليها هنا.

يأخذ الأناركيون المسيحيون كلمات يسوع بجدية إلى أتباعه بأن “الملوك والحكام لديهم هيمنة على الرجال ؛ فلن يكون هناك مثل هذا بينكم“. وبالمثل ، فإن قول بولس القائل “لا توجد سلطة إلا الله“ قد انتهى إلى نهايته الواضحة مع إنكار سلطة الدولة داخل المجتمع. وهكذا ، بالنسبة للمسيحي الحقيقي ، فإن الدولة تغتصب سلطة الله والأمر متروك لكل فرد ليحكم نفسه ويكتشف أنه (لاستخدام عنوان كتاب تولستوي الشهير) فإن مملكة الله هي بداخلك .

وبالمثل ، فإن الفقر الطوعي ليسوع ، وتعليقاته على الآثار الفاسدة للثروة والادعاء التوراتي بأن العالم قد تم إنشاؤه من أجل التمتع بالبشرية المشتركة ، قد اتخذت جميعها كأساس لنقد اشتراكي للملكية الخاصة والرأسمالية. في الواقع ، كانت الكنيسة المسيحية المبكرة (التي يمكن اعتبارها حركة تحرير العبيد ، على الرغم من أنها اختيرت لاحقًا في دين الدولة) تستند إلى المشاركة الشيوعية في السلع المادية ، وهو موضوع ظهر باستمرار داخل الحركات المسيحية الراديكالية مستوحاة ، بلا شك ، من خلال تعليقات مثل “كل ما كان يعتقد أنهما كانا معًا ، وكان كل شيء مشتركًا ، وباعوا ممتلكاتهم وسلعهم ، وافترقوها جميعًا ، وفقًا لما يحتاج إليه كل إنسان“ و“إن كثيرين ممن آمنوا كانوا من قلب واحد ونفس واحدة ، لم يقل أحد منهم أن كل الأشياء التي كان يمتلكها هي ملكه ؛ لكن كان لديهم كل الأشياء المشتركة“. (أعمال الرسل ، ٢: ٤٤ ، ٤٥ ؛ ٤: ٣٢)

مما لا يثير الدهشة ، أن الكتاب المقدس كان سيُستخدم للتعبير عن طموحات التحرريين الراديكالية للمضطهدين ، والتي ، في أوقات لاحقة ، كانت ستتخذ شكل المصطلحات الأناركية أو الماركسية). كما يلاحظ Bookchin في مناقشته لإسهامات المسيحية في “إرث الحرية” ، ” [ب] أنتج عدم المطابقة ، و conventicles الهرطقة ، وقضايا السلطة على الشخص والمعتقد ، المسيحية خلقت ليس مجرد البابوية الاستبدادية المركزية ، ولكن أيضا جدا التناقض: أناركية شبه دينية. “ وهكذا “يمكن تقسيم رسالة المسيحية المختلطة إلى نظامين عقيديين ومتضاربين للغاية من الإيمان. من جهة ، كانت هناك رؤية راديكالية ونشطة وشيوعية وتحررية للحياة المسيحية“ و“على الجانب الآخر ، كانت هناك رؤية متحفظة وهادئة وغير مادية وتسلسل هرمي“. [ بيئة الحرية ، ص. 266 وصفحات 274-5]

وعليه ، فإن تعليقات رجل الدين جون بول عن المساواة (كما نقل عنها بيتر مارشال [ المرجع السابق ، ص 89]) خلال ثورة الفلاحين عام 1381 في إنجلترا:

“عندما انحرف آدم وحواء ،
من كان الرجل المحترم؟“

يتضمن تاريخ الأناركية المسيحية بدعة الروح الحرة في العصور الوسطى ، والعديد من ثورات الفلاحين وقائلون بتجديد عماد في القرن السادس عشر. ظهر التقاليد التحررية داخل المسيحية مرة أخرى في القرن الثامن عشر في كتابات ويليام بليك وتوصل الأمريكي آدم بالو إلى استنتاجات أناركية في اشتراكيته المسيحية العملية في عام 1854. ومع ذلك ، أصبحت الأناركية المسيحية خيطًا محددًا بوضوح للحركة الأناركية مع عمل المؤلف الروسي الشهير ليو تولستوي.

تولى تولستوي رسالة الإنجيل على محمل الجد ، واعتبر أن المسيحي الحقيقي يجب أن يعارض الدولة. من قراءته للكتاب المقدس ، توصل تولستوي إلى استنتاجات ة:

“الحكم يعني استخدام القوة ، واستخدام القوة يعني القيام به لمن يتم استخدام القوة ، وما لا يحب وما الذي يستخدم القوة بالتأكيد لا يحب القيام به لنفسه. وبالتالي يعني الحكم فعل الآخرين بما لا ينبغي لنا فعله بالنسبة لنا ، وهذا هو ، والخطأ “. [ ملكوت الله في داخلك ، ص. 242]

وبالتالي يجب على المسيحي الحقيقي الامتناع عن حكم الآخرين. من هذا الموقف المناهض للإحصائيات ، جادل بشكل طبيعي لصالح مجتمع منظم ذاتيا من الأسفل:

“لماذا تعتقد أن الأشخاص غير الرسميين لا يستطيعون ترتيب حياتهم لأنفسهم ، كما يمكن للأشخاص الحكوميين أن يرتبوها ولا لأنفسهم بل للآخرين؟” [ عبودية عصرنا ، ص. 46]

وهذا يعني أنه “لا يمكن تحرير الناس إلا من العبودية عن طريق إلغاء الحكومات“. [ المرجع. سيت. ، ص.49] حث تولستوي على اتخاذ إجراءات غير عنيفة ضد الاضطهاد ، ورأى أن التحول الروحي للأفراد هو مفتاح خلق مجتمع أناركي. كما يقول ماكس نيتلاو ، “الحقيقة الكبرى التي أكد عليها تولستوي هي أن إدراك قوة الخير والخير والتضامن – وكل ما يسمى الحب – يكمن داخلنا ، وأنه يمكن ويجب أن يستيقظ ، تطورت وتمارس في سلوكنا. ” [ تاريخ قصير من الأناركية ، ص. 251-2] بشكل غير مفاجئ ، اعتقد تولستوي أن ” الأناركيين على حق في كل شيء … فهم مخطئون فقط في التفكير في أن الأنارکی يمكن أن تنشأ عن الثورة. ” [مقتبس من بيتر مارشال ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 375]

مثل كل الأناركيين ، كان تولستوي ينتقد الملكية الخاصة والرأسمالية. وقد أعجب برودون بشدة وتأثر به بشدة ، حيث اعتبر أن “ممتلكات الأخير هي السرقة“ باعتبارها “حقيقة مطلقة” من شأنها “البقاء على قيد الحياة طالما البشرية“. [مقتبسة من جاك هايوارد ، بعد الثورة الفرنسية ، ص. 213] مثله مثل هنري جورج (الذي كان لأفكار برودون ، مثل أفكاره ، تأثير قوي عليه) عارض الملكية الخاصة في الأرض ، بحجة أنه “لم يكن للدفاع عن الممتلكات التي هبطت ، وما ترتب عليها من ارتفاع في السعر ، لكان الناس لا تكون مزدحمة في هذه المساحات الضيقة ، ولكن ستنتشر على الأرض الحرة التي لا يزال هناك الكثير في العالم “. علاوة على ذلك،“في هذا النضال [من أجل ملكية الأرض] ، ليس هؤلاء الذين يعملون في الأرض ، بل أولئك الذين يشاركون في عنف الحكومة ، هم الذين يتمتعون بالميزة“. وهكذا ، أدرك تولستوي أن حقوق الملكية في أي شيء خارج عن الاستخدام تتطلب عنف الدولة لحمايتها لأن الحيازة “تحظى دائمًا بالحماية من العرف والرأي العام ومشاعر العدالة والمعاملة بالمثل ، ولا تحتاج إلى الحماية بالعنف“. [ عبودية عصرنا ، ص. 47] في الحقيقة ، يقول:

“هناك عشرات الآلاف من الأفدنة من أراضي الغابات التي يمتلكها مالك واحد – في حين أن آلاف الأشخاص القريبين لا يملكون الوقود – يحتاجون إلى الحماية بالعنف. وكذلك ، فإن المصانع والأشغال التي تعرضت فيها عدة أجيال من العمال للاحتيال ولا تزال يتم الاحتيال على مئات الآلاف من بوشل الحبوب ، الذي ينتمي لمالك واحد ، الذي أعاقهم للبيع بثلاثة أضعاف في وقت المجاعة “. [ المرجع. سيت. ، ص 47-8]

كما هو الحال مع الأناركيين الآخرين ، أدرك تولستوي أنه في ظل الرأسمالية ، فإن الظروف الاقتصادية “تجبر [العامل] على الذهاب إلى العبودية المؤقتة أو الدائمة لرأسمالي“ وهكذا “تكون مضطرة لبيع حريته“. ينطبق هذا على كل من العمال الريفيين والحضريين ، لأن “عبيد زماننا ليسوا فقط أيدي أصحاب المصانع وورش العمل ، الذين يجب عليهم بيع أنفسهم بالكامل إلى طاقة المصنع وأصحاب المسابك من أجل الوجود ؛ بل جميع المزارعين تقريبًا العمال عبيد ويعملون دون توقف على زراعة ذرة أخرى في حقل آخر “. مثل هذا النظام لا يمكن الحفاظ عليه إلا عن طريق العنف“أولاً ، تؤخذ ثمار كدحهم بصورة غير عادلة وبصورة عنيفة من العمال ، ومن ثم يتدخل القانون ، وهذه المواد ذاتها التي تم أخذها من العمال – بصورة غير عادلة وبواسطة العنف – هي الملكية المطلقة من سرقهم “. [ المرجع. سيت. ، ص.34 ، ص. 31 و ص. 38]

جادل تولستوي بأن الرأسمالية أفراد مدمرون معنويا وجسديا وأن الرأسماليين كانوا “سائقي العبيد“. لقد اعتبر أنه من المستحيل على مسيحي حقيقي أن يكون رأسماليًا ، لأن “الصانع هو الرجل الذي يتألف دخله من قيمة محرومة من العمال ، ويستند احتلاله بالكامل إلى العمل القسري وغير الطبيعي“ ، وبالتالي ، يجب عليه أولاً التخلي عن تخريب حياة البشر من أجل ربحه “. [ ملكوت الله في داخلك ، ص. 338 و ص. 339] مما لا يثير الدهشة ، أن تولستوي جادل بأن التعاونيات كانت “النشاط الاجتماعي الوحيد الذي يمكن أن يشارك فيه شخص أخلاقي يحترم نفسه ولا يريد أن يكون طرفًا في العنف“. [مقتبس من بيتر مارشال ، مرجع سابق.سيت. ، ص. 378]

لذلك ، بالنسبة لتولستوي ، “الضرائب ، أو امتلاك الأراضي أو الممتلكات في مواد الاستخدام أو في وسائل الإنتاج“ تنتج “العبودية في عصرنا“. ومع ذلك ، فقد رفض الحل الاشتراكي للدولة للمشكلة الاجتماعية لأن السلطة السياسية ستخلق شكلا جديدا من أشكال العبودية على أنقاض القديم. وذلك لأن “السبب الأساسي للرق هو التشريع: حقيقة أن هناك أشخاص لديهم القدرة على سن القوانين“. وهذا يتطلب “عنفًا منظمًا يستخدمه الأشخاص الذين يتمتعون بالسلطة ، من أجل إجبار الآخرين على الامتثال للقوانين التي وضعوها (الأقوياء) – وبعبارة أخرى ، للقيام بالإرادة“. إن تسليم الحياة الاقتصادية إلى الدولة يعني ببساطة“سيكون هناك أشخاص سيتم منحهم السلطة لتنظيم كل هذه الأمور. بعض الناس سيقررون هذه الأسئلة ، والبعض الآخر سوف يطيعها“. [تولستوي ، مرجع سابق. سيت. ، ص.40 ، ص. 41 ، ص. 43 و ص. 25- لقد صدق أن “الشيء الوحيد الذي سيحدث“ مع انتصار الماركسية هو “أن يتم الاستبداد. والآن ، فإن الرأسماليين يحكمون ، لكن بعد ذلك سيحكم مدراء الطبقة العاملة“. [مقتبسة من مارشال ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 379]

من معارضته للعنف ، يرفض تولستوي الملكية العامة والخاصة على حد سواء ، وحث التكتيكات السلمية على إنهاء العنف داخل المجتمع وخلق مجتمع عادل. بالنسبة لتولستوي ، لا يمكن تدمير الحكومة إلا برفض جماعي للطاعة ، وعدم المشاركة في عنف حكومي وفضح احتيال الدولة إلى العالم. ورفض فكرة أن القوة يجب أن تستخدم لمقاومة أو إنهاء قوة الدولة. وبكلمات Nettlau ، “أكد … مقاومة الشر ، ولإحدى طرق المقاومة – بالقوة النشطة – أضاف طريقة أخرى: المقاومة من خلال العصيان ، القوة السلبية. “ [ المرجع. سيت. ، ص.251] في أفكاره عن مجتمع حر ، تأثر تولستوي بوضوح بالحياة الريفية الروسية وكان يهدف إلى مجتمع قائم على الفلاحين من الأراضي الجماعية ، والحرفيين والتعاونيات الصغيرة. ورفض التصنيع باعتباره نتاج عنف الدولة ، بحجة أن “تقسيم العمل كما هو موجود الآن سوف يكون مستحيلاً في مجتمع حر“. [تولستوي ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 26]

كان لأفكار تولستوي تأثير قوي على غاندي ، الذي ألهم زملائه مواطنيه باستخدام المقاومة اللاعنفية لطرد بريطانيا من الهند. علاوة على ذلك ، فإن رؤية غاندي للهند الحرة باعتبارها اتحادًا للفلاحين تشبه رؤية تولستوي الأناركية لمجتمع حر (على الرغم من أنه يجب علينا التأكيد على أن غاندي لم يكن أنارکيًا). في المجموعة العمالية الكاثوليكية في الولايات المتحدة أيضا تأثر بشكل كبير من قبل تولستوي (وبرودون)، كما كان دوروثي يوم من دعاة السلام المسيحي قوي وال الذي أسس في عام 1933. ويمكن العثور على تأثير تولستوي والأناركية الدينية في العلبة العام أيضا في التحرير علم اللاهوتحركات في أمريكا اللاتينية والجنوبية تجمع بين الأفكار المسيحية والنشاط الاجتماعي بين الطبقة العاملة والفلاحين (على الرغم من أننا يجب أن نلاحظ أن لاهوت التحرير مستوحى بشكل عام من أفكار الدولة الاشتراكية بدلاً من الأفكار الأناركية).