الترجمة الآلیة

——————

التطوع يعني أن الجمعيات يجب أن تكون طوعية من أجل تحقيق أقصى قدر من الحرية. من الواضح أن الأناركيين هم طواعية ، وهم يعتقدون أنه لا يمكن للأفراد أن ينمووا ويعبروا عن حريتهم إلا من خلال الارتباط الحر الذي يتم إنشاؤه باتفاق حر. ومع ذلك ، من الواضح أن التطوعية في ظل الرأسمالية ليست كافية بحد ذاتها لتعظيم الحرية.

التطوع ينطوي على واعدة (أي حرية عقد الاتفاقات) ، والوعد يعني أن الأفراد قادرون على الحكم المستقل والتداول العقلاني. بالإضافة إلى ذلك ، يفترض أنه يمكنهم تقييم وتغيير تصرفاتهم وعلاقاتهم. العقود في ظل الرأسمالية ، تتناقض مع هذه الآثار المترتبة على التطوعية. لأنه على الرغم من “التطوع” تقنيًا (على الرغم من أننا نوضح في القسم ب .4 ، فإن هذا ليس هو الحال بالفعل) ، فإن العقود الرأسمالية تؤدي إلى الحرمان من الحرية. وذلك لأن العلاقة الاجتماعية للأجور تنطوي على وعود بالطاعة مقابل الدفع. وكما يشير كارول باتمان ،“الوعد بالطاعة هو إنكار أو تقييد ، بدرجة أكبر أو أقل ، حرية الأفراد ومساواتهم وقدرتهم على ممارسة هذه القدرات [الحكم المستقل والتداول العقلاني]. بعض المجالات ، لم يعد الشخص الذي يعد بالوعد حرًا في ممارسة قدراته والبت في تصرفاته ، ولم يعد متساوًا ، لكنه تابع. “ [ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 19] وهذا يؤدي إلى عدم إطاعة طاعة القرارات الخاصة بهم. وبالتالي ، فإن عقلانية التطوع (أي أن الأفراد قادرون على التفكير بأنفسهم ويجب أن يُسمح لهم بالتعبير عن شخصيتهم واتخاذ قراراتهم الخاصة) تنتهك في علاقة هرمية حيث أن البعض هم المسؤولون ويطيعون الكثيرين (انظر أيضًاالقسم أ -2-8 ). وبالتالي فإن أي تطوعية تولد علاقات التبعية ، بطبيعتها ، غير مكتملة وتنتهك مبرراتها.

يمكن رؤية ذلك من خلال المجتمع الرأسمالي ، حيث يبيع العمال حريتهم لرئيسهم من أجل العيش. في الواقع ، في ظل الرأسمالية أنت حر فقط إلى الحد الذي يمكنك فيه اختيار من ستطيعه! الحرية ، ومع ذلك ، يجب أن تعني أكثر من الحق في تغيير الماجستير. العبودية الطوعية لا تزال العبودية. لأنه إذا ، كما قال روسو ، فإن السيادة ، “لنفس السبب الذي يجعلها غير قابلة للتصرف ، لا يمكن تمثيلها“ لا يمكن بيعها أو إبطالها مؤقتًا بموجب عقد توظيف. جادل روسو الشهيرة بأن “شعب إنجلترا يعتبر نفسه حراً ؛ لكن هذا خطأ فادح ؛ إنه مجاني فقط خلال انتخاب أعضاء البرلمان. بمجرد انتخابهم ، تتفوق العبودية عليه ، ولا شيء“. [ العقد الاجتماعي والخطابات، ص. 266] الأنارکيون يتوسعون في هذا التحليل. لإعادة صياغة روسو:

في ظل الرأسمالية ، تعتبر العاملة نفسها حرة ؛ لكنها مخطئة بشكل جسيم. إنها حرة فقط عندما توقع عقدها مع رئيسها. ما إن يتم التوقيع عليها ، تتفوق عليها العبودية وهي ليست سوى متعهدة أوامر.

لنرى السبب ، لنرى الظلم ، نحتاج فقط إلى اقتباس روسو:

“يجب على هذا الرجل الغني والقوي ، بعد أن حصل على ممتلكات هائلة في الأرض ، أن يفرض قوانين على من يرغبون في إقامة أنفسهم هناك ، وأنه يجب ألا يسمح لهم بذلك إلا بشرط أن يقبلوا سلطته العليا وأن يطيعوا كل رغباته. ؛ هذا ، لا يزال بإمكاني أن أتصور … ألا يتضمن هذا الفعل الاستبدادي اغتصابًا مزدوجًا: ذلك على ملكية الأرض وتلك الموجودة على حرية السكان؟ ” [ المرجع. سيت. ، ص. 316]

ومن هنا جاءت تعليقات برودون على أن “الإنسان قد يصنع بواسطة العبد أو المستبد بالتناوب“. [ ما هي الملكية؟ ، ص.371] لا عجب في أننا اكتشفنا Bakunin يرفض “أي عقد مع شخص آخر على أي أساس ولكن أقصى قدر من المساواة والمعاملة بالمثل“ لأن هذا “ سوف ينفر من حريته [أو هي]” وبالتالي ستكون “علاقة عبودية طوعية مع فرد آخر “ أي شخص يبرم مثل هذا العقد في مجتمع حر (أي مجتمع أناركي) سيكون “خالياً من أي شعور بالكرامة الشخصية“. [ Michael Bakunin: كتابات مختارة ، الصفحات 68-9] فقط الجمعيات المدارة ذاتيا يمكنها أن تنشئ علاقات مساواة بدلا من التبعية بين أعضائها.

لذلك ، يؤكد الأناركيون على الحاجة إلى الديمقراطية المباشرة في الجمعيات التطوعية من أجل ضمان أن مفهوم “الحرية” ليس عارًا ومبررًا للهيمنة ، كما هو الحال في ظل الرأسمالية. يمكن فقط للجمعيات المدارة ذاتيا إنشاء علاقات المساواة بدلاً من التبعية بين أعضائها.

ولهذا السبب عارض الأناركيون الرأسمالية وحثوا “العمال على تشكيل أنفسهم في مجتمعات ديمقراطية ، مع شروط متساوية لجميع الأعضاء ، على أمل العودة إلى الإقطاع“. [برودون ، الفكرة العامة للثورة ، ص. 277] ولأسباب مماثلة ، عارض الأناركيون (مع استثناء برودون) الزواج لأنه حوّل النساء إلى “عبد مستعبد يأخذ اسم سيدها وخبز سيدها وأوامر سيدها ويخدم عواطف سيدها. لا يمكن السيطرة على الممتلكات ، ولا حتى جسدها ، دون موافقته “. [Voltairine de Cleyre، “Sex Slavery” ، The Voltairine de Cleyre Reader، ص. 94] في حين أن الزواج ، بسبب التحريض النسوي ، تم إصلاحه في العديد من البلدان نحو المثل الأناركي لاتحاد حر على قدم المساواة ، إلا أنه لا يزال قائماً على المبادئ البطريركية التي تم تحديدها وإدانة الأناركيين مثل جولدمان ودي كليير (انظر القسم أ .3-5 لمعرفة المزيد عن النسوية والأنارکية).

من الواضح أن الدخول الطوعي شرط ضروري ولكنه ليس كافيًا للدفاع عن حرية الفرد. هذا متوقع لأنه يتجاهل (أو يأخذ من المسلم به) الظروف الاجتماعية التي تُبرم فيها الاتفاقات ، علاوة على ذلك ، يتجاهل العلاقات الاجتماعية التي أنشأتها ( “بالنسبة للعامل الذي يجب عليه بيع عمله ، من المستحيل أن يبقى حراً . “ [كروبوتكين، كتابات مختارة على الأناركية والثورة ، ص 305]). من المحتمل أن تكون على أساس القوة، السلطة، والسلطة، أي العلاقات الاجتماعية القائمة على الفردية المجردة لاحرية. يفترض هذا بالطبع تعريفًا للحرية وفقًا لممارسة الأفراد لقدراتهم وتحديد أعمالهم. لذلك ، فإن التطوعية ليست كافية لخلق مجتمع يزيد من الحرية إلى الحد الأقصى. لهذا السبب يعتقد الأناركيون أن الارتباط التطوعي يجب أن يستكمل بالإدارة الذاتية (الديمقراطية المباشرة) داخل هذه الجمعيات. بالنسبة للأناركيين ، فإن افتراضات التطوع تعني الإدارة الذاتية. أو ، لاستخدام كلمات برودون ، “لأن الفردية هي الحقيقة البدائية للبشرية ، لذا فإن الارتباط هو المصطلح التكميلي“. [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 430]

للإجابة على الاعتراض الثاني أولاً ، في مجتمع قائم على الملكية الخاصة (وحتى إحصائية) ، يتمتع أصحاب الملكية بسلطة أكبر ، يمكنهم استخدامها لإدامة سلطتهم. “الثروة هي القوة ، والفقر هو الضعف” ، على حد تعبير ألبرت بارسونز. وهذا يعني أن “حرية الاختيار” في ظل الرأسمالية محدودة للغاية. يصبح ، بالنسبة للغالبية العظمى ، حرية اختيار السيد (تحت العبودية ، بارسونز المزاح ، السيد “المختار … عبيده الخاصين. بموجب نظام العبودية للأجور ، يختار العبد المأجور سيده.” ). في ظل الرأسمالية ، أكد بارسونز ،“يجب على هؤلاء المحرومين من حقوقهم الطبيعية أن يستأجروا ويطيعوا ويطيعوا الطبقة المضطربة أو الجوع. لا يوجد بديل آخر. بعض الأشياء لا تقدر بثمن ، وأهمها الحياة والحرية. الشخص الحر [أو المرأة] ليس للبيع أو توظيف.” [ الأناركية ، ص. 99 و ص. 98] ولماذا نعذر العبودية أو نتسامح مع أولئك الذين يرغبون في تقييد حرية الآخرين؟ “الحرية” في القيادة هي حرية الاستعباد ، وكذلك في الواقع إنكار للحرية.

فيما يتعلق بالاعتراض الأول ، أقر الأناركيون بالذنب. نحن و متحيزا ضد الحد من البشر إلى مرتبة الروبوتات. نحن متحاملون لصالح الكرامة والحرية الإنسانية. نحن متحيزون ، في الواقع ، لصالح الإنسانية والفردية.

( يناقش القسم أ .2.11 سبب كون الديمقراطية المباشرة هي النظير الاجتماعي الضروري للعمل التطوعي (أي اتفاق حر). يناقش القسم “ب“ لماذا لا يمكن أن تقوم الرأسمالية على أساس القدرة التفاوضية المتساوية بين مالكي العقارات والممتلكات غير الملكية.

الترجمة الآلیة

——————

يمتلك الأناركيون ، بعيدًا عن تجاهل “الطبيعة البشرية” ، النظرية السياسية الوحيدة التي تعطي هذا المفهوم تفكيرًا عميقًا وتأملًا. في كثير من الأحيان ، يتم اعتبار “الطبيعة البشرية” بمثابة خط الدفاع الأخير في حجة ضد الأنارکية ، لأنه يُعتقد أنه لا يمكن الرد عليه. ليست هذه هي القضية، ولكن. بادئ ذي بدء ، الطبيعة البشرية هي شيء معقد. إذا كان المقصود ، بطبيعته البشرية ، “ما يفعله البشر” ، فمن الواضح أن الطبيعة البشرية متناقضة – الحب والكراهية والرحمة والقسوة والسلام والعنف وما إلى ذلك ، تم التعبير عنها جميعًا من قبل الناس وهكذا جميع منتجات “الطبيعة البشرية“. بالطبع ، ما يمكن اعتباره “طبيعة إنسانية” يمكن أن يتغير مع تغير الظروف الاجتماعية. على سبيل المثال ، كانت العبودية تعتبر جزءًا من “الطبيعة البشرية” و “الطبيعية“لآلاف السنين. اعتبر الإغريق القدماء الشذوذ الجنسي أمرًا طبيعيًا تمامًا ، ولكن بعد آلاف السنين ، نددت الكنيسة المسيحية به باعتباره غير طبيعي. تصبح الحرب جزءًا فقط من “الطبيعة البشرية” بمجرد تطور الدول. ومن ثم تشومسكي:

“الأفراد قادرون بالتأكيد على الشر. … لكن الأفراد قادرون على كل أنواع الأشياء. الطبيعة البشرية لديها الكثير من الطرق لإدراك نفسها ، البشر لديهم الكثير من القدرات والخيارات. أي منها يكشف عن نفسه يعتمد إلى حد كبير على المؤسسات إذا كانت لدينا مؤسسات سمحت للقتلة المرضية بحرية ، فسيكونون يديرون المكان ، والسبيل الوحيد للبقاء على قيد الحياة هو السماح لتلك العناصر من طبيعتك بالتعبير عن نفسها.

“إذا كانت لدينا مؤسسات تجعل من الجشع الملكية الوحيدة للبشر وتشجع الجشع الخالص على حساب المشاعر والالتزامات الإنسانية الأخرى ، فسوف يكون لدينا مجتمع قائم على الجشع ، مع كل ما يلي. قد يكون مجتمع مختلف نظمت بطريقة تجعل مشاعر الإنسان وعواطفه من أنواع أخرى ، مثل التضامن والدعم والدعم والتعاطف ، هي المهيمنة ، ثم سيكون لديك جوانب مختلفة من الطبيعة البشرية والشخصية تكشف عن نفسها. “ [ سجلات المعارض ، ص 158]

لذلك ، تلعب البيئة دورًا مهمًا في تحديد ماهية “الطبيعة البشرية” ، وكيف تتطور وما هي جوانبها التي يتم التعبير عنها. في الواقع ، واحدة من أعظم الأساطير حول الأناركية هي فكرة أننا نعتقد أن الطبيعة البشرية جيدة بطبيعتها (بالأحرى ، نعتقد أنها اجتماعية بطبيعتها). كيف تتطور وتعبّر عن نفسها تعتمد على نوع المجتمع الذي نعيش فيه ونخلقه. سيشكل المجتمع الهرمي الناس بطرق معينة (سلبية) وينتج عنها “طبيعة إنسانية” تختلف جذريًا عن الطبيعة التحررية. وبالتالي“عندما نسمع رجالًا ونساءً يقولون أن الأناركيين يتخيلون الرجال [والنساء] أفضل بكثير مما هم عليه بالفعل ، فإننا نتساءل فقط كيف يمكن للأشخاص الأذكياء تكرار هذا الهراء. ألا نقول باستمرار أن الوسيلة الوحيدة لجعل الرجال [و النساء] أقل جسارة وأنانية ، وأقل طموحًا وأقل استعبادًا في الوقت نفسه ، هل يتم القضاء على تلك الظروف التي تفضي إلى نمو الأنانية والغبطة ، من العبودية والطموح؟ “ [بيتر كروبوتكين ، Act for Yourselves ، p. 83]

على هذا النحو ، فإن استخدام “الطبيعة البشرية” كحجة ضد الأناركية هو ببساطة سطحي ، وفي نهاية المطاف ، تهرب. إنه ذريعة لعدم التفكير. “كل أحمق” ، على حد تعبير إيما جولدمان ، “من الملك إلى رجال الشرطة ، من البارسون المسطح إلى الدبلير بلا رؤية في العلم ، يفترض أن يتحدث بصراحة عن الطبيعة البشرية. وكلما زاد المشعوذ العقلي ، زاد إصراره على الشر وضعف الطبيعة البشرية ، ولكن كيف يمكن لأي شخص أن يتحدث عن هذا اليوم ، مع كل روح في السجن ، مع كل قلب مخلوق ، جريح ، وتشوه؟ “ قم بتغيير المجتمع ، وخلق بيئة اجتماعية أفضل وبعد ذلك يمكننا الحكم على ما هو ناتج عن طبيعتنا وما هو نتاج نظام استبدادي. لهذا السبب ، الأناركية“تعني تحرير العقل البشري من هيمنة الدين ؛ وتحرير الجسم البشري من هيمنة الممتلكات ؛ والتحرر من قيود الحكومة وضبط النفس“. لأنه “[و] التمرد والتوسع والفرصة ، وقبل كل شيء السلام والراحة ، وحده يمكن أن يعلمنا العوامل المهيمنة الحقيقية للطبيعة البشرية وجميع إمكانياتها الرائعة.” [ Red Emma Speaks ، p. 73]

هذا لا يعني أن البشر يتمتعون بالبلاستيكية بشكل لا نهائي ، حيث يولد كل فرد لوحة تبويب راسا (لائحة بيضاء) تنتظر تشكيلها من قبل “المجتمع” (والتي تعني في الواقع من يديرها). كما يقول نعوم تشومسكي ، “لا أعتقد أنه من الممكن إعطاء وصف عقلاني لمفهوم العمل المنفصل على هذا الافتراض [أن الطبيعة البشرية ليست سوى نتاج تاريخي] ، ولا يمكن إنتاج شيء يشبه التبرير الأخلاقي للالتزام بنوع من التغيير الاجتماعي ، إلا على أساس افتراضات حول الطبيعة البشرية وكيف ستكون التعديلات في هيكل المجتمع أكثر قدرة على التوافق مع بعض الاحتياجات الأساسية التي تشكل جزءًا من طبيعتنا الأساسية “. [ اللغة والسياسة، ص. 215] نحن لا نرغب في الدخول في نقاش حول ما هي الخصائص البشرية وما هي “الفطرية“. كل ما سنقوله هو أن البشر لديهم القدرة الفطرية على التفكير والتعلم – وهذا أمر واضح ، ونحن نشعر به – وأن البشر مخلوقات اجتماعية ، ويحتاجون إلى رفقة الآخرين ليشعروا بالكمال والازدهار. وعلاوة على ذلك، لديهم القدرة على التعرف على ومعارضة الظلم والقهر (باكونين يعتبر بحق ” القدرة على التفكير و الرغبة في التمرد “ كما “كليات الثمينة.” [ الله والدولة ، ص 9]).

هذه الميزات الثلاث ، حسب اعتقادنا ، توحي بقدرة المجتمع الأنارکي على البقاء. إن القدرة الفطرية على التفكير لنفسك تجعل كل أشكال التسلسل الهرمي تلقائيًا غير شرعية ، وحاجتنا إلى العلاقات الاجتماعية تعني أنه يمكننا التنظيم بدون الدولة. يكشف التعاسة والاغتراب العميقان اللذان يعاني منهما المجتمع الحديث أن المركزية والاستبدادية للرأسمالية والدولة تنكر بعض الاحتياجات الفطرية في داخلنا. في الواقع ، كما ذكر آنفا ، بالنسبة للغالبية العظمى من وجوده ، فقد عاش الجنس البشري في المجتمعات الأنارکية ، مع التسلسل الهرمي القليل أو معدوم. إن هذا المجتمع الحديث يسمي هؤلاء الناس “المتوحشين” أو “البدائيين” هو غطرسة صافية. إذن من يستطيع أن يقول ما إذا كانت الأناركية ضد “الطبيعة البشرية“؟ لقد جمع الأنارکيون الكثير من الأدلة التي تشير إلى أنه قد لا يكون كذلك.

أما بالنسبة للتهمة التي يطلبها الأناركيون الكثير من “الطبيعة البشرية” ، فغالبًا ما يكون غير الأناركيين هم الذين يقدمون أكبر الدعوى بشأنها. ل “بينما يبدو أن خصومنا يعترفون بأن هناك نوعًا من ملح الأرض – الحكام وأرباب العمل والقادة – الذين لحسن الحظ يمنعون هؤلاء الأشرار – المحكومون والمستغلون والقائدون – من أن تصبح أسوأ مما هم عليه “ نحن الأناركيين ” يؤكدون أن كلا من الحكام والمحكومين مدللون بالسلطة “ وأن ” المستغلين والمستغلين على حد سواء مدللون بالاستغلال “. لذلك “هناك فرق ، وهناك فرق مهم للغاية. نحننعترف بعيوب الطبيعة البشرية ، لكننا لا نستثني الحكام. إنهم يصنعونها ، على الرغم من عدم وعيهم في بعض الأحيان ، ولأننا لا نستثني مثل هذا ، يقولون إننا حالمون “. [بيتر كروبوتكين ، مرجع سابق. ، ص. 83] إذا كانت الطبيعة البشرية سيئة للغاية ، فإن إعطاء بعض الناس السلطة على الآخرين وعلى أمل أن يؤدي ذلك إلى العدالة والحرية هو أمر يائس تمامًا.

علاوة على ذلك ، كما لوحظ ، يجادل الأناركيون بأن المنظمات الهرمية تبرز الأسوأ في الطبيعة البشرية. يتأثر كل من الظالم والمظلوم سلبًا بالعلاقات الاستبدادية التي أنتجت على هذا النحو. قال باكونين: “إنها ميزة للامتياز ولكل نوع من أنواع الامتياز ، أن أقتل عقل الإنسان وقلبه … هذا هو قانون اجتماعي لا يعترف بأي استثناءات … إنه قانون المساواة والإنسانية. “ [ الله والدولة، ص. 31] وعلى الرغم من أن أصحاب الامتيازات أصبحوا فاسدين بسبب السلطة ، فإن الأشخاص الذين لا حول لهم ولا قوة (بشكل عام) يصبحون رقيقين في القلب والعقل (لحسن الحظ ، الروح الإنسانية هي أنه سيكون هناك دائمًا متمرّدون بغض النظر عن الاضطهاد بسبب وجود الاضطهاد ، فهناك مقاومة و ، وبالتالي ، الأمل). على هذا النحو ، يبدو غريباً أن يسمع الأناركيون غير الأناركيين يبررون التسلسل الهرمي من حيث “الطبيعة البشرية” (المشوهة) التي تنتجها.

للأسف ، كثيرون فعلوا هذا بالضبط. يستمر حتى يومنا هذا. على سبيل المثال ، مع ظهور “علم الاجتماع الاجتماعي” ، يزعم البعض (مع القليل من الأدلة الحقيقية ) أن الرأسمالية هي نتاج “طبيعتنا” ، التي تحددها جيناتنا. هذه الادعاءات هي ببساطة تباين جديد في حجة “الطبيعة البشرية” وقد تم التغلب عليها ، بشكل غير مفاجئ ، من قبل القوى الموجودة. بالنظر إلى ندرة الأدلة ، يجب أن يكون دعمهم لهذا المبدأ “الجديد” نتيجة فائدته بحتة لمن هم في السلطة – أي حقيقة أنه من المفيد أن يكون هناك أساس “موضوعي” و “علمي” لترشيد عدم المساواة في الثروة والسلطة (لمناقشة هذه العملية ، انظر ليس في جيناتنا: علم الأحياء ، الأيديولوجية والطبيعة البشرية ، بقلم ستيفن روز ،RC Lewontin و Leon J. Kamin).

هذا لا يعني أنه لا يحمل حبة الحقيقة. كما يلاحظ العالم ستيفن جاي جولد ، “مجموعة سلوكنا المحتمل مقيدة ببيولوجيانا“ وإذا كان هذا هو ما يعنيه علم الاجتماع الاجتماعي “عن طريق التحكم الجيني ، فيمكننا أن نختلف بصعوبة.” ومع ذلك ، هذا ليس هو المقصود. بدلاً من ذلك ، إنه شكل من أشكال “الحتمية البيولوجية“ التي يناقشها علم الاجتماع الاجتماعي. إن قول أن هناك جينات محددة لسمات إنسانية محددة لا يُذكر شيئًا يذكر في حين أن “الكراهية ، والتمييز الجنسي ، والشعور العام بالحيوية هي أمور بيولوجية نظرًا لأنها تمثل مجموعة فرعية واحدة من مجموعة محتملة من السلوكيات“ وكذلك “الهدوء والمساواة والعطف“. و حينئذ“قد نرى تأثيرهم يزداد إذا استطعنا إنشاء هياكل اجتماعية تسمح لهم بالازدهار“. يمكن أن يكون هذا هو الحال في أعمال علماء الاجتماع أنفسهم ، الذين “يعترفون بالتنوع“ في الثقافات الإنسانية بينما “يرفضون غالبًا” الاستثناءات “غير المريحة باعتبارها” انحرافات مؤقتة وغير مهمة “. هذا مثير للدهشة ، لأنك إذا كنت تعتقد أن “الحرب الإبادة المتكررة المتكررة قد شكلت مصيرنا الوراثي ، فإن وجود الشعوب غير العدائية أمر محرج“. [ منذ داروين ، ص. 252 ، ص. 257 و ص. 254]

مثل علم الداروينية الاجتماعية التي سبقته ، تبدأ البيولوجيا الاجتماعية من خلال الإسقاط أولاً للأفكار السائدة للمجتمع الحالي على الطبيعة (غالبًا ما تكون غير واعية ، بحيث يعتبر العلماء عن طريق الخطأ الأفكار المطروحة على أنها “طبيعية” و “طبيعية“). يشير Bookchin إلى هذا على أنه “الإسقاط الدقيق للقيم الإنسانية المشروطة تاريخياً“ على الطبيعة بدلاً من “الموضوعية العلمية“. ثم يتم نقل نظريات الطبيعة المنتجة بهذه الطريقة يعود على المجتمع والتاريخ، وتستخدم ل “إثبات” أن مبادئ الرأسمالية (التسلسل الهرمي، والسلطة، والمنافسة، وغيرها) هي الأبدية القوانين و التي يتم بعد ذلك ناشد كمبرر للوضع الراهن! “ما الذي ينجزه هذا الإجراء؟ “يلاحظ أن Bookchin ، “يعزز التسلسلات الهرمية الاجتماعية للإنسان من خلال تبرير قيادة الرجال والنساء كملامح فطرية للنظام الطبيعي“. وهكذا ، تُسجَّل السيطرة الإنسانية على الشفرة الوراثية باعتبارها غير قابلة للتغيير من الناحية البيولوجية. “ [ بيئة الحرية ، ص. 95 و ص. 92] ومن المثير للدهشة ، أن هناك الكثير من الأشخاص الأذكياء المفترضين الذين يأخذون هذه البصمة الجادة.

يمكن ملاحظة ذلك عند استخدام “التسلسلات الهرمية” في الطبيعة لتفسير التسلسلات الهرمية في المجتمعات البشرية وتبريرها. هذه التشبيهات مضللة لأنها تنسى الطبيعة المؤسسية للحياة البشرية. كما يلاحظ موراي بوكشين في نقده لعلم الاجتماع الاجتماعي ، من الصعب على الأرجح أن يصبح “قرد ضعيف ، محبب وغير متوتر ومرض” ذكراً “ألفا” ، وأقل احتفاظًا بهذا الوضع سريع الزوال “. على النقيض من ذلك ، مارس الحكام البشريون الأكثر جسديًا وعقليًا مرضيًا السلطة بأثر مدمر على مدار التاريخ “. هذا “يعبر عن قوة المؤسسات الهرميةعلى الأشخاص أن يتم عكس تماما في ما يسمى ب “التسلسل الهرمي الحيوان حيث غياب المؤسسات هو بالضبط الطريق فقط واضح من الحديث عن” الذكور ألفا “أو” ملكة النحل “. [ ” البيولوجيا الاجتماعية أو البيئة الاجتماعية “ ، وهو الطريق ل حركة البيئة؟ ، ص. 58] وبالتالي فإن ما يجعل المجتمع البشري فريداً يتم تجاهله بسهولة ويتم إخفاء المصادر الحقيقية للسلطة في المجتمع تحت شاشة وراثية.

نوع الاعتذارات المرتبطة بمناشدات “الطبيعة البشرية” (أو البيولوجيا الاجتماعية في أسوأ الأحوال) أمر طبيعي ، بالطبع ، لأن كل طبقة حاكمة تحتاج إلى تبرير حقها في الحكم. ومن ثم فهي تدعم العقائد التي حددت هذه الأخيرة بطرق تظهر لتبرير قوة النخبة – سواء كان ذلك في علم الاجتماع الاجتماعي ، أو الحق الإلهي ، أو الخطيئة الأصلية ، وما إلى ذلك. . . حتى الآن ، بالطبع ، لأنه من الواضح أن مجتمعنا الحالي يتوافق حقًا مع “الطبيعة البشرية” وقد ثبت علمياً من خلال كهنوتنا العلمية الحالية!

غطرسة هذا الادعاء هو مذهل حقا. لم يتوقف التاريخ. بعد ألف عام من الآن ، سيكون المجتمع مختلفًا تمامًا عما هو عليه حاليًا أو عما يتخيله أي شخص. لن تكون هناك حكومة قائمة في الوقت الحالي ، ولن يكون النظام الاقتصادي الحالي موجودا. الشيء الوحيد الذي قد يبقى كما هو هو أن الناس سيظلون يدعون أن مجتمعهم الجديد هو “نظام حقيقي واحد” يتوافق تمامًا مع الطبيعة البشرية ، على الرغم من أن جميع الأنظمة السابقة لم تفعل ذلك.

بالطبع ، لا يعبر عقول مؤيدي الرأسمالية أن الناس من ثقافات مختلفة قد يستخلصون استنتاجات مختلفة من نفس الحقائق – استنتاجات قد تكون أكثر صحة. كما أنه لا يصيب المدافعين الرأسماليين أن نظريات العلماء “الموضوعيين” قد يتم تأطيرها في سياق الأفكار السائدة في المجتمع الذي يعيشون فيه. لا يفاجئ الأناركيون ، مع ذلك ، أن العلماء الذين يعملون في روسيا القيصرية قد طوروا نظرية التطور القائمة على التعاون داخل الأنواع ، على عكس نظرائهم في بريطانيا الرأسمالية ، الذين طوروا نظرية تستند إلى النضال التنافسيداخل وبين الأنواع. إن النظرية الأخيرة عكست النظريات السياسية والاقتصادية السائدة في المجتمع البريطاني (لا سيما الفردية التنافسية) هي من قبيل الصدفة البحتة بالطبع.

على سبيل المثال ، كُتب عمل كروبوتكين الكلاسيكي ” المساعدة المتبادلة“ رداً على عدم الدقة الواضحة التي عرضها الممثلون البريطانيون للداروينية على الطبيعة والحياة البشرية. بناءً على النقد الروسي السائد للداروينية البريطانية في ذلك الوقت ، أظهر كروبوتكين (مع أدلة تجريبية جوهرية) أن “المساعدة المتبادلة” داخل مجموعة أو أنواع لعبت دورًا مهمًا مثل “الصراع المتبادل” بين الأفراد داخل تلك المجموعات أو الأنواع ( انظر مقال ستيفان جاي جولد “Kropotkin لم يكن Crackpot” في كتابه Bully for Brontosaurus للحصول على تفاصيل وتقييم). وشدد على أنه “عامل“في التطور جنبا إلى جنب مع المنافسة ، وهو عامل ، في معظم الظروف ، كان أكثر أهمية بكثير للبقاء. وبالتالي ، فإن التعاون “طبيعي” تمامًا مثل المنافسة التي تثبت أن “الطبيعة البشرية” لم تكن عائقًا أمام الأنارکية لأن التعاون بين أعضاء النوع يمكن أن يكون أفضل طريق لمنفعة الأفراد.

ليستنتج. يجادل الأناركيون بأن الأنارکى ليست ضد “الطبيعة البشرية” لسببين رئيسيين. أولاً ، ما يُعتبر “طبيعة إنسانية” يتشكل من خلال المجتمع الذي نعيش فيه والعلاقات التي نخلقها. هذا يعني أن المجتمع الهرمي سيشجع سمات شخصية معينة على السيطرة بينما يشجع المجتمع الأناركي الآخرين. على هذا النحو ، فإن الأناركيين “لا يعتمدون كثيرًا على حقيقة أن الطبيعة البشرية سوف تتغير كما يفعلون على نظرية أن الطبيعة نفسها ستعمل بشكل مختلف في ظل ظروف مختلفة.” ثانياً ، يبدو التغيير “أحد قوانين الوجود الأساسية“ لذلك “من يستطيع أن يقول أن الإنسان قد وصل إلى حدود إمكانياته“. [جورج باريت ،اعتراضات على الأناركية، ص. 360-1 و ص. 360]

للاطلاع على مناقشات مفيدة حول الأفكار الأناركية حول الطبيعة الإنسانية ، والتي تدحض فكرة أن الأناركيين يعتقدون أن البشر جيدون بشكل طبيعي ، انظر “الطبيعة البشرية والأنارکية“ لبيتر مارشال [David Goodway (ed.) ، من أجل الأناركية: التاريخ والنظرية والممارسة ، الصفحات 127-149] وديفيد هارتلي “الأنارکية الشيوعية والطبيعة الإنسانية“ . [ الدراسات الأناركية ، المجلد. 3 ، لا. 2 ، خريف عام 1995 ، ص. 145-164]

الترجمة الآلیة

——————

لا. الأنارکى ليست يوتوبيا ، مجتمع “مثالي“. سيكون مجتمعًا بشريًا ، مع كل المشكلات والآمال والمخاوف المرتبطة بالبشر. لا يعتقد الأناركيون أن البشر يجب أن يكونوا “مثاليين” لكي تعمل الأنارکى. انهم بحاجة فقط لتكون حرة. هكذا كريستي وميلتزر:

“[المغالطة الشائعة] هي أن الاشتراكية الثورية [أي الأناركية] هي” مثالية “للعمال و [لذلك] مجرد تلاشي أخطاءهم الحالية هي دحض للصراع الطبقي … يبدو من غير المعقول أخلاقياً أن يمكن أن يوجد مجتمع حر دون الكمال الأخلاقي أو الأخلاقي ، لكن فيما يتعلق بالإطاحة بالمجتمع الحالي ، قد نتجاهل حقيقة أوجه القصور والتحيزات التي يعانيها الناس ، طالما أنهم لا يصبحون مؤسسيين. رؤية دون قلق حقيقة … أن العمال قد يحققون السيطرة على أماكن عملهم قبل وقت طويل من اكتسابهم للنواحي الاجتماعية لـ “المثقف” أو التخلص من جميع التحيزات في المجتمع الحالي من الانضباط الأسري إلى كراهية الأجانب. شيء،طالما أنها يمكن أن تدير الصناعة دون الماجستير؟ التحامل يذبل في الحرية ويزدهر فقط في حين أن المناخ الاجتماعي مواتية لهم. . . ما نقوله هو. . . أنه بمجرد أن تستمر الحياة بدون سلطة مفروضة من الأعلى ، ولا يمكن للسلطة المفروضة أن تنجو من انسحاب العمل من خدمتها ، فإن تحيزات السلطوية ستختفي. لا يوجد علاج لهم سوى عملية التعليم المجانية “.[ The Floodgates of Anarchy ، pp. 36-7]

ومع ذلك ، من الواضح أننا نعتقد أن أي مجتمع حر سينتج أشخاصًا أكثر انسجامًا مع فرديتهم واحتياجاتهم الفردية ، وبالتالي تقليل الصراع الفردي. سيتم حل النزاعات المتبقية بطرق معقولة ، على سبيل المثال ، استخدام هيئات المحلفين أو الأطراف الثالثة المتبادلة أو الجمعيات المجتمعية وأماكن العمل (انظر القسم 1..5.8 لمناقشة كيفية القيام بالأنشطة المناهضة للمجتمع وكذلك النزاعات) .

مثل حجة “الأناركية ضد الطبيعة البشرية” (انظر القسم A.2.15) ، عادة ما يفترض معارضو الأنارکیة الأشخاص “المثاليين” – الأشخاص الذين لا تفسدهم السلطة عند وضعهم في مواقع السلطة ، الأشخاص الذين غريبًا لا يتأثر بالآثار المشوهة للتسلسل الهرمي والامتياز وما إلى ذلك. ومع ذلك ، لا يقدم الأناركيون مثل هذه الادعاءات حول كمال الإنسان. نحن ندرك ببساطة أن تخويل القوة في يد شخص واحد أو نخبة ليست فكرة جيدة أبدًا ، لأن الناس ليسوا مثاليين.
وتجدر الإشارة إلى أن فكرة أن الأناركية تتطلب رجلاً أو امرأة “جديدة” (مثالية) غالبًا ما يثيرها خصوم الأناركية لتشويه سمعتها (وعادة ، لتبرير الاحتفاظ بالسلطة الهرمية ، وخاصة علاقات الإنتاج الرأسمالية) .
بعد كل شيء ، الناس ليسوا كاملين ومن غير المحتمل أن يكونوا. على هذا النحو ، ينقضون على كل مثال على سقوط حكومة والأنارکی الناتجة عن رفض الأناركية على أنها غير واقعية. تحب وسائل الإعلام أن تعلن أن دولة تقع في “فوضى” كلما حدث خلل في “القانون والنظام” وحدث نهب.

لا يعجب الأناركيين بهذه الحجة. إن لحظة التأمل تدل على سبب ارتكاب المنتقدين للخطأ الأساسي المتمثل في تولي مجتمع أناركي دون أناركيين! (هناك نوع مختلف من هذه الادعاءات يثيره “أناركو” اليميني – الرأسماليون لتشويه سمعة الأناركية الحقيقية. ومع ذلك ، فإن “اعتراضهم” يشوه زعمهم بأنهم أناركيون لأنهم يفترضون ضمنيًا مجتمعًا أناركيًا بدون أناركيين!). وغني عن القول أن “الأنارکى” التي تتألف من أشخاص لا يزالون يرون الحاجة إلى السلطة والملكية والإحصائية ستصبح قريبًا استبدادية (أي غير أناركي) مرة أخرى. هذا لأنه حتى لو اختفت الحكومة غدًا ، فإن النظام نفسه سينمو مجددًا قريبًا“قوة الحكومة لا تكمن في نفسها ، ولكن مع الشعب. قد يكون الطاغية العظيم أحمق ، وليس رجلًا خارقًا. قوته لا تكمن في نفسه ، ولكن في خرافات الناس الذين يعتقدون أنه من الصواب أن طاعته: طالما وجدت تلك الخرافات فليس من المجدي أن يقطع بعض المحررين رأس الطغيان ؛ فالناس سيخلقون الآخرين لأنهم اعتادوا على الاعتماد على شيء خارج أنفسهم. ” [جورج باريت ، اعتراضات على الأناركية ، ص. 355]

ومن ثم الكسندر بيركمان:

“مؤسساتنا الاجتماعية مبنية على أفكار معينة ؛ وطالما كانت الأخيرة مؤمنة بشكل عام ، فإن المؤسسات المبنية عليها آمنة. الحكومة تظل قوية لأن الناس يعتقدون أن السلطة السياسية والإكراه القانوني ضروريين. وستستمر الرأسمالية طالما ظل هذا النظام الاقتصادي تعتبر كافية وعادلة. إن إضعاف الأفكار التي تدعم الظروف الحالية الشريرة والقمعية يعني الانهيار النهائي للحكومة والرأسمالية “. [ ما هو الأناركية؟ ، ص. ثاني عشر]

بمعنى آخر ، تحتاج الأنارکى إلى أناركيين لكي يتم خلقهم والبقاء على قيد الحياة. لكن هؤلاء الأناركيين ليسوا بحاجة إلى أن يكونوا مثاليين ، بل الأشخاص الذين حرروا أنفسهم ، من خلال جهودهم الخاصة ، من الخرافات القائلة بأن علاقات القيادة والطاعة وحقوق الملكية الرأسمالية ضرورية. إن الافتراض الضمني في فكرة أن الأنارکى تحتاج إلى أشخاص “مثاليين” هو أن الحرية ستُمنح ، لا أن تؤخذ ؛ ومن هنا يأتي الاستنتاج الواضح بأن الأنارکى التي تتطلب أشخاصًا “مثاليين” ستفشل. لكن هذه الحجة تتجاهل الحاجة إلى النشاط الذاتي وتحرير الذات من أجل خلق مجتمع حر. بالنسبة للأناركيين ، “التاريخ ليس سوى صراع بين الحكام والمحكومين ، المضطهدين والمضطهدين“. [بيتر كروبوتكين ، اعملوا لأنفسكم، ص. 85] تتغير الأفكار من خلال النضال ، وبالتالي في النضال ضد القمع والاستغلال ، لا نغير العالم فحسب ، بل نغير أنفسنا في نفس الوقت. لذلك فإن الكفاح من أجل الحرية هو الذي يخلق أناسًا قادرين على تحمل مسؤولية حياتهم ومجتمعاتهم وكوكبهم. الأشخاص القادرون على العيش على قدم المساواة في مجتمع حر ، مما يجعل الأنارکی ممكنة.

على هذا النحو ، فإن الأنارکی التي غالباً ما تنتج عندما تختفي الحكومة ليست فوضى ولا ، في الواقع ، قضية ضد الأناركية. إنها تعني ببساطة أن الشروط المسبقة الضرورية لإنشاء مجتمع أناركي غير موجودة. الأنارکی ستكون نتاج الكفاح الجماعي في قلب المجتمع ، وليس نتاج الصدمات الخارجية. ولا ينبغي لنا أن نلاحظ ، هل يعتقد الأناركيون أن هذا المجتمع سيظهر “بين عشية وضحاها“. بدلاً من ذلك ، نرى إنشاء نظام أناركي كعملية ، وليس كحدث. ستتطور الوظائف الإضافية لكيفية عملها مع مرور الوقت في ضوء التجربة والظروف الموضوعية ، ولن تظهر في شكل مثالي على الفور (انظر القسم حاء -5 للاطلاع على مناقشة للمطالبات الماركسية على خلاف ذلك).

لذلك ، لا يستنتج الأناركيون أن الأشخاص “المثاليين” هم أناركيون ضروريون للعمل لأن الأناركي “ليس محرراً له مهمة إلهية لتحرير البشرية ، لكنه جزء من تلك البشرية التي تكافح إلى الأمام نحو الحرية“. على هذا النحو ، “إذاً ، من خلال بعض الوسائل الخارجية ، يمكن أن تكون الثورة الأناركية ، إذا جاز التعبير ، مُجهّزة ومُجهّزة للناس ، فمن الصحيح أنهم سيرفضونها ويعيدون بناء المجتمع القديم. من ناحية أخرى ، يطور الناس أفكارهم المتعلقة بالحرية ، وهم أنفسهم يتخلصون من آخر معقل للاستبداد – الحكومة – ومن ثم ستنتهي الثورة بشكل دائم. ” [جورج باريت ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 355]

هذا لا يعني أنه يجب على المجتمع الأناركي الانتظار حتى يصبح الجميع أناركيين. بعيد عنه.من غير المحتمل ، على سبيل المثال ، أن يرى الأثرياء والأقوياء فجأة أخطاء طرقهم وأن يتخلىوا طوعًا عن امتيازاتهم. في مواجهة حركة ة كبيرة ومتنامية ، استخدمت النخبة الحاكمة دائما القمع للدفاع عن مكانتها في المجتمع. يوضح استخدام الفاشية في إسبانيا (انظر القسم أ .5.6 ) وإيطاليا (انظر القسم أ .5-5 ) الأعماق التي يمكن للطبقة الرأسمالية أن تغرق فيها. ستنشأ الأناركية في وجه المعارضة من جانب الأقليات الحاكمة ، وبالتالي ، ستحتاج إلى الدفاع عن نفسها ضد محاولات إعادة إنشاء السلطة (انظر القسم ح .2.1 لدحض الادعاءات الماركسية يرفض الأناركيون الحاجة إلى الدفاع عن مجتمع أناركي ضد –ثورة).

بدلاً من ذلك ، يجادل الأناركيون بضرورة تركيز نشاطنا على إقناع الخاضعين للقمع والاستغلال بأن لديهم القدرة على مقاومة كليهما ، وفي نهاية المطاف ، يمكن أن ينتهي كلاهما بتدمير المؤسسات الاجتماعية التي تسبب لهم. كما جادل مالاتيستا ، “نحن بحاجة إلى دعم الجماهير لبناء قوة من القوة الكافية لتحقيق مهمتنا المحددة المتمثلة في التغيير الجذري في الكائن الاجتماعي من خلال العمل المباشر للجماهير ، يجب علينا أن نقترب منهم ، وقبولهم لأنها هي ، ومن داخل صفوفها تسعى إلى “دفعهم” إلى الأمام قدر الإمكان. ” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، الصفحات 155-6] سيخلق هذا الظروف التي تجعل من الممكن حدوث تطور سريع نحو الأناركية كما كان مقبولًا في البداية من قِبل أقلية“ولكن على نحو متزايد العثور على التعبير الشعبي ، سوف تشق طريقها بين جماهير الشعب” و “ستصبح الأقلية هي الشعب ، والكتلة العظيمة ، وهذه الجماهير ترتفع ضد الملكية والدولة ، سوف تسير إلى الأمام نحو الشيوعية الأناركية.” [كروبوتكين ، كلمات المتمردين ، ص. 75] ومن هنا تأتي الأهمية التي يوليها الأناركيون لنشر أفكارنا والدفاع عن قضية الأناركية. وهذا يخلق أناركيين واعين من أولئك الذين يشككون في ظلم الرأسمالية والدولة.

ومما يساعد هذه العملية طبيعة المجتمع الهرمي والمقاومة التي طورها بشكل طبيعي في الخاضعين لها. الأفكار الأناركية تتطور بشكل تلقائي من خلال النضال. كما نناقش في القسم I.2.3غالبًا ما يتم إنشاء المنظمات الأناركية كجزء من المقاومة ضد الاضطهاد والاستغلال الذي يمثل كل نظام هرمي ويمكن أن يكون ، في الغالب ، إطار عمل لعدد قليل من المجتمعات. على هذا النحو ، فإن إنشاء مؤسسات تحررية هو ، بالتالي ، احتمال دائم في أي حالة. قد تدفعهم تجارب الشعوب نحو الاستنتاجات الأناركية ، أي الوعي بوجود الدولة لحماية الأثرياء والأقوياء وتقليل قوة الكثيرين. في حين أن هناك حاجة للحفاظ على المجتمع الطبقي والتسلسل الهرمي ، فإنه ليس من الضروري تنظيم المجتمع ولا يمكنه القيام بذلك بطريقة عادلة ومنصفة للجميع. هذا ممكن.ومع ذلك ، من دون وجود أناركي واعٍ ، فمن المرجح أن يتم استخدام أي اتجاهات تحررية وإساءة معاملتها وتدميرها أخيرًا من قبل الأحزاب أو الجماعات الدينية التي تسعى إلى الحصول على سلطة سياسية على الجماهير (الثورة الروسية هي المثال الأكثر شهرة في هذه العملية). ولهذا السبب ينظم الأناركيون التأثير على الصراع ونشر أفكارنا (انظر القسم ياء 3 للحصول على التفاصيل). لأنه في حالة أنه “عندما تكتسب الأفكار الأناركية تأثيرًا سائدًا” و ” يتم قبولها من قِبل شريحة كبيرة من السكان” ، فإننا ” سنحقق الأنارکی ، أو نخطو خطوة نحو الأنارکی“. لأن الأنارکی “لا يمكن فرضها على رغبات الشعب“. [Malatesta ، مرجع سابق.سيت. ، ص.159 و ص. 163]

لذلك ، في الختام ، فإن إنشاء مجتمع أناركي لا يعتمد على أن يكون الناس مثاليين ، بل يعتمد على الغالبية العظمى من كونهم أناركيين ويريدون إعادة تنظيم المجتمع بطريقة تحررية. لن يؤدي هذا إلى القضاء على الصراع بين الأفراد ولا يخلق إنسانية ة مكوّنة بالكامل بين عشية وضحاها ، لكنه سيمهد الطريق للقضاء التدريجي على أي تحيزات وسلوكيات معادية للمجتمع تبقى بعد أن أحدث الصراع من أجل تغيير المجتمع ثورة في من قاموا بذلك.

الترجمة الآلیة

——————

نأسف لإدراج هذا السؤال في الأسئلة الشائعة حول الأناركيين ، لكننا نعلم أن العديد من الإيديولوجيات السياسية تفترض صراحة أن الناس العاديين أغبياء للغاية بحيث يتعذر عليهم إدارة حياتهم الخاصة وإدارة المجتمع. جميع جوانب الأجندة السياسية الرأسمالية ، من اليسار إلى اليمين ، تحتوي على أشخاص يدعون هذا. سواء كان لينينيون أو فاشيين أو فابيان أو موضوعيون ، فمن المفترض أن قلة مختارة فقط هي مبدعة وذكية وأن هؤلاء الناس يجب أن يحكموا الآخرين. عادة ، يتم إخفاء هذه النخبوية عن طريق التصريحات الطنانة التي تتدفق حول “الحرية” و “الديمقراطية” وغيرها من المواقف التي يحاول بها الإيديولوجيون أن يملأوا تفكير الناس النقدي من خلال إخبارهم بأنهم يريدون أن يسمعوا.

بالطبع ، ليس من المستغرب أيضًا أن يصنف أولئك الذين يؤمنون بالنخب “الطبيعية” أنفسهم دائمًا في القمة. لا يزال يتعين علينا اكتشاف “موضوعي” ، على سبيل المثال ، الذي يعتبر نفسه جزءًا من الكتلة العظيمة لـ “المُسْتَخدِمين” (من الممتع دائمًا أن نسمع أشخاصًا يقومون بببغاء ببساطة أفكار آين راند التي ترفض أشخاصًا آخرين هكذا!) أو من سيكون منظف المراحيض في “المثالية” المجهولة للرأسمالية “الحقيقية“. كل شخص يقرأ نص نخبوي سوف يعتبره هو أو هي جزءًا من “مجموعة مختارة“. من الطبيعي في مجتمع نخبوي اعتبار النخب طبيعية وأنك عضو محتمل في واحدة!

يُظهر فحص التاريخ أن هناك أيديولوجية نخبوية أساسية كانت الترشيد الأساسي لجميع الدول والطبقات الحاكمة منذ ظهورها في بداية العصر البرونزي ( “إذا كان لإرث الهيمنة أي غرض أوسع من دعم التسلسل الهرمي والمصالح الطبقية ، لقد كانت محاولة لفرض الإيمان بالكفاءة العامة من خلال الخطاب الاجتماعي نفسه. “ [Bookchin ، بيئة الحرية ، الصفحة 206]). هذه الأيديولوجية تغير فقط ملابسها الخارجية ، وليس محتواها الداخلي الأساسي بمرور الوقت.

خلال العصور المظلمة ، على سبيل المثال ، تم تلوينها بواسطة المسيحية ، حيث تم تكييفها حسب احتياجات التسلسل الهرمي للكنيسة. إن أكثر عقيدة “كشفت إلهيا” مفيدة للنخبة الكهنوتية كانت “الخطيئة الأصلية“: الفكرة القائلة بأن البشر مخلوقون أساسًا وغير مخلوقين يحتاجون إلى “توجيه من الأعلى” ، مع الكهنة بوصفهم وسطاء ضروريين ملائمين بين البشر العاديين و “الله” ” إن فكرة أن الناس العاديين أغبياء بشكل أساسي وبالتالي غير قادرين على الحكم على أنفسهم ، هي فكرة عن هذا المبدأ ، وهو من بقايا العصور المظلمة.

رداً على جميع أولئك الذين يزعمون أن معظم الناس “مناوئين” أو لا يستطيعون تطوير أي شيء أكثر من “وعي نقابي” ، كل ما يمكننا قوله هو أنه عبث لا يمكن أن يصمد حتى أمام نظرة سطحية للتاريخ ، وخاصة الحركة العمالية. غالبًا ما تكون القوى الإبداعية لمن يناضلون من أجل الحرية مدهشة حقًا ، وإذا لم يتم رؤية هذه القوة الذهنية والإلهام في المجتمع “الطبيعي” ، فهذه هي أوضح إدانة ممكنة للآثار المميتة للتسلسل الهرمي والتوافق الناتج عن السلطة. (انظر أيضًا القسم B.1 لمعرفة المزيد عن تأثيرات التسلسل الهرمي). كما يشير بوب بلاك عموميات:

“أنت ما تفعله. إذا كنت تعمل مملًا أو غبيًا أو رتيباً ، فستكون فرصك مملًا وغبيًا ورتيبيًا. العمل هو تفسير أفضل كثيرًا لرفع المعنويات الزاحفة في كل مكان حولنا ، حتى لو كانت مثل هذه الآليات الغامضة الكبيرة. كالتلفزيون والتعليم: الأشخاص الذين يتم تجنيدهم طوال حياتهم ، والذين يتم تسليمهم إلى العمل من المدرسة والتي كانت بين قوسين في البداية ودار رعاية المسنين في النهاية ، يعتادون على التسلسل الهرمي والاستعباد النفسي. خوفهم من الحرية هو من بين رهابهم القلائل المرتكز على أسس عقلانية ، ويمتد تدريبهم على الطاعة إلى الأسر التيبدء ، وبالتالي إعادة إنتاج النظام في أكثر من طريقة ، وإلى السياسة والثقافة وكل شيء آخر. بمجرد استنزاف حيوية الناس في العمل ، من المحتمل أن يخضعوا للتسلسل الهرمي والخبرة في كل شيء. لقد اعتادوا على ذلك. “ [ إلغاء العمل ومقالات أخرى ، ص. 21-2]

عندما يحاول النخبويون تصور التحرر ، يمكنهم فقط التفكير في أنه يُعطى للمضطهدين من النوع (اللينيني) أو النخب الغبية (من أجل الهدفيين). ليس من المستغرب إذن أن تفشل. التحرر الذاتي وحده هو الذي يمكن أن ينتج عنه مجتمع حر. لا يمكن التغلب على آثار السلطة الساحقة والمشوهة إلا بالنشاط الذاتي. تثبت الأمثلة القليلة لمثل هذا التحرر الذاتي أن معظم الناس ، بمجرد اعتبارهم غير قادرين على الحرية من قبل الآخرين ، أكثر من مجرد المهمة.

أولئك الذين يعلنون عن “تفوقهم” يفعلون ذلك غالبًا خوفًا من تدمير سلطتهم وقوتهم بمجرد أن يحرر الناس أنفسهم من أيدي السلطة المنهكة ويتوصلون إلى أن “العظماء هم العظيمون ، على حد تعبير ماكس ستيرنر ” لأننا على ركبنا. دعونا ننهض “

كما تقول إيما جولدمان حول مساواة المرأة ، “إن الإنجازات غير العادية للمرأة في كل مشوار الحياة قد أسكتت إلى الأبد الحديث الرخو عن الدونية للمرأة. أولئك الذين ما زالوا يتشبثون بهذا الوثن يفعلون ذلك لأنهم لا يكرهون شيئًا كثيرًا لرؤية هذه هي السمة المميزة لكل السلطة ، سواء أكان السيد على عبيده الاقتصاديين أم الرجل على النساء. ومع ذلك ، فإن المرأة في كل مكان تهرب من قفصها ، في كل مكان تمضي فيه بخطوات كبيرة مجانية “. [ الرؤية على النار ، ص. 256] تنطبق نفس التعليقات ، على سبيل المثال ، على التجارب الناجحة للغاية في الإدارة الذاتية للعمال خلال الثورة الإسبانية.

ثم ، بطبيعة الحال ، فإن فكرة أن الناس أغبياء للغاية لأن تعمل الأناركية تأتي بنتائج عكسية على من يجادلون بها. خذ على سبيل المثال ، أولئك الذين يستخدمون هذه الحجة للدفاع عن الحكومة الديمقراطية بدلاً من الأنارکی. الديمقراطية ، كما أشار لويجي غالياني ، تعني “الاعتراف بحق وكفاءة الشعب في اختيار حكامهم“. ومع ذلك ، “كل من لديه الكفاءة السياسية لاختيار [أو] حكامه هو ، ضمنيًا ، مؤهل أيضًا للاستغناء عنهم ، خاصة عندما يتم اقتلاع أسباب العداوة الاقتصادية“. [ نهاية الأناركية؟ ، ص.37] وهكذا ، فإن الحجة الداعية إلى الديمقراطية ضد الأناركية تقوض نفسها ، لأنه “إذا كنت تعتقد أن هؤلاء الناخبين الجديرين غير قادرين على رعاية مصالحهم بأنفسهم ، فكيف يعرفون كيف يختارون لأنفسهم الرعاة الذين يجب عليهم توجيههم؟ وكيف؟ هل سيكونون قادرين على حل مشكلة الكيمياء الاجتماعية هذه ، وهي إنتاج انتخاب عبقري من أصوات كتلة من الحمقى؟ ” [مالاتيستا ، الأنارکی ، ص. 53-4]

بالنسبة لأولئك الذين يعتبرون الديكتاتورية حلاً لغباء الإنسان ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو لماذا هؤلاء الديكتاتوريون محصنون من هذه الصفة الإنسانية العالمية؟ وكما أشار مالاتيستا ، “من هو الأفضل؟ ومن الذي سيتعرف على هذه الصفات فيها؟” [ المرجع. سيت. ، ص.53] إذا فرضوا أنفسهم على الجماهير “الغبية” ، فلماذا نفترض أنها لن تستغل وتقمع الكثيرين لمصلحتهم الخاصة؟ أو ، في هذا الصدد ، أنهم أكثر ذكاءً من الجماهير؟ يقترح تاريخ الحكومة الدكتاتورية والملكية إجابة واضحة على هذه الأسئلة. تنطبق حجة مماثلة على أنظمة غير ديمقراطية أخرى ، مثل تلك القائمة على الاقتراع المحدود. على سبيل المثال ، فإن الحكم المثالي (أي ليبرالي كلاسيكي أو ليبرالي يميني) للدولة القائمة على قاعدة أصحاب الممتلكات محكوم عليه بأن يكون أكثر من مجرد نظام يقوم باضطهاد الأغلبية للحفاظ على سلطة وامتياز القلة الأثرياء. على قدم المساواة ، فإن فكرة الغباء شبه العالمي تمنع نخبة من الرأسماليين (“الموضوعيين“)الرؤية) تعني نظامًا أقل مثالية إلى حد ما من النظام المثالي المقدم في الأدب. وذلك لأن معظم الناس سيتسامحون مع الزعماء القمعيين الذين يعاملونهم كوسيلة لتحقيق غاية وليس غاية في حد ذاتها. كيف يمكنك أن تتوقع أن يتعرف الناس على مصلحتهم الذاتية وأن يتابعوها إذا كنت تعتبرهم أساسًا“جحافل غير متحضرة“ ؟ لا يمكنك امتلاكها في كلا الاتجاهين و “المثالية غير المعروفة“ للرأسمالية النقية ستكون ضبابية ، قمعية وغريبة مثل الرأسمالية “الموجودة بالفعل“.

على هذا النحو ، فإن الأناركيين مقتنعون تمامًا بأن الحجج ضد الأنارکی القائمة على عدم قدرة كتلة الناس هي بطبيعتها متناقضة ذاتيا (عندما لا تكون خدمة ذاتية بشكل صارخ). إذا كان الناس أغبياء للغاية بالنسبة للة ، فإنهم أغبياء للغاية بالنسبة لأي نظام تود ذكره. في النهاية ، يجادل الأناركيون بأن مثل هذا المنظور يعكس ببساطة العقلية الذكرية التي ينتجها مجتمع هرمي بدلاً من تحليل حقيقي للإنسانية وتاريخنا كنوع. على حد تعبير روسو:

“عندما أرى العديد من المتوحشين المجردين تمامًا يحتقرون الطغيان الأوروبي ويتحملون الجوع والنار والسيف والموت للحفاظ على استقلالهم فقط ، أشعر أنه لا يتطلب من العبيد التفكير في الحرية“. [مقتبسة من قبل نعوم تشومسكي والماركسية والأناركية والعقود البديلة البديلة ، ص. 780]

الترجمة الآلیة

——————-

رقم هذا لثلاثة أسباب.

الإرهاب يعني إما استهداف أو عدم القلق بشأن قتل الأبرياء. لكي توجد الأنارکی ، يجب أن تنشأ من قبل كتلة من الناس. لا يقنع المرء الناس بأفكارهم عن طريق تفجيرها. ثانيا ، الأناركية تدور حول تحرير الذات. لا يمكن للمرء تفجير علاقة اجتماعية. لا يمكن إنشاء الحرية من خلال تصرفات نخبة قليلة من الحكام المدمرين نيابة عن الأغلبية. ببساطة ، “لا يمكن تدمير بنية تستند إلى قرون من التاريخ ببضعة كيلوغرامات من المتفجرات“. [كروبوتكين ، نقله مارتن أ. ميلار ، كروبوتكين ، ص. 174] طالما أن الناس يشعرون بالحاجة إلى الحكام ، فإن التسلسل الهرمي سيكون موجودًا (انظر القسم أ. 16-16لمعرفة المزيد عن هذا). كما أكدنا من قبل ، لا يمكن إعطاء الحرية ، بل يتم اتخاذها فقط. أخيرًا ، تهدف الأناركية إلى الحرية. ومن هنا جاء تعليق باكونين بأنه “عندما يقوم المرء بثورة من أجل تحرير الإنسانية ، يجب على المرء أن يحترم حياة وحرية الرجال [والنساء]”. [نقلت عن ك. ك. كينافيك ومايكل باكونين وكارل ماركس ، ص. 125] بالنسبة للأناركيين ، يعني تحديد الغايات والإرهاب بطبيعته ينتهك حياة وحرية الأفراد وبالتالي لا يمكن استخدامه لإنشاء مجتمع أناركي. إن تاريخ الثورة الروسية ، على سبيل المثال ، أكد على رؤية كروبوتكين القائلة “بالحزن الشديد ستكون ثورة المستقبل إذا استطاعت أن تنتصر بالإرهاب فقط“. [مقتبسة من ميلر ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 175]

علاوة على ذلك ، فإن الأناركيين ليسوا ضد الأفراد ولكن المؤسسات والعلاقات الاجتماعية التي تتسبب في امتلاك بعض الأفراد للسلطة على الآخرين وإساءة استخدام (أي استخدام) تلك القوة. لذلك فإن الثورة الأناركية تدور حول تدمير الهياكل وليس البشر. كما أوضح باكونين ، “لا نود قتل الأشخاص ، بل إلغاء المكانة وامتيازاتها” والأناركية “لا يعني وفاة الأفراد الذين يشكلون البرجوازية ، بل موت البرجوازية ككيان سياسي واجتماعي متميزة اقتصاديا عن الطبقة العاملة “. [ The Basic Bakunin ، p. 71 و ص. 70] وبعبارة أخرى ، “لا يمكنك تفجير علاقة اجتماعية“(على حد تعبير عنوان كتيب أناركي يعرض القضية الأناركية ضد الإرهاب).

كيف يتم إذن أن ترتبط الأناركية بالعنف؟ هذا جزئيًا لأن الدولة ووسائل الإعلام تصر على الإشارة إلى الإرهابيين الذين ليسوا أناركيين بوصفهم أناركيين. على سبيل المثال ، كانت العصابة الألمانية بادر–مينهوف تسمى غالبًا “الأناركيين” على الرغم من الماركسية اللينينية التي نصبت نفسها. مسحات ، لسوء الحظ ، العمل. على نحو مشابه ، كما أوضحت إيما جولدمان ، “إنها حقيقة معروفة معروفة للجميع تقريبًا على دراية بالحركة الأناركية أن عددًا كبيرًا من الأعمال [العنيفة] ، التي كان على الأناركيين أن يعانوا من أجلها ، إما نشأت مع الصحافة الرأسمالية أو تم تحريضهم عليها ، إن لم يكن ارتكابها مباشرة ، من قبل الشرطة “. [ Red Emma Speaks ، p. 262]

يمكن رؤية مثال على هذه العملية في العمل من حركة مناهضة العولمة الحالية. في سياتل ، على سبيل المثال ، أبلغت وسائل الإعلام عن “عنف” من قبل المتظاهرين (خاصة الأناركيين) ، لكن هذا وصل إلى عدد من النوافذ المحطمة. لم يكن العنف الفعلي الكبير الذي قامت به الشرطة ضد المتظاهرين (والذي ، بالمناسبة ، بدأ قبل كسر نافذة واحدة) جديراً بالتعليق. اتبعت التغطية الإعلامية اللاحقة للمظاهرات المناهضة للعولمة هذا النمط ، وربطت بقوة بين الأناركية والعنف على الرغم من أن المحتجين كانوا هم الذين يعانون من أكبر أعمال العنف على أيدي الدولة. كما يلاحظ الناشط الأناركي ستارهوك ،“إذا كان تحطيم النوافذ والقتال عندما يكون هجوم رجال الشرطة هو” عنف “، فأعطوني كلمة جديدة ، كلمة أقوى ألف مرة ، لاستخدامها عندما يقوم رجال الشرطة بضرب الناس الذين لا يقاومون في غيبوبة“. [ البقاء في الشوارع ، ص. 130]

وبالمثل ، في احتجاجات جنوة في عام 2001 ، عرضت وسائل الإعلام الرئيسية المتظاهرين على أنهم عنيفون رغم أن الدولة هي التي قتلت أحدهم وأدخلت المستشفى عدة آلاف آخرين. إن وجود عميل الشرطة المحرض في خلق العنف لم تذكره وسائل الإعلام. كما لاحظ Starhawk بعد ذلك ، في جنوة“لقد واجهنا حملة سياسية منظمة بعناية من إرهاب الدولة. وشملت الحملة معلومات مضللة ، واستخدام المتسللين والمحرضين ، والتواطؤ مع الجماعات الفاشية المعلنة … ، والاستهداف المتعمد لجماعات غير عنيفة للغاز المسيل للدموع والضرب ، ووحشية الشرطة المتوطنة. وتعذيب السجناء والاضطهاد السياسي للمنظمين … لقد فعلوا كل هؤلاء علانية ، بطريقة تشير إلى أنهم لا يخشون من التداعيات ويتوقعون حماية سياسية من أعلى المصادر “. [ المرجع. سيت. ، ص. 128-9] لم يكن ذلك مفاجئًا ، ولم تبلغ عنه وسائل الإعلام.

شهدت الاحتجاجات اللاحقة وسائل الإعلام تنغمس في المزيد من الضجيج المناهض للأناركية ، واختراع القصص لتقديم الأناركيين هم أفراد مليئون بالكراهية يخططون للعنف الجماعي. على سبيل المثال ، في أيرلندا عام 2004 ، ذكرت وسائل الإعلام أن الأناركيين كانوا يخططون لاستخدام الغاز السام خلال الاحتفالات ذات الصلة بالاتحاد الأوروبي في دبلن. بالطبع ، لم يكن دليل على مثل هذه الخطة وشيكًا ولم يحدث مثل هذا الإجراء. لم تفعل أعمال الشغب التي قال الإعلاميون أن الأناركيين كانوا ينظمونها. ورافقت عملية تضليل مماثلة مظاهرات عيد العمال المناهضة للرأسمالية في لندن والاحتجاجات ضد المؤتمر الوطني الجمهوري في نيويورك. على الرغم من كونها تثبت خطأها باستمرار بعد الحدث ، فإن وسائل الإعلام تطبع دائمًا القصص المرعبة للعنف الأناركي (حتى اختراع الأحداث في سياتل ، على سبيل المثال ، لتبرير مقالاتهم وإضفاء المزيد من الشيطانية على الأناركية).وهكذا يتم ارتكاب الأسطورة القائلة بأن الأناركية تساوي العنف. وغني عن القول ، إن الأوراق نفسها التي قللت من خطر (غير موجود) للعنف الأناركي ظلت صامتة بشأن العنف الفعلي والقمع الذي تمارسه الشرطة ضد المتظاهرين الذين وقعوا في هذه الأحداث. كما أنهم لم يبدوا الاعتذار بعد أن تم الكشف عن قصصهم عن الهلاك (دون أدلة) باعتبارها الهراء الذي كانت عليه في الأحداث اللاحقة.

هذا لا يعني أن الأناركيين لم يرتكبوا أعمال عنف. لديهم (مثلهم مثل أعضاء الحركات السياسية والدينية الأخرى). السبب الرئيسي لارتباط الإرهاب بالأناركية هو فترة “الدعاية من الفعل” في الحركة الأناركية.

تميزت هذه الفترة – من عام 1880 إلى 1900 تقريبًا – بعدد صغير من الأناركيين الذين اغتالوا أعضاء من الطبقة الحاكمة (الملوك والسياسيون وما إلى ذلك). في أسوأ الأحوال ، شهدت هذه الفترة المسارح والمحلات التجارية التي يرتادها أعضاء البرجوازية المستهدفة. هذه الأفعال كانت تسمى “دعاية من الفعل“. تم دعم الدعم الأناركي للتكتيك من خلال اغتيال القيصر ألكسندر الثاني في عام 1881 على يد الشعبويين الروس (هذا الحدث دفع افتتاحية يوهان موست الشهيرة في فريهيت ، بعنوان “أخيرًا!”، الاحتفال بمقتل واغتيال الطغاة). ومع ذلك ، كانت هناك أسباب أعمق لدعم ال لهذا التكتيك: أولاً ، في الانتقام من أعمال القمع الموجهة نحو الطبقة العاملة ؛ وثانياً ، كوسيلة لتشجيع الناس على التمرد من خلال إظهار أنه يمكن هزيمة المضطهدين.

بالنظر إلى هذه الأسباب ، فليس من قبيل الصدفة أن الدعاية التي ارتكبها الفعل بدأت في فرنسا بعد وفاة أكثر من 20 ألف شخص بسبب القمع الوحشي للدولة الفرنسية لكومونة باريس ، والذي قتل فيه العديد من الأناركيين. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه على الرغم من أن العنف الأناركي في الثأر للكومونة معروف جيدًا نسبيًا ، إلا أن القتل الجماعي للولاية للكوميونارد غير معروف نسبيًا. وبالمثل ، قد يكون من المعروف أن الأناركي الإيطالي غايتانو بريسكي اغتال ملك إيطاليا أومبرتو في عام 1900 أو أن ألكساندر بيركمان حاول قتل مدير مؤسسة كارنيجي للحديد هنري كلاي فريك في عام 1892. والمجهول في كثير من الأحيان هو أن قوات أومبرتو أطلقت النيران وقتلوا الاحتجاج فلاحون أو أن Pinkertons من Frick قاموا بقتل عمال مقفلين في Homestead.

مثل هذا التقليل من شأن العنف الإحصائي والرأسمالي ليس مفاجئًا. يشير ماكس ستيرنر إلى أن ” سلوك الدولة هو العنف” ، وتطلق عليه “قانون” العنف ، أي قانون الفرد ، “الجريمة“. [ The Ego and Own ، p. 197] لا عجب إذن في أن العنف ال يدين ، لكن القمع (والعنف الأسوأ في كثير من الأحيان) الذي أثاره تجاهل وتنسى. يشير الأناركيون إلى نفاق الاتهام بأن الأناركيين “عنيفين” بالنظر إلى أن مثل هذه الادعاءات تأتي إما من مؤيدي الحكومة أو الحكومات الفعلية نفسها ، الحكومات “التي نشأت من خلال العنف ، والتي تحافظ على نفسها في السلطة من خلال العنف ،والتي تستخدم العنف باستمرار لتهدئة التمرد ولتنمر الدول الأخرى “.[هوارد زين ، قارئ زين ، ص. 652]

يمكننا أن نشعر بالنفاق المحيط بإدانة العنف الأناركي من قبل غير الأناركيين من خلال النظر في ردهم على عنف الدولة. على سبيل المثال ، احتفل العديد من الصحف والأفراد الرأسماليين في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي بالفاشية وكذلك موسوليني وهتلر. بالمقابل ، حارب الأناركيون الفاشية حتى الموت وحاولوا اغتيال كل من موسوليني وهتلر. من الواضح أن دعم الديكتاتوريات القاتلة ليس “عنف” و “إرهاب” ولكن مقاومة مثل هذه الأنظمة هي! وبالمثل ، يمكن لغير الأناركيين دعم الدول القمعية والسلطوية ، والحرب وقمع الإضرابات والاضطرابات بالعنف (“استعادة القانون والنظام“) ولا يمكن اعتبارهما “عنيفين“. في المقابل ، يتم إدانة الأناركيين “بالعنف” و “الإرهابي“لأن القليل منهم حاولوا الانتقام من أعمال القمع هذه وعنف الدولة / الرأسمالية! وبالمثل ، يبدو أن قمة النفاق لشخص ما تندد “بالعنف” الأناركي الذي ينتج عنه بضع نوافذ محطمة في سياتل ، على سبيل المثال ، بينما يدعم العنف الفعلي للشرطة في فرض حكم الدولة أو ، بل والأسوأ ، دعم الغزو الأمريكي العراق في عام 2003. إذا كان ينبغي اعتبار أي شخص عنيفًا فهو مؤيد للدولة وأفعالها ، لكن الناس لا يرون ما هو واضحدعم الغزو الأمريكي للعراق في عام 2003. إذا كان ينبغي اعتبار أي شخص عنيفًا فهو مؤيد للدولة وأفعالها ، لكن الناس لا يرون ما هو واضحدعم الغزو الأمريكي للعراق في عام 2003. إذا كان ينبغي اعتبار أي شخص عنيفًا فهو مؤيد للدولة وأفعاله ، ومع ذلك لا يرى الناس ما هو واضح“نشجب نوع العنف الذي تستنكره الدولة ، ونحيي العنف الذي تمارسه الدولة“. [كريستي وميلتزر ، و Floodgates من الأنارکی ، ص. 132]

تجدر الإشارة إلى أن غالبية الأناركيين لم يدعموا هذا التكتيك. من أولئك الذين ارتكبوا “دعاية الفعل” (تسمى أحيانًا “attentats” ) ، كما يشير Murray Bookchin ، كان هناك “عدد قليل فقط … من أعضاء الجماعات الأناركية. الأغلبية … كانوا منفردين“. [ الأناركيون الإسبان ، ص. 102] وغني عن القول أن الدولة ووسائل الإعلام رسمت جميع الأناركيين بنفس الفرشاة. إنهم ما زالوا يفعلون ذلك ، عادةً بشكل غير دقيق (مثل إلقاء اللوم على باكونين في مثل هذه الأفعال على الرغم من أنه قد مات قبل سنوات من مناقشة التكتيك في الأوساط الأناركية أو عن طريق وصف المجموعات غير الأناركية بالأنارکیین!).

الكل في الكل ، كانت مرحلة “الدعاية من الفعل” للة فاشلة ، كما سرعان ما أصبحت الغالبية العظمى من الأناركيين يرون. يمكن اعتبار كروبوتكين نموذجية. انه “لا أحب شعار الدعاية من قبل الفعل ، ولم تستخدم لوصف أفكاره الخاصة من العمل الثوري“. ومع ذلك ، في عام 1879 بينما كان لا يزال “يحث على أهمية العمل الجماعي” ، بدأ “يعرب عن تعاطف كبير واهتمام كبير بالمشاهدين ” (هذه “الأشكال الجماعية للعمل” تعتبر ” تتصرف ” على المستوى النقابي والمجتمعي ” ) . في عام 1880 هو“أصبح أقل انشغالاً بالعمل الجماعي وتزايد هذا الحماس لأعمال التمرد من قبل الأفراد والجماعات الصغيرة.” لم يدم هذا الأمر ، وسرعان ما أولى كروبوتكين “أهمية أقل تدريجيًا لأعمال التمرد المنعزلة” خاصةً عندما “رأى فرصًا أكبر لتطوير عمل جماعي في النقابات العمالية المسلحة الجديدة“. [كارولين كام ، كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية، ص. 92 ، ص. 115 ، ص. 129 ، ص. 129-30 ، ص. [205] بحلول أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر وأوائل تسعينيات القرن التاسع عشر ، لم يوافق على أعمال العنف هذه. كان هذا جزئيًا بسبب الاشتعال البسيط لأسوأ الأعمال (مثل تفجير مسرح برشلونة رداً على مقتل الدولة للأناركيين المتورطين في انتفاضة خيريز عام 1892 وتفجير إميل هنري لمقهى ردًا على قمع الدولة) بسبب إدراك أنه يعيق القضية الأناركية.

أدرك كروبوتكين أن “موجة الأعمال الإرهابية“ في الثمانينيات من القرن الماضي قد تسببت في “قيام السلطات باتخاذ إجراءات قمعية ضد الحركة“ ولم تكن “في نظره تتسق مع المثل الأناركي ولم تفعل شيئًا يذكر أو لم تفعل شيئًا لتشجيع التمرد الشعبي“. بالإضافة إلى ذلك ، كان “قلقًا من عزلة الحركة عن الجماهير“ التي “زادت بدلاً من أن تتضاءل نتيجة للانشغال بـ“ دعاية الفعل. هو“شاهد أفضل إمكانية للثورة الشعبية في … تطور التشدد الجديد في الحركة العمالية. من الآن فصاعدًا ركز اهتمامه بشكل متزايد على أهمية الأقليات الثورية التي تعمل بين الجماهير لتطوير روح التمرد“. ومع ذلك ، حتى في أوائل ثمانينيات القرن التاسع عشر عندما كان دعمه لأعمال التمرد الفردية (إن لم يكن للدعاية من قبل الفعل) هو الأعلى ، رأى الحاجة إلى صراع جماعي جماعي ، وبالتالي ، “أصر كروبوتكين دائمًا على أهمية الحركة العمالية في النضالات التي سبقت الثورة “. [ المرجع. سيت. ، ص 205-6 ، ص. 208 و ص. 280]

لم يكن كروبوتكين وحده. جاء عدد متزايد من الأناركيين ليروا “دعاية الفعل” على أنها تعطي الدولة ذريعة للتضييق على كل من الأنارکیین والحركات العمالية. علاوة على ذلك ، أعطت وسائل الإعلام (ومعارضي الأناركية) فرصة لربط الأناركية بالعنف الطائش ، وبالتالي عزل الكثير من السكان عن الحركة. يتم تجديد هذا الارتباط الخاطئ في كل فرصة ، بغض النظر عن الحقائق (على سبيل المثال ، على الرغم من أن الأناركيين الفرديين يرفضون “الدعاية التي يرتكبها الفعل” تمامًا ، فقد تم تشويههم من قبل الصحافة على أنهم “عنيفون” و “إرهابيون“).

بالإضافة إلى ذلك ، كما أوضح كروبوتكين ، فإن الافتراض وراء الدعاية من قبل الفعل ، أي أن الجميع كانوا ينتظرون فرصة للتمرد ، كان خاطئًا. في الواقع ، الناس هم نتاج النظام الذي يعيشون فيه ؛ وبالتالي قبلوا معظم الخرافات المستخدمة للحفاظ على هذا النظام. مع فشل الدعاية عن طريق الفعل ، عاد الأناركيون إلى ما كانت تفعله معظم الحركة على أي حال: تشجيع الصراع الطبقي وعملية تحرير الذات. يمكن رؤية هذا العودة إلى جذور الأناركية من صعود النقابات العمالية الأناركية بعد عام 1890 (انظر القسم أ .5.3 ). ينبع هذا الموقف بشكل طبيعي من النظرية الأناركية ، على عكس فكرة أعمال العنف الفردية:

“من أجل إحداث ثورة ، وخاصة الثورة الأناركية ، من الضروري أن يكون الناس واعين بحقوقهم وقوتهم ؛ من الضروري أن يكونوا مستعدين للقتال وعلى أهبة الاستعداد لأخذ شؤونهم في موقفهم. يجب أن يكون ذلك هو الشغل الشاغل للثوريين ، وهي النقطة التي يجب أن يهدف كل نشاطهم نحو تحقيقها ، من أجل تحقيق هذه الحالة الذهنية بين الجماهير … من يتوقع أن تتحرر البشرية ، وليس من المثابرة والثبات. إن التعاون المتناغم بين جميع الرجال [والنساء] من أجل التقدم ، ولكن من الحدوث أو الوقوع في بعض الأعمال البطولية ، لا ينصح أفضل من توقع ذلك من تدخل مشرع بارع أو جنرال منتصر. أفكارنا تلزمنا بوضع كل آمالنا في الجماهير ،لأننا لا نؤمن بإمكانية فرض الخير بالقوة ولا نريد أن نأمر. . . اليوم ، ما هذا. . . كانت النتيجة المنطقية لأفكارنا ، وهي الحالة التي يفرضها علينا تصورنا للثورة وإعادة تنظيم المجتمع. . . [العيش] بين الناس وكسبهم لأفكارنا من خلال المشاركة بنشاط في نضالاتهم ومعاناتهم. “ [إريكو مالاتيستا ، ” واجبات الساعة الحالية “ ، الصفحات 181-3 ، الأناركية ، روبرت غراهام (ed.) ، ص. 180-1]

على الرغم من الخلاف التكتيكي لمعظم الأناركيين مع الدعاية عن طريق الفعل ، فإن القليلين فقط يعتبرونه إرهابًا أو يستبعد الاغتيال في جميع الظروف. قصف قرية خلال الحرب لأنه قد يكون هناككن عدوا فيه ، الإرهاب ، في حين أن اغتيال ديكتاتور قاتل أو رئيس دولة قمعية هو الدفاع في أحسن الأحوال والانتقام في أسوأ الأحوال. كما أشار الأناركيون منذ فترة طويلة ، إذا كان المقصود بالإرهاب هو “قتل الأبرياء” فإن الدولة هي أكبر إرهابية لهم جميعًا (بالإضافة إلى امتلاكها لأكبر القنابل وغيرها من أسلحة الدمار المتوفرة على هذا الكوكب). إذا كان الأشخاص الذين يرتكبون “أعمال إرهاب” هم أناركيون حقًا ، فإنهم سيبذلون كل ما في وسعهم لتجنب إلحاق الأذى بالأبرياء وعدم استخدام الخط الإحصائي القائل إن “الضرر الجانبي” أمر مؤسف ولكنه أمر لا مفر منه. هذا هو السبب في أن الغالبية العظمى من أعمال “الدعاية من الفعل” كانت موجهة إلى أفراد الطبقة الحاكمة ، مثل الرؤساء والملوك ،وكانت نتيجة أعمال الدولة السابقة والعنف الرأسمالي.

لقد ارتكبت أعمال “إرهابية” من قبل الأنارکیین. هذه حقيقة. ومع ذلك ، لا علاقة له بالأناركية كنظرية اجتماعية سياسية. كما جادلت إيما جولدمان ، “لم تكن الأناركية على هذا النحو ، لكن المذبحة الوحشية لعمال الصلب الإحدى عشر [كانت] كانت الحث على فعل ألكسندر بيركمان“. [ المرجع. سيت. ، ص.268] وبالمثل، وأعضاء أخرى ارتكبت الجماعات السياسية والدينية أيضا مثل هذه الأفعال. كما جادلت فريدوم جروب بلندن:

“هناك حقيقة بديهية يبدو أن الرجل (أو المرأة) في الشارع ينساها دائمًا ، عندما يسيء إلى الأناركيين ، أو أي حزب يصادف أنه نوبة بيته في الوقت الحالي ، لأن سبب الغضب قد ارتكب للتو. هذا والحقيقة التي لا جدال فيها هي أن جرائم القتل العنيفة كانت ، منذ زمن سحيق ، ردا على الطبقات المهزومة واليائسة ، والأفراد المهزومين واليائسين ، على أخطاء من إخوانهم [والنساء] ، والتي شعروا بأنها لا تطاق. من العنف ، سواء كان عدوانيًا أو قمعيًا … لا تكمن قضيتهم في أي قناعة خاصة ، بل في أعماق … الطبيعة الإنسانية نفسها. إن مجمل التاريخ ، السياسي والاجتماعي ، محفوف بالأدلة على ذلك “. [نقلا عن إيما جولدمان ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 259]

لقد استخدم الإرهاب من قبل العديد من الجماعات والأحزاب السياسية والاجتماعية والدينية. على سبيل المثال ، ارتكب كل من المسيحيين والماركسيين والهندوس والقوميين والجمهوريين والمسلمين والسيخ والفاشيين واليهود والوطنيين أعمال إرهابية. تم وصف القليل من هذه الحركات أو الأفكار بأنها “إرهابية بطبيعتها” أو مرتبطة باستمرار بالعنف – مما يدل على تهديد الأناركية للوضع الراهن. ليس هناك ما يحتمل أن يشوه فكرة وتهميشها أكثر من قيام الأشخاص الضارين و / أو غير المطلعين بتصوير أولئك الذين يؤمنون بها ويمارسونها على أنهم “مفجرون جنون” بدون آراء أو مُثُل على الإطلاق ، مجرد رغبة مجنونة في التدمير.

بطبيعة الحال ، فإن الغالبية العظمى من المسيحيين وغيرهم عارضوا الإرهاب باعتباره بغيضًا أخلاقياً ويؤدي إلى نتائج عكسية. كما فعلت الغالبية العظمى من الأناركيين ، في جميع الأوقات والأماكن. ومع ذلك ، يبدو أنه في حالتنا ، من الضروري أن نعلن معارضتنا للإرهاب مرارًا وتكرارًا.

لتلخيص – أقلية صغيرة من الإرهابيين كانت فقط من الأناركيين ، وكانت أقلية صغيرة فقط من الأناركيين هم الإرهابيون. لقد أدركت الحركة الأناركية ككل أن العلاقات الاجتماعية لا يمكن اغتيالها أو قصفها من الوجود. بالمقارنة مع عنف الدولة والرأسمالية ، فإن العنف الأناركي هو قطرة في المحيط. لسوء الحظ ، يتذكر معظم الناس أفعال الأنارکیین القلائل الذين ارتكبوا العنف بدلاً من أعمال العنف والقمع التي تمارسها الدولة ورأس المال والتي أدت إلى هذه الأعمال.

تتباين وجهات النظر الأناركية حول الأخلاقيات اختلافًا كبيرًا ، على الرغم من أن الجميع يشاركهم اعتقادًا مشتركًا بضرورة أن ينمو الفرد داخل نفسه إحساسه بالأخلاق. يتفق جميع الأناركيين مع ماكس ستيرنر على أنه يجب على الفرد أن يحرر نفسه من قيود الأخلاق القائمة وأن يشكك في تلك الأخلاق – “أقرر ما إذا كان هذا هو الشيء الصحيح بالنسبة لي ؛ لا يوجد حق خارجي “. [ الأنا وخاصتها ، ص. 189]

ومع ذلك ، فإن القليل من الأناركيين قد يذهبون إلى حد ستيرنر ويرفضون أي مفهوم للأخلاقيات الاجتماعية على الإطلاق (قائلين إن ستيرنر يقدر بعض المفاهيم العالمية رغم أنها مفاهيم أنانية). مثل هذه النسبية الأخلاقية المتطرفة تكاد تكون سيئة مثل الاستبداد الأخلاقي لمعظم الأناركيين (النسبية الأخلاقية هي الرأي القائل بأنه لا يوجد صواب أو خطأ يتجاوز ما يناسب الفرد بينما الاستبداد الأخلاقي هو أن الرأي الصواب والخطأ هو مستقل عن ما يعتقده الأفراد).

غالباً ما يُزعم أن المجتمع الحديث ينهار بسبب “الأنانية” المفرطة أو النسبية الأخلاقية. هذا غير صحيح. بقدر ما يذهب النسبية الأخلاقية ، هذه هي خطوة إلى الأمام من الحكم المطلق الأخلاقي الذي دعا المجتمع من قبل مختلف الأخلاق والمؤمنين الحقيقيين لأنه يستند في نفسه ، مهما كان ضئيلاً ، إلى فكرة العقل الفردي. ومع ذلك ، لأنه ينكر وجود (أو استحسان) الأخلاق ، فإنه ليس سوى صورة معكوسة لما تمرد عليه. لا خيار يمنح الفرد أو يحرر.

وبالتالي ، فإن كلا هذين الموقفين يحملان جاذبية هائلة للسلطوية ، كقاعدة عامة إما أنها غير قادرة على تكوين رأي حول الأشياء (وسوف تتسامح مع أي شيء) أو الذين يتبعون بشكل أعمى أوامر النخبة الحاكمة ذات القيمة الكبيرة لمن هم في السلطة. يتم رفض كلاهما من قبل معظم الأناركيين لصالح النهج التطوري للأخلاقيات القائمة على العقل البشري لتطوير المفاهيم الأخلاقية والتعاطف الشخصي لتعميم هذه المفاهيم في المواقف الأخلاقية داخل المجتمع وكذلك داخل الأفراد. لذلك فإن النهج الأناركي للأخلاقيات يشترك في التحقيق الفردي الناقد الضمني في النسبية الأخلاقية ولكنه يفسر نفسه في المشاعر المشتركة بين الصواب والخطأ. كما جادل برودون:

“كل التقدم يبدأ بإلغاء شيء ما ؛ كل إصلاح يعتمد على إدانة بعض الإساءات ؛ كل فكرة جديدة تقوم على أساس عدم كفاية الفكرة القديمة“.

يتخذ معظم الأناركيين وجهة نظر مفادها أن المعايير الأخلاقية ، مثل الحياة نفسها ، تمر بعملية تطور مستمرة. وهذا يقودهم إلى رفض المفاهيم المختلفة “قانون الله” و “القانون الطبيعي” وما إلى ذلك لصالح نظرية التطور الأخلاقي القائمة على فكرة أن الأفراد مفوضون تمامًا للتشكيك وتقييم العالم من حولهم – في في الواقع ، يحتاجون إليها لكي تكون حرة حقًا. لا يمكنك أن تكون أناركي وتقبل أي شيء بصورة عمياء ! عبر مايكل باكونين ، أحد المفكرين الأنارکیین المؤسسين ، عن هذا التشكك الجذري على هذا النحو:

“لا توجد نظرية ، ولا نظام جاهز ، ولا يوجد كتاب تم كتابته من شأنه أن ينقذ العالم. أنا أتشبث بأي نظام. أنا طالب حقيقي“.