الترجمة الآلیة

---

لاحظنا في القسم A.3.6تميل تلك المؤسسات الهرمية والسلطوية إلى إدامة نفسها ، لأن النشأة تحت تأثيرها تخلق شخصيات مستسلمة / استبدادية – أناس “يحترمون” السلطة (على أساس الخوف من العقاب) ويرغبون في ممارستها بنفسها على المرؤوسين. لا يرغب الأفراد الذين لديهم بنية شخصية كهذه حقًا في تفكيك التسلسلات الهرمية ، لأنهم يخافون من المسؤولية التي تنطوي عليها الحرية الحقيقية. يبدو “طبيعيا” و “محقا” بالنسبة لهم أن مؤسسات المجتمع ، من المصنع الاستبدادي إلى العائلة الأبوية ، يجب أن تكون هرمية ، مع وجود نخبة في الأعلى تعطي الأوامر بينما أولئك الذين تحتها يطيعون فقط. وهكذا لدينا مشهد ما يسمى الرأسماليين “الليبراليين” و “الأناركو” وهم يصرخون حول “الحرية“بينما يدافع في نفس الوقت عن فاشية المصانع والدول المخصخصة. باختصار ، تستنسخ الحضارة الاستبدادية نفسها مع كل جيل لأنه ، من خلال نظام معقد للتكيف يتغلغل في كل جانب من جوانب المجتمع ، يخلق جماهير من الناس الذين يدعمون الوضع الراهن.

أعطى فيلهلم رايش أحد أكثر التحليلات شمولية للعمليات النفسية التي ينطوي عليها إعادة إنتاج الحضارة الاستبدادية. استند رايش في تحليله إلى أربعة من أكثر اكتشافات فرويد ذات الأساس الراسخ ، وهي ، (1) أن هناك جزءًا غير واعي من العقل له تأثير قوي غير منطقي على السلوك ؛ (2) أنه حتى الطفل الصغير يطور جنسانية “تناسلية” حية ، أي الرغبة في المتعة الجنسية التي لا علاقة لها بالإنجاب ؛ (3) أن النشاط الجنسي في مرحلة الطفولة جنبًا إلى جنب مع نزاعات أوديب التي تنشأ في علاقات الوالدين والطفل في إطار الزواج الأحادي والنظام الأبوي يتم قمعها عادة من خلال الخوف من العقاب أو الرفض للأفعال والأفكار الجنسية ؛ (4) أن هذا الحصار للطفل ‘النشاط الجنسي الطبيعي وإخماده من الذاكرة لا يضعف قوته في اللاوعي ، ولكنه في الواقع يكثفها ويمكّنها من الظهور في مختلف الاضطرابات المرضية والدوافع المعادية للمجتمع ؛ و (5) أنه بعيدًا عن كونها أصلًا إلهيًا ، فإن الرموز الأخلاقية البشرية مستمدة من التدابير التعليمية التي يستخدمها الوالدان والوالدان الوالدان في الطفولة المبكرة ، والأكثر فاعلية منها تلك التي تعارض الجنس في مرحلة الطفولة.الأكثر فعالية هي تلك التي تعارض النشاط الجنسي في مرحلة الطفولة.الأكثر فعالية هي تلك التي تعارض النشاط الجنسي في مرحلة الطفولة.

من خلال دراسة بحث Bronislaw Malinowsli عن سكان جزيرة Trobriand ، وهو مجتمع يركز على المرأة (مركز الأم) حيث لم يتم قمع السلوك الجنسي للأطفال والذي كانت فيه الأعصاب والانحرافات وكذلك المؤسسات والقيم الاستبدادية شبه معدومة ، توصل Reich إلى الاستنتاج أن النظام الأبوي والسلطوية تطور في الأصل عندما بدأ زعماء القبائل في الحصول على مزايا اقتصادية من نوع معين من الزواج (“زواج الأقارب“) الذي دخل فيه أبناؤهم. في مثل هذه الزيجات ، اضطر إخوة زوجة الابن إلى دفع مهر لها على شكل تكريم مستمر ، وبالتالي إثراء عشيرة زوجها (أي الرئيس). من خلال ترتيب العديد من هذه الزيجات لأبنائه (والتي كانت عادة عديدة بسبب امتياز الرئيس لتعدد الزوجات) ،يمكن لعشيرة ق تراكم الثروة. وهكذا بدأ المجتمع في التقسيم إلى طبقات وعشائر تابعة مبنية على الثروة.

لضمان ديمومة هذه الزيجات “الجيدة” ، كانت هناك حاجة إلى الزواج الأحادي الصارم. ومع ذلك ، فقد وجد أنه من المستحيل الحفاظ على الزواج الأحادي دون قمع النشاط الجنسي للأطفال ، لأنه ، كما تظهر الإحصائيات ، غالبًا ما لا يتكيف الأطفال الذين يُسمح لهم بحرية التعبير عن الحياة الجنسية بنجاح مع الزواج الأحادي مدى الحياة. لذلك ، إلى جانب التقسيم الطبقي والملكية الخاصة ، تم تطوير أساليب استبدادية لتربية الأطفال لغرس الأخلاق الجنسية القمعية التي اعتمد عليها النظام الأبوي الجديد لتكاثره. وبالتالي هناك ارتباط تاريخي بين المجتمع ما قبل الأبوي ، الشيوعية التحررية البدائية (أو “ديمقراطية العمل” ، من جهة ،لاستخدام تعبير الرايخ) ، والمساواة الاقتصادية ، والحرية الجنسية ، ومن ناحية أخرى ، المجتمع الأبوي ، واقتصاد الملكية الخاصة ، وطبقات الطبقة الاقتصادية ، والقمع الجنسي. كما يقول الرايخ:

“كان على كل قبيلة تطورت من [مركزية] إلى منظمة أبوية أن تغير البنية الجنسية لأعضائها لتنتج جنسًا يتماشى مع شكلها الجديد من الحياة. كان هذا تغييرًا ضروريًا بسبب تحول السلطة والثروة من لقد تم تنفيذ الجنس الديموقراطي [عشائر الأمهات] للأسرة الاستبدادية لرئيس الجمهورية بمساعدة قمع المضايقات الجنسية للناس ، وبهذه الطريقة أصبح القمع الجنسي عاملاً أساسياً في تقسيم المجتمع إلى طبقات .

“أصبح الزواج ، والمهر القانوني الذي ينطوي عليه ، محور تحول المنظمة الواحدة إلى الأخرى. وبالنظر إلى حقيقة أن تكريم الزواج من جنس الزوجة لعائلة الرجل عزز مكانة الذكر ، ولا سيما منصب الرئيس. في السلطة ، أبدى الأعضاء الذكور من العائلات والعائلات رفيعة المستوى اهتمامًا كبيرًا بجعل العلاقات الزوجية دائمة. وبهذه الطريقة ، كان الرجل فقط مهتمًا بالزواج. وبهذه الطريقة ، كان التحالف الطبيعي بين العمل والديمقراطية ، التي يمكن حلها بسهولة في أي وقت ، تم تحويلها إلى العلاقة الأبوية الزوجية الدائمة والزوجية. أصبح الزواج الأحادي الدائم المؤسسة الأساسية للمجتمع الأبوي – وهو لا يزال حتى اليوم. للحفاظ على هذه الزيجات ، مع ذلك ،كان من الضروري فرض قيود أكبر وأكثر على المساعي التناسلية الطبيعية واستهلاكها “. [ علم النفس الجماعي للفاشية ، ص. 90]

أدى قمع النشاط الجنسي الطبيعي الذي ينطوي عليه هذا التحول من المجتمع الأبوي إلى المجتمع الأبوي إلى خلق العديد من الدوافع المعادية للمجتمع (السادية ، والنبضات المدمرة ، وأوهام الاغتصاب ، وما إلى ذلك) ، والتي كان يجب أيضًا قمعها من خلال فرض أخلاق إلزامية ، والتي أخذت مكان التنظيم الذاتي الطبيعي الذي يجده المرء في مجتمعات ما قبل الأبوية. بهذه الطريقة ، بدأ يُنظر إلى الجنس على أنه “قذر” و “شيطاني” و “شرير” وما إلى ذلك – وهو ما أصبح بالفعل من خلال إنشاء محركات ثانوية. وبالتالي:

“النظام الجنسي الأبوي – الاستبدادي الذي نتج عن العمليات الثورية [المركزية] [الاستقلال الاقتصادي لعائلة الرئيس عن مولدات الأمهات ، والتبادل المتزايد للسلع بين القبائل ، وتطوير وسائل الإنتاج ، وما إلى ذلك. ) يصبح الأساس الأساسي للأيديولوجية الاستبدادية من خلال حرمان النساء والأطفال والمراهقين من حريتهم الجنسية ، وصنع سلعة من الجنس ووضع المصالح الجنسية في خدمة القهر الاقتصادي. من الآن فصاعدًا ، أصبحت الحياة الجنسية مشوهة بالفعل ؛ تصبح شيطانية وشيطاني ويجب كبحه. “ [الرايخ ، المرجع السابق. Cit. ، ص. 88]

بمجرد أن تبدأ بدايات النظام الأبوي ، فإن إنشاء مجتمع استبدادي كامل قائم على الشلل النفسي لأعضائه من خلال القمع الجنسي يلي:

“التثبيط الأخلاقي للجنس الطبيعي للطفل ، والمرحلة الأخيرة منها ضعف شديد في الأعضاء التناسلية للطفلالنشاط الجنسي ، يجعل الطفل خائفًا ، خجولًا ، خائفًا من السلطة ، مطيعًا ، “ جيدًا ” و “ منصاعًا ” بالمعنى الاستبدادي للكلمات. لها تأثير معوق على قوى الإنسان المتمردة لأن كل دافع حيوي مرهق الآن بخوف شديد. وحيث أن الجنس هو موضوع ممنوع ، فإن الفكر بشكل عام وأعضاء هيئة التدريس الناقدين للإنسان يتم تثبيطهم أيضًا. باختصار ، هدف الأخلاق هو إنتاج مواضيع خاضعة يتم تعديلها ، على الرغم من الكرب والإذلال ، إلى النظام الاستبدادي. وبالتالي ، فإن الأسرة هي الدولة الاستبدادية المصغرة ، والتي يجب على الطفل أن يتعلم كيف يتكيف معها كتحضير للتكيف الاجتماعي العام المطلوب منه لاحقًا. إن الهيكل الاستبدادي للإنسان – الذي يجب أن يثبت بوضوح – يتم إنتاجه بشكل أساسي من خلال تضمين الموانع والخوف الجنسي.”[الرايخ ، المرجع السابق. Cit. ، ص. 30]

بهذه الطريقة ، من خلال الإضرار بقدرة الفرد على التمرد والتفكير بنفسه ، في تثبيط النشاط الجنسي للأطفال – وفي الواقع أشكال أخرى من التعبير الطبيعي الحر للطاقة الحيوية (مثل الصراخ والبكاء والجري والقفز ، وما إلى ذلك) – – يصبح السلاح الأكثر أهمية في تكوين الشخصيات الرجعية. هذا هو السبب في أن كل سياسي رجعي يركز على “تعزيز الأسرة” وتعزيز “القيم الأسرية” (أي النظام الأبوي ، الزواج الأحادي القهري ، العفة قبل الزواج ، العقاب البدني ، إلخ). على حد قول الرايخ:

“منذ يتكاثر المجتمع السلطوية نفسها في هياكل الفردية الجماهير بمساعدة الأسرة الاستبدادية، ويترتب على ذلك رد فعل سياسي أن يعتبر والدفاع عن الأسرة الاستبدادية كما في أساس” الدولة والثقافة والحضارة… ” [إنها] الخلية الجرثومية للتفاعل السياسي ، وهي أهم مركز لإنتاج الرجال والنساء الرجعيين. وقد نشأت وتطورت من عمليات اجتماعية محددة ، لتصبح أهم مؤسسة للحفاظ على النظام الاستبدادي الذي يصوغها “. [ المرجع. Cit. ، ص 104-105]

الأسرة هي المؤسسة الأكثر أهمية لهذا الغرض لأن الأطفال هم الأكثر عرضة للتشوه النفسي في سنواتهم القليلة الأولى ، من وقت الولادة إلى حوالي ست سنوات من العمر ، وخلال هذه الفترة يكونون في الغالب مسؤولين عن والديهم. بعد ذلك ، تستمر المدارس والكنائس في عملية التكييف بمجرد أن يصبح الأطفال كبارًا بما يكفي للابتعاد عن والديهم ، لكنهم يفشلون بشكل عام إذا لم يكن الآباء قد وضعوا الأساس المناسب في وقت مبكر جدًا من الحياة. وهكذا يلاحظ AS Neill ذلك“إن تدريب الحضانة يشبه إلى حد كبير تدريب الكلاب. فالطفل المخفوق ، مثل الجرو المخفوق ، ينمو ليصبح طاعنًا ودنيًا بالغًا. وبينما نقوم بتدريب كلابنا لتناسب أغراضنا الخاصة ، نقوم بتدريب أطفالنا. الحضانة ، يجب أن تكون الكلاب البشرية نظيفة ؛ يجب أن تتغذى عندما نعتقد أنها مناسبة لهم لإطعامهم. رأيت مائة ألف من الكلاب المطيعة المتملقة تهز ذيولها في Templehof ، برلين ، عندما في عام 1935 ، صفّر المدرب هتلر العظيم أوامره “. [ Summerhill: نهج جذري لتربية الطفل ، ص. 100]

كما أن الأسرة هي الوكالة الرئيسية للقمع أثناء المراهقة ، عندما تصل الطاقة الجنسية ذروتها. وذلك لأن الغالبية العظمى من الآباء لا توفر مساحة خاصة للمراهقين لمتابعة العلاقات الجنسية دون عوائق مع شركائهم ، ولكن في الواقع يثبطون بنشاط مثل هذا السلوك ، غالبًا (كما هو الحال في العائلات المسيحية الأصولية) يطالبون بالامتناع التام عن الجنس – في نفس الوقت الذي يمتنع فيه الامتناع عن ممارسة الجنس هو المستحيل! علاوة على ذلك ، بما أن المراهقين يعتمدون اقتصاديًا على والديهم في ظل الرأسمالية ، مع عدم توفير المجتمع للسكن أو المهاجع التي تسمح بالحرية الجنسية ، فليس أمام الشباب خيار سوى الخضوع لمطالب الوالدين غير العقلانية بالامتناع عن ممارسة الجنس قبل الزواج.وهذا بدوره يجبرهم على الانخراط في الجنس البغيض في المقاعد الخلفية للسيارات أو أماكن أخرى بعيدة عن الطريق لا يمكنهم فيها الاسترخاء أو الحصول على الرضا الجنسي الكامل. كما وجد الرايخ ، عندما يتم قمع النشاط الجنسي ومثقل بالقلق ، فإن النتيجة هي دائمًا درجة ما “العجز الجنسي“ : عدم القدرة على الاستسلام تمامًا لتدفق الطاقة التي يتم تصريفها أثناء النشوة الجنسية. ومن ثم هناك إطلاق غير كامل للتوتر الجنسي ، مما يؤدي إلى حالة من الركود الحيوي الحيوي المزمن. ووجد ريتش أن مثل هذه الحالة هي أرض خصبة للأعصاب والمواقف الرجعية. (لمزيد من التفاصيل انظر القسم ياء -6 ).

في هذا الصدد ، من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن المجتمعات “البدائية” ، مثل سكان جزيرة تروبريان ، قبل تطوير مؤسساتهم الأبوية الاستبدادية ، قدمت منازل مجتمعية خاصة حيث يمكن للمراهقين الذهاب مع شركائهم للاستمتاع بعلاقات جنسية غير مضطربة – وهذا مع موافقة المجتمع الكاملة. هذه المؤسسة ستُعتبر أمرا مفروغا منه في المجتمع الأناركي ، كما هو ضمني في مفهوم الحرية. (لمزيد من المعلومات حول التحرر الجنسي للمراهقين ، انظر القسم ياء 6-8 ) .

يمكن أيضًا تتبع المشاعر القومية للعائلة الاستبدادية. إن ارتباط الطفل بأمه هو بالطبع أمر طبيعي وهو أساس جميع الروابط العائلية. ذاتيًا ، الجوهر العاطفي لمفاهيم الوطن والأمة هما الأم والعائلة ، لأن الأم هي وطن الطفل ، تمامًا كما أن الأسرة هي “الأمة المصغرة“. وفقا لرايخ ، الذي درس بعناية النداء الجماهيري لـ “الاشتراكية القومية” لهتلر ، فإن المشاعر القومية هي استمرار مباشر لربطة الأسرة ومتجذرة في رابطة ثابتة مع الأم. كما يشير رايش ، على الرغم من أن الارتباط الطفلي بالأم طبيعي ، مثبتالمرفق ليس ، ولكنه منتج اجتماعي. في سن البلوغ ، ستتيح العلاقة مع الأم مساحة لمرفقات أخرى ، أي العلاقات الجنسية الطبيعية ، إذا لم تتسبب القيود الجنسية غير الطبيعية المفروضة على المراهقين في خلودها. في شكل هذا الشكل الخارجي المشروط اجتماعيًا ، يصبح التثبيت على الأم أساس المشاعر القومية لدى البالغين ؛ وفي هذه المرحلة فقط تصبح قوة اجتماعية رجعية.

قام الكتاب اللاحقون الذين اتبعوا الرايخ في تحليل عملية إنشاء هياكل شخصية رجعية بتوسيع نطاق تحليله ليشمل مثبطات مهمة أخرى ، إلى جانب العوائق الجنسية ، المفروضة على الأطفال والمراهقين. تؤكد ريان أيسلر ، على سبيل المثال ، في كتابها ” المتعة المقدسة” ، على أنها ليست مجرد موقف سلبي للجنس بل متعة– الموقف السلبي الذي يخلق أنواع الشخصيات المعنية. إنكار قيمة الأحاسيس الممتعة يتغلغل في اللاوعي ، كما ينعكس ، على سبيل المثال ، في الفكرة الشائعة التي مفادها أن الاستمتاع بمتع الجسم هو الجانب “الحيواني” (وبالتالي “السيئ“) من الطبيعة البشرية ، على النقيض من متع العقل “الأعلى” و “الروح“. من خلال هذه الثنائية ، التي تنكر جانبًا روحيًا للجسد ، يُجبر الناس على الشعور بالذنب حيال الاستمتاع بأي أحاسيس ممتعة – تكييف يُهيئهم ، مع ذلك ، للحياة على أساس التضحية باللذة (أو حتى الحياة) نفسها) في ظل الرأسمالية والدولة ، مع متطلباتهم من الخضوع الجماعي للعمل المستبعد والاستغلال والخدمة العسكرية لحماية مصالح الطبقة الحاكمة ، وما إلى ذلك. وفي نفس الوقت،تؤكد الإيديولوجية الاستبدادية على قيمة المعاناة ، على سبيل المثال من خلال تمجيد البطل المحارب القاسي غير الحساس ، الذي يعاني (ويسبب معاناة “ضرورية” للآخرين) من أجل بعض المثابرة الشفقة.

يشير أيسلر أيضًا إلى وجود “دليل وافٍ على أن الأشخاص الذين نشأوا في أسر حيث التسلسل الهرمي الصارم والعقوبات المؤلمة هي القاعدة التي تتعلم كيفية قمع الغضب تجاه والديهم. كما أن هناك أدلة كثيرة على أن هذا الغضب غالبًا ما ينحرف ضد الجماعات التي تفتقر إلى السلطة تقليديًا. (مثل الأقليات والأطفال والنساء) “. [ المتعة المقدسة ، ص. 187] ثم يصبح هذا الغضب المكبوت أرضًا خصبة للسياسيين الرجعيين ، الذين يعتمد جاذبيتهم الجماعية جزئيًا في جزء منه على كبش فداء الأقليات لمشاكل المجتمع.

كما يوثق عالم النفس Else Frenkel-Brunswick في The سلطوية الشخصية ، الأشخاص الذين كانوا مشروطين من خلال إساءة معاملة الأطفال بتسليم إرادتهم لمتطلبات الآباء الاستبداديين الذين يخشون ، يميلون أيضًا إلى أن يكونوا عرضة جدًا للبالغين لأن يسلموا إرادتهم وعقولهم للقادة الاستبداديين . “وبعبارة أخرى،“ فرنكل برونزويك يلخص،“في نفس الوقت الذي يتعلمون فيه أن ينحرفوا عن غضبهم المكبوت ضد أولئك الذين يرونهم ضعفاء ، يتعلمون أيضًا الخضوع لحكم استبدادي أو” رجل قوي “. علاوة على ذلك ، فقد عوقبوا بشدة على أي تلميح للتمرد (حتى” الحديث ” بالعودة “حول معاملتهم بشكل غير عادل) ، يتعلمون تدريجيًا أيضًا أن ينكروا لأنفسهم أن هناك أي خطأ في ما حدث لهم كأطفال – وأن يفعلوا ذلك بدوره لأطفالهم“. [ الشخصية الاستبدادية ص. 187]

هذه ليست سوى بعض الآليات التي تديم الوضع الراهن من خلال خلق أنواع الشخصيات التي تعبد السلطة وتخشى الحرية. ونتيجة لذلك ، يعارض الأناركيون عمومًا ممارسات تربية الأطفال التقليدية ، والأسرة الأبوية الاستبدادية (و “قيمها“) ، وقمع النشاط الجنسي للمراهقين ، والمواقف التي تنكر المتعة وتؤكد الألم التي تدرسها الكنيسة وفي معظم المدارس . وبدلاً من ذلك ، يفضل الأناركيون ممارسات وأساليب التعليم غير الاستبدادية وغير القمعية (انظر القسم J.6 و secJ.5.13.، على التوالي) التي تهدف إلى منع ، أو على الأقل تقليل ، العاهة النفسية للأفراد ، والسماح لهم بدلاً من ذلك بتطوير التنظيم الذاتي الطبيعي والتعلم بدوافع ذاتية. نعتقد أن هذا هو السبيل الوحيد لكي ينمو الناس ليصبحوا أفرادًا سعداء ومبدعين ومحبين للحرية حقًا سيوفرون الأرضية النفسية التي يمكن أن تزدهر فيها المؤسسات الاقتصادية والسياسية الأناركية.

الترجمة الآلیة

---

في مواجهة حقيقة أن التسلسل الهرمي ، بأشكاله المميزة العديدة ، كان معنا منذ فترة طويلة ويشكل بشكل سلبي للغاية أولئك الذين يخضعون له ، قد يستنتج البعض أن الأمل الأناركي في إنهائه ، أو حتى تقليله ، هو أكثر بقليل من حلم طوباوي. بالتأكيد ، سيتم الجدل ، حيث يعترف الأناركيون بأن أولئك الخاضعين لتسلسل هرمي يتكيفون معه ، وهذا يستبعد تلقائيًا خلق الأشخاص القادرين على تحرير أنفسهم من ذلك؟

يختلف الأناركيون في ذلك. يمكن إنهاء التسلسل الهرمي ، في أشكال محددة وبشكل عام. نظرة سريعة على تاريخ الأنواع البشرية تظهر أن هذا هو الحال. الناس الذين خضعوا للملكية أنهوا ذلك ، وخلقوا جمهوريات حيث قبل الحكم المطلق. تم إلغاء العبودية والقنانة. لقد قال ألكسندر بيركمان ببساطة ما هو واضح عندما أشار إلى أن “العديد من الأفكار ، التي تم اعتبارها صحيحة ، أصبحت تعتبر خاطئة وشريرة. وبالتالي فإن أفكار الحق الإلهي للملوك والعبودية والقنانة. كان هناك وقت عندما يعتقد العالم كله أن هذه المؤسسات صحيحة وعادلة وغير قابلة للتغيير “. ومع ذلك، فإنها أصبحت “فقدت مصداقيتها وفقدت سيطرتها على الشعب، وأخيرا المؤسسات التي أدرجت ألغيت تلك الأفكار“ كما“كانت مفيدة فقط للفئة الرئيسية“ و “تم التخلص منها بسبب الانتفاضات والثورات الشعبية“. [ ما هي الأناركية؟ ، ص. 178] لذلك ، من غير المحتمل أن تكون الأشكال الحالية للتسلسل الهرمي استثناءات لهذه العملية.

اليوم ، يمكننا أن نرى أن هذا هو الحال. تعليقات مالاتيستا منذ أكثر من مائة عام ما زالت صالحة: “الجماهير المظلومة … لم يرضخوا أنفسهم قط للقمع والفقر … [و] يظهرون أنفسهم متعطشين للعدالة والحرية والرفاهية“. [الأنارکا، ص. 33] أولئك في القاع يقاومون باستمرار التسلسل الهرمي وآثاره السلبية ، والأهم من ذلك ، يخلقون طرقًا غير هرمية للعيش والقتال. يمكن رؤية هذه العملية المستمرة للنشاط الذاتي والتحرير الذاتي من الحركات العمالية والمرأة والحركات الأخرى – حيث يقوم الناس ، إلى حد ما ، بإنشاء بدائل خاصة بهم بناءً على أحلامهم وآمالهم. تقوم الأناركية على هذه العملية من المقاومة والأمل والعمل المباشر ، وقد انبثقت عنها. وبعبارة أخرى ، فإن العناصر اللتحررية التي ينتجها المظلومون باستمرار في صراعاتهم داخل الأنظمة الهرمية وضدها يتم استقراءها وتعميمها على ما يسمى بالأنارکیة. إن هذه النضالات والعناصر الأنارکیة التي تنتجها هي التي تجعل نهاية جميع أشكال التسلسل الهرمي ليست مرغوبة فحسب ، بل ممكنة أيضًا.

لذا ، في حين أن التأثير السلبي للتسلسل الهرمي ليس مفاجئًا ، ولا المقاومة له. وذلك لأن الفرد “ليس ورقة بيضاء يمكن للثقافة أن تكتب نصها عليها ؛ إنه [أو هي] كيان مكلف بالطاقة ومُنظم بطرق محددة ، والتي ، في حين تتكيف مع نفسها ، تتفاعل بطرق محددة وقابلة للتحقق للظروف الخارجية “. في “عملية التكيف” هذه ، يطور الناس “ردود أفعال عقلية وعاطفية محددة تنبع من خصائص محددة“ من طبيعتنا. [إريك فروم ، رجل لنفسه ، ص. 23 و ص. 22] على سبيل المثال:

“يمكن للإنسان أن يتكيف مع العبودية ، لكنه يتفاعل معها عن طريق خفض صفاته الفكرية والأخلاقية. يمكن للإنسان أن يتكيف مع الظروف الثقافية التي تتطلب قمع المضايقات الجنسية ، ولكن في تحقيق هذا التكيف يتطور … أعراض عصبية يمكنه أن يتكيف مع أي نمط ثقافي تقريبًا ، ولكن بقدر ما تتناقض مع طبيعته ، فإنه يطور اضطرابات عقلية وعاطفية تجبره على تغيير هذه الظروف في النهاية لأنه لا يستطيع تغيير طبيعته … إذا كان … يمكن للإنسان يتكيف مع جميع الظروف دون محاربة تلك التي تتعارض مع طبيعته ، لن يكون له تاريخ. إن التطور البشري متجذر في قدرة الإنسان على التكيف وفي بعض الصفات غير القابلة للتدمير من طبيعته التي تجبره على البحث عن ظروف تتكيف بشكل أفضل مع احتياجاته الجوهرية “.[ المرجع. Cit. ص 22 – 23]

لذلك ، بالإضافة إلى التكيف مع التسلسل الهرمي ، هناك مقاومة. وهذا يعني أن المجتمع الحديث (الرأسمالية) ، مثل أي مجتمع هرمي ، يواجه تناقضًا مباشرًا. من ناحية ، تقسم هذه الأنظمة المجتمع إلى طبقة ضيقة من مقدمي النظام والأغلبية الساحقة من السكان المستبعدين (رسميًا) من صنع القرار ، الذين يتم تخفيضهم إلى تنفيذ (تنفيذ) القرارات التي اتخذها القليل. ونتيجة لذلك ، يعاني معظم الناس من مشاعر الاغتراب والتعاسة. ومع ذلك ، من الناحية العملية ، يحاول الناس التغلب على هذا الموقف من العجز وبالتالي ينتج التسلسل الهرمي صراعًا ضد نفسه من قبل أولئك الذين يتعرضون له. تستمر هذه العملية طوال الوقت ، بدرجة أكبر أو أقل ، وهي جانب أساسي في خلق إمكانية الوعي السياسي والتغيير الاجتماعي والثورة.يرفض الناس أن يعاملوا مثل الأشياء (كما هو مطلوب من قبل المجتمع الهرمي) وبهذا فإن التسلسل الهرمي يخلق إمكانية تدميره.

لأن عدم المساواة في الثروة والسلطة التي تنتجها التسلسلات الهرمية ، بين القوي والضعيف ، بين الأغنياء والفقراء ، لم يتم تحديدها من قبل الله أو الطبيعة أو أي قوة خارقة أخرى. لقد تم إنشاؤه بواسطة نظام اجتماعي محدد ومؤسساته وعمله – نظام قائم على العلاقات الاجتماعية الاستبدادية التي تؤثر علينا جسديا وعقليا. لذا هناك أمل. تمامًا كما يتم تعلم السمات الاستبدادية ، فإنه يمكن ألا يتم تعلمها . وكما تلخص كارول باتمان ، فإن الأدلة تدعم الحجة القائلة “إننا نتعلم بالفعل المشاركة من خلال المشاركة“ وأن البيئة التشاركية “قد تكون فعالة أيضًا في تقليل النزعات نحو المواقف غير الديمقراطية في الفرد“. [المشاركة والنظرية الديمقراطية ، ص. 105] لذا فإن القمع يعيد إنتاج المقاومة وبذور تدميرها.

لهذا السبب ، يؤكد الأناركيون على أهمية تحرير الذات (انظر القسم أ .2.7 ) و “يدعمون كل النضالات من أجل الحرية الجزئية ، لأننا مقتنعون بأن المرء يتعلم من خلال النضال ، وأنه بمجرد أن يبدأ الفرد في التمتع بقليل من الحرية ، ينتهي بالرغبة في كل شيء “. [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 195] عن طريق العمل المباشر (انظر القسم ياء -2 ) ، يمارس الناس أنفسهم ويدافعون عن أنفسهم. هذا يكسر تكييف التسلسل الهرمي ، ويكسر الخضوع الذي تحتاجه العلاقات الاجتماعية الهرمية وتنتج. وبالتالي فإن النضالات اليومية ضد القمع “بمثابة معسكر تدريب لتطوير“ حياة الشخص“فهم دورهم [المناسب] في الحياة ، وزرع اعتمادهم على أنفسهم واستقلالهم ، وتعليمه [أو] مساعدتها وتعاونها المتبادلين ، وجعله [أو] واعيًا بمسؤوليتهم. [ سيتعلمون] كيفية اتخاذ القرار والتصرف نيابة عنهم ، وعدم ترك الأمر للقادة أو السياسيين لحضور شؤونهم والبحث عن رفاهيتهم. [زملائهم] … ما يريدون وما هي الأساليب التي تخدم أهدافهم على أفضل وجه. “ [بيركمان ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 206]

بعبارة أخرى ، يشجع النضال كل التراتب الهرمي للسمات ، وبالتالي يطور القدرات ليس فقط على التشكيك ومقاومة السلطة ولكن في نهاية الأمر إنهاءها نهائياً. وهذا يعني أن أي صراع يغير أولئك الذين يشاركون فيه ، ويسيسونهم ويغيرون شخصياتهم من خلال التخلص من الصفات العبودية التي تنتجها وتتطلبها التسلسل الهرمي. كمثال ، بعد إضرابات الاعتصام في فلينت ، ميشيغان ، في عام 1937 ، رأى أحد شهود العيان كيف “أصبح عامل السيارات إنسانًا مختلفًا. وأصبحت النساء الذين شاركوا بنشاط نوعًا مختلفًا من النساء. لأنفسهم بمسيرة مختلفة ورؤوسهم عالية وكانوا يثقون في أنفسهم “. [جينورا (جونسون) دولينجر ، الواردة فيأصوات تاريخ الشعب في الولايات المتحدة ، Howard Zinn and Anthony Arnove (eds.) ، p. 349] تحدث هذه التغييرات في جميع الصراعات (انظر أيضًا قسم J.4.2 ). لا يفاجأ الأناركيون ، كما نوقش في القسم J.1 و J.2.1 ، لقد أدركنا منذ فترة طويلة الجوانب التحررية للنضال الاجتماعي والدور الرئيسي الذي يلعبه في خلق الناس الأحرار والشروط المسبقة الأخرى اللازمة للمجتمع الأناركي (مثل البنية الاجتماعية الأولية – انظر القسم I.2.3 ).

وغني عن القول ، لا يمكن لنظام هرمي مثل الرأسمالية أن يعيش مع طبقة عاملة غير مستسلمة ويقضي الرؤساء قدرًا كبيرًا من الوقت والطاقة والموارد في محاولة لكسر معنويات الطبقة العاملة حتى يخضعوا للسلطة (إما عن غير قصد ، عن طريق الخوف من أن يتم طردهم ، أو عن طيب خاطر ، من خلال خداعهم للاعتقاد بأن التسلسل الهرمي طبيعي أو مكافأة سلوك الخاضعين). من غير المستغرب أن هذا لم ينجح أبدًا تمامًا ، وبالتالي فإن الرأسمالية تتميز بصراعات مستمرة بين المظلوم والظالم. ينجح بعض هذه الصراعات ، والبعض الآخر لا ينجح. بعضها دفاعي والبعض الآخر ليس كذلك. بعضها ، مثل الإضرابات ، مرئي ، والبعض الآخر أقل من ذلك (مثل العمل ببطء وأقل كفاءة من رغبات الإدارة). ويخوض كلا الجانبين من الانقسام الهرمي هذه الصراعات.أولئك الذين يخضعون للتسلسل الهرمي يقاتلون للحد منه وزيادة استقلاليتهم وأولئك الذين يمارسون السلطة يقاتلون لزيادة سلطتهم على الآخرين. من يفوز يختلف. شهدت الستينيات والسبعينيات زيادة ملحوظة في انتصارات المظلومين في جميع أنحاء الرأسمالية ولكن ، للأسف ، منذ الثمانينيات ، كما نناقش فيالقسم C.8.3 ، كانت هناك حرب طبقية لا هوادة فيها من قبل الأقوياء والتي نجحت في إلحاق سلسلة من الهزائم على الناس من الطبقة العاملة. من غير المستغرب أن يصبح الأغنياء أكثر ثراءً وقوة منذ ذلك الحين.

لذا يشارك الأناركيون في النضال الاجتماعي المستمر في المجتمع في محاولة لإنهائه بالطريقة الوحيدة الممكنة ، انتصار المظلومين. جزء أساسي من هذا هو النضال من أجل حريات جزئية ، من أجل إصلاحات طفيفة أو كبيرة ، لأن هذا يقوي روح الثورة ويبدأ العملية نحو النهاية النهائية للتسلسل الهرمي. في مثل هذه الصراعات ، نشدد على استقلالية المتورطين ونراهم ليس فقط كوسيلة للحصول على مزيد من العدالة والحرية في النظام غير المنصف الحالي ولكن أيضًا كوسيلة لإنهاء التسلسل الهرمي الذي يحاربونه مرة واحدة وإلى الأبد. وهكذا ، على سبيل المثال ، في الصراع الطبقي ، نناقش “[س] التنظيم من الأسفل إلى الأعلى ، بدءًا من المتجر والمصنع ، على أساس المصالح المشتركة للعمال في كل مكان ، بغض النظر عن التجارة أو العرق أو البلد. “[ألكسندر بيركمان ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 207] مثل هذه المنظمة ، كما نناقش في القسم J.5.2 ، ستدار عبر التجمعات في مكان العمل وستكون الوسيلة المثالية لاستبدال الهرمية الرأسمالية في الصناعة بالحرية الاقتصادية الحقيقية ، أي الإدارة الذاتية للإنتاج للعمال (انظر القسم الأول. 3 ). وبالمثل ، فإننا في المجتمع نناقش التجمعات الشعبية (انظر القسم J.5.1 ) كوسيلة ليس فقط لمحاربة سلطة الدولة ولكن أيضًا استبدالها بمجتمعات حرة ذات إدارة ذاتية (انظر القسم I.5 ).

وهكذا فإن الصراع الحالي نفسه يخلق الجسر بين ما يمكن وما يمكن أن يكون:

“يجب أن ينشأ التجمع والمجتمع من داخل العملية الثورية نفسها ؛ في الواقع ، يجب أن تكون العملية الثورية تشكيل التجمع والمجتمع ، ومعها ، تدمير السلطة. يجب أن يصبح التجمع والمجتمع” كلمات قتالية “، وليس دواء لكل داء. يجب أن يتم إنشاؤها كوسائل للنضال ضد المجتمع الحالي ، وليس على شكل تجريد نظري أو برنامجي “. [موراي بوكشين ، الأناركية ما بعد الندرة ، ص. 104]

هذا ليس كل شيء. بالإضافة إلى محاربة الدولة والرأسمالية ، نحتاج أيضًا إلى محاربة جميع أشكال القمع الأخرى. هذا يعني أن الأناركيين يجادلون بأننا بحاجة إلى محاربة التسلسلات الهرمية الاجتماعية مثل العنصرية والتمييز الجنسي وكذلك التسلسل الهرمي في مكان العمل والطبقة الاقتصادية ، وأننا نحتاج إلى معارضة رهاب المثلية والكراهية الدينية وكذلك الدولة السياسية. إن مثل هذه الاضطهاد والنضالات ليست انحرافات عن النضال ضد الاضطهاد الطبقي أو الرأسمالية ، بل هي جزء لا يتجزأ من النضال من أجل الحرية الإنسانية ولا يمكن تجاهلها دون الإضرار بها بشكل قاتل.

كجزء من هذه العملية ، يشجع الأناركيون ويدعمون جميع شرائح السكان على الدفاع عن إنسانيتهم ​​وشخصيتهم بمقاومة النشاط العنصري والجنسي والمناهض للمثليين وتحدي مثل هذه الآراء في حياتهم اليومية ، في كل مكان (كما يشير كارول باتمان ، “الهيمنة الجنسية تبني مكان العمل وكذلك المنزل الزوجي“ [ العقد الجنسي ، ص 142]). إنه يعني صراع جميع أفراد الطبقة العاملة ضد الاستبداد الداخلي والخارجي الذي نواجهه – يجب أن نكافح تحيزاتنا الخاصة بينما ندعم أولئك الذين يناضلون ضد أعدائنا المشتركين ، بغض النظر عن جنسهم أو لون بشرتهم أو جنسهم. تنطبق كلمات لورينزو كومبوا إرفين حول مكافحة العنصرية على جميع أشكال القمع:

“يجب محاربة العنصرية بقوة أينما وجدت ، حتى لو كان في صفوفنا ، وحتى في ثديهم. وبناء على ذلك ، يجب علينا إنهاء نظام امتياز البشرة البيضاء الذي يستخدمه أرباب العمل لتقسيم الطبقة ، وإخضاع العمال المضطهدين عنصريًا يجب أن يقاوم العمال البيض ، وخاصة أولئك في العالم الغربي ، محاولة استخدام قسم واحد من الطبقة العاملة لمساعدتهم على التقدم ، مع إعاقة مكاسب شريحة أخرى على أساس العرق أو الجنسية. هذا النوع من الطبقة الانتهازية والاستسلام من جانب العمالة البيضاء يجب أن يتم تحديهما وهزيمتهما بشكل مباشر. لا يمكن أن تكون هناك وحدة العمال حتى ينتهي نظام الاستغلال الفائق والعالم الأبيض. “ [ الأناركية والثورة السوداء ، ص. 128]

يمكن إحراز تقدم نحو المساواة وقد تم تحقيقه. في حين أنه لا يزال من الصحيح أن (على حد تعبير إيما جولدمان) “[أين] تُعامل المرأة وفقًا لجدارة عملها ، بل كجنس“ [ Red Emma Speaks ، p. 177] وأن التعليم لا يزال أبويًا ، حيث لا تزال الشابات في كثير من الأحيان يبتعدن عن الدورات الدراسية والعمل التقليدية “للذكور” (التي تعلم الأطفال أن الرجال والنساء يتم تكليفهم بأدوار مختلفة في المجتمع ويؤهلهم لقبول هذه القيود لأنها يكبر) صحيح أيضا أن وضع النساء ، مثل السود والمثليين ، قد تحسن. ويرجع ذلك إلى مختلف حركات التحرر الذاتي ذاتية التنظيم التي وضعت باستمرار على مر التاريخ هذه وهذه هي ل مفتاح لمحاربة الظلم على المدى القصير (وخلق إمكانات الحل طويل الأجل لتفكيك الرأسمالية والدولة).

جادل إيما غولدمان بأن التحرر يبدأ “في روح المرأة“. فقط من خلال عملية التحرر الداخلي ، حيث يعرف المظلوم قيمته الخاصة ، ويحترموا أنفسهم وثقافتهم ، يمكنهم أن يكونوا في وضع يسمح لهم بمكافحة الاضطهاد والمواقف الخارجية (والتغلب عليها) بشكل فعال. فقط عندما تحترم نفسك يمكنك أن تكون في وضع يمكنها من جعل الآخرين يحترمونك. يجب على هؤلاء الرجال ، البيض والغيرية الذين يعارضون التعصب وعدم المساواة والظلم ، دعم الجماعات المضطهدة ورفض التغاضي عن المواقف والأفعال العنصرية أو الجنسية أو المثليين جنسياً من قبل الآخرين أو أنفسهم. بالنسبة للأناركيين ،“لا يجوز التمييز ضد أي عضو واحد في الحركة العمالية أو قمعه أو تجاهله. يجب أن تبنى المنظمات العمالية [وغيرها] على مبدأ الحرية المتساوية لجميع أعضائها. وتعني هذه المساواة أنه فقط إذا كان كل عامل هي وحدة حرة ومستقلة ، تتعاون مع الآخرين من مصلحته أو مصالحها المتبادلة ، هل يمكن لمنظمة العمل كلها أن تعمل بنجاح وتصبح قوية “. [لورينزو كومبوا إرفين ، مرجع سابق. Cit. ص 127 – 8]

يجب علينا جميعًا معاملة الناس على قدم المساواة ، مع احترام اختلافاتهم في الوقت نفسه. التنوع قوة ومصدر فرح ، ويرفض الأناركيون فكرة أن المساواة تعني التوافق. بهذه الأساليب ، للتحرير الذاتي الداخلي والتضامن ضد الظلم الخارجي ، يمكننا محاربة التعصب. يمكن الحد من العنصرية والتحيز الجنسي ورهاب المثلية ، وربما القضاء عليها تقريبًا ، قبل أن تحدث ثورة اجتماعية من قبل الأشخاص الذين يخضعون لتنظيمهم ، ويقاتلون بشكل مستقل ويرفضون التعرض للإساءة العرقية أو الجنسية أو المعادية للمثليين أو السماح للآخرين بالحصول على بعيدًا عنه (الذي يلعب دورًا أساسيًا في توعية الآخرين بمواقفهم وأفعالهم ، والمواقف التي قد يكونون عميانًا عنها!).

يوضح مثال Mujeres Libres (النساء الأحرار) في إسبانيا خلال الثلاثينيات ما هو ممكن. نظمت النساء اللاسلطانيات المشاركات في CNT و FAI أنفسهن بشكل مستقل لإثارة قضية التحيز الجنسي في الحركة التحررية الأوسع ، لزيادة مشاركة المرأة في المنظمات التحررية ومساعدة عملية تحرير المرأة الذاتي ضد اضطهاد الذكور. على طول الطريق ، كان عليهم أيضًا محاربة المواقف الجنسية (الشائعة جدًا) من زملائهم الأناركيين “الثوريين“. كتاب Martha A. Ackelsberg كتاب ” نساء حرّات إسبانيا“هي رواية ممتازة عن هذه الحركة والقضايا التي تثيرها لكل المعنيين بالحرية. بعد عقود ، فعلت الحركة النسائية في الستينيات والسبعينيات الشيء نفسه تقريبًا ، بهدف تحدي التحيز الجنسي الأبوي والنظام الأبوي في المجتمع الرأسمالي. هم أيضا شكلوا منظماتهم الخاصة للقتال من أجل احتياجاتهم الخاصة كمجموعة. عمل الأفراد معًا واكتسبوا قوة لمعاركهم الشخصية في المنزل وفي المجتمع الأوسع.

جزء أساسي آخر من هذه العملية هو أن تدعم هذه المجموعات المستقلة بنشاط الآخرين في النضال (بما في ذلك أعضاء العرق / الجنس / الجنس المهيمن). يمكن لهذا التضامن والتواصل العملي ، عندما يقترن بالآثار الراديكالية للصراع نفسه على المعنيين ، أن يساعد في كسر التحيز والتعصب ، مما يقوض التسلسلات الهرمية الاجتماعية التي تضطهدنا جميعًا. على سبيل المثال ، أدت مجموعات المثليين والمثليات التي تدعم إضراب عمال المناجم في المملكة المتحدة في 1984/5/19 إلى منح هذه الجماعات مكان الصدارة في مسيرات العديد من عمال المناجم. مثال آخر هو الإضراب الكبير الذي قام به العمال المهاجرون اليهود في عام 1912 في لندن والذي حدث في نفس الوقت الذي حدث فيه إضراب كبير في حوض لندن.“النضال المشترك جمع عمالاً يهوداً وغير يهود معاً. عُقدت اجتماعات إضراب مشتركة ، وتحدث المتحدثون أنفسهم في مظاهرات مشتركة ضخمة“. كان الإضراب اليهودي ناجحًا ، حيث وجه ضربة قاضية لنظام المصانع المستغلة للعمال. نظر العمال الإنجليز إلى العمال اليهود بعيون مختلفة تمامًا بعد هذا الانتصار. ومع ذلك ، استمر إضراب رصيف لندن ، وعانت العديد من أسر عمال الأرصفة من احتياجات حقيقية. بدأ المهاجمون اليهود الناجحون حملة “لإحضار بعض أطفال عمال الأرصفة إلى منازلهم“. هذا الدعم العملي “قدم الكثير لتعزيز الصداقة بين العمال اليهود وغير اليهود“. [رودولف روكر ، سنوات لندن، ص. 129 و ص. 131] تم دفع هذا التضامن في أكتوبر 1936 ، عندما كان عمال الرصيف في الطليعة في وقف الرداء الأسود الفاشلي لموسلي عبر المناطق اليهودية (معركة شارع كابل الشهيرة).

بالنسبة للبيض والذكور والمغايرين جنسياً ، فإن النهج الأناركي الوحيد هو دعم الآخرين في النضال ، ورفض تحمل التعصب في الآخرين واستئصال مخاوفهم وأحكامهم المسبقة (بينما يرفضون عدم انتقاد صراعات التحرر الذاتي – التضامن لا يعني ضمناً إطفاء عقلك!). ومن الواضح أن هذا ينطوي على أخذ قضية القمع الاجتماعي في جميع منظمات وأنشطة الطبقة العاملة ، وضمان عدم تهميش أي مجموعة مظلومة داخلها.

بهذه الطريقة فقط يمكن إضعاف الإصابة بهذه الأمراض الاجتماعية وإنشاء نظام أفضل غير هرمي. ان ضررا لواحد هو ضرر للجميع

الترجمة الآلیة

---

كما لوحظ سابقًا (انظر القسم ب -1 ) ، يعارض الأناركيون جميع أشكال السلطة الهرمية. تاريخياً ، ومع ذلك ، فقد أمضوا معظم وقتهم وطاقتهم في معارضة شكلين رئيسيين على وجه الخصوص. الأول رأسمالية ، والآخر الدولة. لهذين الشكلين من السلطة علاقة تكافلية ولا يمكن فصلهما بسهولة:

“إن الدولة … والرأسمالية هي حقائق ومفاهيم لا يمكننا فصلها عن بعضها البعض. في سياق التاريخ ، طورت هذه المؤسسات بعضها البعض ودعمت وعززت بعضها البعض.

“إنهم مرتبطون ببعضهم البعض – ليس مجرد حالات عرضية عرضية. إنهم مرتبطون ببعضهم من خلال روابط السبب والنتيجة.” [كروبوتكين ، التطور والبيئة ، ص. 94]

ونتيجة لذلك ، بالإضافة إلى شرح سبب معارضة الأنارکیین للدولة ، سيتعين علينا بالضرورة تحليل العلاقة بينها وبين الرأسمالية.

إذن ما هي الدولة؟ كما قال مالاتيستا ، أن الأناركيين “استخدموا كلمة الدولة ، وما زالوا يفعلون ، ليعني المجموع الكلي للمؤسسات السياسية والتشريعية والقضائية والعسكرية والمالية التي من خلالها إدارة شؤونهم الخاصة ، والسيطرة على سلوكهم الشخصي ، مسؤولية سلامتهم الشخصية ، يُسحبون من الناس ويوكلون إلى آخرين ممن لهم ، بالاغتصاب أو التفويض ، سلطة سن قوانين لكل شيء وكل شخص ، وإلزام الناس بمراقبتها ، إذا لزم الأمر ، باستخدام القوة الجماعية “. [الأنارکا ، ص. 17]

واصل:

“بالنسبة إلينا ، تتكون الحكومة [أو الولاية] من جميع الحكام ؛ والحكام … هم أولئك الذين لديهم القدرة على سن قوانين تنظم العلاقات بين البشر ورؤية تنفيذها. […]. و] الذين لديهم القوة ، بدرجة أكبر أو أقل ، للاستفادة من القوة الاجتماعية ، التي هي من القوة المادية والفكرية والاقتصادية للمجتمع بأسره ، من أجل إلزام الجميع بتنفيذ رغباتهم. وهذا السلطة ، في رأينا ، تشكل مبدأ الحكومة والسلطة “. [ المرجع. Cit. ، ص. 19]

قدم كروبوتكين تحليلاً مماثلاً ، بحجة أن الدولة “لا تتضمن فقط وجود سلطة تقع فوق المجتمع ، ولكن أيضًا تركيز إقليمي بالإضافة إلى التركيز في أيدي عدد قليل من الوظائف العديدة في حياة المجتمعات . يجب وضع آلية كاملة للتشريع والشرطة من أجل إخضاع بعض الفئات لهيمنة الآخرين “. [ الدولة: دورها التاريخي ، ص. 10] بالنسبة لباكونين ، فإن جميع الولايات “هي في جوهرها مجرد آلات تحكم الجماهير من الأعلى ، من خلال … أقلية متميزة ، يُزعم أنها تعرف المصالح الحقيقية للناس بشكل أفضل من الناس أنفسهم.” [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 211] حول هذا الموضوع كتب موراي بوكتشين:

“في الحد الأدنى ، الدولة هي نظام احترافي للإكراه الاجتماعي – وليس مجرد نظام للإدارة الاجتماعية لأنه لا يزال ينظر إليه بسذاجة من قبل الجمهور والعديد من المنظرين السياسيين. يجب التأكيد على كلمة” احترافي “بقدر ما هي كلمة” الإكراه “. فقط عندما يتم إضفاء الطابع المؤسسي على الإكراه في شكل احترافي ومنهجي ومنظم للرقابة الاجتماعية – أي عندما يتم إخراج الناس من حياتهم اليومية في المجتمع ويتوقع ليس فقط “إدارتها” ولكن القيام بها لذا بدعم من احتكار العنف – يمكننا التحدث عن دولة بشكل صحيح “. [ إعادة صنع المجتمع ، ص. 66]

كما يشير بوكشين ، يرفض الأناركيون فكرة أن الدولة هي نفسها المجتمع أو أن أي مجموعة من البشر الذين يعيشون وينظمون معًا هي دولة. هذا الخلط، كما يلاحظ كروبوتكين، ويوضح لماذا “ووبخ الأنارکیین عموما لأنه يريد أن” تدمير المجتمع “والدعوة إلى العودة إلى” حرب دائمة من كل ضد الجميع. “ موقف مثل هذا ” يتجاهل [ق] حقيقة أن الرجل عاشوا في المجتمعات لآلاف السنين قبل أن تُسمع الدولة “ وبالتالي ، فإن الدولة ” ليست سوى أحد الأشكال التي يفترضها المجتمع في مجرى التاريخ. “ [ المرجع. Cit. ، ص. 10]

وبالتالي ، فإن الدولة ليست مجرد اتحادات للأفراد أو الشعوب ، وبالتالي ، كما شدد مالاتيستا ، لا يمكن استخدامها لوصف “البشر مجتمعين معًا في منطقة معينة وتشكيل ما يسمى الوحدة الاجتماعية بغض النظر عن الطريقة قال الجماعية هي أو حالة العلاقات بينهما “. لا يمكن “استخدامه ببساطة كمرادف للمجتمع“. [ المرجع. Cit. ، ص. 17] الدولة هي شكل معين من أشكال التنظيم الاجتماعي القائم على سمات رئيسية معينة ، ولذا فإننا نقول ، “يجب أن تكون كلمة” دولة “… محفوظة لتلك المجتمعات مع النظام الهرمي والمركزية. [بيتر كروبوتكين ، الأخلاق ، ص. 317f] على هذا النحو ، الدولة“هي مؤسسة تاريخية عابرة وشكل مؤقت للمجتمع“ ومؤسسة “انقراضها التام“ ممكن لأن “الدولة ليست مجتمعًا“. [باكونين ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 151]

وباختصار ، فإن الدولة هي طريقة محددة يتم من خلالها تنظيم الشؤون الإنسانية في منطقة معينة ، وهي طريقة تتميز بها مؤسسات معينة لها بدورها خصائص معينة. هذا لا يعني ، مع ذلك ، أن الدولة كيان متآلف كان هو نفسه منذ ولادته حتى يومنا هذا. تختلف الدول بطرق عديدة ، خاصة في درجة استبدادها ، في حجم وقوة بيروقراطيتها وكيفية تنظيم نفسها. وهكذا لدينا ملكيات وأوليغارشية وثيوقراطيات وديكتاتوريات حزبية ودول ديمقراطية (أكثر أو أقل). لدينا دول قديمة ، مع الحد الأدنى من البيروقراطية ، والدول الحديثة ، مع بيروقراطية هائلة.

علاوة على ذلك ، يجادل الأناركيون في أن ” النظام السياسي … هو دائمًا تعبير عن النظام الاقتصادي الموجود في قلب المجتمع“. هذا يعني أنه بغض النظر عن كيفية تغير الدولة ، “لا يزال يتم تشكيلها من قبل النظام الاقتصادي ، الذي هو دائما التعبير عنه ، وفي نفس الوقت ، التكريس والقوة الداعمة“. وغني عن القول ، ليس هناك دائمًا تطابق تام ، وأحيانًا “يجد النظام السياسي لبلد ما نفسه متخلفًا عن التغيرات الاقتصادية التي تحدث ، وفي هذه الحالة سيتم تنحيته فجأة وإعادة تشكيله بطريقة مناسبة لـ النظام الاقتصادي الذي تم تأسيسه “. [كروبوتكين ، كلمات المتمردين، ص. 118]

في أحيان أخرى ، يمكن للدولة تغيير شكلها لحماية النظام الاقتصادي الذي تعبر عنه. وهكذا نرى الديمقراطيات تتحول إلى الديكتاتوريات في مواجهة الثورات والحركات الشعبية. إن أكثر الأمثلة وضوحًا على تشيلي بينوشيه ، وإسبانيا فرانكو ، وإيطاليا موسوليني وألمانيا هتلر ، كلها تأكيد صارخ لتعليق باكونين بأنه “في حين أن الحكومة يمكن أن تخدم المصالح الاقتصادية للبرجوازية أفضل من جمهورية” ، فإن تلك الطبقة “تفضل الديكتاتورية العسكرية “ إذا لزم الأمر لسحق ” ثورات البروليتاريا. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 417]

ومع ذلك ، فبقدر ما قد تغير الدولة شكلها ، فإنها لا تزال لديها خصائص معينة تحدد المؤسسة الاجتماعية كدولة. على هذا النحو ، يمكننا القول أنه بالنسبة للأناركيين ، تتميز الدولة بثلاثة أشياء:

       1) “احتكار العنف“ في منطقة إقليمية معينة ؛

       2) لهذا العنف طبيعة مؤسسية “مهنية“ ؛ و

       3) طبيعة هرمية ، مركزية السلطة والمبادرة في أيدي قلة.

من بين هذه الجوانب الثلاثة ، فإن الأخير (طبيعته المركزية والتسلسل الهرمي) هو الأهم لأن تركيز السلطة في أيدي القلة يضمن تقسيم المجتمع إلى حكومة ومحكوم (مما يتطلب إنشاء هيئة مهنية فرض هذا التقسيم). ومن هنا نجد باكونين يجادل بأنه “يجب على الدولة أن تذهب أيضًا … كل تنظيم الحياة الاجتماعية من الأعلى إلى الأسفل ، من خلال التشريعات والحكومة“. [ الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 242] وبعبارة أخرى ، “لم يكن الناس يحكمون أنفسهم“. [كروبوتكين ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 120]

هذا الجانب يعني الباقي. في الولاية ، يخضع جميع الأشخاص المقيمين في منطقة ما للدولة ، ويخضعون أنفسهم للأفراد الذين يشكلون مؤسسة السلطة التي تحكم تلك المنطقة. لفرض إرادة هذا القلة ، يجب أن يكون لديهم احتكار القوة داخل الأراضي. بما أن أعضاء الدولة يحتكرون بشكل جماعي سلطة اتخاذ القرار السياسي ، فإنهم هيئة متميزة يفصلها موقعها ومكانتها عن بقية السكان ككل ، مما يعني أنهم لا يستطيعون الاعتماد عليهم لفرض إرادتهم. وهذا يتطلب هيئة مهنية من نوع ما لتنفيذ قراراتهم ، قوة شرطة منفصلة أو جيش بدلاً من المسلحين.

وبالنظر إلى ذلك ، فإن تقسيم المجتمع إلى حكام ومحكمين هو المفتاح لما يشكل الدولة. بدون مثل هذا التقسيم ، لن نحتاج إلى احتكار للعنف ، وبالتالي سيكون لدينا ببساطة رابطة متساوية ، لا تميزها السلطة والتسلسل الهرمي (مثل تلك الموجودة في العديد من القبائل “البدائية” عديمة الجنسية وستكون موجودة في مجتمع أنارکي مستقبلي). ويجب التشديد على أن هذا الانقسام موجود حتى في الدول الديمقراطية حيث “مع الدولة ، هناك دائمًا اختلاف هرمي وتفاضلي بين الحكام والمحكومين. حتى لو كانت ديمقراطية ، حيث نفترض أن أولئك الذين يحكمون اليوم ليسوا حكامًا غدًا ، لا تزال هناك اختلافات في الوضع. في النظام الديمقراطي ، ستتاح الفرصة لأقلية صغيرة فقط للحكم وهي مستمدة دائمًا من النخبة “. [هارولد باركلي ،الدولة ، ص 23-4]

وهكذا ، فإن “جوهر الحكومة“ هو أنها “شيء مختلف ، تطوير مصالحها الخاصة“ وكذلك “مؤسسة قائمة من أجلها ، وتستغل الناس ، وتعليمهم كل ما يميل إلى الحفاظ عليها آمنة في مقعدها “. [Voltairine de Cleyre، The Voltairine de Cleyre Reader ، p. 27 و ص. 26] وهكذا فإن “الاستبداد لا يكمن في شكل الدولة أو السلطة كما في مبدأ الدولة والسلطة السياسية“. [باكونين ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 211]

وبما أن الدولة هي تفويض السلطة في أيدي قلة ، فمن الواضح أنها تقوم على التسلسل الهرمي. يؤدي تفويض السلطة هذا إلى عزل الأشخاص المنتخبين عن كتلة الأشخاص الذين انتخبوهم وخارج سيطرتهم (انظر القسم ب .2.4 ). بالإضافة إلى ذلك ، بما أن المنتخبين يتم منحهم السلطة على مجموعة من القضايا المختلفة ويطلب منهم اتخاذ قرار بشأنها ، فإن البيروقراطية تتطور حولهم قريبًا للمساعدة في اتخاذ قراراتهم وتنفيذ تلك القرارات بمجرد الوصول إليها. ومع ذلك ، فإن هذه البيروقراطية ، بسبب سيطرتها على المعلومات واستمراريتها ، سرعان ما تتمتع بقوة أكبر من المسؤولين المنتخبين. وبالتالي“إن آلة الدولة المعقدة للغاية … تؤدي إلى تكوين فئة معنية بشكل خاص بإدارة الدولة ، والتي ، باستخدام خبرتها المكتسبة ، تبدأ في خداع الباقي لمصلحتها الشخصية.” [كروبوتكين ، كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 61] وهذا يعني أن أولئك الذين يخدمون خادم الشعب (ما يسمى) لديهم سلطة أكبر من أولئك الذين يخدمونهم ، تمامًا مثلما يتمتع السياسي بسلطة أكبر من أولئك الذين انتخبوه. جميع أشكال المنظمات الشبيهة بالدولة (أي الهرمية) تولد حتماً بيروقراطية حولها. وسرعان ما تصبح هذه البيروقراطية نقطة التركيز الفعلية للسلطة في الهيكل ، بغض النظر عن القواعد الرسمية.

إن هذا التهميش وعدم تمكين الناس العاديين (وبالتالي تمكين البيروقراطية) هو السبب الرئيسي للمعارضة الأناركية للدولة. يضمن مثل هذا الترتيب أن يكون الفرد ضعيفًا وخاضعًا للحكم البيروقراطي الاستبدادي الذي يقلل من الشخص إلى شيء أو رقم ، وليس فردًا فريدًا لديه آمال وأحلام وأفكار ومشاعر. كما جادل برودون بقوة:

“أن يُحكم على المرء ، يجب أن يبقى في الأفق ، وأن يتم تفتيشه ، والتجسس عليه ، وتوجيهه ، وإدارته ، وتسجيله ، وتسجيله ، وتلقينه ، والوعظ به ، والتحكم فيه ، وتقديره ، وتقييمه ، ومراقبته ، وقيادته ، من قبل مخلوقات ليس لها الحق ، ولا الحكمة ، أو فضيلة القيام بذلك … يجب أن تكون الحكومة في كل عملية ، في كل معاملة ، ملاحظة ، مسجلة ، مسجلة ، ضريبية ، مختومة ، مقاسة ، مرقمة ، مقيمة ، مرخصة ، مرخصة ، محذوفة ، ممنوعة ، تم إصلاحه وتصحيحه ومعاقبته ، تحت ذريعة المنفعة العامة ، وباسم المصلحة العامة ، أن يوضع تحت المساهمة ، والمدرب ، والفدية ، والاستغلال ، والاحتكار ، والابتزاز ، والعصر ، والسرقة ، والسرقة ؛ ثم ، في أدنى مقاومة ، الكلمة الأولى للشكوى ، يتم قمعها ، تغريمها ، احتقارها ، مضايقتها ، تعقبها ، إساءة استخدامها ، ارتيادها ، نزع سلاحها ، خنقها ،مسجونون ، حُكم عليهم ، أدانوا ، أطلقوا النار ، تم ترحيلهم ، ذبحوا ، باعوا ، خُدعوا ؛ ولكي تتوج كل ذلك ، سخرت منه ، سخرت ، غضبت ، شوهت. تلك هي الحكومة. هذه هي عدالتها. هذه هي أخلاقها “.[ الفكرة العامة للثورة ، ص. 294]

هذه هي طبيعة الدولة التي تجعل أي فعل ، بغض النظر عن مدى الشر ، صالحًا إذا ساعد على تقدم مصالح الدولة والأقليات التي تحميها. كما قال باكونين:

” إن الدولة … هي الأكثر فظاظة وأكثرها تشاؤما وأكثرها اكتمالا للبشرية. إنها تحطم التضامن العالمي لجميع الرجال [والنساء] على الأرض ، وتجلب بعضهم إلى الارتباط فقط لغرض من تدمير واستعمار واستعباد كل البقية …

“إن هذا الإنكار الصارخ للبشرية الذي يشكل جوهر الدولة هو ، من وجهة نظر الدولة ، واجبها الأعلى وفضيلة أعظمها … وهكذا ، الإساءة إلى الظلم والنهب والنهب والاغتيال أو يُنظر إلى زميل المرء [أو المرأة] في العادة على أنه جريمة. في الحياة العامة ، من ناحية أخرى ، من وجهة نظر الوطنية ، عندما تتم هذه الأشياء من أجل مجد الدولة الأكبر ، من أجل الحفاظ على أو توسيع نطاقها السلطة ، كلها تتحول إلى واجب وفضل ، وهذه الفضيلة ، هذا الواجب ، واجب على كل مواطن وطني ؛ كل شخص إذا كان من المفترض أن يمارسها ليس ضد الأجانب فقط بل ضد المواطنين الآخرين … كلما كانت رفاهية الدولة يطلب ذلك.

“وهذا يفسر لماذا كان عالم السياسة ، منذ ولادة الدولة ، على الدوام وما زال مسرحًا لعنصرية وسرقة غير محدودة. وهذا يفسر سبب كون التاريخ الكامل للدول القديمة والحديثة مجرد سلسلة من الثورات الجرائم ؛ لماذا الملوك والوزراء ، في الماضي والحاضر ، في جميع الأوقات وجميع البلدان – رجال الدولة والدبلوماسيين والبيروقراطيين والمحاربين – إذا تم الحكم عليهم من منظور الأخلاق والعدالة الإنسانية ببساطة ، حصلوا على مائة ألف مرة عقوبتهم على الأشغال الشاقة أو المشنقة. لا يوجد رعب ، ولا قسوة ، أو ذبيحة ، أو حنث باليمين ، ولا دجال ، ولا معاملة سيئة السمعة ، ولا سرقة ساخرة ، ولا نهب جريء أو خيانة رث لم يتم ارتكابها أو لم يتم ارتكابها يوميًا من قبل ممثلي الدول ،تحت أي ذريعة أخرى غير تلك الكلمات المرنة ، مريحة للغاية ولكنها مرعبة للغاية:لأسباب الدولة. “” [ باكونين عن الأناركية ، ص 133-4]

عادة ما تكذب الحكومات على الأشخاص الذين تدعي أنهم يمثلونها من أجل تبرير الحروب ، وتخفيض (إن لم يكن تدمير) الحريات المدنية وحقوق الإنسان ، والسياسات التي تفيد القلة على العديد ، والجرائم الأخرى. وإذا احتج رعاياها ، فستستخدم الدولة بكل سرور أي قوة تعتبر ضرورية لإعادة المتمردين إلى الخط (وصف هذا القمع بأنه “القانون والنظام“). يشمل هذا القمع استخدام فرق الموت ، وإضفاء الطابع المؤسسي على التعذيب ، والعقوبات الجماعية ، والسجن إلى أجل غير مسمى ، وأهوال أخرى في أسوأ الحالات.

لا عجب في أن الدولة عادة ما تقضي الكثير من الوقت في ضمان (سوء) تعليم سكانها – فقط من خلال حجب ممارساتها الفعلية (عند عدم الاختباء) يمكنها ضمان ولاء الأشخاص الخاضعين لها. يمكن النظر إلى تاريخ الدولة على أنه ليس أكثر من محاولات رعاياها للسيطرة عليها وربطها بالمعايير التي يطبقها الناس على أنفسهم.

مثل هذا السلوك ليس مفاجئًا ، نظرًا لأن الأناركيين يرون أن الدولة ، بنطاقها الواسع وسيطرتها على القوة المميتة ، هي الهيكل الهرمي “النهائي” الذي يعاني من جميع الخصائص السلبية المرتبطة بالسلطة الموصوفة في القسم الأخير . قال باكونين: “ إن أي نظرية لغوية ومباشرة للدولة ، تقوم أساسًا على مبدأ السلطة ، وهي الفكرة اللاهوتية والميتافيزيقية والسياسية التي يجب على الجماهير ، التي لا تستطيع دائمًا حكم نفسها ، تقديمها في جميع الأوقات. إلى نير الحكمة والحكمة والعدالة المفروضة عليهم ، بطريقة أو بأخرى ، من فوق “. [ باكونين عن الأناركية، ص. 142] نظام السلطة هذا لا يمكن أن يساعد في كونه مركزيًا ، هرميًا وبيروقراطيًا بطبيعته. وبسبب طبيعتها المركزية والهرمية والبيروقراطية ، تصبح الدولة ذات وزن كبير على المجتمع ، مما يحد من نموه وتطوره ويجعل السيطرة الشعبية مستحيلة. كما قال باكونين:

“إن ما يسمى بالمصالح العامة للمجتمع يفترض أنها ممثلة من الدولة. [هي] في الواقع … الإنكار العام والدائم للمصالح الإيجابية للمناطق والبلديات والجمعيات ، وعدد كبير من الأفراد الخاضعين إلى الدولة … [حيث] يتم تحطيم وتهذيب جميع أفضل التطلعات ، وكل القوى الحية في البلد. [ الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 207]

هذا ليس نهايته بأي حال من الأحوال. بالإضافة إلى شكلها الهرمي الواضح ، يعترض الأناركيون على الدولة لسبب آخر مهم بنفس القدر. هذا هو دورها كمدافع عن الطبقة المهيمنة اقتصاديا في المجتمع ضد بقية المجتمع (أي من الطبقة العاملة). وهذا يعني ، في ظل النظام الحالي ، أن الرأسماليين “بحاجة إلى الدولة لإضفاء الشرعية على أساليب السرقة ، لحماية النظام الرأسمالي“. [بيركمان ، ما هي الأناركية؟ ، ص. 16] الدولة ، كما نناقش في القسم B.2.1 ، هي المدافع عن الملكية الخاصة (انظر القسم B.3 لمناقشة ما يعنيه الأناركيون بهذا المصطلح وكيف يختلف عن الممتلكات الفردية).

وهذا يعني أنه في الدول الرأسمالية يتم التحكم في آليات هيمنة الدولة من قبل نخبة من الشركات ومن أجلها (وبالتالي تعتبر الشركات الكبيرة غالبًا أنها تنتمي إلى “مجمع الدولة“ الأوسع ). في الواقع ، كما نناقش بمزيد من التعمق في القسم F.8 ، “كانت الدولة ، ولا تزال ، الركيزة الأساسية والمبدعة ، المباشرة وغير المباشرة للرأسمالية وسلطاتها على الجماهير“. [كروبوتكين ، التطور والبيئة ، ص. 97] القسم B.2.3 يشير إلى كيفية تحقيق هذه الهيمنة في ديمقراطية تمثيلية.

لكن هذا لا يعني أن الأناركيين يعتقدون أن الدولة هي أداة محض لحكم الطبقة الاقتصادية. وكما جادل مالاتيستا ، في حين “توجد طبقة خاصة (حكومة) توفر ، مع توفير الوسائل الضرورية للقمع ، لإضفاء الشرعية على الطبقة المالكة وحمايتها من مطالب العمال … إنها تستخدم السلطات الموجودة تحت تصرفها لخلق امتيازات لـ نفسها وإخضاع الطبقة المالكة نفسها ، إذا أمكن ذلك “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 183] وهكذا فإن الدولة لها مصالح خاصة بها ، متميزة عن النخبة الحاكمة الاقتصادية وأحيانًا تعارضها. وهذا يعني أن كلا من الدولة ويجب إلغاء الرأسمالية ، فالطبقة الأولى هي طبقة متميزة (وقمعية واستغلالية) مثل الطبقة الأولى. هذه الجوانب من الدولة تمت مناقشتها في القسم B.2.6 .

كجزء من دورها كمدافع عن الرأسمالية ، تشارك الدولة ليس فقط في السيطرة السياسية ولكن أيضًا في السيطرة الاقتصادية. يمكن أن تأخذ هذه الهيمنة أشكالاً مختلفة ، تتراوح من مجرد الحفاظ على حقوق الملكية الرأسمالية إلى التملك الفعلي لأماكن العمل واستغلال العمالة مباشرة. وهكذا تتدخل كل دولة في الاقتصاد بطريقة ما. في حين أن هذا عادة ما يكون لصالح المهيمن اقتصاديًا ، فإنه يمكن أن يحدث أيضًا في محاولة للتخفيف من الطبيعة المعادية للمجتمع للسوق الرأسمالية وتنظيم انتهاكاتها السيئة. نناقش هذا الجانب من الدولة في القسم B.2.2 .

وغني عن القول أن الخصائص التي تميز الدولة لم تتطور بالصدفة. كما نناقش في القسم H.3.7 ، لدى الأناركيين منظور تطوري عن الحالة. وهذا يعني أن لها طبيعة هرمية من أجل تسهيل تنفيذ دورها ووظيفتها. كما يشير القسمان B.2.4 و B.2.5 ، فإن المركزية التي تحدد الدولة مطلوبة لتأمين حكم النخبة وتم إنشاؤها عمداً ونشطًا للقيام بذلك. وهذا يعني أن الدول، بحكم طبيعتها، هي من أعلى إلى أسفل المؤسسات التي تمركز السلطة في أيدي قلة من الناس، ونتيجة لذلك، حالة “مع تقاليدها، التسلسل الهرمي، والقومية الضيقة“ يمكن “لا يمكن الاستفادة منها ل أداة التحرر “.[كروبوتكون ، التطور والبيئة ، ص. 78] ولهذا السبب ، يهدف الأناركيون إلى إنشاء شكل جديد من التنظيم الاجتماعي والحياة ، شكل لامركزي يعتمد على اتخاذ القرار من الأسفل إلى القمة والقضاء على التسلسل الهرمي.

أخيرًا ، يجب أن نشير إلى أن الأناركيين ، بينما يشددون على القواسم المشتركة بين الدول ، يدركون أن بعض أشكال الدولة أفضل من غيرها. تميل الديمقراطيات ، على سبيل المثال ، إلى أن تكون أقل قمعية من الديكتاتوريات أو الملكيات. على هذا النحو ، سيكون من الخطأ أن نستنتج أن الأناركيين ، “في انتقادنا للحكومة الديمقراطية ، نظهر بذلك تفضيلنا للملكية. نحن مقتنعون بشدة بأن أكثر جمهورية غير مكتملة أفضل ألف مرة من الملكية الأكثر استنارة“. [باكونين ، باكونين عن الأناركية ، ص. 144] لكن هذا لا يغير طبيعة أو دور الدولة. والواقع أن ما الحريات لدينا هي لاتعتمد على حسن نية الدولة بل نتيجة وقوف الناس ضدها وممارسة استقلاليتهم. إذا تُركت الدولة لنفسها ، فإنها ستحول قريبًا الحريات والحقوق التي تقول إنها تدافع عنها إلى قوانين ميتة – وهي أشياء تبدو جيدة في الطباعة ولكنها لا تُمارس في الحياة الواقعية.

لذا سنناقش في بقية هذا القسم الدولة ودورها وتأثيرها على حرية المجتمع ومن يستفيد من وجوده. مقال كروبوتكين الكلاسيكي ، الدولة: إنه دور تاريخي موصى به لمزيد من القراءة حول هذا الموضوع. نظرة عامة على Harold Barclay’s The State هي نظرة عامة جيدة عن أصول الدولة ، وكيف تغيرت على مدى الألفية وطبيعة الدولة الحديثة.

الترجمة الآلیة

---

وتتمثل الوظيفة الرئيسية للدولة في ضمان العلاقات الاجتماعية القائمة ومصادرها داخل مجتمع معين من خلال السلطة المركزية واحتكار العنف. استخدام كلمات ملتستا، والدولة هي في الأساس “أصحاب الأملاك” الدرك. “ وذلك لأن هناك ” طريقتان لرجال الجائرة [والنساء]: إما مباشرة عن طريق القوة الغاشمة، من خلال العنف الجسدي، أو بشكل غير مباشر من خلال حرمانهم من وسائل من الحياة وبالتالي تقليلها إلى حالة الاستسلام “. الطبقة المالكة ،“بالتركيز التدريجي في أيديهم على وسائل الإنتاج ، ومصادر الحياة الحقيقية ، والزراعة ، والصناعة ، والمقايضة ، وما إلى ذلك ، ينتهي بهم الأمر إلى إنشاء قوتهم الخاصة التي ، بسبب تفوق وسائلها … تنتهي دائمًا أكثر أو أقل صراحة إخضاع السلطة السياسية، التي هي الحكومة، وجعله الخاصة الدرك. “ [ أب]. Cit. ، ص. 23 ، ص. 21 و ص. 22]

وبالتالي ، فإن الدولة هي “التعبير السياسي عن البنية الاقتصادية“ للمجتمع ، وبالتالي ، “ممثل الشعب الذي يملك أو يسيطر على ثروة المجتمع ومضطهد الناس الذين يقومون بالعمل الذي يخلق الثروة “. [نيكولاس والتر ، عن الأناركية ، ص. [37] لذلك ليس من المبالغة القول إن الدولة هي الجهاز الاستخراجي لطفيليات المجتمع.

تضمن الدولة الامتيازات الاستغلالية للنخبة الحاكمة من خلال حماية بعض الاحتكارات الاقتصادية التي يستمد أعضاؤها ثرواتها منها. تختلف طبيعة هذه الامتيازات الاقتصادية بمرور الوقت. وهذا يعني ، في ظل النظام الحالي ، الدفاع عن حقوق الملكية الرأسمالية (انظر القسم B.3.2 ). يشار إلى هذه الخدمة باسم “حماية الملكية الخاصة” ويقال أنها واحدة من وظيفتين رئيسيتين للدولة ، والأخرى هي ضمان أن الأفراد “آمنون في شخصهم“. ومع ذلك ، على الرغم من أن هذا الهدف الثاني مُعلن عنه ، إلا أن معظم قوانين ومؤسسات الدولة معنية بحماية الملكية (للحصول على التعريف الأناركي “للملكية” ، انظر القسم ب -3.1 ).

من هذا يمكننا أن نستنتج أن الإشارات إلى “أمن الأشخاص” و “منع الجريمة” وما إلى ذلك ، هي في معظمها ترشيد لوجود الدولة وغطاءات دخانية لإدامتها لقوة النخبة وامتيازاتها. هذا لا يعني أن الدولة لا تعالج هذه القضايا. بالطبع ، ولكن ، على حد تعبير كروبوتكين ، فإن أي “قوانين تم تطويرها من نواة العادات المفيدة للمجتمعات البشرية … تم تحويلها إلى محاسبة من قبل الحكام لتقديس هيمنتهم“. من الناس ، ولا يبقي إلا بالخوف من العقاب “ [ الأناركية ، ص 215]

ببساطة ، إذا كانت الدولة “لم تقدم شيئًا سوى مجموعة من الوصفات الصالحة للحكام ، فستجد بعض الصعوبة في ضمان القبول والطاعة“ وبالتالي فإن القانون يعكس العادات “الأساسية لوجود المجتمع” ولكن هذه “مختلطة بذكاء مع الأعراف التي تفرضها الطبقة الحاكمة وكلاهما يدعي الاحترام المتساوي من الحشد “. وبالتالي فإن قوانين الولاية لها “طابع ذو شقين“. في حين أن “أصلها هو رغبة الطبقة السائدة في إعطاء ديمومة للعادات التي تفرضها على نفسها لمصلحتها الخاصة“ إلا أنها تنتقل أيضًا إلى القانون “عادات مفيدة للمجتمع ، عادات لا تحتاج إلى قانون لضمان احترامها“ – على عكس تلك“عادات أخرى مفيدة فقط للحكام ، مؤذية لكتلة الشعب ، ولا تحافظ عليها إلا بالخوف من العقاب“. [كروبوتكين ، مرجع سابق. Cit. ، ص 205-6] لاستخدام مثال واضح ، نجد أن الدولة تستخدم الدفاع عن ممتلكات الفرد كمبرر لفرض حقوق الملكية الخاصة الرأسمالية على عامة الناس ، وبالتالي ، الدفاع عن النخبة ومصدر ثروتها والقوة ضد أولئك الخاضعين لها.

علاوة على ذلك ، على الرغم من أن الدولة لديها مصلحة ثانوية في حماية أمن الأشخاص (خاصة النخبة) ، فإن الغالبية العظمى من الجرائم ضد الأشخاص مدفوعة بالفقر والاغتراب بسبب الاستغلال الذي تدعمه الدولة وأيضًا بسبب إزالة العنف الناتج عن بأساليب الدولة العنيفة لحماية الملكية الخاصة. وبعبارة أخرى ، فإن الدولة ترشيد وجودها بالإشارة إلى الشرور الاجتماعية التي تساعد نفسها على خلقها (إما بشكل مباشر أو غير مباشر). ومن ثم ، يؤكد الأناركيون أنه بدون الدولة وظروف خلق الجريمة التي تنشأ عنها ، سيكون من الممكن للجمعيات المجتمعية التطوعية اللامركزية أن تتعامل برأفة (وليس عقابية) مع عدد قليل من الأشخاص الذين لا يملكون عنفًا قد لا يزالون (انظر القسم الأول .5.8).

يعتقد الأناركيون أنه من الواضح تمامًا الدور الحقيقي للدولة الحديثة. إنها تمثل الآليات القسرية الأساسية التي يتم من خلالها دعم الرأسمالية وعلاقات السلطة المرتبطة بالملكية الخاصة. إن حماية الملكية هي في الأساس وسيلة لضمان السيطرة الاجتماعية للمالكين على غير المالكين ، سواء في المجتمع ككل أو في حالة معينة من رئيس معين على مجموعة معينة من العمال. الهيمنة الطبقية هي سلطة مالكي العقارات على أولئك الذين يستخدمون تلك الممتلكات وهي الوظيفة الأساسية للدولة لدعم هذه الهيمنة (والعلاقات الاجتماعية التي تولدها). بكلمات كروبوتكين ،“إن الأغنياء يعرفون تمام المعرفة أنه إذا توقفت آلية الدولة عن حمايتهم ، فإن سلطتهم على الطبقات العمالية ستختفي على الفور“. [ التطور والبيئة ، ص. 98] حماية الملكية الخاصة والحفاظ على الهيمنة الطبقية هي نفس الشيء.

يشير المؤرخ تشارلز بيرد إلى نقطة مماثلة:

“طالما أن الهدف الأساسي للحكومة ، ما وراء مجرد قمع العنف الجسدي ، هو وضع القواعد التي تحدد العلاقات الملكية لأعضاء المجتمع ، فإن الطبقات السائدة التي يجب حماية حقوقها يجب أن تحصل عليها من الحكومة مثل هذه القواعد التي تتوافق مع المصالح الأكبر اللازمة لاستمرار عملياتها الاقتصادية ، أو يجب أن تسيطر هي نفسها على أجهزة الحكومة “. [“تفسير اقتصادي للدستور” ، نقلا عن هوارد زين ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 89]

كما لاحظ آدم سميث دور الدولة هذا – لحماية الرأسمالية وممتلكات وسلطة وصاحب مالك الملكية -:

“إن عدم المساواة في الثروة … يقدم بين الرجال درجة من السلطة والتبعية التي لم يكن من الممكن أن توجد من قبل. وبالتالي فإنه يقدم درجة معينة من تلك الحكومة المدنية التي لا غنى عنها للحفاظ عليها. [و] للحفاظ على هذه السلطة والتبعية وتأمينها ، فالأغنياء ، على وجه الخصوص ، مهتمون بالضرورة بدعم هذا الترتيب من الأشياء التي يمكن أن تؤمنهم بمفردهم في امتلاك مزاياهم الخاصة. حيازة ممتلكاتهم ، من أجل أن يجتمع الرجال ذوو الثروة الفائقة للدفاع عنهم في حيازة ممتلكاتهم … يعتمد الحفاظ على سلطتهم الأقل على سلطته الكبرى ،وذلك عند خضوعه له يعتمد على قدرته على إبقاء دونيهم في التبعية لهم. إنهم يشكلون نوعًا من النبلاء الصغار ، الذين يشعرون بأنهم مهتمون بالدفاع عن الممتلكات ودعم سلطة سيادتهم الصغيرة حتى يتمكنوا من الدفاع عن ممتلكاتهم ودعم سلطتهم. فالحكومة المدنية ، بقدر ما أُنشئت من أجل أمن الممتلكات ، هي في الواقع قائمة للدفاع عن الأغنياء ضد الفقراء ، أو أولئك الذين لديهم بعض الممتلكات ضد أولئك الذين ليس لديهم أي ممتلكات على الإطلاق “.الذين يشعرون بأنهم مهتمون بالدفاع عن الممتلكات ودعم سلطة سيادتهم الصغيرة حتى يتمكنوا من الدفاع عن ممتلكاتهم ودعم سلطتهم. فالحكومة المدنية ، بقدر ما أُنشئت من أجل أمن الممتلكات ، هي في الواقع قائمة للدفاع عن الأغنياء ضد الفقراء ، أو أولئك الذين لديهم بعض الممتلكات ضد أولئك الذين ليس لديهم أي ممتلكات على الإطلاق “.الذين يشعرون بأنهم مهتمون بالدفاع عن الممتلكات ودعم سلطة سيادتهم الصغيرة حتى يتمكنوا من الدفاع عن ممتلكاتهم ودعم سلطتهم. فالحكومة المدنية ، بقدر ما أُنشئت من أجل أمن الممتلكات ، هي في الواقع قائمة للدفاع عن الأغنياء ضد الفقراء ، أو أولئك الذين لديهم بعض الممتلكات ضد أولئك الذين ليس لديهم أي ممتلكات على الإطلاق “.[ ثروة الأمم ، الكتاب 5 ، الصفحات 412-3]

ينعكس هذا في كل من نظرية وتاريخ الدولة الحديثة. لم يكن لدى منظري الدولة الليبرالية مثل جون لوك مخاوف من تطوير نظرية عن الدولة تضع الدفاع عن الملكية الخاصة في صميمها. انعكس هذا المنظور في الثورة الأمريكية. على سبيل المثال ، هناك كلمات جون جاي (أول رئيس قضائي للمحكمة العليا) ، وهي أن “الأشخاص الذين يمتلكون البلاد يجب أن يحكموها“. [نقلاً عن نعوم تشومكي ، فهم السلطة ، ص. 315] هذا هو مبدأ الآباء المؤسسين لـ “الديمقراطية“ الأمريكية واستمر منذ ذلك الحين.

باختصار ، الدولة هي الوسيلة التي تحكم بها الطبقة الحاكمة. ومن ثم Bakunin:

“إن الدولة هي السلطة والسيطرة والقوة ، التي تنظمها الطبقات المالكة للملكية وما يسمى بالطبقات المستنيرة ضد الجماهير … هيمنة الدولة. [ الأساسي باكونين ، ص. 140]

وهذا يعني ، في ظل النظام الحالي ، أن الدولة “تشكل الحصن الرئيسي لرأس المال“ بسبب “المركزية ، والقانون (الذي يكتبه دائمًا أقلية لصالح تلك الأقلية) ، والمحاكم القضائية (التي أنشئت أساسًا للدفاع عن السلطة ورأس المال). “ وبالتالي فإن “مهمة جميع الحكومات. هي حماية والحفاظ على امتيازات الطبقات الحائزة بالقوة“. وبالتالي ، بينما “[i] في الصراع بين الفرد والدولة ، تأخذ الأناركية … جانب الفرد ضد الدولة ، والمجتمع ضد السلطة التي تضطهدها ،“يدرك الأناركيون جيدًا أن الدولة لا توجد فوق المجتمع ، بغض النظر عن الطبقات التي يتكون منها. [كروبوتكين ، الأناركية ، ص 149-50 ، ص. 214 و ص 192 – 3]

وبالتالي يرفض الأناركيون فكرة أن دور الدولة هو ببساطة تمثيل مصالح الشعب أو “الأمة“. من أجل “الديمقراطية هي ادعاء فارغ إلى حد أن الإنتاج والتمويل والتجارة – وإلى جانبها ، العمليات السياسية للمجتمع أيضًا – تخضع لسيطرة” تركزات السلطة الخاصة “. إن “المصلحة الوطنية” كما عبر عنها أولئك الذين يسيطرون على المجتمعات … ستكون مصالحهم الخاصة. وفي ظل هذه الظروف ، فإن الحديث عن “المصلحة الوطنية” يمكن أن يسهم فقط في الغموض والقمع “. [نعوم تشومسكي ، الأولويات الراديكالية ، ص. 52] كما نناقش في القسم د .6، تعكس القومية دائمًا مصالح النخبة ، وليس أولئك الذين يشكلون أمة ، وبالتالي يرفض الأناركيون الفكرة على أنها ليست أكثر من خداع (أي استخدام المودة حيث تعيش لمزيد من أهداف الطبقة الحاكمة والسلطة).

في الواقع ، جزء من دور الدولة كمدافع عن النخبة الحاكمة هو القيام بذلك على الصعيد الدولي ، والدفاع عن المصالح “الوطنية” (أي النخبة) ضد نخب الدول الأخرى. وهكذا نجد أنه في صندوق النقد الدولي والبنك الدولي ، يتم تمثيل الدول بوزراء “مترابطين بشكل وثيق مع مكونات معينة داخل بلدانهم. ويعكس وزراء التجارة مخاوف مجتمع الأعمال” في حين أن “وزراء المالية ومحافظي البنوك المركزية هم عن كثب مرتبطون بالمجتمع المالي ؛ إنهم يأتون من الشركات المالية ، وبعد فترة خدمتهم ، هذا هو المكان الذي يعودون إليه … هؤلاء الأفراد يرون العالم من خلال عيون المجتمع المالي “. ليس من المستغرب أن“إن قرارات أي مؤسسة تعكس بطبيعة الحال وجهات نظر ومصالح أولئك الذين يتخذون القرارات“ ، وبالتالي فإن “سياسات المؤسسات الاقتصادية الدولية تتماشى في كثير من الأحيان بشكل وثيق مع المصالح التجارية والمالية لتلك الموجودة في البلدان الصناعية المتقدمة“. [جوزيف ستيجليتز ، العولمة وسخطها ، ص 19 – 20]

يجب التشديد على أن هذا لا يتغير في ما يسمى بالدولة الديمقراطية. ومع ذلك ، يتم إخفاء الوظيفة الأساسية للدولة من خلال الواجهة “الديمقراطية” للنظام الانتخابي التمثيلي ، والتي يتم من خلالها إظهار أن الشعب يحكم نفسه. وهكذا يكتب باكونين أن الدولة الحديثة “توحد في حد ذاتها الشرطين الضروريين لازدهار الاقتصاد الرأسمالي: مركزية الدولة والخضوع الفعلي … للشعب. للأقلية المزعومة التي تمثلها ولكنها تحكمها فعليًا“. [ المرجع. Cit. ، ص. 210] تمت مناقشة كيفية تحقيق ذلك في القسم ب .2.3 .

الترجمة الآلیة

---

نعم إنها كذلك. بينما ، كما نوقش في القسم الأخير ، فإن الدولة هي أداة للحفاظ على الحكم الطبقي ، هذا لا يعني أنها تقتصر فقط على الدفاع عن العلاقات الاجتماعية في المجتمع والمصادر الاقتصادية والسياسية لتلك العلاقات. لم تترك أي دولة أنشطتها على الإطلاق عند هذا الحد الأدنى. بالإضافة إلى الدفاع عن الأغنياء وممتلكاتهم والأشكال المحددة لحقوق الملكية التي يفضلونها ، فإن الدولة لديها العديد من الوظائف الفرعية الأخرى.

لقد تباينت هذه الأشياء بشكل كبير مع مرور الوقت والمكان ، وبالتالي ، سيكون من المستحيل إدراجها جميعًا. ومع ذلك ، لماذا يفعل ذلك هو أكثر مباشرة إلى الأمام. يمكننا تعميم شكلين رئيسيين من الوظائف الفرعية للدولة. الأول هو تعزيز مصالح النخبة الحاكمة إما وطنياً أو دولياً فيما يتجاوز مجرد الدفاع عن ممتلكاتهم. والثاني هو حماية المجتمع من الآثار السلبية للسوق الرأسمالي. سنناقش كل واحد على حدة ، ومن أجل البساطة والأهمية ، سنركز على الرأسمالية (انظر أيضًا القسم د -1 ).

أول وظيفة فرعية رئيسية للدولة هي عندما تتدخل في المجتمع لمساعدة الطبقة الرأسمالية بطريقة أو بأخرى. يمكن أن يتخذ هذا أشكالًا واضحة من التدخل ، مثل الإعانات ، والإعفاءات الضريبية ، والعقود الحكومية غير المزايدة ، والتعريفات الوقائية للصناعات القديمة ، غير الفعالة ، وإعطاء الاحتكارات الفعلية لشركات معينة أو أفراد معينين ، وعمليات إنقاذ الشركات التي يحكمها بيروقراطيو الدولة على أنها مهمة جدًا دعنا نفشل ، وهكذا. ومع ذلك ، تتدخل الدولة أكثر من ذلك بكثير وبطرق أكثر دقة. عادة ما يفعل ذلك لحل المشاكل التي تنشأ في سياق التطور الرأسمالي والتي لا يمكن ، بشكل عام ، تركها للسوق (على الأقل في البداية). وهي مصممة لإفادة الطبقة الرأسمالية ككل وليس فقط أفراد أو شركات أو قطاعات معينة.

وقد اتخذت هذه التدخلات أشكالاً مختلفة في أوقات مختلفة وتشمل تمويل الدولة للصناعة (مثل الإنفاق العسكري) ؛ إنشاء بنية تحتية اجتماعية باهظة التكلفة بحيث لا يوفرها رأس المال الخاص (السكك الحديدية والطرق السريعة) ؛ تمويل الأبحاث التي لا تستطيع الشركات تحملها ؛ حماية التعريفات لحماية الصناعات النامية من المنافسة الدولية الأكثر كفاءة (مفتاح التصنيع الناجح لأنها تسمح للرأسماليين بسرقة المستهلكين ، مما يجعلهم أغنياء وزيادة الأموال المتاحة للاستثمار) ؛ منح الرأسماليين حق الوصول التفضيلي إلى الأرض والموارد الطبيعية الأخرى ؛ توفير التعليم لعامة الناس لضمان امتلاكهم للمهارات والمواقف التي يتطلبها الرأسماليون والدولة (ليس من قبيل الصدفة أن يكون الشيء الرئيسي الذي تم تعلمه في المدرسة هو كيفية النجاة من الملل ،أن تكون في تسلسل هرمي وأن تفعل ما تأمر به) ؛ المشاريع الإمبريالية لإنشاء مستعمرات أو دول عميلة (أو حماية رأس مال المواطن المستثمر في الخارج) من أجل إنشاء أسواق أو الوصول إلى المواد الخام والعمالة الرخيصة ؛ الإنفاق الحكومي لتحفيز الطلب الاستهلاكي في مواجهة الركود والركود ؛ الحفاظ على مستوى “طبيعي” من البطالة يمكن استخدامه لتأديب الطبقة العاملة ، وبالتالي ضمان إنتاجها أكثر وبأقل ؛ التلاعب في سعر الفائدة في محاولة للحد من آثار دورة الأعمال وتقويض مكاسب العمال في الصراع الطبقي.الإنفاق الحكومي لتحفيز الطلب الاستهلاكي في مواجهة الركود والركود ؛ الحفاظ على مستوى “طبيعي” من البطالة يمكن استخدامه لتأديب الطبقة العاملة ، وبالتالي ضمان إنتاجها أكثر وبأقل ؛ التلاعب في سعر الفائدة في محاولة للحد من آثار دورة الأعمال وتقويض مكاسب العمال في الصراع الطبقي.الإنفاق الحكومي لتحفيز الطلب الاستهلاكي في مواجهة الركود والركود ؛ الحفاظ على مستوى “طبيعي” من البطالة يمكن استخدامه لتأديب الطبقة العاملة ، وبالتالي ضمان إنتاجها أكثر وبأقل ؛ التلاعب في سعر الفائدة في محاولة للحد من آثار دورة الأعمال وتقويض مكاسب العمال في الصراع الطبقي.

هذه الإجراءات ، وغيرها من الإجراءات المماثلة ، تضمن أن الدور الرئيسي للدولة داخل الرأسمالية “هو في الأساس تنظيم المخاطر والتكلفة ، وخصخصة السلطة والربح“. من غير المستغرب ، “مع كل الحديث عن التقليل من الدولة ، في دول منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية تستمر الدولة في النمو نسبة إلى الناتج القومي الإجمالي.” [نعوم تشومسكي ، الدول المارقة ، ص. 189] ومن هنا ديفيد ديليون:

“وفوق كل شيء ، تبقى الدولة مؤسسة لاستمرار العلاقات الاجتماعية والاقتصادية السائدة ، سواء من خلال وكالات مثل الجيش أو المحاكم أو السياسة أو الشرطة. لقد اكتسبت الدول المعاصرة … وسائل أقل بدائية لتعزيز أنظمة ممتلكاتها [من عنف الدولة – الذي هو دائمًا وسيلة الملاذ الأخير ، غالبًا أولاً ،] يمكن للدول تنظيم أو تخفيف أو حل التوترات في الاقتصاد عن طريق منع إفلاس الشركات الرئيسية ، والتلاعب بالاقتصاد من خلال أسعار الفائدة ، ودعم الأيديولوجية الهرمية من خلال الفوائد الضريبية للكنائس والمدارس ، والتكتيكات الأخرى ، فهي في الأساس ليست مؤسسة محايدة ؛ إنها قوية للوضع الراهن ، فالدولة الرأسمالية ، على سبيل المثال ، هي تقريبًا جيروسكوب متمركز في العاصمة ، يوازن النظام.إذا حقق أحد قطاعات الاقتصاد مستوى من الربح ، دعنا نقول ، أن ذلك يضر ببقية النظام – مثل تسبب منتجي النفط في استياء عام وزيادة تكاليف التصنيع – قد تعيد الدولة توزيع بعض من هذا الربح من خلال الضرائب ، أو تقديم التشجيع للمنافسين “. [ “الأناركية على أصول الدولة ووظائفها: بعض الملاحظات الأساسية“ ، إعادة اختراعالأنارکا ، ص 71-72]

بعبارة أخرى ، تعمل الدولة على حماية المصالح طويلة المدى للطبقة الرأسمالية ككل (وضمان بقائها) من خلال حماية النظام. يمكن لهذا الدور أن يتعارض مع مصالح رأسماليين معينين أو حتى أقسام كاملة من الطبقة السائدة (انظر القسم ب 2.6 ). لكن هذا الصراع لا يغير دور الدولة كشرطي لأصحاب العقارات. في الواقع ، يمكن اعتبار الدولة كوسيلة لتسوية (بطريقة سلمية ومستقلة على ما يبدو) نزاعات الطبقة العليا حول ما يجب القيام به للحفاظ على استمرار النظام.

يجب التأكيد على أن هذا الدور الفرعي ليس مصادفة ، بل هو جزء لا يتجزأ من الرأسمالية. وبالفعل ، “اعتمدت المجتمعات الصناعية الناجحة باستمرار على الابتعاد عن المعتقدات التقليدية للسوق ، بينما حكمت على ضحاياها [في الداخل والخارج] بالانضباط في السوق“. [نعوم تشومسكي ، النظام العالمي ، قديم وحديث ، ص. 113] بينما نما تدخل الدولة هذا بشكل كبير بعد الحرب العالمية الثانية ، كان دور الدولة كمروج نشط للطبقة الرأسمالية بدلاً من مجرد المدافع السلبي كما هو متضمن في الأيديولوجية الرأسمالية (أي كمدافع عن الملكية) كان دائمًا سمة من سمات النظام. كما قال كروبوتكين:

“تحوِّل كل دولة الفلاحين والعمال الصناعيين إلى حياة بؤس ، من خلال الضرائب ، ومن خلال الاحتكارات التي تخلقها لصالح الملاك ، وأباطرة القطن ، وأقطاب السكك الحديدية ، والعامة ، وما شابه ذلك… نحتاج فقط أن ننظر حولنا ، لنرى كيف تشكل الدول احتكارات في كل مكان في أوروبا وأمريكا لصالح الرأسماليين في الداخل ، ولا تزال أكثر في الأراضي المحتلة [التي هي جزء من إمبراطورياتهم] “. [ التطور والبيئة ، ص. 97]

وتجدر الإشارة إلى أنه من خلال “الاحتكارات” ، كان كروبوتكين يعني امتيازات وفوائد عامة بدلاً من منح شركة معينة سيطرة كاملة على السوق. ويستمر هذا حتى يومنا هذا بوسائل مثل ، على سبيل المثال ، خصخصة الصناعات ولكن تزويدها بإعانات من الدولة أو باتفاقيات “التجارة الحرة” (التي لا تحمل علامات خاطئة) التي تفرض تدابير حمائية مثل حقوق الملكية الفكرية في السوق العالمية.

كل هذا يعني أن الرأسمالية نادراً ما اعتمدت على القوة الاقتصادية البحتة لإبقاء الرأسماليين في مركز هيمنتهم الاجتماعية (إما على الصعيد الوطني ، مقابل الطبقة العاملة ، أو دوليًا ، في مواجهة النخب الأجنبية المتنافسة). في حين أن النظام الرأسمالي “للسوق الحرة” الذي تخفض فيه الدولة تدخلها لحماية حقوق الملكية الرأسمالية ببساطة قد تم تقريبه في مناسبات قليلة ، فإن هذه ليست الحالة المعيارية للنظام – القوة المباشرة ، أي عمل الدولة ، تكمل دائمًا تقريبًا عليه.

هذا هو الحال بوضوح أثناء ولادة الإنتاج الرأسمالي. ثم تريد البرجوازية وتستخدم سلطة الدولة في “تنظيم” الأجور (أي إبقائها إلى مستويات مثل تعظيم الأرباح وإجبار الناس على حضور العمل بانتظام) ، وإطالة يوم العمل وإبقاء العامل يعتمد على الأجر العمل كوسيلة للدخل الخاصة بهم (من خلال وسائل مثل ضم الأراضي ، وفرض حقوق الملكية على الأراضي غير المأهولة ، وما إلى ذلك). بما أن الرأسمالية ليست ولم تكن أبدًا تطورًا “طبيعيًا” في المجتمع ، فليس من المستغرب أن يتطلب الأمر المزيد والمزيد من تدخل الدولة لإبقائها مستمرة (وإذا لم يكن الأمر كذلك ، إذا كانت القوة ضرورية لإنشاء النظام في المقام الأول،حقيقة أن هذا الأخير يمكنه البقاء على قيد الحياة دون مزيد من التدخل المباشر لا يجعل النظام أقل دولة). على هذا النحو ، يستمر استخدام “التنظيم” والأشكال الأخرى لتدخل الدولة من أجل تحريف السوق لصالح الأغنياء وبالتالي إجبار العاملين على بيع عملهم بشروط الرؤساء.

تم تصميم هذا الشكل من تدخل الدولة لمنع تلك الشرور الكبرى التي قد تهدد كفاءة الاقتصاد الرأسمالي أو الوضع الاجتماعي والاقتصادي للرؤساء. وهي مصممة بحيث لا تقدم فوائد إيجابية لأولئك الخاضعين للنخبة (على الرغم من أن هذا قد يكون له آثار جانبية). وهذا يقودنا إلى النوع الآخر من تدخل الدولة ، محاولات المجتمع ، عن طريق الدولة ، لحماية نفسه من الآثار المتآكلة لنظام السوق الرأسمالي.

إن الرأسمالية نظام معادٍ للمجتمع بطبيعته. من خلال محاولة التعامل مع العمل (الناس) والأرض (البيئة) كسلع ، يجب عليها تفكيك المجتمعات وإضعاف النظم البيئية. لا يمكن إلا أن يؤذي أولئك الخاضعين لها ، ونتيجة لذلك ، يؤدي ذلك إلى الضغط على الحكومة للتدخل للتخفيف من الآثار الأكثر ضررا للرأسمالية غير المقيدة. لذلك ، من جهة ، هناك الحركة التاريخية للسوق ، حركة لا حدود لها ، وبالتالي تهدد وجود المجتمع ذاته. من ناحية أخرى ، هناك ميل طبيعي للمجتمع للدفاع عن نفسه ، وبالتالي إنشاء مؤسسات لحمايته.اجمع هذا مع الرغبة في العدالة نيابة عن المظلومين إلى جانب المعارضة لسوء عدم المساواة وتجاوزات السلطة والثروة ولدينا القدرة للدولة على العمل لمكافحة أسوأ تجاوزات النظام من أجل الحفاظ على النظام كما يسير كله. بعد كل شيء ، الحكومة“لا يمكن أن يريد المجتمع أن ينفصل ، لأنه سيعني حرمانه والطبقة المهيمنة من مصادر الاستغلال“. [مالاتيستا ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 25]

وغني عن القول أن التوجه لأي نظام للحماية الاجتماعية يأتي عادة من الأسفل ، من الأشخاص الأكثر تأثراً بشكل مباشر بالآثار السلبية للرأسمالية. في مواجهة الاحتجاجات الجماهيرية ، يمكن استخدام الدولة لمنح امتيازات للطبقة العاملة في الحالات التي لا يؤدي فيها ذلك إلى تهديد سلامة النظام ككل. وبالتالي ، فإن النضال الاجتماعي هو الديناميكي لفهم العديد ، إن لم يكن كل ، الوظائف الفرعية التي اكتسبتها الدولة على مر السنين (وهذا ينطبق على الوظائف المؤيدة للرأسمالية حيث أنها مدفوعة عادة بالحاجة إلى تعزيز أرباح وقوة الرأسماليين على حساب الطبقة العاملة).

تشريع الولاية لتحديد طول يوم العمل هو مثال واضح على ذلك. في الفترة المبكرة من التطور الرأسمالي ، كان الوضع الاقتصادي للرأسماليين آمنًا ، وبالتالي ، تجاهلت الدولة بسعادة يوم العمل المطول ، مما سمح للرأسماليين بتخصيص المزيد من القيمة الفائضة من العمال وزيادة معدل الربح دون تدخل. مهما كانت الاحتجاجات التي اندلعت تم التعامل معها من قبل القوات. بعد ذلك ، بعد أن بدأ العمال في التنظيم على نطاق أوسع وأوسع ، أصبح تقليل طول يوم العمل مطلبًا رئيسيًا حول الحماس الاشتراكي الثوري. من أجل نزع فتيل هذا التهديد (والثورة الاشتراكية هي أسوأ سيناريو بالنسبة للرأسمالي) ، أصدرت الدولة تشريعات لتقليل طول يوم العمل.

في البداية ، كانت الدولة تعمل بحتة كحامية للطبقة الرأسمالية ، مستخدمة سلطاتها ببساطة للدفاع عن ممتلكات القلة ضد الكثيرين الذين استخدموها (أي قمع الحركة العمالية للسماح للرأسماليين بالقيام بما يحلو لهم). في الفترة الثانية ، كانت الدولة تمنح امتيازات للطبقة العاملة للقضاء على تهديد لسلامة النظام ككل. وغني عن القول أنه بمجرد تهدئة نضال العمال وتقليص وضعهم التفاوضي بسبب العمل العادي للسوق (انظر القسم ب -4-3 ) ، تم تجاهل التشريع الذي يقيد يوم العمل بسعادة وأصبح “قوانين ميتة“.

وهذا يشير إلى استمرار التوتر والصراع بين جهود إنشاء “السوق الحرة” والمحافظة عليها ونشرها وبين الجهود المبذولة لحماية الناس والمجتمع من عواقب عملها. يعتمد من يفوز في هذا الصراع على القوة النسبية لأولئك المعنيين (كما تفعل الإصلاحات الفعلية المتفق عليها). في النهاية ، ما تعترف به الدولة ، يمكن أن تستعيده أيضًا. وبالتالي فإن صعود وسقوط دولة الرفاهية – الممنوحة لوقف المزيد من التغيير الثوري (انظر القسم د –1.3 ) ، لم يتحدى بشكل أساسي وجود العمل بأجر وكان مفيدًا كوسيلة لتنظيم الرأسمالية ولكن تم “إصلاحه” ( أي أنها أصبحت أسوأ ، وليست أفضل) عندما تعارضت مع احتياجات الاقتصاد الرأسمالي وشعرت النخبة الحاكمة بالقوة الكافية للقيام بذلك.

بالطبع ، هذا الشكل من تدخل الدولة لا يغير طبيعة الدولة أو دورها كأداة لقوة الأقلية. في الواقع ، لا يمكن لهذه الطبيعة أن تساعد إلا في تشكيل الطريقة التي تحاول بها الدولة تطبيق الحماية الاجتماعية ، وبالتالي إذا تولت الدولة وظائفها ، فإنها تفعل ذلك في المصلحة المباشرة للطبقة الرأسمالية كما في مصلحة المجتمع بشكل عام. حتى عندما تتخذ إجراءً تحت ضغط من عامة السكان أو لمحاولة إصلاح الضرر الذي تسببه السوق الرأسمالية ، فإن طبيعتها الطبقية والتسلسل الهرمي تحرف النتائج بطرق مفيدة في المقام الأول للطبقة الرأسمالية أو نفسها. ويمكن ملاحظة ذلك من خلال كيفية تطبيق تشريعات العمل ، على سبيل المثال. وهكذا ، حتى الوظائف “الجيدة” للدولة يتم اختراقها وتسيطر عليها الطبيعة الهرمية للدولة. كما قال مالاتيستا بقوة:

“إن الوظيفة الأساسية للحكومة … هي دائما قمع واستغلال الجماهير ، والدفاع عن الظالمين والمستغلين. صحيح أن هذه الوظائف الأساسية أضيفت وظائف أخرى في مسار التاريخ. بالكاد توجد حكومة من أي وقت مضى … لم تتحد مع أنشطتها القمعية والنهب الأخرى التي كانت مفيدة … في الحياة الاجتماعية ، ولكن هذا لا ينتقص من حقيقة أن الحكومة هي قمعية بطبيعتها… وأنها في الأصل وبموقفها ، تميل حتمًا للدفاع عن الطبقة السائدة وتقويتها ؛ بل إنها تؤكد الموقف وتزيده سوءًا.يكفي أن نفهم كيف ولماذا تقوم بهذه الوظائف للعثور على دليل عملي على أن كل ما تفعله الحكومات يكون مدفوعًا دائمًا بالرغبة في الهيمنة ، ودائمًا ما يكون موجهًا للدفاع عن امتيازاتها وإمتدادها وإدامتها. الطبقة التي يمثلها هو كل من الممثل والمدافع. “[ المرجع. Cit. ص ص 23-4]

هذا لا يعني أنه يجب إلغاء هذه الإصلاحات (البديل أسوأ في كثير من الأحيان ، كما تظهر النيوليبرالية) ، فهو ببساطة يعترف بأن الدولة ليست هيئة محايدة ولا يمكن توقع أن تتصرف كما لو كانت كذلك. وهذا ، من المفارقات ، يشير إلى جانب آخر من إصلاحات الحماية الاجتماعية داخل الرأسمالية: إنها تجعل العلاقات العامة جيدة. بالظهور لرعاية مصالح المتضررين من الرأسمالية ، يمكن للدولة أن تحجب طبيعتها الحقيقية:

“لا يمكن للحكومة أن تحافظ على نفسها لفترة طويلة دون إخفاء طبيعتها الحقيقية وراء ادعاء المنفعة العامة ؛ لا يمكنها فرض احترام لحياة المحرومين إذا لم تطالب باحترام جميع أشكال الحياة البشرية ؛ لا يمكنها فرض قبول الامتيازات من القلة إذا لم تدعي أنها الوصي على حقوق الجميع “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 24]

من الواضح ، كونها أداة للنخبة الحاكمة ، فإنه لا يمكن الاعتماد على الدولة في السيطرة على النظام الذي تديره تلك النخبة. كما سنناقش في القسم التالي ، حتى في دولة ديمقراطية ، يدير الأغنياء الدولة ويسيطرون عليها ، مما يجعل من غير المحتمل أن يتم إدخال أو تطبيق التشريع المؤيد للشعب دون ضغط شعبي كبير. هذا هو السبب في الأنارکیین يفضلون العمل المباشر والتنظيم خارج البرلمان (انظر الأقسام J.2 و J.5 لمزيد من التفاصيل). في نهاية المطاف ، حتى الحريات والحقوق المدنية الأساسية هي نتاج عمل مباشر ، من “الحركات الجماهيرية بين الناس” من أجل “انتزاع هذه الحقوق من الطبقات الحاكمة ، التي لم تكن لتوافق عليها طواعية“. [الروك ،الأناركية النقابية ، ص. 75]

من الواضح بالمثل ، أن النخبة الحاكمة والمدافعون عنها يكرهون أي تشريع لا يفضلونه – في حين ، بالطبع ، يظلون صامتين بشأن استخدامها الخاص للدولة. كما أشار بنجامين تاكر عن رأسمالي “السوق الحرة” هربرت سبنسر ، وسط توضيحاته المتعددة الأوجه … من شرور التشريع ، يذكر في بعض الحالات أن قانونًا تم تمريره ظاهريًا على الأقل لحماية العمل ، وتخفيف المعاناة ، أو تعزيز رفاهية الناس … ولكن لم يلفت الانتباه مرة واحدة إلى الشرور الأكثر فتكًا وعميقة التي تنبثق من القوانين التي لا تعد ولا تحصى مما يخلق امتيازًا ويحافظ على الاحتكار “. [ الأناركيون الفرديون ، ص. 45] مثل هذا النفاق أمر مذهل ، ولكنه شائع جدًا في صفوف أنصار رأسمالية “السوق الحرة“.

أخيرًا ، يجب التأكيد على أن أياً من هذه الوظائف الفرعية لا تعني ضمناً أنه يمكن تغيير الرأسمالية من خلال سلسلة من الإصلاحات المجزأة إلى نظام خيري يخدم في المقام الأول مصالح الطبقة العاملة. بل على العكس ، فإن هذه الوظائف تنبثق عن الدور الأساسي للدولة كحامي للملكية الرأسمالية والعلاقات الاجتماعية التي تولدها ، وتكملها ، أي الأساس الذي تقوم عليه الرأسمالية للاستغلال. لذا فإن الإصلاحات قد تعدل عمل الرأسمالية لكنها لا تستطيع أن تهدد أساسها.

باختصار ، بينما قد يختلف مستوى وطبيعة التدخل الإحصائي نيابة عن طبقات التوظيف ، فهو موجود دائمًا. بغض النظر عن النشاط الذي تمارسه بخلاف وظيفتها الأساسية في حماية الملكية الخاصة ، وما هي الوظائف الفرعية التي تضطلع بها ، فإن الدولة تعمل دائمًا كأداة للطبقة الحاكمة. وينطبق هذا حتى على الوظائف الفرعية التي فرضها عامة الناس على الدولة – حتى الإصلاح الأكثر شيوعًا سيتم تعديله لصالح الدولة أو رأس المال ، إن أمكن. هذا لا يعني استبعاد كل محاولات الإصلاح على أنها غير ذات صلة ، بل يعني ببساطة الاعتراف بأننا ، نحن المظلومين ، نحتاج إلى الاعتماد على قوتنا ومنظماتنا لتحسين ظروفنا.

الترجمة الآلیة

---

في بعض الأنظمة ، من الواضح كيف تسيطر الأقليات الاقتصادية المسيطرة على الدولة. في الإقطاعية ، على سبيل المثال ، كانت الأرض مملوكة من قبل اللوردات الإقطاعيين الذين استغلوا الفلاحين مباشرة. تم دمج القوة الاقتصادية والسياسية في نفس مجموعة الأيدي ، الملاك. شهد الاستبداد الملك يضع اللوردات الإقطاعيين تحت سلطته وتم استبدال الطبيعة اللامركزية النسبية للإقطاع بدولة مركزية.

كان نظام الدولة المركزي هذا هو الذي أخذته البرجوازية الناشئة كنموذج لدولتهم. تم استبدال الملك ببرلمان ، تم انتخابه في البداية على أساس اقتراع محدود. في هذا الشكل الأولي للدولة الرأسمالية ، من الواضح (مرة أخرى) كيف تحافظ النخبة على السيطرة على آلة الدولة. وبما أن التصويت كان قائماً على امتلاك الحد الأدنى من الممتلكات ، فقد مُنع الفقراء فعلياً من أن يكون لهم أي (مسؤول) ما يقولونه في ما فعلته الحكومة. تم وضع هذا الاستبعاد نظريًا من قبل فلاسفة مثل جون لوك – اعتبرت الجماهير العاملة هدفًا لسياسة الدولة وليس جزءًا من مجموعة الأشخاص (أصحاب الممتلكات) الذين رشحوا الحكومة. من هذا المنظور ، كانت الدولة مثل شركة مساهمة.كانت الطبقة المالكة هي حملة الأسهم الذين رشحوا مجموعة كبيرة من المديرين وكان جمهور السكان هم العمال الذين لم يكن لهم رأي في تحديد موظفي الإدارة وكان من المتوقع أن يتبعوا الأوامر.

كما هو متوقع ، فإن هذا النظام كان غير محبوب من قبل الأغلبية الذين تعرضوا له. كان مثل هذا النظام “الليبرالي الكلاسيكي” يحكمه قوة غريبة مستبدة ، ويفتقر إلى الشرعية الشعبية ، وهو غير مسؤول تمامًا عن عامة السكان. من الواضح تمامًا أنه لا يمكن الوثوق بحكومة منتخبة بامتياز محدود للتعامل مع أولئك الذين لا يمتلكون ممتلكات عقارية بنفس القدر. كان من المتوقع أن تستخدم النخبة الحاكمة الدولة التي يسيطرون عليها لتعزيز مصالحهم الخاصة وإضعاف المقاومة المحتملة لقوتهم الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. وهذا بالضبط ما فعلوه ، بينما كانوا يخفون قوتهم تحت ستار “الحكم الرشيد” و “الحرية“. علاوة على ذلك ، فإن الاقتراع المحدود ، مثل الحكم المطلق ،اعتبر الكثير من الأشخاص الخاضعين لها إهانة للحرية والكرامة الفردية.

ومن هنا جاءت الدعوة للاقتراع العام ومعارضة المؤهلات العقارية للامتياز. بالنسبة للعديد من الراديكاليين (بما في ذلك ماركس وإنجلز) فإن مثل هذا النظام يعني أن الطبقات العاملة ستمتلك “السلطة السياسية“ وبالتالي ستكون في وضع يمكنها من إنهاء النظام الطبقي مرة واحدة وإلى الأبد. لم يكن الأناركيون مقتنعين ، بحجة أن “الاقتراع العام ، الذي يتم اعتباره في حد ذاته وتطبيقه في مجتمع قائم على عدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية ، لن يكون سوى خداع وفخ للشعب“ و “أضمن طريقة للتوطيد تحت عباءة الليبرالية وتحقيق العدالة الهيمنة الدائمة للشعب من قبل الطبقات المالكة ، على حساب الحرية الشعبية “. وبالتالي ، أنكر الأناركيون ذلك“يمكن استخدامها من قبل الشعب من أجل غزو المساواة الاقتصادية والاجتماعية. يجب أن تكون دائما بالضرورة بالضرورة أداة معادية للشعب ، أداة تدعم ديكتاتورية البرجوازية بحكم الواقع “. [باكونين ، باكونين عن الأناركية ، ص. 224]

بسبب الحركات الجماهيرية الشعبية أدناه ، فازت الطبقات العاملة الذكور بالتصويت ، وفي مرحلة لاحقة ، النساء. في حين قاتلت النخبة لفترة طويلة وصعبة للاحتفاظ بموقعها المتميز هُزمت. للأسف ، أثبت تاريخ الاقتراع العام حق الأناركيين. حتى الدول الرأسمالية “الديمقراطية“ المزعومة هي في الواقع ديكتاتوريات للملكية. يمكن تلخيص التاريخ السياسي للعصر الحديث من خلال صعود السلطة الرأسمالية ، وصعود الديمقراطية (التمثيلية) بسبب الحركات الشعبية والنجاح المستمر للأول في تقويضها والسيطرة عليها.

ويتحقق ذلك من خلال ثلاث عمليات رئيسية تجتمع لردع الديمقراطية بشكل فعال. هذه هي حاجز الثروة ، حاجز البيروقراطية ، وأخيرا حاجز رأس المال. كل منها سيناقش بدوره ويكفل الجميع أن تبقى “الديمقراطية التمثيلية” “جهازا للهيمنة الرأسمالية“. [كروبوتكين ، كلمات متمرد ، ص. 127]

حاجز الثروة هو الأكثر وضوحا. يستغرق الترشح لمنصب الرئاسة. في عام 1976 ، بلغ إجمالي الإنفاق على الانتخابات الرئاسية الأمريكية 66.9 مليون دولار. في عام 1984 ، كان 103.6 مليون دولار وفي عام 1996 كان 239.9 مليون دولار. في فجر القرن الحادي والعشرين ، زادت هذه الأرقام مرة أخرى. شهد عام 2000 إنفاق 343.1 دولارًا و 2004 ، 717.9 مليون دولار. تم إنفاق معظم هذه الأموال من قبل المرشحين الرئيسيين. في عام 2000 ، أنفق الجمهوري جورج بوش مبلغًا ضخمًا قدره 185.921.855 دولارًا ، بينما أنفق منافسه الديمقراطي آل جور 120،031،205 دولارًا فقط. بعد أربع سنوات ، أنفق بوش 345259155 دولارًا بينما تمكن جون كيري من الحصول على 310.033347 دولارًا.

كما أن الحملات الانتخابية الأخرى مكلفة للغاية. في عام 2000 ، أنفق المرشح الفائز المتوسط ​​للحصول على مقعد في مجلس النواب الأمريكي 816000 دولار ، بينما أنفق السناتور الراغب في المتوسط ​​7 ملايين دولار. حتى السباقات المحلية تتطلب مبالغ كبيرة من جمع التبرعات. جمع أحد المرشحين لبيت إلينوي أكثر من 650،000 دولار بينما جمع مرشح آخر للمحكمة العليا في إلينوي 737،000 دولار. في المملكة المتحدة ، تم إنفاق مبالغ باهظة مماثلة. في الانتخابات العامة لعام 2001 ، أنفق حزب العمل ما مجموعه 10،945،119 جنيه استرليني ، المحافظين 12،751،813 جنيه استرليني والديمقراطيين الليبراليين (الذين جاءوا في المركز الثالث) فقط 1،361،377 جنيه إسترليني.

للحصول على هذا النوع من المال ، يجب العثور على المساهمين الأثرياء والاستمالة بهم ، وبعبارة أخرى وعدوا بأن يتم الاهتمام بمصالحهم بنشاط. بينما من الناحية النظرية ، من الممكن جمع مبالغ كبيرة من المساهمات الصغيرة في الممارسة العملية ، فهذا أمر صعب. لجمع مليون دولار ، يجب عليك إما إقناع 50 مليونيرًا لمنحك 20000 دولار أو 20000 شخص لإخراج 50 دولارًا. وبالنظر إلى أن 20000 دولار للنخبة هي مصروف الجيب ، فإنه ليس من المستغرب أن يهدف السياسيون إلى كسب القليل ، وليس الكثيرين. وبالمثل مع الشركات والشركات الكبرى. من الأسهل والأكثر كفاءة في الوقت والطاقة التركيز على القلة الأغنياء (سواء الأفراد أو الشركات).

من الواضح: كل من يدفع للبيبر يدعو النغمة. وفي الرأسمالية ، هذا يعني الأغنياء والأعمال. في حملة الشركات الأمريكية ، وصلت التبرعات ومردود السياسة إلى أبعاد غير مسبوقة. الغالبية العظمى من التبرعات الكبيرة للحملة ليست من المستغرب من الشركات. معظم الأفراد الأثرياء الذين يقدمون تبرعات كبيرة للمرشحين هم من الرؤساء التنفيذيين وأعضاء مجالس إدارة الشركات. وللتأكد فقط ، تقدم العديد من الشركات إلى أكثر من طرف.

من غير المستغرب أن تتوقع الشركات والأغنياء أن تحصل استثماراتهم على عائد. ويمكن ملاحظة ذلك من إدارة جورج دبليو بوش. كانت حملاته الانتخابية معلقة بصناعة الطاقة (التي دعمته منذ بداية حياته المهنية كحاكم ولاية تكساس). كانت الشركة الخبيثة إنرون (ومديرها التنفيذي كينيث لاي) من بين أكبر المساهمين في بوش عام 2000. بمجرد وصوله إلى السلطة ، دعم بوش العديد من السياسات المواتية لهذه الصناعة (مثل التراجع عن التنظيم البيئي على المستوى الوطني كما فعل في تكساس). لم يفاجأ أنصاره في وول ستريت بمحاولة بوش خصخصة الضمان الاجتماعي. كما لم تكن شركات بطاقات الائتمان عندما شدد الجمهوريون الخناق على الأشخاص المفلسين في عام 2005. من خلال تمويل بوش ،ضمنت هذه الشركات أن الحكومة عززت مصالحها بدلاً من الأشخاص الذين صوتوا في الانتخابات.

وهذا يعني أنه نتيجة “لتوزيع الموارد وقوة اتخاذ القرار في المجتمع بشكل عام … فإن الطبقة السياسية والمديرين الثقافيين يرتبطون عادة بالقطاعات التي تهيمن على الاقتصاد الخاص ؛ فهم إما مستمدة مباشرة من تلك القطاعات أو تتوقع الانضمام إليهم “. [تشومسكي ، الأوهام الضرورية ، ص. 23] يمكن رؤية ذلك من خلال مزحة جورج دبليو بوش في حفل خاص لجمع التبرعات خلال الانتخابات الرئاسية لعام 2000: “هذا حشد مثير للإعجاب – من يملكون ومن لديهم أعراف. بعض الناس يسمونك النخب ؛ أدعو أنت قاعدتي “. بشكل غير مفاجئ:

“في العالم الحقيقي ، يتم تحديد سياسة الدولة إلى حد كبير من قبل تلك المجموعات التي تتولى إدارة الموارد ، في نهاية المطاف بحكم ملكيتها وإدارتها للاقتصاد الخاص أو وضعها كمهنيين أثرياء. المناصب الرئيسية لصنع القرار في الفرع التنفيذي للحكومة عادة ما يتم ملؤها من قبل ممثلي الشركات الكبرى والبنوك وشركات الاستثمار ، وعدد قليل من شركات المحاماة التي تلبي في المقام الأول مصالح الشركات وبالتالي تمثل المصالح العريضة للمالكين والمديرين بدلاً من بعض المصالح الضيقة … الفرع التشريعي أكثر تنوعًا ، ولكن بأغلبية ساحقة ، فهي مستمدة من فصول الأعمال والمهنيين “. [تشومسكي ، حول السلطة والعقيدة ، ص 116-7]

ليس هذا هو الرابط الوحيد بين السياسة والأعمال. العديد من السياسيين لديهم أيضًا إدارات في الشركات ، ومصالح في الشركات ، والأسهم ، والأراضي وغيرها من أشكال دخل الممتلكات وما إلى ذلك. وبالتالي هم أقل مثل غالبية المكونات التي يزعمون أنهم يمثلونها وأكثر مثل الأغنياء القلائل. اجمع بين هذه الأرباح الخارجية ورواتب عالية (في المملكة المتحدة ، يتقاضى أعضاء البرلمان أكثر من ضعف المتوسط ​​الوطني) ويمكن أن يكون السياسيون من بين أغنى 1٪ من السكان. وبالتالي ليس لدينا فقط تقاسم للمصالح المشتركة النخبة ، والسياسيون هم جزء منها. على هذا النحو ، لا يمكن القول أنهم يمثلون عامة الناس وهم في وضع يسمح لهم بأن يكون لهم مصلحة في التشريع المتعلق بالملكية التي يجري التصويت عليها.

يدافع البعض عن هذه الوظائف الثانية والاستثمارات الخارجية بالقول إنها تبقيهم على اتصال بالعالم الخارجي ، وبالتالي تجعلهم سياسيين أفضل. يمكن رؤية أن مثل هذه الحجة زائفة من حقيقة أن مثل هذه المصالح الخارجية لا تنطوي أبدًا على العمل في برغر ماكدونالدز المتقلب أو العمل على خط تجميع. لسبب ما ، لا يوجد سياسي يسعى للحصول على شعور ما هي الحياة بالنسبة للشخص العادي. ومع ذلك، وبمعنى من المعاني، هذه الحجة يفعل ديك نقطة. تبقي مثل هذه الوظائف والدخل السياسيين على اتصال بعالم النخبة بدلاً من عالم الجماهير ، وبما أن مهمة الدولة هي حماية مصالح النخبة ، فلا يمكن إنكار أن تقاسم هذه المصالح والدخل مع النخبة يمكن فقط ساعد هذه المهمة!

ثم هناك العملية الحزينة التي يحصل فيها السياسيون ، بمجرد تركهم السياسة ، على وظائف في التسلسل الهرمي للشركات (خاصة مع الشركات التي ادعوا في السابق تنظيمها نيابة عن الجمهور). هذا كان يسمى “الباب الدوار“. بشكل لا يصدق ، تغير هذا إلى الأسوأ. الآن يصل أعلى المسؤولين الحكوميين مباشرة من المكاتب التنفيذية للشركات القوية. يتم تعيين جماعات الضغط في الوظائف التي تنافس شاغليها على التأثير فيها. أولئك الذين ينظمون والذين يفترض أن ينظموا أصبحوا لا يمكن تمييزهم تقريبا.

وهكذا يسير السياسيون والرأسماليون يدا بيد. الثروة تختارهم وتمولهم وتمنحهم الوظائف والدخل عندما تكون في منصبه. أخيرًا ، بمجرد تركهم السياسة أخيرًا ، غالبًا ما يتم منحهم وظائف إدارية ووظائف أخرى في عالم الأعمال. فلا عجب إذن أن الطبقة الرأسمالية تحتفظ بالسيطرة على الدولة.

هذا ليس كل شيء. يعمل حاجز الثروة بشكل غير مباشر. يأخذ هذا العديد من الأشكال. الأكثر وضوحا هو في قدرة الشركات والنخبة للضغط على السياسيين. في الولايات المتحدة ، هناك قوة منتشرة لجيش واشنطن المكون من 24.000 عضو في جماعات الضغط المسجلة – وتأثير مصالح الشركات التي يمثلونها. هؤلاء اللوبيون ، الذين تتمثل مهمتهم في إقناع السياسيين بالتصويت بطرق معينة لتعزيز مصالح عملائهم من الشركات ، يساعدون في تشكيل الأجندة السياسية حتى نحو المصالح التجارية أكثر مما هي عليه بالفعل. صناعة اللوبي هذه هائلة – وحصريًا للشركات الكبيرة والنخب. تضمن الثروة أن الفرص المتكافئة لكسب الموارد لمشاركة منظور والتأثير على التقدم السياسي يحتكرها القلة:“أين هي جماعات الضغط التعويضية التي تشتد الحاجة إليها لتمثيل مصالح المواطنين العاديين؟ أين تتصرف الملايين من الدولارات لصالحهم ؟ للأسف ، هم غائبون بشكل ملحوظ“. [جويل باكان ، المؤسسة ، ص. 107]

ومع ذلك ، لا يمكن إنكار أن التصويت على السياسيين يعود إلى عامة السكان. هذا عندما يبدأ التأثير غير المباشر للثروة ، أي دور وسائل الإعلام وصناعة العلاقات العامة. كما نناقش في القسم د -3، تسيطر الأعمال الكبيرة على وسائل الإعلام الحديثة ، ولا عجب في أنها تعكس اهتماماتها. وهذا يعني أن وسائل الإعلام لها تأثير هام على كيفية رؤية الناخبين للأحزاب وسياسيين ومرشحين محددين. في أحسن الأحوال يتم تجاهل الحزب الراديكالي من قبل الصحافة الرأسمالية أو ، في أسوأ الأحوال ، عرضة للتلطيخ والهجمات. سيكون لهذا تأثير سلبي مقابل على آفاقهم الانتخابية ، وسيشمل الطرف المتضرر على استثمار المزيد من الوقت والطاقة والموارد في مواجهة التغطية الإعلامية السلبية. صناعة العلاقات العامة لها تأثير مماثل ، على الرغم من أن لها ميزة عدم الاضطرار إلى أن تبدو وكأنها تبدو واقعية أو غير منحازة. أضف إلى ذلك تأثير “مؤسسات الفكر والرأي” التي تمولها النخبة والشركات.والنظام السياسي منحرف بشكل مميت لصالح الطبقة الرأسمالية (انظر أيضا القسم د -2 ).

شيء صغير:

“تسيطر درجة رجال الأعمال على الحكومة من خلال قدرتها على تمويل الحملات السياسية ، وشراء جماعات ضغط باهظة الثمن ومكافأة المسؤولين السابقين بوظائف مربحة. [السياسيون] أصبحوا يعتمدون كليًا على نفس دولارات الشركات للدفع مقابل فئة مهنية جديدة من مستشاري العلاقات العامة والمسوقين وعلماء الاجتماع الذين يديرون ويروجون القضايا والمرشحين بنفس الطريقة التي تبيع بها الحملات الإعلانية السيارات والأزياء والعقاقير والأدوات الأخرى. ” [John Stauber and Sheldon Rampton، Toxic Sludge is Good for You ، p. 78]

هذا هو الحاجز الأول ، التأثير المباشر وغير المباشر للثروة. هذا في حد ذاته حاجز قوي لردع الديمقراطية ، ونتيجة لذلك ، عادة ما يكون كافيا في حد ذاته. ومع ذلك ، يرى الناس أحيانًا من خلال التشويه الإعلامي والتصويت للمرشحين الإصلاحيين ، وحتى الراديكاليين. ونحن نناقش في القسم J.2.6 ، الأنارکیین يقول أن الأثر الصافي من الترشح لمنصب عام هو دي– راديكالية الطرف المعني. أصبحت الأحزاب الثورية إصلاحية ، ينتهي الأمر بالأحزاب الإصلاحية بالحفاظ على الرأسمالية وإدخال سياسات على عكس ما وعدوا به. لذا ، في حين أنه من غير المحتمل أن يتم انتخاب حزب راديكالي وأن يبقى راديكاليًا في العملية ، فمن الممكن. إذا دخل مثل هذا الحزب إلى السلطة ، فإن الحواجز المتبقية تعملان: حاجز البيروقراطية وحاجز رأس المال.

إن وجود بيروقراطية الدولة هو سمة أساسية في ضمان بقاء الدولة “شرطي“ الطبقة السائدة وسيتم مناقشتها بمزيد من التفصيل في القسم J.2.2 ( لماذا يرفض الأناركيون التصويت كوسيلة للتغيير؟). يكفي القول أن السياسيين الذين يتم انتخابهم لمنصبهم في وضع غير مؤاتٍ فيما يتعلق ببيروقراطية الدولة. هذا الأخير هو تركيز دائم للسلطة بينما يأتي الأول ويذهب. وبالتالي ، فإنهم في وضع يسمح لهم بترويض أي حكومة متمردة من خلال الجمود البيروقراطي ، وتشويه المعلومات الضرورية وإخفائها ، ودفع أجندتها الخاصة إلى السياسيين الذين هم من الناحية النظرية رؤساءهم ولكن في الواقع يعتمدون على البيروقراطية. وغني عن القول ، إذا فشل كل شيء آخر ، يمكن لبيروقراطية الدولة أن تلعب يدها النهائية: الانقلاب العسكري.

تم تطبيق هذا التهديد في العديد من البلدان ، الأكثر وضوحا في العالم النامي (بمساعدة الإمبريالية الغربية ، عادة الولايات المتحدة). الانقلابات في إيران (1953) وشيلي (1973) ليست سوى مثالين على هذه العملية. لكن ما يسمى بالعالم المتقدم ليس بمنأى عنه. يمكن اعتبار صعود الفاشية في إيطاليا وألمانيا والبرتغال وإسبانيا اختلافات في الانقلاب العسكري (خاصة آخرها الذي فرضت فيه الجيش الفاشية). مول رجال الأعمال الأثرياء القوات شبه العسكرية لكسر ظهر الحركة العمالية ، القوات التي شكلها العسكريون السابقون. حتى الصفقة الجديدة في أمريكا كانت مهددة بمثل هذا الانقلاب. [جويل باكان ، مرجع سابق. Cit.، ص 86-95] في حين أن مثل هذه الأنظمة تحمي مصالح رأس المال ، وبالتالي فهي مدعومة من قبلها ، إلا أنها تحمل مشاكل للرأسمالية. هذا لأنه ، كما هو الحال مع الاستبداد الذي عزز الرأسمالية في المقام الأول ، يمكن لهذا النوع من الحكومات الحصول على أفكار فوق محطتها ، وهذا يعني أنه سيتم استخدام الانقلاب العسكري فقط عندما يتم استخدام الحاجز الأخير ، حاجز رأس المال ، وفشل.

من الواضح أن حاجز رأس المال مرتبط بحاجز الثروة بقدر ما يتعلق بالقوة التي تنتجها الثروة العظيمة. ومع ذلك ، فإنه يختلف في كيفية تطبيقه. يقيد حاجز الثروة من يتولى منصبه ، ويسيطر حاجز رأس المال على من يفعل ذلك. وبعبارة أخرى ، فإن حاجز رأس المال هو القوى الاقتصادية التي يمكن أن تؤثر على أي حكومة تتصرف بطرق لا تحبها الطبقة الرأسمالية.

نرى سلطتهم ضمنية عندما ورد في التقرير الإخباري أن التغييرات في الحكومة والسياسات والقانون “رحبت بها الأسواق“. نظرًا لأن أغنى 1٪ من الأسر في أمريكا (حوالي 2 مليون بالغ) امتلكت 35٪ من الأسهم المملوكة للأفراد في عام 1992 – مع امتلاك أعلى 10٪ لأكثر من 81٪ – يمكننا أن نرى أن “الرأي“من الأسواق يعني في الواقع قوة أغنى 1-5 ٪ من سكان البلدان (وخبراء التمويل) ، القوة المستمدة من سيطرتهم على الاستثمار والإنتاج. بالنظر إلى أن أقل 90٪ من سكان الولايات المتحدة لديهم حصة أصغر (23٪) من جميع أنواع رؤوس الأموال القابلة للاستثمار التي يمتلكها أغنى 1/2٪ (الذين يمتلكون 29٪) ، مع كون ملكية الأسهم أكثر تركيزًا (أعلى 5٪) امتلاك 95٪ من جميع الأسهم) ، من الواضح لماذا يجادل دوغ هينوود بأن أسواق الأوراق المالية “طريقة للأغنياء كطبقة لامتلاك مخزون رأس المال الإنتاجي للاقتصاد ككل“ هي مصدر “السلطة السياسية“ و طريقة للتأثير على سياسة الحكومة. [ وول ستريت: كلاس راكيت ]

الآلية بسيطة بما فيه الكفاية. إن قدرة رأس المال على عدم الاستثمار (هروب رأس المال) والتأثير السلبي على الاقتصاد هو سلاح قوي لإبقاء الدولة كخادم لها. يمكن للشركات والنخبة الاستثمار في الداخل أو الخارج ، والمضاربة في أسواق العملات وما إلى ذلك. إذا فقد عدد كبير من المستثمرين أو الشركات الثقة في حكومة ما ، فسوف يتوقفون ببساطة عن الاستثمار في الداخل وينقلوا أموالهم إلى الخارج. في الداخل ، يشعر عامة الناس بالنتائج مع انخفاض الطلب وزيادة تسريح العمال والركود. كما يشير نعوم تشومسكي:

“في الديمقراطية الرأسمالية ، المصالح التي يجب إشباعها هي مصالح الرأسماليين ؛ وإلا ، لا يوجد استثمار ، ولا إنتاج ، ولا عمل ، ولا توجد موارد مخصصة ، مهما كانت هامشية ، لاحتياجات عامة السكان“. [ تحول المد ، ص. 233]

وهذا يضمن سيطرة النخبة على الحكومة حيث أن سياسات الحكومة التي تجد السلطة الخاصة أنها غير مرغوب فيها سيتم عكسها بسرعة. إن القوة التي تتمتع بها “ثقة الأعمال” على النظام السياسي تضمن خضوع الديمقراطية للشركات الكبيرة. كما لخصته مالاتيستا:

“حتى مع الاقتراع العام – يمكننا أن نقول أكثر من ذلك مع الاقتراع العام – ظلت الحكومة خادم البرجوازية والدرك. إذا كان الأمر خلاف ذلك مع الحكومة التي تلمح إلى أنها قد تتخذ موقفًا عدائيًا ، أو أن الديمقراطية يمكن أن يكون أي شيء سوى التظاهر بخداع الشعب ، البرجوازية ، التي تشعر بأن مصالحها مهددة ، ستستجيب بسرعة ، وستستخدم كل النفوذ والقوة تحت تصرفها ، بسبب ثروتها ، لاستدعاء الحكومة المكان المناسب كدرك البرجوازية ” . [الأنارکا ، ص. 23]

وبسبب هذه الحواجز تبقى الدولة أداة للطبقة الرأسمالية بينما تكون نظريا ديمقراطية. وهكذا تظل آلة الدولة أداة يمكن للقلة من خلالها إثراء أنفسهم على حساب الكثيرين. وهذا لا يعني بالطبع أن الدولة محصنة ضد الضغط الشعبي. بعيد عنه. كما هو مبين في القسم الأخير ، يمكن للعمل المباشر من قبل المظلومين أن يجبر الدولة على تنفيذ إصلاحات مهمة. وبالمثل ، فإن الحاجة للدفاع عن المجتمع ضد الآثار السلبية للرأسمالية غير المنظمة يمكن أن تفرض أيضًا من خلال الإجراءات الشعبوية (خاصة عندما يكون البديل أسوأ من السماح بالإصلاحات ، أي الثورة). المفتاح هو أن هذه التغييرات ليست الوظيفة الطبيعية للدولة.

وبسبب أصولها الاقتصادية ، فإن النخب التي يتم جني دخلها منها – أي الرأسماليين الماليين والرأسماليين الصناعيين والملاك – قادرة على جمع ثروة هائلة من أولئك الذين يستغلونهم. يؤدي ذلك إلى تقسيم المجتمع إلى تسلسل هرمي للطبقات الاقتصادية ، مع وجود تفاوت كبير في الثروة بين النخبة الصغيرة المالكة في القمة والأغلبية غير المالكة في الأسفل. بعد ذلك ، ولأن الأمر يتطلب ثروة هائلة للفوز بالانتخابات والضغط على المشرعين أو رشوتهم ، فإن النخبة المناسبة قادرة على السيطرة على العملية السياسية – وبالتالي على الدولة – من خلال “سلطة المحفظة“. باختصار:

“لا توجد ديمقراطية حررت نفسها من الحكم من قبل الأثرياء أكثر مما حررت نفسها من الانقسام بين الحاكم والمحكومين. على الأقل ، لا توجد ديمقراطية تعرض للخطر دور المشاريع التجارية. فقط يمكن للأثرياء والأثرياء أن يشنوا حملات قابلة للحياة للمناصب العامة ويتولون مثل هذه المناصب. التغيير في الحكومة في الديمقراطية هو انتقال من مجموعة النخبة إلى أخرى “. [هارولد باركلي ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 47]

وبعبارة أخرى ، فإن سيطرة النخبة على السياسة من خلال التفاوتات الضخمة في الثروة تضمن استمرار هذه التفاوتات وبالتالي استمرار سيطرة النخبة. وبهذه الطريقة ، يتم عزل القرارات السياسية الحاسمة لمن هم في القمة من تأثير كبير من قبل أولئك في القاع. أخيرًا ، تجدر الإشارة إلى أن هذه الحواجز لا تنشأ عن طريق الخطأ. إنها تتدفق من طريقة هيكلة الدولة. من خلال حرمان الجماهير بشكل فعال وتمركز السلطة في أيدي القلة التي تشكل الحكومة ، تضمن طبيعة الدولة نفسها أن تظل تحت سيطرة النخبة. لهذا السبب ، منذ البداية ، فضلت الطبقة الرأسمالية المركزية. نناقش هذا في القسمين التاليين.

(للمزيد عن النخبة الحاكمة وعلاقتها بالدولة ، انظر C. Wright Mills، The Power Elite [Oxford، 1956]؛ cf. Ralph Miliband، The State in Capitalist Society [Basic Books، 1969] and Divided Socities [Oxford ، 1989] ؛ جي ويليام دومهوف ، من يحكم أمريكا؟ [برنتيس هول ، 1967] ؛ ومن يحكم أمريكا الآن؟ منظر للثمانينات [Touchstone، 1983]).