ئەرشیفەکانى هاوپۆل: ترجمە

د . ٥ : ما الذي يسبب الإمبريالية؟


الترجمة الآلیة

في كلمة واحدة: القوة. الإمبريالية هي العملية التي من خلالها يهيمن بلد ما على الآخر بشكل مباشر ، بالوسائل السياسية ، أو بشكل غير مباشر ، بالوسائل الاقتصادية ، من أجل سرقة ثروته (سواء كانت طبيعية أو منتجة). وهذا يعني بالضرورة استغلال العمال في الدولة الخاضعة للسيطرة. علاوة على ذلك ، يمكنها أيضًا أن تساعد في استغلال العمال في الدولة الإمبريالية نفسها. على هذا النحو ، لا يمكن النظر إلى الإمبريالية بمعزل عن النظام الاقتصادي والاجتماعي السائد. السبب في الأساس هو نفس عدم المساواة في القوة ، والتي تستخدم في خدمة الاستغلال.

في حين أن الخطاب المستخدم في المغامرات الإمبريالية قد يكون حول الدفاع عن النفس ، والدفاع عن / تصدير “الديمقراطية” و / أو المصالح “الإنسانية” ، فإن الواقع أكثر جوهرية وكآبة. كما يؤكد تشومسكي ، “تتوافق الأفعال باستمرار مع المصالح وتتعارض مع الكلمات – اكتشافات يجب ألا تضعف ، مع ذلك ، إيماننا بصدق تصريحات قادتنا”. هذا ليس مفاجئًا لأن الدول دائمًا “تسعى وراء المصالح الاستراتيجية والاقتصادية للقطاعات المهيمنة إلى جانب الازدهار الخطابي حول تكريسها الاستثنائي للقيم العليا” وهكذا “الدليل على.. الإرساليات المسيانية المعلنة تختزل إلى التصريحات الروتينية”(تتكرر بإخلاص بواسطة وسائل الإعلام) حين”الدليل المضاد جبلي”. [ الدول الفاشلة ، ص. 171 و ص 203 – 4]

يجب أن نؤكد أننا هنا نركز على جذور الإمبريالية. نحن لا نقدم ولا يمكننا تقديم تاريخ مفصل للفظائع المرتبطة بها. بالنسبة للإمبريالية الأمريكية ، ينصح بأعمال نعوم تشومسكي. كتبه تحول المد و ثقافة الإرهاب فضح شرور تدخل الولايات المتحدة في أمريكا الوسطى، على سبيل المثال، في حين ردع الديمقراطية ، الولايات روغ: حكم القوة في الشؤون العالمية و الدول الفاشلة: إساءة استخدام القوة والهجوم على الديمقراطية تقديم منظور أوسع. قتل الأمل: الجيش الأمريكي ووكالة الاستخبارات المركزية التدخلات منذ الحرب العالمية الثانية و الدولة المارقة: دليل إلى القوة العظمى الوحيدة في العالمبقلم ويليام بلوم تستحق القراءة أيضًا. لما بعد 1945 الإمبريالية البريطانية، مارك كيرتس في شبكة الخداع: دور بريطانيا في ريال مدريد في العالم و Unpeople: انتهاكات حقوق الإنسان السرية البريطانية ينصح.

كما سنناقش في الأقسام التالية ، تغيرت الإمبريالية بمرور الوقت ، خاصة خلال المائتي عام الماضية (حيث تطورت أشكالها وأساليبها مع الاحتياجات المتغيرة للرأسمالية). ولكن حتى في أيام ما قبل الرأسمالية لبناء الإمبراطورية ، كانت الإمبريالية مدفوعة بالقوى والاحتياجات الاقتصادية. من أجل ضمان أمن الدولة ، من أجل زيادة الثروة المتاحة للدولة ، والبيروقراطية الحاكمة والطبقة الحاكمة المرتبطة بها ، يجب أن تقوم على اقتصاد قوي ولديها قاعدة موارد كافية للدولة والنخبة الحاكمة من أجل استغلالها (سواء من حيث الموارد البشرية والطبيعية). من خلال زيادة المساحة التي تسيطر عليها الدولة ، زاد المرء من الثروة المتاحة.

الدول بطبيعتها ، مثل رأس المال ، هي هيئات توسعية ، حيث يريد أولئك الذين يديرونها دائمًا زيادة نطاق قوتهم وتأثيرهم (يمكن ملاحظة ذلك من خلال العدد الهائل من الحروب التي وقعت في أوروبا على مدى 500 عام الماضية) . بدأت هذه العملية عندما تم إنشاء الدول القومية من قبل الملوك معلنين أن الأراضي ملكهم الخاص ، بغض النظر عن رغبات أولئك الذين يعيشون هناك بالفعل. علاوة على ذلك ، فإن هذا الصراع لم ينته عندما تم استبدال الأنظمة الملكية بأشكال أكثر ديمقراطية من الحكم. كما جادل باكونين:

“نجد حروب الإبادة ، وحروب الأعراق والأمم ، وحروب الفتح ، وحروب التوازن ، والحروب السياسية والدينية ، والحروب باسم” الأفكار العظيمة “… ، والحروب الوطنية من أجل وحدة وطنية أكبر… وما الذي نجده تحت كل ذلك ، تحت كل عبارات النفاق المستخدمة لإعطاء هذه الحروب مظهر الإنسانية والصحيح؟ دائمًا نفس الظاهرة الاقتصادية: ميل البعض للعيش والازدهار على حساب الآخرين . كل ما تبقى هو مجرد هراء وجاهلة وساذجة، وشرك الحمقى من ذلك، ولكن الناس الأقوياء الذين يوجهون مصائر الدولة يعرفون جيدا أن وراء كل تلك الحروب لا يوجد سوى واحد الدافع: النهب، و الاستيلاء على ثروة شخص آخر واستعباد شخص آخر ‘ق العمل “.[ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 170]

ومع ذلك ، في حين أن الدافع الاقتصادي للتوسع هو نفسه بشكل عام ، فإن النظام الاقتصادي الذي تقوم عليه الأمة له تأثير واضح على دوافع هذا الدافع وكذلك الطبيعة المحددة لتلك الإمبريالية. وهكذا فإن بناء إمبراطورية روما القديمة أو إنجلترا الإقطاعية له قاعدة اقتصادية مختلفة (وبالتالي الحاجة الدافعة) عن إمبريالية ألمانيا وبريطانيا في القرن التاسع عشر أو الولايات المتحدة في القرنين العشرين والحادي والعشرين. هنا سوف نركز بشكل رئيسي على الإمبريالية الرأسمالية الحديثة لأنها الأكثر أهمية في العالم الحديث.

إن الرأسمالية ، بطبيعتها ، قائمة على النمو ، وبالتالي فهي تتميز بتراكم رأس المال وتركيزه. يجب أن تتوسع الشركات من أجل البقاء على قيد الحياة في المنافسة في السوق. وهذا ، حتماً ، يشهد زيادة في النشاط الدولي والتنظيم نتيجة للمنافسة على الأسواق والموارد داخل بلد معين. من خلال التوسع في أسواق جديدة في بلدان جديدة ، يمكن للشركة الحصول على ميزة على منافسيها وكذلك التغلب على الأسواق والموارد المحدودة في الوطن الأم. وبكلمات باكونين:

“مثلما يجب أن يتوسع الإنتاج الرأسمالي والمضاربة المصرفية ، التي تبتلع هذا الإنتاج على المدى الطويل ، تحت تهديد الإفلاس ، على حساب المؤسسات المالية والإنتاجية الصغيرة التي تستوعبها ، يجب أن تصبح مشروعات احتكارية عالمية ممتدة في جميع أنحاء العالم – لذلك فإن هذه الدولة الحديثة والعسكرية بالضرورة مدفوعة بدافع لا يمكن كبته لتصبح دولة عالمية … الهيمنة ليست سوى مظهر متواضع ممكن في ظل هذه الظروف ، لهذا الدافع غير القابل للتحقيق المتأصل في كل دولة. و الشرط الأول لهذه الهيمنة هو العجز النسبي وخضوع جميع الدول المجاورة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 210]

لذلك ، اقتصاديًا وسياسيًا ، لم تكن الأنشطة الإمبريالية لكل من الرأسماليين ورأسمالي الدولة (أي الاتحاد السوفيتي والدول “الاشتراكية” الأخرى) مفاجئة. الرأسمالية هي إمبريالية حتمية ، وبالتالي “تشكل الرأسمالية والإمبريالية ثالوثًا حقيقيًا” ، على حد قول المناضل الهولندي المسالم النقابي بارت دي ليخت [ The Conquest of Violence ، p. 64] إن نمو الأعمال التجارية الكبرى هو أنه لم يعد بإمكانها العمل داخل السوق الوطنية فقط ، ولذا يتعين عليها التوسع دوليًا للاستفادة منها والبقاء على قيد الحياة. وهذا بدوره يتطلب من الدولة الأم للشركات أيضًا أن يكون لها امتداد عالمي للدفاع عنها وتعزيز مصالحها. ومن هنا فإن الأساس الاقتصادي للإمبريالية الحديثة ، مع”المصالح الرأسمالية لمختلف البلدان تقاتل من أجل الأسواق الخارجية وتتنافس مع بعضها البعض هناك” وعندما “تتورط في مشاكل بشأن الامتيازات ومصادر الربح ،” فإنها “تطالب حكوماتها بالدفاع عن مصالحها. .. لحماية امتيازات وأرباح البعض .. رأسمالي في بلد أجنبي. ” [الكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية؟ ، ص. 31] وهكذا فإن الطبقة الرأسمالية تحتاج إلى قوة الدول القومية ليس فقط لإنشاء أسواق داخلية وبنية تحتية ولكن أيضًا لتأمين وحماية الأسواق والفرص الدولية في عالم من المنافسين ودولهم .

نظرًا لأن القوة تعتمد على الأرباح داخل الرأسمالية ، فإن هذا يعني أن الإمبريالية الحديثة سببها عوامل اقتصادية أكثر منها اعتبارات سياسية بحتة (على الرغم من أنه من الواضح أن هذا العامل يلعب دورًا). تخدم الإمبريالية رأس المال من خلال زيادة مجموعة الأرباح المتاحة للدولة الإمبريالية في السوق العالمية وكذلك تقليل عدد المنافسين المحتملين. كما أكد كروبوتكين ، “رأس المال لا يعرف الوطن الأم ؛ وإذا كان من الممكن جني أرباح عالية من عمل الحراس الهنود الذين لا تتعدى أجورهم نصف أجور العمال الإنجليز [أو النساء] ، أو حتى أقل ، سيهاجر رأس المال إلى الهند ، كما ذهبت إلى روسيا ، رغم أن هجرتها قد تعني المجاعة لانكشاير “. [ الحقول ، المصانع وورش العمل ، ص. 57]

لذلك ، سوف يسافر رأس المال إلى حيث يمكنه زيادة أرباحه – بغض النظر عن التكاليف البشرية أو البيئية في الداخل أو في الخارج. هذه هي القاعدة الاقتصادية للإمبريالية الحديثة ، لضمان أن أي تجارة يتم إجراؤها تعود بالفائدة على الطرف الأقوى أكثر من الطرف الأضعف. سواء كانت هذه التجارة بين الأمم أو بين الطبقات ليست ذات صلة ، فإن هدف الإمبريالية هو إعطاء الأعمال ميزة في السوق. من خلال السفر إلى حيث العمالة الرخيصة وحركة العمال ضعيفة (عادة بفضل الأنظمة الديكتاتورية) ، والقوانين البيئية قليلة أو غير موجودة ، وقليل من المواقف التي تقف في طريق قوة الشركات ، يمكن لرأس المال تعظيم أرباحه. علاوة على ذلك ، يسمح تصدير رأس المال بتقليل الضغوط التنافسية التي تواجهها الشركات في الأسواق المحلية (على الأقل لفترات قصيرة).

هذا له تأثيران. أولاً ، يمكن للدولة المتقدمة صناعيًا (أو ، بشكل صحيح ، الشركة القائمة في تلك الدولة) استغلال الدول الأقل تقدمًا. وبهذه الطريقة ، يمكن للقوة المهيمنة أن تعظم لنفسها الفوائد التي حققتها التجارة الدولية. إذا كانت التجارة ، كما يدعي البعض ، تفيد كل طرف دائمًا ، فإن الإمبريالية تسمح لمزايا التجارة الدولية بالتراكم على جانب واحد أكثر من الآخر. ثانيًا ، يمنح الشركات الكبرى مزيدًا من الأسلحة لاستخدامها لإضعاف موقع العمل في الأمة الإمبريالية. هذا ، مرة أخرى ، يسمح لمزايا التجارة (هذه المرة تجارة حرية العمال مقابل الأجور) بأن تعود إلى الأعمال أكثر من العمل.

كيف يتم ذلك وبأي طريقة تختلف وتتغير ، لكن الهدف دائمًا واحد – الاستغلال.

يمكن تحقيق ذلك بعدة طرق. على سبيل المثال ، السماح باستيراد مواد أولية وسلع أرخص ؛ تصدير البضائع إلى الأسواق المحمية من المنافسين الأجانب ؛ تصدير رأس المال من المناطق الغنية برؤوس الأموال إلى المناطق الفقيرة برأس المال لأن استثمار رأس المال في البلدان الأقل تقدمًا صناعيًا يسمح للرأسماليين المعنيين بالاستفادة من الأجور المنخفضة ؛ نقل المصانع إلى بلدان بها قوانين أو ضوابط أو أنظمة اجتماعية وبيئية أقل (أو لا توجد بها). كل هذا يسمح بجمع الأرباح على حساب العمال في الأمة المضطهدة (حكام هذه الأمم بشكل عام يعملون بشكل جيد من خلال الإمبريالية ، كما هو متوقع). المصدر الأولي لرأس المال المصدر هو ، بالطبع ،استغلال العمالة في الداخل ولكن يتم تصديرها إلى الدول الأقل نموا حيث رأس المال أكثر ندرة وسعر الأرض والعمالة والمواد الخام أرخص. تساهم هذه العوامل جميعًا في زيادة هوامش الربح:

“لطالما كانت علاقة هذه الشركات العالمية بالبلدان الفقيرة علاقة استغلالية … فبينما استثمرت الشركات الأمريكية في أوروبا بين عامي 1950 و 1965 8.1 مليار دولار وحققت أرباحًا قدرها 5.5 مليار دولار ، استثمرت في أمريكا اللاتينية 3.8 مليار دولار وحققت 11.2 مليار دولار في الأرباح ، وفي إفريقيا استثمروا 5.2 مليار دولار وحققوا أرباحًا بقيمة 14.3 سبيكة. ” [هوارد زين ، تاريخ الشعب في الولايات المتحدة ، ص. 556]
تتفق بيتسي هارتمان في الثمانينيات. “على الرغم من الصورة الغربية الشعبية للعالم الثالث على أنه وعاء تسول بلا قاع” ، كما تلاحظ ، “فإنه اليوم يقدم للعالم الصناعي أكثر مما يحتاج. لقد تجاوزت التدفقات الوافدة من” المساعدات “الرسمية والقروض والاستثمارات الخاصة من خلال التدفقات الخارجة في شكل من الأرباح المعاد إلى الوطن ، ومدفوعات الفوائد ، ورأس المال الخاص الذي يرسله نخب العالم الثالث إلى الخارج “. [اقتبسها جورج برادفورد ، حرية المرأة: مفتاح السؤال السكاني ، ص. 77]

بالإضافة إلى ذلك ، تسمح الإمبريالية للشركات الكبيرة بزيادة قوتها فيما يتعلق بقوتها العاملة في الدولة الإمبريالية من خلال التهديد بتحويل الإنتاج إلى بلدان أخرى أو باستخدام الاستثمارات الأجنبية للتغلب على الإضرابات. هذا مطلوب لأنه في حين أن الطبقة العاملة “المحلية” لا تزال مستغلة ومضطهدة ، أثبتت محاولاتهم المستمرة لتنظيم ومقاومة مستغليهم نجاحًا متزايدًا. كما،”معارضة الطبقة العاملة البيضاء للطبقة الرأسمالية تكتسب باستمرار القوة ، والعمال … فازوا بزيادة الأجور ، وساعات العمل القصيرة ، والتأمينات ، والمعاشات التقاعدية ، وما إلى ذلك ، وجد المستغلون البيض أنها مربحة للحصول على عملهم من الرجال [، النساء والأطفال] من ما يسمى بالجنس الأدنى … وبالتالي ، يمكن للرأسماليين أن يكسبوا بلا حدود في الخارج أكثر من المنزل “. [بارت دي ليجت ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 49]

د . ٥ : ما الذي يسبب الإمبريالية؟على هذا النحو ، فإن الإمبريالية (مثل الرأسمالية) ليست مدفوعة فقط بالحاجة إلى زيادة الأرباح (وهذا أمر مهم بالطبع) ، بل هي مدفوعة أيضًا بالصراع الطبقي – الحاجة لرأس المال للهروب من قوة العامل. فئة في بلد معين. من هذا المنظور ، يمكن رؤية تصدير رأس المال بطريقتين. أولاً ، كوسيلة لتأديب العمال المتمردين في الوطن عن طريق “إضراب استثماري” (رأس المال ، في الواقع ، يهرب ، مما يتسبب في بطالة تؤدب المتمردين). ثانيًا ، كطريقة لزيادة “الجيش الاحتياطي” للعاطلين عن العمل في مواجهة العمال في الدول الإمبريالية من خلال خلق منافسين جدد لوظائفهم (أي تقسيم العمال وبالتالي حكمهم من خلال لعب مجموعة من العمال ضد مجموعة أخرى). كلاهما مرتبطان ، بالطبع ،وكلاهما يسعى إلى إضعاف قوة الطبقة العاملة بسبب الخوف من البطالة. لعبت هذه العملية دورًا رئيسيًا في صعود العولمة – انظر للحصول على التفاصيل. D.5.3 .

وهكذا فإن الإمبريالية ، المتجذرة في البحث عن فائض الأرباح للشركات الكبيرة ، هي أيضًا استجابة لقوة الطبقة العاملة في الداخل. يتم تصدير رأس المال من قبل الشركات عبر الوطنية الناشئة والقائمة للتغلب على الطبقة العاملة المتشددة والوعي الطبقي والتي غالبًا ما تكون متقدمة جدًا للاستغلال الثقيل ، ويمكن لرأس المال المالي تحقيق أرباح أسهل وأكبر من خلال استثمار رأس المال المنتج في مكان آخر. إنه يساعد في الموقف التفاوضي للأعمال التجارية عن طريق تأليب العمال في بلد ما ضد آخر ، لذلك بينما يتم استغلالهم من قبل نفس مجموعة الرؤساء ، يمكن لهؤلاء الرؤساء استخدام هذه “المنافسة” الخيالية للعمال الأجانب للحصول على امتيازات من العمال في المنزل.

للإمبريالية وظيفة أخرى ، ألا وهي إعاقة أو التحكم في تصنيع البلدان الأخرى. سوف يعني هذا التصنيع ، بالطبع ، ظهور رأسماليين جدد ، سوف يتنافسون مع الرأسماليين الموجودين في كل من البلدان “الأقل تقدمًا” وفي السوق العالمية ككل. لذلك ، تحاول الإمبريالية تقليل المنافسة في السوق العالمية. كما نناقش في القسم التالي ، شهد القرن التاسع عشر تصنيع العديد من الدول الأوروبية وكذلك أمريكا واليابان وروسيا عن طريق تدخل الدولة. ومع ذلك ، فإن هذا التصنيع الذي تقوده الدولة كان له عيب ، وهو أنه خلق المزيد والمزيد من المنافسين في السوق العالمية. علاوة على ذلك ، كما أشار كروبوتكين ، فإن لديهم ميزة أن “المصنعين الجدد … يبدأون من حيث”لقد وصل القديم “بعد قرن من التجارب والتجمعات” ولذا “تم بناؤه وفقًا لأحدث وأفضل النماذج التي تم وضعها في مكان آخر.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 32 و ص. 49] ومن هنا جاءت الحاجة لوقف المنافسين الجدد وتأمين المواد الخام والأسواق ، وهو ما حققه الاستعمار:

“الصناعات من جميع الأنواع لا مركزية وتنتشر في جميع أنحاء العالم ؛ وفي كل مكان ، ينمو التنوع ، والتنوع المتكامل ، من التجارة ، بدلاً من التخصص … تصبح كل أمة بدورها أمة صناعية … لكل وافد جديد. الخطوات الأولى فقط صعبة.. الحقيقة محسوسة ، إن لم تكن مفهومة ، أن السباق على المستعمرات أصبح السمة المميزة للعشرين سنة الماضية [كروبوتكين يكتب في عام 1912]. سيكون لكل أمة مستعمراتها الخاصة . لكن المستعمرات لن تساعد “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 75]

تعيق الإمبريالية التصنيع بطريقتين. الطريقة الأولى كانت الاستعمار المباشر ، وهو نظام انتهى فعليًا. والثاني هو عن طريق الوسائل غير المباشرة – أي استخراج الأرباح من قبل الشركات الدولية الكبرى. يمكن إيقاف الدولة الخاضعة للسيطرة المباشرة من تطوير الصناعة وإجبارها على التخصص كمزود للمواد الخام. كان هذا هو هدف الإمبريالية “الكلاسيكية” بإمبراطورياتها وحروبها الاستعمارية. عن طريق الاستعمار ، تضمن القوى الإمبريالية بقاء الدولة الأقل تطوراً على هذا النحو – وبالتالي ضمان منافس أقل بالإضافة إلى الوصول الملائم إلى المواد الخام والعمالة الرخيصة. وصفت اللاسلطوية الفرنسية إليسي ريكلوس هذه العملية عن حق بأنها عملية إنشاء “مستعمرات الاستغلال”. [نقلت عن جون بي كلارك وكاميل مارتن (محرران) ،فوضى ، جغرافيا ، حداثة ، ص. 92]

تم استبدال هذا النهج بوسائل غير مباشرة (انظر القسم التالي ). يمكن النظر إلى العولمة على أنها تكثيف لهذه العملية. من خلال تقنين قدرة الشركات على مقاضاة الدول القومية لانتهاكها “التجارة الحرة” في الاتفاقيات الدولية ، تضعف احتمالية تطور دول منافسة جديدة. سوف يعتمد التصنيع على الشركات عبر الوطنية ، وبالتالي سيتم إعاقة التنمية وتوجيهها لضمان أرباح الشركات وقوتها. ليس من المستغرب أن تلك الدول التي تحولت إلى التصنيع خلال العقود القليلة الماضية (مثل اقتصادات نمور شرق آسيا) فعلت ذلك باستخدام الدولة لحماية الصناعة والسيطرة على التمويل الدولي.

الهجوم الجديد للطبقة الرأسمالية (“العولمة”) هو وسيلة لنهب الرأسماليين المحليين وتقليل سلطتهم ومنطقة سيطرتهم. لعب الضعف المطرد والانهيار النهائي للكتلة الشرقية (من حيث الأداء الاقتصادي / السياسي والنداء الأيديولوجي) دورًا أيضًا في هذه العملية. عنت نهاية الحرب الباردة تقليص المساحة المتاحة للنخب المحلية للمناورة. قبل أن تتمكن هذه الطبقات الحاكمة المحلية ، إذا حالفهم الحظ ، من استخدام الصراع بين الإمبريالية الأمريكية والاتحاد السوفيتي لمنحهم مساحة لالتقاط الأنفاس يمكنهم من خلالها استغلال تنفيذ أجندتهم الخاصة (ضمن حدود ، بالطبع ، وبمباركة الإمبريالية). القوة التي كانوا في مدارهم). كانت اقتصادات النمر الشرقي مثالاً على هذه العملية في العمل.يمكن للغرب استخدامها لتوفير واردات رخيصة للسوق المحلية وكذلك في الصراع الأيديولوجي للحرب الباردة كمثال على فوائد “السوق الحرة” (وليس ذلك) والنخب الحاكمة ، مع الحفاظ على البيئة المؤيدة للغرب والمؤيدة للأعمال (بالقوة الموجهة ضد سكانها ، بالطبع) ، يمكن أن تتبع استراتيجياتها الاقتصادية الخاصة. مع نهاية الحرب الباردة ، لم يعد هذا العامل قائمًا وأصبحت الدول الصناعية الجديدة الآن منافسًا اقتصاديًا واضحًا. يتم الآن “تشجيع” النخب المحلية (من خلال الابتزاز الاقتصادي عبر البنك الدولي وصندوق النقد الدولي) على تبني الأيديولوجية الاقتصادية الأمريكية. تمامًا كما تهاجم النيوليبرالية دولة الرفاهية في الدول الإمبريالية ، فإنها تؤدي أيضًا إلى انخفاض تسامح رأس المال المحلي في الدول “الأقل تقدمًا”.

ومع ذلك ، في حين أن الإمبريالية مدفوعة باحتياجات الرأسمالية ، فإنها لا تستطيع إنهاء التناقضات المتأصلة في ذلك النظام. وكما قال ريكلوس في أواخر القرن التاسع عشر ، فإن “المسرح يتوسع ، لأنه يضم الآن كل الأرض والبحار. لكن القوى التي تصارع بعضها البعض في كل دولة على وجه التحديد هي بالتحديد تلك التي تقاتل عبر الأرض. وفي كل منها يسعى رأس المال إلى إخضاع العمال. وبالمثل ، على مستوى أوسع سوق عالمية ، فإن رأس المال ، الذي نما بشكل هائل ، يتجاهل جميع الحدود القديمة ويسعى إلى جعل جماهير المنتجين تعمل لصالح أرباحها ، و لتأمين جميع المستهلكين في العالم “. [Reclus ، نقلا عن كلارك ومارتن (محرران) ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 97]

هذا الصراع على الأسواق والموارد يؤدي بالضرورة إلى الصراع. قد تكون هذه حروب الغزو المطلوبة للهيمنة في البداية على دولة “متخلفة” اقتصاديًا (مثل الغزو الأمريكي للفلبين ، وغزو دول أوروبا الغربية لإفريقيا ، وما إلى ذلك) أو الحفاظ على هذه الهيمنة بمجرد تحقيقها ( مثل حرب فيتنام والحرب الجزائرية وحرب الخليج وما إلى ذلك). أو قد تكون الحروب بين القوى الإمبريالية الكبرى بمجرد أن تصل المنافسة على الأسواق والمستعمرات إلى نقطة لا يمكن تسويتها سلميا (كما في الحربين العالميتين الأولى والثانية). كما جادل كروبوتكين:
“لم يعد الرجال يقاتلون من أجل متعة الملوك ، إنهم يقاتلون من أجل سلامة الإيرادات والثروة المتنامية … [من أجل] مصلحة بارونات المال والصناعة .. [P] الغلبة السياسية… هي ببساطة مسألة هيمنة اقتصادية في الأسواق الدولية. ما تحاول كل من ألمانيا وفرنسا وروسيا وإنجلترا والنمسا الفوز به.. ليس الهيمنة العسكرية: إنها الهيمنة الاقتصادية. إنه الحق في فرض سلعهم و تعريفتهم الجمركية على جيرانهم ؛ الحق في استغلال الشعوب المتخلفة صناعيًا ؛ امتياز بناء السكك الحديدية … للاستيلاء من أحد الجيران إما على ميناء ينشط التجارة ، أو مقاطعة يمكن فيها تفريغ البضائع الفائضة … عندما نكون نحن نقاتل اليوم ، لضمان ربح 30٪ لكبار الصناعيين ،لتأكيد سيطرة البارونات الماليين على البورصة ، وتزويد المساهمين في المناجم والسكك الحديدية بدخلهم “.[كلمات المتمرد ، ص 65-6]

باختصار ، الإمبريالية الحالية سببها ، ودائمًا ما تخدم ، احتياجات ومصالح رأس المال. إذا لم يكن الأمر كذلك ، إذا كانت الإمبريالية سيئة للأعمال ، فإن طبقة رجال الأعمال ستعارضها. يفسر هذا جزئيًا سبب توقف استعمار القرن التاسع عشر (الأسباب الأخرى هي المقاومة الاجتماعية للهيمنة الأجنبية ، والتي من الواضح أنها ساعدت في جعل الإمبريالية سيئة للأعمال أيضًا ، وحاجة الإمبريالية الأمريكية للوصول إلى هذه الأسواق بعد الحرب العالمية الثانية). توجد الآن وسائل أكثر فعالية من حيث التكلفة من الاستعمار المباشر لضمان بقاء البلدان “المتخلفة” مفتوحة لاستغلال رأس المال الأجنبي. بمجرد أن تجاوزت التكاليف الفوائد ، تحولت الإمبريالية الاستعمارية إلى استعمار جديد للشركات متعددة الجنسيات ، والنفوذ السياسي ، والتهديد باستخدام القوة. علاوة على ذلك،يجب ألا ننسى أن أي تغيير في الإمبريالية يتعلق بالتغيرات في النظام الاقتصادي الأساسي وبالتالي يمكن ربط الطبيعة المتغيرة للإمبريالية الحديثة تقريبًا بالتطورات داخل الاقتصاد الرأسمالي.

الإمبريالية ، إذن ، هي في الأساس قدرة البلدان على إملاء العلاقات التجارية والاستثمارات مع الدول الأخرى على الصعيدين العالمي والمحلي بطريقة تجعلها تتفوق على الدول الأخرى. عندما يتم استثمار رأس المال في دول أجنبية ، فإن فائض القيمة المستخرج من العمال في تلك الدول لا يُعاد استثماره في تلك الدول. بالأحرى يعود جزء كبير منه إلى الدولة الأساسية للشركة (في شكل أرباح لتلك الشركة). في الواقع ، هذا أمر متوقع لأن السبب الكامل لاستثمار رأس المال في المقام الأول كان الحصول على خارج البلد أكثر مما وضعته الشركة فيه. بدلاً من إعادة استثمار فائض القيمة هذا في الصناعة في الدولة الأقل نموًا (كما هو الحال مع المستغِلين المحليين ،الذين يعتمدون على الأسواق المحلية والعمالة) ينتهي بهم الأمر في أيدي المستغلين الأجانب الذين يخرجونهم من الدولة المهيمنة. وهذا يعني أن التنمية الصناعية باعتبارها موارد أقل للاستفادة منها ، مما يجعل الطبقة الحاكمة المحلية تعتمد على رأس المال الأجنبي وأهوائه.

يمكن القيام بذلك بشكل مباشر (عن طريق الغزو والمستعمرات) أو بشكل غير مباشر (عن طريق القوة الاقتصادية والسياسية). تعتمد الطريقة المستخدمة على الظروف المحددة التي تواجه البلدان المعنية. علاوة على ذلك ، فإنه يعتمد على توازن القوى الطبقية داخل كل بلد أيضًا (على سبيل المثال ، فإن أمة ذات طبقة عاملة مقاتلة ستكون أقل احتمالية لاتباع سياسة حرب بسبب التكاليف الاجتماعية التي ينطوي عليها ذلك). ومع ذلك ، فإن هدف الإمبريالية دائمًا هو إثراء وتمكين الطبقات الرأسمالية والبيروقراطية.

د. ٥. ١ : كيف تغيرت الإمبريالية بمرور الوقت؟

الترجمة الآلیة

لا يمكن عزل تطور الإمبريالية عن الديناميكيات والاتجاهات العامة للاقتصاد الرأسمالي. وبالتالي ، فإن الرأسمالية الإمبريالية ليست مطابقة لأشكال ما قبل الرأسمالية للإمبريالية ، على الرغم من إمكانية وجود أوجه تشابه بالطبع. على هذا النحو ، يجب أن يُنظر إليها على أنها مرحلة متقدمة من الرأسمالية وليس على أنها نوع من الانحراف عنها. هذا النوع من الإمبريالية تم تحقيقه من قبل بعض الدول ، معظمها من أوروبا الغربية ، في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. منذ ذلك الحين تغيرت وتطورت مع حدوث تطورات اقتصادية وسياسية ، لكنها تقوم على نفس المبادئ الأساسية. على هذا النحو ، من المفيد وصف تاريخ الرأسمالية من أجل الفهم الكامل للمكانة التي تحتلها الإمبريالية داخلها ، وكيف تغيرت ، وما هي الوظائف التي توفرها ، وبالتالي كيف يمكن أن تتغير في المستقبل.

الإمبريالية لها مزايا اقتصادية مهمة لأولئك الذين يديرون الاقتصاد. مع تغير احتياجات طبقة رجال الأعمال ، تغيرت أيضًا الأشكال التي اتخذتها الإمبريالية. يمكننا تحديد ثلاث مراحل رئيسية: الإمبريالية الكلاسيكية (أي الغزو) ، الإمبريالية غير المباشرة (الاقتصادية) ، والعولمة. سننظر في أول قسمين في هذا القسم والعولمة في القسم D.5.3 . ومع ذلك ، مع كل الحديث عن العولمة في السنوات الأخيرة ، من المهم أن نتذكر أن الرأسمالية كانت دائمًا نظامًا دوليًا ، وأن الأشكال المتغيرة للإمبريالية تعكس هذه الطبيعة الدولية وأن التغييرات داخل الإمبريالية هي استجابة للتطورات داخل الرأسمالية نفسها .

لطالما كانت الرأسمالية توسعية. في ظل المذهب التجاري ، على سبيل المثال ، تم تأميم السوق “الحرة” في الداخلالدولة القومية بينما تم استخدام مساعدات الدولة لتحريف التجارة الدولية نيابة عن النخبة المحلية ودعم تطوير الصناعة الرأسمالية. كان هذا يعني استخدام الدولة المركزية (وقوتها المسلحة) لكسر الحواجز والعادات “الداخلية” التي أعاقت التدفق الحر للسلع ورأس المال والعمل في نهاية المطاف. يجب أن نشدد على هذا لأن الدولة لعبت دائمًا دورًا رئيسيًا في تطوير الرأسمالية وحمايتها. لا ينبغي نسيان استخدام الدولة ، أولاً ، لحماية التصنيع الرأسمالي الناشئ ، وثانيًا ، لإنشاء سوق “حرة” (أي خالية من العادات وتدخل المجتمع) ، خاصة وأن هذا الدور الثاني (“الداخلي”) يتكرر “خارجيا” من خلال الإمبريالية. وغني عن القول أن هذه العملية “الداخلية”الإمبريالية داخل البلاد من قبل الطبقة الحاكمة عن طريق الدولة كانت مصحوبة بعنف واسع النطاق ضد الطبقة العاملة (انظر أيضًا القسم و -8 ).

لذلك ، تم استخدام تدخل الدولة لخلق وضمان مركز مهيمن لرأس المال في الداخل من خلال حمايته من المنافسة الأجنبية والطبقة العاملة التي حرمت مؤخرًا. تمتّع هذا الانتقال من الاقتصاد الإقطاعي إلى الاقتصاد الرأسمالي بالترويج النشط لسلطات الدولة ، التي تتوازى مركزيتها المتزايدة مع تنامي قوة وحجم رأس المال التجاري. كما احتاجت إلى دولة قوية لحماية تجارتها الدولية وقهر المستعمرات والقتال من أجل السيطرة على السوق العالمية. تم استخدام الدولة المطلقة في غرس ومساعدة وتطوير التجارة والصناعة الرأسمالية.
كانت بريطانيا هي الدولة الصناعية الأولى. بعد بناء قاعدتها الصناعية في ظل المذهب التجاري وسحق منافسيها في مختلف الحروب ، كانت في وضع مثالي للسيطرة على السوق الدولية. لقد احتضنت التجارة الحرة كمكان فريد لها باعتبارها الدولة الرأسمالية / الصناعية الوحيدة في السوق العالمية مما يعني أنها لم تكن مضطرة للقلق بشأن المنافسة من الدول الأخرى. أي تبادل حر بين المتداولين غير المتكافئين سيفيد الطرف الأقوى. وهكذا يمكن لبريطانيا أن تحقق الهيمنة على السوق العالمية من خلال التجارة الحرة. هذا يعني أن البضائع تم تصديرها بدلاً من رأس المال.

في مواجهة تدفق السلع الرخيصة المنتجة بكميات كبيرة ، واجهت الصناعة القائمة في أوروبا والأمريكتين الخراب. كما يلاحظ الخبير الاقتصادي نيكولاس كالدور، “وصول رخيصة من صنع مصنع السلع الإنجليزية فعل سبب فقدان فرص العمل والانتاج من الصناعات الصغيرة (وartisanate) على حد سواء في بلدان أوروبا (حيث تم تعويض ذلك في وقت لاحق من قبل التصنيع على نطاق واسع الناجمة عن عن طريق الحماية) وحتى أكثر في الهند والصين ، حيث لم يتم تعويض ذلك “. [ مقالات أخرى عن الاقتصاد التطبيقي، ص. 238] تم سحق القاعدة الصناعية القائمة ، وتم إجهاض التصنيع وارتفعت البطالة. واجهت هذه الدول احتمالين: تحويل نفسها إلى موردي المواد الخام لبريطانيا أو انتهاك مبادئ السوق والتصنيع بالحمائية.

في العديد من دول أوروبا الغربية (التي ستتبعها قريبًا الولايات المتحدة واليابان) ، كان القرار بسيطًا. في مواجهة هذه المنافسة ، استخدمت هذه الدول الوسائل التي صنعت بها بريطانيا – حماية الدولة. تم رفع الحواجز الجمركية ، وتم تقديم مساعدات الدولة وإحياء الصناعة بشكل كافٍ لتحويل هذه الدول إلى منافسين ناجحين لبريطانيا. وقد وصف كروبوتكين هذه العملية بأنها “التطور المتتالي للأمم”. (على الرغم من أنه قلل من أهمية مساعدة الدولة في هذه العملية). وقال إنه لا توجد أمة ستسمح لنفسها بأن تصبح متخصصة كمزود للمواد الخام أو مُصنِّعة لعدد قليل من السلع ، لكنها ستتنوع في العديد من خطوط الإنتاج المختلفة. من الواضح أنه لا توجد طبقة حاكمة وطنية تريد أن ترى نفسها معتمدة على أخرى ، وبالتالي فإن التنمية الصناعية كانت ضرورية (بغض النظر عن رغبات عامة السكان). وهكذا فإن الأمة في مثل هذه الحالة “تحاول أن تحرر نفسها من التبعية … وتبدأ بسرعة في تصنيع كل تلك السلع التي كانت تستوردها”. [ الحقول ، المصانع وورش العمل ، ص. 49 و ص. 32]

ربما تكون الحمائية قد انتهكت قوانين الاقتصاد الكلاسيكي الجديد ، لكنها أثبتت أنها ضرورية للتصنيع. بينما ، كما جادل كروبوتكين ، ضمنت الحمائية “الأرباح العالية لهؤلاء المصنّعين الذين لا يحسنون مصانعهم ويعتمدون بشكل رئيسي على العمالة الرخيصة وساعات العمل الطويلة” ، إلا أنها تعني أيضًا أن هذه الأرباح ستُستخدم لتمويل الصناعة وتطوير قاعدة صناعية. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 41] بدون هذه المساعدة الحكومية ، من المشكوك فيه أن هذه البلدان كانت ستصبح صناعية (كما يلاحظ كالدور ، أنشأت كل البلدان “المتقدمة” أو “الصناعية” الحالية صناعاتها من خلال “استبدال الواردات” عن طريق التعريفات الوقائية و / أو التفاضلية الإعانات. ” [ المرجع السابق ، ص.127]).

داخل الدولة الصناعية ، استمرت عملية المنافسة المعتادة التي تطرد المنافسين. أصبحت المزيد والمزيد من الأسواق تهيمن عليها الشركات الكبرى (على الرغم من أنه ، كما أكد كروبوتكين ، دون القضاء تمامًا على ورش العمل الأصغر داخل الصناعة وحتى إنشاء المزيد حولها). في الواقع ، كما أكد الأناركي الروسي جي. بي. ماكسيموف ، فإن “السمة المحددة للإمبريالية هي … تركيز ومركزة رأس المال في النقابات والتروستات والكارتلات التي … لها صوت حاسم ، ليس فقط في الحياة الاقتصادية والسياسية في البلاد” بلدانهم ، ولكن أيضًا في حياة أمم العالم بأسره “. [ برنامج Anarcho-Syndicalism ، ص. 10] الشركات الحديثة متعددة الجنسيات وعبر الوطنية هي أحدث تعبير عن هذه العملية.

ببساطة ، كان حجم الأعمال التجارية الكبيرة من هذا القبيل بحيث كان عليها أن تتوسع دوليًا لأن أسواقها الوطنية الأصلية لم تكن كافية ولاكتساب المزيد من المزايا على منافسيها. في مواجهة الحواجز الجمركية العالية والمنافسة الدولية المتزايدة ، استجابت الصناعة بتصدير رأس المال وكذلك السلع التامة الصنع. كان تصدير رأس المال هذا وسيلة أساسية للتغلب على الحمائية (وحتى جني الفوائد منها) والحصول على موطئ قدم في الأسواق الخارجية ( “لا شك أن رسوم الحماية ساهمت … في جذب المصنعين الألمان والإنجليز إلى بولندا وروسيا” [كروبوتكين] ، المرجع السابق.، ص. 41]). بالإضافة إلى ذلك ، فقد سمح بالوصول إلى العمالة الرخيصة والمواد الخام عن طريق وضع رأس المال في أراض أجنبية كجزء من هذه العملية ، تم الاستيلاء على المستعمرات لزيادة حجم الأسواق “الصديقة” ، وبالطبع السماح بتصدير رأس المال بسهولة إلى مناطق رخيصة الثمن. العمالة والمواد الخام. كان التركيز المتزايد لرأس المال الذي يعنيه ذلك ضروريًا للحصول على ميزة ضد المنافسين الأجانب والسيطرة على السوق الدولية وكذلك السوق الوطنية.

كان هذا الشكل من أشكال الإمبريالية ، الذي نشأ في أواخر القرن التاسع عشر ، قائمًا على إنشاء شركات أكبر وأكبر وإنشاء مستعمرات في جميع أنحاء العالم من قبل الدول الصناعية. كان للغزو المباشر ميزة فتح المزيد من أنحاء العالم للسوق الرأسمالية ، مما أدى إلى مزيد من التجارة واستغلال المواد الخام والعمالة. أعطى هذا دفعة قوية لكل من الدولة والصناعات في الدولة الغازية من حيث الأرباح الجديدة ، مما سمح بزيادة عدد الرأسماليين والطفيليات الاجتماعية الأخرى التي يمكن أن توجد في الدولة المتقدمة. كما لاحظ كروبوتكين في ذلك الوقت ،”إن الرأسماليين البريطانيين والفرنسيين والبلجيكيين وغيرهم ، من خلال السهولة التي يستغلون بها البلدان التي ليس لديهم صناعة متطورة هم أنفسهم ، يتحكمون اليوم في عمل مئات الملايين من هؤلاء الناس في أوروبا الشرقية وآسيا وأفريقيا. والنتيجة هي أن عدد هؤلاء الأشخاص في البلدان الصناعية الرائدة في أوروبا الذين يعيشون على عمل الآخرين لا ينخفض ​​تدريجياً على الإطلاق. بل كل هذا “. [ “الأناركية والنقابية” ، العلم الأسود ، لا. 210 ، ص. 26]

بالإضافة إلى الوصول إلى المواد الخام ، تسمح الإمبريالية للأمة المسيطرة بالوصول إلى الأسواق لبضائعها. من خلال وجود إمبراطورية ، يمكن بسهولة إغراق المنتجات المنتجة في المنزل في الأسواق الخارجية ذات الصناعة الأقل تطورًا ، مما يؤدي إلى تقويض السلع المنتجة محليًا وبالتالي تدمير الاقتصاد المحلي (وكذلك المنافسين المحتملين) جنبًا إلى جنب مع المجتمع والثقافة القائمة عليها. يعتبر بناء الإمبراطورية طريقة جيدة لإنشاء أسواق مميزة لسلع الفرد. من خلال القضاء على المنافسة الأجنبية ، يمكن لرأسماليي الأمة الإمبريالية فرض أسعار احتكارية في البلد المهيمن عليه ، وبالتالي ضمان هوامش ربح عالية للأعمال الرأسمالية. هذا يضيف مع المشاكل المرتبطة بالإفراط في إنتاج البضائع:

“عدم قدرة العامل على شراء الثروات التي ينتجونها بأجورهم ، يجب على الصناعة البحث عن أسواق جديدة في أماكن أخرى ، وسط الطبقات الوسطى من الدول الأخرى. يجب أن تجد أسواقًا ، في الشرق ، في إفريقيا ، في أي مكان ؛ يجب أن تزيد ، عن طريق التجارة ، عدد الأقنان في مصر والهند والكونغو. ولكن في كل مكان تجد منافسين في دول أخرى تدخل بسرعة في نفس خط التنمية الصناعية. والحروب ، الحروب المستمرة ، يجب خوضها من أجل التفوق في السوق العالمية – حروب من أجل استحواذ الشرق ، وحروب من أجل الاستيلاء على البحار ، وحروب من أجل حق فرض رسوم ثقيلة على البضائع الأجنبية “. [كروبوتكين، الأناركية ، ص 55-6]

تساعد عملية التوسع هذه في المناطق غير الرأسمالية أيضًا رأس المال على التغلب على الضغوط الاقتصادية الذاتية والموضوعية عليه والتي تتسبب في دورة الأعمال (انظر القسم ج 7 لمزيد من التفاصيل). نظرًا لأن الثروة المنهوبة من البلدان الأقل تقدمًا صناعيًا يتم تصديرها إلى الوطن الأم ، يمكن حماية مستويات الأرباح من مطالب الطبقة العاملة ومن أي انخفاض نسبي في إنتاج فائض القيمة بسبب زيادة الاستثمار الرأسمالي (انظر القسم ج -2)للمزيد عن فائض القيمة). في الواقع ، يمكن للطبقة العاملة في الدولة الإمبريالية أن تحصل على أجور وظروف معيشية محسنة حيث تم استيراد الثروة المنهوبة إلى البلاد ، وهذا يعني أن العمال يمكنهم النضال من أجل التحسينات التي كانت ستؤدي لولا ذلك إلى صراع طبقي حاد ، والفوز بها. وبما أن أبناء وبنات الفقراء هاجروا إلى المستعمرات لكسب عيشهم على الأرض المسروقة ، ساعدت الثروة المستخرجة من تلك المستعمرات على التغلب على النقص في المعروض من العمالة في المنزل مما زاد من سعر السوق. تساعد هذه المسروقات أيضًا في تقليل الضغوط التنافسية على اقتصاد الدولة. بالطبع ، لا يمكن لمزايا الغزو هذه أن توقف دورة العمل تمامًا ولا تقضي على المنافسة ، كما اكتشفت الأمم الإمبريالية قريبًا.

لذلك ، كان للشكل “الكلاسيكي” للإمبريالية القائم على الغزو المباشر وإنشاء المستعمرات مزايا عديدة للأمم الإمبريالية والشركات الكبرى التي مثلتها دولهم.

كانت هذه الدول المهيمنة ، في معظمها ، مجتمعات ما قبل الرأسمالية. كانت هيمنة القوى الإمبريالية تعني استيراد العلاقات والمؤسسات الاجتماعية الرأسمالية إليها ، مما أدى إلى مقاومة ثقافية ومادية واسعة لمحاولات الرأسماليين الأجانب هذه لتعزيز نمو السوق الحرة. ومع ذلك ، فإن رغبات الفلاحين والحرفيين وأهل القبائل في “تركهم وشأنهم” لم تُحترم أبدًا ، وفُرضت عليهم “الحضارة” “من أجل مصلحتهم”. كما أدرك كروبوتكين ، “القوة ضرورية لاستمرار وضع” أمم غير متحضرة “جديدة تحت نفس الظروف [العمل المأجور].” [ الأناركية والشيوعية الأناركية ، ص. 53] الأنارکي جورج برادفورد يؤكد ذلك أيضًا ، بحجة أننا”يجب أن نتذكر أنه ، تاريخيًا ، أدى الاستعمار ، الذي جلب معه اقتصادًا رأسماليًا ناشئًا ونظام الأجور ، إلى تدمير الاقتصادات التقليدية في معظم البلدان. ​​ومن خلال استبدال المحاصيل النقدية والزراعة الأحادية بأشكال الزراعة المستدامة ، فقد دمر المهارات الأساسية في الأرض للأشخاص الذين لقد تحولت إلى عمال المزارع “. [ما مدى عمق الإيكولوجيا العميقة ، ص. 40] في الواقع ، كانت هذه العملية مشابهة من نواح كثيرة لتطور الرأسمالية في الدول “المتقدمة” ، مع إنشاء طبقة من العمال المعدمين الذين يشكلون نواة الجيل الأول من الناس الذين تم التخلي عنهم تحت رحمة المصنعين .

ومع ذلك ، كان لهذه العملية قيود موضوعية. أولاً ، كان لتوسع الإمبراطوريات قيود على وجود عدد كبير من المستعمرات المحتملة هناك. وهذا يعني أن النزاعات على الأسواق والمستعمرات كانت حتمية (كما عرفت الدول المعنية ، لذلك شرعت في سياسة بناء قوات مسلحة أكبر وأكبر). كما جادل كروبوتكين قبل الحرب العالمية الأولى ، كان السبب الحقيقي للحرب في ذلك الوقت هو “المنافسة على الأسواق والحق في استغلال الدول المتخلفة في الصناعة”. [اقتبس من قبل مارتن ميلر ، كروبوتكين، ص. 225] ثانيًا ، إنشاء الصناديق الاستئمانية وتصدير البضائع واستيراد المواد الخام الرخيصة لا يمكن أن يوقف دورة الأعمال ولا “شراء” الطبقة العاملة إلى أجل غير مسمى (أي أن الأرباح الزائدة للإمبريالية لن تكون كافية أبدًا لمنح المزيد و المزيد من الإصلاحات والتحسينات للطبقة العاملة في العالم الصناعي). وبالتالي ، فإن الحاجة إلى التغلب على الركود الاقتصادي دفعت الأعمال إلى إيجاد طرق جديدة للسيطرة على السوق ، بما في ذلك استخدام الحرب للاستيلاء على أسواق جديدة وتدمير المنافسين. علاوة على ذلك ، كانت الحرب طريقة جيدة لتتبع الصراع الطبقي في الداخل – والتي ، دعونا لا ننسى ، كانت تصل بشكل متزايد إلى مستويات أكبر وأكثر نضالية وأكثر راديكالية في جميع الدول الإمبريالية (انظر “أصول ومعنى الحرب العالمية الأولى” لجون زرزان ” في بلدهعناصر الرفض ).

وهكذا بدأت هذه المرحلة الأولى من الإمبريالية عندما بدأ الاقتصاد الرأسمالي المتنامي يصل إلى حدود السوق المؤممة التي أنشأتها الدولة داخل حدودها. ثم استخدمت الإمبريالية لتوسيع المنطقة التي يمكن أن تحتلها العاصمة المرتبطة بدولة قومية معينة. ومع ذلك ، انتهت هذه المرحلة بمجرد أن قامت القوى المهيمنة بتقسيم الكوكب إلى مناطق نفوذ مختلفة ولم يعد هناك مكان للتوسع فيه. في التنافس على الوصول إلى المواد الخام الرخيصة والأسواق الخارجية ، دخلت الدول القومية في صراع مع بعضها البعض. كما كان من الواضح أن الصراع كان على وشك الحدوث ، حاولت الدول الأوروبية الكبرى تنظيم “توازن القوى”. وهذا يعني أنه تم بناء الجيوش وإنشاء القوات البحرية لتخويف الدول الأخرى وردع الحرب. للأسف،لم تكن هذه الإجراءات كافية لإبطال العمليات الاقتصادية والسلطة (“الجيوش المجهزة بالأسلحة ، بأدوات القتل المتطورة للغاية والمدعومة بالمصالح العسكرية ، لها مصالح ديناميكية خاصة بها ،” كما وصفها جولدمان [ Red Emma Speaks ، p. 353]). لقد اندلعت الحرب ، حرب الإمبراطوريات والنفوذ ، زُعم أن الحرب ستنهي كل الحروب. كما نعلم الآن ، بالطبع ، لم يحدث ذلك لأنه لم يحارب السبب الجذري للحروب الحديثة ، الرأسمالية.

بعد الحرب العالمية الأولى ، أصبح تحديد الدولة القومية مع رأس المال الوطني أكثر وضوحًا ، ويمكن رؤيته في ظهور تدخل الدولة المكثف للحفاظ على استمرار الرأسمالية – على سبيل المثال ، صعود الفاشية في إيطاليا وألمانيا و جهود الحكومات “الوطنية” في بريطانيا والولايات المتحدة “لحل” الأزمة الاقتصادية للكساد العظيم. ومع ذلك ، فإن هذه المحاولات لحل مشاكل رأس المال لم تنجح. لم تختف الضرورات الاقتصادية التي كانت قائمة قبل الحرب العالمية الأولى. كانت الشركات الكبرى لا تزال بحاجة إلى أسواق ومواد خام ، كما أن تقنين الصناعة في ظل الفاشية ساعد فقط في حل المشكلات المرتبطة بالإمبريالية. كانت حرب أخرى مسألة وقت فقط وعندما جاء معظم الأنارکيين ، كما حدث خلال الحرب العالمية الأولى ،عارض كلا الجانبين ودعا إلى ثورة:

“النضال الحالي هو صراع بين إمبرياليتين متنافستين ومن أجل حماية المصالح الخاصة. ولا علاقة بين العمال في كل بلد ، المنتمين إلى الطبقة المضطهدة ، وبين هذه المصالح والتطلعات السياسية للطبقة الحاكمة. نضالهم المباشر هو صراعهم. التحرر. هم خط الجبهة ورشة ومصنع، وليس خط ماجينو حيث أنها سوف فقط التعفن ويموت، بينما أسيادهم في كومة المنزل عن مكاسبها غير المشروعة. ” [ “تعليق الحرب” ، نقلاً عن مارك شيبواي ، مناهضة الشيوعية البرلمانية ، ص. 170]

بعد الحرب العالمية الثانية ، استسلمت الدول الأوروبية لضغوط الولايات المتحدة الأمريكية وحركات التحرر الوطني وأدت إلى “استقلال” العديد من الدول السابقة (غالبًا بعد صراع حاد). وكما تنبأ كروبوتكين ، كان من المتوقع حدوث مثل هذه الحركات الاجتماعية مع نمو الرأسمالية “يزداد أيضًا عدد الأشخاص المهتمين باستسلام نظام الدولة الرأسمالية”. [ “الأناركية والنقابية” ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 26] لسوء الحظ ، حولت حركات “التحرير” هذه النضال الجماهيري من نضال محتمل ضد الرأسمالية إلى حركات تهدف إلى دول قومية رأسمالية مستقلة (انظر القسم د .7)). لا يجب أن نؤكد أن الولايات المتحدة كانت تتصرف بإيثار في تصرفاتها ، فقد أدى استقلال المستعمرات إلى إضعاف منافسيها وكذلك السماح لرأس المال الأمريكي بالوصول إلى تلك الأسواق.

هذه العملية تنعكس العاصمة التوسع أكثر خارجالدولة القومية في الشركات متعددة الجنسيات. تبعا لذلك تغيرت طبيعة الإمبريالية والحروب الإمبريالية. بالإضافة إلى ذلك ، ضمنت النضالات الناجحة المختلفة من أجل التحرير الوطني أن الإمبريالية يجب أن تغير نفسها في مواجهة المقاومة الشعبية. كفل هذان العاملان استبدال الشكل القديم للإمبريالية بنظام جديد من “الاستعمار الجديد” حيث تُجبر المستعمرات “المستقلة” حديثًا ، عن طريق الضغط السياسي والاقتصادي ، على فتح حدودها أمام رأس المال الأجنبي. إذا اتخذت دولة موقفاً تعتبره القوى الإمبريالية “سيئاً للأعمال التجارية” ، فسيتم اتخاذ إجراءات ، من العقوبات إلى الغزو المباشر. كان إبقاء العالم مفتوحًا و “حرًا” للاستغلال الرأسمالي هو السياسة العامة لأمريكا منذ عام 1945.إنه ينبع مباشرة من متطلبات التوسع لرأس المال الخاص وبالتالي لا يمكن تغييره بشكل أساسي. ومع ذلك ، فقد تأثرت أيضًا بالاحتياجات المتغيرة الناتجة عن النظام السياسي والاقتصادي الجديد والمنافسات القائمة بين الدول الإمبريالية (خاصة تلك التي كانت في الحرب الباردة). على هذا النحو ، ما هي طريقة التدخل والتحول من الاستعمار المباشر إلى الاستعمار الجديد (وأي “شذوذ”) يمكن تفسيرها بهذه الصراعات.ما هي طريقة التدخل والتحول من الاستعمار المباشر إلى الاستعمار الجديد (وأي “شذوذ”) يمكن تفسيرها بهذه الصراعات.ما هي طريقة التدخل والتحول من الاستعمار المباشر إلى الاستعمار الجديد (وأي “شذوذ”) يمكن تفسيرها بهذه الصراعات.

ضمن هذا الإطار الأساسي للإمبريالية غير المباشرة ، تمكنت العديد من الدول “النامية” من بدء عملية التصنيع. رداً على الكساد الكبير جزئياً ، بدأت بعض المستعمرات السابقة في تطبيق السياسات التي استخدمتها بنجاح الدول الإمبريالية مثل ألمانيا وأمريكا في القرن الماضي. لقد اتبعوا سياسة “استبدال الواردات” مما يعني أنهم حاولوا تصنيع سلع مثل ، على سبيل المثال ، السيارات التي كانوا قد استوردوها من قبل. دون اقتراح هذا النوع من السياسة قدم بديلاً إيجابيًا (كان ، بعد كل شيء ، مجرد رأسمالية محلية) كان له عيب كبير للقوى الإمبريالية: فقد كان يميل إلى حرمانهم من الأسواق والمواد الخام الرخيصة (كان التحول الحالي نحو العولمة المستخدمة لكسر هذه السياسات). كما،ما إذا كانت الأمة قد انتهجت مثل هذه السياسات كان يعتمد على التكاليف التي تتحملها القوة الإمبريالية المعنية.

لذا فبدلاً من الحكم المباشر على الدول الأقل تقدمًا (والذي ثبت عمومًا أنه مكلف للغاية ، اقتصاديًا وسياسيًا) ، أصبحت الأشكال غير المباشرة للهيمنة مفضلة الآن. وهي متجذرة في الضغط الاقتصادي والسياسي بدلاً من الاستخدام التلقائي للعنف ، على الرغم من أن القوة دائمًا خيار ويتم اللجوء إليها إذا تم تهديد “المصالح التجارية”. هذه هي حقيقة تعبير “المجتمع الدولي” – إنه رمز للأهداف الإمبريالية للحكومات الغربية ، ولا سيما الولايات المتحدة وشريكها الأصغر ، المملكة المتحدة كما نوقش في القسم D.2.1 ، يمكن أن تكون القوة الاقتصادية فعالة جدًا في الضغط الحكومات أن تفعل ما تريده الطبقة الرأسمالية حتى في البلدان الصناعية المتقدمة. وهذا ينطبق بشكل أكبر على ما يسمى بالدول النامية.

بالإضافة إلى عصا الضغط الاقتصادي والسياسي ، تستخدم الدول الإمبريالية جزرة المساعدات والاستثمار الأجنبيين لضمان أهدافها. يمكن رؤية ذلك على أفضل وجه عندما تقدم الحكومات الغربية أموالاً سخية للدول “النامية” ، ولا سيما الطغاة اليمينيون الصغار ، تحت اسم مستعار “المساعدة الخارجية”. ومن هنا يتبين للجميع أن رؤساء الولايات المتحدة يدعمون الأنظمة الاستبدادية (في الواقع ، الديكتاتورية) بينما يتكلمون في نفس الوقت بالتفاهات اللطيفة عن “الحرية” و “التقدم”. الغرض من هذه المساعدة الخارجية ، بغض النظر عن الخطاب النبيل حول الحرية والديمقراطية ، هو ضمان بقاء النظام العالمي الحالي على حاله ، وأن الشركات الأمريكية لديها إمكانية الوصول إلى المواد الخام والأسواق التي تحتاجها. أصبح الاستقرار هو شعار الإمبرياليين المعاصرين ،من يرى أي الحركات الشعبية المحلية كتهديد للنظام العالمي القائم. توفر الولايات المتحدة والقوى الغربية الأخرى المواد الحربية والتدريب الذي تشتد الحاجة إليه لجيش هذه الحكومات ، حتى تتمكن من الاستمرار في الحفاظ على مناخ الأعمال صديقًا للمستثمرين الأجانب (وهذا يعني دعم الفاشية ضمنيًا وعلنيًا في جميع أنحاء العالم).

كما تقوم المساعدات الخارجية بتوجيه الأموال العامة إلى الشركات عبر الوطنية الموجودة في المنزل عبر الطبقات الحاكمة في دول العالم الثالث. بعبارة أخرى ، إنها عملية يقوم فيها فقراء الدول الغنية بتقديم أموالهم إلى الأغنياء في الدول الفقيرة لضمان أن تكون استثمارات الأغنياء في الدول الغنية في مأمن من فقراء الدول الفقيرة! وغني عن القول ، إن أصحاب الشركات التي تقدم هذه “المساعدة” يقومون بعمل جيد جدًا أيضًا. هذا له ميزة تأمين الأسواق حيث يتم “تشجيع” البلدان الأخرى على شراء سلع الدول الإمبريالية (غالبًا مقابل “مساعدة” ، عادةً “مساعدة” عسكرية) وفتح أسواقها أمام شركات القوة المهيمنة ومنتجاتها.

وهكذا ، فإن العالم الثالث يتدهور تحت وطأة الاضطهاد الممول جيداً ، بينما تجف دوله من ثروتها الأصلية ، باسم “التنمية” وبروح “الديمقراطية” و “الحرية”. تقود الولايات المتحدة الغرب في مسؤوليته العالمية (كلمة رنانة أخرى مفضلة) لضمان بقاء هذا النوع الغريب من “الحرية” دون منازع من قبل أي حركات محلية. الشكل الفعلي للنظام المدعوم غير ذي صلة ، على الرغم من تفضيل الدول الفاشية غالبًا بسبب استقرارها (أي عدم وجود حركات معارضة شعبية). وطالما ظلت الأنظمة الفاشية ممتثلة ومطاعة للغرب وتزدهر الرأسمالية دون منازع ، فيمكنها ارتكاب أي جريمة ضد شعوبها مع الإشادة بإحرازها تقدمًا نحو “الديمقراطية”. ومع ذلك،في اللحظة التي يخرجون فيها عن الخط ويتصرفون بطرق تتعارض مع مصالح القوى الإمبريالية ، فإن عيوبهم ستستخدم لتبرير التدخل (مثال صدام حسين هو أوضح مثال يمكن طرحه هنا). أما “الديموقراطية” فيمكن أن تتحملها الإمبريالية ما دامت موجودة”المعنى التقليدي للحكم” من أعلى إلى أسفل “من قبل النخب المرتبطة بالسلطة الأمريكية ، بأشكال ديمقراطية قليلة الجوهر – ما لم يتم إجبارهم على القيام بذلك ، من قبل شعوبهم على وجه الخصوص”. وينطبق هذا “داخليًا” كما في الخارج ، لأن “الديمقراطية جيدة طالما أنها … لا تخاطر بالتدخل الشعبي في المصالح الأساسية للسلطة والثروة”. وبالتالي ، فإن الهدف هو ضمان “وجود دولة عميلة مطيعة بحزم ، والمكانة العامة للغزاة ، وترك القواعد العسكرية فقط لحالات الطوارئ المستقبلية”. [ الدول الفاشلة ، ص. 171 ، ص. 204 و ص. 148]

وبهذه الطرق ، تظل الأسواق مفتوحة للشركات الموجودة في الدول المتقدمة ، وكل ذلك بدون استخدام واضح للقوة أو الحاجة إلى المستعمرات. ومع ذلك ، هذا لا يعني أن الحرب ليست خيارًا ، ومن غير المستغرب أن فترة ما بعد عام 1945 تميزت بالصراع الإمبريالي. وتشمل هذه الحرب المباشرة القديمة من قبل الدولة الإمبريالية (مثل حرب فيتنام والعراق) بالإضافة إلى الحروب الإمبريالية الجديدة بالوكالة (مثل دعم الولايات المتحدة للكونترا في نيكاراغوا أو دعم الانقلابات العسكرية ضد الحكومات الإصلاحية أو القومية. ). على هذا النحو ، إذا أصبح النظام مستقلاً للغاية ، تظل القوة العسكرية دائمًا خيارًا. يمكن ملاحظة ذلك من حرب الخليج عام 1990 ، عندما غزا صدام الكويت (وجميع جرائمه السابقة ، التي ارتكبت بدعم من الغرب ، تم جرها من ثقب الذاكرة لتبرير الحرب).

على الأقل ، لا يُنظر إلى أننا مفرطون في تحليلنا ، دعونا لا ننسى أن الولايات المتحدة “قد تدخلت أكثر من مائة مرة في الشؤون الداخلية للدول الأخرى منذ عام 1945. وكان الخطاب هو أننا فعلنا ذلك إلى حد كبير للحفاظ على أو استعادة الحرية والديمقراطية ، أو نيابة عن حقوق الإنسان. لقد كان الواقع أنهم [هم]… تم تصميمهم وتنفيذهم باستمرار لتعزيز مصالح الشركات الأمريكية (الآن عبر الوطنية إلى حد كبير) والنخب في الداخل والخارج على حد سواء في الخارج يستفيدون من نهبهم “. [هنري روزمونت الابن ، “السياسة الخارجية الأمريكية: تنفيذ حقوق الإنسان” ، الصفحات 13-25 ، الأناركية الاجتماعية، لا. 29 ص. 13] وقد تضمن ذلك الإطاحة بالحكومات المنتخبة ديمقراطياً (مثل إيران ، 1953 ؛ غواتيمالا ، 1954 ، تشيلي ، 1973) واستبدالها بالديكتاتوريات اليمينية الرجعية (التي تشمل عادة الجيش). كما يجادل جورج برادفورد ،”[i] في ضوء النهب [الاقتصادي] [من قبل الشركات في ظل الإمبريالية] ، يجب أن يصبح الأمر أكثر وضوحًا.. لماذا تتعرض الأنظمة القومية التي تتوقف عن العمل كقنوات بسيطة للاستغلال الضخم للشركات الأمريكية لمثل هذا الهجوم القوي – غواتيمالا في 1954 ، تشيلي عام 1973 … نيكاراغوا [في الثمانينيات] … فلسفة وزارة الخارجية [الولايات المتحدة] منذ الخمسينيات من القرن الماضي كانت تعتمد على دول بوليسية مختلفة وكبح “الأنظمة القومية” التي قد تكون أكثر استجابة لـ “زيادة طلب شعبي لإدخال تحسينات فورية على مستويات المعيشة المنخفضة للجماهير “من أجل” حماية مواردنا – في بلدانهم! ” [ما مدى عمق الإيكولوجيا العميقة؟ ، ص. 62]

هذا أمر متوقع ، لأن الإمبريالية هي الوسيلة الوحيدة للدفاع عن الاستثمارات الأجنبية للطبقة الرأسمالية للأمة ، ومن خلال السماح باستخراج الأرباح وخلق الأسواق ، فإنها تحمي أيضًا مستقبل رأس المال الخاص.
لم تنته هذه العملية وتستمر الإمبريالية في التطور بناءً على التطورات السياسية والاقتصادية المتغيرة. التغيير السياسي الأكثر وضوحا هو نهاية الاتحاد السوفياتي. خلال الحرب الباردة ، كان للمنافسة بين الولايات المتحدة الأمريكية والاتحاد السوفيتي تأثير واضح على كيفية عمل الإمبريالية. من ناحية أخرى ، يمكن تبرير أعمال القوة الإمبريالية في محاربة “الشيوعية” (للولايات المتحدة الأمريكية) أو “الإمبريالية الأمريكية” (بالنسبة للاتحاد السوفيتي). ومن ناحية أخرى ، أتاح الخوف من إثارة حرب نووية أو دفع الدول النامية إلى أيدي الطرف الآخر مزيدًا من الحرية للدول النامية لاتباع سياسات مثل استبدال الواردات. مع نهاية الحرب الباردة ، تضاءلت هذه الخيارات بشكل كبير بالنسبة للدول النامية كما فعلت الإمبريالية الأمريكية بشكل فعاللا قيود تتجاوز الرأي العام الدولي والضغط من الأسفل. وكما يظهر غزو العراق عام 2003 ، فإن هذه القوة لا تزال ضعيفة ولكنها كافية للحد من بعض تجاوزات القوة الإمبريالية (على سبيل المثال ، لم تستطع الولايات المتحدة قصف العراق بشكل مكثف كما فعلت فيتنام).

التغيير الاقتصادي الأكثر وضوحًا هو الطبيعة العالمية المتزايدة للرأسمالية. ازدادت الاستثمارات الرأسمالية في الدول النامية بشكل مطرد على مر السنين ، مع تدفق الأرباح من استغلال العمالة الرخيصة إلى جيوب النخبة من الشركات في الدولة الإمبريالية ، وليس إلى مواطنيها ككل (على الرغم من وجود فوائد مؤقتة للآخرين في بعض الأحيان الفئات ، كما تمت مناقشته في القسم D.5.4). مع العولمة المتزايدة للأعمال والأسواق الكبرى ، أصبحت الرأسمالية (وما إلى ذلك من الإمبريالية) على أعتاب تحول جديد. مثلما تحولت الإمبريالية المباشرة إلى إمبريالية غير مباشرة ، فإن الإمبريالية المباشرة تتحول إلى نظام حكم عالمي يهدف إلى تقنين هيمنة الشركات على الحكومات. غالبًا ما تسمى هذه العملية “العولمة” ونناقشها في القسم D.5.3 . أولاً ، ومع ذلك ، نحتاج إلى مناقشة الأشكال الرأسمالية غير الخاصة للإمبريالية المرتبطة بالأنظمة الستالينية ونفعل ذلك في القسم التالي .

د. ٥. ٢ : هل الإمبريالية مجرد نتاج للرأسمالية الخاصة؟

الترجمة الآلیة

بينما نحن مهتمون في الغالب بالإمبريالية الرأسمالية ، لا يمكننا تجنب مناقشة أنشطة ما يسمى بالأمم “الاشتراكية” (مثل الاتحاد السوفيتي ، الصين ، إلخ). بالنظر إلى أن الإمبريالية الحديثة لها قاعدة اقتصادية ناجمة عن الرأسمالية المتقدمة ، جزئيًا ، بسبب ظهور الأعمال التجارية الكبيرة المنظمة على نطاق أوسع وأوسع ، لا ينبغي أن نتفاجأ من أن الدول الرأسمالية للدولة (“الاشتراكية”) هي / كانت أيضًا إمبريالية. . بما أن نظام رأسمالية الدولة يعبر عن نقطة النهاية المنطقية لتركيز رأس المال (الشركة الكبيرة الواحدة) فإن نفس الضغوط الإمبريالية التي تنطبق على الشركات الكبرى ودولتها ستنطبق أيضًا على الدولة الرأسمالية للدولة.

وبكلمات الاشتراكي التحرري كورنيليوس كاستورياديس:

“ولكن إذا كان التوسع الإمبريالي هو التعبير الضروري عن اقتصاد وصلت فيه عملية تمركز رأس المال إلى مرحلة الهيمنة الاحتكارية ، فهذا صحيح من باب أولى لاقتصاد وصلت فيه عملية التمركز هذه إلى حدودها الطبيعية. وبعبارة أخرى ، فإن التوسع الإمبريالي ضروري أكثر من أجل اقتصاد مركّز كليًا … وأن يتم تحقيقها من خلال أنماط مختلفة (على سبيل المثال ، يلعب تصدير رأس المال دورًا أكثر تقييدًا ويعمل بطريقة مختلفة عن حالة الاحتكار الهيمنة) نتيجة الاختلافات التي تفصل بين الرأسمالية البيروقراطية والرأسمالية الاحتكارية ، لكن هذا في الأساس لا يغير شيئًا.

“يجب أن نؤكد بقوة على أن السمات الإمبريالية لرأس المال ليست مرتبطة بالملكية” الخاصة “أو” الدولة “لوسائل الإنتاج … تحدث نفس العملية إذا كان هناك ، بدلاً من الاحتكارات ، بيروقراطية مستغلة ؛ في حالات أخرى الكلمات ، يمكن لهذه البيروقراطية أيضًا أن تستغلها ، ولكن بشرط أن تهيمن فقط ” . [ Political and Social Writings ، vol. 1 ، ص. 159]

بالنظر إلى ذلك ، فليس من المستغرب أن تشارك الدول الرأسمالية الحكومية أيضًا في أنشطة ومغامرات وحروب إمبريالية ، وإن كان ذلك على نطاق أقل ولأسباب مختلفة قليلاً عن تلك المرتبطة بالرأسمالية الخاصة. ومع ذلك ، وبغض النظر عن السبب الدقيق ، فإن الاتحاد السوفياتي “انتهج دائمًا سياسة خارجية إمبريالية ، وهي أن الدولة وليس العمال هم الذين يملكون ويسيطرون على حياة البلد بأكملها”. في ضوء ذلك ، ليس من المستغرب أن “يتم التخلي عن الثورة العالمية لصالح التحالفات مع البلدان الرأسمالية. مثل الدول البرجوازية ، شارك الاتحاد السوفياتي في المناورات لإقامة توازن القوى في أوروبا”. هذا له جذوره في الهيكل الطبقي الداخلي ، مثل”من الواضح أن الدولة التي تنتهج السياسة الخارجية الإمبريالية لا يمكن نفسها ثورية” ، ويظهر هذا في “الحياة الداخلية للاتحاد السوفياتي” حيث “وسائل الإنتاج الثروة” هي “المملوكة للدولة والتي تمثل، كما هو الحال دائما ، طبقة متميزة – البيروقراطية “. [ “اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية – Anarchist Position،” pp. 21-24، Vernon Richards (ed.)، The Left and World War II ، p. 22 و ص. 23]

أصبحت هذه العملية واضحة بعد هزيمة ألمانيا النازية وإنشاء دول ستالين في أوروبا الشرقية. كما لاحظ اللاسلطويون في ذلك الوقت ، كان هذا “توطيدًا للقوة الإمبريالية الروسية” و “دمجهم … في هيكل الاتحاد السوفيتي”. على هذا النحو ، “كل هذه البلدان التي تقف خلف الستار الحديدي يُنظر إليها على أنها ما كانت عليه بالفعل – دول تابعة لروسيا”. [ “روسيا تشد قبضة” ، ص 283-5 ، فيرنون ريتشاردز (محرر) ، الحرب العالمية – الحرب الباردة ، ص. 285 و ص. 284] بالطبع ، استند إنشاء هذه الدول التابعة إلى الاتفاقات بين الإمبريالية التي تم التوصل إليها في مؤتمر يالطا في فبراير 1945.

كما يتضح من سياسة روسيا القاسية تجاه الأنظمة التابعة لها ، كانت الإمبريالية السوفيتية أكثر ميلًا للدفاع عما كانت تمتلكه بالفعل وإنشاء منطقة عازلة بينها وبين الغرب. هذا لا ينفي أن النخبة الحاكمة في الاتحاد السوفيتي لم تحاول استغلال الدول الواقعة تحت نفوذها. على سبيل المثال ، في السنوات التي أعقبت نهاية الحرب العالمية الثانية ، دفعت دول الكتلة الشرقية لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ملايين الدولارات كتعويضات. كما هو الحال في الرأسمالية الخاصة ، “اعتُبرت الدول التابعة على أنها مصدر للمواد الأولية والسلع المصنعة الرخيصة. روسيا أمنت صادرات الأقمار الصناعية بأقل من الأسعار العالمية. وصدّرت لها بأسعار أعلى من الأسعار العالمية”. وهكذا التجارة”كان يقوم على المبدأ الإمبريالي القديم للشراء والبيع بسعر رخيص – عزيز جدا جدا!” [آندي أندرسون ، المجر ، 56 ، ص 25-6 و p. 25] ومع ذلك ، فإن طبيعة النظام الإمبريالي كانت من النوع الذي يثبط الكثير من التوسع حيث أن “الإمبريالية الروسية [اضطرت] إلى الاعتماد على جيوش الاحتلال ، أو الخاضعة تمامًا للحكومات الخاضعة ، أو الشرطة السياسية شديدة التنظيم والولاء (أو الثلاثة) في مثل هذه الظروف يحدث تمييع كبير للقوة الروسية [باللون الأحمر] مع كل استحواذ على الأراضي “. [ “الإمبريالية الروسية” ، ص 270-1 ، فيرنون ريتشاردز (محرر) ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 270]

وغني عن القول أن شكل ومضمون هيمنة رأسمالية الدولة على البلدان التابعة لها كان يعتمد على هيكلها الاقتصادي والسياسي واحتياجاتها ، تمامًا كما عكست الإمبريالية الرأسمالية التقليدية احتياجاتها وهياكلها. بينما انخفض الاستغلال المباشر بمرور الوقت ، كان لا يزال من المتوقع أن تطور الدول التابعة اقتصاداتها وفقًا لاحتياجات الكتلة السوفييتية ككل (أي لصالح النخبة الروسية). كان هذا يعني انخفاض مستويات المعيشة لتسريع التصنيع بما يتوافق مع متطلبات الطبقة الحاكمة الروسية. كان هذا لأن هذه الأنظمة لم تكن بمثابة منافذ للمنتجات السوفييتية الزائدة ولكن بالأحرى كوسيلة”سد الثغرات في الاقتصاد الروسي ، الذي [كان] في حالة مزمنة من نقص الإنتاج مقارنة باحتياجاته.” على هذا النحو ، فإن “شكل ومضمون” هيمنة هذه الأنظمة “على البلدان التابعة لها يتم تحديدها بشكل أساسي من خلال هيكلها الاقتصادي” وبالتالي سيكون “من الخطأ تمامًا اعتبار هذه العلاقات مطابقة لعلاقات الاستعمار الكلاسيكي”. [Castoriadis ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 187] لذا فإن جزءًا من الفرق بين رأسمالي القطاع الخاص ورأسمالي الدولة كان مدفوعًا بالحاجة إلى نهب هذه البلدان من السلع لتعويض النقص الناجم عن التخطيط المركزي (على النقيض من ذلك ، كانت الإمبريالية الرأسمالية تميل إلى تصدير البضائع). كما هو متوقع ، في إطار هذه الأجندة الإمبريالية الشاملة ، قام البيروقراطيون المحليون والنخب بريش أعشاشهم ، كما هو الحال مع أي شكل من أشكال الإمبريالية.

بالإضافة إلى التوسع المادي ، ساعدت النخب الرأسمالية للدولة أيضًا الحركات “المناهضة للإمبريالية” عندما كانت تخدم مصالحها. كان الهدف من ذلك هو وضع مثل هذه الحركات وأي أنظمة أنشأتها داخل نطاق النفوذ السوفيتي أو الصيني. ومن المفارقات أن هذه العملية كانت مدعومة بالمنافسات الإمبريالية مع الإمبريالية الأمريكية لأن الضغط الأمريكي غالبًا ما أغلق الخيارات الأخرى في محاولة لتشويه صورة هذه الحركات والدول على أنها “شيوعية” من أجل تبرير دعم قمعها أو التدخل بنفسها. هذا ليس كذلك للإيحاء بأن النظام السوفييتي كان يشجع “ثورة عالمية” بهذا الدعم. بعيدًا عن ذلك ، نظرًا للخيانات الستالينية والهجمات على الحركات والنضالات الثورية الحقيقية (مثال الثورة الإسبانية هو المثال الواضح الذي يجب ذكره هنا). اقتصرت المساعدات السوفيتية على تلك الأحزاب التي كانت على استعداد لإخضاع نفسها وأي حركات شعبية تؤثر فيها على احتياجات الطبقة الحاكمة الروسية. بمجرد أن حلت الأحزاب الستالينية محل الطبقة الحاكمة المحلية ، تم إضفاء الطابع الرسمي على العلاقات التجارية بين ما يسمى بالأمم “الاشتراكية” لصالح كل من الحكام المحليين والروس. بطريقة مماثلة ، ولحاجات متطابقة ، دعمت القوى الإمبريالية الغربية النخب الإقطاعية والرأسمالية المحلية القاتلة في نضالهم ضد طبقاتهم العاملة ،بحجة أنه كان يدعم “الحرية” و “الديمقراطية” ضد العدوان السوفيتي.

أصبح تحول الأحزاب الشيوعية إلى قنوات لمصالح النخبة السوفييتية واضحًا في عهد ستالين ، عندما كانت التقلبات والانعطافات في خط الحزب مذهلة. ومع ذلك ، فقد بدأت بالفعل في عهد لينين وتروتسكي و “منذ البداية تقريبًا” الأممية الشيوعية (كومنترن) “لم تكن في الأساس أداة للثورة العالمية ، ولكن كأداة للسياسة الخارجية الروسية”. وهذا يفسر “أكثر التغييرات المحيرة في السياسة والشقلبة السياسية” التي فرضتها على الأحزاب الأعضاء فيها. في النهاية ، “كانت الأهداف الثورية المزعومة للكومنترن تتناقض مع العلاقات الدبلوماسية للاتحاد السوفيتي مع الدول الأخرى.” [ماري لويز بيرنيري ،لا الشرق ولا الغرب، ص. 64 و ص. 63] في وقت مبكر من عام 1920 ، كان الشيوعي في المجلس الهولندي أنطون بانيكوك يجادل بأن معارضة الكومنترن لمناهضة البرلمانية متجذرة في “احتياجات الجمهورية السوفيتية” من أجل “التجارة السلمية مع بقية العالم”. وهذا يعني أن سياسات الكومنترن كانت مدفوعة “بالاحتياجات السياسية لروسيا السوفياتية”. [ “الخاتمة للثورة العالمية والتكتيكات الشيوعية ،” DA Smart (محرر) ، بانيكوك وجورتر ماركسية ، ص. 143 و ص. 144] هذا أمر متوقع ، لأن النظام كان دائمًا رأسماليًا للدولة ، وبالتالي كانت سياسات الكومنترن قائمة على مصالح النظام الرأسمالي (للدولة).

لذلك ، لا تقتصر الإمبريالية على الدول القائمة على الرأسمالية الخاصة – فقد كانت أنظمة رأسمالية الدولة مذنبة بها أيضًا. وهذا أمر متوقع ، فكلاهما يقوم على حكم الأقلية ، واستغلال واضطهاد العمل والحاجة إلى توسيع الموارد المتاحة له. هذا يعني أن الأناركيين يعارضون كل أشكال الإمبريالية الرأسمالية ويرفعون شعار “لا شرق ولا غرب”. نحن “لا يمكن تغيير وجهات نظرنا حول روسيا [أو أي نظام رأسمالية الدولة الأخرى] ببساطة لأنه، لأسباب الإمبريالية والأمريكية والناطقون البريطاني الآن تنسحب روسيا الشمولية. ونحن نعلم أن سخطهم هو النفاق، وأنها قد تصبح صديقة لروسيا مرة أخرى إذا كان يناسب اهتماماتهم “. [ماري لويز بيرنيري ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 187] في صراع الإمبريالية ، لا يدعم الأناركيون أيًا من الجانبين لأن كلاهما متجذر في استغلال واضطهاد الطبقة العاملة.

أخيرًا ، من المفيد دحض خرافتين شائعتين حول إمبريالية الدولة الرأسمالية. الخرافة الأولى هي أن إمبريالية الدولة الرأسمالية ينتج عنها أنظمة غير رأسمالية وهذا هو سبب تعارضها من قبل المصالح الغربية. من هذا الموقف ، الذي يتبناه العديد من التروتسكيين ، يُقال إنه يجب علينا دعم مثل هذه الأنظمة ضد الغرب (على سبيل المثال ، كان على الاشتراكيين دعم الغزو الروسي لأفغانستان). يرتكز هذا الموقف على مغالطة متجذرة في المفهوم التروتسكي الخاطئ القائل بأن ملكية الدولة لوسائل الإنتاج اشتراكية بطبيعتها.

مثلما شهدت الهيمنة الرأسمالية تحول العلاقات الاجتماعية للبلدان التابعة من أشكال ما قبل الرأسمالية إلى أشكال رأسمالية ، فإن هيمنة الدول “الاشتراكية” تعني القضاء على العلاقات الاجتماعية البرجوازية التقليدية لصالح رأسمالية الدولة. على هذا النحو ، كانت طبيعة وشكل الإمبريالية متطابقتين بشكل أساسي وخدمتا مصالح الطبقة الحاكمة المناسبة في كل حالة. يفسر هذا التحول من نوع واحد من النظام الطبقي إلى نظام آخر جذر هجمات الغرب العلنية على الإمبريالية السوفيتية. لا علاقة لذلك باتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية “دولة عمالية” كما جادل تروتسكي ، على سبيل المثال. جادل أحد الأناركيين في عام 1940 قائلاً: “مصادرة الطبقة الرأسمالية “.أمر مرعب بشكل طبيعي “للطبقة الرأسمالية “لكن هذا لا يثبت شيئًا عن الدولة العمالية … في روسيا الستالينية تتم المصادرة … من قبل البيروقراطية ، وفي النهاية لصالحها ، وليس من قبل العمال على الإطلاق. البرجوازية يخافون من المصادرة ، من إخراج السلطة من أيديهم ، من يستولي عليها منهم. سوف يدافعون عن ممتلكاتهم ضد أي طبقة أو زمرة. حقيقة أنهم ساخطون [على الإمبريالية السوفيتية] تثبت خوفهم – لا يخبرنا شيئًا على الإطلاق عن العملاء الذين يلهمون هذا الخوف “. [JH ، “الأممية الرابعة” ، ص 37-43 ، فيرنون ريتشاردز (محرر) ، مرجع سابق. المرجع السابق.هذا القضاء على الأشكال التقليدية للحكم الطبقي واستبدالها بأشكال جديدة مطلوب لأن هذه هي الأشكال الاقتصادية الوحيدة المتوافقة مع احتياجات الأنظمة الرأسمالية للدولة لاستغلال هذه البلدان على أساس منتظم.

الأسطورة الثانية هي فكرة أن معارضة الشعوب الخاضعة لإمبريالية الدولة الرأسمالية تعني دعم الرأسمالية الغربية. في الواقع ، كانت الثورات والثورات التي اندلعت مرارًا وتكرارًا في ظل الستالينية تثير دائمًا مطالب اشتراكية حقيقية. على سبيل المثال ، كانت الثورة المجرية عام 1956 ” ثورة اجتماعية بالمعنى الكامل للمصطلح. وكان هدفها تغييرًا جوهريًا في علاقات الإنتاج ، وفي العلاقات بين الحاكم والمحكوم في المصانع والحفر والأرض”. بالنظر إلى ذلك ، ليس من المستغرب أن التعليقات السياسية الغربية “تركزت على الجوانب القومية للثورة ، مهما كانت تافهة”. لم يكن هذا مفاجئًا ، كما كان الغرب”تعارض أساليبها وأهدافها… ما هي الحكومة الرأسمالية التي يمكن أن تدعم حقًا شعبًا يطالب” بإدارة العمال للصناعة “ويبدأ بالفعل في تنفيذ ذلك على نطاق متزايد؟” لقد أظهرت الثورة “كل علامة على جعلهم ونظرائهم البيروقراطيين في الشرق زائدين عن الحاجة”. كانت الثورة نفسها متجذرة في “[لا] أجهزة نضالية” ، ” مجالس عمالية ” جسدت ، في جنينها ، المجتمع الجديد الذي كانوا يسعون إلى تحقيقه “. [أندرسون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 6 ، ص. 106 و ص. 107]

أدى إنهاء رأسمالية الدولة في أوروبا الشرقية في عام 1989 إلى إنهاء هيمنتها الإمبريالية على تلك البلدان. ومع ذلك ، فقد فتحت ببساطة الباب أمام الإمبريالية الرأسمالية الخاصة حيث ظلت الثورات نفسها على المستوى السياسي بشكل أساسي. واجهت البيروقراطية الحاكمة كل من الضغط الشعبي من الشوارع والركود الاقتصادي الناجم عن الرأسمالية التي تديرها الدولة. نظرًا لعدم قدرتها على الاستمرار كما كان من قبل وعدم الرغبة ، لأسباب واضحة ، في تشجيع المشاركة الاقتصادية والسياسية ، فقد اختارت التحول من أعلى إلى أسفل للدولة إلى رأسمالية خاصة. تم تنفيذ الديمقراطية التمثيلية وتمت خصخصة أصول الدولة في أيدي طبقة جديدة من الرأسماليين (غالبًا ما تتكون من البيروقراطيين القدامى) بدلاً من العمال أنفسهم. بعبارات أخرى،لا تزال أنظمة ما بعد الستالينية أنظمة طبقية وهي الآن خاضعة لشكل مختلف من أشكال الإمبريالية – أي العولمة.

د. ٥. ٣ : هل العولمة تعني نهاية الإمبريالية؟

الترجمة الآلیة

لا. في حين أنه من الصحيح أن حجم الشركات متعددة الجنسيات قد زاد جنبًا إلى جنب مع تنقل رأس المال ، إلا أن الحاجة إلى الدول القومية لخدمة مصالح الشركات لا تزال قائمة. مع زيادة حركة رأس المال ، أي قدرته على الانتقال من بلد ما والاستثمار في بلد آخر بسهولة ، ومع النمو في أسواق المال الدولية ، رأينا ما يمكن تسميته “بالسوق الحرة” في الدول النامية. يمكن للشركات أن تضمن قيام الحكومات بما يُقال لها ببساطة من خلال التهديد بالانتقال إلى مكان آخر (وهو ما ستفعله على أي حال ، إذا نتج عن ذلك أرباح أكثر).

لذلك ، كما يؤكد هوارد زين ، “من المهم جدًا الإشارة إلى أن العولمة هي في الواقع إمبريالية وأن هناك عيبًا في استخدام مصطلح” العولمة “بطريقة تؤثر على تفكير الناس في البنك الدولي والصحفيين. … الذين هم مناضلون في العولمة. لا يمكنهم احتواء فرحتهم بانتشار القوة الاقتصادية الأمريكية وقوة الشركات في جميع أنحاء العالم … سيكون من الجيد جدًا ثقب هذا البالون والقول “هذه إمبريالية”. ” [ يدفعنا بوش إلى أحضان باكونين] العولمة هي ، مثل أشكال الإمبريالية التي سبقتها ، استجابة لكل من القوى الاقتصادية الموضوعية والصراع الطبقي. علاوة على ذلك ، مثل الأشكال التي جاءت من قبل ، فهي متجذرة في القوة الاقتصادية للشركات القائمة في عدد قليل من الدول المتقدمة والقوة السياسية للدول التي تشكل القاعدة الرئيسية لهذه الشركات. تؤثر هذه القوى على المؤسسات الدولية والدول الفردية لمتابعة السياسات الليبرالية الجديدة ، ما يسمى ب “إجماع واشنطن” لإصلاحات السوق الحرة ، المرتبط بالعولمة.

لا يمكن فهم العولمة ما لم يعرف تاريخها. بدأت العملية الحالية لزيادة التجارة الدولية والاستثمار وأسواق التمويل في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات. تحدت المنافسة المتزايدة من أوروبا واليابان المعاد بناؤها الهيمنة الأمريكية جنبًا إلى جنب مع نضال الطبقة العاملة في جميع أنحاء العالم لترك العالم الرأسمالي يشعر بالتوتر. عدم الرضا عن الحياة في المصانع والمكتب إلى جانب الحركات الاجتماعية الأخرى (مثل الحركة النسائية ، والنضالات المناهضة للعنصرية ، والحركات المناهضة للحرب ، وما إلى ذلك) التي طالبت بأكثر مما يمكن للرأسمالية أن تقدمه. إن الثورة الوشيكة في فرنسا عام 1968 هي أشهر هذه النضالات لكنها حدثت في جميع أنحاء العالم.

بالنسبة للطبقة الحاكمة ، كان الضغط على الأرباح والسلطة من مطالب الأجور المتزايدة باستمرار ، والإضرابات ، والتوقفات ، والمقاطعات ، واكتظاظ القرفصاء ، والاحتجاجات ، وغيرها من النضالات ، يعني أنه يجب إيجاد حل وانضباط الطبقة العاملة (واستعادة الأرباح). كان أحد أجزاء الحل يتمثل في “الهروب” ، ومن ثم تدفقت رؤوس الأموال على مناطق معينة من العالم “النامي”. أدى هذا إلى زيادة الاتجاهات نحو العولمة. وكان الحل الآخر هو تبني سياسات النقد والمال الضيق (أي الائتمان). إنها نقطة خلافية حول ما إذا كان أولئك الذين طبقوا النظرية النقدية يعرفون بالفعل أنها هراء ، وبالتالي سعوا إلى أزمة اقتصادية أو ما إذا كانوا ببساطة أيديولوجيين غير أكفاء لا يعرفون الكثير عن الاقتصاد وأساءوا إدارة الاقتصاد من خلال فرض توصياته ، كانت النتيجة هي نفسها.وقد أدى ذلك إلى زيادات في معدل الفائدة ، مما ساعد على تعميق فترات الركود في أوائل الثمانينيات ، والتي حطمت ظهر مقاومة الطبقة العاملة في المملكة المتحدة والولايات المتحدة الأمريكية ، وساعدت البطالة المرتفعة في ضبط طبقة عاملة متمردة ، كما أن التنقل الجديد لرأس المال يعني “افتراضية”. إضراب استثماري “ضد الدول التي لديها” سجل صناعي ضعيف “(أي العمال الذين لم يكونوا عبيداً مطيعين بأجر). علاوة على ذلك ، كما هو الحال في أي أزمة اقتصادية ، زادت “درجة الاحتكار” (أي سيطرة الشركات الكبيرة) في السوق مع انهيار الشركات الأضعف واندماج شركات أخرى للبقاء على قيد الحياة. هذا يعزز الميول نحو التركيز والمركزية التي توجد دائمًا في الرأسمالية ،لذلك ، فإن ضمان توجه إضافي نحو العمليات العالمية حيث أن حجم ومكان الشركات الباقية يتطلب أسواقًا أوسع وأكبر للعمل فيها.

على الصعيد الدولي ، لعبت أزمة أخرى دورها في تعزيز العولمة. كانت هذه أزمة الديون في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات. يلعب الدين دورًا مركزيًا للقوى الغربية في إملاء كيفية تنظيم اقتصاداتها. أثبتت أزمة الديون أنها وسيلة ضغط مثالية للقوى الغربية لفرض “التجارة الحرة” على “العالم الثالث”. حدث هذا عندما واجهت دول العالم الثالث انخفاضًا في الدخل وارتفاعًا في أسعار الفائدة ، وتعثرت في سداد قروضها (القروض التي كانت تُمنح أساسًا كرشوة للنخب الحاكمة في تلك البلدان وتستخدم كوسيلة لقمع العمال في تلك البلدان – الذين الآن ، من المتوقع أن يسدد لهم المرض!).

قبل ذلك ، كما هو مذكور في القسم D.5.1، العديد من البلدان قد اتبعت سياسة “إحلال الواردات”. وقد أدى ذلك إلى إنشاء منافسين جدد يمكنهم حرمان الشركات عبر الوطنية من الأسواق والمواد الخام الرخيصة. مع أزمة الديون ، يمكن للقوى الإمبريالية إنهاء هذه السياسة ولكن بدلاً من القوة العسكرية ، أرسلت حكومات الغرب صندوق النقد الدولي (IMF) والبنك الدولي (WB). كانت القروض التي طلبتها ال🤝🌹دول “النامية” في مواجهة الركود وارتفاع أقساط الديون تعني أنه ليس لديها خيار سوى الموافقة على برنامج إصلاح اقتصادي من تصميم صندوق النقد الدولي. إذا رفضوا ، فلن يتم حرمانهم من أموال صندوق النقد الدولي فحسب ، ولكن أيضًا من قروض البنك الدولي. كما ستنسحب البنوك الخاصة ووكالات الإقراض ، لأنها أقرضت تحت غطاء صندوق النقد الدولي – الهيئة الوحيدة التي تتمتع بسلطة دعم القروض وضغط السداد من المدينين.كانت هذه السياسات تعني إدخال برامج تقشف تعني ، بدورها ، خفض الإنفاق العام ، وتجميد الأجور ، وتقييد الائتمان ، والسماح للشركات الأجنبية متعددة الجنسيات باختيار الأصول بأسعار منافسة ، وإصدار قوانين لتحرير تدفق رأس المال داخل وخارج البلاد. ليس من المستغرب أن تكون النتيجة كارثية على السكان العاملين ، لكن الديون تم سدادها وكان أداء النخب المحلية والدولية جيدًا للغاية. لذلك بينما عانى العمال في الغرب من القمع والمشقة ، كان مصير الطبقة العاملة في العالم “النامي” أسوأ بكثير.وإقرار قوانين لتحرير تدفق رأس المال من وإلى البلاد. ليس من المستغرب أن تكون النتيجة كارثية على السكان العاملين ، لكن الديون تم سدادها وكان أداء النخب المحلية والدولية جيدًا للغاية. لذلك بينما عانى العمال في الغرب من القمع والمشقة ، كان مصير الطبقة العاملة في العالم “النامي” أسوأ بكثير.وإقرار قوانين لتحرير تدفق رأس المال من وإلى البلاد. ليس من المستغرب أن تكون النتيجة كارثية على السكان العاملين ، لكن الديون تم سدادها وكان أداء النخب المحلية والدولية جيدًا للغاية. لذلك بينما عانى العمال في الغرب من القمع والمشقة ، كان مصير الطبقة العاملة في العالم “النامي” أسوأ بكثير.

عمل الاقتصادي البارز جوزيف ستيجليتز في البنك الدولي ووصف بعض العواقب الوخيمة لهذه السياسات. ويشير إلى أن الليبرالية الجديدة التي فرضها صندوق النقد الدولي والبنك الدولي ، “في كثير من الأحيان ، لم يتبعها النمو الموعود ، ولكن زيادة البؤس” ، و “فقد العمال وظائفهم [وهم] مجبرون على الفقر” أو “تضرروا من زيادة الشعور بعدم الأمان ” إذا بقوا في العمل. بالنسبة للكثيرين “يبدو الأمر أقرب إلى كارثة غير قابلة للتخفيف”. يجادل بأن جزءًا من المشكلة هو أن صندوق النقد الدولي والبنك الدولي قد استولى عليهما مؤمنون حقيقيون بالرأسمالية ويطبقون أصولية السوق في جميع الحالات. وبالتالي، فإنها “أصبحت🤝🌹 المؤسسات التبشيرية الجديدة” من “أيديولوجية السوق الحرة “من خلالها “تم دفع هذه الأفكار على الدول الفقيرة المترددة”. كانت سياساتهم “قائمة على أيديولوجية – أصولية السوق – التي تتطلب القليل ، إن وجدت ، من مراعاة الظروف الخاصة لبلد ما والمشاكل الفورية. ويمكن لخبراء الاقتصاد في صندوق النقد الدولي تجاهل الآثار قصيرة المدى التي قد تترتب على سياساتهم على بلد ما ، المحتوى في الإيمان بأن البلاد ستكون في وضع أفضل على المدى الطويل ” – وهو الموقف الذي رفضه العديد من الطبقة العاملة هناك من خلال أعمال الشغب والاحتجاج. باختصار ، العولمة”كما تم ممارستها لم ترق إلى مستوى ما وعد المدافعون عنها بأنها ستحققه … في بعض الحالات لم تؤد حتى إلى النمو ، ولكن عندما تحقق ذلك ، فإنها لم تجلب منافع للجميع ؛ التأثير الصافي لل السياسات التي وضعها إجماع واشنطن كانت في كثير من الأحيان لصالح القلة على حساب الكثيرين ، الأثرياء على حساب الفقراء “. [ العولمة وسخطها ، ص. 17 ، ص. 20 ، ص. 13 ، ص. 36 و ص. 20]

في حين أن الشركات عبر الوطنية هي ، ربما ، أكثر الممثلين شهرة لعملية العولمة هذه ، يمكن رؤية قوة وتنقل الرأسمالية الحديثة من الأرقام التالية. من 1986 إلى 1990 ، ارتفعت معاملات النقد الأجنبي من أقل من 300 مليار دولار إلى 700 مليار دولار يوميًا وكان من المتوقع أن تتجاوز 1.3 تريليون دولار في 1994. ويقدر البنك الدولي أن إجمالي موارد المؤسسات المالية الدولية بنحو 14 تريليون دولار. لوضع نوع من المنظور على هذه الأرقام ، قدر بنك التسويات الدولية ومقره Balse أن إجمالي حجم التداول اليومي في أسواق الصرف الأجنبي يقارب 900 مليار دولار في أبريل 1992 ، أي ما يعادل 13 ضعف الناتج المحلي الإجمالي لمجموعة OECD البلدان على أساس سنوي [ Financial Times، 23/9/93]. في بريطانيا ، يتدفق حوالي 200-300 مليار دولار يوميًا عبر أسواق الصرف الأجنبي في لندن. هذا هو ما يعادل الناتج القومي الإجمالي السنوي للمملكة المتحدة في يومين أو ثلاثة أيام. وغني عن القول ، أنه منذ أوائل التسعينيات ، نمت هذه المبالغ إلى مستويات أعلى (ارتفعت المعاملات اليومية للعملات من 80 مليار دولار فقط في عام 1980 إلى 1.26 مليار دولار في عام 1995. بالتناسب مع التجارة العالمية ، ارتفعت هذه التجارة في العملات الأجنبية من حصة من 10: 1 إلى ما يقرب من 70: 1 [مارك فايسبروت ، العولمة لمن؟ ]).

لا عجب أن ذكر ملحق خاص بفاينانشيال تايمز عن صندوق النقد الدولي أن “الحكومات الحكيمة تدرك أن الاستجابة الذكية الوحيدة لتحدي العولمة هي جعل اقتصاداتها أكثر قبولاً”. [ أب. المرجع السابق. ] أكثر قبولًا للأعمال التجارية ، أي ليس سكانها. كما قال تشومسكي ، “يخلق التدفق الحر لرأس المال ما يسمى أحيانًا” برلمان افتراضي “لرأس المال العالمي ، والذي يمكنه ممارسة حق النقض على سياسات الحكومة التي تعتبرها غير عقلانية. وهذا يعني أشياء مثل حقوق العمال ، أو البرامج التعليمية ، أو الصحة ، أو الجهود المبذولة لتحفيز الاقتصاد ، أو في الواقع ، أي شيء قد يساعد الناس وليس الأرباح (وبالتالي غير عقلاني بالمعنى التقني) “. [الدول المارقة ، ص 212-3]

هذا يعني أنه في ظل العولمة ، سوف تتنافس الدول مع بعضها البعض لتقديم أفضل الصفقات للمستثمرين والشركات عبر الوطنية – مثل الإعفاءات الضريبية ، وخرق النقابات ، وعدم ضوابط التلوث ، وما إلى ذلك. سيتم تجاهل التأثيرات على الأشخاص العاديين في البلاد باسم الفوائد المستقبلية (ليس كثيرًا في السماء عندما تموت ، مثل الفطيرة في المستقبل ، ربما ، إذا كنت لطيفًا وفعلت ما قيل لك). على سبيل المثال ، نشأ مناخ أعمال “مقبول” في بريطانيا ، حيث “حرمت قوى السوق العمال من حقوقهم باسم المنافسة”. [ اسكتلندا يوم الأحد، 9/1/95] مما لا يثير الدهشة. ارتفع عدد الأشخاص الذين تقل أعمارهم عن نصف متوسط ​​الدخل من 9٪ من السكان في عام 1979 إلى 25٪ في عام 1993. وانخفضت حصة الثروة الوطنية التي يمتلكها النصف الأفقر من السكان من الثلث إلى الربع. ومع ذلك ، كما هو متوقع ، زاد عدد المليونيرات ، كما هو الحال بالنسبة لدولة الرفاهية للأثرياء ، مع استخدام أموال الضرائب العامة لإثراء القلة من خلال الكينزية العسكرية والخصخصة وتمويل البحث والتطوير. مثل أي دين ، تتميز أيديولوجية السوق الحرة بنفاق من هم في القمة والتضحيات المطلوبة من الأغلبية في الأسفل.

بالإضافة إلى ذلك ، تسمح عولمة رأس المال له بلعب قوة عمل ضد أخرى. على سبيل المثال ، تخطط شركة جنرال موتورز لإغلاق عشرين مصنعًا في الولايات المتحدة وكندا ، لكنها أصبحت أكبر صاحب عمل في المكسيك. لماذا ا؟ لأن “المعجزة الاقتصادية” أدت إلى انخفاض الأجور. إن نصيب العمال من الدخل الشخصي في المكسيك قد “انخفض من 36 بالمائة في منتصف السبعينيات إلى 23 بالمائة بحلول عام 1992”. في مكان آخر ، افتتحت جنرال موتورز مصنع تجميع بقيمة 690 مليون دولار في ألمانيا الشرقية السابقة. لماذا ا؟ لأن هناك عمال على استعداد “للعمل لساعات أطول من زملائهم المدللين في ألمانيا الغربية” (كما صاغتها فاينانشيال تايمز ) بنسبة 40٪ من الأجر مع مزايا قليلة. [نعوم تشومسكي،النظامان العالميان القديم والجديد ، ص. 160]

هذا التنقل هو أداة مفيدة في الحرب الطبقية. كان هناك “تأثير كبير لاتفاقية التجارة الحرة لأميركا الشمالية (NAFTA) على كسر الإضراب. تعطلت حوالي نصف جهود تنظيم النقابات بسبب تهديدات صاحب العمل بنقل الإنتاج إلى الخارج ، على سبيل المثال … التهديدات ليست عاطلة عن العمل. وعندما تنجح حملات التنظيم هذه ، يغلق أصحاب العمل المصنع في كليًا أو جزئيًا بمعدل ثلاثة أضعاف معدل ما قبل اتفاقية التجارة الحرة لأميركا الشمالية (حوالي 15 في المائة من الوقت). وتبلغ مخاطر إغلاق المصانع أعلى بمرتين تقريبًا في الصناعات المتنقلة (مثل التصنيع مقابل البناء). ” [ الدول المارقة، ص 139-40] هذه العملية ليست فريدة من نوعها لأمريكا ، وتحدث في جميع أنحاء العالم (بما في ذلك في العالم “النامي” نفسه). زادت هذه العملية من القدرة التفاوضية لأصحاب العمل وساعدت في خفض الأجور (بينما زادت الإنتاجية). في الولايات المتحدة ، زادت حصة الدخل القومي التي تذهب إلى أرباح الشركات بمقدار 3.2 نقطة مئوية بين عامي 1989 و 1998. وهذا يمثل إعادة توزيع كبيرة للفطيرة الاقتصادية. [مارك وايسبروت ، مرجع سابق. المرجع السابق. ] ومن هنا تأتي الحاجة إلى تنظيم وتضامن عمال دوليين (كما جادل الأناركيون منذ باكونين [ الفلسفة السياسية لباكونين ، ص 305-8]).

وهذا يعني أن مثل هذه الاتفاقيات مثل نافتا والاتفاقية متعددة الأطراف بشأن الاستثمار (التي تم وضعها على الرف بسبب الاحتجاج الشعبي والغضب ولكنها بالتأكيد لم تُنسى) تُضعف حكومات الدول القومية إلى حد كبير – ولكن في مجال واحد فقط ، وهو تنظيم الأعمال. تقيد مثل هذه الاتفاقيات قدرة الحكومات على التحقق من هروب رأس المال ، وتقييد تداول العملات ، وإلغاء قوانين حماية البيئة والعمل ، وتسهيل إعادة الأرباح وأي شيء آخر قد يعيق تدفق الأرباح أو يقلل من قوة الأعمال. في الواقع ، بموجب نافتا ، يمكن للشركات مقاضاة الحكومات إذا اعتقدت أن الحكومة تعرقل حريتها في السوق. تتم تسوية الخلافات من قبل لجان غير منتخبة خارج سيطرة الحكومات الديمقراطية.تمثل مثل هذه الاتفاقيات زيادة في قوة الشركات وتضمن أن الدول لا يمكن أن تتدخل إلا عندما تناسب الشركات ، وليس عامة الناس.

تم تكريس قدرة الشركات على مقاضاة الحكومات في الفصل 11 من نافتا. في بلدة صغيرة في ولاية سان لويس بوتوسي المكسيكية ، اشترت شركة في كاليفورنيا – ميتالكلاد – ممونًا تجاريًا للنفايات الخطرة موقعًا مهجورًا قريبًا. واقترحت التوسع في المكب واستخدامه لتفريغ النفايات السامة. واحتج سكان حي المكب. قامت البلدية ، باستخدام الصلاحيات التي فوضتها لها الدولة ، بإعادة تقسيم الموقع ومنعت ميتالكلاد من توسيع حيازاتها من الأراضي. رفعت ميتالكلااد ، بموجب الفصل 11 من اتفاقية التجارة الحرة لأميركا الشمالية (NAFTA) ، دعوى قضائية ضد الحكومة المكسيكية بسبب الأضرار التي لحقت بهوامش أرباحها والميزانية العمومية نتيجة لمعاملة شعب سان لويس بوتوسي بشكل غير متساو. واتفقت لجنة تجارية عقدت في واشنطن مع الشركة. [نعومي كلاين ، الأسوار والنوافذ، ص 56-59] في كندا ، رفعت شركة Ethyl دعوى قضائية عندما حظرت الحكومة إضافتها للبنزين كخطر على الصحة. استقرت الحكومة “خارج المحكمة” لمنع مشهد عام لشركة تلغي برلمان الأمة.
تم تصميم نافتا واتفاقيات التجارة الحرة الأخرى للشركات وحكم الشركات. الفصل 11 لم يتم تكريسه في نافتا من أجل جعل العالم أفضل لشعب كندا ، أكثر مما هو الحال بالنسبة لشعب سان لويس بوتوسي ، ولكن بدلاً من ذلك ، للنخبة الرأسمالية. هذا هو الوضع الإمبريالي بطبيعته ، والذي سوف “يبرر” المزيد من التدخل في الدول “النامية” من قبل الولايات المتحدة والدول الإمبريالية الأخرى ، إما من خلال المساعدة العسكرية غير المباشرة للأنظمة العميلة أو من خلال الغزو المباشر ، اعتمادًا على طبيعة “أزمة ديمقراطية ” (مصطلح تستخدمه اللجنة الثلاثية لوصف الانتفاضات الشعبية وتسييس الجمهور العام).

ومع ذلك ، فإن القوة مطلوبة دائمًا لحماية رأس المال الخاص. حتى الشركة الرأسمالية المعولمة لا تزال بحاجة إلى مدافع. بعد كل شيء ، “[أ] على المستوى الدولي ، تحتاج الشركات الأمريكية إلى الحكومة للتأكد من أن البلدان المستهدفة” آمنة للاستثمار “(لا توجد حركات من أجل الحرية والديمقراطية) ، وأنه سيتمfacebook.com سداد القروض ، والاحتفاظ بالعقود ، واحترام القانون الدولي (ولكن فقط عندما يكون ذلك مفيدًا) “. [هنري روزمونت الابن ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 18] بالنسبة للمستقبل المنظور ، يبدو أن أمريكا هي الاختيار العالمي المفضل – خاصة وأن العديد من أكبر الشركات مقرها هناك.

من المنطقي للشركات أن تنتقي وتختار بين الدول للحصول على أفضل حماية ، وابتزاز مواطنيها لدفع تكاليف القوات المسلحة عن طريق الضرائب. إنها ، بعبارة أخرى ، شبيهة بالعملية السارية داخل الولايات المتحدة عندما انتقلت الشركات إلى الولايات التي وعدت بالقوانين الأكثر ملاءمة. على سبيل المثال ، ألغت ولاية نيو جيرسي قانون مكافحة الاحتكار في 1891-2 وعدلت قانون الشركات الخاص بها في عام 1896 للسماح للشركات بأن تكون كبيرة كما تشاء ، وأن تعمل في أي facebook.comمكان وامتلاك شركات أخرى. جذب هذا الشركات إليها حتى عرضت ولاية ديلاوير المزيد من الحريات لقوة الشركات إلى أن قدمت دول أخرى قوانين مماثلة. بعبارة أخرى ، التنافس على الإيرادات عن طريق كتابة قوانين لبيعها للشركات ، كما أن تنقل الشركات يعني أنها تساومت من منصب أعلى. العولمة هي ببساطة هذه العملية على نطاق أوسع ،حيث سينتقل رأس المال إلى البلدان التي تقدم حكوماتها ما تطلبه (وتعاقب تلك التي لا تفعل ذلك). لذلك ، بعيدًا عن إنهاء الإمبريالية ، ستشهد العولمة استمرارها ، لكن مع اختلاف رئيسي واحد: سيشهد المواطنون في البلدان الإمبريالية فوائد أقل من الإمبريالية أكثر من ذي قبل ، بينما ، كما كان دائمًا ، لا يزال يتعين عليهم تحمل التكاليف.

لذلك ، على الرغم من الادعاءات بأن الحكومات عاجزة في مواجهة رأس المال العالمي ، يجب ألا ننسى أبدًا أن قوة الدولة قد زادت بشكل كبير في منطقة واحدة – في قمع الدولة ضد مواطنيها. بغض النظر عن حجم رأس المال المتنقل ، فإنه لا يزال بحاجة إلى اتخاذ شكل ملموس لتوليد فائض القيمة. بدون مراهم للأجور ، لن يعيش رأس المال. على هذا النحو ، لا يمكنها أبدًا الهروب بشكل دائم من تناقضاتها – أينما حل ، يجب أن تخلق عمالًا يميلون إلى العصيان والقيام بأشياء إشكالية مثل المطالبة بأجور أعلى ، وظروف عمل أفضل ، والإضراب وما إلى ذلك (في الواقع) ، فقد شهدت هذه الحقيقة انتقال الشركات الموجودة في الدول “النامية” إلى “أقل تطورًا” للعثور على عمالة أكثر امتثالًا).

وهذا بالطبع يتطلب تقوية الدولة في دورها كحامية للممتلكات وكدفاع ضد أي اضطرابات ناتجة عن عدم المساواة والفقر واليأس الناجم عن العولمة (وبالطبع الأمل والتضامن والعمل المباشر المتولد بسبب تلك الاضطرابات داخل الطبقة العاملة). ومن هنا فإن صعود الإجماع الليبرالي الجديد في كل من بريطانيا والولايات المتحدة شهد زيادة في مركزية الدولة وكذلك عدد قوات الشرطة والشرطة والقوانين الموجهة ضد الحركات العمالية والراديكالية.

على هذا النحو ، سيكون من الخطأ (كما يفعل الكثيرون في الحركة المناهضة للعولمة) مقارنة السوق بالدولة. الدولة ورأس المال لا يتعارضان – بل العكس هو الصحيح. توجد الدولة الحديثة لحماية الحكم الرأسمالي ، تمامًا كما توجد كل دولة للدفاع عن حكم الأقلية ، ومن الضروري للدول القومية جذب رأس المال والاحتفاظ به داخل حدودها لضمان إيراداتها من خلال امتلاك اقتصاد قوي مناسب للضرائب. العولمة هي مبادرة تقودها الدولة هدفها الأساسي هو إبقاء المهيمنة اقتصاديًا سعيدة. إن الدول التي “تقوضها” العولمة لا ترهبها هذه العملية كما هو الحال مع بعض المتظاهرين ، الذين يجب أن يأخذوا وقفة للتفكير. الدول متواطئة في عملية العولمة – مما لا يثير الدهشة ،كما يمثلون النخب الحاكمة التي تؤيد العولمة وتستفيد منها. علاوة على ذلك ، مع ظهور “السوق العالمية” في ظل اتفاقية الجات ، لا تزال الشركات بحاجة إلى سياسيين للعمل نيابة عنها في إنشاء سوق “حر” يناسب مصالحهم على أفضل وجه. لذلك ، من خلال دعم الدول القوية ، يمكن لنخب الشركات زيادة سلطاتها التفاوضية والمساعدة في تشكيل “النظام العالمي الجديد” على صورتها الخاصة.

قد تكون الحكومات ، على حد تعبير مالاتيستا ، هي أصحاب الأملاك الدركيين، ولكن يمكن أن يتأثروا بموضوعاتهم ، على عكس الشركات متعددة الجنسيات. تم تصميم نافتا لتقليل هذا التأثير أكثر. تعكس التغييرات في سياسة الحكومة الاحتياجات المتغيرة للأعمال التجارية ، والتي تم تعديلها بالطبع بسبب الخوف من السكان العاملين وقوتهم. وهو ما يفسر العولمة – الحاجة إلى رأس المال لتقوية موقعه في مواجهة العمل من خلال تأليب قوة عاملة واحدة – وخطوتنا التالية ، وهي تقوية وعولمة مقاومة الطبقة العاملة. فقط عندما يتضح أن تكاليف العولمة – من حيث الإضرابات والاحتجاجات والمقاطعات والمهن وعدم الاستقرار الاقتصادي وما إلى ذلك – أعلى من الأرباح المحتملة ، فإن الأعمال التجارية ستبتعد عنها. فقط العمل المباشر من الطبقة العاملة الدولية والتضامن سيحقق نتائج. حتى يحدث ذلك ،سوف نرى الحكومات تتعاون في عملية العولمة.
لذلك ، في السراء والضراء ، أصبحت العولمة أحدث كلمة رنانة لوصف المرحلة الحالية من الرأسمالية ، ولذا سنستخدمها هنا. ومع ذلك ، فإن استخدامه له آثار جانبية إيجابية. أولا، فإنه يلفت الانتباه إلى زيادة حجم وقوة الشركات عبر الوطنية وتأثيرها على الهياكل العالمية للحكم و الدولة القومية. ثانيًا ، يسمح للأنارکيين وغيرهم من المتظاهرين بإثارة قضية التضامن الدولي والعولمة التي تحترم التنوع من الأسفل وتقوم على احتياجات الناس وليس الربح.

بعد كل شيء ، كما تؤكد ريبيكا ديويت ، فإن اللاسلطوية ومنظمة التجارة العالمية “معارضان مناسبان تمامًا والأنارکية تستفيد من هذه المعركة. منظمة التجارة العالمية هي عمليًا مثال لبنية سلطوية للسلطة يجب محاربتها. جاء الناس إلى سياتل لأنهم كانوا يعرفون ذلك كان من الخطأ السماح لهيئة سرية من المسؤولين🤝🌹 بجعل السياسات غير خاضعة للمساءلة من قبل أي شخص باستثناء أنفسهم. وهي هيئة غير منتخبة ، تحاول منظمة التجارة العالمية أن تصبح أقوى من أي حكومة وطنية.. بالنسبة للأنارکية ، لم يستطع تركيز الرأسمالية العالمية كن أكثر مثالية “. [ “Anarchist Response to Seattle،” pp. 5-12، Social Anarchism ، no. 29 ، ص. 6]

باختصار ، ستشهد العولمة تغير الإمبريالية مع تغير الرأسمالية نفسها. لا تزال الحاجة إلى الإمبريالية قائمة ، حيث لا تزال مصالح رأس المال الخاص بحاجة إلى الدفاع ضد المحرومين. كل ما يتغير هو أن حكومات الدول الإمبريالية أصبحت أكثر عرضة للمساءلة أمام رأس المال وحتى أقل من قبل شعوبها.

د. ٥. ٤ : ما هي العلاقة بين الإمبريالية والطبقات الاجتماعية داخل الرأسمالية؟

الترجمة الآلیة

الطبقتان الرئيسيتان في المجتمع الرأسمالي هما ، كما أشرنا في القسم ب .7 ، الطبقة الحاكمة والطبقة العاملة. تسمى المنطقة الرمادية بين هاتين الفئتين أحيانًا الطبقة الوسطى. كما هو متوقع ، فإن الطبقات المختلفة لها مواقف مختلفة في المجتمع ، وبالتالي علاقات مختلفة مع الإمبريالية. علاوة على ذلك ، علينا أن نأخذ في الاعتبار الاختلافات الناتجة عن المواقف النسبية للدول المعنية في النظم الاقتصادية والسياسية العالمية. لن يكون للطبقة الحاكمة في الدول الإمبريالية مصالح مماثلة لتلك الموجودة في الدول الخاضعة للسيطرة ، على سبيل المثال. على هذا النحو ، فإن مناقشتنا ستشير إلى هذه الاختلافات أيضًا.

العلاقة بين الطبقة الحاكمة والإمبريالية بسيطة للغاية: إنها في صالحها عندما تدعم مصالحها وعندما تفوق الفوائد التكاليف. لذلك ، بالنسبة للبلدان الإمبريالية ، فإن الطبقة السائدة ستؤيد دائمًا توسيع نفوذها وسلطتها طالما أنها تدفع. إذا كانت التكاليف تفوق الفوائد ، بالطبع ، ستجادل قطاعات من الطبقة السائدة ضد المغامرات والحروب الإمبريالية (كما فعلت ، على سبيل المثال ، عناصر من النخبة الأمريكية عندما كان من الواضح أنهم سيخسرون حرب فيتنام ، وربما ، الحرب الطبقية في المنزل من خلال استمرارها).

هناك قوى اقتصادية قوية تعمل كذلك. نظرًا لحاجة رأس المال إلى النمو من أجل البقاء والمنافسة في السوق وإيجاد أسواق جديدة ومواد أولية ، فإنه يحتاج إلى التوسع (كما ناقشنا في القسم د -5 ). وبالتالي ، فهي بحاجة لغزو الأسواق الخارجية والوصول إلى المواد الخام والعمالة الرخيصة. على هذا النحو ، ستحتاج دولة ذات اقتصاد رأسمالي قوي إلى سياسة خارجية عدوانية وتوسعية ، والتي تحققها عن طريق شراء السياسيين ، وبدء حملات الدعاية الإعلامية ، وتمويل مراكز الفكر اليمينية ، وما إلى ذلك ، كما هو موضح سابقًا.

وهكذا تستفيد الطبقة الحاكمة من الإمبريالية ، وبالتالي تدعمها عادة – فقط ، كما نؤكد ، عندما تفوق التكاليف الفوائد ، سنرى أعضاء النخبة يعارضونها. وهو ما يفسر بالطبع دعم النخب لما يسمى “العولمة”. وغني عن القول، وقد فعلت الطبقة الحاكمة جدا جيدا على مدى العقود القليلة الماضية. على سبيل المثال، في الولايات المتحدة، والفجوات بين الأغنياء والفقراء و بين دخل الأغنياء والمتوسطة تصل إلى أوسع نقطة لها على الاطلاق في عام 1997 (من مكتب الميزانية في الكونغرسدراسة عن معدلات الضرائب الفعالة التاريخية 1979-1997). وشهد أعلى 1٪ ارتفاعًا في دخولهم بعد خصم الضرائب بمقدار 414.200 دولار بين 1979 و 1997 ، بينما انخفض متوسط ​​دخلهم بمقدار 3400 دولار ، وانخفض الخامس الأدنى بمقدار 100 دولار. تتركز فوائد العولمة في القمة ، كما هو متوقع (في الواقع ، تم تجميع جميع مكاسب الدخل تقريبًا من النمو الاقتصادي بين عامي 1989 و 1998 على أعلى 5 ٪ من العائلات الأمريكية).

وغني عن القول أن الطبقات الحاكمة المحلية في الدول المهيمنة قد لا تراها على هذا النحو. في حين أن الطبقات الحاكمة المحلية ، بالطبع ، تبلي بلاءً حسناً للغاية من الإمبريالية ، فإنها لا تحتاج إلى أن تحب موقع التبعية والتبعية الذي توضع فيه. علاوة على ذلك ، لا يمكن استخدام التدفق المستمر للأرباح التي تغادر البلاد للشركات الأجنبية لإثراء النخب المحلية حتى أكثر. مثلما يكره الرأسمالي الدولة أو الاتحاد الذي يحد من سلطته أو يفرض ضرائب على أرباحه ، كذلك فإن الطبقة الحاكمة في الأمة المهيمنة تكره الهيمنة الإمبريالية وستسعى إلى تجاهلها أو الهروب منها كلما أمكن ذلك. هذا بسبب”كل دولة ، بقدر ما تريد أن تعيش ليس فقط على الورق وليس فقط من خلال معاناة جيرانها ، ولكن أن تتمتع باستقلال حقيقي – لا بد أن تصبح دولة منتصرة”. [باكونين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 211] لذا فإن الطبقة السائدة المحلية ، في حين أنها تستفيد من الإمبريالية ، قد تكره موقفها التبعي ، وإذا شعرت بالقوة الكافية ، فقد تنافس في موقفها وتحصل على مزيد من الاستقلال لنفسها.

كانت العديد من الصراعات الإمبريالية التي تلت الحرب من هذا النوع ، حيث حاولت النخب المحلية فصل نفسها عن القوة الإمبريالية. وبالمثل ، فإن العديد من الصراعات (إما خاضت مباشرة من قبل القوى الإمبريالية أو تم تمويلها بشكل غير مباشر من قبلها) كانت نتيجة مباشرة لضمان أن الأمة التي تحاول تحرير نفسها من الهيمنة الإمبريالية لم تكن بمثابة نموذج إيجابي للدول الأخرى التابعة. مما يعني أن الطبقات الحاكمة المحلية يمكن أن تتعارض مع الطبقات الإمبريالية. يمكن أن تعبر عن نفسها كحروب تحرير وطني ، على سبيل المثال ، أو مجرد صراعات عادية (مثل حرب الخليج الأولى). بما أن المنافسة هي جوهر الرأسمالية ، فلا ينبغي أن نتفاجأ من أن أقسام من الطبقة الحاكمة العالمية تختلف وتتقاتل فيما بينها.

العلاقة بين الطبقة العاملة والإمبريالية أكثر تعقيدًا. في الإمبريالية التقليدية ، غالبًا ما تجعل التجارة الخارجية وتصدير رأس المال من الممكن استيراد البضائع الرخيصة من الخارج وزيادة الأرباح للطبقة الرأسمالية ، وبهذا المعنى ، يمكن للعمال أن يكسبوا لأنهم يستطيعون تحسين مستوى معيشتهم دون الدخول بالضرورة إلى النظام. التهديد بالصراع مع أرباب العمل (أي أن النضال يمكن أن يفوز بالإصلاحات التي لولاها ستقاومها الطبقة الرأسمالية بشدة). وبالتالي ، قد يتحسن مستوى المعيشة من خلال الواردات منخفضة الأجور في حين أن ارتفاع الأرباح قد يعني زيادة الأجور لبعض العمال الرئيسيين (يمنح الرؤساء التنفيذيون لأنفسهم أجوراً أعلى لأنهم يتحكمون في زيادات رواتبهم لا يهم بالطبع!). لذلك ، في الدول الإمبريالية خلال فترات الازدهار الاقتصادي ،يجد المرء نزعة بين الطبقة العاملة (خاصة القطاع غير المنظم) لدعم المغامرات العسكرية الأجنبية والسياسة الخارجية العدوانية. هذا جزء مما يسمى غالبا “برجوازية” البروليتاريا ، أو استلحاق الأيديولوجية الرأسمالية والدعاية “الوطنية” للعمل. وغني عن القول ، إن هؤلاء العمال الذين تم تسريحهم من هذه الواردات الرخيصة قد لا يعتبرون ذلك بمثابة فائدة ، ومن خلال زيادة حجم البطالة والتهديد المتمثل في قيام الشركات بالاستعانة بمصادر خارجية للعمل ونقل المصانع إلى بلدان أخرى ، فإن ذلك يساعد في الحفاظ على الأجور أو خفضها لمعظم البلدان. السكان العاملون (كما حدث بدرجات متفاوتة في الدول الغربية منذ السبعينيات).هذا جزء مما يسمى غالبا “برجوازية” البروليتاريا ، أو استلحاق الأيديولوجية الرأسمالية والدعاية “الوطنية” للعمل. وغني عن القول أن هؤلاء العمال الذين تم تسريحهم من هذه الواردات الرخيصة قد لا يعتبرون ذلك بمثابة فائدة ، ومن خلال زيادة حجم البطالة والتهديد المتمثل في قيام الشركات بالاستعانة بمصادر خارجية للعمل ونقل المصانع إلى بلدان أخرى ، فإن ذلك يساعد في الحفاظ على الأجور أو خفضها لمعظم البلدان. السكان العاملون (كما حدث بدرجات متفاوتة في الدول الغربية منذ السبعينيات).هذا جزء مما يسمى غالبا “برجوازية” البروليتاريا ، أو استلحاق الأيديولوجية الرأسمالية والدعاية “الوطنية” للعمل. وغني عن القول ، إن هؤلاء العمال الذين تم تسريحهم من هذه الواردات الرخيصة قد لا يعتبرون ذلك بمثابة فائدة ، ومن خلال زيادة حجم البطالة والتهديد المتمثل في قيام الشركات بالاستعانة بمصادر خارجية للعمل ونقل المصانع إلى بلدان أخرى ، فإن ذلك يساعد في الحفاظ على الأجور أو خفضها لمعظم البلدان. السكان العاملون (كما حدث بدرجات متفاوتة في الدول الغربية منذ السبعينيات).من خلال زيادة معدل البطالة وخطر تعهيد الشركات للعمل ونقل المصانع إلى بلدان أخرى ، يساعد في الحفاظ على الأجور أو خفضها لمعظم السكان العاملين (كما حدث بدرجات مختلفة في الدول الغربية منذ السبعينيات).من خلال زيادة معدل البطالة وخطر تعهيد الشركات للعمل ونقل المصانع إلى بلدان أخرى ، يساعد في الحفاظ على الأجور أو خفضها لمعظم السكان العاملين (كما حدث بدرجات مختلفة في الدول الغربية منذ السبعينيات).

ومع ذلك ، بمجرد أن يصبح التنافس الدولي بين القوى الإمبريالية شديدًا للغاية ، سيحاول الرأسماليون الحفاظ على معدلات أرباحهم عن طريق خفض الأجور وتسريح الناس في بلادهم. ستعاني الأجور الحقيقية للعمال أيضًا إذا تجاوز الإنفاق العسكري نقطة معينة. علاوة على ذلك ، إذا أدت النزعة العسكرية إلى حرب فعلية ، فإن الطبقة العاملة لديها ما تخسره أكثر مما تكسبه لأنها ستقاتلها وتقدم التضحيات الضرورية على “الجبهة الداخلية” من أجل كسبها. بالإضافة إلى ذلك ، بينما يمكن للإمبريالية تحسين الظروف المعيشية (لبعض الوقت) ، فإنها لا تستطيع إزالة الطبيعة الهرمية للرأسمالية وبالتالي لا يمكنها إيقاف الصراع الطبقي وروح الثورة وغريزة الحرية. لذلك ، في حين أن العمال في الدول المتقدمة قد يستفيدون أحيانًا من الإمبريالية ،لا يمكن لمثل هذه الفترات أن تدوم طويلا ولا يمكنها إنهاء الصراع الطبقي.

كان رودولف روكر محقًا في التأكيد على الطبيعة المتناقضة (والمدمرة للذات) لدعم الطبقة العاملة للإمبريالية:

“لا شك في أن بعض وسائل الراحة الصغيرة قد تقع في بعض الأحيان على عاتق العمال عندما تحصل برجوازية بلدهم على ميزة على تلك الموجودة في بلد آخر ؛ لكن هذا يحدث دائمًا على حساب حريتهم والاضطهاد الاقتصادي للشعوب الأخرى. يساهم العامل … إلى حد ما في الأرباح التي تقع ، دون جهد من جانبهم ، في أحضان برجوازية بلاده من الاستغلال غير المقيد للشعوب المستعمرة ؛ ولكن آجلاً أو عاجلاً يأتي الوقت الذي يأتي فيه هؤلاء أيضًا ، استيقظ ، وعليه أن يدفع ثمنا باهظا مقابل المزايا الصغيرة التي تمتع بها …. قد تعود المكاسب الصغيرة الناشئة عن زيادة فرص العمل والأجور المرتفعة للعمال في حالة ناجحة من اقتحام أسواق جديدة على حساب الآخرين.ولكن في الوقت نفسه ، يتعين على أشقائهم على الجانب الآخر من الحدود أن يدفعوا لهم تكاليف البطالة وتخفيض معايير العمل. والنتيجة هي شرخ يتسع باستمرار في الحركة العمالية العالمية. . . من خلال هذا الصدع ، يتم دفع تحرير العمال من نير عبودية الأجر إلى أبعد من ذلك. وطالما أن العامل يربط مصالحه بمصالح برجوازية بلده بدلاً من مصالح طبقته ، فيجب عليه منطقياً أن يتخذ جميع نتائج تلك العلاقة. يجب أن يقف على أهبة الاستعداد لخوض حروب الطبقات المالكة من أجل الحفاظ على أسواقها وتوسيعها ، والدفاع عن أي ظلم قد يرتكبهون على الآخرين. . . فقط عندما يفهم العمال في كل بلد بوضوح أن مصالحهم واحدة في كل مكان ،وانطلاقا من هذا الفهم نتعلم كيف نعمل معا ، هل سيتم وضع الأساس الفعال للتحرر العالمي للطبقة العاملة “. [ الأناركية النقابية ، ص. 71]

في النهاية ، أي “تعاون بين العمال وأرباب العمل … يمكن أن يؤدي فقط إلى إدانة العمال … أكل الفتات التي تسقط من مائدة الرجل الغني”. [Rocker، Op. المرجع السابق. ، ص 70-1] وهذا ينطبق على كل من الإمبريالية والدولة التابعة ، بالطبع. علاوة على ذلك ، بما أن الإمبريالية تحتاج إلى قوة عسكرية قوية متاحة لها ، ونتيجة لذلك تطلبت النزعة العسكرية في الداخل. هذا له تأثير في المنزل حيث يتم توجيه الموارد التي يمكن استخدامها لتحسين نوعية الحياة للجميع نحو إنتاج الأسلحة (والأرباح للشركات). علاوة على ذلك ، فإن النزعة العسكرية لا تستهدف الأعداء الخارجيين فحسب ، بل تستهدف أيضًا أولئك الذين يهددون دور النخبة في الداخل. نناقش النزعة العسكرية بمزيد من التفصيل في القسم د .8 .

ومع ذلك ، في ظل العولمة الأمور مختلفة بعض الشيء. مع زيادة التجارة العالمية وتوقيع اتفاقيات “التجارة الحرة” مثل نافتا ، لا يحتاج وضع العمال في الدول الإمبريالية إلى تحسين. على سبيل المثال ، منذ سبعينيات القرن الماضي ، انخفضت أجور الموظف الأمريكي العادي – بعد تعديلها وفقًا للتضخم – حتى مع نمو الاقتصاد. بعبارة أخرى ، لم يعد غالبية الأمريكيين يشاركون في مكاسب النمو الاقتصادي. وهذا مختلف تمامًا عن الحقبة السابقة ، على سبيل المثال 1946-1973 ، عندما ارتفعت الأجور الحقيقية للعامل العادي بنحو 80 بالمائة. لا يعني هذا أن هذه العولمة قد ساعدت الطبقة العاملة في الدول “النامية”. في أمريكا اللاتينية ، على سبيل المثال ، نما نصيب الفرد من الناتج المحلي الإجمالي بنسبة 75 في المائة من 1960 إلى 1980 ،بينما ارتفع بين عامي 1981 و 1998 بنسبة 6٪ فقط. [مارك وايسبروت ، ودين بيكر ، وروبرت نيمان ، وجيلا نيتا ،قد يكون النمو مفيداً للفقراء – لكن هل سياسات صندوق النقد الدولي والبنك الدولي جيدة للنمو؟ ]

كما أشار تشومسكي ، “[ث] الفضل في صحيفة وول ستريت جورنال، فإنه يشير إلى أن هناك “لكن”. تتمتع المكسيك “بسمعة ممتازة” وهي معجزة اقتصادية ، لكن السكان يتعرضون للدمار. لقد حدث انخفاض بنسبة 40٪ في القوة الشرائية منذ عام 1994. معدل الفقر آخذ في الارتفاع وهو في الواقع يرتفع بسرعة. يقولون ان المعجزة الاقتصادية قضت على جيل من التقدم. معظم المكسيكيين أفقر من آبائهم. تكشف مصادر أخرى أن الزراعة تم القضاء عليها بسبب الواردات الزراعية المدعومة من الولايات المتحدة ، وانخفضت أجور التصنيع بنحو 20 في المائة ، والأجور العامة أكثر من ذلك. في الواقع ، تعد نافتا نجاحًا رائعًا: إنها أول اتفاقية تجارية في التاريخ نجحت في إيذاء سكان البلدان الثلاثة المعنية. هذا إنجاز رائع. ” في الولايات المتحدة ،”الدخل المتوسط ​​(النصف أعلاه ، والنصف أدناه) للأسر قد عاد الآن إلى ما كان عليه في عام 1989 ، وهو أقل مما كان عليه في السبعينيات.” [ الدول المارقة ، ص 98-9 وص. 213]

إنجاز كان متوقعا. ولكن ، بالطبع ، بينما تعترف أحيانًا بأن العولمة قد تضر بأجور العمال في البلدان المتقدمة ، يُقال إنها ستفيد أولئك في العالم “النامي”. إنه لأمر مدهش مدى انفتاح الرأسماليين وأنصارهم على الحجج الاشتراكية ، طالما أنه لا يتم إعادة توزيع دخلهم! كما يتضح من نافتا ، فإن هذا لم يحدث. في مواجهة الواردات الرخيصة ، سيتم تقويض الزراعة والصناعة المحلية ، مما يؤدي إلى زيادة عدد العمال الباحثين عن عمل ، وبالتالي خفض الأجور مع انخفاض القدرة التفاوضية للعمالة.قم بدمج هذا مع الحكومات التي تعمل لصالح رأس المال (كما هو الحال دائمًا) وتجبر الفقراء على قبول تكاليف التقشف الاقتصادي ودعم محاولات الأعمال لكسر مقاومة النقابات والعمال ، ثم لدينا وضع يمكن أن تزيد فيه الإنتاجية بشكل كبير بينما تتراجع الأجور (إما نسبيًا أو مطلقًا). كما كان الحال في كل من الولايات المتحدة والمكسيك على سبيل المثال.

كان لهذا الانعكاس علاقة كبيرة بالتغييرات في “قواعد اللعبة” العالمية ، التي فضلت الشركات بشكل كبير وأضعفت العمالة. مما لا يثير الدهشة ، عارضت حركة اتحاد أمريكا الشمالية اتفاقية التجارة الحرة لأميركا الشمالية (NAFTA) والمعاهدات الأخرى التي تمكّن الأعمال التجارية على العمل. لذلك ، يمكن أن يتضرر موقع العمل داخل كل من الدول الإمبريالية والخاضعة للسيطرة في ظل العولمة ، وبالتالي فإن ضمان التضامن الدولي والتنظيم له سبب أقوى ليتبناه من قبل الجانبين. ومع ذلك ، لا ينبغي أن يكون هذا مفاجئًا ، حيث تم تسريع عملية العولمة من خلال الصراع الطبقي المكثف في جميع أنحاء العالم واستخدمت كأداة ضد الطبقة العاملة (انظر القسم الأخير ).

من الصعب التعميم حول تأثيرات الإمبريالية على “الطبقة الوسطى” (أي المهنيين ، والعاملين لحسابهم الخاص ، ورجال الأعمال الصغيرة ، والفلاحين ، وما إلى ذلك – لافئات الدخل المتوسط ​​، الذين هم عادة من الطبقة العاملة). بعض المجموعات داخل هذه الطبقة ستكسب ، والبعض الآخر سيخسر (على وجه الخصوص ، الفلاحون الذين يعانون من الفقر بسبب واردات الغذاء الرخيصة). هذا الافتقار إلى المصالح المشتركة والقاعدة التنظيمية المشتركة يجعل الطبقة الوسطى غير مستقرة وعرضة للشعارات الوطنية ، ونظريات غامضة عن التفوق القومي أو العنصري ، أو جعل الأقليات كبش فداء لمشاكل المجتمع. لهذا السبب ، تجد الطبقة الحاكمة أنه من السهل نسبيًا تجنيد قطاعات كبيرة من الطبقة الوسطى لسياسة خارجية عدوانية وتوسعية ، من خلال حملات الدعاية الإعلامية. بما أن الكثيرين في العمل المنظم يميلون إلى النظر إلى الإمبريالية على أنها ضد مصالحها العامة ، وبالتالي عادة ما تعارضها ،الطبقة الحاكمة قادرة على تكثيف عداء الطبقة الوسطى للطبقة العاملة المنظمة من خلال تصويرها على أنها “غير وطنية” و “غير راغبة في التضحية” من أجل “المصلحة الوطنية”. للأسف ، فإن البيروقراطية النقابية عادة ما تقبل الرسالة “الوطنية” ، خاصة في أوقات الحرب ، وغالباً ما تتعاون مع الدولة لتحقيق مصالح إمبريالية إضافية. يؤدي هذا في النهاية إلى تعارضهم مع الرتبة والملف ، الذين يتم تجاهل مصالحهم أكثر من المعتاد عند حدوث ذلك.وغالبًا ما يتعاون مع الدولة لتحقيق المزيد من المصالح الإمبريالية. يؤدي هذا في النهاية إلى تعارضهم مع الرتبة والملف ، الذين يتم تجاهل مصالحهم أكثر من المعتاد عند حدوث ذلك.وغالبًا ما يتعاون مع الدولة لتعزيز المصالح الإمبريالية. يؤدي هذا في النهاية إلى تعارضهم مع الرتبة والملف ، الذين يتم تجاهل مصالحهم أكثر من المعتاد عند حدوث ذلك.

للتلخيص ، فإن الطبقة الحاكمة عادة ما تكون مؤيدة للإمبريالية – طالما كان ذلك في مصلحتها (أي أن الفوائد تفوق التكاليف). الطبقة العاملة ، بغض النظر عن أي فائدة قصيرة المدى قد يكسبها أعضاؤها ، ينتهي بهم الأمر بدفع تكاليف الإمبريالية من خلال الاضطرار إلى خوض حروبها ودفع ثمن العسكرية التي تنتجها. لذلك ، في ظل الإمبريالية ، مثل أي شكل من أشكال الرأسمالية ، ستدفع الطبقة العاملة الفاتورة المطلوبة للحفاظ عليها. هذا يعني أن لدينا مصلحة حقيقية في إنهائها – خاصة أنه في ظل العولمة كانت الفوائد القليلة التي كانت تعود علينا أقل بكثير.

د. ٦ : هل الأناركيون ضد القومية؟


الترجمة الآلیة

نعم ، الأناركيون يعارضون القومية بكل أشكالها. يشير اللاسلطويان البريطانيان ستيوارت كريستي وألبرت ميلتزر ببساطة إلى ما هو واضح: “بما أن الأمة تعني دولة ، لا يمكن أن تكون قومياً وأناركياً”. [ بوابات الفوضى العارمة ، ص. 59fn]

لفهم هذا الموقف ، يجب علينا أولاً تحديد ما يعنيه اللاسلطويون بالقومية. بالنسبة للعديد من الناس ، إنه مجرد الارتباط الطبيعي بالمنزل ، المكان الذي نشأ فيه المرء. الجنسية ، كما أشار باكونين ، هي “حقيقة طبيعية واجتماعية” ، حيث أن “كل شعب وأصغر وحدة شعبية لها طابعها الخاص ، ونمط وجودها الخاص ، وطريقتها الخاصة في الكلام والشعور والتفكير والتصرف ؛ وهذه الخصوصية هي التي تشكل جوهر الجنسية “. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 325] ومع ذلك ، من الواضح أن هذه المشاعر لا توجد في الفراغ الاجتماعي. لا يمكن مناقشتها دون مناقشة طبيعة هذه المجموعات وماهية الطبقات والتسلسلات الهرمية الاجتماعية الأخرى التي تحتويها. بمجرد القيام بذلك ، تصبح المعارضة الأناركية للقومية واضحة.

هذا يعني أن الأناركيين يميزون بين القومية (أي التقارب الثقافي) والقومية (محصورة في الدولة والحكومة نفسها). يتيح لنا ذلك تحديد ما ندعمه ونعارضه – فالوطنية ، في جذورها ، مدمرة ورجعية ، في حين أن الاختلاف الثقافي والتقارب هو مصدر للمجتمع والتنوع الاجتماعي والحيوية.

يجب الاحتفال بهذا التنوع والسماح له بالتعبير عن نفسه وفقًا لشروطه الخاصة. أو ، على حد تعبير موراي بوكشين ، “يجب أن تتمتع شعوب معينة بالحرية في تطوير قدراتها الثقافية بشكل كامل ليس مجرد حق بل هو رغبة. سيكون العالم مكانًا كئيبًا حقًا إذا فعلت فسيفساء رائعة من ثقافات مختلفة لا يحل محل العالم المتجانس والغير ثقافي إلى حد كبير الذي أوجدته الرأسمالية الحديثة “. [ “القومية والمسألة الوطنية” ، ص 8-36. المجتمع والطبيعة ، رقم 5 ، ص 28-29] ولكن ، كما يحذر أيضًا ، يجب ألا تكون هذه الحرية الثقافية والتنوع يجب الخلط بينه وبين القومية. هذا الأخير هو أكثر بكثير (ومن الناحية الأخلاقية ، أقل بكثير) من مجرد الاعتراف بالتميز الثقافي وحب الوطن. القومية هي حب أو الرغبة في إنشاء دولة قومية ، ولهذا السبب يعارضها اللاسلطويون بكل أشكالها.

هذا يعني أنه لا يمكن ولا يجب الخلط بين القومية والجنسية. الأخير هو نتاج العمليات الاجتماعية في حين أن السابق هو نتاج لعمل الدولة وحكم النخبة. لا يمكن حصر التطور الاجتماعي في الحدود الضيقة والمقيدة للدولة القومية دون الإضرار بالأفراد الذين تجعل حياتهم من التطور الاجتماعي يحدث في المقام الأول.
الدولة ، كما رأينا ، هي هيئة مركزية مستثمرة في السلطة والاحتكار الاجتماعي للقوة. على هذا النحو ، فإنه يستبق استقلالية المحليات والشعوب ، وباسم “الأمة” يسحق واقع “الأمم” الحي والمتنفس (أي الشعوب وثقافاتها) بقانون واحد وثقافة واحدة و “مسؤول” واحد التاريخ. على عكس معظم القوميين ، يدرك اللاسلطويون أن جميع “الأمم” تقريبًا ليست متجانسة في الواقع ، وبالتالي يعتبرون الجنسية أوسع بكثير في التطبيق من مجرد خطوط على الخرائط ، تم إنشاؤها عن طريق الغزو. ومن ثم فإننا نعتقد أن إعادة إنشاء الدولة المركزية في منطقة أصغر قليلاً ، كما تدعو الحركات القومية عمومًا ، لا يمكن أن تحل ما يسمى بـ “المسألة القومية”.

في النهاية ، كما جادل رودولف روكر ، ” الأمة ليست السبب ، بل هي نتيجة الدولة. إن الدولة هي التي تخلق الأمة ، وليس الأمة الدولة “. كل دولة “هي آلية مصطنعة يفرضها حاكم ما على [الناس] من فوق ، ولا تسعى أبدًا إلى أي غايات أخرى سوى الدفاع عن مصالح الأقليات المتميزة داخل المجتمع وتأمينها”. القومية “لم تكن أبدًا سوى الدين السياسي للدولة الحديثة”. [ القومية والثقافة، ص. 200 و ص. 201] وقد تم إنشاؤه لتقوية الدولة من خلال تزويدها بولاء شعب من الانتماءات اللغوية والعرقية والثقافية المشتركة. وإذا لم تكن هذه الصلات المشتركة موجودة ، فإن الدولة ستخلقها من خلال جعل التعليم مركزيًا في يدها ، وفرض لغة “رسمية” ومحاولة سحق الاختلافات الثقافية عن الشعوب داخل حدودها.

هذا لأنه يعامل مجموعات من الناس ليس كأفراد متفردين بل بالأحرى “كما لو كانوا أفرادًا يتمتعون بسمات محددة في الشخصية وخصائص نفسية أو صفات عقلية” والتي “يجب أن تؤدي بلا رجعة إلى الاستنتاجات الأكثر خداعًا بشكل فظيع”. [Rocker، Op. المرجع السابق.، ص. 437] يخلق هذا التبرير النظري للسلطوية ، لأنه يسمح بالقضاء على جميع أشكال الفردية والعادات والثقافات المحلية التي لا تتوافق مع المعيار المجرد. بالإضافة إلى ذلك ، تخفي القومية الاختلافات الطبقية داخل “الأمة” بالقول إنه يجب على جميع الناس أن يتحدوا حول مصالحهم المشتركة المفترضة (كأعضاء في نفس “الأمة”) ، بينما في الواقع ليس لديهم أي شيء مشترك بسبب وجود التسلسلات الهرمية و الطبقات.

أدرك مالاتيستا ذلك عندما أشار إلى أنه لا يمكنك التحدث عن دول كما لو كانت “وحدات إثنوغرافية متجانسة ، لكل منها مصالحها الخاصة وتطلعاتها ورسالتها ، على عكس مصالح وتطلعات ومهمة الوحدات المتنافسة. وقد يكون هذا صحيحًا نسبيًا. طالما أن المضطهدين ، ولا سيما العمال ، ليس لديهم وعي ذاتي ، ويفشلون في إدراك ظلم وضعهم المتدني ، ويجعلون أنفسهم أدوات مطيعة للظالمين “. في هذه الحالة ، “الطبقة المسيطرة فقط هي التي تهم” وهذا”التمسك برغبتها في الحفاظ على قوتها وتوسيع قوتها … قد تثير الأطماع العنصرية والكراهية ، وترسل أمتها ، قطيعها ، ضد الدول” الأجنبية “لتحريرها من مضطهديها الحاليين ، وتسليمهم لهم. لهيمنتها السياسية والاقتصادية “. وهكذا فإن الأناركيين “حاربوا دائمًا ضد الوطنية ، التي هي بقاء من الماضي ، وتخدم مصالح الظالمين بشكل جيد”. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 244]

وهكذا فإن القومية هي وسيلة أساسية للتعتيم على الاختلافات الطبقية وجعل هؤلاء الخاضعين للتسلسل الهرمي يقبلونها على أنها “طبيعية”. على هذا النحو ، فإنه يلعب دورًا مهمًا في الحفاظ على استمرار النظام الطبقي الحالي (مما لا يثير الدهشة ، أن الدولة القومية وقوميتها نشأت في نفس الوقت مع الرأسمالية). بالإضافة إلى تقسيم الطبقة العاملة دوليًا ، يتم استخدامه أيضًا داخل دولة قومية لتحويل الطبقة العاملة المولودين في دولة معينة ضد المهاجرين. من خلال حمل العمال المولودين في البلاد على إلقاء اللوم على الوافدين الجدد ، تضعف الطبقة الرأسمالية من مقاومة قوتهم وكذلك تحويل القضايا الاقتصادية إلى قضايا عرقية / قومية. لكن من الناحية العملية ، القومية هي “أيديولوجية دولة” تتلخص في القول بأنها “بلدنا”على عكس لهم، مما يعني أننا كنا أقنان الحكومة أولاً. ” [كريستي وميلتزر ، المرجع السابق ، ص 71] إنه يحاول الخلط بين حب المكان الذي ترعرع فيه أو تعيش فيه ” حب الدولة ” وهكذا فإن القومية ” ليس التعبير الصادق عن ” هذا الشعور الطبيعي بل بالأحرى ” تعبير مشوه بواسطة تجريد خاطئ ، دائمًا لصالح أقلية مستغلة “. [باكونين ، المرجع السابق ، ص 324]

وغني عن القول أن قومية البرجوازية غالبًا ما تتعارض بشكل مباشر مع الأشخاص الذين يشكلون الأمة التي تدعي أنها تحبها. باكونين قال ببساطة البديهي عندما أشار إلى أن الطبقة الرأسمالية “سيقدم بدلا” إلى “نير الأجنبي من نبذ الامتيازات الاجتماعية، واستعرض المساواة الاقتصادية.” هذا لا يعني أن “البرجوازية غير وطنية ؛ بل على العكس من ذلك ، فإن الوطنية ، بالمعنى الضيق ، هي فضيلتها الأساسية. لكن البرجوازية تحب بلدها فقط لأن البلد الذي تمثله الدولة ، بالنسبة لها ، يحمي اقتصادها ، الامتيازات السياسية، والاجتماعية، على أن تبرأ أي أمة سحب حمايتهم من قبلهم، لذلك، للبرجوازية، البلد هوالولاية. وطنيو الدولة ، يصبحون أعداء غاضبين للجماهير إذا تمرد الشعب ضده ، حاول التضحية بنفسه ، واستخدامه موطئ قدم سلبي من قبل الحكومة. إذا كانت البرجوازية للاختيار بين الجماهير الذين تمردوا على الدولة ” والغزاة الأجانب، ” انهم سيختارون من المؤكد أن هذا الأخير “. [ باكونين على الأناركية ، ص 185-6] ونظرا لهذا، فإن لم يفاجأ باكونين بواسطة إما صعود الفاشية في إيطاليا أو عندما “سحق الحلفاء في إيطاليا ما بعد الفاشية الحركات الثورية” وقدموا “دعمهم للفاشيين الذين نجحوا في أن يصبحوا حلفاء كيسلينج “. [ماري لويز بيرنيري ، ليس شرقًا ولا غربًا ، ص 97]

بالإضافة إلى ذلك ، غالبًا ما تُستخدم القومية لتبرير أفظع الجرائم ، حيث تحل الأمة فعليًا محل الله من حيث تبرير الظلم والقمع والسماح للأفراد بغسل أيديهم من أفعالهم. ل “تحت غطاء من كل أمة يمكن أن يكون اختبأ” يقول الكرسي الهزاز (مرددا باكونين، يجب أن نلاحظ). “العلم الوطني يغطي كل ظلم ، كل وحشية ، كل كذبة ، كل اعتداء ، كل جريمة. المسؤولية الجماعية للأمة تقتل الإحساس بالعدالة للفرد وتوصل الإنسان إلى النقطة التي يتجاهل فيها الظلم ؛ حيث ، في الواقع ، قد يبدو له فعلاً جدير بالتقدير إذا ارتُكب في مصلحة الأمة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 252] لذا عند مناقشة القومية:

“يجب ألا ننسى أننا نتعامل دائمًا مع الأنانية المنظمة للأقليات ذات الامتيازات التي تختبئ وراء أطراف الأمة ، وتتخفى وراء سذاجة الجماهير. نتحدث عن المصالح الوطنية ، ورأس المال الوطني ، ومجالات المصلحة الوطنية ، والشرف الوطني. ، والروح الوطنية ؛ لكننا ننسى أنه وراء كل هذا هناك مجرد مصالح أنانية للسياسيين المحبين للسلطة ورجال الأعمال المحبين للمال الذين تعتبر الأمة غطاء مناسبًا لإخفاء جشعهم الشخصي ومخططاتهم للسلطة السياسية من عيون العالم “. [Rocker، Op. المرجع السابق. ، ص 252-3]

ومن هنا نرى المشهد المألوف للغاية لحركات “التحرير الوطني” الناجحة التي تستبدل الاضطهاد الأجنبي بقمع محلي. تقدم الحكومات القومية “السمات الأسوأ للإمبراطوريات ذاتها التي حاولت الشعوب المضطهدة التخلص منها. فهي لا تقوم فقط بإعادة إنتاج آلات الدولة القمعية مثل تلك التي فرضتها عليها القوى الاستعمارية ، ولكنها تعزز تلك الآلات بثقافة”. والسمات الدينية والعرقية والقائمة على كره الأجانب التي غالبًا ما تُستخدم لتعزيز الكراهية الإقليمية وحتى المحلية والإمبريالية الفرعية “. [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 30] هذا ليس مفاجئًا لأن القومية تمنح السلطة للطبقات الحاكمة المحلية لأنها تعتمد على الاستيلاء على سلطة الدولة. نتيجة لذلك ، لا يمكن للقومية أبدًا أن توفر الحرية للطبقة العاملة (الغالبية العظمى من “أمة” معينة) حيث تتمثل وظيفتها في بناء قاعدة دعم جماهيري للنخب المحلية الغاضبة من الإمبريالية لعرقلة طموحاتهم في الحكم واستغلال ” “الأمة وشعب الوطن.

في الواقع ، لا تشكل القومية تهديدًا للرأسمالية أو حتى للإمبريالية. إنه يستبدل الهيمنة الإمبريالية بالنخبة المحلية والقمع الأجنبي والاستغلال بنسخ محلية. إن قيام النخب المحلية في بعض الأحيان ، مثل النخب الإمبريالية ، بإدخال إصلاحات تفيد الأغلبية لا يغير طبيعة الأنظمة الجديدة على الرغم من أن هذا قد يؤدي بهم إلى صراع مع القوى الإمبريالية. كما يشير تشومسكي ، بالنسبة للإمبريالية ، فإن “التهديد ليس القومية ، بل القومية المستقلة ، التي تركز على احتياجات السكان ، وليس فقط القطاعات الغنية والمستثمرين الأجانب الذين يرتبطون بهم. القومية الخاضعة التي لا تخضع لهذه البدع مرحب به تمامًا ” وهو كذلك”على استعداد تام للتعامل معهم إذا كانوا على استعداد لبيع الدولة للسيد الأجنبي ، كما أن نخب العالم الثالث (بما في ذلك الآن الموجودون في معظم أوروبا الشرقية) على استعداد تام للقيام بذلك ، لأنهم قد يستفيدون بشكل كبير حتى مع بلدانهم دمرت “. [ “القومية والنظام العالمي الجديد” ص 1-7 ، المجتمع والطبيعة ، رقم 5 ، ص 4-5] ومع ذلك ، فإن القومية المستقلة تشبه الديمقراطية الاجتماعية في البلدان الإمبريالية من حيث أنها قد تقلل ، في أحسن الأحوال ، من شرور النظام الطبقي والتسلسل الهرمي الاجتماعي ولكنه لا يتخلص منها أبدًا (في أسوأ الأحوال ، يخلق طبقات وتسلسلات هرمية جديدة تتجمع حول بيروقراطية الدولة).

يعارض الأناركيون القومية بجميع أشكالها باعتبارها ضارة بمصالح أولئك الذين يشكلون أمة معينة وهوياتهم الثقافية. على حد تعبير روكر ، فإن الشعوب ومجموعات الشعوب “كانت موجودة قبل وقت طويل من ظهور الدولة” و “تتطور بدون مساعدة من الدولة. ولا يتم إعاقتهم في نموهم الطبيعي إلا عندما تتدخل قوة خارجية بالعنف في حياتهم” ويجبرها على أنماط لم يعرفها من قبل “. وعلى النقيض من ذلك ، فإن الأمة “تشمل مجموعة كاملة من شعوب ومجموعات مختلفة من الناس الذين تم الضغط عليهم بوسائل أكثر أو أقل عنفًا في إطار دولة مشتركة”. وبعبارة أخرى ، فإن “الأمة لا يمكن تصورها بدون الدولة.” [أب. المرجع السابق. ، ص. 201]

في ضوء ذلك ، نحن ندعم الجنسية والاختلاف الثقافي والتنوع وتقرير المصير كتعبير طبيعي عن حبنا للحرية ودعم اللامركزية. ومع ذلك ، لا ينبغي الخلط بين هذا وبين دعم القومية. بالإضافة إلى ذلك ، من نافلة القول أن الجنسية التي تتخذ على أساس مفاهيم “التفوق” العرقي أو الثقافي أو الإثني “التفوق” أو “النقاء” أو تعتقد أن الاختلافات الثقافية متجذرة بطريقة ما في علم الأحياء لا تحصل على دعم من الأناركيين. ومن غير المفاجئ أيضًا أن الأناركيين كانوا الأعداء الأكثر ثباتًا لذلك الشكل المتطرف بشكل خاص من القومية ، الفاشية ( “دولة سياسية اقتصادية حيث تتصرف الطبقة الحاكمة في كل بلد تجاه شعبها … كعبه “. [بارت دي ليخت ،قهر العنف ، ص. 74]). علاوة على ذلك ، نحن لا ندعم تلك الجوانب من ثقافات معينة والتي تعكس التسلسل الهرمي الاجتماعي (على سبيل المثال ، العديد من الثقافات التقليدية لديها ميول جنسية ورهاب المثلية الجنسية). من خلال دعم الجنسية ، نحن لا ندعو إلى التسامح معها. كما أن الجوانب السلبية لثقافات معينة لا تبرر قيام دولة أخرى بفرض إرادتها عليها باسم “تمدنها”. كما يظهر التاريخ ، فإن مثل هذا التدخل “الإنساني” هو مجرد قناع لتبرير الغزو والاستغلال الإمبرياليين ونادراً ما ينجح حيث يجب أن يتدفق التغيير الثقافي من أسفل ، من خلال أفعال المضطهدين أنفسهم ، من أجل تحقيق النجاح.

في معارضة القومية ، يفخر اللاسلطويون بكونهم أمميون. نسعى إلى “إنهاء كل اضطهاد وكل استغلال” ، وبالتالي نهدف إلى “إيقاظ الوعي بتضارب المصالح بين المسيطرين والمسيطرة ، بين المستغلين والعمال ، وتطوير الصراع الطبقي داخل كل بلد ، والتضامن. بين جميع العمال عبر الحدود ، ضد أي تحيز وأي شغف لأي عرق أو جنسية “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 244]

يجب أن نشدد على أن الأناركيين ، كونهم يعارضون كل أشكال الاستغلال والقمع ، هم ضد حالة الهيمنة الخارجية حيث يهيمن بلد ما على شعب وأراضي بلد آخر (أي الإمبريالية – انظر القسم د 5 ). ينبع هذا من مبادئنا الأساسية حيث “لن تتحقق النزعة الدولية السيئة إلا من خلال استقلال كل جنسية ، صغيرة أو كبيرة ، متراصة أو مفككة – تمامًا مثل الفوضى في استقلال كل فرد. إذا قلنا لا حكومة للإنسان على الإنسان ، كيف يمكننا أن نسمح بحكومة القوميات التي غزاها القوميات الفاتحة؟ ” [كروبوتكين ، نقلاً عن مارتن أ ميللر ، كروبوتكين ، ص. 231] كما نناقش في القسم التالي بينما رفض الأناركيين القومية لا يعارضون بالضرورة نضالات التحرر الوطني ضد الهيمنة الأجنبية.

د. ٧ : هل الأنارکيون يعارضون نضالات التحرير الوطني؟


الترجمة الآلیة

من الواضح ، بالنظر إلى التحليل الأناركي للإمبريالية الذي تمت مناقشته في القسم د 5 ، فإن الأناركيين يعارضون الإمبريالية ويثيرون الحروب التي تسببها لا محالة. وبالمثل ، كما لوحظ في القسم الأخير ، نحن ضد أي شكل من أشكال القومية. يعارض الأناركيون القومية بقدر ما يعارضون الإمبريالية – ولا يقدمون طريقة لمجتمع حر. بينما نعارض الإمبريالية والهيمنة الأجنبية وندعم اللامركزية ، فإن هذا لا يعني أن الأناركيين يدعمون بشكل أعمى حركات التحرر الوطني. في هذا القسم نشرح الموقف الأناركي من مثل هذه الحركات.

يجب التأكيد على أن الأناركيين ليسوا ضد العولمة أو الروابط والروابط الدولية على هذا النحو. بعيدًا عن ذلك ، كنا دائمًا أمميين ونؤيد “العولمة من أسفل” ، التي تحترم التنوع والاختلاف وتشجعهما بينما تشارك العالم. ومع ذلك ، ليست لدينا رغبة في العيش في عالم أصبح لطيفًا بسبب قوة الشركات والإمبريالية الاقتصادية. على هذا النحو ، نحن نعارض الاتجاهات الرأسمالية التي تسليع الثقافة لأنها تسليع العلاقات الاجتماعية. نريد أن نجعل العالم مكانًا ممتعًا للعيش فيه وهذا يعني معارضة الإمبريالية الفعلية (أي المادية والسياسية والاقتصادية) وكذلك الأشكال الثقافية والاجتماعية لها.

ومع ذلك ، هذا لا يعني أن الأناركيين غير مبالين بالقمع القومي المتأصل في الإمبريالية. بعيد عنه. كونهم معارضين لجميع أشكال التسلسل الهرمي ، لا يمكن أن يؤيد اللاسلطويون نظامًا يهيمن فيه بلد ما على دولة أخرى. تحدث اللاسلطويون الكوبيون بالنيابة عنا جميعًا عندما صرحوا بذلك”ضد كل أشكال الإمبريالية والاستعمار ، وضد السيطرة الاقتصادية للشعوب … وضد الضغط العسكري لفرض نظام سياسي واقتصادي على الشعوب غريب عن ثقافاتهم الوطنية وعاداتهم وأنظمتهم الاجتماعية … ونعتقد ذلك بين دول العالم. العالم ، الصغير يستحق مثل الكبير. تمامًا كما نظل أعداء للدول القومية لأن كل واحد منهم يخضع شعبه ؛ كذلك نحن نعارض الدول الكبرى التي تستخدم قوتها السياسية والاقتصادية والعسكرية من أجل يفرضون أنظمة استغلالهم الجشع على البلدان الضعيفة. ومقابل كل أشكال الإمبريالية ، نعلن عن الأممية الثورية ، من أجل إنشاء اتحادات كبرى للشعوب الحرة من أجل مصالحها المشتركة ، من أجل التضامن والمساعدة المتبادلة “.[نقلاً عن سام دولجوف ، الثورة الكوبية: منظور نقدي ، ص. 138]

من المستحيل أن تكون حراً بينما تعتمد على قوة شخص آخر. إذا كان رأس المال الذي يستخدمه المرء مملوكًا لدولة أخرى ، فلن يكون في وضع يمكنه من مقاومة مطالب ذلك البلد. إذا كنت تعتمد على الشركات الأجنبية والتمويل الدولي للاستثمار في أمتك ، فعليك أن تفعل ما تريد (وبالتالي فإن الطبقة الحاكمة ستقمع المعارضة السياسية والاجتماعية لإرضاء مؤيديها وكذلك الحفاظ على نفسها في السلطة). لكي تتمتع بالحكم الذاتي في ظل الرأسمالية ، يجب أن يكون المجتمع أو الأمة مستقلة اقتصاديًا. إن مركزية رأس المال التي تنطوي عليها الإمبريالية تعني أن السلطة تقع في أيدي قلة من الآخرين ، وليس لأولئك المتأثرين مباشرة بالقرارات التي تتخذها تلك السلطة. تسمح لهم هذه القوة بتحديد وفرض قواعد وإرشادات السوق العالمية ،إجبار الكثيرين على اتباع القوانين التي يضعها القليلون. وهكذا سرعان ما تجعل الرأسمالية الاقتصاد اللامركزي ، وبالتالي المجتمع الحر ، أمرًا مستحيلًا. على هذا النحو ، يؤكد اللاسلطويون على لامركزية الصناعة وتكاملها مع الزراعة (انظر القسم I.3.8 ) في سياق التنشئة الاجتماعية للممتلكات والإدارة الذاتية للعمال للإنتاج. هذا وحده يضمن أن الإنتاج يلبي احتياجات الجميع بدلاً من أرباح قلة.
علاوة على ذلك ، يدرك اللاسلطويون أيضًا أن الإمبريالية الاقتصادية هي أصل الإمبريالية الثقافية والاجتماعية. وكما يجادل تاكيس فوتوبولوس ، فإن “تسويق الثقافة والتحرير الأخير وتحرير الأسواق قد ساهم بشكل كبير في التجانس الثقافي الحالي ، مع اختفاء المجتمعات التقليدية وثقافاتها في جميع أنحاء العالم وتحويل الناس إلى مستهلكين لثقافة جماهيرية منتجة في البلدان الرأسمالية المتقدمة ولا سيما الولايات المتحدة “. [ نحو ديمقراطية شاملة ، ص. 40] وبالمثل ، نحن ندرك ، على حد قول تشومسكي ، أن العنصرية “متأصلة في الحكم الإمبراطوري” وأنها “متأصلة في علاقة الهيمنة” التي تقوم عليها الإمبريالية. [طموحات إمبراطورية ، ص. 48]
هذا هو السياق الذي يفسر الموقف الأناركي من نضالات التحرر الوطني. بينما نحن أمميون ، فإننا ضد كل أشكال الهيمنة والقمع – بما في ذلك الأشكال القومية. هذا يعني أننا لسنا غير مبالين بنضالات التحرر الوطني. العكس تماما. قال باكونين:

“الوطن والجنسية ، مثل الفردية ، كل منهما حقيقة طبيعية واجتماعية ، فسيولوجية وتاريخية في نفس الوقت ؛ ولا يعتبر أي منهما مبدأ. يمكن فقط تسمية هذا المبدأ الإنساني الشامل والمشترك بين جميع الناس ؛ والجنسية يفصل الناس … ما هو مبدأ هو الاحترام الذي يجب أن يحظى به الجميع للحقائق الطبيعية ، الحقيقية أو الاجتماعية. الجنسية ، مثل الفردية ، هي واحدة من تلك الحقائق …. لانتهاكها هو ارتكاب جريمة… هذا هو السبب الذي يجعلني أشعر دائمًا بنفسي وطني جميع الوطن المضطهد “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 324]

وذلك لأن الجنسية “حقيقة تاريخية محلية لها الحق ، مثل جميع الحقائق الحقيقية وغير الضارة ، في المطالبة بقبول عام”. وهذا يعني أن “الأشخاص أنفسهم ، مثل أي شخص آخر ، هم بشكل لا إرادي ما هو عليه وبالتالي من حقهم أن يكونوا أنفسهم. وهنا تكمن الحقوق الوطنية المزعومة.” وشدد باكونين على أن الجنسية “ليست مبدأ ، بل هي حقيقة مشروعة ، كما هي الفردية. ولكل جنسية ، كبيرة كانت أم صغيرة ، حق لا جدال فيه في أن تكون هي نفسها ، وأن تعيش وفقًا لطبيعتها. وهذا الحق هو ببساطة نتيجة طبيعية للمبدأ العام للحرية “. [ أب. المرجع السابق. ص. 325]

وفي الآونة الأخيرة ، أعرب موراي بوكشين عن مشاعر مماثلة. وجادل بأنه “لا يمكن لليبراليين اليساريين معارضة حق الشعب المقهور في تأسيس نفسه ككيان مستقل – سواء كان ذلك في كونفدرالية [ليبرتارية] … أو كدولة قومية قائمة على التراتب الهرمي والطبقي. . ” ومع ذلك ، فإن الأناركيين لا يرفعون من فكرة التحرر الوطني “إلى مادة إيمانية طائشة” ، كما فعل الكثير من اليسار المتأثر باللينينيين. نحن لا ندعو إلى دعم الأمة المضطهدة دون أن نتساءل أولاً عن ” نوع المجتمع الذي من المحتمل أن تنتجه حركة” تحرر وطني “معينة. للقيام بذلك ، كما يشير بوكشين ، سيكون ل”دعم نضالات التحرر الوطني لأغراض آلية ، فقط كوسيلة” لإضعاف “الإمبريالية” ، الأمر الذي يؤدي إلى “حالة من الإفلاس الأخلاقي” حيث تصبح الأفكار الاشتراكية مرتبطة بالأهداف الاستبدادية والدولتية للديكتاتوريات “المعادية للإمبريالية” في الدول “المحررة”. “لكن معارضة الظالم لا تعادل الدعوة إلى دعم كل ما تفعله الدول القومية المستعمرة سابقًا”. [ “القومية والمسألة الوطنية” ، ص 8-36 ، المجتمع والطبيعة ، رقم 5 ، ص. 31 ، ص. 25 ، ص. 29 و ص. 31]

هذا يعني أن الأناركيين يعارضون الاضطهاد الأجنبي وعادة ما يتعاطفون مع محاولات أولئك الذين يعانون منه لإنهائه. هذا لا يعني أننا بالضرورة ندعم حركات التحرر الوطني على هذا النحو (بعد كل شيء ، هم عادة ما يرغبون في إنشاء دولة جديدة) ولكن لا يمكننا الجلوس ومشاهدة أمة ما تضطهد دولة أخرى ، وبالتالي نعمل على وقف هذا الاضطهاد (على سبيل المثال ، الاحتجاج على الأمة الظالمة ومحاولة حملها على تغيير سياساتها والانسحاب من شؤون الأمم المظلومة). كما لا يعني ذلك أننا لا ننتقد تعبيرات محددة عن الجنسية والثقافات الشعبية. تمامًا كما نعارض الأفراد المتحيزين على أساس الجنس والعنصرية والمثليين ونسعى لمساعدتهم على تغيير مواقفهم ،نحن أيضًا نعارض مثل هذه السمات داخل الشعوب والثقافات ونحث أولئك الذين يتعرضون لمثل هذه التحيزات الشعبية على تغييرها بجهودهم الخاصة مع التضامن العملي والأخلاقي للآخرين (أي محاولة لاستخدام قوة الدولة لإنهاء مثل هذا التمييز نادرًا ما تنجح و غالبًا ما يؤدي إلى نتائج عكسية لأنه يرسخ مثل هذه الآراء). وغني عن القول ، إن تبرير التدخل الأجنبي أو الاحتلال من خلال النداءات لإنهاء مثل هذه السمات الثقافية المتخلفة عادة ما يكون نفاقًا في أقصى الحدود ويخفي المزيد من المصالح الأساسية. مثال واضح على ذلك هو اليمين المسيحي والجمهوري واستخدامه لمكانة المرأة في أفغانستان لتعزيز الدعم لغزو عام 2001 (مشهد اكتشاف طالبان الأمريكية لأهمية النسوية – في بلدان أخرى ،بالطبع – كان سرياليًا ولكنه لم يكن متوقعًا نظرًا لاحتياجات اللحظة وأسسها”أسباب الدولة” ).

والسبب في هذا الموقف النقدي من نضالات التحرر الوطني هو أنها عادة ما تعوض المصالح المشتركة “للأمة” مع مصالح الظالم (الأجنبي) وتفترض تلك الطبقة.والتسلسل الهرمي الاجتماعي (أي الاضطهاد الداخلي) غير ذي صلة. على الرغم من أن الحركات القومية غالبًا ما تتقاطع مع الطبقات ، إلا أنها تسعى عمليًا إلى زيادة الاستقلالية لأجزاء معينة من المجتمع (أي النخب المحلية) بينما تتجاهل أجزاء أخرى (أي الطبقة العاملة التي من المتوقع أن تستمر في التعرض للاضطهاد الطبقي والدولة) . بالنسبة للأناركيين ، فإن الدولة القومية الجديدة لن تجلب أي تغيير جوهري في حياة معظم الناس ، الذين سيظلون عاجزين اقتصاديًا واجتماعيًا. بالنظر إلى جميع أنحاء العالم في جميع الدول القومية العديدة الموجودة ، نرى نفس التفاوتات الهائلة في السلطة والنفوذ والثروة التي تقيد حق تقرير المصير لشعب الطبقة العاملة ، حتى لو كانوا أحرارًا “على المستوى الوطني”.يبدو من النفاق أن يتحدث القادة القوميون عن تحرير أمتهم من الإمبريالية بينما يدعون إلى إنشاء دولة قومية رأسمالية ، والتي ستكون قمعية لسكانها (وربما في النهاية تصبح إمبريالية نفسها مع تطورها إلى نقطة معينة وعليها أن تبحث عن منافذ أجنبية لمنتجاتها ورأس مالها). يوفر مصير جميع المستعمرات السابقة دعمًا كبيرًا لهذا الاستنتاج.

وكما أكد باكونين ، فإن القوميين لا يفهمون أن “الاتحاد العفوي والحر للقوى الحية للأمة ليس له علاقة بتركيزهم المصطنع في آن واحد ميكانيكيًا وفرضًا في المركزية السياسية للدولة الموحدة ؛ ولأنهم [] مرتبكون وحددوا هذين الشيئين المتعارضين للغاية [لم يكونوا] مجرد المروج لاستقلال [بلادهم] [لقد] أصبحوا في نفس الوقت… المروج للعبودية الحالية. ” [نقلاً عن جان كارولين كام ، “باكونين” ، ص 22-49 ، إريك كام وفلاديمير كلود فيسيرا (محرران) ، الاشتراكية والقومية ، المجلد. 1 ، ص. 36]

رداً على نضالات التحرر الوطني ، يؤكد اللاسلطويون على التحرير الذاتي للطبقة العاملة ، والذي لا يمكن تحقيقه إلا من خلال جهود أعضائها ، وإنشاء واستخدام منظماتهم الخاصة. في هذه العملية لا يمكن أن يكون هناك فصل بين الأهداف السياسية والاجتماعية والاقتصادية. لا يمكن فصل النضال ضد الإمبريالية عن النضال ضد الرأسمالية. كان هذا هو نهج معظم ، إن لم يكن كل ، الحركات الأناركية في مواجهة الهيمنة الأجنبية – الجمع بين النضال ضد الهيمنة الأجنبية والصراع الطبقي ضد المضطهدين المحليين. في العديد من البلدان المختلفة (بما في ذلك بلغاريا والمكسيك وكوبا وكوريا) حاول الأنارکيون ، من خلال “دعايتهم ، وقبل كل شيء العمل، [لتشجيع] الجماهير على تحويل النضال من أجل الاستقلال السياسي إلى نضال من أجل الثورة الاجتماعية. ” [Sam Dolgoff ، المرجع السابق ، ص 41] بعبارة أخرى ، سيحرر الشعب فقط ” بالانتفاضة العامة الجماهير الكادحة “. [باكونين ، نقلاً عن كام ، المرجع السابق ، ص 36]

لقد أظهر التاريخ صحة هذه الحجة ، وكذلك مخاوف الأناركي المكسيكي ريكاردو فلوريس ماجون من أن “من واجب جميع الفقراء أن يعملوا ويكافحوا لكسر القيود التي تستعبدنا. لترك حل مشاكلنا بالنسبة للطبقات المثقفة والغنية هو أن نضع أنفسنا طواعية في قبضة مخالبهم “. لأن “التغيير البسيط للحكام ليس نبعًا للحرية” و “أي برنامج ثوري لا يحتوي على بند يتعلق بالاستيلاء على الأراضي [وأماكن العمل] من قبل الناس هو برنامج للطبقات الحاكمة ، التي لن النضال ضد مصالحهم الخاصة “. [ أحلام الحرية ، ص. 142 و ص. 293] كما أكد كروبوتكين ، فإن “فشل كل الحركات القومية … يكمن في هذه اللعنة … تلك المسألة الاقتصادية … تبقى على الجانب … باختصار ، يبدو لي أنه في كل حركة وطنية لدينا مهمة رئيسية: طرح مسألة [القومية] على أساس اقتصادي وتنفيذ التحريض ضد القنانة [وأشكال الاستغلال الأخرى] في آن واحد مع النضال ضد [اضطهاد] الجنسية الأجنبية “. [اقتبس من قبل مارتن إيه ميلر ، كروبوتكين ، ص. 230]

علاوة على ذلك ، يجب أن نشير إلى أن الأناركيين في البلدان الإمبريالية قد عارضوا أيضًا الاضطهاد القومي بالأقوال والأفعال. على سبيل المثال ، تم تأطير الأناركي الياباني البارز كوتوكو شوسي وإعدامه في عام 1910 بعد حملة ضد التوسع الياباني. في إيطاليا ، عارضت الحركة الأناركية التوسع الإيطالي في إريتريا وإثيوبيا في ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر ، ونظمت حركة ضخمة مناهضة للحرب ضد غزو ليبيا عام 1911. في عام 1909 ، نظم الأناركيون الإسبان إضرابًا جماهيريًا ضد التدخل في المغرب. في الآونة الأخيرة ، ناضل اللاسلطويون في فرنسا ضد حربين استعماريتين (في الهند الصينية والجزائر) في أواخر الخمسينيات وأوائل الستينيات من القرن الماضي ، وعارض اللاسلطويون في جميع أنحاء العالم العدوان الأمريكي في أمريكا اللاتينية وفيتنام (بدون ، يجب أن نلاحظ ، دعم الستالينيين الكوبي والفيتنامي. الأنظمة) ،عارض حرب الخليج (التي أثار خلالها معظم الأنارکيين دعوة”لا حرب إلا الحرب الطبقية” ) وكذلك معارضة الإمبريالية السوفيتية.
عمليا ، فإن حركات التحرر الوطني مليئة بالتناقضات بين الطريقة التي يرى بها الرتبة التقدم المحرز (وآمالهم وأحلامهم) ورغبات أعضاء / قادتهم من الطبقة الحاكمة. ستعمل القيادة دائمًا على حل هذا الصراع لصالح الطبقة الحاكمة المستقبلية ، وفي أحسن الأحوال تشدق بالقضايا الاجتماعية من خلال التأكيد دائمًا على أنه يجب تأجيل معالجتها إلى ما بعد.لقد غادرت القوة الأجنبية البلاد. هذا يجعل من الممكن لأفراد هذه النضالات أن يدركوا الطبيعة المحدودة للقومية والابتعاد عن هذه السياسات نحو الأناركية. في أوقات الصراع والصراع الرئيسيين ، يصبح هذا التناقض واضحًا للغاية وفي هذه المرحلة من الممكن أن تنفصل أعداد كبيرة عن القومية في الممارسة ، إن لم يكن من الناحية النظرية ، من خلال دفع الثورة إلى صراعات وتغييرات اجتماعية. في مثل هذه الظروف ، قد تلحق النظرية بالممارسة وترفض الأيديولوجية القومية لصالح مفهوم أوسع للحرية ، خاصة إذايوجد بديل يعالج هذه المخاوف. إن تقديم أن الأناركيين لا يتنازلون عن مثلنا العليا مثل هذه الحركات ضد الهيمنة الأجنبية يمكن أن يكون فرصًا رائعة لنشر سياساتنا ومثلنا وأفكارنا – ولإظهار حدود ومخاطر القومية نفسها وتقديم بديل قابل للتطبيق.

بالنسبة للأناركيين ، فإن السؤال الأساسي هو ما إذا كانت الحرية للمفاهيم المجردة مثل “الأمة” أو للأفراد الذين يشكلون القومية ويعطونها الحياة. يجب محاربة الاضطهاد على جميع الجبهات ، داخل الدول وعلى الصعيد الدولي ، حتى تكسب الطبقة العاملة ثمار الحرية. إن أي نضال من أجل التحرر الوطني يرتكز على القومية محكوم عليه بالفشل كحركة لنشر الحرية الإنسانية. وهكذا فإن الأنارکيين “يرفضون المشاركة في جبهات التحرر الوطني ، فهم يشاركون في الجبهات الطبقية التي قد تشارك أو لا تشارك في نضالات التحرر الوطني. يجب أن يمتد النضال من أجل إقامة هياكل اقتصادية وسياسية واجتماعية في الأراضي المحررة ، على أساس الفدرالية والليبرالية. المنظمات. ” [ألفريدو م. بونانو ، الأناركية والنضال من أجل التحرير الوطني ، ص. 12]
لقد عبرت حركة مخنوفيين في أوكرانيا عن هذا المنظور جيدًا عندما كانت تقاتل من أجل الحرية خلال الثورة الروسية والحرب الأهلية. كانت أوكرانيا في ذلك الوقت بلدًا متنوعًا للغاية ، مع العديد من المجموعات القومية والعرقية المتميزة التي تعيش داخلها مما جعل هذه القضية معقدة بشكل خاص:

“من الواضح أن لكل مجموعة وطنية حقًا طبيعيًا لا جدال فيه في التحدث بلغتها ، والعيش وفقًا لعاداتها ، والاحتفاظ بمعتقداتها وطقوسها … باختصار ، الحفاظ على ثقافتها الوطنية وتطويرها في كل مجال. ومن الواضح أن هذا الموقف الواضح والمحدد لا علاقة له مطلقًا بالقومية الضيقة للتنوع “الانفصالي” الذي يضع الأمة في مواجهة الأمة ويستبدل الفصل المصطنع والضار للنضال من أجل تحقيق اتحاد اجتماعي طبيعي للكادحين في شركة اجتماعية واحدة مشتركة.
“في رأينا ، يمكن للتطلعات الوطنية ذات الطابع الطبيعي والصحي (اللغة ، والعادات ، والثقافة ، وما إلى ذلك) أن تحقق الرضا الكامل والمثمر فقط في اتحاد القوميات وليس في تناقضها…

“إن البناء السريع لحياة جديدة على أسس اشتراكية [ليبرتارية] سيؤدي حتما إلى تطوير الثقافة الخاصة بكل جنسية. وعندما نتحدث نحن المتمردين المخنوفيين عن استقلال أوكرانيا ، فإننا نؤسسه في المستوى الاجتماعي والاقتصادي للكادحين – نعلن حق الشعب الأوكراني (وكل أمة أخرى) في تقرير المصير ، ليس بالمعنى الضيق والقومي … ولكن بمعنى حق الكادحين في تقرير المصير. ونعلن أن الشعب الكادح من المدن والريف في أوكرانيا أظهروا للجميع من خلال نضالهم البطولي أنهم لا يرغبون بعد الآن في المعاناة من السلطة السياسية وعدم استخدامهم لها ، وأنهم يتطلعون بوعي إلى مجتمع تحرري ، وبالتالي نعلن أن كل سلطة سياسية. أن ينظر إليه…كعدو ومعاد للثورة. حتى آخر قطرة من دمائهم سيشنون صراعًا شرسًا ضده ، دفاعًا عن حقهم في التنظيم الذاتي “.[اقتبس من قبل الكسندر سكيردا ، قوزاق نيستور ماخنو أنارشي ، ص 377-8]

لذا ، بينما يكشف اللاسلطويون قناع القومية على حقيقتها ، فإننا لا نستخف بالصراع الأساسي من أجل الهوية والإدارة الذاتية الذي تنحرف عنه القومية. نحن نشجع العمل المباشر وروح التمرد ضد جميع أشكال الاضطهاد – الاجتماعي والاقتصادي والسياسي والعرقي والجنسي والديني والقومي. بهذه الطريقة ، نهدف إلى تحويل نضالات التحرر الوطني إلى نضالات تحرر إنسانية . وبينما نحارب القمع ، نكافح من أجل الفوضى ، كونفدرالية حرة للكوميونات تقوم على مكان العمل والتجمعات المجتمعية. اتحاد يضع الدولة القومية ، كل الدول القومية ، في سلة غبار التاريخ حيث تنتمي. يعتبر هذا النضال من أجل تقرير المصير الشعبي ، على هذا النحو ، جزءًا من حركة دولية أوسع من أجل”لا يمكن أن تقتصر الثورة الاجتماعية على دولة واحدة معزولة ، فهي بطبيعتها دولية في نطاقها” ولذا يجب على الحركات الشعبية أن “تربط تطلعاتها وقواها بتطلعات وقوى جميع البلدان الأخرى” وبالتالي فإن “الطريق الوحيد إن الوصول إلى التحرر يكمن في أخوة الشعوب المضطهدة في تحالف دولي لجميع البلدان “. [باكونين ، نقلا عن كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 40 و ص. 36]

وبقدر ما يتعلق الأمر بالهوية “القومية” داخل المجتمع الأناركي ، فإن موقفنا واضح وبسيط. كما لاحظ باكونين فيما يتعلق بالنضال البولندي من أجل التحرر الوطني خلال القرن الماضي ، فإن الأناركيين ، بصفتهم “أعداء كل دولة ، … يرفضون الحقوق والحدود التي تسمى تاريخية. بالنسبة لنا فقط ، تبدأ بولندا ، هناك حقًا فقط حيث الجماهير بولندية وتريد أن تكون ، ينتهي الأمر حيث ترغب الجماهير ، بالتخلي عن جميع الروابط الخاصة مع بولندا ، في إقامة روابط وطنية أخرى “. [نقلت عن جان كارولين كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 43]

د. ٨ : ما أسباب النزعة العسكرية وما آثارها؟


الترجمة الآلیة

هناك ثلاثة أسباب رئيسية للعسكرة الرأسمالية.

أولا ، هناك حاجة لاحتواء العدو المحلي – الشرائح المضطهدة والمستغلة من السكان. كما جادلت إيما جولدمان ، فإن الآلة العسكرية “ليست موجهة فقط ضد العدو الخارجي ؛ إنها تهدف أكثر بكثير إلى العدو الداخلي. إنها تتعلق بعنصر العمل الذي تعلم ألا يأمل في أي شيء من مؤسساتنا ، والذي أيقظ جزءًا من العمال الذين أدركوا أن حرب الطبقات هي أساس كل الحروب بين الأمم ، وأنه إذا كانت الحرب مبررة على الإطلاق فهي الحرب ضد التبعية الاقتصادية والعبودية السياسية ، وهما القضيتان المهيمنتان في صراع الطبقات “. وبعبارة أخرى، فإن الأمة “والذي هو أن تكون محمية من قبل قوة عسكرية ضخمة ليست” أن”من الشعب ، ولكن الطبقة المتميزة ؛ الطبقة التي تسرق وتستغل الجماهير ، وتتحكم بحياتها من المهد إلى اللحد”. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 352 و ص. 348]

الثاني ، كما لوحظ في القسم الخاص بالإمبريالية ، هو أن وجود جيش قوي ضروري حتى تتمكن الطبقة الحاكمة من اتباع سياسة خارجية عدوانية وتوسعية من أجل الدفاع عن مصالحها على الصعيد العالمي. بالنسبة لمعظم الدول الرأسمالية المتقدمة ، يصبح هذا النوع من السياسة الخارجية أكثر أهمية بسبب القوى الاقتصادية ، أي لتوفير منافذ لسلعها ورأس المال لمنع النظام من الانهيار من خلال توسيع السوق باستمرار إلى الخارج. هذا التوسع الخارجي ، وبالتالي المنافسة بينه ، يحتاج إلى قوة عسكرية لحماية مصالحها (خاصة تلك المستثمرة في بلدان أخرى) ومنحها نفوذاً إضافياً في الغابة الاقتصادية للسوق العالمية. نتج عن هذه الحاجة ، على سبيل المثال ،”مئات القواعد الأمريكية [يجري] وضعها في جميع أنحاء العالم لضمان الهيمنة العالمية.” [تشومسكي ، الدول الفاشلة ، ص. 11]

السبب الرئيسي الثالث للعسكرة هو تعزيز اقتصاد الدولة. تشجع العسكرة الرأسمالية على تطوير مجموعة مفضلة بشكل خاص من الشركات التي تضم “كل أولئك الذين يعملون في تصنيع وبيع الذخائر والمعدات العسكرية لتحقيق مكاسب شخصية وربح”. [جولدمان ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 354] لشركات التسلح هذه (مقاولو “الدفاع”) مصلحة مباشرة في التوسع الأقصى للإنتاج الحربي. نظرًا لأن هذه المجموعة غنية بشكل خاص ، فإنها تمارس ضغطًا كبيرًا على الحكومة لمتابعة نوع تدخل الدولة ، وفي كثير من الأحيان ، السياسات الخارجية العدوانية التي تريدها. كما أشار تشومسكي فيما يتعلق بغزو الولايات المتحدة واحتلالها للعراق:

“الإمبراطوريات مكلفة. إدارة العراق ليست رخيصة. شخص ما يدفع. شخص ما يدفع للشركات التي دمرت العراق والشركات التي تعيد بنائه. في كلتا الحالتين ، يتقاضون رواتبهم من دافعي الضرائب الأمريكيين. هذه هدايا من دافعي الضرائب الأمريكيين إلى الشركات الأمريكية … نفس دافعي الضرائب يمولون نظام الشركات العسكرية لمصنعي الأسلحة وشركات التكنولوجيا التي قصفت العراق .. إنه نقل للثروة من عامة السكان إلى قطاعات ضيقة من السكان. [ الطموحات الإمبراطورية ، ص 56-7]

تتمتع هذه “العلاقة الخاصة” بين الدولة والشركات الكبرى أيضًا بميزة أنها تسمح للمواطن العادي بالدفع مقابل البحث والتطوير الصناعي. كما يشير نعوم تشومسكي في العديد من أعماله ، “نظام البنتاغون” ،حيث يُجبر الجمهور على دعم البحث والتطوير في صناعة التكنولوجيا العالية من خلال الإعانات المقدمة لمقاولي الدفاع ، هو بديل خفي في الولايات المتحدة لسياسات التخطيط الصناعي العلنية للدول الرأسمالية “المتقدمة” الأخرى ، مثل ألمانيا واليابان. توفر الإعانات الحكومية وسيلة مهمة للشركات لتمويل أبحاثها وتطويرها على حساب دافعي الضرائب ، والتي غالبًا ما تنتج “أرباحًا عرضية” ذات إمكانات تجارية كبيرة كمنتجات استهلاكية (مثل أجهزة الكمبيوتر). وغني عن القول ، أن جميع الأرباح تذهب إلى مقاولي الدفاع والشركات التجارية التي تشتري تراخيص التقنيات المسجلة ببراءة اختراع منهم ، بدلاً من مشاركتها مع الجمهور الذي مول البحث والتطوير الذي جعل الأرباح ممكنة. وهكذا فإن العسكرة هي وسيلة أساسية لتأمين التقدم التكنولوجي داخل الرأسمالية.

من الضروري تقديم بعض التفاصيل للإشارة إلى حجم وتأثير الإنفاق العسكري على الاقتصاد الأمريكي:

“منذ عام 1945. … كانت هناك صناعات جديدة تثير الاستثمار والتوظيف. وفي معظمها ، ارتبط البحث الأساسي والتقدم التكنولوجي ارتباطًا وثيقًا بالقطاع العسكري المتوسع. وكان الابتكار الرئيسي في الخمسينيات هو الإلكترونيات … زادت إنتاجها بنسبة 15 في المائة سنويًا. وكانت ذات أهمية حاسمة في أتمتة مكان العمل ، حيث قدمت الحكومة الفيدرالية الجزء الأكبر من دولارات البحث والتطوير (R&D) للأغراض العسكرية. أجهزة الأشعة تحت الحمراء ، ومعدات قياس الضغط ودرجة الحرارة ، والإلكترونيات الطبية ، وتحويل الطاقة الحرارية كلها استفادت من البحث والتطوير العسكري. وبحلول الستينيات من القرن الماضي ، شكل الطلب العسكري غير المباشر والمباشر ما يصل إلى 70 في المائة من الناتج الإجمالي لصناعة الإلكترونيات. كما تطورت ردود الفعل بين الإلكترونيات والطائرات ،صناعة النمو الثانية في الخمسينيات. بحلول عام 1960. . . [i] كانت النفقات الاستثمارية السنوية أكبر بـ 5.3 مرة من مستوى 1947-1949 ، وذهب أكثر من 90 في المائة من إنتاجها إلى الجيش. كانت المواد التركيبية (البلاستيك والألياف) صناعة نمو أخرى تمتلك الكثير من تطويرها للمشاريع ذات الصلة بالجيش. طوال الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، كان البحث والتطوير المتعلق بالجيش ، بما في ذلك الفضاء ، يمثل 40 إلى 50 في المائة من إجمالي الإنفاق على البحث والتطوير العام والخاص و 85 في المائة على الأقل من حصة الحكومة الفيدرالية “.طوال الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، كان البحث والتطوير المتعلق بالجيش ، بما في ذلك الفضاء ، يمثل 40 إلى 50 في المائة من إجمالي الإنفاق على البحث والتطوير العام والخاص و 85 في المائة على الأقل من حصة الحكومة الفيدرالية “.طوال الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، كان البحث والتطوير المتعلق بالجيش ، بما في ذلك الفضاء ، يمثل 40 إلى 50 في المائة من إجمالي الإنفاق على البحث والتطوير العام والخاص و 85 في المائة على الأقل من حصة الحكومة الفيدرالية “.[ريتشارد ب. دو بوف ، التراكم والطاقة ، الصفحات 103-4]

كما يلاحظ خبير اقتصادي آخر ، “من المهم أن ندرك أن دور الحكومة الفيدرالية الأمريكية في التنمية الصناعية كان كبيرًا حتى في فترة ما بعد الحرب ، وذلك بفضل الكم الهائل من المشتريات المتعلقة بالدفاع والإنفاق على البحث والتطوير ، والتي كانت الآثار غير المباشرة الهائلة. ظلت حصة الحكومة الفيدرالية الأمريكية في إجمالي أنشطة البحث والتطوير ، والتي كانت 16 في المائة فقط في عام 1930 ، بين النصف والثلثين خلال سنوات ما بعد الحرب. صناعات مثل أجهزة الكمبيوتر والفضاء والإنترنت ، حيث لا تزال الولايات المتحدة تحتفظ بميزة دولية على الرغم من التراجع في قيادتها التكنولوجية الشاملة ، لم تكن لتوجد لولا تمويل البحث والتطوير المتعلق بالدفاع من قبل الحكومة الفيدرالية في البلاد “. علاوة على ذلك ، تلعب الدولة أيضًا “دورًا حاسمًا”في دعم البحث والتطوير في صناعة الأدوية. [ها جون تشانغ ، الركل بعيدًا عن السلم ، ص. 31]

ليس هذا فقط ، فإن الإنفاق الحكومي على بناء الطرق (الذي تم تبريره في البداية باستخدام المخاوف الدفاعية) أعطى أيضًا دفعة هائلة لرأس المال الخاص (وفي هذه العملية ، حول أمريكا تمامًا إلى أرض صالحة لشركات السيارات والنفط). إن الأثر التراكمي لقوانين الطرق الفيدرالية لعام 1944 و 1956 و 1968 “سمح بإنفاق 70 مليار دولار على الطرق السريعة دون أن يمر [المال] عبر مجلس تخصيصات الكونغرس.” قانون عام 1956 “كتب تأثيره في قانون عام 1932 إستراتيجية المؤتمر الوطني لمستخدمي الطرق السريعة لرئيس G [عام] M [otors] ألفريد ب. سلون لتوجيه البنزين وغيره من ضرائب الإنتاج المتعلقة بالسيارات إلى بناء الطرق السريعة.”اشترت جنرال موتورز أيضًا شركات النقل العام ودمرت بشكل فعال في جميع أنحاء أمريكا ، مما قلل من المنافسة ضد ملكية السيارات الخاصة. كان التأثير الصافي لتدخل الدولة هذا أنه بحلول عام 1963 – 1966 “كان واحدًا من كل ستة مشاريع تجارية يعتمد بشكل مباشر على تصنيع وتوزيع وخدمة واستخدام المركبات ذات المحركات”. لا يزال تأثير هذه العملية واضحًا حتى اليوم – سواء من حيث التدمير البيئي أو في حقيقة أن شركات السيارات والنفط لا تزال تهيمن على أعلى عشرين من قائمة Fortune 500. [ Op. المرجع السابق. ، ص. 102]

هذا النظام ، الذي يمكن تسميته بالكينزية العسكرية ، له ثلاث مزايا على تدخل الدولة على أساس اجتماعي. أولاً ، على عكس البرامج الاجتماعية ، لا يؤدي التدخل العسكري إلى تحسين وضع (وبالتالي ، آمال) الأغلبية ، الذين يمكن أن يستمروا في التهميش من قبل النظام ، ويعانون من انضباط سوق العمل ويشعرون بخطر البطالة. ثانيًا ، إنه يتصرف مثل الرفاهية للأثرياء ، مما يضمن أنه بينما يخضع الكثيرون لقوى السوق ، يمكن للقلة الهروب من هذا المصير – بينما يشيدون بـ “السوق الحرة”. وثالثاً ، لا ينافس رأس المال الخاص – بل إنه في الواقع يكمله.

بسبب العلاقة بين العسكرة والإمبريالية ، كان من الطبيعي بعد الحرب العالمية الثانية أن تصبح أمريكا الدولة العسكرية الرائدة في العالم في نفس الوقت الذي أصبحت فيه القوة الاقتصادية الرائدة في العالم ، وأن العلاقات القوية قد تطورت بين الحكومة والشركات والمؤسسات. القوات المسلحة. يتم وصف “الرأسمالية العسكرية” الأمريكية بالتفصيل أدناه ، لكن الملاحظات تنطبق أيضًا على عدد من الدول الرأسمالية “المتقدمة” الأخرى.

في خطاب الوداع ، حذر الرئيس أيزنهاور من الخطر الذي تتعرض له الحريات الفردية والعمليات الديمقراطية من قبل “المجمع الصناعي العسكري” ، والذي قد يسعى ، كما حذر ، إلى إبقاء الاقتصاد في حالة استعداد مستمر للحرب لمجرد أنه عمل جيد. وردد هذا صدى التحذير الذي قدمه في وقت سابق عالم الاجتماع سي رايت ميلز (في The Power Elite) ، الذي أشار إلى أنه منذ نهاية الحرب العالمية الثانية ، توسع الجيش وأصبح حاسمًا في شكل الاقتصاد الأمريكي بأكمله ، وأن الرأسمالية الأمريكية أصبحت في الواقع رأسمالية عسكرية. لم يتغير هذا الوضع بشكل جوهري منذ أن كتب ميلز ، لأنه لا يزال الحال هو أن جميع الضباط العسكريين الأمريكيين نشأوا في أجواء التحالف العسكري الصناعي بعد الحرب وتم تعليمهم وتدريبهم بشكل واضح لمواصلة ذلك. علاوة على ذلك ، فإن العديد من الشركات القوية لها مصلحة في الحفاظ على هذا النظام وستقوم بتمويل السياسيين وأحزابهم والضغط عليهم لضمان استمراره.

يمكن رؤية هذه العلاقة المتبادلة بين قوة الشركات والدولة التي تعبر عنها العسكرة جانبًا رئيسيًا من جوانب الرأسمالية من الطريقة التي نجت بها من نهاية الحرب الباردة ، وهو الأساس المنطقي المعبر عنه لهذا النظام:

“مع عدم توفر الحرب الباردة ، كان من الضروري إعادة صياغة الذرائع ليس فقط للتدخل [الأجنبي] ولكن أيضًا لرأسمالية الدولة العسكرية في الداخل. وظلت ميزانية البنتاغون المقدمة إلى الكونغرس بعد بضعة أشهر من سقوط جدار برلين دون تغيير إلى حد كبير ، ولكن تم تعبئتها في إطار خطابي جديد ، تم تقديمه في استراتيجية الأمن القومي في مارس 1990. كانت الأولوية في السابق هي دعم الصناعة المتقدمة بالطرق التقليدية ، في انتهاك صارخ لمبادئ السوق الحرة المعلنة والمفروضة على الآخرين. دعت استراتيجية الأمن القومي لتعزيز “القاعدة الصناعية الدفاعية” (بشكل أساسي ، صناعة التكنولوجيا العالية) مع حوافز “للاستثمار في مرافق ومعدات جديدة وكذلك في البحث والتطوير”. كما كان في الماضي،كان من المقرر إضفاء الطابع الاجتماعي على تكاليف ومخاطر المراحل القادمة من الاقتصاد الصناعي ، مع خصخصة الأرباح في نهاية المطاف ، وهو شكل من أشكال اشتراكية الدولة للأثرياء يعتمد عليه الكثير من الاقتصاد الأمريكي المتقدم ، خاصة منذ الحرب العالمية الثانية “.[ الدول الفاشلة ، ص. 126]

وهذا يعني أن شركات الدفاع الأمريكية ، التي تعد من أكبر جماعات الضغط ، لا يمكنها تحمل خسارة “رفاهية الشركة”. مما لا يثير الدهشة أنهم لم يفعلوا ذلك. لذا بينما أكد العديد من السياسيين أن “عائد السلام” كان في متناول اليد عندما انهارت الكتلة السوفيتية ، فإن هذا لم يتحقق. على الرغم من أنه من الصحيح أنه تم اقتطاع بعض الدهون من ميزانية الدفاع في أوائل التسعينيات ، إلا أن الضغوط الاقتصادية والسياسية تميل إلى الحفاظ على المجمع الصناعي العسكري الأساسي سليمًا ، مما يضمن حالة الاستعداد للحرب العالمية واستمرار الإنتاج الأكثر تقدمًا من أي وقت مضى. أنظمة الأسلحة في المستقبل المنظور. تم استخدام ذرائع مختلفة لتبرير استمرار النزعة العسكرية ، ولم يكن أي منها مقنعًا بشكل خاص بسبب طبيعة التهديد.

كانت حرب الخليج الأولى مفيدة ، لكن الهزيمة السريعة لصدام أظهرت مدى ضآلة التهديد الذي يمثله في الواقع. أثبت غزو العراق عام 2003 أن نظامه ، بينما كان مفيدًا مؤقتًا للبنتاغون ، لم يكن كافياً لتبرير ميزانيات الدفاع القوية في الماضي بالنظر إلى أن آليته العسكرية قد تحطمت. لم يمنع هذا ، بالطبع ، إدارة بوش من تدوير التهديد والكذب على العالم بشأن “أسلحة الدمار الشامل” العراقية (غير الموجودة) (وهذا ليس مفاجئًا ، بالنظر إلى الكيفية التي تم بها تضخيم الآلة العسكرية السوفيتية و لقد بالغت في تهديدها لتبرير الإنفاق العسكري). “التهديدات” الأخرى للقوة العظمى الوحيدة في العالم مثل كوبا وإيران وليبيا وكوريا الشمالية غير مقنعة بنفس القدر لأي شخص لديه فهم راسخ للواقع. لحسن حظ الولايات المتحدة ،ظهر عدو جديد على شكل الإرهاب الإسلامي.

سرعان ما تم استخدام الفظائع الإرهابية في الحادي عشر من سبتمبر لتبرير توسيع العسكرة الأمريكية (وتوسيع سلطة الدولة وتقليل الحريات المدنية). في أعقاب ذلك ، يمكن للبيروقراطيات والشركات الحكومية المختلفة أن تقدم قوائم رغباتها إلى السياسيين وتتوقع أن يتم تمريرها دون تعليق حقيقي ، وكل ذلك تحت ستار “الحرب على الإرهاب”. نظرًا لأن هذا التهديد غامض وواسع الانتشار ، فمن المثالي تبرير استمرار النزعة العسكرية وكذلك المغامرات الإمبريالية عبر العالم (يمكن مهاجمة أي دولة لأنها تعلن ببساطة أنها تؤوي إرهابيين). كما يمكن استخدامه لتبرير الهجمات على الأعداء الحاليين ، مثل العراق والدول الأخرى في ما يسمى بـ “محور الشر” والدول ذات الصلة. كما،لم يكن من المستغرب أن نسمع عن تهديد نووي إيراني محتمل وعن مخاطر النفوذ الإيراني حتى عندما كان الجيش الأمريكي غارقًا في مستنقع العراق.

في حين أن عقيدة إدارة بوش عن “الحرب الوقائية” (أي العدوان) قد تكون ، كما أشار تشومسكي ، “فتحت أرضية جديدة صغيرة” وكانت سياسة أمريكية معيارية (لكن غير معلنة) منذ ولادتها ، فإنها تُظهر كيف ستكون النزعة العسكرية له ما يبرره لبعض الوقت في المستقبل. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 85] (وخطر الإرهاب الذي يستخدم لتبريره) يزود البنتاغون بمزيد من الحجج لاستمرار المستويات العالية من الإنفاق الدفاعي والتدخل العسكري. باختصار ، إذن ، من غير المرجح أن يتم كبح الاتجاه نحو زيادة النزعة العسكرية لأن البنتاغون وجد عدوًا خطيرًا وشيطانيًا بما يكفي لتبرير الإنفاق العسكري المستمر بالأسلوب الذي اعتاد عليه.

وهكذا فإن مطالب الرأسمالية العسكرية الأمريكية لا تزال تحتل الأولوية على احتياجات الناس. على سبيل المثال ، تشير هولي سكلار إلى أن معدلات وفيات الرضع في واشنطن وديترويت وفيلادلفيا أعلى منها في جامايكا أو كوستاريكا وأن معدل وفيات الأطفال في أمريكا السوداء ككل أعلى من معدل وفيات الأطفال في نيجيريا ؛ ومع ذلك ، لا تزال الولايات المتحدة تنفق أموالًا عامة على التعليم أقل من تلك التي تنفقها على الجيش ، وتنفق على الفرق العسكرية أكثر مما تنفقه على الصندوق الوطني للفنون. [ “Brave New World Order،” Cynthia Peters (ed.)، Collateral Damage ، pp. 3-46] لكن بطبيعة الحال ، يواصل السياسيون التأكيد على أن التعليم والخدمات الاجتماعية يجب أن يتم تقليصها أكثر من ذلك لأنه “لا يوجد مال” لتمويلها. وكما يقول تشومسكي بحق:

“يُقال أحيانًا أن إخفاء تطوير صناعة التكنولوجيا الفائقة تحت غطاء” الدفاع “كان بمثابة مساهمة قيمة للمجتمع. وقد يسأل أولئك الذين لا يشاركون هذا الازدراء للديمقراطية عن القرارات التي كان يمكن أن يتخذها السكان إذا كانوا إطلاعهم على الخيارات الحقيقية والسماح لهم بالاختيار من بينها. ربما كانوا يفضلون المزيد من الإنفاق الاجتماعي على الصحة والتعليم والسكن اللائق وبيئة مستدامة للأجيال القادمة ودعم الأمم المتحدة والقانون الدولي والدبلوماسية ، مثل استطلاعات الرأي نظهر بشكل منتظم. لا يسعنا إلا أن نخمن ، لأن الخوف من الديمقراطية منع خيار السماح للجمهور بالدخول إلى الساحة السياسية ، أو حتى إعلامهم بما يجري باسمهم “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 127]

أخيرًا ، بالإضافة إلى تشويه تخصيص الموارد والثروة بعيدًا عن عامة الناس ، تضر النزعة العسكرية أيضًا بالحرية وتزيد من خطر الحرب. التالي واضح ، لأن العسكرة لا يمكنها إلا أن تغذي سباق التسلح حيث تسارع الدول إلى زيادة قوتها العسكرية استجابة لتطورات الآخرين. في حين أن هذا قد يكون مفيدًا للأرباح للقلة ، يجب على عامة الناس أن يأملوا في ألا تؤدي نتيجة هذه الخصومات إلى حرب. كما أشار جولدمان حول الحرب العالمية الأولى ، يمكن أن يُعزى جزئيًا إلى المنافسة الشرسة على المعدات العسكرية.. الجيوش المجهزة بأسلحة ، بأدوات قتل متطورة للغاية تدعمها مصالحها العسكرية ، لديها وظائفهم الديناميكية الخاصة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 353]

أما الحرية ، فهي مؤسسة تقوم على “الطاعة والولاء المطلقين للحكومة”. (اقتبس ، كما فعل جولدمان ، جنرال أمريكي واحد). الجندي المثالي ، على حد تعبير جولدمان ، هو “أداة مطيعة بدم بارد وميكانيكية لرؤسائه العسكريين” ولا يمكن تنسيق هذا الموقف مع الحرية الفردية. في الواقع ، “[ج] هناك أي شيء أكثر تدميراً لعبقرية الحرية الحقيقية من … روح الطاعة التي لا جدال فيها؟” [ أب. المرجع السابق.، ص 52-4] عندما تصبح العسكرة أكبر ، تتسع روح الطاعة هذه وتصبح أكثر سيطرة في المجتمع. يتجلى ذلك في الصدارة خلال فترات الحرب أو في الفترة التي تسبق الحرب ، عندما يتم مساواة الاحتجاج والمعارضة بالخيانة من قبل من هم في السلطة وأنصارهم. إن هستيريا الحرب وما يقابلها من قمع وسلطوية تجتاح مرارًا وتكرارًا ما يسمى بالأمم “الحرة” تظهر أن العسكرة لها تأثير أوسع من مجرد التنمية الاقتصادية والموارد المهدرة. كما أشار باكونين ، “حيثما تسود القوة العسكرية ، يجب أن تترك الحرية – وخاصة حرية ورفاهية الشعب العامل”. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص 221 – 2]

د. ٩ : لماذا تتركز السلطة السياسية في ظل الرأسمالية؟


الترجمة الآلیة

في ظل الرأسمالية ، تميل السلطة السياسية إلى التركيز في الفرع التنفيذي للحكومة ، إلى جانب انخفاض مماثل في فعالية المؤسسات البرلمانية. كما ناقش كروبوتكين في تقريره عن “الحكومة التمثيلية” ، انبثقت البرلمانات عن صراع الرأسماليين ضد سلطة الملكيات المركزية خلال الفترة الحديثة المبكرة. كان هذا يعني أن وظيفة البرلمانات كانت مراقبة ممارسة السلطة التنفيذية والسيطرة عليها عندما كانت تحت سيطرة طبقة أخرى (أي الطبقة الأرستقراطية وملاك الأراضي). ازدهر دور البرلمانات ووصل إلى ذروة هيبتها في النضال ضد الملكية وبعد ذلك مباشرة.

مع نهاية النظام الملكي المطلق ، أصبحت الهيئات التشريعية ساحات معارك للأحزاب المتنافسة ، مقسمة حسب الطبقات والمصالح المتباينة. وهذا يقلل من قدرتها على العمل الإيجابي ، لا سيما عندما يؤدي الصراع خارج البرلمان إلى الضغط على الممثلين للاهتمام ببعض الاهتمامات العامة. تحتاج الطبقة الحاكمة أيضًا إلى دولة مركزية قوية يمكنها حماية مصالحها داخليًا وخارجيًا والتي يمكن أن تتجاهل المطالب الشعبية والمصالح الخاصة لقطاعات معينة من النخب الاقتصادية والاجتماعية المهيمنة من أجل متابعة السياسات المطلوبة للحفاظ على النظام باعتباره كله يذهب. هذا يعني أنه سيكون هناك ميل لدى البرلمانات للتخلي عن صلاحياتها ، وبناء سلطة مركزية وغير خاضعة للرقابة في شكل سلطة تنفيذية ذات صلاحيات ، والتي ، ومن المفارقات ،حاربته منذ ولادتها.

يمكن رؤية هذه العملية بوضوح في تاريخ الولايات المتحدة. منذ الحرب العالمية الثانية ، أصبحت السلطة مركزية في يد الرئيس لدرجة أن بعض العلماء يشيرون الآن إلى “رئاسة إمبراطورية” ، في أعقاب كتاب آرثر شليزنجر عام 1973 بهذا العنوان. في المملكة المتحدة ، تعرض رئيس الوزراء توني بلير لانتقادات متكررة بسبب شكله “الرئاسي” للحكم ، بينما تعرض البرلمان مرارًا وتكرارًا للمسار الجانبي. يعتمد هذا على الميول التي تتدفق عائدة ، على الأقل ، إلى حكومة تاتشر التي بدأت التحول الليبرالي الجديد في المملكة المتحدة مع ما يرتبط به من ارتفاع في عدم المساواة والاستقطاب الاجتماعي وزيادة مركزية الدولة وسلطتها.

تزامن استيلاء الرؤساء الأمريكيين المعاصرين لسلطة الكونغرس ، وخاصة في الأمور المتعلقة بالأمن القومي ، مع صعود الولايات المتحدة باعتبارها القوة العسكرية الأقوى والأكثر إمبريالية في العالم. في عالم القرن العشرين الخطير والمترابط بشكل متزايد ، فإن الحاجة المتصورة إلى زعيم يمكنه التصرف بسرعة وحسم ، دون عرقلة محتملة من قبل الكونغرس ، قد وفرت قوة دافعة لتركيز أكبر للسلطة في البيت الأبيض. حدث هذا التركيز في كل من السياسة الخارجية والداخلية ، ولكن تم تحفيزه قبل كل شيء من خلال سلسلة من قرارات السياسة الخارجية التي استولى فيها الرؤساء الأمريكيون الحديثون على أكثر السلطات الحكومية أهمية ، وهي سلطة شن الحرب. فمثلا،قرر الرئيس ترومان إرسال قوات إلى كوريا دون موافقة الكونغرس المسبقة بينما أنشأت إدارة أيزنهاور نظامًا للاتفاقيات والمعاهدات مع دول في جميع أنحاء العالم ، مما جعل من الصعب على الكونجرس تقييد نشر الرئيس للقوات وفقًا لمتطلبات الالتزامات التعاهدية و الأمن القومي ، وكلاهما تُرك للحكم الرئاسي. وكالة المخابرات المركزية ، وهي وكالة سرية لا تخضع للمساءلة أمام الكونجرس إلا بعد وقوع الحادث ، أصبحت الأداة الأساسية لتدخل الولايات المتحدة في الشؤون الداخلية للدول الأخرى لأسباب تتعلق بالأمن القومي. وصلت عملية السيطرة التنفيذية على الحرب إلى ذروتها بعد 911 ، مع هراء بوش بمما يجعل من الصعب على الكونجرس تقييد نشر الرئيس للقوات وفقًا لمتطلبات الالتزامات التعاهدية والأمن القومي ، وكلاهما تُرك للحكم الرئاسي. وكالة المخابرات المركزية ، وهي وكالة سرية لا تخضع للمساءلة أمام الكونجرس إلا بعد وقوع الحادث ، أصبحت الأداة الأساسية لتدخل الولايات المتحدة في الشؤون الداخلية للدول الأخرى لأسباب تتعلق بالأمن القومي. وصلت عملية السيطرة التنفيذية على الحرب إلى ذروتها بعد 911 ، مع هراء بوش بمما يجعل من الصعب على الكونجرس تقييد نشر الرئيس للقوات وفقًا لمتطلبات الالتزامات التعاهدية والأمن القومي ، وكلاهما تُرك للحكم الرئاسي. وكالة المخابرات المركزية ، وهي وكالة سرية لا تخضع للمساءلة أمام الكونجرس إلا بعد وقوعها ، أصبحت الأداة الأساسية لتدخل الولايات المتحدة في الشؤون الداخلية للدول الأخرى لأسباب تتعلق بالأمن القومي. وصلت عملية السيطرة التنفيذية على الحرب إلى ذروتها بعد 911 ، مع هراء بوش بكانت الأداة الأساسية للتدخل الأمريكي في الشؤون الداخلية للدول الأخرى لأسباب تتعلق بالأمن القومي. وصلت عملية السيطرة التنفيذية على الحرب إلى ذروتها بعد 911 ، مع هراء بوش بكانت الأداة الأساسية للتدخل الأمريكي في الشؤون الداخلية للدول الأخرى لأسباب تتعلق بالأمن القومي. وصلت عملية السيطرة التنفيذية على الحرب إلى ذروتها بعد 911 ، مع هراء بوش بحرب “وقائية” واعتراف علني بسياسة أمريكية طويلة الأمد مفادها أن القائد العام كان مفوضًا باتخاذ إجراءات حرب “دفاعية” دون موافقة الكونجرس أو تفويض من الأمم المتحدة.

وبما أنهم استمروا في إرسال قوات إلى الحرب دون تفويض من الكونجرس أو نقاش عام حقيقي ، فقد امتد صنع السياسة من جانب واحد للرئيس إلى الشؤون الداخلية أيضًا. من الواضح أنه بفضل بوش الأول وكلينتون ، فإن المعاهدات الاقتصادية المهمة (مثل اتفاقية الجات ونافتا) يمكن صدمها من خلال الكونجرس باعتبارها “مسار سريع” التشريع الذي يحد من الوقت المسموح به للنقاش ويحظر التعديلات. بفضل جيمي كارتر ، الذي أصلح الخدمة التنفيذية العليا لمنح البيت الأبيض مزيدًا من السيطرة على البيروقراطيين المهنيين ، ورونالد ريغان ، الذي قام بتسييس المستويات العليا للسلطة التنفيذية إلى درجة غير مسبوقة ، يمكن للرؤساء الآن تعبئة الحكومة بمفسديهم ومكافأتهم البيروقراطيون الحزبيون (عدم استجابة FEMA أثناء إعصار كاترينا هو مثال على ذلك). بفضل الرئيس بوش الأول ، أصبح لدى الرؤساء الآن تقنية قوية جديدة لتعزيز الصلاحيات الرئاسية وتقويض نية الكونجرس أكثر من ذلك – أي توقيع القوانين مع الإعلان عن أنهم لن يطيعوها. خامسًا ، بفضل بوش أيضًا ، تم إنشاء أداة جديدة أخرى للسلطة الرئاسية التعسفية: “القيصر” ،معين رئاسي بتهم غامضة وواسعة تتداخل مع سلطات رؤساء الأقسام أو تحل محلها. [مايكل ليند ،”The Case for Congressional Power: the Out-of-Control Presidency،” The New Republic ، August 14، 1995]

وهكذا نجد الإدارات تتخطى أو تضعف الهيئات أو المؤسسات الحكومية الرسمية لتنفيذ سياسات غير مسموح بها رسمياً. في الولايات المتحدة ، تعتبر قضية إيران – كونترا التي تديرها إدارة ريغان مثالاً. خلال تلك الحلقة ، قام مجلس الأمن القومي ، وهو ذراع السلطة التنفيذية ، بتمويل الكونترا سرا ، وهي قوة مرتزقة معادية للثورة في أمريكا الوسطى ، في انتهاك مباشر لتعديل بولاند الذي أقره الكونجرس لغرض محدد وهو حظر مثل هذا التمويل. ثم هناك ضعف في الوكالات الحكومية لدرجة أنها لم تعد قادرة على تنفيذ ولايتها بشكل فعال. تقدم فترة ريغان في البيت الأبيض مرة أخرى عددًا من الأمثلة. وكالة حماية البيئة ، على سبيل المثال ،تم تحييده لجميع الأغراض العملية عندما تمت إزالة الموظفين المكرسين لحماية البيئة الحقيقية واستبدالهم بأشخاص موالين لملوثات الشركات. مثل هذه الانحرافات حول القانون هي أدوات سياسية متعمدة تسمح للرؤساء بممارسة سلطة فعلية أكثر بكثير مما يبدو عليهم على الورق. أخيرًا ، سلطة الرئيس في تحديد السياسة الخارجية والداخلية من خلال توجيهات الأمن القومي التي تبقى سرية عن الكونجرس والشعب الأمريكي. تغطي NSDs مجالًا غير محدود تقريبًا من الإجراءات ، وتشكيل السياسة التي قد تكون مختلفة جذريًا عما صرح به البيت الأبيض علنًا وتتضمن أمورًا مثل التدخل في حقوق التعديل الأول ، وبدء الأنشطة التي يمكن أن تؤدي إلى الحرب ، وتصعيد النزاعات العسكرية ووحتى الالتزام بمليارات الدولارات كضمانات قروض – كل ذلك بدون موافقة الكونجرس أو حتى علم.

إن استخدام الرئيس كلينتون لأمر تنفيذي لإنقاذ المكسيك من أزمة ديونها بعد فشل الكونجرس في تخصيص الأموال يقع في إطار التقليد الاستبدادي المتمثل في إدارة البلاد بأمر قانوني ، وهي عملية تسارعت مع خليفته جورج بوش (تمشيا مع الجنرال. ميول الإدارات الجمهورية على وجه الخصوص). اتخذ بوش الثاني هذا الازدراء للديمقراطية والقانون أبعد من ذلك. كما حاولت إدارته التراجع عن العديد من الحريات والحقوق الأساسية. لقد سعى إلى تجريد الأشخاص المتهمين بارتكاب جرائم من حقوق يعود تاريخها إلى ماغنا كارتا في الفقه الأنجلو أمريكي: القضاء على افتراض البراءة ، والإبقاء على المشتبه بهم في السجن إلى أجل غير مسمى ، وإنهاء المحاكمة من قبل هيئة محلفين محايدة ،تقييد الوصول إلى المحامين ومعرفة الأدلة والتهم الموجهة ضد المتهمين. لقد ذكر بانتظام عند توقيع التشريع أنه سيؤكد الحق في تجاهل تلك الأجزاء من القوانين التي لا يوافق عليها. تبنت إدارته سياسات تجاهلت اتفاقية جنيف (المسماة”غريب” ) ويتسامح علنًا مع تعذيب المشتبه بهم وأسرى الحرب. إن حقيقة أن هذه الاستبدادية الكامنة للسياسيين غالبًا ما تكذبها كلماتهم يجب أن تذهب دون قول (حقيقة واضحة ، غاب عنها بشكل ما وسائل الإعلام السائدة ، والتي جعلت السخرية زائدة عن الحاجة في حالة بوش الثاني).

لا يعني ذلك أن مركزية السلطات هذه قد أزعجت الممثلين الذين أضعفتهم السلطة. عكس ذلك تماما. هذا ليس مفاجئًا ، لأنه في ظل زعيم “يضمن” النظام “- أي الاستغلال الداخلي والتوسع الخارجي – من البرلمان أن يخضع لكل نزواته ويسلحه بسلطات جديدة دائمًا … هذا أمر مفهوم: الجميع تميل الحكومة إلى أن تصبح شخصية لأن هذا هو أصلها وجوهرها … ستبحث دائمًا عن الرجل الذي يمكنها أن تفرغ عنه هموم الحكومة ومن ستخضع له بدورها. طالما أننا نثق بشخص صغير مجموعة جميع الامتيازات الاقتصادية والسياسية والعسكرية والمالية والصناعية التي نسلحها بها اليوم ، هذه المجموعة الصغيرة ستميل بالضرورة … إلى الخضوع لرئيس واحد “. [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 128] على هذا النحو ، هناك قوى مؤسسية تعمل داخل الهيكل التنظيمي للحكومة التي تشجع هذه الاتجاهات وطالما أنها تجد مصلحة في المصالح التجارية فإنها لن يتم تحديها.

هذا عامل رئيسي بالطبع. إذا كانت الاستبداد المتزايد وتركيز صنع القرار يضران في الواقع بمصالح النخبة المهيمنة اقتصاديًا ، فسيتم التعبير عن المزيد من القلق بشأنها فيما يتعلق بالخطاب العام. ومع ذلك ، فإن تقليص العمليات الديمقراطية يتناسب جيدًا مع الأجندة النيوليبرالية (وفي الواقع ، هذه الأجندة تعتمد عليها). كما يشير تشومسكي ، “تختزل الديمقراطية إلى شكل فارغ” عندما لا تصوت أصوات الجمهور العام على أي تأثير أو دور في تحديد التنمية الاقتصادية والاجتماعية. بعبارة أخرى ، “الإصلاحات النيوليبرالية تتعارض مع تعزيز الديمقراطية. فهي ليست مصممة لتقليص الدولة ، كما يتم التأكيد عليه في كثير من الأحيان ، ولكن لتقوية مؤسسات الدولة لتخدم حتى أكثر مما كانت عليه قبل احتياجات الأشخاص المهمين.”وقد شهد هذا “عمليات غش واسعة النطاق لمنع المنافسة على المقاعد في مجلس النواب ، والمؤسسات الحكومية الأكثر ديمقراطية وبالتالي الأكثر إثارة للقلق” ، بينما كان الكونجرس “موجهًا لتنفيذ السياسات المؤيدة للأعمال التجارية” وأعيد بناء البيت الأبيض في أنظمة من أعلى إلى أسفل ، بطريقة مشابهة لتلك الخاصة بالشركات ( “في الهيكل ، النظير السياسي للشركة هو دولة شمولية.” ) [ Op. المرجع السابق. ، ص. 218 ، ص. 237 و ص. 238]

الهدف هو استبعاد السياسة العامة من المجتمع المدني ، وإنشاء نظام لوك للحكم من قبل مالكي العقارات فقط. كما يجادل أحد الخبراء (والناقد) بشأن لوك في مخططه ، فإن “الطبقة العاملة ، كونها بلا ملكية ، تخضع ، ولكن ليس أعضاء كاملون في المجتمع المدني” و “الحق في الحكم (بشكل أكثر دقة ، الحق في السيطرة على أي الحكومة) لرجال التركة فقط “. ستكون الطبقة العاملة في المجتمع المدني ولكنها لن تكون جزءًا منه بنفس الطريقة التي تكون فيها في شركة ولكن ليست جزءًا منها. قد تقوم الطبقة العاملة بالعمل الفعلي في شركة رأسمالية ، لكنها “لا تستطيع المشاركة في تشغيل الشركة على نفس مستوى الملاك”. وبالتالي فإن الدولة “الليبرالية” المثالية (الكلاسيكية) هي أ”شركة مساهمة لأصحاب قرار أغلبيتهم ملزم ليس فقط أنفسهم ولكن أيضًا موظفيهم”. [سي بي ماكفرسون ، النظرية السياسية لفردانية الملكية ، ص. 248 ، ص. 249 و ص. 251] الهدف من أقسام كبيرة من اليمين والطبقة الحاكمة هو تحقيق هذا الهدف في سياق دولة ديمقراطية اسمية والتي ، على الورق ، تسمح بحريات مدنية كبيرة ولكنها ، في الواقع ، تعمل مثل الشركة. سيتم تقليص الحرية للكثيرين إلى أشكال السوق ، والقدرة على الشراء والبيع ، ضمن القواعد المصممة من قبل أصحاب العقارات ومن أجلهم. إن سلطة الدولة المركزية ضمن ثقافة اجتماعية سلطوية شاملة هي أفضل طريقة لتحقيق هذا الهدف.

يجب التأكيد على أن صعود عدم المساواة وسلطة الدولة المركزية جاء عن قصد وليس عن طريق الصدفة. يسعد كلا الاتجاهين الأغنياء واليمين ، الذين كان هدفهم دائمًا استبعاد عامة السكان من المجال العام ، وإلغاء الضرائب على الثروة والدخل الناتج عن امتلاكها ، والتراجع عن الإصلاحات المحدودة التي حققها عامة السكان على مر السنين. يناقش كيفن فيليبس ، أحد أكثر الأيديولوجيين المحافظين معرفة وجدية ، في كتابه أمريكا ما بعد المحافظين ، إمكانية إجراء تغييرات أساسية يعتبرها مرغوبة في حكومة الولايات المتحدة. إن مقترحاته لا تدع مجالاً للشك في الاتجاه الذي يرغب اليمين في السير فيه.يؤكد فيليبس أن “السلطة الحكومية مشتتة للغاية بحيث لا يمكنها اتخاذ قرارات اقتصادية وتقنية صعبة وضرورية” . “[أ] وفقًا لذلك ، يجب إعادة التفكير في طبيعة تلك السلطة. يجب زيادة السلطة على المستوى الفيدرالي ، وإيداعها في الغالب في السلطة التنفيذية.” [ص. 218] يؤكد لنا أن كل التغييرات التي يتصورها يمكن تحقيقها دون تعديل الدستور.

وكما وثَّق أحد أعضاء البرلمان البريطاني المحافظ المعتدل ، فإن حكومة تاتشر المحافظة “السوق الحرة” في الثمانينيات زادت مركزية السلطة وقادت “هجومًا مستمرًا على الحكومة المحلية”. كان أحد الأسباب الرئيسية هو “كراهية المعارضة” التي تنطبق على “المؤسسات الوسيطة” بين الفرد والدولة. هؤلاء “كانوا مكروهين ومحتقرين لأنهم أعاقوا طريق” قوى السوق الحرة “… وكانوا عرضة للاختلاف مع سياسات تاتشر”.في الواقع ، لقد ألغوا ببساطة الحكومات المحلية المنتخبة (مثل مجلس لندن الكبرى) التي كانت تعارض سياسات الحكومة المركزية. سيطروا على الباقي عن طريق إزالة سلطتهم لجمع أموالهم الخاصة ، مما دمر استقلاليتهم المحلية. كان التأثير الصافي للإصلاحات الليبرالية الجديدة هو أن بريطانيا أصبحت “مركزية أكثر من أي وقت مضى” والحكومة المحلية كانت “تفتت وتضعف”. [ الرقص مع العقيدة ، ص. 261 ، ص. 262 و ص. 269]

هذا الانعكاس لما جادل به المحافظون وحتى الليبراليون تقليديًا كان له جذوره في الأيديولوجية الرأسمالية “السوق الحرة”. لأن “[لا] لا شيء يقف في طريق السوق الحرة ، ولا يُسمح لمثل هذه التقلبات مثل الأصوات الديمقراطية بإزعاجها. السوق الحرة غير المغشوشة غير قابلة للتغيير ، ومن لا يعجبها أو يعاني منها يجب أن يتعلم لتحمله. في لغة روسو ، يجب إجبارهم على التحرر “. على هذا النحو لم يكن هناك “تناقض” في “التفاني الثاتشري لكل من السوق الحرة والدولة القوية” مثل”إن تأسيس الفردانية ودولة السوق الحرة هو مشروع لا ينتهي إن لم يكن ديكتاتوريًا يتطلب منع العمل الجماعي وخضوع المؤسسات والأفراد المعارضين”. وهكذا يمكن بسهولة الجمع بين الخطاب حول “الحرية” وتقويض الدولة “في الممارسة العملية مع المركزية وتوسيع حدود الدولة”. [ أب. المرجع السابق. ، ص 273-4 و ص. 273] حدثت عملية مماثلة في عهد ريغان في أمريكا.

كما يؤكد تشومسكي ، فإن “التوجه المناهض للديمقراطية له سوابق بالطبع ، ولكنه يصل إلى آفاق جديدة” في ظل المجموعة الحالية من “الدولتين الرجعيين” الذين “محاربون مخلصون. مع الاتساق والعاطفة التي تقترب من الكاريكاتير ، فإن سياساتهم تخدم الناس – في الواقع ، قطاع ضيق بشكل غير عادي منهم – ويتجاهلون أو يلحقون الضرر بالسكان الأساسيين والأجيال القادمة. ويسعون أيضًا إلى استخدام فرصهم الحالية لإضفاء الطابع المؤسسي على هذه الترتيبات ، بحيث لن تكون مهمة إعادة بناء مجتمع أكثر إنسانية وديمقراطية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 238 و ص. 236] كما أشرنا في القسم د .1فأمثال ريغان وتاتشر وبوش لا يظهرون مصادفة. وتعكس السياسات التي يطبقونها مصالح قطاعات مهمة من النخبة الحاكمة ورغباتهم. هذه لن تختفي إذا تم انتخاب سياسيين مختلفين وأكثر تقدمية. ولن تكون كذلك طبيعة آلة الدولة وبيروقراطيتها ، ولا أعمال واحتياجات الاقتصاد الرأسمالي.

يساعد هذا في تفسير سبب إلغاء الفروق بين الحزبين الرئيسيين في الولايات المتحدة إلى حد كبير تقريبًا. يتم التحكم في كل واحدة من قبل نخبة الشركات ، وإن كان ذلك من قبل فصائل مختلفة داخلها. على الرغم من العديد من الخلافات التكتيكية واللفظية ، فإن جميع أعضاء هذه النخبة تقريبًا يشتركون في مجموعة أساسية من المبادئ والمواقف والمثل والقيم. سواء كانوا ديمقراطيين أو جمهوريين ، تخرج معظمهم من مدارس Ivy League نفسها ، وينتمون إلى نفس النوادي الاجتماعية الحصرية ، ويعملون في نفس المجالس المتشابكة لمديري نفس الشركات الكبرى ، ويرسلون أطفالهم إلى نفس المدارس الداخلية الخاصة ( انظر جي ويليام دومهوف ، من يحكم أمريكا الآن؟ و سي رايت ميلز ، النخبة القوية). ربما الأهم من ذلك ، أنهم يشتركون في نفس علم النفس ، مما يعني أن لديهم نفس الأولويات والاهتمامات: أي تلك الخاصة بالشركات الأمريكية. إن كون الديمقراطيين أكثر اعتمادًا على الطبقة العاملة التقدمية واستجابتها إلى حد ما ، في حين أن الجمهوريين مدينون بالفضل للأثرياء وأقسام اليمين الديني في موعد الانتخابات ، لا ينبغي أن يجعلنا نخلط بين الخطاب وواقع السياسات المتبعة والافتراضات والمصالح المشتركة الأساسية.

هذا يعني أنه يوجد في الولايات المتحدة طرف واحد فقط – حزب العمل – يرتدي قناعين مختلفين لإخفاء وجهه الحقيقي عن الجمهور. تنطبق ملاحظات مماثلة على الأنظمة الديمقراطية الليبرالية في بقية الدول الرأسمالية المتقدمة. في المملكة المتحدة ، تولى “حزب العمال الجديد” لبلير زمام عقيدة التاتشرية ونفذ سياسات تستند إلى افتراضاته. مما لا يثير الدهشة ، أنها تلقت دعم العديد من الصحف اليمينية بالإضافة إلى تمويل من الأفراد الأثرياء. بعبارة أخرى ، لقد تحور نظام المملكة المتحدة إلى نمط أمريكي أكثر من واحد من طرفين تجاريين يحصل أحدهما على دعم نقابي أكثر من الآخر (وغني عن القول ، من غير المرجح أن يغير حزب العمل اسمه إلى “رأس المال”ما لم يُجبر مكتب المعايير التجارية على ذلك ولا يبدو من المحتمل أن البيروقراطية النقابية ستعيد النظر في تمويلها على الرغم من حقيقة أن حزب العمال الجديد تجاهلهم ببساطة عندما لم يهاجمهم في الواقع!). وبالتالي ، فإن غياب حزب معارضة حقيقي ، والذي هو في حد ذاته سمة رئيسية للأنظمة الاستبدادية ، هو حقيقة واقعة بالفعل ، وكان كذلك لسنوات عديدة.

إلى جانب الأسباب المذكورة أعلاه ، هناك سبب آخر لزيادة المركزية السياسية في ظل الرأسمالية وهو أن التصنيع يجبر الجماهير على عبودية الأجور المنفردة ، وكسر روابطهم مع الآخرين ، والأرض ، والتقاليد ، الأمر الذي يشجع بدوره الحكومات المركزية القوية على افتراض دور الوالد البديل وتقديم التوجيه لمواطنيها في الأمور السياسية والفكرية والأخلاقية وحتى الروحية. (انظر هنا أرندت ، أصول الشمولية ). وكما تؤكد مارلين فرينش في Beyond Powerيمكن أيضًا أن يُعزى التركيز المتزايد للسلطة السياسية في الدولة الرأسمالية إلى شكل الشركة ، وهو صورة مصغرة للدولة الاستبدادية ، لأنها تقوم على السلطة المركزية ، والتسلسل الهرمي البيروقراطي ، والضوابط المناهضة للديمقراطية ، والافتقار إلى المبادرة الفردية والاستقلالية. وهكذا فإن ملايين الأشخاص الذين يعملون في الشركات الكبرى يميلون تلقائيًا إلى تطوير السمات النفسية اللازمة للبقاء و “النجاح” في ظل الحكم الاستبدادي: على وجه الخصوص ، الطاعة ، والامتثال ، والكفاءة ، والخضوع ، والخوف من المسؤولية. يميل النظام السياسي بطبيعة الحال إلى عكس الظروف النفسية التي تنشأ في مكان العمل ، حيث يقضي معظم الناس حوالي نصف وقتهم.

يستنتج الماركسي رالف ميليباند ، بمراجعة هذه الاتجاهات ، أنه “يشير إلى اتجاه نظام توقفت فيه الأشكال الديمقراطية عن فرض قيود فعالة على سلطة الدولة”. و “توزيع السلطة” ستصبح “أكثر غير متكافئة” وهكذا “[ح] owever الحادة خطاب قد تكون الديمقراطية والسيادة الشعبية، وعلى الرغم من ‘الشعبوية’ إيحاءات التي يجب أن السياسة الآن دمج، فإن الاتجاه هو نحو ever- استيلاء أكبر على السلطة في القمة “. [ المجتمعات المنقسمة، ص. 166 و ص. 204] على هذا النحو ، فإن هذا الانخفاض في الحرية الحقيقية والديمقراطية والنمو في السلطة التنفيذية لا ينبع ببساطة من نوايا عدد قليل من التفاح الفاسد. بل تعكس التطورات الاقتصادية واحتياجات النظام ككل بالإضافة إلى الضغوط المرتبطة بالطريقة التي يتم بها تنظيم وعمل مؤسسات معينة وكذلك الحاجة إلى استبعاد عامة السكان والسيطرة عليهم وتهميشهم. وهكذا ، بينما يمكننا أن نكافح ونقاوم مظاهر محددة لهذه العملية ، نحتاج إلى محاربة وإزالة أسبابها الجذرية داخل الرأسمالية والدولة نفسها إذا أردنا إعادتها إلى الوراء ، وفي النهاية إنهاءها.

قد لا تؤدي هذه الزيادة في الحكم المركزي والاستبدادي إلى القضاء الواضح على الحقوق الأساسية مثل حرية التعبير. ومع ذلك ، فإن هذا يرجع إلى نجاح المشروع في تقليص الحرية والديمقراطية الحقيقية بدلاً من فشلها. إذا تم بنجاح تهميش عامة السكان واستبعادهم من المجال العام (أي تحولوا إلى نظام لوك للوجود داخل المجتمع ولكن ليس جزءًا من المجتمع) ، فسيظل الإطار القانوني الذي يعترف بالحريات المدنية قائمًا. أن تظل معظم الحريات الأساسية سليمة نسبيًا وأن معظم الراديكاليين سيظلون بدون مضايقات سيكون بمثابة شهادة على الافتقار إلى السلطة التي يمتلكها عامة الناس في النظام الحالي. هذا هو،لا يجب أن تكون الحركات الثقافية المضادة مصدر قلق للحكومة حتى تصبح أوسع قاعدة وقادرة على تحدي النظام الاجتماعي والاقتصادي القائم – عندها فقط يكون من “الضروري” للقوى القمعية والسلطوية أن تعمل على تقويض الحركة. طالما لا يوجد تنظيم فعال ولا يوجد تهديد لمصالح النخبة الحاكمة ، يُسمح للناس بقول ما يريدون. هذا يخلق الوهم بأن النظام مفتوح لجميع الأفكار ، في حين أنه في الواقع ليس كذلك. ولكن ، كما أوضح القضاء على حركة Wobblies والحركة الأناركية بعد الحرب العالمية الأولى لأول مرة ، ستسعى الحكومة إلى القضاء على أي حركة تشكل تهديدًا كبيرًا.طالما لا يوجد تنظيم فعال ولا يوجد تهديد لمصالح النخبة الحاكمة ، يُسمح للناس بقول ما يريدون. هذا يخلق الوهم بأن النظام مفتوح لجميع الأفكار ، في حين أنه في الواقع ليس كذلك. ولكن ، كما أوضح القضاء على حركة Wobblies والحركة الأناركية بعد الحرب العالمية الأولى لأول مرة ، ستسعى الحكومة إلى القضاء على أي حركة تشكل تهديدًا كبيرًا.طالما لا يوجد تنظيم فعال ولا يوجد تهديد لمصالح النخبة الحاكمة ، يُسمح للناس بقول ما يريدون. هذا يخلق الوهم بأن النظام مفتوح لجميع الأفكار ، في حين أنه في الواقع ليس كذلك. ولكن ، كما أوضح القضاء على حركة Wobblies والحركة الأناركية بعد الحرب العالمية الأولى لأول مرة ، ستسعى الحكومة إلى القضاء على أي حركة تشكل تهديدًا كبيرًا.

د. ٩ . ١ : ما العلاقة بين استقطاب الثروة والحكومة الاستبدادية؟

الترجمة الآلیة

لقد لاحظنا سابقًا الزيادة الأخيرة في معدل استقطاب الثروة ، مع تآكل مستويات معيشة الطبقة العاملة (انظر القسم ب 7 ). تمت الإشارة إلى هذه العملية من قبل نعوم تشومسكي بـ “العولمة الثالثة”. إنها تظهر بشكل حاد بشكل خاص في الولايات المتحدة – “أغنى” دولة صناعية لديها أيضًا أعلى مستوى من الفقر ، نظرًا لأنها الأكثر استقطابًا – ولكن يمكن رؤية العملية في الدول الصناعية “المتقدمة” الأخرى على أنها حسنًا ، لا سيما في المملكة المتحدة. مع انتشار الليبرالية الجديدة ، ارتفعت معدلات عدم المساواة.
عادة ما تكون حكومات العالم الثالث سلطوية ، حيث يلزم اتخاذ إجراءات قاسية لقمع التمرد بين جماهيرها الفقيرة والساخط. ومن ثم فإن “العولمة الثالثة” لا تعني الاستقطاب الاقتصادي فحسب ، بل الحكومات الاستبدادية المتزايدة أيضًا. وكما يقول فيليب سلاتر ، فإن “الطبقة الوسطى” الكبيرة والمتعلمة واليقظة (أي أصحاب الدخل المتوسط) كانت دائمًا العمود الفقري للديمقراطية ، وأي شيء يركز الثروة يميل إلى إضعاف المؤسسات الديمقراطية. [ حلم مؤجل ، ص. 68] هذا التحليل ردده الاقتصادي الليبرالي اليساري جيمس ك. جالبريث:

“مع تطور الاستقطاب في الأجور والدخول والثروة ، تتدهور المصالح المشتركة والبرامج الاجتماعية المشتركة للمجتمع. وقد شهدنا هذا أيضًا ، في هذا البلد على مدى ثلاثين عامًا ، بدءًا من تآكل الخدمات العامة والاستثمارات العامة ، ولا سيما في المدن ، مع الاعتداء على الفقراء والمهاجرين والمعاقين الذي أدى إلى مشروع قانون الرعاية الاجتماعية لعام 1996 ، واستمرار الأزمات المصطنعة للرعاية الطبية ونظام الضمان الاجتماعي. والأشخاص الذين يملكون في مسيرة. ومع تزايد عدم المساواة ، يتزايد قوتهم. وبالتالي أيضا تقليل أصوات التضامن والتعزيز المتبادل ، وأصوات المجتمع المدني ، وأصوات الطبقة الوسطى الديمقراطية والمساواة “. [ Created Unequal: The Crisis in American Pay ، p. 265]
 
إذا كان هذا صحيحًا ، فبالإضافة إلى زيادة استقطاب الثروة في الولايات المتحدة ، ينبغي أن نتوقع رؤية علامات تنامي الاستبداد. تؤكد هذه الفرضية حقائق عديدة ، من بينها ما يلي: استمرار نمو “الرئاسة الإمبراطورية”(تركيز السلطة السياسية) ؛ العمليات الخارجة عن القانون من قبل السلطة التنفيذية (مثل فضيحة إيران كونترا ، وغزوات غرينادا وبنما) ؛ ارتفاع معدلات الحبس ؛ المزيد من السرية والرقابة الرسمية ؛ صعود اليمين المتطرف. المزيد من الشرطة والسجون ؛ يطلب مكتب التحقيقات الفدرالي قدرة هائلة على التنصت على المكالمات الهاتفية ؛ وما إلى ذلك وهلم جرا. يعكس الدعم العام للتدابير الوحشية للتعامل مع الجريمة المزاج الاستبدادي المتزايد للمواطنين الذين بدأوا في الذعر في مواجهة الانهيار الاجتماعي المستمر ، والذي نتج ببساطة عن جشع الطبقة الحاكمة الذي خرج عن السيطرة – حقيقة تحجبها وسائل الإعلام بعناية. تم استخدام هجمات 911 لتعزيز هذه الاتجاهات الاستبدادية ، كما هو متوقع.

قد يعتقد المرء أن الديمقراطية التمثيلية والحريات المضمونة دستوريًا من شأنها أن تجعل الحكومة الاستبدادية مستحيلة في الولايات المتحدة والدول الديمقراطية الليبرالية الأخرى التي تتمتع بـ “حماية” دستورية مماثلة للحقوق المدنية. لكن في الواقع ، سيسمح إعلان “الطوارئ الوطنية” للحكومة المركزية بتجاهل الضمانات الدستورية مع الإفلات من العقاب وإنشاء ما تسميه حنة أرندت “الحكومة غير المرئية” – آليات تسمح للإدارة بالالتفاف على الهياكل الدستورية مع تركها اسميًا في مكان. يجب أن يظهر تآكل الحريات المدنية وزيادة سلطات الدولة بعد 911 في كل من الولايات المتحدة والمملكة المتحدة أن هذه المخاوف صحيحة للغاية.

ردًا على الانهيار الاجتماعي أو “الإرهاب” ، قد يلجأ الناخبون إلى القادة العسكريين (بمساعدة وسائل الإعلام). بمجرد انتخابها ، وبدعم من الهيئات التشريعية والمحاكم الراغبة ، يمكن للإدارات بسهولة إنشاء آليات أكثر شمولاً للحكومة الاستبدادية مما هو موجود بالفعل ، مما يمنح السلطة التنفيذية سلطات ديكتاتورية تقريبًا. يمكن لمثل هذه الإدارات تصعيد النزعة العسكرية الأجنبية ، وتوسيع نطاق تمويل ونطاق الشرطة ، ووحدات الحرس الوطني ، والشرطة السرية ووكالات المخابرات الأجنبية ، وتفويض المزيد من المراقبة على نطاق واسع للمواطنين وكذلك تسلل الجماعات السياسية المنشقة (كل ذلك حدث في أمريكا بعد 911). سيكون هناك ارتفاع مقابل في سرية الحكومة (مثل”الفهم الشعبي لعمل الحكومة لا يفضي إلى غرس التبجيل المناسب للقادة الأقوياء ونبلهم.” (تشومسكي ، الدول الفاشلة ، ص 238]). لن تحدث هذه التطورات دفعة واحدة ، ولكن بشكل تدريجي وغير محسوس ومنطقي – نظرًا للحاجة إلى الحفاظ على “القانون والنظام” – حتى أن معظم الناس لن يدركوا حتى أن سيطرة استبدادية جارية. في الواقع ، هناك دليل قوي على أن هذا جاري بالفعل في الولايات المتحدة (انظر الفاشية الصديقة بقلم بيرترام جروس للحصول على التفاصيل).

سوف ندرس بعض أعراض الاستبداد المتنامي المذكورة أعلاه ، مرة أخرى في المقام الأول في الإشارة إلى مثال الولايات المتحدة. كان الاتجاه العام عبارة عن تفريغ حتى للهياكل الديمقراطية المحدودة المرتبطة بالدول التمثيلية لصالح المظهر الرسمي البحت للانتخابات التي تُستخدم لتبرير تجاهل الإرادة الشعبية والسلطوية والحكم “من أعلى إلى أسفل” من قبل السلطة التنفيذية. في حين أن هذه كانت دائمًا سمة من سمات الدولة (ويجب أن تكون كذلك ، إذا كانت ستؤدي وظيفتها كما ناقشناها في القسم ب .2 الميول تتزايد ويجب أن تكون مصدر قلق لجميع أولئك الذين يسعون إلى حماية ، بغض النظر عن ، توسيع ما لدينا من حقوق الإنسان والحريات المدنية. في حين أن الأناركيين ليس لديهم أوهام حول طبيعة حتى ما يسمى بالدول الديمقراطية ، فإننا لسنا غير مبالين بشكل الدولة الذي يجب أن نتحمله وكيف يتغير. كما قال مالاتيستا:

“ليس هناك شك في أن أسوأ الديمقراطيات هو الأفضل دائمًا ، ولو من وجهة نظر تربوية ، من أفضل الديكتاتوريات. بالطبع الديمقراطية ، ما يسمى بحكومة الشعب ، هي كذبة ؛ لكن الكذب دائمًا يقيد الكذاب ويحد من مدى سلطته التعسفية … الديمقراطية كذبة ، إنها قمع وهي في الواقع حكم الأقلية ؛ أي حكومة القلة لصالح طبقة متميزة. لكن لا يزال بإمكاننا محاربتها باسم الحرية والمساواة على عكس من استبدلها أو أراد استبدالها بما هو أسوأ “. [ الثورة الأناركية ، ص. 77]

يجب أن نؤكد أنه ما دامت الحكومات موجودة ، فإن هذا الصراع ضد الاستبداد سيستمر. وكما جادل كروبوتكين ، فإن هذه الميول “لا تعتمد على الأفراد ؛ فهي متأصلة في المؤسسة”. يجب أن نتذكر دائمًا أن “الحكومة التمثيلية ، بموافقتها الخاصة ، لا تقدم حريات حقيقية ، ويمكنها أن تتكيف بشكل جيد مع الاستبداد. ويجب الاستيلاء على الحريات منه ، كما هو الحال مع الملوك المطلقين ؛ و بمجرد كسبهم ، يجب الدفاع عنهم ضد البرلمان بقدر ما يتم الدفاع عنهم ضد الملك “. [كلمات المتمردين ، ص. 137 و ص. 123]

لذلك لا يمكننا أن نفترض أن الحقوق القانونية والقيود المفروضة على الدولة أو القوة الاقتصادية كافية في حد ذاتها. الحرية بحاجة إلى الدفاع عنها باستمرار من قبل جماهير السكان الذين لا يستطيعون ترك الأمر للآخرين للعمل نيابة عنهم. قال كروبوتكين: “إذا أردنا … أن نترك البوابات مفتوحة على مصراعيها لردود الفعل ، علينا فقط أن نكلف شؤوننا بحكومة تمثيلية”. فقط “التحريض خارج البرلمان” سيوقف الدولة “عن التعدي المستمر على الحقوق السياسية للبلاد” أو “قمعها بضربة قلم”. يجب على الدولة أن “تجد نفسها دائمًا في مواجهة جماهير من الناس على استعداد للتمرد”. [ أب.المرجع السابق. ص. 129 و ص. 124]