ئەرشیفەکانى هاوپۆل: ترجمە

ف.7 ما هي أسطورة “القانون الطبيعي”؟

يلعب القانون الطبيعي والمفهوم المتعلق بالحقوق الطبيعية دورًا مهمًا في الأيديولوجية التحررية و “اللاسلطوية” الرأسمالية. إن أتباع اليمين الليبرتاريون ليسوا وحدهم في الادعاء بأن أيديولوجيتهم الخاصة تقوم على “قانون الطبيعة“. هتلر ، على سبيل المثال ، ادعى نفس الشيء للأيديولوجية النازية. وكذلك يفعل العديد من الديماغوجيين والمتطرفين الدينيين والفلاسفة السياسيين. ومع ذلك، كل يحب أن الادعاء بأن فقط على “القانون الطبيعي” هو “حقيقي” واحد، كل الآخرين كونه الإملاءات ذاتية. سوف نتجاهل هذه التأكيدات (فهي ليست حججًا) ونركز على شرح سبب كون القانون الطبيعي ، بجميع أشكاله ، خرافة. بالإضافة إلى ذلك ، سوف نشير إلى تداعياته السلطوية.

بدلاً من مثل هذه الأساطير ، يحث اللاسلطويون الناس على “العمل على حلها بأنفسهم” وإدراك أن أي مدونة أخلاقية ذاتية وليست قانونًا للطبيعة. إذا كان هذا “رمزًا” جيدًا ، فسيقتنع الآخرون به من خلال حججك وفكرهم. لا حاجة للمطالبة بوظيفة “طبيعة الإنسان“!

تناقش الكتب التالية موضوع “القانون الطبيعي” بمزيد من التعمق ويوصى بمناقشة أشمل للقضايا التي أثيرت في هذا القسم:

روبرت انطون ويلسون ، القانون الطبيعي ولوس انجليس رولينز ، أسطورة القانون الطبيعي .

يجب أن نلاحظ أن هذه الكتب كتبها أشخاص مرتبطون ، إلى حد ما ، بالليبرتارية اليمينية ، وبالطبع ، يجب أن نشير إلى أنه ليس كل الليبرتاريين اليمينيين يؤيدون نظريات “القانون الطبيعي” (ديفيد فريدمان ، على سبيل المثال ، يفعل ليس). ومع ذلك ، يبدو أن مثل هذا الموقف يمثل الأقلية في الليبرتارية اليمينية (أيده آين راند وروبرت نوزيك وموراي روثبارد ، من بين آخرين). يجب أن نشير أيضًا إلى أن اللاسلطوي الفردي ليساندر سبونر قد اشترك أيضًا في “القوانين الطبيعية” (مما يوضح ، كما أشرنا أعلاه ، أن المفهوم لا يقتصر على نظرية أو أيديولوجية معينة). نقدم نقدًا قصيرًا لأفكار سبونر حول هذا الموضوع في القسم ز 7 .

أخيرًا ، يمكن التأكيد على أنه “رجل القش” الشائع الإبقاء على أن مؤيدي القانون الطبيعي يجادلون بأن قوانينهم تشبه قوانين الفيزياء (وبالتالي فهي قادرة على إيقاف أفعال الناس تمامًا كما يوقف قانون الجاذبية الناس تلقائيًا تحلق من الأرض). ولكن هذا هو بيت القصيد – استخدام مصطلح “القانون الطبيعي” يعني أن الحقوق المعنوية والقوانين التي مؤيديها يقولون لوللنظر تماما مثل قانون الجاذبية (على الرغم من أنها تعترف، بطبيعة الحال، أن الجاذبية على خلاف، على “القوانين الطبيعية” يمكن أن تنتهك في الطبيعة ). بعيدًا عن القول إن الحقوق التي يدعمونها هي فقط تلك (أي أنها حقوقأعتقد أنها جيدة) يحاولون ربطها بالحقائق العالمية. على سبيل المثال ، صرح ليساندر سبونر (الذي يجب أن نؤكد أنه استخدم مفهوم “القانون الطبيعي” لمعارضة تحول أمريكا إلى مجتمع رأسمالي ، على عكس راند ونوزيك وروثبارد الذين يستخدمونه للدفاع عن الرأسمالية) صرح بما يلي:

“التعريف الحقيقي للقانون هو أنه مبدأ طبيعي ثابت وغير قابل للتغيير ؛ وليس أي شيء صنعه الإنسان على الإطلاق ، أو يمكن أن يصنعه ، أو يلغيه ، أو يغيره. وهكذا نتحدث عن قوانين المادة ، وقوانين العقل ؛ لقوانين الجاذبية ، قوانين الضوء ، الحرارة ، والكهرباء … إلخ ، وما إلى ذلك … قانون العدالة هو نفس السامي والعام في العالم الأخلاقي ، مثل هؤلاء الآخرين في العقل أو العالم المادي ؛ وغير قابل للتغيير مثل هؤلاء من قبل أي قوة بشرية. ومن العبث والخطأ الحديث عن أي شخص لديه القدرة على إلغاء قانون العدالة ، وإقامة قانون خاص به بدلاً منه ، كما سيكون للحديث عن امتلاكهم القدرة على إلغاء قانون الجاذبية ، أو أي قوانين طبيعية أخرى للكون ، وإنشاء إرادتهم الخاصة بدلاً من ذلك “. [رسالة إلى جروفر كليفلاند ، ص. 88]

روثبارد وغيره من أنصار “القانون الطبيعي” الرأسماليين يقدمون نفس النوع من الادعاءات (كما سنرى). الآن ، لماذا ، إذا كانوا مدركين لحقيقة أنه على عكس الجاذبية يمكن انتهاك “قوانينهم الطبيعية” ، هل يستخدمون المصطلح على الإطلاق؟ قال بنيامين تاكر إن “القانون الطبيعي” كان مفهومًا “دينيًا” – وهذا يوفر دليلًا. أن نقول “لا تنتهك هذه الحقوق، وإلا سوف تحصل على الصليب” لم يكن لديك تماما وليس نفس السلطة بأنه “لا تنتهك هذه الحقوق، فهي حقائق طبيعية وأنت تنتهك الطبيعة” (قارن ل“هل تنتهك هذه القوانين ، أو ستذهب إلى الجحيم “). حتى نشير إلى أن “القانون الطبيعي” ليس كذلكمثل قانون الجاذبية (لأنه يجب أن ينفذه البشر) لا يهاجم نوعًا من “رجل القش” – إنه يفضح حقيقة أن هذه “القوانين الطبيعية” هي مجرد تحيزات شخصية لأولئك الذين يعتنقونها . إذا كانوا لا يريدون أن ينكشفوا على هذا النحو ، فعليهم تسمية قوانينهم كما هي – قوانين الأخلاق الشخصية – بدلاً من مقارنتها بحقائق الطبيعة.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

ف.7.1 لماذا مصطلح “القانون الطبيعي” في المقام الأول؟

يزعم موراي روثبارد أن “نظرية القانون الطبيعي تستند إلى البصيرة … أن لكل كيان خصائص مميزة ومحددة ، و” طبيعة “مميزة ، يمكن التحقيق فيها من خلال عقل الإنسان” [ For a New Liberty ، ص. 25] وأن “الإنسان له حقوق لأنها حقوق طبيعية . وهي متجذرة في طبيعة الإنسان“. [ أخلاقيات الحرية ، ص. 155]

بعبارة صريحة ، نشأ هذا الشكل من “التحليل” من قبل أرسطو ولم يستخدمه العلم لعدة قرون. يبحث العلم من خلال اقتراح نظريات وفرضيات لشرح الملاحظات التجريبية واختبارها وصقلها بالتجربة. في تناقض صارخ ، ابتكر روثبارد تعريفات ( “طبائع” مميزة ” ) ثم استخلص استنتاجات منها. تم استخدام هذه الطريقة آخر مرة من قبل الكنيسة في العصور الوسطى وهي خالية من أي طريقة علمية. إنه بالطبع خيال. يحاول استنتاج طبيعة المجتمع “الطبيعي” من بداهة اعتبارات الطبيعة “الفطرية” للبشر ، والتي تعني فقط أن الافتراضات الضرورية للوصول إلى الاستنتاجات المرجوة قد تم بناؤها في تعريف “الطبيعة البشرية“. بعبارة أخرى ، يعرّف روثبارد البشر على أنهم يمتلكون “خصائص مميزة ومحددة” والتي ، في ضوء افتراضاته ، ستسمح لعقيدته (رأسمالية الدولة الخاصة) بأن تُستدل على أنها المجتمع “الطبيعي” للبشر.

يدعي روثبارد أنه “إذا كانت أ ، ب ، ج ، وما إلى ذلك ، لها سمات مختلفة ، فيترتب على ذلك أن لها طبيعة مختلفة . ” [ The Ethics of Liberty ، p. 9] هل هذا يعني أنه بما أن كل فرد فريد (له سمات مختلفة) ، فإن له طبيعة مختلفة؟ لون البشرة والشعر سمات مختلفة ، فهل يعني هذا أن الأشخاص ذوي الشعر الأحمر لهم طبيعة مختلفة عن الشقراوات؟ أن السود لديهم طبائع مختلفة من الأبيض (ومثل هذه “النظرية” “القانون الطبيعي” استخدمت لتبرير العبودية – نعم، والعبيد هيبشر ولكن لديهم “طبيعة مختلفة” عن أسيادهم ولذا فإن العبودية على ما يرام). بالطبع روثبارد يجمع “سمات” لمستوى الأنواع ، لكن لماذا لا يكون أعلى؟ البشر رئيسات ، فهل هذا يعني أن لدينا نفس الطبيعة كالقردة أو الغوريلا؟ نحن أيضًا ثدييات أيضًا ، نتشارك في العديد من السمات نفسها مثل الحيتان والكلاب. هل لدينا طبائع متشابهة؟

لكن هذا بالمناسبة. للاستمرار نجد أنه بعد تحديد “طبيعة” معينة ، يحاول روثبارد اشتقاق “الحقوق والقوانين الطبيعية” منها. ومع ذلك ، فإن هذه “القوانين الطبيعية” غريبة تمامًا ، حيث يمكن انتهاكها في الطبيعة! لا يمكن انتهاك القوانين الطبيعية الحقيقية (مثل قانون الجاذبية) ، وبالتالي لا تحتاج إلى فرضها. إن “القوانين الطبيعية” التي يرغب “الليبرتاريون” في فرضها علينا ليست هكذا. يجب أن يتم فرضها من قبل البشر والمؤسسات التي ينشئونها. ومن ثم ، فإن “القوانين الطبيعية” الليبرتارية أقرب إلى الوصفات الأخلاقية أو القوانين القانونية. ومع ذلك ، هذا لا يوقف روثبارد صراحةً “plac [ing]”له قوانينه الطبيعية“جنبًا إلى جنب مع القوانين الطبيعية الفيزيائية أو “العلمية“.[ أخلاق الحرية ، ص. 42]

فلماذا يستخدم الكثير من الليبرتاريين مصطلح “القانون الطبيعي؟” ببساطة ، يمنحهم الوسائل التي يمكنهم من خلالها رفع آرائهم وعقائدهم وتحيزاتهم إلى مستوى ميتافيزيقي حيث لا يجرؤ أحد على انتقادها أو حتى التفكير فيها. المصطلح يضرب بالدين ، حيث “القانون الطبيعي” حل محل “قانون الله“. أعطى الخيال الأخير الكاهن سلطة على المؤمنين. تم تصميم “القانون الطبيعي” لمنح الأيديولوجي الليبرتاري سلطة على الناس الذين يريد أن يحكمهم.

كيف يمكن للمرء أن يكون ضد “قانون طبيعي” أو “حق طبيعي“؟ مستحيل. كيف يمكن للمرء أن يجادل ضد الجاذبية؟ إذا تم رفع الملكية الخاصة ، على سبيل المثال ، إلى هذا المستوى ، فمن يجرؤ على المجادلة ضدها؟ ذكرت آين راند وجود الملاك وأصحاب العمل إلى جانب “قوانين الطبيعة“. إنهما ليسا متشابهين: الأول والثاني علاقات اجتماعية يجب أن تفرضها الدولة ؛ و “قوانين الطبيعة” (مثل الجاذبية، التي تحتاج إلى الغذاء، الخ) هي الحقائق التي لا تحتاج إلى أن تفرض. يدعي روثبارد أن “الحقيقة الطبيعية هي أن خدمة العمل هي بالفعل سلعة“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 40] ومع ذلك ، هذا هراء كامل – خدمة العمل كسلعة هي حقيقة اجتماعية ، تعتمد على توزيع الملكية داخل المجتمع ، وعاداته الاجتماعية وما إلى ذلك. إنه “طبيعي” فقط بمعنى أنه موجود داخل مجتمع معين (الدولة أيضًا “طبيعية” لأنها موجودة أيضًا داخل الطبيعة في وقت معين). لكن لا العبودية المأجورة ولا الدولة “طبيعية” بمعنى أن الجاذبية طبيعية أو أن الإنسان له ذراعان كذلك. في الواقع ، واجه العمال في فجر الرأسمالية بيع خدمات عملهم إلى شخص آخر ، واعتبروا ذلك بالتأكيد “غير طبيعي” واستخدموا مصطلح “العبودية المأجورة” لوصفها!

وهكذا ، أين ومتى تظهر “حقيقة” أمر ضروري. على سبيل المثال ، يدعي روثبارد أن “تفاحة ، دعها تسقط ، سوف تسقط على الأرض ؛ هذا نحن جميعًا نلاحظه ونعترف به في طبيعة التفاحة.” [ أخلاق الحرية ، ص. 9] في الواقع ، نحن لا “نعترف” بأي شيء من هذا القبيل. نعترف أن التفاحة تعرضت لقوة الجاذبية ولهذا سقطت. نفس التفاح، “يسقط” سيكون في سفينة الفضاء لا تسقط على الأرض. هل تغيرت “طبيعة” التفاحة؟ لا ، لكن الوضع الحالي فيه. وبالتالي فإن أي محاولة لتوليد “طبائع” مجردة تتطلب منك تجاهل الواقع لصالح المُثُل.

بسبب الارتباك الذي يخلقه استخدامه ، فإننا نميل إلى الاعتقاد بأن استخدام عقيدة “القانون الطبيعي” هو محاولة للتوقف عن التفكير ، وتقييد التحليل ، وإجبار بعض جوانب المجتمع على الخروج من جدول الأعمال السياسي من خلال منحهم فكرة إلهية أبدية. جودة.

علاوة على ذلك ، فإن مثل هذا التفسير “الفردي” لأصول الحقوق سوف يؤدي دائمًا إلى تمييز مشوش بين العقلانية الفردية وبعض المفاهيم الغامضة للعقلانية المرتبطة بالانتماء إلى الجنس البشري. كيف لنا أن نحدد ما هو منطقي للفرد كفرد وما هو عقلاني لنفس الفرد كإنسان ؟ من الصعب أن نرى أنه يمكننا التمييز بين “[i] أنني أتدخل بعنف في حرية موراي روثبارد ، فقد ينتهك هذا” القانون الطبيعي “لاحتياجات موراي روثبارد ، لكنه لا ينتهك” القانون الطبيعي ” من بلدي الاحتياجات “. [LA Rollins ، أسطورة الحقوق الطبيعية، ص. 28] كلا الطرفين ، بعد كل شيء ، بشر وإذا كان هذا التدخل ، كما يدعي روثبارد ، “معاديًا للإنسان” فلماذا؟ “إذا كان ذلك يساعدني ، كإنسان ، على التقدم في حياتي ، فكيف يمكن أن تكون” معادية للإنسان “بشكل لا لبس فيه؟” [لوس أنجلوس رولينز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 27] وبالتالي فإن “القانون الطبيعي” متناقض لأنه من ضمن حدود الطبيعة البشرية انتهاكه.

هذا يعني أنه من أجل دعم عقيدة “القانون الطبيعي” ، يجب على الطائفيين تجاهل الواقع. تدعي آين راند أن “مصدر حقوق الإنسان هو … قانون الهوية. أ هو أ – والإنسان هو الإنسان“. لكن راند (مثل روثبارد) يعرّف “الإنسان” بأنه “كيان من نوع معين – كائن عقلاني” [ فضيلة الأنانية ، ص 94-95]. لذلك لا يمكنها تفسير السلوكيات البشرية غير العقلانية (مثل تلك التي تنتهك “القوانين الطبيعية“) ، والتي هي أيضًا نتاج “طبيعتنا“. إن التأكيد على أن مثل هذه السلوكيات ليست بشرية يعني التأكيد على أن “أ” لا يمكن أن تكون “أ” ، وبالتالي يتعارض مع قانون الهوية. إيديولوجيتها لا يمكنها حتى أن تفي باختبارها الخاص.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

ف.7.2 لكن “القانون الطبيعي” يوفر حماية لحقوق الفرد من انتهاك الدولة. أولئك الذين يعارضون القانون الطبيعي يرغبون في حكم كامل من قبل الدولة.

البيان الثاني يمثل تكتيك “ليبرتاري” مشترك. وبدلاً من معالجة القضايا ، فإنهم يتهمون الخصم بأنه “شمولي” (أو “دولة” أقل شراً). بهذه الطريقة ، يأملون في تشتيت الانتباه عن القضية المطروحة وبالتالي تجنب مناقشتها (بينما في نفس الوقت يلطخون خصمهم). لذلك يمكننا تجاهل العبارة الثانية.

فيما يتعلق بالقانون الأول ، لم يمنع “القانون الطبيعي” أبدًا من انتهاك الدولة لحقوق الأفراد. مثل هذه “القوانين” تستخدم بقدر ما تستخدم في حماية الشوكولاتة. إذا كان بإمكان “الحقوق الطبيعية” أن تحمي المرء من سلطة الدولة ، لما تمكّن النازيون من قتل ستة ملايين يهودي. الشيء الوحيد الذي يمنع الدولة من مهاجمة حقوق الناس هو القوة الفردية (والاجتماعية) – القدرة والرغبة في حماية الذات وما يعتبره المرء حقًا وعادلاً. كما أشار الأناركي رودولف روكر:

“لا توجد الحقوق السياسية [أو الفردية] لأنها منصوص عليها قانونيًا على قطعة من الورق ، ولكن فقط عندما تصبح عادة متأصلة لدى الناس ، وعندما تقابل أي محاولة لإضعافها بمقاومة عنيفة من عامة الناس… حسن النية من حكوماتهم ، ولكن لقوتهم “. [ الأناركية النقابية ، ص. 64]

بالطبع ، إذا لم تكن هناك “حقوق طبيعية” ، فلن يكون للدولة “الحق” في قتلك أو سلب ما يُعتبر عمومًا من حقوق الإنسان. يمكن للمرء أن يعترض على سلطة الدولة دون الإيمان بـ “القانون الطبيعي“.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

ف.7.3 لماذا “القانون الطبيعي” سلطوي؟

الحقوق ، بعيدة كل البعد عن كونها ثابتة ، هي نتاج التطور الاجتماعي والفعل والفكر والعواطف البشرية. ما هو مقبول الآن قد يصبح غير مقبول في المستقبل. العبودية ، على سبيل المثال ، كانت تعتبر لفترة طويلة “طبيعية“. في الواقع ، كان جون لوك ، “والد” الحقوق الطبيعية ، متورطًا بشدة في تجارة الرقيق. لقد جمع ثروة من انتهاك ما يعتبر اليوم حقًا أساسيًا من حقوق الإنسان: عدم الاستعباد. ادعى الكثيرون في أيام لوك أن العبودية كانت “قانونًا طبيعيًا“. قليلون سيقولون ذلك الآن.

يشير توماس جيفرسون بالضبط إلى سبب كون “القانون الطبيعي” سلطويًا عندما كتب “ينظر بعض الناس إلى الدساتير باحترام مقدس ، ويعتبرونها بمثابة تابوت العهد ، ومقدسة جدًا بحيث لا يمكن لمسها. وينسبون إلى ناس العصر السابق حكمة أكثر من الإنسان ، وافترض أن ما فعلوه لا يمكن تعديله … يجب أن تسير القوانين والمؤسسات جنبًا إلى جنب مع تقدم العقل البشري … حيث يصبح ذلك أكثر تطورًا ، وأكثر استنارة ، واكتشافات جديدة يجب أن تتقدم المؤسسات أيضًا ، لمواكبة العصر … قد نطلب أيضًا من الرجل أن يرتدي المعطف الذي يناسبه عندما كان صبيًا كمجتمع متحضر ليبقى إلى الأبد تحت نظام أسلافهم الهمجيين “.

ترغب عبادة “القانون الطبيعي” في إيقاف العملية التطورية التي يتم من خلالها الاعتراف بالحقوق الجديدة. بدلا من ذلك كانوا يرغبون في إصلاح الحياة الاجتماعية إلى ما كانوا يعتقدون أنه الخير والحق، وذلك باستخدام النموذج جدلا أن يحاول رفع أيديولوجيتهم فوق النقد أو الفكر. هذه الرغبة تتعارض مع السمة الأساسية للحرية: القدرة على التفكير بنفسه. يكتب مايكل باكونين أن “حرية الإنسان تتكون فقط في هذا: أنه يطيع قوانين الطبيعة لأنه هو نفسه اعترف بها على هذا النحو ، وليس لأنها فرضت عليه خارجيًا من قبل أي إرادة خارجية أيا كانت ، إلهي أو إنساني ، جماعي أو فردي. “. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 227]

وهكذا ، فإن اللاسلطوية ، على عكس عبادة “القانون الطبيعي” ، تقر بأن “القوانين الطبيعية” (مثل المجتمع) هي نتاج التقييم الفردي للواقع والحياة الاجتماعية ، وبالتالي فهي عرضة للتغيير في ضوء المعلومات والأفكار الجديدة. (المجتمع “يتقدم ببطء من خلال القوة المتحركة للمبادرة الفردية” [باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص 166] وهكذا ، من الواضح ، القيام بالحقوق الاجتماعية والعادات). “القوانين” الأخلاقية أو الأخلاقية (وهو ما تدور حوله عبادة “القانون الطبيعي” في الواقع) ليست نتاجًا لـ “الطبيعة البشرية” أو أفراد مجرد. بل إنها حقيقة اجتماعية ، خلق المجتمع والتفاعل الإنساني. على حد تعبير باكونين ، “القانون الأخلاقي ليس فردًا ولكنه حقيقة اجتماعية ، خلق المجتمع “وأي “القوانين الطبيعية” هي “الكامنة في الجسم الاجتماعي” (وهكذا، يجب أن نضيف، وليس العائمة التجريدية الموجودة في “طبيعة الإنسان“). [ المرجع نفسه. ، ص. 125 ، ص. 166]

تستند قضية الحرية والمجتمع الحر إلى الحجة القائلة بأنه بما أن كل فرد فريد من نوعه ، فيمكن للجميع المساهمة بشيء لم يلاحظه أحد أو فكر فيه. إنه التفاعل الحر للأفراد الذي يسمح لهم ، إلى جانب المجتمع وعاداته وحقوقه ، بالتطور والتغيير والتطور. يحاول “القانون الطبيعي” ، مثل الدولة ، إيقاف هذا التطور. إنه يستبدل البحث الإبداعي بالعقيدة ، مما يجعل الناس يخضعون لإله آخر ، ويدمر الفكر النقدي بكتاب قواعد جديد.

وبالإضافة إلى ذلك، إذا تم حقا ما ادعت هذه “القوانين الطبيعية” عليهم أن يكونوا، كانت قابلة للتطبيق بالضرورة أن كل البشرية (روثبارد يعترف صراحة هذا عندما كتب أن “واحدة من السمات البارزة للقانون الطبيعي” هو “تطبيق ل جميع الناس ، بغض النظر عن الزمان أو المكان ” [ The Ethics of Liberty ، ص 42]). بعبارة أخرى ، يجب أن تكون كل مدونة أخرى (بحكم التعريف) “ضد الطبيعة” وتوجد واحدةطريقة الحياة (“الطبيعية“). إن الآثار الاستبدادية لهذه الغطرسة واضحة. إن كون عقيدة القانون الطبيعي قد اخترعت قبل بضع مئات من السنين فقط ، في جزء واحد من الكوكب ، لا يبدو أنها تزعج مؤيديها. كما أن حقيقة أنه بالنسبة للغالبية العظمى من الوجود البشري ، عاش الناس في مجتمعات انتهكت تقريبًا كل ما يسمى “قوانينهم الطبيعية” لنأخذ مثالًا واحدًا ، قبل العصر الحجري الحديث المتأخر ، كانت معظم المجتمعات تقوم على حق الانتفاع أو الحرية الوصول إلى الأراضي المملوكة للجماعات والموارد الأخرى [انظر Murray Bookchin، The Ecology of Freedom ]. هكذا عاش جميع البشر لآلاف السنين في انتهاك “للقانون الطبيعي” المفترض للملكية الخاصة – ربما “القانون” الرئيسي في الكون “الليبرتاري“.

إذا كان “القانون الطبيعي” موجودًا ، لكان كل الناس قد اكتشفوا هذه القوانين “الحقيقية” منذ سنوات. على العكس من ذلك ، لا يزال الجدل مستمراً ، مع (على سبيل المثال) الفاشيون و “الليبرتاريون” يطالبون بأن “قوانين الطبيعة” (والبيولوجيا الاجتماعية) هي قوانينهم الخاصة.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

ف.7.5 لكن القانون الطبيعي تم اكتشافه وليس اختراعه!

 

هذا البيان يظهر حقا الطبيعة الدينية لعبادة القانون الطبيعي. لمعرفة سبب الخلط بين فكرة “الاكتشاف” ، دعونا نفكر في قانون الجاذبية. لم “يكتشف” نيوتن قانون الجاذبية ، بل اخترع نظرية تشرح بعض الظواهر المرصودة في العالم المادي. لاحقًا ، حدَّث أينشتاين نظريات نيوتن بطرق سمحت بتفسير أفضل للواقع المادي. وبالتالي ، على عكس “القانون الطبيعي” ، يمكن تحديث القوانين العلمية وتغييرها مع تغير معرفتنا وتنموها. ومع ذلك ، كما أشرنا سابقًا ، لا يمكن تحديث “القوانين الطبيعية” لأنها مشتقة من تعريفات ثابتة (روثبارد واضح جدًا في هذا الأمر ، حيث صرح بأنه “[v] صحيحًا” أن القانون الطبيعي “عالمي وثابت وثابت “و كذلك“مبادئ العدالة” المطلقة ” وأنها ” مستقلة عن الزمان والمكان ” [ The Ethics of Liberty ، p. 19]). ومع ذلك ، فإن ما يفشل في فهمه هو أن ما “يكتشفه” أتباع “القانون الطبيعي” هو ببساطة الآثار المترتبة على تعريفاتهم الخاصة ، والتي بدورها تعكس تحيزاتهم وتفضيلاتهم الخاصة.

نظرًا لأن “القوانين الطبيعية” “لا تتغير” ويقال إنها “اكتُشفت” منذ قرون ، فلا عجب أن العديد من أتباعها يبحثون عن دعم في علم الأحياء الاجتماعي ، مدعين أن “قوانينهم” جزء من التركيب الجيني الإنسانية. لكن البيولوجيا الاجتماعية لها مؤهلات علمية مشكوك فيها للعديد من ادعاءاتها. أيضًا ، لها آثار سلطوية تمامًا مثل القانون الطبيعي. يصف موراي بوكشين ، بحق ، علم الأحياء الاجتماعي بأنه“صارم بشكل خانق ؛ فهو لا يعيق العمل مع استبداد طاغية وراثي فحسب ، بل إنه يغلق الباب أمام أي فعل غير محدد كيميائيًا من خلال تكوينه الخاص. عندما لا تكون الحرية أكثر من الاعتراف بالضرورة…. استبداد الجين على مجمل الحياة … عندما تصبح المعرفة عقيدة (وحركات قليلة أكثر دوغماتية من علم الأحياء الاجتماعي) تُنكر الحرية في النهاية “. [ “علم الأحياء أو الإيكولوجيا الاجتماعية” ، بأي طريقة لحركة البيئة؟ ص 49 – 75 ، ص. 60]

في الختام ، فإن عقيدة القانون الطبيعي ، بعيدًا عن دعم الحرية الفردية ، هي أحد أعظم أعدائها. من خلال تحديد موقع الحقوق الفردية ضمن “طبيعة الإنسان” ، تصبح مجموعة ثابتة من العقائد. هل نعرف حقًا ما يكفي عن الإنسانية لنقول ما هي القوانين “الطبيعية” والعالمية ، القابلة للتطبيق إلى الأبد؟ أليس رفضًا للتفكير النقدي وبالتالي حرية الفرد في القيام بذلك؟

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

ف.7.6 لماذا مفهوم “الاكتشاف” متناقض؟

تشير آين راند إلى الطبيعة غير المنطقية والمتناقضة لمفاهيم “اكتشاف” “القانون الطبيعي” و “الحقوق الطبيعية” التي تخلقها حجة “الاكتشاف” هذه عندما ذكرت أن نظريتها كانت “موضوعية“. ترى ” نظريتها السياسية الموضوعية” أن الخير ليس سمة من سمات “الأشياء في حد ذاتها” ولا الحالة العاطفية للإنسان ، بل تقييمًا لوقائع الواقع من خلال وعي الإنسان وفقًا لمعيار قيمة عقلاني … النظرية الموضوعية تحمل أن الخير هو جانب من جوانب الواقع بالنسبة للإنسان – ويجب أن يكتشفه الإنسان لا أن يخترعه “. [ الرأسمالية: المثل الأعلى غير المعروف ، ص. 22]

ومع ذلك ، هذا تلاعب بالكلمات. إذا تم “اكتشاف” شيء ما ، فهو موجود دائمًا ، وبالتالي فهو جزء جوهري منه. إذا تم “اكتشاف” “الخير” بواسطة “الإنسان” فإن “الخير” موجود بشكل مستقل عن الناس – إنه ينتظر “اكتشافه“. وبعبارة أخرى، “جيدة” هي سمة من سمات “الرجل هو الرجل،” من “الأشياء في حد ذاتها” (بالإضافة إلى ذلك، يتضمن مثل هذه النظرية أيضا أن هناك فقط واحد الممكن تفسير ما هو “جيد” للبشرية جمعاء). يمكن ملاحظة ذلك عندما تتحدث راند عن نظامها للقيم والحقوق “الموضوعية“.

عند مناقشة الفرق بين “ذاتية“، “جوهري” و “الهدف” القيم وأشار راند أن “جوهري” و “” ذاتية نظريات “تجعل من الممكن للرجل أن يرى ما هو خير مستقلة عن عقل الإنسان، ويمكن تحقيق ذلك عن طريق القوة البدنية.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 22] وبعبارة أخرى ، فإن القيم الجوهرية والذاتية تبرر الاستبداد. ومع ذلك ، فإن قيمها “الموضوعية” موضوعة بشكل مباشر في “طبيعة الإنسان” – حيث تقول إن “الحقوق الفردية هي وسيلة لإخضاع المجتمع للقانون الأخلاقي” وأن “مصدر حقوق الإنسان طبيعته“. [أب. المرجع السابق. ، ص. 320 ، ص. 322]

وتجادل بأن ” النظرية الجوهرية ترى أن الخير متأصل في أشياء أو أفعال معينة ، على هذا النحو ، بغض النظر عن سياقها وعواقبها ، بغض النظر عن أي فائدة أو ضرر قد تسببه للجهات الفاعلة والموضوعات المعنية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 21] طبقًا لقاموس أكسفورد المختصر ، يتم تعريف “الجوهرية” على أنها “متأصلة” و “أساسية” و “انتماء طبيعي” وتعرف “الطبيعة” على أنها “صفات أو سمات شخصية أو فطرية أو جوهرية للشيء أو الشخص.” بعبارة أخرى ، إذا كان الرجل ، كما تقول راند ،الحقوق هي نتاج “طبيعة الإنسان“.إذن هذه الحقوق جوهرية ! وإذا كانت مثل هذه الحقوق ، كما يؤكد راند ، هي “امتداد الأخلاق إلى النظام الاجتماعي” ، فإن الأخلاق نفسها هي أيضًا جوهرية.

مرة أخرى ، فشلت أيديولوجيتها في تلبية اختباراتها الخاصة – وتفتح الطريق أمام الاستبداد. ويمكن ملاحظة ذلك من خلال دعمها الكامل لعبودية الأجر وعدم اهتمامها التام بكيفية تأثيرها وتركيز الثروة والسلطة على الأفراد الخاضعين لها. ففي النهاية ، ما هو “جيد” هو “متأصل” في الرأسمالية ، بغض النظر عن السياق أو العواقب أو الفوائد أو الأضرار التي قد تسببها للفاعلين والموضوعات المعنية.

يكمن مفتاح فهم أيديولوجيتها المتناقضة وغير المنطقية في استخدامها المتناقض لكلمة “رجل“. تستخدمه أحيانًا لوصف الأفراد ، لكنها تستخدم عادةً لوصف الجنس البشري بشكل جماعي ( “طبيعة الإنسان” ، “وعي الإنسان” ). لكن “الإنسان” ليس لديه وعي ، فقط الأفراد هم من يمتلكونه. الإنسان تجريد ، الأفراد هم الذين يعيشون ويفكرون وليس “الإنسان“. مثل هذه “عبادة الإنسان” – مثل القانون الطبيعي – لها كل سمات الدين.

كما يجادل ماكس شتيرنر “الليبرالية هي دين لأنها تفصل جوهري عني وتضعه فوقي ، لأنها ترفع” الإنسان “بنفس القدر الذي يفعله أي دين آخر تجاه الله… يضعني تحت الإنسان.” [ الأنا وخاصتها ، ص. 176] في الواقع، وقال انه “الذي فتن مع الرجل يترك الأشخاص من حساب حتى الآن كما يمتد هذا الافتتان، ويطفو في المثل، والفائدة المقدسة. الرجل ، كما ترى، ليس شخصا، بل هو المثل الأعلى، شبحا“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 79]

يجادل راند بأنه يجب علينا تقييم “حقائق الواقع من خلال وعي الإنسان وفقًا لمعيار منطقي للقيمة” ولكن من يحدد هذه القيمة؟ صرحت أن “[v] أوامر الشراء لا يتم تحديدها بأمر أو بأغلبية الأصوات” [ص. 24] ولكن ، مع ذلك ، لا يمكن تحديدها بواسطة “وعي الإنسان” أو “الإنسان” لأن “الإنسان” غير موجود. الأفراد موجودون ولديهم وعي ولأنهم فريدون لديهم قيم مختلفة (لكن كما ناقشنا في القسم A.2.19، كونها كائنات اجتماعية ، يتم تعميم هذه القيم عبر الأفراد في القيم الاجتماعية ، أي الموضوعية). لذلك ، فإن تجريد “الإنسان” غير موجود ، ولهذا نرى رؤية صحية لأفراد مختلفين يقنعون الآخرين بأفكارهم ونظرياتهم من خلال المناقشة وتقديم الحقائق والنقاش العقلاني. يمكن رؤية هذا بشكل أفضل في النقاش العلمي.

الهدف من المنهج العلمي هو جرد النظريات التي تشرح الحقائق ، فالنظريات ليست جزءًا من الحقائق ولكن تم إنشاؤها بواسطة عقل الفرد من أجل شرح تلك الحقائق. يمكن لهذه “القوانين” العلمية أن تتغير بالفعل في ضوء المعلومات الجديدة والفكر الجديد. بمعنى آخر ، الطريقة العلمية هي إنشاء نظريات ذاتية تشرح الحقائق الموضوعية. إن طريقة راند هي عكس ذلك – فهي تفترض “طبيعة الرجل” ، و “تكتشف” ما هو “جيد” من تلك الافتراضات وتستخلص نظرياتها بالاستنتاج من ذلك. هذا هو بالضبط عكس المنهج العلمي، وكما لاحظنا أعلاه، يأتي إلينا مباشرة من الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.

إن التمرد الذاتي الذي يقوم به الأفراد ضد ما يعتبر حقيقة “موضوعية” أو “حس عام” هو الذي يخلق التقدم ويطور الأخلاق (ما يعتبر “جيدًا” و “حقًا“) والمجتمع. وهذا بدوره يصبح “حقيقة مقبولة” حتى يأتي المفكر الحر التالي ويغير نظرتنا إلى العالم من خلال تقديم أدلة جديدة ، أو إعادة تقييم الأفكار والحقائق القديمة أو كشف الآثار الشريرة المرتبطة بأفكار معينة (والعلاقات الاجتماعية يعكسون) بالحجة والحقيقة والعاطفة. إن محاولات فرض “تقييم حقائق الواقع من خلال وعي الإنسان” ستكون بمثابة ضربة قاضية لعملية التفكير النقدي هذه ، وتطوير وتقييم حقائق الواقع من خلال وعي الفرد. الفكر الإنساني سوف يندرج في العقيدة.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

ف.8 ما هو الدور الذي قامت به الدولة في خلق الرأسمالية؟

إذا كان الرأسمالي “الأناركي” يدعي بأي معقولية أن الرأسمالية “الحقيقية” ليست دولة أو أنها يمكن أن توجد بدون دولة ، يجب أن يُظهر أن الرأسمالية تطورت بشكل طبيعي ، في مواجهة تدخل الدولة. ومع ذلك ، في الواقع ، العكس هو الصحيح. لقد ولدت الرأسمالية من تدخل الدولة ، وعلى حد تعبير كروبوتكين ، “الدولة … والرأسمالية … تطورت جنبًا إلى جنب ، ودعم كل منهما الآخر ويعيد فرضه“. [ كتيبات كروبوتكين الثورية ، ص. 181]

لقد أوضح العديد من الكتاب هذه النقطة. على سبيل المثال ، في تحفة كارل بولاني الخاطئة “التحول العظيم” ، قرأنا أن “الطريق إلى السوق الحرة انفتح وظل مفتوحًا من خلال زيادة هائلة في التدخل المستمر والمنظم مركزيًا والمسيطر عليه” من قبل الدولة [ص. 140]. اتخذ هذا التدخل أشكالًا عديدة – على سبيل المثال ، دعم الدولة خلال “المذهب التجاري” ، والذي سمح لـ “المصنّعين” (أي الصناعة) بالبقاء والتطور ، ومرفقات الأراضي المشتركة ، وما إلى ذلك. بالإضافة إلى ذلك ، فإن تجارة الرقيق ، والغزو والغزو الوحشي للأمريكتين والدول “البدائية” الأخرى ، ونهب الذهب والعبيد والمواد الخام من الخارج ، كلها عوامل أثرت الاقتصاد الأوروبي ، مما أعطى تطور الرأسمالية دفعة إضافية. هكذا كروبوتكين:

“لقد روى الاشتراكيون بالفعل تاريخ نشأة رأس المال مرات عديدة. وقد وصفوا كيف ولدت من الحرب والنهب ، والعبودية والقنانة ، والاحتيال والاستغلال الحديثين. وقد أظهروا كيف يتغذى بالدم للعامل ، وكم تدريجيًا غزا العالم بأسره “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 207]

أو ، إذا بدا كروبوتكين ملتزمًا بدرجة لا تسمح له بالعدالة ، فلدينا تصريح جون ستيوارت ميل بأن:

“بدأت الترتيبات الاجتماعية لأوروبا الحديثة من توزيع الملكية الذي لم يكن نتيجة فقط للتقسيم أو الاستحواذ من قبل الصناعة ، ولكن عن الفتح والعنف.”. [ مبادئ الاقتصاد السياسي ، ص. 15]

لذلك ، عندما يقول مؤيدو الرأسمالية “الليبرتارية” إنهم ضد “البدء بالقوة” ، فإنهم لا يقصدون سوى بدايات جديدة للقوة. لأن النظام الذي يدعمونه وُلد من العديد من مبادرات القوة في الماضي. وكما يتضح من تاريخ المائة عام الماضية ، فإنه يتطلب أيضًا تدخل الدولة لمواصلة ذلك (القسم د 1 ، “لماذا يحدث تدخل الدولة؟” ، يتناول هذه النقطة بشيء من التفصيل). في الواقع ، جادل العديد من المفكرين بأن دعم الدولة وإكراهها (لا سيما فصل الناس عن الأرض) هو الذي لعب الدور الرئيسي في السماح للرأسمالية بالتطور بدلاً من النظرية القائلة بأن “المدخرات السابقة“فعل ذلك. كما جادل المفكر الألماني الشهير فرانز أوبنهايمر ، “إن مفهوم” التراكم البدائي “، أو المخزن الأصلي للثروة ، في الأرض والممتلكات المنقولة ، قد نشأ عن طريق القوى الاقتصادية البحتة” بينما “يبدو أنه معقول تمامًا ” في الواقع ” خاطئة تمامًا ؛ إنها “حكاية إلى حد ما” أو أنها نظرية طبقية تستخدم لتبرير امتيازات الطبقات العليا. [ الدولة ، ص 5-6]

سيتم مناقشة هذه الأطروحة في الأقسام التالية. من السخرية بالطبع أن نسمع التحرريين اليمينيين يغنون بمدح الرأسمالية التي لم تكن موجودة من قبل ويحثون على تبنيها من قبل جميع الدول ، على الرغم من الأدلة التاريخية التي تشير إلى أن تدخل الدولة وحده جعل الاقتصادات الرأسمالية قابلة للحياة – حتى في ذلك مكة “المشروع الحر” بالولايات المتحدة. كما يجادل نعوم تشومسكي ،“من كان يمكن أن يعارض تطوير صناعة النسيج في نيو إنجلاند في أوائل القرن التاسع عشر ، إلا أنه مجنون ، عندما كان إنتاج المنسوجات البريطاني أكثر كفاءة لدرجة أن نصف القطاع الصناعي في نيو إنجلاند كان سيُفلس بدون تعريفات وقائية عالية جدًا ، وبالتالي إنهاء التنمية الصناعية في الولايات المتحدة؟ أو الرسوم الجمركية المرتفعة التي قوضت بشكل جذري الكفاءة الاقتصادية للسماح للولايات المتحدة بتطوير الصلب وقدرات التصنيع الأخرى؟ أو التشوهات الجسيمة للسوق التي خلقت الإلكترونيات الحديثة؟ [ النظامان العالميان ، القديم والجديد، ص. 168]. وبالتالي فإن الادعاء بأن “المذهب التجاري” ليس رأسمالية لا معنى له. بدون المذهب التجاري ، لم تكن الرأسمالية “الصحيحة” لتتطور أبدًا ، وأي محاولة لفصل نظام اجتماعي عن جذوره هي محاولة غير تاريخية وتسخر من الفكر النقدي.

وبالمثل ، فإنه من المفارقات إلى حد ما عندما يزعم “الأناركيون” – الرأسماليون والليبراليون اليمينيون أنهم يدعمون حرية الأفراد في اختيار طريقة العيش. بعد كل شيء ، لم يتم منح الطبقة العاملة هذا الخيار المحدد عندما كانت الرأسمالية تتطور. والواقع أن حقهم في اختيار أسلوب حياتهم يتعرض للانتهاك والحرمان باستمرار. لذلك ادعي ذلك الآن(بعد أن تم إنشاء الرأسمالية) لدينا فرصة لمحاولة العيش كما نحب هو إهانة إلى أقصى الحدود. الخيارات المتاحة لدينا ليست مستقلة عن المجتمع الذي نعيش فيه وتشكلها الماضي بشكل حاسم. إن الادعاء بأننا “أحرار” في العيش كما نحب (ضمن قوانين الرأسمالية) هو في الأساس القول بأننا قادرون على “شراء” الحرية التي يستحقها كل فرد ممن سرقوها منا في المقام الأول !

وغني عن البيان أن بعض أتباع اليمين الليبرتاريون يدركون أن الدولة لعبت دورًا كبيرًا في تشجيع التصنيع (والأصح أن نقول “البروليتارية” لأنها خلقت طبقة عاملة لا تمتلك الأدوات التي استخدموها ، على الرغم من أننا نؤكد أن هذه العملية بدأت الأرض وليس في الصناعة). لذا فهم يقارنون بين رجال الأعمال “السيئين” (الذين حصلوا على مساعدة الدولة) و “الجيدين“. وهكذا فإن تعليق روثبارد بأن الماركسيين “لم يميزوا بشكل خاص بين” البرجوازية “التي استفادت من الدولة والبرجوازية التي عملت في السوق الحرة“. [ أخلاق الحرية ، ص. 72]

لكن مثل هذه الحجة هراء لأنها تتجاهل حقيقة أن “السوق الحرة” هي شبكة (وتعرفها الدولة بحقوق الملكية التي تفرضها). على سبيل المثال ، من الواضح أن مالكي شركات الصلب الأمريكية والشركات الأخرى الذين أصبحوا ثريين وشركاتهم الكبيرة خلف الجدران الحمائية هم برجوازية “سيئة“. ولكن هل البرجوازية التي زودت شركات الصلب بالفحم والآلات والطعام و “الدفاع” وما إلى ذلك ، لا تستفيد أيضا من عمل الدولة؟ وموردو السلع الكمالية لأصحاب شركات الحديد الأثرياء ، ألم يستفيدوا من تصرف الدولة؟ أو موردي السلع للعمال الذين عملوا في مصانع الصلب التي أتاحتها التعريفات الجمركية ،ألم يستفيدوا؟ والموردين لهؤلاء الموردين؟ والموردين لهؤلاء الموردين؟ ألم يستفيد مستخدمو التكنولوجيا لأول مرة في الصناعة من قبل الشركات المحمية بأوامر الدولة؟ ألم يكن لدى الرأسماليين الذين كانت لديهم طبقة عاملة كبيرة لا تملك أرضًا ليختاروا من الاستفادة من “احتكار الأرض” رغم أنهم ربما لم يكونوا قد دافعوا عنه بشكل مباشر ، على عكس الرأسماليين الآخرين؟ زادت من تجمع العمل المأجور لكل الرأسماليين وزادوا مركزهم التفاوضي / قوتهم في سوق العمل على حساب الطبقة العاملة. بعبارة أخرى ، ساعدت مثل هذه السياسة في الحفاظ على قوة السوق الرأسمالية ، بغض النظر عما إذا كان الرأسماليون الفرديون قد شجعوا السياسيين على التصويت لإنشائها / الحفاظ عليها. وبالمثل ، استفاد جميع الرأسماليين من التغييرات في القانون العام للاعتراف بالملكية الخاصة الرأسمالية والحقوق التي فرضتها الدولة خلال القرن التاسع عشر وحمايتها (انظر القسم ب 2.5 ).

يبدو ، بالنسبة إلى روثبارد ، أن التواطؤ بين الدولة وقطاع الأعمال ليس خطأ الرأسمالية ، بل خطأ رأسماليين بعينهم. النظام نقي. فقط الأفراد فاسدون. لكن بالنسبة للأنارکيين ، فإن أصول نظام رأسمالية الدولة الحديث لا تكمن في الصفات الفردية للرأسماليين بصفتهم هذه ، بل في ديناميكية وتطور الرأسمالية نفسها – تفاعل معقد للمصالح الطبقية ، والصراع الطبقي ، والدفاع الاجتماعي ضد الهدم. تصرفات السوق والصفات الفردية وما إلى ذلك. بعبارة أخرى ، ادعاءات روثبارد معيبة – فهي تفشل في فهم الرأسمالية كنظام وطبيعتها الديناميكية.

في الواقع ، إذا نظرنا إلى دور الدولة في خلق الرأسمالية ، فقد نميل إلى إعادة تسمية الرأسمالية “اللاسلطوية” بـ “الرأسمالية الماركسية“. هذا لأنه ، في ضوء الأدلة التاريخية ، يمكن تطوير نظرية سياسية يتم من خلالها إنشاء “دكتاتورية البرجوازية” وأن هذه الدولة الرأسمالية “تذبل” وتتحول إلى حالة من الفوضى. هذا يعني رفض الأفكار الاقتصادية والاجتماعية للماركسية واستبدالها بنقيضها المباشر يجب ألا يعني أننا يجب أن نرفض الفكرة (بعد كل شيء ، هذا ما فعلته الرأسمالية “الأنارکیة” بالأناركية الفردية!). لكننا نشك في أن العديد من الرأسماليين “الأناركيين” سيقبلون مثل هذا التغيير في الاسم (على الرغم من أن هذا سيعكس سياساتهم بشكل أفضل ؛ بعد كل شيء هم لا يعترضون على مبادرات القوة السابقة ،فقط الحالية ويبدو أن الكثير يعتقدون أن الدولة الحديثةسوف تذبل بسبب قوى السوق).

لكن هذا على هامش النقطة. تبقى الحقيقة أن عمل الدولة كان مطلوبًا لإنشاء الرأسمالية والحفاظ عليها. بدون دعم الدولة ، من المشكوك فيه أن الرأسمالية كانت لتتطور على الإطلاق.

لذلك ، عندما يقترح اليمين “أننا” نترك “وشأننا” ، فإن ما يقصدونه بكلمة “نحن” يصبح موضع تركيز واضح عندما نفكر في كيفية تطور الرأسمالية. لم يُترك الحرفيون والفلاحون سوى “وحدهم” للتجويع ، ولم تُترك الطبقات العاملة في الرأسمالية الصناعية إلا “بمفردها” خارج العمل ولطالما احترمت قواعد “أفضلها“. أما الجانب الآخر من الانقسام الطبقي ، فهم يرغبون في “تركهم وشأنهم” لممارسة سلطتهم على الآخرين ، كما سنرى. إن “الرأسمالية” الحديثة هي ، في الواقع ، نوع من “المذهب التجاري للشركات” ، حيث توفر الدول الشروط التي تسمح للشركات بالازدهار (مثل الإعفاءات الضريبية ، والإعانات ، وعمليات الإنقاذ ، وقوانين مكافحة العمل ، إلخ.) يتحدث عن الجذور الدولتية للرأسمالية أكثر من التعريف الصحيح أيديولوجيًا للرأسمالية الذي يستخدمه أنصارها.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

ف.8.1 ما هي القوى الاجتماعية الكامنة وراء صعود الرأسمالية؟

المجتمع الرأسمالي هو تطور حديث نسبيًا. كما يشير موراي بوكشين ، “لعصر طويل، ربما امتد لأكثر من خمسة قرون ، تعايشت” الرأسمالية “مع العلاقات الإقطاعية والسلعية البسيطة” في أوروبا. يجادل بأن هذه الفترة “ببساطة لا يمكن التعامل معها على أنها” انتقالية “دون إعادة قراءة الحاضر في الماضي“. [ من التحضر إلى المدن ، ص. 179] بعبارة أخرى ، لم تكن الرأسمالية نتيجة حتمية “للتاريخ” أو التطور الاجتماعي.

يتابع ليشير إلى أن الرأسمالية كانت موجودة “ذات أهمية متزايدة في الاقتصاد المختلط للغرب من القرن الرابع عشر حتى القرن السابع عشر” لكنها “انفجرت فعليًا إلى الوجود في أوروبا ، وخاصة إنجلترا ، خلال القرن الثامن عشر وخاصة القرن التاسع عشر. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 181] السؤال الذي يطرح نفسه ، ما الذي يكمن وراء هذه “الأهمية المتزايدة” ؟ هل “انفجرت” الرأسماليةبسبب طبيعتها الأكثر كفاءة بطبيعتها أو حيث توجد قوى أخرى غير اقتصادية في العمل؟ كما سنبين ، كان هذا بالتأكيد هو الأحدث – ولدت الرأسمالية ليس من القوى الاقتصادية ولكن من الإجراءات السياسية للنخب الاجتماعية التي أثرها الربا. على عكس الإنتاج الحرفي (سلعة بسيطة) ، فإن العمل المأجور يولد عدم المساواة والثروة للقلة ، وبالتالي سيتم اختياره وحمايته وتشجيعه من قبل أولئك الذين يسيطرون على الدولة في مصلحتهم الاقتصادية والاجتماعية.

تم تفضيل تطور الرأسمالية في أوروبا من قبل اثنين من النخب الاجتماعية ، الطبقة الرأسمالية الصاعدة داخل مدن القرون الوسطى المتدهورة والدولة المطلقة. كانت مدينة القرون الوسطى“تغيرت كليًا من خلال الزيادة التدريجية في قوة رأس المال التجاري ، بسبب التجارة الخارجية في المقام الأول.. وبهذا تم تخفيف الوحدة الداخلية للبلدية ، مما أدى إلى نظام طبقي متنام وأدى بالضرورة إلى تفاوت تدريجي في المصالح الاجتماعية . ضغطت الأقليات المتميزة بشكل أكثر تأكيدًا على مركزية القوى السياسية للمجتمع … أدت النزعة التجارية في جمهوريات المدن المهلكة منطقيًا إلى المطالبة بوحدات اقتصادية أكبر [أي تأميم السوق] ؛ وبهذا تكون الرغبة في وتعززت الأشكال السياسية الأقوى بشكل كبير … وهكذا أصبحت المدينة تدريجياً دولة صغيرة ، مما يمهد الطريق للدولة القومية القادمة “. [رودولف روكر ، القومية والثقافة ، ص. 94]

تعارضت القوة الاقتصادية المتصاعدة للرأسماليين البدائيين مع قوة اللوردات الإقطاعيين ، مما يعني أن الأول يحتاج إلى المساعدة لتوطيد مركزهم. جاءت تلك المساعدة في شكل الدولة الملكية. بوجود قوة الاستبداد وراءه ، يمكن لرأس المال أن يبدأ عملية زيادة قوته وتأثيره من خلال توسيع “السوق” من خلال عمل الدولة.

بقدر ما يتعلق الأمر بالدولة المطلقة ، فإنها “كانت تعتمد على مساعدة هذه القوى الاقتصادية الجديدة ، والعكس صحيح …”. يقول روكر: “الدولة المطلقة ، التي ملأ توسع التجارة خزائنها … ، في البداية عززت خطط رأس المال التجاري. ساهمت جيوشها وأساطيلها … في توسع الإنتاج الصناعي لأنهم طالبوا بعدد من الأشياء التي لم تعد متاجر صغار التجار تتكيف مع إنتاجها على نطاق واسع. وهكذا نشأت تدريجياً ما يسمى بالمصنّعين ، رواد الصناعات الكبيرة اللاحقة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 117-8]

من بين أهم الإجراءات التي اتخذتها الدولة من وجهة نظر الصناعة المبكرة ما يسمى بقوانين الضميمة ، والتي بموجبها تم “إحاطة” أو دمج “المشاعات” – الأراضي الزراعية المجانية التي يتقاسمها الفلاحون بشكل جماعي في معظم القرى الريفية – عقارات مختلف الملاك باعتبارها ملكية خاصة (انظر القسم ف.8.3 ). كفل ذلك وجود مجموعة من العمال المعدمين الذين لم يكن لديهم خيار سوى بيع عملهم للرأسماليين. وبالفعل ، فإن الاستقلال الواسع النطاق الناجم عن حيازة غالبية الأسر للأرض جعل الطبقة الصاعدة من التجار يشكون “من أن الناس الذين ينبغي أن يعملوا كعمال بأجر يتمسكون بالتربة ، ويفضلون الاستقلالية في قلوبهم كباطل للعمل من قبل سيد “. [RH Tawney ،استشهد بها ألان إلغار فيرسل الجشع ، ص. 12]

بالإضافة إلى ذلك ، ضمنت أشكال أخرى من مساعدات الدولة حصول الشركات الرأسمالية على السبق ، وبالتالي ضمان هيمنتها على أشكال العمل الأخرى (مثل التعاونيات). كانت إحدى الطرق الرئيسية لإنشاء مجموعة من الموارد التي يمكن استخدامها للاستثمار هي استخدام السياسات التجارية التي تستخدم تدابير حمائية لإثراء الرأسماليين وأصحاب العقارات على حساب المستهلكين وعمالهم. على سبيل المثال ، كانت إحدى الشكاوى الأكثر شيوعًا للرأسماليين الأوائل هي عدم قدرة العمال على الحضور للعمل بانتظام. بمجرد أن عملوا بضعة أيام ، اختفوا لأنهم كسبوا ما يكفي من المال للعيش. مع ارتفاع أسعار المواد الغذائية ، بسبب التدابير الحمائية ، كان على العمال العمل لفترة أطول وبجهد أكبر ، وبالتالي اعتادوا على عمل المصانع. بالاضافة،سمحت المذهب التجاري للصناعة المحلية بالتطور من خلال منع المنافسة الأجنبية ، وبالتالي سمحت للصناعيين بجني الأرباح الزائدة التي يمكنهم استخدامها بعد ذلك لزيادة استثماراتهم. وبكلمات المؤرخ الاقتصادي ماريان–الاشتراكي موريس دوبس:

“باختصار ، كان النظام التجاري نظامًا للاستغلال الذي تنظمه الدولة من خلال التجارة والذي لعب دورًا مهمًا للغاية في فترة المراهقة للصناعة الرأسمالية: لقد كانت في الأساس السياسة الاقتصادية لعصر التراكم البدائي“. [ دراسات في تنمية الرأسمالية ، ص. 209]

كما يلخص روكر ، “عندما تغلب الإلغاء منتصرًا على كل معارضة للوحدة الوطنية ، ولكن تعزيزه للمذهب التجاري والاحتكار الاقتصادي أعطى التطور الاجتماعي بأكمله اتجاهًا يمكن أن يؤدي فقط إلى الرأسمالية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 116-7]

شوهدت أيضًا عملية مساعدة الدولة في التطور الرأسمالي في الولايات المتحدة الأمريكية. كما يشير إدوارد هيرمان ، “مستوى المشاركة الحكومية في الأعمال التجارية في الولايات المتحدة من أواخر القرن الثامن عشر حتى الوقت الحاضر قد اتبع نمطًا على شكل حرف U: كان هناك تدخل حكومي واسع النطاق في فترة ما قبل الحرب الأهلية (إعانات كبيرة ، مشاريع مشتركة بمشاركة حكومية نشطة وإنتاج حكومي مباشر) ، ثم فترة شبه خالية من التدخل بين الحرب الأهلية ونهاية القرن التاسع عشر [فترة تميزت بـ “الاستخدام العنيف للحماية الجمركية” وبناء السكك الحديدية المدعوم من الدولة ، عامل رئيسي في التوسع الرأسمالي في الولايات المتحدة] ، تلاه تصاعد تدريجي للتدخل الحكومي في القرن العشرين ، والذي تسارع بعد عام 1930.”[ مراقبة الشركات ، سلطة الشركات ، ص. 162]

كفل هذا التدخل تحويل الدخل من العمال إلى الرأسماليين. تحت حماية الدولة ، أصبحت أمريكا صناعية من خلال إجبار المستهلك على إثراء الرأسماليين وزيادة رأس مالهم. “وفقًا لإحدى الدراسات ، تم إلغاء التعريفة الجمركية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر” كان من الممكن إفلاس حوالي نصف القطاع الصناعي في نيو إنجلاند “… أصبحت التعريفة مؤسسة سياسية شبه دائمة تمثل المساعدة الحكومية للتصنيع. من الانحدار إلى أسفل بفعل المنافسة الأجنبية ، وبالتالي تحويل توزيع الدخل لصالح أصحاب الملكية الصناعية إلى الإضرار بالعمال والزبائن “. [ريتشارد ب. دو بوف ، التراكم والطاقة ، ص. 56]

كانت هذه الحماية ضرورية ، كما يلاحظ دو بوف ، “نهاية الحروب الأوروبية في عام 1814 … أعادت فتح الولايات المتحدة أمام تدفق الواردات البريطانية التي أدت إلى توقف العديد من المنافسين الأمريكيين عن العمل. أجزاء كبيرة من قاعدة التصنيع الموسعة حديثًا تم القضاء عليه ، مما أدى إلى عقد شبه من الركود “. مما لا يثير الدهشة، و “بدأ عصر الحمائية في 1816، مع الإثارة شمال لارتفاع الرسوم الجمركية..” [ أب]. المرجع السابق. ، ص. 14 ، ص. 55]

إلى جانب القمع الجاهز للحركة العمالية وأعمال ” الاستيطان ” الحكومية (انظر القسم ف.8.5 ) ، كانت التعريفات هي المكافئ الأمريكي للمذهب التجاري (الذي ، في النهاية ، كان قبل كل شيء سياسة حمائية ، أي استخدام الحكومة تحفيز نمو الصناعة المحلية). بمجرد أن كانت أمريكا على رأس الكومة الاقتصادية ، تخلت عن تدخل الدولة (تمامًا كما فعلت بريطانيا ، يجب أن نلاحظ).

هذا لا يعني أن المساعدة الحكومية كانت مقصورة على الرسوم الجمركية. لعبت الدولة دورًا رئيسيًا في تطوير الصناعة والتصنيع. كما يلاحظ جون زرزان ، فإن “دور الدولة ينعكس بشكل واضح من خلال حقيقة أن” نظام الأسلحة “ينافس الآن مصطلح” النظام الأمريكي للمصنوعات “الأقدم باعتباره الأكثر دقة لوصف النظام الجديد لأساليب الإنتاج” الذي تم تطويره في أوائل القرن التاسع عشر. [ عناصر الرفض ، ص. 100] علاوة على ذلك ، جاءت “الريادة في الابتكار التكنولوجي [خلال الثورة الصناعية الأمريكية] في مجال التسلح حيث تبرر الأوامر الحكومية المؤكدة استثمارات عالية التكلفة الثابتة في الآلات الخاصة والموظفين الإداريين.حدثت بعض الآثار الرائدة في المستودعات المملوكة للحكومة “.[وليام لازونيك ، الميزة التنافسية على Shop Floor ، ص. 218] كما قامت الحكومة “بشكل فعال بتعزيز عملية [” الثورة التجارية “] بالأشغال العامة في النقل والاتصالات“. [ريتشارد ب. دو بوف ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 15]

بالإضافة إلى هذه المساعدة “المادية” ، “قدمت حكومة الولاية مساعدة حاسمة ، بأجهزة مثل الشركة المستأجرة” [ المرجع نفسه. ] وكما أشرنا في القسم B.2.5 ، التغييرات في النظام القانوني التي تفضل المصالح الرأسمالية على بقية المجتمع.

ومن المثير للاهتمام ، أنه كان هناك تفاوت متزايد في الولايات المتحدة بين عامي 1840 و 1860. وتزامن هذا مع انتصار العمل المأجور والرأسمالية الصناعية – شكلت عشرينيات القرن التاسع عشر “نقطة تحول في الحياة الأمريكية. وبحلول نهاية ذلك العقد. وأكدت الصناعة الأمريكية الحاسمة النصر ، بحلول نهاية ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، كانت جميع سماته الأساسية حاضرة بالتأكيد “. [جون زرزان ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 99] هذا ليس مفاجئًا ، لأنه كما جادلنا مرات عديدة ، يميل السوق الرأسمالي إلى زيادة ، وليس تقليل ، عدم المساواة بين الأفراد والطبقات. لا عجب أن الأناركيين الفرديين في ذلك الوقت شجبوا الطريقة التي تحولت بها الملكية إلى “قوة [التي] بها لتجميع الدخل” (باستخدام كلمات جي كي إنجلز).

بشكل عام ، كما قال بول أورميرود ، “يبدو أن النصيحة باتباع سياسات السوق الحرة الخالصة تتعارض مع دروس التاريخ الاقتصادي بأكمله تقريبًا منذ الثورة الصناعية … كل بلد انتقل إليه. .. نمو قوي ومستدام … فعل ذلك في انتهاك صارخ لمبادئ السوق الحرة البحتة. ” “يبدو أن نموذج النشاط التجاري في سوق المنتجات ، مع دعم الدولة الحكيم بالإضافة إلى القمع في سوق العمل ، نموذج جيد للتنمية الاقتصادية.” [ موت الاقتصاد ، ص. 63]

وهكذا كانت القوى الاجتماعية العاملة التي خلقت الرأسمالية مزيجًا من النشاط الرأسمالي وعمل الدولة. لكن بدون دعم الدولة ، من المشكوك فيه أن يكون النشاط الرأسمالي كافياً لتوليد التراكم الأولي المطلوب لبدء الكرة الاقتصادية. ومن هنا تأتي ضرورة المذهب التجاري في أوروبا وابن عمه المعدل لمساعدة الدولة والتعريفات و “الأعمال المنزلية” في أمريكا.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

ف.8.2 ما هو السياق الاجتماعي لعبارة “عدم التدخل”؟

شهر عسل المصالح بين الرأسماليين الأوائل والملوك المستبدين لم يدم طويلا. “هذا النظام الملكي نفسه ، الذي سعى لأسباب ثقيلة إلى تعزيز أهداف رأس المال التجاري وساعد … نفسه في تطويره من خلال رأس المال ، نما أخيرًا إلى عقبة تعوق أي تطور إضافي للصناعة الأوروبية.” [رودولف روكر ، القومية والثقافة ، ص. 117]

هذا هو السياق الاجتماعي لتعبير “laissez-faire” – وهو نظام تجاوز الدعامات التي كانت تحميه في مراحل نموه الأولى. مثلما تمرد الأطفال في النهاية ضد حماية وقواعد آبائهم ، كذلك تمرد الرأسماليون ضد الدعم المفرط للدولة الاستبدادية. فضلت سياسات Mercantilist بعض الصناعات وأضرت بنمو الرأسمالية الصناعية في أخرى. القواعد والأنظمة المفروضة على أولئك الذين يفضلونها قللت من مرونة الرأسماليين في البيئات المتغيرة. كما يجادل روكر ،“بغض النظر عن الكيفية التي سعت بها الدولة الملغاة ، من أجل مصلحتها الخاصة ، لتلبية متطلبات التجارة ، فإنها لا تزال تضع قيودًا لا حصر لها على الصناعة والتي أصبحت تدريجيًا أكثر قمعًا … أصبحت عبئًا لا يطاق … كل الحياة الاقتصادية والاجتماعية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 119] إجمالاً ، أصبحت المذهب التجاري عائقًا أكثر من كونه مساعدة وبالتالي كان لا بد من استبداله. مع نمو القوة الاقتصادية والاجتماعية من قبل الطبقة الرأسمالية ، أصبح هذا الاستبدال أسهل.

يلاحظ إريكو مالاتيستا ، “إن تطور الإنتاج ، والتوسع الهائل للتجارة ، والسلطة التي لا حد لها التي يفترضها المال …. قد ضمنت هذه السيادة [للسلطة الاقتصادية على السلطة السياسية] للطبقة الرأسمالية التي لم تعد راضية عن التمتع بالدعم. طالب الحكومة بأن تنشأ من صفوفها. الحكومة التي تدين بأصلها لحق الفتح… رغم خضوعها للظروف القائمة للطبقة الرأسمالية ، استمرت في الحفاظ على موقف فخور ومحتقر تجاه سابقتها الغنية الآن عبيد ، وكان لديهم ادعاءات باستقلال الهيمنة. تلك الحكومة كانت بالفعل المدافع ، درك مالكي الأملاك ، لكن نوع الدرك الذين يعتقدون أنهم شخص ما ، ويتصرفون بطريقة متعجرفة تجاه الأشخاص الذين يجب عليهم مرافقتهم والدفاع ، عندما لا يفعلونسرقتهم أو اقتلهم عند زاوية الشارع التالي ؛ وتخلصت منه الطبقة الرأسمالية. . . [واستبدلت] بحكومة [ودولة]. . . في جميع الأوقات تحت سيطرتها ومنظمة بشكل خاص للدفاع عن تلك الطبقة ضد أي مطالب محتملة من قبل المحرومين “.[ Anarchy ، pp. 19-20]

يشير مالاتيستا هنا إلى المعنى الحقيقي لـ “اتركنا وشأننا” أو “دعه يعمل“. بدأت الدولة المطلقة (وليس “الدولة” في حد ذاتها) تتدخل في أنشطة وجني الأرباح للرأسماليين ، لذلك قرروا أن تستمر – كما حدث ، على سبيل المثال ، في الثورات الإنجليزية والفرنسية والأمريكية. ومع ذلك ، من نواحٍ أخرى ، كان تدخل الدولة في المجتمع قد شجعه وأشاد به الرأسماليون. “من المفارقات أن أبطال الدولة الرئيسيين ، في سلطتها السياسية والإدارية ، كانوا النفعيون من الطبقة الوسطى ، على الجانب الآخر من الراية الدولتية التي نقشت مذاهب السياسة الاقتصادية” [EP Thompson،صنع الطبقة العاملة الإنجليزية، ص. 90]. لقد أراد الرأسماليون ببساطة أن تحل الدول الرأسمالية محل الدول الملكية ، بحيث يتبع رؤساء الحكومات سياسات الدولة الاقتصادية التي يعتبرها الرأسماليون مفيدة لطبقتهم ككل. وكما يقول عالم التنمية لانس تايلور:

“على المدى الطويل ، لا توجد انتقالات سياسة عدم التدخل إلى النمو الاقتصادي الحديث. لقد تدخلت الدولة دائمًا لإنشاء طبقة رأسمالية ، ومن ثم يتعين عليها تنظيم الطبقة الرأسمالية ، ومن ثم يتعين على الدولة أن تقلق بشأن الاستيلاء عليها من قبل الطبقة الرأسمالية ، لكن الدولة كانت موجودة دائمًا “. [نقلت عن نعوم تشومسكي ، السنة 501 ، ص. 104]

من أجل مهاجمة المذهب التجاري ، كان على الرأسماليين الأوائل تجاهل التأثير الناجح لسياساتهم في تطوير الصناعة و “مخزن للثروة” للنشاط الاقتصادي في المستقبل. كما يشير ويليام لازونيك ، “كان الهدف السياسي لثروة الأمم [لآدم سميث] هو مهاجمة المؤسسات التجارية التي أسسها الاقتصاد البريطاني على مدى المائتي عام الماضية.. في هجومه على هذه المؤسسات ، قد لقد تساءل عن سبب كون نطاق السوق العالمية المتاح لبريطانيا في أواخر القرن الثامن عشر تحت السيطرة البريطانية بشكل فريد. إذا كان سميث قد طرح هذا “السؤال الكبير” ، فربما اضطر إلى منح الائتمان [له].. إلى المؤسسات التجارية التي كان يهاجمها … “.علاوة على ذلك ، هو“ربما اعترف بالعلاقة المتكاملة بين القوة الاقتصادية والسياسية في صعود بريطانيا إلى الهيمنة الدولية.” بشكل عام ، “كان الدور الذي لعبه نظام القوة الوطنية في خلق الظروف لبريطانيا للشروع في مسار التنمية الديناميكي … لم يكلفوا أنفسهم عناء طرح الأسئلة كيف وصلت بريطانيا إلى موقع [e] [ورشة عمل العالم] ، في حين أنها تجاهلت بشكل ملائم نظام القوة الوطنية المستمر – الإمبراطورية البريطانية – التي … استمرت في دعم موقف بريطانيا. ” [ منظمة الأعمال وأسطورة اقتصاد السوق ، ص. 2 ، ص. 3 ، ص 5]

تنطبق تعليقات مماثلة على المؤيدين الأمريكيين لسياسة عدم التدخل الذين لا يلاحظون أن الدعم الأمريكي “التقليدي” للتجارة الحرة العالمية هو ظاهرة حديثة تمامًا. لقد بدأت فقط في نهاية الحرب العالمية الثانية (على الرغم من الداخل بالطبع تم استخدام السياسات الكينزية العسكرية الأمريكية). بينما كانت الصناعة الأمريكية تتطور ، لم يكن لدى البلاد وقت لممارسة عدم التدخل. بعد أن ازدادت قوتها ، بدأت الولايات المتحدة في الدعوة إلى عدم التدخل في بقية العالم – وبدأت في السخرية من تاريخها ، معتقدة أن شعاراتها حول سياسة عدم التدخل هي سر نجاحها. بالإضافة إلى التعريفة الجمركية ، ذهبت أمريكا في القرن التاسع عشر بكثافة للتخطيط الصناعي – أحيانًا تحت هذا الاسم ولكن في كثير من الأحيان باسم الدفاع الوطني. كان الجيش هو السبب وراء ما يسمى اليوم بإعادة بناء البنية التحتية ، واختيار الفائزين ، وتعزيز البحث ، وتنسيق النمو الصناعي (كما هو الحال ، يجب أن نضيف).

كما يشير ريتشارد بي دو بوف ، فإن رد الفعل “المناهض للدولة” في أربعينيات القرن التاسع عشر وما بعده في أمريكا كان انتقائيًا للغاية ، حيث كان الرأي العام هو “[ح] من الآن فصاعدًا ، إذا رغبت الحكومات في دعم العمليات التجارية الخاصة ، فسيكون هناك لا اعتراض. ولكن إذا تم استخدام السلطة العامة للسيطرة على الأعمال التجارية أو إذا كان للقطاع العام أن يقوم بمبادرات اقتصادية من تلقاء نفسه ، فسوف يواجه معارضة حازمة من رأس المال الخاص “. [ التراكم والقوة ، ص. 26] بعبارة أخرى ، يمكن للدولة أن تساعد الرأسماليين بشكل غير مباشر (من خلال التعريفات الجمركية وسياسة الأراضي وقمع الحركة العمالية ودعم البنية التحتية وما إلى ذلك) و “تتركهم وشأنهم” لقمع واستغلال العمال واستغلال المستهلكين ، بناء إمبراطورياتهم الصناعية وما إلى ذلك.

لذا ، فإن مصطلح “دعه يعمل” يعود إلى الفترة التي كان فيها الرأسماليون يعترضون على القيود التي ساعدت في إنشائها في المقام الأول. إنه لا علاقة له بالحرية بحد ذاتها بل يتعلق أكثر بكثير باحتياجات القوة الرأسمالية والأرباح (كما يجادل موراي بوكشين ، من الخطأ تصوير هذا “العصر الثوري وتطلعاته الديمقراطية على أنها” بورجوازية “، وهي صورة يجعل الرأسمالية نظامًا أكثر التزامًا بالحرية ، أو حتى الحريات المدنية العادية ، مما كان عليه تاريخيًا ” [ From Urbanization to Cities ، p. 180f]). تاكيس فوتوبوليس ، في مقالته “الدولة القومية والسوق” ، يشير إلى أن القوى الاجتماعية العاملة في “تحرير” السوق لم تمثل “طبيعيًا” التطور نحو الحرية:

“على عكس ما يؤكده الليبراليون والماركسيون ، فإن تسويق الاقتصاد لم يكن مجرد عملية تطورية ، بعد توسع التجارة في ظل المذهب التجاري … لم تتطور الأسواق [أي الرأسمالية] الحديثة من الأسواق المحلية و / أو أسواق السلع الأجنبية … الدولة القومية ، التي كانت تظهر لتوها في نهاية العصور الوسطى ، لعبت دورًا حاسمًا في خلق الظروف لـ “تأميم” السوق … من خلال تحرير السوق [أي الأغنياء والرأسماليين البدائيين] من الرقابة الاجتماعية الفعالة “. [ المجتمع والطبيعة ، المجلد. 3 ، ص 44-45]

وبالتالي ، فإن “تحرير” السوق يعني تحرير أولئك الذين “يمتلكون” معظم السوق (أي النخبة الثرية) من “الرقابة الاجتماعية الفعالة” ، لكن بقية المجتمع لم يحالفهم الحظ. يطرح بيتر كروبوتكين نقطة مماثلة في كتابه ” العلم الحديث والأنارکية ” ، “مع إعطاء الرأسمالي أي درجة من المجال الحر لتكديس ثروته على حساب العمال العاجزين ، فإن الحكومة ليس لديها أي مكان ولا أبدًا … فرصة “للقيام بما يحلو لهم“. [ كتيبات كروبوتكين الثورية ، ص. 182]

الشكل الأساسي الوحيد لدعم الحق “الليبرتاري” الذي يريد من الدولة (أو الشركات “الدفاعية“) أن توفر الرأسمالية هو إنفاذ حقوق الملكية – حق مالكي العقارات في “فعل ما يحلو لهم” على ممتلكاتهم الخاصة ، والتي يمكن أن يكون لها تأثيرات اجتماعية واضحة وواسعة النطاق. ما يعترض عليه الرأسماليون “الليبرتاريون” هو محاولات الآخرين – العمال والمجتمع ككل والدولة وما إلى ذلك – للتدخل في سلطة الرؤساء. أن هذا مجرد دفاع عن الامتياز والسلطة ( وليس الحرية) تمت مناقشته في القسم ب وفي أي مكان آخر في القسم و ، لذلك لن نكرر أنفسنا هنا.

لاحظ صموئيل جونسون ذات مرة “أننا نسمع أعلى صرخة من أجل الحرية بين سائقي الزنوج“. إن سائقينا الرأسماليين “الليبراليين” المعاصرين لعبيد الأجور يصرخون على نفس النوع من “الحرية“. [اقتبس جونسون في نعوم تشومسكي ، سنة 501 ، ص. 141]

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

ف.8.3 ما هي الأشكال الأخرى التي اتخذها تدخل الدولة في خلق الرأسمالية؟

بالإضافة إلى كونها دافع رواتب لأشكال جديدة من الإنتاج والعلاقات الاجتماعية والدفاع عن سلطة المالكين ، فقد تدخلت الدولة اقتصاديًا بطرق أخرى أيضًا. كما أشرنا في القسم B.2.5 ، لعبت الدولة دورًا رئيسيًا في تحويل قوانين المجتمع بطريقة رأسمالية ، متجاهلة العرف والقانون العام للقيام بذلك. وبالمثل ، لعب استخدام التعريفات ومنح الاحتكارات للشركات دورًا مهمًا في تراكم رأس المال على حساب العمال ، كما فعل كسر النقابات والإضرابات بالقوة.

ومع ذلك ، كان من أكثر هذه الأعمال وضوحًا تطويق الأراضي المشتركة. في بريطانيا ، من خلال قوانين الضميمة ، طالب كبار الملاك بملكية خاصة للأراضي التي استخدمها الفلاحون الفقراء بحرية لزراعة قطع أراضيهم العائلية الصغيرة. كما يلاحظ إي بي تومسون ، “فرض البرلمان والقانون تعريفات رأسمالية للملكية الحصرية للأرض” [ الجمارك المشتركة ، ص. 163]. حلت حقوق الملكية ، التي كانت تحابي الأغنياء حصريًا ، محل حقوق الاستخدام والاتفاقية الحرة التي حكمت استخدام الفلاح للمشاعات. على عكس حقوق الاستخدام ، التي تقع على عاتق الفرد ، تتطلب حقوق الملكية تدخل الدولة للإنشاء والمحافظة.

لا ينبغي التقليل من سرقة الأرض هذه. بدون أرض ، لا يمكنك العيش وعليك بيع حريتك للآخرين. هذا يضع أصحاب رأس المال في ميزة ، والتي سوف تميل إلى زيادة ، بدلاً من تقليل ، عدم المساواة في المجتمع (وبالتالي وضع العمال المعدمين في وضع غير موات بشكل متزايد بمرور الوقت). يمكن رؤية هذه العملية من المراحل الأولى للرأسمالية. مع تطويق الأرض ، تم إنشاء قوة عاملة زراعية كان عليها السفر إلى مكان العمل. هذا التدفق للفلاحين السابقين الذين لا يملكون أرضًا إلى المدن كفل انهيار نظام النقابات التقليدي وتحول إلى صناعة رأسمالية مع الرؤساء والعبيد المأجورين بدلاً من الحرفيين الرئيسيين وروادهم. ومن ثم لعب تطويق الأرض دورًا رئيسيًا“من الواضح أن عدم المساواة الاقتصادية من غير المرجح أن تؤدي إلى انقسام المجتمع إلى طبقة رئيسية توظيف وطبقة خاضعة للأجر ، ما لم يكن الوصول إلى ناس الإنتاج ، بما في ذلك الأرض ، محظورًا بطريقة أو بأخرى على قسم كبير من المجتمع “. [موريس دوبس ، دراسات في التنمية الرأسمالية ، ص. 253]

ولخصت أهمية الوصول إلى الأرض من قبل أتباع هنري جورج (كاتب القرن التاسع عشر الذي دافع عن “ضريبة واحدة” وتأميم الأرض). حصل الجورجيون على حجتهم الأساسية حول أهمية الأرض أسفل هذه الأسطر القليلة الممتازة:

خطط عالم اقتصادي جامعي

للعيش دون الوصول إلى الأرض

كان سينجح

لكنه وجد أنه بحاجة إلى

طعام ومأوى ومكان ليقف فيه.

وهكذا فإن اهتمام الأناركيين الفرديين (وغيرهم) بـ “احتكار الأرض” الذي كانت قوانين الضميمة جزءًا واحدًا منه. احتكار الأرض ، على حد تعبير تاكر ، “يتمثل في إنفاذ الحكومة لصكوك ملكية الأراضي التي لا تعتمد على الإشغال الشخصي والزراعة“. [ القارئ الأناركي ، ص. 150] من المهم أن نتذكر أن العمل المأجور قد نشأ أولاً على الأرض وكانت حماية سندات ملكية الأراضي لأصحاب العقارات والنبلاء ، جنبًا إلى جنب مع الضميمة ، مما يعني أن الناس لا يمكنهم فقط العمل في أرضهم.

بعبارة أخرى ، فإن الظروف التي نشأت عن طريق إحاطة الأرض وإنفاذ حقوق الملكية للممتلكات الكبيرة ضمنت عدم اضطرار الرأسماليين إلى توجيه مسدساتهم إلى رأس العمال لحملهم على العمل لساعات طويلة في ظروف استبدادية ومهينة للإنسانية. في مثل هذه الظروف ، عندما تكون الغالبية محرومة من ممتلكاتها وتواجه خطر المجاعة والفقر والتشرد وما إلى ذلك ، فإن “بدء استخدام القوة” غير مطلوب. لكن الأسلحة كانت مطلوبة لتطبيق نظام الملكية الخاصة الذي أوجد سوق العمل في المقام الأول ، لفرض تطويق الأراضي المشتركة وحماية ممتلكات النبلاء والأثرياء.

بالإضافة إلى زيادة توفر الأراضي في السوق ، كان للمرفقات أيضًا تأثير في تدمير استقلال الطبقة العاملة. من خلال هذه القوانين ، تم إقصاء عدد لا يحصى من الفلاحين من الوصول إلى سبل عيشهم السابقة ، مما أجبرهم على الهجرة إلى المدن للبحث عن عمل في المصانع الناشئة حديثًا للطبقة الرأسمالية الناشئة ، والتي تم توفيرها بمصدر جاهز للعمالة الرخيصة. وبالطبع لم يصف الرأسماليون النتائج بهذه الطريقة ، لكنهم حاولوا تشويش القضية بخطابهم المعتاد عن الحضارة والتقدم. وهكذا زعم جون بيلرز ، وهو مؤيد للمرفقات في القرن السابع عشر ، أن المشاعات كانت “عائقًا أمام الصناعة ، و … مشاتل الخمول والوقاحة.” ال“الغابات وعموميات عظيمة تجعل الفقراء الذين يعيشون عليها مثلهم مثل الهنود. ” [اقتبس من Thompson، Op. المرجع السابق. ، ص. 163] في مكان آخر ، يجادل طومسون بأن المشاعات “يُنظر إليها الآن على أنها مركز خطير لعدم الانضباط …. تمت إضافة الأيديولوجيا إلى المصلحة الذاتية. لقد أصبحت مسألة سياسة عامة للسادة لإزالة البيوت من المشاعات ، وتقليل عماله إلى الاعتماد.. ” [ صنع الطبقة العاملة الإنجليزية ، ص 242-3]

منحت المشاعات أبناء الطبقة العاملة درجة من الاستقلالية سمحت لهم بأن يكونوا “وقحين” تجاه أفضلهم. كان لا بد من وقف هذا ، لأنه يقوض جذور علاقات السلطة داخل المجتمع. زادت المشاعات من الحرية للناس العاديين وجعلتهم أقل رغبة في اتباع الأوامر وقبول العمل المأجور. إن الإشارة إلى “الهنود” مهمة ، حيث إن استقلال وحرية الأمريكيين الأصليين موثق جيدًا. كانت السمة المشتركة بين الثقافتين هي الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج وحرية الوصول إليها (حق الانتفاع). تمت مناقشة هذا بمزيد من التفصيل في القسم I.7 ( ألا تدمر الاشتراكية التحررية الفردية؟ )

كما لاحظ الاقتصادي الأمريكي الأوائل إدوارد ويكفيلد في عام 1833 ، “حيث تكون الأرض رخيصة وكلها مجانية ، حيث يمكن لكل شخص يرضي ذلك الحصول بسهولة على قطعة أرض لنفسه ، ليس فقط هو العمل العزيز ، كما يحترم نصيب العمال من المنتج ، ولكن الصعوبة تكمن في الحصول على عمالة مشتركة بأي ثمن “. [ إنجلترا وأمريكا ، نقلا عن جيريمي بريشر وتيم كوستيلو ، كومونسنس فور هارد تايمز ، ص. 24]

أدى إحاطة المشاع (بأي شكل كان – انظر القسم ف.8.5 للمكافئ في الولايات المتحدة) إلى حل كلتا المشكلتين – التكلفة العالية للعمالة ، وحرية العامل وكرامته. توضح المرفقات تمامًا المبدأ القائل بأن الرأسمالية تتطلب دولة لضمان عدم تمتع غالبية الناس بحرية الوصول إلى أي وسيلة لكسب الرزق ، وبالتالي يجب بيع أنفسهم للرأسماليين من أجل البقاء. ليس هناك شك في أنه إذا كانت الدولة قد “تركت وشأنها” الفلاحين الأوروبيين ، مما سمح لهم بمواصلة ممارساتهم الزراعية الجماعية (“الزراعة الجماعية” لأنه ، كما يوضح كروبوتكين في برنامج المعونة المتبادلة ، لم يتقاسم الفلاحون الأرض فحسب ، بل تقاسموا أيضًا الكثير العمل الزراعي أيضًا) ، لا يمكن للرأسمالية أن تترسخ (انظر المساعدة المتبادلة، الصفحات 184-189 ، لمزيد من المعلومات حول المرفقات الأوروبية). كما يشير كروبوتكين ، “كانت حالات العوام أنفسهم الذين يقسمون أراضيهم نادرة ، في كل مكان أجبرتهم الدولة على فرض التقسيم ، أو فضلت ببساطة الاستيلاء الخاص على أراضيهم” من قبل النبلاء والأثرياء. [ المساعدة المتبادلة ، ص. 188]

وهكذا فإن تصريح كروبوتكين بأن “الحديث عن الموت الطبيعي لمجتمع القرية [أو المشاعات] بموجب القانون الاقتصادي هو نكتة قاتمة مثل الحديث عن الموت الطبيعي للجنود المذبوحين في ساحة المعركة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 189]

مثل حالة شيلي الفاشية الحديثة ، فُرضت رأسمالية “السوق الحرة” على غالبية المجتمع من قبل النخبة باستخدام الدولة الاستبدادية. تم الاعتراف بذلك من قبل آدم سميث عندما عارض تدخل الدولة في ثروة الأمم . في أيام سميث ، كانت الحكومة صراحة وبلا خجل أداة لأصحاب الثروة. أقل من 10 في المائة من الرجال البريطانيين (وليس النساء) لهم الحق في التصويت. عندما عارض سميث تدخل الدولة ، كان يعارض فرض مصالح مالكي الثروة على أي شخص آخر (وبالطبع ، كيف “الليبرالية” ، وليس “التحررية” ، هي نظام سياسي يتبع فيه الكثيرون القواعد والقوانين الموضوعة في ما يسمى بمصالح الجميع من قبل القلة؟ كما يظهر التاريخ ، فإن أي أقلية معطاة ، أو من يأخذ ، هذه السلطة سوف إساءة استخدامها لمصلحتهم الخاصة). اليوم ، ينقلب الوضع ، حيث يعارض الليبراليون الجدد والليبراليون اليمينيون تدخل الدولة في الاقتصاد (مثل تنظيم الأعمال التجارية الكبيرة) وذلك لمنع الجمهور من التأثير حتى على سلطة النخبة أو مصالحها.

إن حقيقة أن رأسمالية “السوق الحرة” تتطلب دائمًا إدخالها من قبل دولة استبدادية يجب أن تجعل جميع “الليبرتاريين” الصادقين يتساءلون: ما مدى “الحرية” في “السوق الحرة“؟ ولماذا ، عند تقديمه ، يزداد الغني ثراءً والفقير أكثر فقرًا؟ كان هذا هو الحال في شيلي (انظر القسم C.11 ). بالنسبة للفقر المرتبط بصعود الرأسمالية في إنجلترا قبل 200 عام ، يقدم إي.بي. تومسون ، تكوين الطبقة العاملة الإنجليزية ، مناقشة مفصلة. يصف هوارد زين كتاب “تاريخ الشعب في الولايات المتحدة ” الفقر المرتبط بالرأسمالية الأمريكية في القرن التاسع عشر.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية