ما هي أجزاء الأناركية التي يحرف الماركسيون بشكل خاص تمثيلها؟

سيكتشف العديد من الأشخاص المنخرطين في السياسة قريبًا أن الجماعات الماركسية (خاصة المجموعات اللينينية) تنظم “نقاشات” حول الأناركية. عادة ما تكون هذه الاجتماعات بعنوان “الماركسية والأنارکية” وعادة ما يتم تنظيمها بعد أن كان اللاسلطويون نشيطين في المنطقة أو احتلوا العناوين الرئيسية في مكان ما.

هذه الاجتماعات ، على عكس الفطرة السليمة ، لا تكون عادة نقاشًا (دائمًا تقريبًا) لا تتم دعوة أي أناركيين لمناقشة وجهة النظر الأناركية ، وبالتالي ، يقدمون وصفًا أحادي الجانب “للماركسية والأنارکية“بطريقة تفيد المنظمين. عادةً ما يكون الشكل عبارة عن متحدث يشوه الأفكار والتاريخ اللاسلطويين لفترة طويلة من الزمن (سواء من حيث طول الاجتماع أو نسبيًا من حيث الملل الذي أصاب الحاضرين التعساء). سرعان ما سيصبح واضحًا لأولئك الذين يحضرون أن أي اجتماع من هذا القبيل هو أكثر بقليل من هجوم غير مبدئي على الأناركية مع القليل من العلاقة أو لا علاقة لها بما تدور حوله اللاسلطوية في الواقع. هؤلاء اللاسلطويون الذين يحضرون مثل هذه الاجتماعات عادةً ما يقضون معظم وقتهم المخصص (القصير عادةً) في دحض الهراء الذي يتم تقديمه بلا شك. بدلا من حقيقي المناقشة بين الفوارق بين اللاسلطوية و “الماركسية” (أي اللينينية) ، يصبح الاجتماع ببساطة اجتماعًا يصحح فيه اللاسلطويون تشوهات وتحريفات المتحدث من أجل خلق أساس لنقاش حقيقي. إذا كان القارئ لا يصدق هذا الملخص فإننا نشجعهم على حضور مثل هذا الاجتماع ويروا بأنفسهم.

وغني عن القول ، لا يمكننا أن نأمل في إعادة إنتاج التشوهات العديدة التي نتجت عن مثل هذه الاجتماعات. ومع ذلك ، عندما يتصدر اللاسلطويون عناوين الأخبار (كما حدث في أعمال الشغب الضريبية في استطلاع الرأي عام 1990 في لندن والحركة المناهضة للعولمة في أواخر التسعينيات وأوائل القرن الحادي والعشرين) ، ستنتج العديد من الصحف الماركسية مقالات عن “الأناركية” أيضًا. مثل الاجتماعات ، فإن المقالات مليئة بالعديد من الأخطاء الأولية التي تتطلب الكثير من الجهد للاعتقاد بأنها نتاج الجهل وليس رغبة واعية في الكذب (الملحق “الأناركية والماركسية“يحتوي على بعض الردود على مثل هذه المقالات). بالإضافة إلى ذلك ، قرر العديد من الآباء المؤسسين للماركسية (واللينينية) أيضًا مهاجمة الأناركية بطرق مماثلة ، لذلك فإن هذا النشاط له تقليد طويل في الأوساط الماركسية (خاصة في الدوائر اللينينية والتروتسكية). للأسف ، تنطبق تعليقات ماكس نيتلاو على ماركس وإنجلز على العديد من أتباعهما اليوم. وقال إنهم “تصرفوا بهذا الافتقار المروع إلى الصدق الذي كان سمة من سمات كل جدالاتهم. لقد عملوا بوثائق غير كافية ، والتي ، وفقًا لعاداتهم ، تكملها تصريحات واستنتاجات تعسفية – قبلها أتباعهم على أنها حقيقة رغم أنهم كانوا كذلك مكشوفة على أنها تحريفات مؤسفة وأخطاء وانحرافات عديمة الضمير للحقيقة “. [تاريخ قصير للأنارکية ، ص. 132] كما سيكتشف القارئ ، لم يفقد هذا الملخص أهميته اليوم. إذا قرأت “النقد” الماركسي للأنارکية ، فسوف تكتشف قريبًا نفس التكرار للحقائق “المقبولة” ، ونفس التوثيق غير الكافي ، ونفس التصريحات والاستنتاجات التعسفية ، فضلاً عن الافتقار الواضح التام إلى الإلمام بمصدر المواد التي يدعون أنها. تحليل.

يسرد هذا القسم من الأسئلة الشائعة ويدحض العديد من التشويهات الأكثر شيوعًا التي يقوم بها الماركسيون فيما يتعلق بالأناركية. كما سيتضح ، فإن العديد من الهجمات الماركسية الأكثر شيوعًا على اللاسلطوية ليس لها أساس في الواقع أو لا أساس لها في الواقع ، لكنها ببساطة تكررت في كثير من الأحيان من قبل الماركسيين لدرجة أنهم دخلوا في الأيديولوجيا (الفكرة القائلة بأن اللاسلطويين يعتقدون أن الطبقة الرأسمالية ستختفي ، ربما ، الأكثر شهرة).

علاوة على ذلك ، يقوم الماركسيون بالعديد من التحريفات الرئيسية والثانوية للنظرية اللاسلطوية بشكل عابر. على سبيل المثال ، كتب إريك هوبسباوم عن “تطرف الرفض الأناركي للدولة والتنظيم” مع إدراكه جيدًا ، كمؤرخ ماركسي رائد ، للعديد من المنظمات اللاسلطوية. [ الثوار ، ص. 113] هذا النوع من الهراء له تاريخ طويل ، حيث أكد إنجلز في خطبته اللاذعة المشهورة “الباكونينيون في العمل” أن باكونين “[a] في وقت مبكر من سبتمبر 1870 (في كتابه Lettres a un francais[رسائل إلى رجل فرنسي]). . . وأعلن أن السبيل الوحيد لدفع البروسيون من فرنسا عن طريق النضال الثوري كان للتخلص من جميع أشكال قيادة مركزية وترك كل مدينة، في كل قرية، كل الرعية إلى شن حرب من تلقاء نفسها. ” بالنسبة لأنجلز ال الفيدرالية ” يتألف بالتحديد من حقيقة أن كل بلدة تصرفت من تلقاء نفسها ، معلنة أن الشيء المهم ليس التعاون مع البلدات الأخرى ولكن الانفصال عنها ، وهذا يستبعد أي احتمال لهجوم مشترك. ” وهذا يعني ” تفتيت وعزل البلدة. القوى الثورية التي مكنت القوات الحكومية من سحق ثورة تلو الأخرى. ” بحسب إنجلز ، أعلن اللاسلطويون [هذا] مبدأ الحكمة الثورية العليا.”[ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 592]

في الواقع ، الحقيقة مختلفة تمامًا. رفض باكونين ، بالطبع ، “القيادة المركزية” لأنها ستكون “بالضرورة مقيدة للغاية وقصيرة النظر للغاية ، وبالتالي فإن تصورها المحدود لا يمكن أن يخترق العمق وأن يشمل النطاق المعقد الكامل للحياة الشعبية“. ومع ذلك ، فمن الباطل القول إنه أنكر الحاجة إلى تنسيق النضالات والمنظمات الفيدرالية من الأسفل إلى الأعلى. على حد تعبيره ، يجب على الثورة “تعزيز التنظيم الذاتي للجماهير في هيئات مستقلة ، متحدة من الأسفل إلى الأعلى“. فيما يتعلق بالفلاحين ، اعتقد أنهم سيفعلون ذلك“توصلوا إلى تفاهم وشكلوا نوعًا من التنظيم … لتعزيز مصالحهم المشتركة … وضرورة الدفاع عن منازلهم وعائلاتهم وحياتهم ضد أي هجوم غير متوقع … ستجبرهم بلا شك قريبًا على التعاقد ترتيبات جديدة ومناسبة للطرفين “. سيكون الفلاحون “منظمين بحرية من الأسفل إلى الأعلى“. وبدلاً من إنكار الحاجة إلى التنسيق ، شدد باكونين على ذلك: “يجب على الفلاحين ، مثل عمال المدن الصناعية ، أن يتحدوا من خلال توحيد الكتائب المقاتلة ، منطقة تلو الأخرى ، وضمان دفاع مشترك ومنسق ضد الأعداء الداخليين والخارجيين“. [ “رسائل إلى رجل فرنسي حول الأزمة الحالية” ، باكونين حول الأناركية، ص. 196 ، ص. 206 ، ص. 207 وص. 190] في هذا كرر حججه السابقة بشأن الثورة الاجتماعية – الحجج التي كان إنجلز على دراية بها.

بعبارة أخرى ، تعمد إنجلز تحريف أفكار باكونين بينما كان هجومًا على الفيدرالية بينما ، في الواقع ، لم يتم تطبيق الفيدرالية في الواقع. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن إنجلز عارض انتفاضة العمال الإسبان في المقام الأول. “وبعد سنوات قليلة من الجمهورية البرجوازية السلمية“، وقال، “بإعداد الأرض في إسبانيا للثورة البروليتارية” و “بدلا التدريج معزولة، التمرد سحق بسهولة“، إنه يأمل أن “العمال الاسبانية والاستفادة من الجمهورية ” مع ” بغية ثورة تقترب “. وانتهى بمطالبتهم بعدم اعطاء الحكومة البرجوازية “ذريعة لقمع الحركة الثورية “.[ أب. المرجع السابق. ، ص 420-1] في خطبته اللاذعة التي أعقبت الثورة ، كرر إنجلز هذا التحليل واقترح أن “الباكونينيون” كان ينبغي ببساطة أن يترشحوا للانتخاب:

“في أوقات الهدوء ، عندما تعرف البروليتاريا مسبقًا أنه في أحسن الأحوال لا يمكنها أن تحصل إلا على عدد قليل من النواب في البرلمان وليس لديها أي فرصة للفوز بأغلبية برلمانية ، فقد يُقنع العمال أحيانًا بأن الجلوس هو عمل ثوري عظيم خارج الانتخابات في الداخل ، وبشكل عام ، ليس للهجوم على الدولة التي يعيشون فيها والتي تضطهدهم ، ولكن لمهاجمة الدولة على هذا النحو التي لا توجد في أي مكان والتي لا تستطيع بالتالي الدفاع عن نفسها “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 583]

لسبب ما ، يقتبس عدد قليل من اللينينيين هذه التوصيات للعمال الإسبان ولا يتطرقون إلى الطبيعة الإصلاحية والبيروقراطية للحزب الاشتراكي المستوحاة من هذه النصيحة. كما نناقش في القسم حاء -3.10 ، فإن الفكرة القائلة بأن التصويت في الانتخابات كان “مهاجمة الدولة” يتوافق تمامًا مع المفهوم القائل بأن الاقتراع العام يساوي “السلطة السياسية” للبروليتاريا وأن الجمهورية الديمقراطية كانت “الشكل المحدد” ديكتاتوريتها. مرة أخرى ، ولسبب غريب ، ذكر القليل من اللينينيين ذلك أيضًا.

يمكن أن تكون التشويهات مثيرة للسخرية إلى حد ما ، كما يمكن رؤيته عندما أكد تروتسكي في عام 1937 أن الأناركيين “على استعداد لاستبدال” اتحاد الكوميونات الحرة “الأبوي بباكونين بالاتحاد الأكثر حداثة للسوفييتات الحرة“. [ كتابات 1936-1937 ، ص. 487] من الصعب معرفة من أين نبدأ في إعادة كتابة التاريخ المذهلة هذه. أولاً ، كان اتحاد الكوميونات الحرة في باكونين ، في الواقع ، قائمًا على المجالس العمالية (” السوفيتات “) – انظر القسم I.2.3 . أما بالنسبة لتهمة دعم الكوميونات “الأبوية” ، فلا شيء أبعد عن الحقيقة. جادل باكونين في نقاشه حول الكومونة الفلاحية الروسية (المير) بأن “الأبوية” كانت واحدة من “ثلاث سمات مظلمة ، “في الواقع“الشر التاريخي الرئيسي … الذي نحن ملزمون بمكافحته بكل قوتنا“. وشدد على أن هذا “الشر” “شوه الحياة الروسية برمتها” و “استبداد الأب” حوّل الأسرة “إلى مدرسة للقوة المنتصرة والاستبداد ، من الانحلال والفساد المنزلي اليومي“. و “نفس المبدأ الأبوي، وهو نفس الاستبداد الخسيس، ونفس الطاعة قاعدة تسود داخل” البلدية الفلاحين. أي ثورة ضد “سلطة الدولة المكروهة والتعسف البيروقراطي … في نفس الوقت تصبح ثورة ضد استبداد الكوميونات“. ال“الحرب ضد السلطة الأبوية تُشن الآن في كل قرية وكل أسرة تقريبًا“. [ الدولة والأنارکا ، ص. 206 ، ص 209-10 ، ص. 210 ص. 214]

كما يمكن أن نرى ، فإن تلخيص تروتسكي لأفكار باكونين خاطئ تمامًا. لم يقتصر الأمر على أفكاره حول تنظيم الكوميونات الحرة كاتحاد للجمعيات العمالية التي سبقت السوفييتات بعقود ، بل جادل أيضًا ضد العلاقات الأبوية وحث على تدميرها في مجتمع الفلاحين الروس (وفي أماكن أخرى). في الواقع ، إذا كان أي شخص يناسب اختراع تروتسكي فهو ماركس وليس باكونين. بعد كل شيء ، تحول ماركس (في النهاية) إلى موقف باكونين القائل بأن كومونة الفلاحين يمكن أن تكون الأساس لروسيا للقفز مباشرة إلى الاشتراكية (وبالتالي تجاوز الرأسمالية) ولكن بدون تحليل باكونين النقدي لتلك المؤسسة وأبويتها وغيرها من “الكومونات المظلمة“. “الميزات. وبالمثل ، لم يجادل ماركس أبدًا في أن المجتمع الاشتراكي المستقبلي سوف يعتمد على الاتحادات العمالية واتحاداتها (أي مجالس العمال). صيغت رؤيته للثورة في هياكل برجوازية نموذجية مثل المجلس البلدي لكومونة باريس.

يمكننا المضي قدمًا ، لكن الفضاء يمنع مناقشة كل مثال. يكفي القول ، ليس من الحكمة أن نأخذ أي تأكيد ماركسي للفكر أو التاريخ اللاسلطويين في ظاهره. الأسلوب الشائع هو الاقتباس من الكتاب الأناركيين خارج السياق أو قبل أن يصبحوا أناركيين. على سبيل المثال ، يجادل الماركسي بول توماس بأن باكونين فضل “التدمير الأعمى” ومع ذلك يقتبس من أعمال باكونين السابقة للأناركية (بالإضافة إلى العدميين الروس) أكثر من أعمال باكونين اللاسلطوية لإثبات ادعائه. وبالمثل ، يدعي توماس أن باكونين “دافع عن فدراليي كومونة باريس عام 1871 على أساس أنهم كانوا أقوياء بما يكفي للاستغناء عن النظرية تمامًا” ، ومع ذلك فمن الواضح أن اقتباسه الداعم لا يقول هذا في الواقع.[ كارل ماركس والأنارکیون، ص 288-90 و ص. 285] ما كان باكونين ، في الواقع ، يجادل هو ببساطة أن النظرية يجب أن تتقدم من التجربة وأن أي محاولة لفرض نظرية على المجتمع سيكون محكوم عليها بإنشاء “سرير Procrustean” حيث لا يمكن لأي حكومة “احتضان التعددية اللانهائية والتنوع التطلعات والرغبات والاحتياجات الحقيقية التي يشكل مجموعها الإرادة الجماعية للشعب “. لقد قارن صراحة بين النظام الماركسي المتمثل في “الرغبة في فرض العلم على الشعب” مع الرغبة الأناركية“لنشر العلم والمعرفة بين الناس ، حتى تتمكن المجموعات المختلفة من المجتمع البشري ، عند اقتناعها بالدعاية ، من التنظيم والاندماج تلقائيًا في اتحادات ، وفقًا لميولها الطبيعية ومصالحها الحقيقية ، ولكن ليس وفقًا لخطة تتبع مسبقا وفرضت على الجماهير الجهلة من قبل عقول قليلة “متفوقة“. [ نظرية باكونين السياسية ، ص. 300] قراءة خاطئة واضحة لحجة باكونين ولكنها تتناسب بشكل جيد مع المفاهيم الماركسية المسبقة عن باكونين والأنارکية بشكل عام.

هذا الميل إلى الاقتباس خارج السياق أو من الفترات التي لم يكن فيها اللاسلطويون أناركيين ربما يفسر سبب افتقار الكثير من هذه التفسيرات الماركسية للأنارکية إلى المراجع. خذ على سبيل المثال، بات كومة من SWP البريطاني الذي، كتب في مواجهة منافسة شديدة واحدة من أكثر مساجلات غير دقيقة ضد الأنارکية تمت زيارتها العالم misfortunate لرؤية (أي “الأنارکا في المملكة المتحدة؟” [ مراجعة الاشتراكي ، لا 246]). لا توجد إشارة واحدة في المقالة بأكملها ، وهي كذلك أيضًا ، نظرًا لعدم الدقة التي تحتوي عليها. بدون المراجع ، لن يتمكن القارئ من اكتشاف الانحرافات والأخطاء البسيطة التي يحتوي عليها.

على سبيل المثال ، يؤكد ستاك أن باكونين “ادعى” اشتراكية فطرية بحتة “.” ومع ذلك ، فإن الحقيقة مختلفة ، وهذا الاقتباس من باكونين هو واحد يقارن بينه وبين ماركس في أربعينيات القرن التاسع عشر! في الواقع ، جادل اللاسلطوي باكونين بأن “الغريزة كسلاح لا تكفي لحماية البروليتاريا من المكائد الرجعية للطبقات المتميزة ،” كغريزة “تُترك لنفسها ، وبقدر ما لم تتحول إلى انعكاس واعي بشكل واضح. التفكير الحازم ، يفسح المجال بسهولة للتزوير والتشويه والخداع “. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 215] رأى باكونين في سيرورة الصراع الطبقي وسيلة لتحويل الغريزة إلى فكر واع. على حد تعبيره ، “الهدف ، إذن ، هو جعل العامل مدركًا تمامًا لما يريده [أو تريد] ، لإفراغ بداخله [أو] بخارًا من التفكير يتوافق مع غريزته [أو غريزتها]”. يتم ذلك عن طريق “مسار واحد، ألا وهو التحرر من خلال إجراءات عملية ،” من قبل “تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل،” من “الكفاح الجماعي للعمال ضد الزعماء.” هذا من شأنه أن يكمل من قبل المنظمات الاشتراكية “الدعاية لمبادئها“. [ الأساسي باكونين، ص. 102 ، ص. 103 و ص. 109] من الواضح أن ستاك يشوه تمامًا أفكار باكونين حول هذا الموضوع.

تقنية الاقتباس من باكونين عندما تحدث عن (أو عندما كتب في) أيام ما قبل الأنارکية في أربعينيات القرن التاسع عشر ، أي ما يقرب من عشرين عامًا قبل أن يصبح أناركيًا ، أو من عمل برودون غير ال والمنشور بعد وفاته عن الملكية (حيث رأى برودون الملكية الصغيرة كحصن ضد استبداد الدولة) لمهاجمة الأنارکية أمر شائع. لذلك من الحكمة دائمًا التحقق من مصدر المواد وأي مراجع (بافتراض توفيرها). فقط من خلال القيام بذلك يمكن اكتشاف ما إذا كان الاقتباس يعكس آراء الأفراد عندما كانوا أناركيين أو ما إذا كانوا يشيرون إلى فترات لم يعودوا فيها ، أو لم يصبحوا بعد ، أناركيين.

في نهاية المطاف ، على الرغم من ذلك ، فإن هذه الأنواع من المقالات التي كتبها الماركسيون تظهر ببساطة الطبيعة الأيديولوجية لسياساتهم الخاصة وتقول أكثر بكثير عن الماركسية من الأناركية. بعد كل شيء ، إذا كانت سياساتهم قوية فلن يحتاجوا إلى تشويه الأفكار الأناركية! بالإضافة إلى ذلك ، عادةً ما يتم تمييز هذه المقالات بالعديد من الهجمات (غير الدقيقة عادةً) على الأفكار (أو الإخفاقات الشخصية) للأناركيين الأفراد (عادةً برودون وباكونين وأحيانًا كروبوتكين). لا يذكر عادة أي منظّر أناركي حديث ، ناهيك عن مناقشته. من الواضح ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، أن الأناركيين يجب أن يكرروا أفكار مثل الببغاء لهؤلاء “الرجال العظماء“. ومع ذلك ، في حين أن الماركسيين قد يفعلون ذلك ، فقد رفض الأناركيون دائمًا هذا النهج. نحن نسمي أنفسنا عمدا بالأنارکيينبدلاً من أنصار برودون أو باكونيني أو كروبوتكينست أو أي شخص آخر. كما جادل مالاتيستا في عام 1876 (عام وفاة باكونين) “نتبع الأفكار وليس الرجال ، ونثور على هذه العادة المتمثلة في تجسيد مبدأ في الرجل.” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 198]

لذلك ، لا يعتقد الأناركيون ، على عكس العديد من الماركسيين (معظمهم؟) ، أن بعض الأنبياء كتبوا الكتب المقدسة في القرون الماضية ، وإذا تمكنا فقط من الوصول إلى فهم صحيح لهذه الكتابات اليوم ، فسنرى الطريق إلى الأمام. عبر تشومسكي عن ذلك بشكل جيد للغاية:

“إن المفهوم الكامل للماركسي أو الفرويدي أو أي شيء من هذا القبيل غريب للغاية. تنتمي هذه المفاهيم إلى تاريخ الدين المنظم. أي شخص حي ، مهما كان موهوبًا ، سيقدم بعض المساهمات الممتزجة مع الخطأ والفهم الجزئي. نحاول أن نفهم وتحسين مساهماتهم والقضاء على الأخطاء. ولكن كيف يمكنك تعريف نفسك على أنك ماركسي ، أو فرويد ، أو X-ist ، أيا كان X؟ هذا من شأنه أن تعامل الشخص كإله يجب تبجيله ، وليس إنسان يجب استيعاب مساهماته وتجاوزها. إنها فكرة مجنونة ، نوع من الوثنية “. [ القارئ تشومسكي ، ص 29 – 30]

هذا يعني أن الأناركيين يدركون أن أي شخص ، مهما كان عظيماً أو مؤثراً ، هو مجرد بشر. إنهم يرتكبون أخطاء ، ويفشلون في الارتقاء إلى مستوى كل المُثل التي يعبرون عنها ، ويشكلهم المجتمع الذي يعيشون فيه ، وما إلى ذلك. يدرك اللاسلطويون هذه الحقيقة ويستخرجون الجوانب الإيجابية للمفكرين اللاسلطويين السابقين ، ويرفضون البقية ويطورون ما نعتبره الجوهر الحي لأفكارهم ، ويتعلمون من التاريخ ويحاولون باستمرار تحديث الأفكار الأناركية (بعد كل شيء ، الكثير. تغير منذ أيام برودون وباكونين وكروبوتكين وهذا يجب أن يؤخذ في الاعتبار). كما قال ماكس نيتلاو فيما يتعلق ببرودون ،“علينا أن نستخلص من عمله تعاليم مفيدة من شأنها أن تكون ذات فائدة عظيمة لمؤيدينا التحرريين المعاصرين ، الذين يتعين عليهم مع ذلك أن يجدوا طريقهم من النظرية إلى الممارسة وإلى نقد ظروفنا الحالية ، كما فعل برودون في عصره وهذا لا يستدعي التقليد العبيد ، بل يستلزم استخدام عمله لإلهامنا وتمكيننا من الاستفادة من تجربته “. [ تاريخ قصير للأنارکية، ص 46-7] وبالمثل بالنسبة للأنارکيين الآخرين – نراهم مصدر إلهام نبني عليه بدلاً من نموذج يمكن نسخه. هذا يعني أن مهاجمة اللاسلطوية من خلال مهاجمة إخفاقات باكونين أو برودون الشخصية ، على سبيل المثال ، هو تخطي الهدف تمامًا. في حين أن الأناركيين قد يستلهمون أفكار باكونين أو برودون ، على سبيل المثال ، فإن هذا لا يعني أننا نتبع كل أفكارهم بشكل أعمى. بعيد عنه! نحن نحلل أفكارهم بشكل نقدي ونحتفظ بما هو حي ونرفض ما لا فائدة منه أو ميت. للأسف ، مثل هذا الحس السليم يفتقر إلى العديد من الذين ينتقدون اللاسلطوية.

ومع ذلك ، فإن النهج الماركسي النموذجي له فوائده من منظور سياسي. من الصعب جدًا على الماركسيين واللينينيين أن يوجهوا نقدًا موضوعيًا للأنارکية لأنه ، كما أشار ألبرت ميلتزر ،“إنها بطبيعتها تقوض جميع الافتراضات الأساسية للماركسية. وقد تم اعتبار الماركسية هي الفلسفة الأساسية للطبقة العاملة (وهو اعتقاد دمر تمامًا حركة الطبقة العاملة في كل مكان). وهي ترى أن البروليتاريا الصناعية لا يمكنها أن تدين بتحررها لأي شخص لكنهم وحدهم. من الصعب التراجع عن ذلك والقول إن الطبقة العاملة ليست مستعدة بعد للاستغناء عن السلطة الموضوعة عليها … تحاول الماركسية عادة الامتناع عن انتقاد الأنارکية على هذا النحو – ما لم تكن مدفوعة للقيام بذلك ، وعندما إنها تكشف سلطتها … وتركز هجماتها ليس على الأناركية ، بل على الأناركيين “. [ الأناركية: الحجج المؤيدة والمعارضة، ص. 62] وغني عن القول أن هذا الأسلوب هو الأسلوب الذي يطبقه الماركسيون عادة (على الرغم من أننا يجب أن نؤكد أن روايتهم لأفكار برودون وباكونين وكروبوتكين مشوهة لدرجة أنهم يفشلون حتى في القيام بذلك!).

لذا فقد تطورت النظرية اللاسلطوية منذ برودون وباكونين وكروبوتكين. في كل فترة من التاريخ ، تقدمت اللاسلطوية في فهمها للعالم ، كانت لاسلطوية باكونين تطورًا لبرودون ، وقد تم تطوير هذه الأفكار مرة أخرى من قبل الأناركيين الشيوعيين في ثمانينيات القرن التاسع عشر والنقابيين في تسعينيات القرن التاسع عشر ، من قبل الإيطاليين. مالاتيستا وكروبوتكين الروسي والمكسيكي فلوريس ماجون والعديد من الأفراد والحركات الأخرى. اليوم نقف على أكتافهم لا على أقدامهم.

على هذا النحو ، فإن التركيز على أفكار عدد قليل من “القادة” يخطئ النقطة تمامًا. بينما تحتوي الأناركية على العديد من الأفكار الأساسية لباكونين ، على سبيل المثال ، فقد طورتها أيضًا وأضفتها إليها. لقد أخذت بعين الاعتبار ، على سبيل المثال ، دروس الثورتين الروسية والإسبانية وما إلى ذلك. على هذا النحو ، حتى لو افترضنا أن التفسيرات الماركسية لجوانب معينة من أفكار برودون وباكونين وكروبوتكين كانت صحيحة ، فإنه يجب إثبات ارتباطها بالأنارکية الحديثة لتكون ذات أهمية تاريخية. للأسف ، يفشل الماركسيون عمومًا في القيام بذلك ، وبدلاً من ذلك ، نخضع لدرس تاريخي (غير دقيق عادةً).

من أجل الفهم والتعلم من المنظرين السابقين وتجاوزهم ، يجب أن نقدم أفكارهم بصدق. لسوء الحظ ، لا يقوم العديد من الماركسيين بهذا ، لذا فإن هذا القسم من الأسئلة الشائعة يتضمن تصحيح العديد من الأخطاء والتشويهات والأخطاء والأكاذيب التي أخضع الماركسيون للأنارکية لها. نأمل ، بعد القيام بذلك ، أن يتطور حوار حقيقي بين الماركسيين والأنارکيين. في الواقع ، حدث هذا بين الماركسيين التحرريين (مثل شيوعيي المجالس وأنصار الموقف) والأنارکيين وقد استفاد منه كلا الاتجاهين. ربما يكون هذا الحوار بين الماركسيين التحرريين والأنارکيين أمرًا متوقعًا ، حيث إن التيار الماركسي السائد غالبًا ما أساء تمثيل أفكار الماركسيين التحرريين أيضًا – عندما لا ينبذهم على أنهم لاسلطويون!

 

 

ألم تقرأ “الدولة والثورة” للينين ؟

غالبًا ما يُطرح هذا السؤال على الأشخاص الذين ينتقدون الماركسية ، وخاصة شكلها اللينيني. غالبًا ما يُعتبر كتاب لينين ” الدولة والثورة” أكثر أعماله ديمقراطية ويسارع اللينينيون إلى الإشارة إليه كدليل على أن لينين ومن يتبعون أفكاره ليسوا سلطويين. على هذا النحو ، إنه سؤال مهم. إذن كيف يرد اللاسلطويون عندما يوجههم الناس إلى عمل لينين كدليل على الطبيعة الديمقراطية (حتى التحررية) للماركسية؟ يرد الأناركيون بطريقتين.

أولاً ، نجادل بأن العديد من السمات الأساسية لأفكار لينين يمكن العثور عليها في النظرية اللاسلطوية ، وفي الواقع ، كانت جوانب من اللاسلطوية لعقود قبل أن يضع لينين القلم على الورق. تحدث باكونين ، على سبيل المثال ، عن المندوبين المفوضين من أماكن العمل الاتحاد في المجالس العمالية كإطار لمجتمع اشتراكي (تحرري) في ستينيات القرن التاسع عشر بالإضافة إلى مليشيات شعبية للدفاع عن الثورة. علاوة على ذلك ، كان يدرك جيدًا أن الثورة كانت عملية وليست حدثًا ، وبالتالي سيستغرق تطورها وازدهارها وقتًا. ومن هنا جاء موراي بوكشين:

“لم يكن باكونين وكروبوتكين ومالاتيستا ساذجين لدرجة الاعتقاد بإمكانية تأسيس اللاسلطوية بين عشية وضحاها. عند نسب هذه الفكرة إلى باكونين ، شوه ماركس وإنجلز عن عمد وجهات نظر اللاسلطويين الروس. كما لم يعتقد الأناركيون … تضمنت الدولة “إلقاء السلاح” فور الثورة ، لاستخدام اختيار ماركس الظلامي للمصطلحات ، الذي كرره لينين دون تفكير في كتابه ” الدولة والثورة” . في الواقع ، الكثير من هذا ينطبق على “الماركسية” في الدولة والثورة.هي أنارکية بحتة – على سبيل المثال ، استبدال الميليشيات الثورية بأجهزة مسلحة محترفة واستبدال هيئات الإدارة الذاتية بالهيئات البرلمانية. ما هو الماركسي أصلي في كتيب لينين هو الطلب على “مركزية صارمة،” قبول بيروقراطية “الجديدة“، وتحديد السوفييتات مع الدولة “. [ بعد ندرة الأناركية ، ص 137]

هذه هي الحالة مخفية في عمل لينين لأنه تعمد تشويه الأفكار اللاسلطوية فيها (انظر القسمين H.1.3 و H.1.4 على سبيل المثال). لذلك ، عندما يسأل الماركسيون عما إذا كان اللاسلطوي قد قرأ كتاب دولة وثورة لينين ، فإننا نرد بالقول إن معظم أفكار لينين قد تم التعبير عنها لأول مرة من قبل الأناركيين وأن عمله يصطدم بالأنارکيين على أنهم أكثر بقليل من إعادة تجزئة للعديد من أفكارنا الخاصة ولكن تم وضعها في سياق الدولة الذي يقوضها بشكل كامل ومطلق لصالح حكم الحزب.

ثانيًا ، يجادل اللاسلطويون بأنه بغض النظر عما دافع عنه لينين في ” الدولة والثورة” ، فإنه لم يطبق هذه الأفكار في الممارسة (في الواقع ، فعل العكس تمامًا). لذلك ، فإن السؤال عما إذا كنا قد قرأنا عمل لينين يقودنا ببساطة إلى الطبيعة الأيديولوجية والإفلاس النظري لللينينية. هذا لأن الشخص يطلب منك تقييم سياسته بناءً على ما يقوله وليس بناءً على ما يفعله ، مثل أي سياسي.

لاستخدام القياس ، ماذا ستقول للسياسي الذي خفض الإنفاق على الرعاية الاجتماعية بنسبة 50 ٪ وزاد الإنفاق على الجيش والذي يجادل بأن هذا الفعل غير ذي صلة وأنه يجب عليك إلقاء نظرة على بيانهم الذي ينص على أنهم سيفعلون المقابل؟ قد ترفض هذه الحجة باعتبارها مثيرة للضحك وأنهم كاذبون كما ستقيمهم من خلال أفعالهم وليس بما يقولون. إن اللينينيين ، بدعوتكم لقراءة كتاب ” الدولة والثورة” في لينين ، يطلبون منك تقييمهم من خلال ما يقوله بيانهم وتجاهل ما فعلوه. من ناحية أخرى ، يطلب منك الأناركيون تقييم البيان اللينيني من خلال مقارنته بما فعلوه بالفعل في السلطة. مثل هذا التقييم هو الوسيلة الوحيدة التي يمكننا من خلالها الحكم على صحة الادعاءات والسياسة اللينينية.

بينما نناقش دور الأيديولوجية اللينينية في مصير الثورة الروسية في القسم ح 6 ، سنقدم ملخصًا لمزاعم لينين في عمله الشهير ” الدولة والثورة” وما فعله عمليًا هنا. يكفي أن نقول إن الفارق بين الواقع والخطاب كان كبيرًا للغاية ، وبالتالي فهو إدانة شديدة للبلشفية. بعد أكتوبر ، لم يفشل البلاشفة في تقديم أفكار كتاب لينين فحسب ، بل قدموا في الواقع العكس تمامًا. كما يقول أحد المؤرخين:

“اعتبار” الدولة والثورة “البيان الأساسي لفلسفة لينين السياسية – وهو ما يفعله غير الشيوعيين كما يفعل الشيوعيون عادة – خطأ فادح. لم تصبح حجته حول الأنارکية الطوباوية في الواقع سياسة رسمية. اللينينية عام 1917. .. حزن في بضع سنوات قصيرة ؛ كانت اللينينية التي أعيد إحياؤها عام 1902 هي التي سادت كأساس للتطور السياسي للاتحاد السوفيتي “. [روبرت ف. دانيلز ، ضمير الثورة ، ص 51-2]

دانيلز متساهل للغاية مع البلاشفة. في الواقع ، لم يكن الأمر قبل “بضع سنوات قصيرة” قبل أن تُنكث بوعود عام 1917. في بعض الحالات ، كانت بضع ساعات قصيرة. في البعض الآخر ، بضعة أشهر قصيرة. ومع ذلك ، فإن دانيلز على حق بمعنى ما. استغرق الأمر حتى عام 1921 قبل أن ينتهي أخيرًا كل أمل في إنقاذ الثورة الروسية.

ببساطة ، إذا كانت الدولة والثورةهو بيان البلشفية ، إذن لم يحفظ البلاشفة وعدًا واحدًا في هذا العمل عندما وصلوا إلى السلطة. على هذا النحو ، لا يمكن استخدام عمل لينين لتقييم الإيديولوجية البلشفية لأن البلشفية لم تهتم بها بمجرد أن استولت على سلطة الدولة. في حين أن لينين وأتباعه يهتفون بحماسة عن الدولة السوفيتية (هذا “النظام الديمقراطي الأعلى والأكثر كمالًا“) ، إلا أنهم سرعان ما حولوا أفكارها الديمقراطية إلى حكاية خرافية ، وحكاية خرافية قبيحة عن طريق تجاهلها لصالح من سلطة الحزب (وديكتاتورية الحزب). إن توضيح ما هو بديهي ، واقتباس النظرية وعدم ربطها بممارسة أولئك الذين يدعون اتباعها هو مزحة. إذا نظرت إلى تصرفات البلاشفة بعد ثورة أكتوبر الروسية ، لا يسعه إلا أن يستنتج أن لينين دولة وثورةلا علاقة له بالسياسة البلشفية ويقدم صورة خاطئة لما يرغب فيه اللينينيون. على هذا النحو ، يجب أن نقدم مقارنة بين البلاغة والواقع.

من أجل إظهار أن هذا هو الحال ، نحتاج إلى تلخيص الأفكار الرئيسية الواردة في عمل لينين. علاوة على ذلك ، نحتاج إلى الإشارة إلى ما فعله البلاشفة في الواقع. أخيرًا ، نحتاج إلى معرفة ما إذا كانت المبررات المختلفة التي تبرر هذه الإجراءات صامدة.

إذن ، ما الذي دافع عنه لينين في كتابه ” الدولة والثورة” ؟ كتب الأناركي كاميلو بيرنيري في منتصف الثلاثينيات ، ولخص الأفكار الرئيسية لهذا العمل على النحو التالي:

“تضمن البرنامج اللينيني لعام 1917 هذه النقاط: وقف الشرطة والجيش النظامي ، وإلغاء البيروقراطية المهنية ، وانتخاب جميع المناصب والمكاتب العامة ، وإلغاء جميع المسؤولين ، والمساواة في الأجور البيروقراطية مع أجور العمال ، والحد الأقصى من الديمقراطية والتنافس السلمي بين الأحزاب داخل السوفييتات وإلغاء عقوبة الإعدام “. [ “إلغاء وانقراض الدولة” ، ص 50-1 ، Cienfuegos Press Anarchist Review ، no. 4 ، ص. 50]

كما أشار ، “لم يتم تحقيق نقطة واحدة من نقاط هذا البرنامج“. كان هذا بالطبع في ظل الستالينية وسيوافق معظم اللينينيين مع بيرنيري. لكن ما لا يميل اللينينيون إلى ذكره هو أنه بحلول نهاية فترة السبعة أشهر من الحكم البلشفي قبل بدء الحرب الأهلية (أي من نوفمبر 1917 إلى مايو 1918) لم تكن أي من هذه النقاط موجودة. لذلك ، كمثال على ما تمثله البلشفية “حقًا” ، يبدو من الغريب أن نعزف على عمل لم يتم تنفيذه حقًا عندما كان مؤلفه في وضع يسمح له بذلك (أي قبل هجوم الحرب الأهلية الذي اعتقد لينين أنه لا مفر منه على أي حال!). وبالمثل ، إذا كانت الدولة والثورةيشير إلى السمات التي يجب أن تتمتع بها “الدولة العمالية” بعد ذلك ، وبحلول مايو 1918 ، لم يكن لدى روسيا مثل هذه الدولة ، وبالتالي ، من الناحية المنطقية ، لا يمكن اعتبارها كذلك إلا إذا افترضنا أن النوايا الحسنة لحكامها تغلبت بطريقة ما الهيكل السياسي والاقتصادي (والذي ، للأسف ، هو الدفاع التروتسكي الأساسي عن اللينينية ضد الستالينية!).

لنرى أن ملخص بيرنيري صحيح ، نحتاج إلى اقتباس لينين مباشرة. من الواضح أن العمل هو دفاع واسع النطاق عن تفسير لينين للنظرية الماركسية حول الدولة. نظرًا لأنها محاولة لقلب عقود من العقيدة الماركسية ، فإن الكثير من العمل عبارة عن اقتباسات من ماركس وإنجلز ومحاولات لينين لتجنيدهم في قضيته (نناقش هذه المسألة في القسم ح 3-10 ). وبالمثل ، نحن بحاجة إلى تجاهل الحجج العديدة التي يجادلها رجال القش حول الأناركية التي يلحقها لينين بقارئه. هنا نقوم ببساطة بإدراج النقاط الرئيسية فيما يتعلق بحجج لينين حول “الدولة العمالية” وكيف سيحافظ العمال على سيطرتهم عليها:

1) باستخدام كومونة باريس كنموذج أولي ، دافع لينين عن إلغاء “البرلمانية” من خلال تحويل “المؤسسات التمثيلية من مجرد” متاجر نقاش “إلى هيئات عاملة“. وسيتم ذلك عن طريق إزالة “تقسيم العمل بين السلطتين التشريعية والتنفيذية“. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 304 و ص. 306]

2) “يتم انتخاب جميع المسؤولين ، دون استثناء ، وإخضاعهم للاستقالة في أي وقت ” وهكذا “مسؤولون بشكل مباشر أمام ناخبيهم“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 302 و ص. 306]

3) “الإدخال الفوري للرقابة والإشراف من قبل الجميع ، بحيث يصبح الجميع ” بيروقراطيين “لفترة ، وبالتالي ، لا يمكن لأحد أن يصبح” بيروقراطيًا “.” سوف تتخذ الديمقراطية البروليتارية “خطوات فورية لقطع البيروقراطية من الجذور … إلى الإلغاء الكامل للبيروقراطية” لأن ” جوهر البيروقراطية” هو تحول المسؤولين “إلى أشخاص ذوي امتياز منفصلين عن الجماهير ومتفوقين على الجماهير“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 355 و ص. 360]

4) يجب ألا تكون هناك “مجموعات خاصة من المسلحين” منفصلة عن الشعب “لأن غالبية الشعب نفسه يقمع مضطهديه ، لم تعد هناك حاجة لـ” قوة خاصة “. باستخدام مثال كومونة باريس ، اقترح لينين أن هذا يعني “إلغاء الجيش النظامي” من قبل “الجماهير المسلحة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 275 ، ص. 301 و ص. 339]

5) الدولة (العمالية) الجديدة ستكون “منظمة عنف لقمع … الطبقة المستغِلة ، أي البرجوازية. يحتاج الكادحون إلى دولة فقط للتغلب على مقاومة المستغِلين” الذين ” هم ” أقلية تافهة. ” هذا هو ” الملاك والرأسماليين “. سيشهد هذا “توسعًا هائلاً للديمقراطية … للفقراء ، ديمقراطية للشعب” بينما ، في نفس الوقت ، سيفرض “سلسلة من القيود على حرية الظالمين والمستغلين والرأسماليين … يجب أن تكون مقاومتهم كذلك. مكسورة بالقوة: من الواضح أنه حيثما يوجد قمع يوجد عنف أيضا ، لا توجد حرية ولا ديمقراطية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 287 ص 337-8]

سيتم تنفيذ ذلك بعد تحطيم الدولة البرجوازية الحالية. ستكون هذه “دكتاتورية البروليتاريا” وتكون “إدخال الديمقراطية الكاملة للشعب“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 355] ومع ذلك ، فإن الأفكار العملية الرئيسية حول ما ستكون عليه “شبه الدولة” الجديدة موجودة في هذه النقاط الخمس. وقد عمم هذه النقاط واعتبرها صالحة لجميع الدول.

النقطة الأولى هي إنشاء “الهيئات العاملة” ، والجمع بين الهيئات التشريعية والتنفيذية. كانت أول هيئة أنشأتها الثورة البلشفية هي “مجلس مفوضي الشعب” (CPC) ، وكانت هذه حكومة منفصلة عن اللجنة التنفيذية المركزية (CEC) التابعة لمؤتمر السوفييتات والتي كانت بدورها منفصلة عن وما فوق. المؤتمر السوفياتي الوطني. كانت هيئة تنفيذية انتخبها المؤتمر السوفيتي ، لكن السوفيتات أنفسهم لم يتحولوا إلى “هيئات عاملة“. إن وعود لينين بالدولة والثورة لم تدم الليلة الماضية.

يجب التأكيد على أن البلاشفة اعترفوا بوضوح بأن السوفييت قد نقلوا سلطتهم إلى هذه الهيئة ، حيث جادلت اللجنة المركزية للحزب في نوفمبر 1917 أنه “من المستحيل رفض حكومة بلشفية بحتة دون خيانة لشعار سلطة السوفييت ، منذ أن سلمت الأغلبية في المؤتمر السوفييتي الثاني لعموم روسيا السلطة إلى هذه الحكومة “. [ورد في روبرت ف.دانييلز (محرر) ، تاريخ وثائقي للشيوعية، المجلد. 1، pp. 128-9] ومع ذلك ، يمكن القول إن وعود لينين تم الوفاء بها لأن الحكومة الجديدة أعطت لنفسها سلطات تشريعية بعد أربعة أيام. للأسف، ليست هذه هي القضية. في كومونة باريس ، تولى مندوبو الشعب السلطة التنفيذية بأيديهم. عكس لينين ذلك واستولت السلطة التنفيذية على السلطة التشريعية من أيدي مندوبي الشعب. كما نناقش في القسم حاء 6.1 ، حدث هذا التركيز للسلطة في اللجان التنفيذية على جميع مستويات التسلسل الهرمي السوفياتي.

وماذا عن المبدأ التالي وهو انتخاب وعزل جميع المسؤولين؟ استمر هذا لفترة أطول قليلاً ، أي حوالي 5 أشهر. بحلول مارس 1918 ، بدأ البلاشفة حملة ممنهجة ضد مبدأ الاختيار في مكان العمل ، في الجيش وحتى في السوفيتات. في مكان العمل ، كان لينين يدافع عن مدراء معينين من شخص واحد ” مُنحوا سلطات دكتاتورية” بحلول أبريل 1918 (انظر القسم ح . 3.14 ). في الجيش ، قرر تروتسكي ببساطة إنهاء الضباط المنتخبين لصالح الضباط المعينين. فيما يتعلق بالسوفييتات ، كان البلاشفة يرفضون إجراء الانتخابات لأنهم “يخشون أن تحقق أحزاب المعارضة مكاسب“. عندما أجريت الانتخابات ، “عادة ما تطيح القوات المسلحة البلشفية بالنتائج“في مدن المقاطعات. علاوة على ذلك ، فإن البلاشفة “يحزمون السوفييتات المحلية” بممثلي المنظمات التي يسيطرون عليها “بمجرد عدم تمكنهم من الاعتماد على الأغلبية الانتخابية“. [صموئيل فاربر ، قبل الستالينية ، ص. 22 ، ص. 24 و ص. 33] كان هذا النوع من التعبئة يُمارس على المستوى الوطني عندما قام البلاشفة بتقسيم الدوائر إلى الأغلبية البلشفية في المؤتمر الخامس للسوفييتات. الكثير للتنافس بين الأحزاب داخل السوفييتات! وفيما يتعلق بحق الاستدعاء ، أيد البلاشفة ذلك فقط عندما كان العمال يتذكرون خصوم البلاشفة ، وليس عندما كان العمال يستدعونهم.

ثم كان هناك القضاء على البيروقراطية. سرعان ما ظهر نظام بيروقراطي ومركزي جديد حول الدولة الجديدة. فبدلاً من تقليص حجم البيروقراطية وقوتها على الفور ، “نمت بسرعة فائقة. وتضاءلت السيطرة على البيروقراطية الجديدة باستمرار ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى عدم وجود معارضة حقيقية. كان من المفترض إزالته ، عاد مرة أخرى. ابتداء من عام 1918 ، تزايدت أصوات الشكاوى حول “التجاوزات البيروقراطية” ، وعدم الاتصال بالناخبين ، والبيروقراطيين البروليتاريين الجدد. ” [أوسكار أنويلر ، السوفييت، ص. 242] وهكذا بدأ صعود بيروقراطية الدولة فورًا باستيلاء البلاشفة على السلطة ، خاصة وأن وظائف الدولة نمت لتشمل القرارات الاقتصادية بالإضافة إلى القرارات السياسية. بدلاً من أن تبدأ الدولة في “الاضمحلال” نمت:

“تم تحطيم الجهاز السياسي للدولة القديمة ، ولكن في مكانه ظهر نظام بيروقراطي ومركزي جديد بسرعة غير عادية. بعد نقل الحكومة إلى موسكو في مارس 1918 استمرت في التوسع … مع توسع وظائف الدولة. وكذلك فعلت البيروقراطية ، وبحلول أغسطس 1918 ، كان ما يقرب من ثلث السكان العاملين في موسكو يعملون في المكاتب. حدثت الزيادة الكبيرة في عدد الموظفين… حدثت في أوائل إلى منتصف عام 1918 ، وبعد ذلك ، على الرغم من العديد من الحملات لتقليل العدد ، فقد ظلوا يمثلون نسبة ثابتة من انخفاض عدد السكان ” [ريتشارد ساكوا ، ” الدولة الكومونية في موسكو عام 1918 ، ” ص 429-449 ، سلافيك ريفيو ، المجلد. 46 ، لا. 3/4 ، ص.437-8]

هذا ، كما يؤكد الأناركيون ، هو سمة متأصلة في النظام المركزي. على هذا النحو ، أكد صعود البيروقراطية هذا التنبؤات اللاسلطوية بأن المركزية ستعيد خلق البيروقراطية. بعد كل شيء ، كانت هناك حاجة إلى بعض الوسائل لجمع وترتيب وتقديم المعلومات التي تتخذ الهيئات المركزية قراراتها من خلالها. بمرور الوقت ، ستصبح هذه المجموعة الدائمة من الهيئات هي القوة الحقيقية في الدولة ، حيث يكون أعضاء الحزب المسؤولين اسميًا بالفعل تحت سيطرة هيئة رسمية غير منتخبة وغير خاضعة للرقابة. وهكذا كان الأثر الجانبي الضروري للمركزية البلشفية هو البيروقراطية وسرعان ما أصبحت القوة الحقيقية في الدولة (وفي نهاية المطاف ، في العشرينات من القرن الماضي ، أصبحت القاعدة الاجتماعية لصعود ستالين). وهذا أمر متوقع لأن أي دولة “هي بالفعل طبقة مميزة ومنفصلة عن الشعب“.وسوف “تسعى إلى توسيع صلاحياتها ، لتكون خارجة عن السيطرة العامة ، وفرض سياساتها الخاصة وإعطاء الأولوية للمصالح الخاصة“. علاوة على ذلك ، “ما يجب أن تكون الأوليغارشية المطلقة ، القمعية ، الشاملة للجميع ، تحت تصرفها ، كل الثروة الاجتماعية ، كل الخدمات العامة“. [مالاتيستا ، الأنارکا ، ص. 36 و ص. 37]

ثم هناك النقطة الرابعة ، وهي القضاء على الجيش النظامي ، وقمع “الجماعات المسلحة الخاصة” من قبل “الجماهير المسلحة“. هذا الوعد لم يدم شهرين. في 20 ديسمبر 1917 ، أصدر مجلس مفوضي الشعب مرسوماً بتشكيل قوة شرطة سياسية (سرية) ، “اللجنة الاستثنائية لمكافحة الثورة المضادة“. كان هذا معروفًا بشكل أكثر شيوعًا بالأحرف الروسية الأولى من المصطلحين الأولين من الاسم الرسمي: The Cheka.

بينما كانت في البداية منظمة صغيرة ، مع تقدم عام 1918 ، نمت في الحجم والنشاط. سرعان ما أصبحت الشيكا أداة رئيسية للحكم البلشفي وكانت بالتأكيد ” مجموعة خاصة من الرجال المسلحين” وليست مثل “العمال المسلحين“. بعبارة أخرى ، لم تدم مزاعم لينين في الدولة والثورة شهرين ، وفي أقل من ستة أشهر كان لدى الدولة البلشفية مجموعة قوية من “الرجال المسلحين“لفرض إرادتها. هذا ليس كل شيء. كما أجرى البلاشفة تحولًا جذريًا في الجيش خلال الأشهر الستة الأولى من توليهم السلطة. خلال عام 1917 ، شكل الجنود والبحارة (بتشجيع من البلاشفة وثوريين آخرين) لجانهم الخاصة وانتخبوا الضباط. في مارس 1918 ، ألغى تروتسكي ببساطة كل هذا بمرسوم واستبدله بضباط معينين (عادة ما يكونون من القيصريين السابقين). وبهذه الطريقة تحول الجيش الأحمر من ميليشيا عمالية (أي شعب مسلح) إلى “هيئة خاصة” منفصلة عن عامة السكان.

لذا فبدلاً من القضاء على “قوة خاصة“وفوق الشعب ، فعل البلاشفة العكس من خلال إنشاء قوة شرطة سياسية (الشيكا) وجيشًا نظاميًا (حيث تم إلغاء الانتخابات بمرسوم). كانت هذه قوات مسلحة خاصة ومهنية تقف بمعزل عن الشعب ولا تخضع للمساءلة أمامهم. في الواقع ، تم استخدامها لقمع الإضرابات واضطراب الطبقة العاملة التي تدحض فكرة أن “الدولة العمالية” للينين ستكون ببساطة أداة للعنف الموجه ضد المستغِلين. عندما فقد البلاشفة الدعم الشعبي ، حوّلوا عنف “دولة العمال” ضد العمال (وبالطبع الفلاحين). عندما خسر البلاشفة الانتخابات السوفيتية ، تم استخدام القوة لحلهم. في مواجهة الإضرابات واحتجاجات الطبقة العاملة خلال هذه الفترة ، رد البلاشفة بعنف الدولة (انظر القسم ح 6.3). لذا ، فيما يتعلق بالادعاء بأن الدولة (“العمالية“) الجديدة لن تقمع إلا المستغِلين ، فإن الحقيقة هي أنها استخدمت لقمع كل من يعارض السلطة البلشفية ، بما في ذلك العمال والفلاحين. إذا كان ، كما أكد لينين ، “حيث يوجد قمع يوجد أيضًا عنف ، لا توجد حرية ، لا توجد ديمقراطية” ، فلا يمكن أن تكون هناك حرية أو ديمقراطية للطبقة العاملة إذا كانت “الدولة العمالية” تقمع تلك الطبقة.

كما يمكن أن نرى ، بعد الأشهر الستة الأولى من الحكم البلشفي ، لم يكن هناك إجراء واحد دعا إليه لينين في كتابه ” الدولة والثورة ” في روسيا “الثورية“. تم كسر بعض الوعود بسرعة كبيرة (بين عشية وضحاها ، في حالة واحدة). استغرق معظمها وقتًا أطول. ومع ذلك ، قد يعترض اللينينيون بالإشارة إلى أن العديد من الدرجات البلشفية تعكس في الواقع الدولة والثورة . على سبيل المثال ، صدر مرسوم دمقرطة القوات المسلحة في أواخر ديسمبر 1917. ومع ذلك ، كان هذا ببساطة إقرارًا بالمكاسب الثورية الحالية للعسكريين. وبالمثل ، أصدر البلاشفة مرسوماً بشأن الرقابة العمالية ، والذي ، مرة أخرى ، اعترف ببساطة بالمكاسب الفعلية التي حققتها القاعدة الشعبية (وفي الواقع ، حدتها لمزيد من التطوير).

ومع ذلك ، لا يمكن اعتبار هذا دليلاً على الطبيعة الديمقراطية للبلشفية لأن معظم الحكومات التي تواجه حركة ثورية ستقر بالحقائق على الأرض و “تقننها” (حتى يحين الوقت الذي يمكنها فيه تحييدها أو تدميرها). على سبيل المثال ، قامت الحكومة المؤقتة التي تم تشكيلها بعد ثورة فبراير أيضًا بإضفاء الشرعية على المكاسب الثورية للعمال (على سبيل المثال ، إضفاء الشرعية على السوفييتات ولجان المصانع والنقابات والإضرابات وما إلى ذلك). السؤال الحقيقي هو ما إذا كانت البلشفية استمرت في تشجيع هذه المكاسب الثورية بمجرد أن عززت قوتها. لم تفعل. في الواقع ، يمكن القول إن البلاشفة تمكنوا ببساطة من القيام بما فشلت الحكومة المؤقتة التي حلت محلها في القيام به ، أي تدمير مختلف أجهزة الإدارة الذاتية الشعبية التي أنشأتها الجماهير الثورية.لذا فإن الحقيقة المهمة ليست أن البلاشفة اعترفوا بمكاسب الجماهير ولكن أن تسامحهم مع تطبيق ما يقول أتباعهم أنها مبادئهم الحقيقية لم يدم طويلاً ، وبشكل ملحوظ ، فإن البلاشفة البارزين لم يفكروا في إلغاء مثل هذه المبادئ. كما يضر بالطبيعة “الشيوعية” للنظام.

لقد أكدنا هذه الفترة لسبب ما. كانت هذه الفترة التي سبقت اندلاع الحرب الأهلية الكبرى ، وبالتالي فإن السياسات المطبقة تظهر الطبيعة الفعلية للبلشفية ، إنها جوهرها إذا أردت. هذه فترة مهمة حيث يلقي معظم اللينينيين باللوم على فشل لينين في الوفاء بوعوده. في الواقع ، لم تكن الحرب الأهلية سبب هذه الخيانات – ببساطة لأنها لم تبدأ بعد. تم كسر كل من الوعود بالتناوب قبل أشهر من اندلاع الحرب الأهلية. أصبحت عبارة “كل السلطة للسوفييت” ، بسرعة كبيرة ، “كل القوة للبلاشفة“. مما لا يثير الدهشة أن هذا كان هدف لينين طوال الوقت ولذا نجده في عام 1917 يكرر باستمرار هذه الفكرة الأساسية (انظر القسم حاء 3.3 ).

بالنظر إلى هذا ، فإن عدم ذكر الحزب ودوره في الدولة والثورة أمر بالغ الأهمية. بالنظر إلى التركيز الذي لطالما وضعه لينين على الحزب ، فإن غيابه أمر مقلق. وعندما يذكر الحزب في هذا العمل ، فإنه يتم بطريقة غامضة. على سبيل المثال ، أشار لينين إلى أن “الماركسية تعمل على تثقيف حزب العمال ، وتثقف طليعة البروليتاريا القادرة على تولي السلطة وقيادة الشعب كله نحو الاشتراكية ، وتوجيه وتنظيم النظام الجديد“. ليس من الواضح ما إذا كانت الطليعة أم البروليتاريا ككل هي التي تتولى السلطة. في وقت لاحق ، صرح بأن “دكتاتورية البروليتاريا” كانت كذلك“تنظيم طليعة المظلومين كطبقة حاكمة بهدف سحق الظالمين“. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 288 و ص. 337] بناءً على الممارسة البلشفية اللاحقة بعد استيلاء الحزب على السلطة ، يبدو واضحًا أن الطليعة هي التي تتولى السلطة وليس الطبقة بأكملها.

على هذا النحو، في ضوء هذا موقف واضح لا لبس فيه في جميع أنحاء 1917 من قبل لينين، على ما يبدو مرتاب، على أقل تقدير، لينيني توني كليف في التأكيد أن “[ر] س تبدأ تحدث لينين من البروليتاريا، و الطبقة – وليس الحزب البلشفي – تولي سلطة الدولة “. [ لينين ، المجلد. 3 ، ص. 161] بالتأكيد عنوان واحد من أشهر مقالات لينين قبل أكتوبر ، وعادة ما يُترجم على أنه “هل يستطيع البلاشفة الاحتفاظ بسلطة الدولة؟” ، كان يجب أن يتخلى عن اللعبة؟ كما هو الحال بالتأكيد ، نقلا عن دعوات عديدة من قبل لينين للبلاشفة للاستيلاء على السلطة؟ على ما يبدو لا.

أين يترك ذلك دولة وثورة لينين ؟ حسنًا ، لا يزال اللينينيون المعاصرون يحثوننا على قراءته ، معتبرين أنه أعظم أعماله وأفضل مقدمة لما تمثله اللينينية حقًا. على سبيل المثال ، نجد اللينيني توني كليف يطلق على ذلك الكتاب “وصية لينين الحقيقية” بينما ، في نفس الوقت ، يعترف بأن “رسالته … التي كانت دليل أول ثورة بروليتارية منتصرة ، قد انتهكت مرارًا وتكرارًا خلال فترة حرب.” ليس “دليلًا” جيدًا جدًا أو “رسالة” مقنعةإذا لم يكن قابلاً للتطبيق في نفس الظروف ، فقد تم تصميمه ليتم تطبيقه في (يشبه قليلاً القول إن لديك مظلة ممتازة ولكنها تعمل فقط عندما لا تمطر). علاوة على ذلك ، كليف غير صحيح من الناحية الواقعية. كما نناقش في القسم ح 6 ، “انتهك” البلاشفة هذا “المرشد” قبل بدء الحرب الأهلية (أي عندما “انتصارات القوات التشيكوسلوفاكية على الجيش الأحمر في يونيو 1918 ، كان ذلك يهدد بأكبر خطر على الجمهورية السوفيتية ، ” على حد تعبير كليف). [ أب. المرجع السابق. ، ص. 161 و ص. 18] وبالمثل ، فإن الكثير من السياسات الاقتصادية التي نفذها البلاشفة لها جذورها في هذا الكتاب وكتابات لينين الأخرى من عام 1917.

تبدو استنتاجات الماركسي المعارض صموئيل فاربر مناسبة هنا. على حد تعبيره ، “إن حقيقة إنشاء سوفناركوم كهيئة منفصلة عن CEC [اللجنة التنفيذية المركزية] للسوفييتات تشير بوضوح إلى أنه على الرغم من حالة لينين وثورة لينين ، فإن الفصل على الأقل بين الهيئات العليا للحزب وبقي الجناحان التنفيذي والتشريعي للحكومة ساريي المفعول في النظام السوفيتي الجديد “. وهذا يشير إلى “أن الدولة والثورة لم يلعب دورا حاسما كمصدر للمبادئ توجيهية لسياسات” اللينينية في السلطة. ” وبعد كل شيء،“بعد الثورة مباشرة ، أنشأ البلاشفة سلطة تنفيذية … كهيئة منفصلة بوضوح عن الهيئة القيادية للسلطة التشريعية … لذلك ، يبدو أن بعض أقسام اليسار المعاصر قد بالغت في تقدير أهمية الدولة والثورة بالنسبة حكومة لينين. أود أن أقترح أن هذه الوثيقة … يمكن فهمها بشكل أفضل على أنها رؤية اجتماعية–سياسية بعيدة ، رغم أنها صادقة بلا شك [!] ، على عكس كونها بيانًا سياسيًا برنامجيًا ، ناهيك عن كونها دليلًا إلى في الفترة التي تلي الاستيلاء الناجح على السلطة مباشرة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 20-1 و ص. 38]

هذه طريقة واحدة للنظر إليها. وهناك طريقة أخرى تتمثل في استخلاص استنتاج مفاده أن “الرؤية الاجتماعية السياسية البعيدة” التي وُضعت لتبدو وكأنها “دليل للعمل” والتي تم تجاهلها فورًا هي ، في أسوأ الأحوال ، أكثر من مجرد خداع ، أو في أحسن الأحوال ، مبرر نظري للاستيلاء على السلطة في مواجهة العقيدة الماركسية الأرثوذكسية. بغض النظر عن الأساس المنطقي لكتابة لينين لكتابه ، هناك شيء واحد صحيح – لم يتم تنفيذه مطلقًا. من الغريب إذن أن اللينينيين اليوم يحثون على استخدامها لقراءتها لمعرفة ما “أراده لينين حقًا“. لا سيما بالنظر إلى أن القليل جدًا من وعودها قد تم تنفيذها فعليًا (تلك التي تم الاعتراف بها للتو بالحقائق على الأرض) وجميعلم تعد تطبق في أقل من ستة أشهر بعد الاستيلاء على السلطة.

سوف يعترض دفاعاً عن اللينينية على أنه من غير العدل تحميل لينين مسؤولية الفشل في تطبيق أفكاره عملياً. الحرب الأهلية الرهيبة ، التي هوجمت فيها روسيا السوفيتية من قبل جيوش عديدة ، والفوضى الاقتصادية الناتجة عن ذلك ، جعلت الظروف الموضوعية من تنفيذ أفكاره الديمقراطية أمرًا مستحيلًا. تحتوي هذه الحجة على عيوب. أولاً ، كما أشرنا أعلاه ، بدأت السياسات غير الديمقراطية للبلاشفة قبل بدء الحرب الأهلية (مما يشير إلى أن مصاعب الحرب الأهلية لم تكن مسؤولة). ثانيًا ، سخر لينين بنفسه من أولئك الذين جادلوا بأن الثورة كانت غير واردة بسبب الظروف الصعبة ، وبالتالي إلقاء اللوم على هؤلاء في فشل البلاشفة في تطبيق الأفكار في الدولة والثورة.وسيلة ليقول أن هذه الأفكار ليست مناسبة لثورة (التي يجب أن نؤكد، ما البلاشفة الرائدة في الواقع لم ينتهي الجدل التي كتبها دعمهم لديكتاتورية الحزب). لا يمكنك الحصول عليه في كلا الاتجاهين.

لم يشر لينين في أي وقت من الأوقات في كتابه ” الدولة والثورة” إلى أنه من المستحيل أو غير القابل للتطبيق تطبيق هذه الأفكار أثناء الثورة في روسيا (على العكس تمامًا!). بالنظر إلى أن الماركسيين ، بمن فيهم لينين ، يجادلون بأن “دكتاتورية البروليتاريا” مطلوبة للدفاع عن الثورة ضد المقاومة الرأسمالية ، يبدو من غير المعقول القول بأن العمل النظري الرئيسي للينين حول هذا النظام كان من المستحيل تطبيقه بالضبط في الظروف التي صُمم من أجلها. .

بشكل عام ، فإن مناقشة حالة لينين وثورة لينين دون الإشارة إلى أن البلاشفة فشلوا في تنفيذ أفكارها (في الواقع ، فعلوا العكس تمامًا) يشير إلى نقص في النزاهة. كما يشير أيضًا إلى أن الأفكار التحررية التي خصصها لينين في هذا العمل لا يمكن أن تبقى مطعمة بالأفكار الدولتية للماركسية السائدة. على حد تعبير المؤرخ مارك فيرو:

“بطريقة ما ، وضعت الدولة والثورة الأسس ورسمتا الملامح الأساسية لبديل للسلطة البلشفية ، وقد استخدمها فقط التقليد الموالي للينينية ، تقريبًا لتهدئة ضميرها ، لأن لينين ، بمجرد توليه السلطة ، تجاهلوا استنتاجاته ، فالبلاشفة ، بعيدًا عن التسبب في اضمحلال الدولة ، وجدوا أسبابًا لا نهاية لها لتبرير إنفاذها “. [ أكتوبر 1917 ، ص 213 – 4]

قد يقترح اللاسلطويون أن هذا البديل كان أنارکية. تُظهر الثورة الروسية أن الدولة العمالية ، كما جادل اللاسلطويون منذ فترة طويلة ، تعني سلطة الأقلية ، وليس الطبقة العاملة الإدارة الذاتية للمجتمع. على هذا النحو ، يشير عمل لينين إلى الطبيعة المتناقضة للماركسية – بينما يزعم دعم المثل الديمقراطية / التحررية ، فإنهم يروجون للهياكل (مثل الدول المركزية) التي تقوض تلك القيم لصالح حكم الحزب. الدرس واضح ، الوسائل الليبرتارية فقط هي التي يمكن أن تضمن الغايات التحررية ويجب تطبيقها باستمرار داخل الهياكل الليبرتارية لتعمل. إن تطبيقها على الدول التي تعتمد على الدولة سوف يفشل ببساطة.

 

 

لماذا يحاول الأناركيون “بناء العالم الجديد في صدفة القديم” ؟

هناك اختلاف رئيسي آخر بين الأنارکيين والماركسيين حول كيفية تنظيم الحركة ضد الرأسمالية في الوقت الحاضر. يجادل اللاسلطويون بأنه يجب أن يصور المجتمع الذي نرغب فيه – أي يجب أن يكون مُدارًا ذاتيًا ولامركزيًا ومبنيًا ومنظمًا من القاعدة إلى القمة في هيكل فيدرالي. يمكن رؤية هذا المنظور من “منشور الستة عشر” الشهير بحق الصادر في مؤتمر سونفيلي من قبل الجناح التحرري للأممية الأولى:

“لا يجب أن يكون المجتمع المستقبلي سوى إضفاء الطابع العالمي على المنظمة التي شكلتها الأممية لنفسها. لذلك يجب علينا أن نحرص على جعل هذه المنظمة أقرب ما يمكن لمثلنا الأعلى. كيف يمكن للمرء أن يريد مجتمعًا متساويًا وحرًا يصدره من منظمة استبدادية؟ هذا مستحيل. إن الأممية ، جنين المجتمع البشري المستقبلي ، تعتبر من الآن فصاعداً الصورة المخلصة لمبادئ الحرية والفدرالية ، وتعتبر رافضة لأي مبدأ يميل إلى السلطة والديكتاتورية. ” [نقلاً عن ك.ج. كينافيك ، مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص 262-3]

يطبق اللاسلطويون هذه الرؤية على جميع المنظمات التي يشاركون فيها ، مؤكدين أن الطريقة الوحيدة التي يمكننا من خلالها إنشاء مجتمع مُدار ذاتيًا هي من خلال الإدارة الذاتية لنضالاتنا ومنظماتنا اليوم. إنه جزء أساسي من سياستنا أن نشجع الناس على “تعلم كيفية المشاركة في حياة المنظمة والاستغناء عن القادة والمسؤولين الدائمين” و “ممارسة العمل المباشر واللامركزية والاستقلالية والمبادرة الحرة“. ينبع هذا منطقيًا من سياستنا ، لأنه “من الواضح أن الأناركيين يجب أن يسعوا إلى تطبيق هذا المبدأ نفسه ، كما يعتقدون ، على المجتمع البشري بأسره“. [مالاتيستا ، الثورة الأناركية، ص. 94] وبهذه الطريقة نحول منظماتنا الطبقية (في الواقع ، الصراع الطبقي نفسه) إلى “مدارس لاسلطوية” عملية وفعالة نتعلم فيها إدارة شؤوننا بدون تسلسل هرمي ورؤساء ، وهكذا تصبح المنظمات الشعبية خلايا جديدة. المجتمع:

“تتحمل الأشكال التحررية للتنظيم مسؤولية هائلة تتمثل في محاولة تشبيه المجتمع الذي يسعون إلى تطويره. ولا يمكنهم تحمل أي فصل بين الغايات والوسائل. والعمل المباشر ، الذي يعد جزءًا لا يتجزأ من إدارة المجتمع المستقبلي ، له ما يوازيه في الاستخدام من العمل المباشر لتغيير المجتمع.الأشكال المجتمعية ، التي تعتبر جزءًا لا يتجزأ من بنية المجتمع المستقبلي ، لها ما يوازيها في استخدام الأشكال الجماعية – الجماعية ، مجموعات الألفة ، وما شابه – لتغيير المجتمع. الأخلاق البيئية ، العلاقات الكونفدرالية ، والهياكل اللامركزية التي نتوقع أن نجدها في مجتمع مستقبلي ، تعززها القيم والشبكات التي نحاول استخدامها في تحقيق مجتمع بيئي “. [موراي بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص 446-7]

الماركسيون يرفضون هذه الحجة. بدلاً من ذلك ، يؤكدون على أهمية المركزية ويعتبرون الحجة اللاسلطوية خيالية. للنضال الفعال ، المركزية الصارمة مطلوبة لأن الطبقة الرأسمالية والدولة مركزية أيضًا. بعبارة أخرى ، للنضال من أجل الاشتراكية ، هناك حاجة للتنظيم بطريقة استخدمها الرأسماليون – لمحاربة النار بالنار. لسوء الحظ ينسون إطفاء حريق عليك استخدام الماء. إن إضافة المزيد من اللهب لن يؤدي إلا إلى زيادة الاحتراق وليس إخماده!

بالطبع ، أساء ماركس وإنجلز تمثيل الموقف الأناركي. أكدوا أن الموقف الأناركي يعني أن كومونيي باريس “ما كانوا ليفشلوا إذا فهموا أن الكومونة هي” جنين المجتمع البشري المستقبلي “وألغوا كل الانضباط وكل الأسلحة ، أي الأشياء التي يجب تختفي عندما تنتهي الحروب! ” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 115] وغني عن القول أن هذا مجرد افتراء على الموقف اللاسلطوي خاصة وأن الأناركيين يدركون جيدًا الحاجة للدفاع عن الثورة (انظر القسم ح. 2-1 ) والحاجة إلى الانضباط الذاتي (انظر القسم ح 4).). يدرك اللاسلطويون ، كما يوضح المنشور ، أننا لا نستطيع أن نعكس المستقبل تمامًا وبالتالي فإن الحركة الحالية لا يمكن إلا أن تكون “أقرب ما يمكن لمثلنا الأعلى“. وبالتالي علينا القيام بأشياء ، مثل محاربة أرباب العمل ، أو الانتفاضة ، أو تحطيم الدولة أو الدفاع عن الثورة ، وهو ما لا يتعين علينا القيام به في مجتمع اشتراكي. ومع ذلك ، يمكننا القيام بهذه الأشياء بطريقة تتفق مع قيمنا وأهدافنا. على سبيل المثال ، يمكن تنفيذ الضربة بطريقتين. إما يمكن إدارتها من خلال جمعيات المضربين وتنسيقها من قبل مجالس المندوبين المنتخبين والمفوضين والقابلين للعزل أو يمكن إدارتها من أعلى إلى أسفل من قبل عدد قليل من قادة النقابات العمالية. السابق ، بالطبع ، هو الطريقة الأناركية ويعكس “المجتمع البشري المستقبلي“(ومن المفارقات أن الماركسيين يدفعون ثمن ذلك).

للأسف ، كان مثل هذا الحس السليم يفتقر إلى ماركس وإنجلز ، اللذين قررا بدلاً من ذلك التفوه بهراء لنقطة جدلية رخيصة. لم يُجب أي منهما على النقطة الأساسية – كيف يصبح الناس قادرين على إدارة المجتمع إذا لم يديروا منظماتهم ونضالاتهم بشكل مباشر اليوم؟ كيف يمكن لمجتمع ذاتي الإدارة أن ينشأ ما لم يمارسه الناس هنا والآن؟ هل يستطيع الناس إنشاء مجتمع اشتراكي إذا لم يطبقوا أفكاره الأساسية في نضالاتهم ومنظماتهم الحالية؟ وبالمثل ، سيكون من غير المستغرب أن نلاحظ أن نظام الكومونة الفيدرالي من قبل المندوبين المفوضين كان قد دافع عنه باكونين لعدد من السنوات قبل عام 1871 ، ومن غير المفاجئ أنه اعتبر الثورة بمثابة تأكيد لافت للنظر ، وإن كان غير مكتمل ، للأنارکية (انظر القسم أ / 5/1 ).

يجب التأكيد على أن كومونة باريس قد جلبت تناقضات الهجمات الماركسية على الأناركية إلى السطح. إنه لأمر محزن للغاية أن نقرأ ، على سبيل المثال ، هجوم إنجلز على الأنارکيين لشغلهم منصبًا معينًا مع الإشادة بثورة 1871 عندما نفذوا نفس الأفكار بالضبط. على سبيل المثال ، في خطبته اللاذعة غير الدقيقة للغاية “الباكونينيون في العمل” ، كان إنجلز حريصًا على تشويه الأفكار الفيدرالية عن الأنارکية ، ورفض “ما يسمى بمبادئ الأنارکا ، والاتحاد الحر للمجموعات المستقلة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 297] قارن هذا بمديحه لكومونة باريس التي دحضت ، على نحو متدفق ، الفكرة البلانكية للثورة التي أطلقتها طليعة من شأنها أن تخلق.”المركزية الديكتاتورية الصارمة لجميع السلطات في أيدي الحكومة الثورية الجديدة.” وبدلاً من ذلك ، ناشدت الكومونة [المقاطعات] لتشكيل فدرالية حرة لجميع الكومونات الفرنسية … منظمة وطنية تم إنشاؤها بالفعل من قبل الأمة نفسها لأول مرة. كانت بالتحديد القوة القمعية للحكومة المركزية السابقة. … التي كانت ستسقط في كل مكان ، تمامًا كما سقطت في باريس “. [ كتابات مختارة ، ص 256-7]

وبالمثل ، أشاد إنجلز بحقيقة أنه ، من أجل مكافحة استقلال الدولة عن المجتمع ، قدمت الكومونة أجور الموظفين مماثلة لتلك التي ” يتقاضاها العمال الآخرون” واستخدام “التفويض الملزم للمندوبين إلى الهيئات التمثيلية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 258] قارن هذا بهجوم إنجلز على الدعم الأناركي للتفويضات الملزمة (والتي ، مثل دعمنا للفيدرالية الحرة ، كانت سابقة للكومونة). ثم كان الأمر يتعلق بكون هذا جزءًا من خطط باكونين للسيطرة على الدولية “من أجل جمعية سرية … لا يوجد شيء أكثر ملاءمة من التفويض الإلزامي” حيث يصوت جميع أعضائها بطريقة واحدة ، في حين أن الآخرين “يتناقضون مع بعضهم البعض. . “بدون هذه الولايات الملزمة ،“الفطرة السليمة للمندوبين المستقلين ستوحدهم بسرعة في حزب مشترك ضد حزب المجتمع السري“. من الواضح أن الفكرة القائلة بأن مندوبين من مجموعة ما يجب أن يعكسوا رغبات تلك المجموعة قد ضاعت على إنجلز. حتى أنه تساءل عن فائدة هذا النظام “إذا أعطى جميع الناخبين لمندوبيهم تفويضات إلزامية فيما يتعلق بجميع النقاط في جدول الأعمال ، فإن اجتماعات ومناقشات المندوبين ستكون غير ضرورية“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 22 ، ص. 281 و ص. 277] وتجدر الإشارة إلى أن تروتسكي شاطر إنجلز كره “الممثلين” الذين يجبرون على تمثيل آراء ناخبيهم داخل الحزب. [ في الدفاع عن الماركسية ، ص 80-1]

من الواضح أن “الفدرالية الحرة” للكوميونات والتفويضات الملزمة هي أمور سيئة عندما يدافع عنها اللاسلطويون ، لكنها ممتازة عندما يطبقها العمال في ثورة! لماذا فشل إنجلز في تفسير ذلك. ومع ذلك ، فإنه يشير إلى أن الأفكار الأناركية التي يجب أن نعكسها في المستقبل في كيفية تنظيمنا اليوم لا تشكل عائقًا أمام التغيير الثوري ، بل إنها في الواقع تعكس ما هو مطلوب لتحويل الثورة إلى ثورة اجتماعية حقيقية.

أكد إنجلز أن الموقف الأناركي يعني أنه “طُلب من البروليتاريا أن تنتظم ليس وفقًا لمتطلبات النضال … ولكن وفقًا لمفاهيم غامضة عن مجتمع مستقبلي يتمتع به بعض الحالمين“. [ أب. المرجع السابق.، المجلد. 23 ، ص. 66] في هذا كان مخطئًا ، لأنه فشل في فهم أن الموقف اللاسلطوي نتج عن الصراع الطبقي نفسه. لقد فشل في فهم كيف يعكس هذا النضال تطلعاتنا لعالم أفضل ، وكيف نرى ما هو الخطأ في المجتمع الحديث ونسعى إلى التنظيم لإنهاء مثل هذه الانتهاكات بدلاً من إدامتها في أشكال جديدة. وهكذا فإن النقابات العمالية التي قال باكونين أنها ستكون أساس المجتمع الحر منظمة من القاعدة إلى القمة وتستند إلى المشاركة المباشرة للعمال. لم يتم فرض هذا الشكل من التنظيم على العمال من قبل بعض المثقفين معتقدين أنها فكرة جيدة. بدلاً من ذلك ، تم إنشاؤها لمحاربة أرباب العمل وعكسوا حقيقة أن العمال سئموا من معاملتهم كخدم ولم يرغبوا في تكرار ذلك في منظماتهم.

كما جادل باكونين ، عندما تفوض النقابة السلطة لمسؤوليها ، فقد يكون ذلك ” مفيدًا جدًا للجان ، ولكنه [] ليس ملائمًا على الإطلاق للتقدم الاجتماعي والفكري والأخلاقي للقوة الجماعية للأممية.” اللجان “استبدلت إرادتها وأفكارها بإرادة الأعضاء” بينما أعرب الأعضاء عن “عدم اكتراثهم بالمشاكل العامة” وتركوا “كل المشاكل لقرارات اللجان“. لا يمكن حل هذه المشكلة إلا عن طريق “الدعوة إلى اجتماعات العضوية العامة” ، أي “المجالس الشعبية“. يمضي باكونين في القول بأن“منظمة الأممية ، التي لا تهدف إلى خلق استبداد جديد بل اقتلاع كل الهيمنة ، تتخذ طابعًا مختلفًا جوهريًا عن تنظيم الدولة“. يجب أن يكون هذا هو “تنظيم الأقسام التجارية وتمثيلها من قبل غرف العمل” وهذه “تحمل في حد ذاتها البذور الحية للمجتمع الجديد الذي سيحل محل العالم القديم. إنهم لا يخلقون الأفكار فقط ، ولكن أيضًا حقائق المستقبل نفسه “. [ باكونين حول الأناركية ، ص 246-7 و ص. 255]

جادل أو شينجباي ، وهو صيني ، بأن الليبرتاريين “يشعرون بعمق أن أسباب البؤس الشعبي هي: (1) بسبب النظام السياسي الحالي ، تتركز السلطة في أيدي عدد قليل من الناس مما يؤدي إلى أن غالبية الناس لا يملكون. الفرصة للمشاركة الحرة. (2) لأن النظام الرأسمالي وتتركز جميع وسائل الإنتاج في أيدي الرأسماليين مع النتائج التي الفوائد التي يجب أن تعود إلى والمغتصبة العمال من قبل الرأسماليين. [نقلا عن العريف ديرليك، الأناركية في الثورة الصينية، ص. 235] هل يعقل التنظيم بطرق تعكس هذه المشاكل؟ من المؤكد أن السبب وراء تحول الناس إلى اشتراكيين هو أنهم يسعون إلى تغيير المجتمع ، وإعطاء الجماهير فرصة للمشاركة الحرة وإدارة شؤونهم الخاصة. لماذا تدمر تلك الآمال والأحلام بالتنظيم بطريقة تعكس المجتمع الذي نعارضه وليس المجتمع الذي نرغب فيه؟

في النهاية ، رفض إنجلز التجارب العملية لأفراد الطبقة العاملة ، ورفض قدرتنا على خلق عالم أفضل وقدرتنا على الحلم. في الواقع ، يبدو أنه يعتقد أن هناك بعض تقسيم العمل بين “البروليتاريا” التي تناضل و “بعض الحالمين” الذين يقدمون الأفكار. الفكرة القائلة بأن الطبقة العاملة يمكن أن تكافح وضاع الحلم عليه ، كما ضاع فكرة أن أحلامنا تشكل كفاحنا وأن كفاحنا يشكل أحلامنا. يقاوم الناس الاضطهاد والاستغلال لأننا نريد تحديد ما يدور في حياتنا وإدارة شؤوننا. في هذه العملية ، نخلق أشكالًا جديدة من التنظيم تسمح بحدوث ذلك ، تلك التي تعكس أحلامنا في عالم أفضل. هذا لا يتعارض مع احتياجات النضال ، كما أكد إنجلز ، بل هو بالأحرى تعبير عنه. إن رفض هذه العملية ، والدعوة إلى الأساليب التنظيمية التي تتعارض تمامًا مع ما أظهره شعب الطبقة العاملة ، مرارًا وتكرارًا ، ما يريدونه ، هو ذروة الغطرسة ، وفي النهاية ، أكثر من مجرد نبذ للآمال والأحلام والذات الإبداعية – نشاط الطبقة العاملة. وكما قال الاشتراكي التحرري كورنيليوس كاستورياديس:

“لا يمكن أن يأتي إلهام المنظمة إلا من الهياكل الاشتراكية التي أنشأتها الطبقة العاملة في سياق تاريخها. ويجب أن تسمح لنفسها أن تسترشد بالمبادئ التي أسس عليها السوفيت ومجلس المصنع … مبادئ العمال. “يجب أن تحكم الإدارة عملية وهيكل التنظيم. وبصرف النظر عنهم ، لا يوجد سوى مبادئ رأسمالية ، والتي ، كما رأينا ، يمكن أن تؤدي فقط إلى إقامة علاقات رأسمالية“. [ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص 217 – 8]

ومن المفارقات ، أن ماركس وإنجلز كانا على خلاف مع الحركة العمالية المبكرة ، وليس باكونين والأنارکيين ، وذلك بالنظر إلى ادعاءاتهم وأتباعهم حول النواة البروليتارية الماركسية . يشير المؤرخ جوين أ. ويليامز إلى أنه في بدايات الحركة العمالية البريطانية لم يكن هناك “قادة” وأن المنظمات “صُممت بوعي على غرار المجتمع المدني الذي أرادوا تكوينه“. [ الحرفيون و Sans-Culottes ، ص. 72] لم يكن مفاجئًا أن رفض لينين حقيقة أن العمال البريطانيين “اعتقدوا أنها علامة لا غنى عنها للديمقراطية بالنسبة لجميع الأعضاء للقيام بكل أعمال إدارة النقابات” باعتبارها “ديمقراطية بدائية” و “سخيفة“.كما اشتكى من “مدى انتشار المفهوم” البدائي “للديمقراطية بين جماهير الطلاب والعمال” في روسيا. [ Essential Works of Lenin ، pp. 162-3] من الواضح أن المنظور اللاسلطوي يعكس أفكار الحركة العمالية قبل أن تتدهور إلى الإصلاحية والبيروقراطية بينما تعكسها الماركسية خلال عملية الانحطاط هذه. وغني عن القول أن الطبيعة الثورية للحركة النقابية المبكرة تظهر بوضوح من كان على صواب!

بعبارة أخرى ، قام الأناركيون ببساطة بتعميم تجارب العمال النضاليين ، وكان باكونين وأتباعه يعبرون عن موقف مشترك يتبناه الكثيرون في الأممية. حتى ماركس تشدق بهذا عندما قال “على النقيض من المجتمع القديم … مجتمع جديد ينمو” و “رائدة ذلك المجتمع الجديد هي الرابطة الدولية للعمال“. [ أعمال مختارة ، ص. 263] من الواضح أن اعتبار الأممية جنين المجتمع المستقبلي لا يستحق سوى الازدراء لأن الموقف الصحيح هو اعتبارها مجرد رائدة!

على هذا النحو ، فإن الليبرتاريين “لا يدّعون الأصالة في اقتراح هذا [نوع من التنظيم المسبق]. في كل ثورة ، وأثناء معظم الإضرابات واليومية على مستوى تنظيم الورشة ، تلجأ الطبقة العاملة إلى هذا النوع من الديمقراطية المباشرة“. [موريس برينتون ، من أجل سلطة العمال، ص. 48] بالنظر إلى كيف يتشدق الماركسيون بمثل هذه الأشكال من التنظيم الذاتي للطبقة العاملة ، يبدو من الممتع سماعهم يجادلون بأن هذا صحيح للجميع ولكن ليس لأنفسهم ومنظماتهم! من الواضح أن نفس العمال الذين يُتوقع منهم امتلاك العزيمة والوعي اللازمين للإطاحة بالرأسمالية وخلق عالم جديد في المستقبل غير قادرين على تنظيم أنفسهم بطريقة اشتراكية اليوم. بدلاً من ذلك ، علينا أن نتسامح مع ما يسمى بالمنظمات “الثورية” التي هي فقط هرمية ، ومن أعلى إلى أسفل ، ومركزية مثل النظام الذي أثار غضبنا من ظلمه في البداية والذي نحاول إنهاءه!

يرتبط بهذا حقيقة أن الماركسيين (وخاصة اللينينيين) يفضلون المركزية بينما الأناركيون يفضلون اللامركزية داخل منظمة فيدرالية. لا يعتقد الأناركيون أن اللامركزية تعني العزلة أو المحلية الضيقة. لقد أكدنا دائمًا على أهمية الفيدرالية لتنسيق القرارات. ستكون السلطة لامركزية ، لكن الفيدرالية تضمن القرارات والإجراءات الجماعية. في ظل الأنظمة المركزية ، كما يقول اللاسلطويون ، توضع السلطة في أيدي عدد قليل من القادة. بدلاً من تنسيق المصالح والاحتياجات الحقيقية للشعب ، فإن المركزية تعني ببساطة فرض إرادة حفنة من القادة ، الذين يدعون أنهم “يمثلون” الجماهير. التنسيق من الأسفل ، بمعنى آخر ،يتم استبداله بالإكراه من أعلى في النظام المركزي ويتم استبدال احتياجات ومصالح الجميع باحتياجات ومصالح عدد قليل من القادة في المركز.

مثل هذا النظام المركزي ، الذي لا محالة من أعلى إلى أسفل ، لا يمكن إلا أن يؤدي إلى نتائج عكسية ، سواء من الناحية العملية أو من حيث توليد الوعي الاشتراكي:

“يناقش البلاشفة أن محاربة القوى شديدة المركزية للرأسمالية الحديثة تتطلب نوعًا من الأحزاب شديدة المركزية. وهذا يتجاهل حقيقة أن المركزية الرأسمالية تقوم على الإكراه والقوة واستبعاد الغالبية العظمى من السكان من المشاركة في أي حزب. قرارات . . .

“إن هيكل هذه المنظمات ذاته يضمن أن أفرادها لا يفكرون بأنفسهم ، ولكنهم ينفذون بلا ريب تعليمات رؤسائهم….

“يصر المدافعون عن” المركزية الديمقراطية “على أنها النوع الوحيد من المنظمات التي يمكنها العمل بفعالية في ظل ظروف غير قانونية. هذا هراء. المنظمة” المركزية الديمقراطية “معرضة بشكل خاص لاضطهاد الشرطة. عندما تتركز كل السلطة في أيدي القادة ، فإن اعتقالهم يشل المنظمة بأكملها على الفور. الأعضاء المدربون على قبول تعليمات لجنة مركزية حكيمة بلا ريب سيجدون صعوبة بالغة في التفكير والعمل لأنفسهم. وتؤكد تجارب الحزب الشيوعي الألماني [تحت حكم النازيين] هذا. مع تناقضهم المعتاد ، حتى أن التروتسكيين شرحوا زوال أقسامهم من أوروبا الغربية خلال الحرب العالمية الثانية بإخبار الناس كيف قتل زعماؤهم على يد الجستابو! ” [موريس برينتون ،أب. المرجع السابق. ، ص. 43]

كما نناقش بعمق في القسم ح 5 ، فإن حزب الطليعة اللينيني ، من سخرية القدر ، يخلق جنينًا عالماً جديداً لمجرد أنه بمجرد وصوله إلى السلطة يعيد تشكيل المجتمع على صورته. ومع ذلك ، لن يعتبر أي أناركي مثل هذا النظام الطبقي المركزي الهرمي المتجذر في السلطة البيروقراطية على أنه مرغوب فيه عن بعد أو اشتراكي عن بعد.

لذلك جادل كروبوتكين بأن الأنارکيين “لم يعترفوا بالدولة ولا بالمنظمة الهرمية” ، بينما الماركسيون “اعترفوا بالدولة والأساليب الهرمية للتنظيم” التي “خنق الروح الثورية للعمال العاديين“. [ الاستيلاء على الخبز وكتابات أخرى ، ص. 212] يضع المنظور الماركسي السلطة حتمًا في أيدي عدد قليل من القادة ، الذين يقررون بعد ذلك الحركات التي يجب دعمها وتشجيعها بناءً على ما هو أفضل لصالح الحزب نفسه على المدى الطويل بدلاً من الطبقة العاملة. وهكذا نجد إنجلز يجادل بينما كان الماركسيون “ملزمين بدعم كل حركة شعبية حقيقية ” كان عليهم أيضًا ضمانها“أن النواة النادر تشكيلها لحزبنا البروليتاري لم يتم التضحية بها سدى ، وأن البروليتاريا لا تهلك في الثورات المحلية غير المجدية ،” على سبيل المثال “سفك الدماء مثل تلك التي حدثت عام 1871 في باريس“. [ماركس وإنجلز ، الثورة الاشتراكية ، ص. 294 و ص. 320] ينتج عن ذلك نهج محافظ للنضال الاجتماعي ، مع تجاهل الإجراءات الجماهيرية والمواقف الثورية أو التحذير منها بسبب الضرر المحتمل الذي يمكن أن يلحق بالحزب. مما لا يثير الدهشة ، أن كل ثورة شعبية حدثت ضد نصيحة ما يسمى بالقيادة الماركسية “الثورية” بما في ذلك كومونة باريس وثورة فبراير 1917 في روسيا (حتى الاستيلاء على السلطة في أكتوبر تم في مواجهة مقاومة آلة الحزب البلشفي ).

لهذه الأسباب ، يحاول اللاسلطويون “قدر الإمكان بشريًا … أن يعكسوا المجتمع المتحرر الذي يسعون إلى تحقيقه” و “عدم تكرار النظام السائد للتسلسل الهرمي والطبقة والسلطة“. وبدلاً من أن تكون أحلامًا مجردة للمفكرين المنعزلين ، فإن هذه “الاستنتاجات … تنبثق من دراسة دقيقة للثورات الماضية ، وتأثير الأحزاب المركزية على العملية الثورية” ، وقد أكد التاريخ أكثر من التحذير الأناركي بأن “الثوري” الحزب ، من خلال تكرار هذه السمات المركزية الهرمية من شأنه أن يعيد إنتاج التسلسل الهرمي والمركزية في مجتمع ما بعد الثورة “. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة، ص. 138 ، ص. 139 و ص. 137] علاوة على ذلك ، نبني حججنا على كيفية تنظيم الحركات الاجتماعية على أساس تجارب النضالات الماضية ، وأشكال التنظيم التي أنتجتها تلك النضالات تلقائيًا والتي تعكس بالتالي احتياجات تلك النضالات والرغبة في طريقة أفضل الحياة التي أنتجتها. في النهاية ، لا أحد يعرف متى تحول الثورة آمال وتطلعات اليوم إلى واقع الغد ، وسيكون من الحكمة أن يكون لدينا بعض الخبرة في إدارة شؤوننا الخاصة مسبقًا.

من خلال الفشل في فهم أهمية تطبيق رؤية لمجتمع حر على الصراع الطبقي الحالي ، يساعد الماركسيون على ضمان عدم إنشاء المجتمع أبدًا. من خلال نسخ الأساليب البرجوازية داخل منظماتهم “الثورية” (الأحزاب والنقابات) فإنها تضمن غايات برجوازية (عدم المساواة والقمع).

 

 

لماذا يرفض الأناركيون “استخدام الحالة الحالية” ؟

هذه قضية رئيسية أخرى ، مسألة الماركسيين الذين يطالبون (على حد تعبير لينين) “بأن تكون البروليتاريا مستعدة للثورة من خلال استخدام الدولة الحالية” بينما يرفض الأناركيون ذلك. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 358] بهذا ، كان لينين يعني مشاركة الاشتراكيين في الانتخابات البرجوازية ، والمرشحين المرشحين للمناصب ، ووجود ممثلين اشتراكيين في البرلمان والهيئات الحكومية المحلية والوطنية الأخرى. بعبارة أخرى ، ما أسماه ماركس “العمل السياسي” والبلاشفة “البرلمانية الثورية“.

بالنسبة للأناركيين ، فإن استخدام الانتخابات لا “يهيئ” الطبقة العاملة للثورة (أي إدارة شؤونهم ومجتمعهم). بدلاً من ذلك ، فهي تعدهم لمتابعة القادة والسماح للآخرين بالعمل نيابة عنهم. على حد تعبير رودولف روكر:

“إن المشاركة في سياسة الدول البرجوازية لم تجعل الحركة العمالية أقرب إلى الاشتراكية ، ولكن بفضل هذه الطريقة ، تم سحق الاشتراكية بالكامل تقريبًا وحُكم عليها بالفشل. وقد أثرت المشاركة في السياسة البرلمانية على الاشتراكية. الحركة العمالية مثل السم الخبيث. لقد دمرت الإيمان بضرورة النشاط الاشتراكي البناء ، والأسوأ من ذلك كله ، حطمت الدافع إلى المساعدة الذاتية ، بتلقيح الناس بالوهم المدمر بأن الخلاص يأتي دائما من فوق ” [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 54]

بينما يضمن النشاط الانتخابي (“السياسي“) اعتياد الجماهير على اتباع القادة والسماح لهم بالعمل نيابة عنهم ، فإن الأناركيين يدعمون العمل المباشر باعتباره “أفضل وسيلة متاحة لإعداد الجماهير لإدارة مصالحهم الشخصية والجماعية ؛ و إلى جانب ذلك ، يشعر اللاسلطويون أنه حتى الآن أصبح الشعب العامل قادرًا تمامًا على التعامل مع مصالحه السياسية والإدارية “. العمل السياسي، في المقابل، مركزية احتياجات “المنظمات الاستبدادية” والنتائج في “التنازل عن السلطة من قبل جميع لشخص ما، ومندوب، وممثل” . “للضغط المباشر الذي تمارسه الجماهير على الطبقات الحاكمة ، استبدل الحزب الاشتراكي التمثيل” و“بدلاً من تعزيز الصراع الطبقي … تبنت التعاون الطبقي في الساحة التشريعية ، والتي بدونها ستبقى جميع الإصلاحات أملًا بلا جدوى“. [لويجي جالياني ، نهاية الأناركية؟ ، ص 13-4 ، ص. 14 و ص. 12]

لذلك ، يجادل اللاسلطويون بأننا بحاجة إلى استعادة السلطة التي تركزت في أيدي الدولة. هذا هو السبب في أننا نؤكد على العمل المباشر. الإجراء المباشر يعني إجراء من قبل الأشخاص أنفسهم ، أي إجراء يتخذه الأشخاص المتأثرون مباشرة. من خلال العمل المباشر ، نتحكم في صراعاتنا ، فنحن من نديرها وننظمها ونديرها. نحن لا نسلم للآخرين أفعالنا ومهمة تحرير الذات. بهذه الطريقة ، اعتدنا على إدارة شؤوننا الخاصة ، وخلق أشكال بديلة ، تحررية ، من التنظيم الاجتماعي التي يمكن أن تصبح قوة لمقاومة الدولة ، وتحقيق الإصلاحات ، وفي النهاية ، تصبح إطارًا لمجتمع حر. وبعبارة أخرى ، فإن العمل المباشر يخلق أجهزة للنشاط الذاتي (مثل المجالس المجتمعية ، ولجان المصانع ، ومجالس العمال ، وما إلى ذلك) والتي ، لاستخدام باكونينكلمات ، هي“خلق ليس فقط الأفكار ولكن أيضًا حقائق المستقبل نفسه“.

إن فكرة أن الاشتراكيين الذين يترشحون للانتخابات يهيئون الطبقة العاملة للثورة بطريقة ما هي فكرة خاطئة بكل بساطة. إن استخدام الدولة ، والترشح للانتخابات ، يهيئ الناس فقط لمتابعة القادة – فهو لا يشجع على النشاط الذاتي ، والتنظيم الذاتي ، والعمل المباشر والنضال الجماهيري المطلوب للثورة الاجتماعية. علاوة على ذلك ، كما توقع باكونين ، فإن استخدام الانتخابات له تأثير مفسد على من يستخدمها. لطالما كان استخدام الراديكاليين للانتخابات تاريخًا طويلًا من الخيانة وتحويل الأحزاب الثورية إلى أحزاب إصلاحية (انظر القسم 2.6.2لمزيد من المناقشة). يضمن استخدام الدولة القائمة إعادة إنتاج الانقسام في قلب المجتمع القائم (أي قلة من الذين يحكمون والكثير من الذين يطيعون) في الحركات التي تحاول إلغائه. إنه يتلخص في تسليم القيادة الفعالة لأشخاص مميزين ، إلى “القادة” ، فقط عندما يتطلب الموقف من العاملين حل مشاكلهم بأنفسهم وأخذ الأمور بأيديهم:

“ستطرح المسألة الاجتماعية … قبل فترة طويلة من احتلال الاشتراكيين لعدد قليل من المقاعد في البرلمان ، وبالتالي فإن حل المسألة سيكون في الواقع في أيدي العمال [والنساء] أنفسهم…

“تحت تأثير عبادة الحكومة ، قد يحاولون ترشيح حكومة جديدة … وقد يعهدون إليها بحل جميع الصعوبات. من السهل جدًا التصويت في صندوق الاقتراع ، و بالعودة إلى المنزل! من دواعي السرور أن تعرف أن هناك شخصًا ما سيرتب شؤونك الخاصة للأفضل ، بينما تدخن غليونك بهدوء وتنتظر الأوامر التي عليك تنفيذها فقط ، وليس التفكير فيها “. [كروبوتكين ، اعمل من أجلك ، ص. 34]

فقط النضال من أجل الحرية (أو الحرية نفسها) يمكن أن يكون مدرسة الحرية ، وبوضع السلطة في أيدي القادة ، فإن استخدام الدولة القائمة يضمن تأجيل الاشتراكية بدلاً من التحضير لها. وعلى هذا النحو ، فإن الإضرابات وغيرها من أشكال العمل المباشر “لها قيمة هائلة ؛ فهي تخلق وتنظم وتشكل جيشًا عماليًا ، جيشًا لا بد أن يقضي على سلطة البرجوازية والدولة ، ويمهد الطريق ل عالم جديد.” [باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص 384-5] على النقيض من ذلك ، فإن استخدام الدولة الحالية يدرب الناس فقط على اتباع القادة وبالتالي الاشتراكية“فقدت مبادرتها الإبداعية وأصبحت حركة إصلاحية عادية … راضية عن النجاح في صناديق الاقتراع ، ولم تعد تعطي أي أهمية لبناء المجتمع“. [Rocker، Op. المرجع السابق. ، ص. 55]

وهو ما يسلط الضوء على مشكلة رئيسية أخرى مع فكرة استخدام الدولة الحالية كدعم ماركسي للدعاية الانتخابية يتعارض إلى حد ما مع ادعاءاتهم بأنهم يؤيدون العمل الجماعي الجماعي. لا يوجد شيء أكثر انعزالًا وتفككًا وفرديًا من التصويت. إنه عمل شخص واحد في صندوق بمفرده. إنه النقيض التام للنضال الجماعي. يكون الفرد بمفرده قبل التصويت وأثناءه وبعده. في الواقع ، على عكس الفعل المباشر ، الذي ، بطبيعته ، يلقي بأشكال جديدة من التنظيم من أجل إدارة وتنسيق النضال ، فإن التصويت لا يخلق بنى اجتماعية بديلة. كما لا يمكنها لأنها لا تستند إلى عمل أو تنظيم جماعي ولا تخلقه. إنه ببساطة يخول الفرد (الممثل المنتخب) للتصرف نيابة عن مجموعة من الأفراد الآخرين (الناخبين).مثل هذا التفويض سيعيق التنظيم الجماعي والعمل حيث يتوقع الناخبون من ممثلهم العمل والقتال من أجلهم – إذا لم يفعلوا ذلك ، فلن يصوتوا لهم في المقام الأول!

بالنظر إلى أن الماركسيين عادة ما يشوهون الأنارکيين بوصفهم “فرديين” فإن السخرية لذيذة!

إذا نظرنا إلى الحملة المناهضة لاستطلاع الرأي الضريبي في المملكة المتحدة في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات ، يمكننا أن نرى ما سيحدث للحركة الجماهيرية التي استخدمت الدعوة الانتخابية. قضت الأحزاب اليسارية المختلفة ، ولا سيما ميليتانت (الحزب الاشتراكي الآن) الكثير من الوقت والجهد في الضغط على أعضاء المجالس العمالية لعدم تطبيق الضريبة (دون نجاح). لنفترض أنهم نجحوا وأن أعضاء مجلس العمل رفضوا تطبيق الضريبة (أو تم انتخاب مرشحين “اشتراكيين” لإيقافها). ماذا كان سيحدث؟ ببساطة ، لم تكن هناك حركة جماهيرية أو منظمة جماهيرية قائمة على عدم الدفع ، ولا عمل مباشر منظم ذاتيًا لمقاومة مبيعات الضمان ، ولا نشاط مجتمعي بأي شكل من الأشكال. بدلا من ذلك ، كانت الحملة ستتألف من دعم المستشارين في أعمالهم ،مسيرات حاشدة كان القادة قد أبلغونا فيها بأنشطتهم نيابة عنا ، وربما مسيرات ومسيرات احتجاجًا على أي إجراء تتخذه الحكومة ضدهم. ربما دعا القادة إلى شكل من أشكال العمل الجماهيري ، لكن هذا الإجراء لم يكن ليأتي من أسفل ، وبالتالي لم يكن نتاجًا للتنظيم الذاتي للطبقة العاملة والنشاط الذاتي والاعتماد على الذات. بدلاً من ذلك ، كان من الممكن أن يكون نشاطًا جديدًا تمامًا وحالة لمتابعة القائد ، بدون جوانب التمكين والتحرير لاتخاذ الإجراءات بنفسك ، كمجموعة واعية ومنظمة. كان سيحل محل نضال الملايين بأفعال حفنة من القادة.ربما دعا القادة إلى شكل من أشكال العمل الجماهيري ، لكن هذا الإجراء لم يكن ليأتي من أسفل ، وبالتالي لم يكن نتاجًا للتنظيم الذاتي للطبقة العاملة والنشاط الذاتي والاعتماد على الذات. بدلاً من ذلك ، كان من الممكن أن يكون نشاطًا جديدًا تمامًا وحالة لمتابعة القائد ، بدون جوانب التمكين والتحرير لاتخاذ الإجراءات بنفسك ، كمجموعة واعية ومنظمة. كان سيحل محل نضال الملايين بأفعال حفنة من القادة.ربما دعا القادة إلى شكل من أشكال العمل الجماهيري ، لكن هذا الإجراء لم يكن ليأتي من أسفل ، وبالتالي لم يكن نتاجًا للتنظيم الذاتي للطبقة العاملة والنشاط الذاتي والاعتماد على الذات. بدلاً من ذلك ، كان من الممكن أن يكون نشاطًا جديدًا تمامًا وحالة لمتابعة القائد ، بدون جوانب التمكين والتحرير لاتخاذ الإجراءات بنفسك ، كمجموعة واعية ومنظمة. كان سيحل محل نضال الملايين بأفعال حفنة من القادة.كان سيحل محل نضال الملايين بأفعال حفنة من القادة.كان سيحل محل نضال الملايين بأفعال حفنة من القادة.

بالطبع ، حتى مناقشة هذا الاحتمال يشير إلى مدى بُعده عن الواقع. لم يكن أعضاء مجلس العمل يتصرفون – لقد كانوا “عمليين” للغاية بالنسبة لذلك. سنوات من العمل داخل النظام ، من استخدام الانتخابات ، كان لها أثرها منذ عقود. رأى الأناركيون ، بالطبع ، فائدة الإضراب في اجتماعات المجلس ، والتظاهر ضد أعضاء المجلس ، وإظهارهم كمثال صغير للقوة التي كانت موجودة لمقاومتهم إذا طبقوا الضريبة. على هذا النحو ، كان الاعتصام تعبيرًا عن الفعل المباشر ، لأنه كان قائمًا على إظهار قوة عملنا المباشر والمنظمات الطبقية. ومع ذلك ، كان الضغط يبني أوهامًا في “القادة” الذين يتصرفون بالنيابة عنا ويستندون إلى الترافع بدلاً من التحدي. ولكن بعد ذلك مرة أخرى،أراد ميليتانت استبدال القادة الحاليين بأنفسهم ، ولذلك كان له مصلحة في تعزيز مثل هذه التكتيكات وتركيز النضال على القادة وما إذا كانوا سيعملون من أجل الناس أم لا.

وللأسف، فإن الاشتراكيين أبدا حقا وتساءل لماذا لديهم للضغط على أعضاء المجلس في المقام الأول – إذا الاستفادة من الحالة الراهنة كانتكتيك راديكالي أو ثوري صحيح ، لماذا أدى دائمًا إلى إزالة التطرف من أولئك الذين يستخدمونه؟ ستكون هذه النتائج الحتمية لأي حركة “تكمل” العمل المباشر بالدعوة الانتخابية. سيتغير تركيز الحركة من القاعدة إلى القمة ، من التنظيم الذاتي والعمل المباشر من الأسفل إلى الدعم السلبي للقادة. قد لا يحدث هذا على الفور ، ولكن بمرور الوقت ، تمامًا كما يتدهور الحزب من خلال العمل داخل النظام ، ستتحول الحركة الجماهيرية إلى آلة انتخابية للحزب – حتى معارضة العمل المباشر في حالة الإضرار بفرص انتخاب القادة. . تمامًا كما فعل قادة النقابات العمالية مرارًا وتكرارًا في بريطانيا وأماكن أخرى.

لذا يشير اللاسلطويون إلى السجل الفعلي للماركسيين “باستغلال الحالة الراهنة” . تعليقات موراي بوكشين حول الديمقراطيين الاشتراكيين الألمان مناسبة هنا:

“كان انشغال الحزب بالبرلمان يسلبه من أي شيء كان يتصوره ماركس. وبدلاً من العمل على الإطاحة بالدولة البرجوازية ، أصبح الحزب الاشتراكي الديمقراطي ، بتركيزه الشديد على الانتخابات ، محركًا فعليًا للحصول على الأصوات وزيادة تمثيل الرايخستاغ داخل الدولة البرجوازية … كلما أصبح الحزب الاشتراكي الديمقراطي أكثر براعة في هذه العوالم ، زاد عدد أعضائه وناخبيه ، ومع نمو أتباع براغماتيين وانتهازيين جدد ، أصبح أشبه بآلة بيروقراطية للحصول على السلطة في ظل الرأسمالية بدلاً من منظمة ثورية للقضاء عليها “. [ الثورة الثالثة ، المجلد. 2 ، ص. 300]

وسرعان ما غير واقع العمل داخل الدولة الحزب وقيادته ، كما توقع باكونين. إذا نظرنا إلى اللينينية ، نكتشف فشلًا مشابهًا في النظر في الأدلة:

“منذ أوائل عشرينيات القرن الماضي ، هيمن الارتباط اللينيني بتكتيكات الديمقراطية الاجتماعية قبل الحرب العالمية الأولى ، مثل السياسة الانتخابية والنشاط السياسي داخل النقابات العمالية المؤيدة للرأسمالية ، على وجهات نظر ما يسمى بالشيوعيين. ولكن إذا كانت هذه التكتيكات صحيحة ، فلماذا لم هل تؤدي إلى مجموعة أقل كآبة من النتائج؟ يجب أن نكون ماديين وليس مثاليين. ما هي النتيجة الفعلية للاستراتيجيات اللينينية؟ هل أدت الاستراتيجيات اللينينية إلى ثورات بروليتارية ناجحة ، أدت إلى نشوء مجتمعات تليق بالبشر الذين يعيشون في نفوسهم؟ هُزمت الحركة الثورية في فترة ما بين الحربين “. [ماكس أنجر ، مدرسة سبارتاكست للتزوير ، ص 50-2 ، Anarchy: A Journal of Desire Armed ، no. 43 ، ص 51-2]

كما جادلت الأناركية الاسكتلندية إثيل ماكدونالد في عام 1937 ، فإن التكتيكات التي حث عليها لينين كانت كارثة في الممارسة:

“في المؤتمر الثاني للأممية الثالثة ، حث رفيق موجود معنا الآن في إسبانيا ، رداً على زينوفييف ، على الإيمان بالحركة النقابية في ألمانيا ونهاية الشيوعية البرلمانية. وقد سخر منه. البرلمانية ، والبرلمانية الشيوعية ، ولكن لا تزال البرلمانية ستنقذ ألمانيا. وقد فعلت … أنقذتها من الاشتراكية. أنقذتها للفاشية. الديمقراطية الاشتراكية البرلمانية والشيوعية البرلمانية دمرت الأمل الاشتراكي لأوروبا ، وأدت إلى مذبحة الحرية الإنسانية. وفي بريطانيا ، أنقذت البرلمانية عمال من الاشتراكية … ألم تكف عن هذا الخداع الكبير؟ هل ما زلت مستعدًا للاستمرار بنفس الطريقة القديمة ، على نفس المنوال القديم ، التحدث والتحدث وعدم القيام بأي شيء؟ [ “الحظر التطوعي” ، ص.72-5 ،مدينة العمال ، فاركوهار ماكلاي (محرر) ، ص. 74]

عندما تولى النازيون السلطة في عام 1933 في ألمانيا ، لم يقم 12 مليون ناخب اشتراكي وشيوعي و 6 ملايين عامل منظم بأي إجراء. في إسبانيا ، كان الكونفدرالي النقابي اللاسلطوي هو الذي قاد المعركة ضد الفاشية في الشوارع وساعد في خلق واحدة من أهم الثورات الاجتماعية التي شهدها العالم. لا يمكن أن يكون التناقض أكثر وضوحًا. ويحثنا العديد من الماركسيين على اتباع نصيحة لينين اليوم!

إجمالاً ، كان تاريخ استخدام الاشتراكيين للانتخابات فشلاً ذريعاً ومن الواضح أنه كان فاشلاً قبل وقت طويل من عام 1917. التجربة اللاحقة أكدت هذا الاستنتاج فقط. بدلا من إعداد الجماهير للثورة ، فعلت العكس. كما ناقشنا في القسم ي -2 ، هذا أمر متوقع. إن استمرار لينين في الجدال على هذا المنوال حتى بعد ظهور الإصلاحية (“التحريفية“) في تسعينيات القرن التاسع عشر وخيانة الاشتراكية الديموقراطية في عام 1914 يشير إلى عدم الرغبة في تعلم دروس التاريخ.

في بعض الأحيان ، يعترف الماركسيون بالآثار السلبية “لاستخدام” الحالة الراهنة ، على الرغم من أن هذا نادرًا ما يتعارض مع دعمهم للترشح في الانتخابات. وهكذا نجد أن المدافع عن البرلمانية “الثورية” ، تروتسكي ، مشيرًا إلى أن البرلمانية خدمت البروليتاريا إلى حد ما كمدرسة تدريب للثورة ، ثم خدمت البرجوازية إلى حد بعيد كمدرسة مضادة. – إستراتيجية ثورية. يكفي أن نقول أنه من خلال وسائل البرلمانية كانت البرجوازية قادرة حتى لتثقيف الديمقراطية الاجتماعية التي هي عليه اليوم [1924] الدعامة الرئيسية للممتلكات خاصة “. [ دروس من أكتوبر، ص 170-1] بالطبع ، أتباع لينين وتروتسكي مصنوعون من مواد أشد صرامة من أتباع ماركس وإنجلز ، وبالتالي فإن استخدام نفس التكتيكات سيكون له نتيجة مختلفة. وكما قال النقابي السابق ويليام غالاشر رداً على سؤال لينين “[i] إذا أرسلك العمال لتمثيلهم في البرلمان ، هل ستصبح فاسداً؟” : “لا ، أنا متأكد من أنه لا يمكن للبرجوازية تحت أي ظرف من الظروف أن تفسدني“. [نقلاً عن مارك شيبواي ، الشيوعية المناهضة للبرلمان ، ص. 21] مجرد قوة الإرادة ، على ما يبدو ، كافية لمواجهة ضغوط وتأثيرات البرلمانية التي فشل ماركس وإنجلز ، على عكس باكونين ، في التنبؤ بها ولكن إرثها لا يزال يطارد أذهان أولئك الذين يدعون أنهم “اشتراكيون علميون” وهكذا ، يُفترض ، أن يبنوا سياساتهم على الحقائق والخبرة بدلاً من التمني.

ولهذا يرفض اللاسلطويون فكرة استخدام الراديكاليين للدولة القائمة ويحثون بدلاً من ذلك على العمل المباشر والتضامن خارج المؤسسات البرجوازية. فقط هذا النوع من النضال هو الذي يخلق روح التمرد والأشكال الشعبية الجديدة للتنظيم التي يمكن أن تحارب وتحل محل الهياكل الهرمية للمجتمع الرأسمالي. ومن ثم يؤكد اللاسلطويون على حاجة الطبقة العاملة إلى “الاعتماد على أنفسهم للتخلص من اضطهاد رأس المال ، دون توقع أن نفس الشيء يمكن أن يقوم به أي شخص آخر. وتحرير العمال [والنساء] يجب أن يكون هو فعل العمال [والنساء] أنفسهم “. [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 32] فقط هذا النوع من الحركات والنضال يمكنه تعظيم الإمكانات الثورية للنضال من أجل الإصلاحات داخل الرأسمالية. كما يظهر التاريخ ، فشل البديل مرارًا وتكرارًا.

ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنه لم يرفض جميع الماركسيين الاعتراف بدروس التاريخ. الماركسيون التحرريون ، مثل شيوعيي المجالس ، يرفضون أيضًا “استخدام الدولة الحالية” لتدريب البروليتاريا على الثورة (أي ترشح الاشتراكيين للانتخابات). هاجم لينين هؤلاء الماركسيين الذين توصلوا إلى استنتاجات مماثلة مثل الأنارکيين ( بعد فشل الاشتراكية الديمقراطية) في خطابه الخطاب عام 1920 الشيوعية اليسارية: اضطراب طفولي.. في هذا الكتيب ، استخدم تجارب البلاشفة في روسيا شبه الإقطاعية القيصرية لمحاربة الاستنتاجات التي توصل إليها الاشتراكيون في البلدان الرأسمالية المتقدمة ذات الأحزاب الديمقراطية الاجتماعية الكبيرة. لم تقنع حجج لينين عن البرلمانية الثورية المناهضين للبرلمانيين الذين جادلوا بأن “أهميتها لا تكمن في محتواها ، ولكن في شخص المؤلف ، لأن الحجج نادراً ما تكون أصلية وقد استخدمها آخرون في معظمها. .. تكمن مغالطتهم بشكل رئيسي في معادلة الظروف والأحزاب والمنظمات والممارسة البرلمانية لأوروبا الغربية مع نظرائهم الروس “. [أنطون بانيكوك وبانيكوك وماركسية جورتر، ص. 143] بينما لا يتفق اللاسلطويون مع الافتراض الأساسي القائل بأن ماركس كان محقًا في اعتبار البرلمانية أساسية وأنها أصبحت إشكالية فقط في وقت لاحق ، فإننا نتفق تمامًا مع النقد المقدم (ليس من المستغرب ، كما فعلنا ذلك أولاً).

تعتبر مقالة بانيكوك جنبًا إلى جنب مع الرسالة المفتوحة التي أرسلها هيرمان جورتر إلى الرفيق لينين قراءة أساسية لأولئك الذين انغمسوا في حجج لينين ، جنبًا إلى جنب مع الفصل الخاص بـ “الاشتراكية” في كتاب ” ما هي الأناركية ” لألكسندر بيركمان ؟ . ومن المثير للاهتمام أن الكومنترن طلب من بيركمان ترجمة شيوعية الجناح اليساري للينينووافق حتى يقرأ محتوياتها. ثم قال إنه سيستمر إذا كان بإمكانه كتابة دحض ، وهو الطلب الذي تم رفضه. بالنسبة للأناركيين ، فإن وضع كلمة “ثوري” أمام “البرلمانية” لا يوفر درعًا ضد التأثيرات والضغوط السلبية التي تنشأ بشكل طبيعي من خلال استخدام هذا التكتيك. بالنظر إلى التاريخ المؤسف للراديكاليين في القيام بذلك ، فإن هذا ليس مفاجئًا. ما يثير الدهشة هو مدى استعداد العديد من الماركسيين لتجاهل ذلك التاريخ لصالح كتيب لينين.

 

 

هل الأنارکیون “ليس لديهم أي فكرة على الإطلاق” عما يجب أن يحلوا به في مكان الدولة؟

كان ادعاء لينين الثاني هو أن الأناركيين ، “بينما ينادون بتدمير آلة الدولة ، ليس لديهم أي فكرة على الإطلاق عما ستضعه البروليتاريا في مكانها” وقارنوا ذلك بالماركسيين الذين جادلوا بآلة دولة جديدة “تتكون من عمال مسلحين ، بعد نوع كومونة [باريس] “. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 358]

بالنسبة للأنارکيين ، فإن تأكيد لينين يظهر ببساطة عدم إلمامه بالأدب اللاسلطوي ولا يلزم أن يؤخذ على محمل الجد – أي شخص مطلع على النظرية اللاسلطوية سيضحك ببساطة على مثل هذه التعليقات. للأسف ، فإن معظم الماركسيين ليسوا على دراية بهذه النظرية ، لذلك نحن بحاجة إلى شرح شيئين. أولاً ، لدى اللاسلطويين أفكار واضحة للغاية حول ما “يستبدل” الدولة (أي اتحاد الكوميونات القائم على اتحادات الطبقة العاملة). ثانيًا ، أن هذه الفكرة تستند إلى فكرة العمال المسلحين ، المستوحاة من كومونة باريس (على الرغم من تنبؤ باكونين).

علاوة على ذلك ، بالنسبة للأناركيين ، فإن تعليق لينين يبدو مشكوكًا فيه إلى حد ما. على حد تعبير جورج باريت ، ردًا على سؤال “إذا ألغيت الحكومة ، فماذا ستضعها في مكانها” ، هذا“يبدو لل إلى حد كبير كما لو أن المريض سأل الطبيب ،” إذا تخلصت من مرضي ، فماذا ستعطيني مكانه؟ ” إن حجة اللاسلطويين هي أن الحكومة لا تحقق أي غرض مفيد … إنها المقر الرئيسي لجامعي الربح ، وداعمي الريع ، وكل أولئك الذين يأخذون من المجتمع ولكن لا يعطونه. عندما يتم إلغاء هذه الطبقة من قبل الناس لذلك ينظمون أنفسهم لإدارة المصانع واستخدام الأرض لصالح مجتمعاتهم الحرة ، أي لمصلحتهم الخاصة ، ثم يجب أيضًا أن تُجرف الحكومة بعيدًا ، لأن الغرض منها سوف يختفي. الشيء الوحيد الذي سيتم طرحه بعد ذلك في مكان الحكومة سيكون التنظيم الحر للعمال. وعندما يزول الطغيان ، تبقى الحرية ، كما هو الحال عندما يتم القضاء على المرض ، تبقى الصحة قائمة “.[ اعتراضات على الأناركية، ص. 356]

تحتوي إجابة باريت على الموقف الأناركي القياسي حول ما سيكون الأساس التنظيمي لمجتمع ثوري ، أي أن “الشيء الوحيد الذي سيتم وضعه في مكان الحكومة هو التنظيم الحر للعمال“. هذا ملخص موجز للنظرية اللاسلطوية ولا يمكن تحسينه. هذه الرؤية ، كما نناقشها في القسم I.2.3 بشيء من التفصيل ، يمكن العثور عليها في أعمال باكونين وكروبوتكين ومالاتيستا ومجموعة من المفكرين الأناركيين الآخرين. بما أن الأنارکيين من باكونين فصاعدًا قد أكدوا أن اتحادًا للجمعيات العمالية سيشكل إطارًا لمجتمع حر ، فإن التأكيد على خلاف ذلك (كما فعل لينين) ليس أكثر من مجرد مزحة أو افتراء. على حد تعبير باكونين:

“يجب أن يتشكل التنظيم الاجتماعي المستقبلي فقط من أسفل إلى أعلى ، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال ، أولاً في نقاباتهم ، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير ، دولي وعالمي“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 206]

يمكن العثور بسهولة على أفكار مماثلة في أعمال الأناركيين الآخرين. في حين أن الأسماء الفعلية والتفاصيل المحددة لهذه الاتحادات النقابية العمالية قد تتغير (على سبيل المثال ، لجان المصانع والسوفييتات في الثورة الروسية ، والتجمعات في إسبانيا ، وجمعيات الأقسام في الثورة الفرنسية هي القليل منها). الأفكار هي نفسها. وأشار باكونين أيضا إلى وسائل الدفاع ، وهي ميليشيا عمالية (الشعب المسلح ، حسب كومونة باريس – القسم ح . 2-1 ).

من الواضح أن الاختلاف الرئيسي بين الأناركية والماركسية الذي يشير إليه لينين خاطئ. يدرك الأناركيون جيدًا ما يجب أن “يحل محل” الدولة البرجوازية وكانوا كذلك دائمًا. و الحقيقي الفرق هو ببساطة أن الأنارکيين يقول ما يعني في حين لم ينين الدولة “الجديدة” لا، في الواقع، قوة الطبقة العاملة متوسط ولكن قوة الأحزاب إلى حد ما.

أما بالنسبة لتعليق لينين بأنه “ليس لدينا أية أفكار على الإطلاق” حول كيفية استخدام الطبقة العاملة “لقوتها الثورية” ، فهذا يشير إلى مزيد من الجهل ، حيث حثنا العمال على مصادرة المصادرة ، وإعادة تنظيم الإنتاج في ظل الإدارة الذاتية للعمال والبدء في بناء المجتمع من الأسفل إلى الأعلى (نظرة سريعة على غزو كروبوتكين للخبز ، على سبيل المثال ، ستقنع قريبًا أي قارئ بعدم دقة تعليق لينين). يعطي هذا الملخص الذي أعده اتحاد الجورا الأناركي (الذي كتب عام 1880) لمحة عن الأفكار الأناركية حول هذا الموضوع:

“إن سلطة البرجوازية على الجماهير الشعبية تنبع من الامتيازات الاقتصادية ، والسيطرة السياسية ، وتكريس مثل هذه الامتيازات في القوانين. لذلك يجب علينا أن نضرب منابع السلطة البرجوازية ، فضلا عن مختلف مظاهرها.

“إن الإجراءات التالية تعتبرها ضرورية لخير الثورة ، بقدر ما تصدمنا النضال المسلح ضد أعدائها:

“يجب على المتمردين مصادرة رأس المال الاجتماعي وممتلكات الأرض والمناجم والمساكن والمباني الدينية والعامة وأدوات العمل والمواد الخام والأحجار الكريمة والأحجار الكريمة والمنتجات المصنعة:

“خلع كل السلطات السياسية والإدارية والقضائية .. ما هي الإجراءات التنظيمية للثورة؟

“التأسيس الفوري والعفوي للهيئات التجارية: افتراض مؤقت من قبل… رأس المال الاجتماعي…: الاتحاد المحلي للهيئات المهنية والمنظمة العمالية:

“إنشاء مجموعات الأحياء والاتحادات نفسها…

“تنظيم القوات المتمردة … اتحاد جميع القوى الثورية للكوميونات المتمردة… اتحاد الكوميونات وتنظيم الجماهير ، مع التركيز على استمرار الثورة حتى يتم القضاء على جميع الأنشطة الرجعية تمامًا … بمجرد إنشاء الهيئات التجارية ، فإن الخطوة التالية هي تنظيم الحياة المحلية. وجهاز هذه الحياة هو اتحاد الهيئات التجارية وهذا الاتحاد المحلي هو الذي سيشكل الكومونة المستقبلية “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص 246-7]

من الواضح أن الأناركيين لديهم بعض الأفكار حول ما سوف “تستبدل” به الطبقة العاملة الدولة وكيف ستستخدم “قوتها الثورية” !

وبالمثل ، فإن تصريح لينين بأن “الأنارکيين ينكرون حتى أن البروليتاريا الثورية يجب أن تستخدم سلطة دولتها وديكتاتوريتها الثورية” يشوه الموقف الأناركي مرة أخرى. كما ناقشنا في القسم الأخير ، فإن اعتراضنا على “سلطة الدولة” للبروليتاريا يرجع بالتحديد إلى أنها لا تستطيع ، بحكم طبيعتها كدولة ، السماح للطبقة العاملة بإدارة المجتمع بشكل مباشر (وبالطبع ، تلقائيًا يستثنى قطاعات أخرى من الجماهير العاملة ، مثل الفلاحين والحرفيين). قلنا أنه من الناحية العملية ، سيعني ذلك ببساطة دكتاتورية عدد قليل من قادة الأحزاب. يجب أن نشدد على أن هذا الموقف كان أحد المواقف التي كان لينين نفسه يناقشها في العام التالي لإتمام الدولة والثورةوهكذا أكد البلاشفة البارزون الحجة اللاسلطوية بأن “دكتاتورية البروليتاريا” ستصبح في الواقع ديكتاتورية على البروليتاريا من قبل الحزب.

لخص الأناركي الإيطالي كاميلو بيرنيري الاختلافات جيدًا:

“الماركسيون … يتوقعون الاختفاء الطبيعي للدولة كنتيجة لتدمير الطبقات بواسطة” دكتاتورية البروليتاريا “، أي اشتراكية الدولة ، في حين يرغب اللاسلطويون في تدمير الطبقات بواسطة وسيلة للثورة الاجتماعية التي تقضي مع الطبقات على الدولة. وعلاوة على ذلك ، فإن الماركسيين لا يقترحون غزو البروليتاريا بالسلاح للكومونة ، بل يقترحون استيلاء الحزب الذي يتصور أنه يمثل الدولة على الكومونة. البروليتاريا: يسمح اللاسلطويون للبروليتاريا باستخدام السلطة المباشرة ، لكنهم يفهمون أن جهاز هذه السلطة يتشكل من قبل كامل مجموعة أنظمة الإدارة الشيوعية – منظمات الشركات [أي النقابات الصناعية] ، والمؤسسات المجتمعية ،على الصعيدين الإقليمي والوطني – يتشكل بحرية خارج ومعارضة كل احتكار سياسي من قبل الأحزاب والسعي إلى الحد الأدنى من المركزية الإدارية “.[ “ديكتاتورية البروليتاريا واشتراكية الدولة” ، ص 51-2 ، Cienfuegos Press Anarchist Review ، no. 4 ، ص. 52]

من الواضح أن تأكيدات لينين ليست أكثر من مجرد رجال قش. لا يدرك الأناركيون جيدًا الحاجة إلى اتحاد اتحادات الطبقة العاملة (المجالس العمالية أو السوفييتات) لتحل محل الدولة ، بل كانوا يدافعون عنها قبل وقت طويل من تبني لينين لهذا المنظور في عام 1917 (كما نناقش في القسم ح. ). كان الاختلاف الرئيسي ، بطبيعة الحال ، هو أن الأنارکيين قصدوا أن لينين سوف ينظر إليهم كوسيلة لتأمين سلطة الحزب البلشفي.

أخيرًا ، تجدر الإشارة أيضًا إلى أن الماركسيين ، بعد أن استغرقوا وقتًا طويلاً للوصول إلى نفس الاستنتاجات مثل الأناركيين مثل برودون وباكونين ، كانوا يميلون إلى تكوين فتِش لمجالس العمال. على سبيل المثال ، نجد كريس هارمان من حزب العمال الاشتراكي البريطاني يشكو من أن الجماهير الأرجنتينية نظمت نفسها بطريقة خاطئة كجزء من تمردهم ضد الليبرالية الجديدة الذي بدأ في ديسمبر 2001. ويذكر أن “لجان الأحياء والتجمعات الشعبية” شكلت من خلال الثورة “يعبرون عن حاجة أولئك الذين أطاحوا بالرؤساء إلى تنظيم أنفسهم” ويلاحظون أن لديهم بعض أوجه التشابه مع الأشكال المميزة للتنظيم الذاتي الجماهيري التي نشأت في نضالات الطبقة العاملة الكبرى في القرن العشرين – العمالالمجالس أو السوفيتات “.لكنه شدد على أن “هناك اختلافات مهمة للغاية بينهما“. ومع ذلك ، تُظهر شكاوى هارمان ارتباكاته الخاصة ، حيث يجادل بجدية بأن “التجمعات الشعبية ليست بعد هيئات مندوبين. فالناس الموجودون فيها يمثلون أنفسهم ، لكن ليس لديهم صلة عضوية مع مجموعة معينة من الأشخاص الذين يمثلونهم – والذين يمكنهم تذكرهم. إذا لم ينفذوا إرادتهم “. [ “الأرجنتين: تمرد في النهاية الحادة للأزمة العالمية” ، الصفحات 3-48 ، الاشتراكية الدولية ، المجلد. 94 ، ص. 25] هذا بالطبع هو بيت القصيد – إنها تجمعات شعبية! لا “يمثل” المجلس الشعبي أحداً لأن أعضاءه يحكمون أنفسهم ، أي ديمقراطيين بشكل مباشر. إنها الهيئات الأساسية التي تستدعي أي مندوبين لا ينفذون تفويضهم! ولكن بالنظر إلى أن اللينينية تهدف إلى سلطة الحزب ، فإن هذا الاهتمام بالتمثيل مفهوم تمامًا ، إذا كان مؤسفًا.

لذا بدلاً من الاحتفال بهذا الارتفاع في الإدارة الذاتية الجماعية والتنظيم الذاتي ، يشكو هارمان من أن ” هذه التجمعات الشعبية ليست راسخة في أماكن العمل حيث لا يزال الملايين من الأرجنتينيين يجتمعون معًا يوميًا للعمل“. هل يجب أن يقال إن مثل هذه المنظمة المعتمدة من حزب العمال الاشتراكي ستستبعد تلقائيًا العاطلين عن العمل وربات البيوت وكبار السن والأطفال وغيرهم من أفراد الطبقة العاملة الذين كانوا يشاركون في النضال؟ بالإضافة إلى ذلك ، فإن أي أزمة رأسمالية تتميز بارتفاع معدلات البطالة وإغلاق الشركات وما إلى ذلك. في حين أن أماكن العمل لابد وأن تكون قد استولت عليها من قبل عمالها ، فإن قانون الثورات هو أن الاضطراب الاقتصادي الذي تسببه يؤدي إلى زيادة البطالة (في حجج كروبوتكين هذه في The Conquest of Breadتم تأكيده مرارًا وتكرارًا). بشكل ملحوظ ، يعترف هارمان بأنهم يشملون “منظمات العمال العاطلين عن العمل” بالإضافة إلى “أنه في بعض التجمعات يلعب النشطاء العاطلون عن العمل دورًا قياديًا مهمًا شكله دورهم في النضالات الصناعية السابقة“. ومع ذلك ، فهو لا يشير إلى أن إنشاء مجالس عمالية سينهي مشاركتها النشطة في الثورة. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 25]

وبالتالي ، فإن كون الطبقة العاملة الأرجنتينية قد شكلت أجهزة سلطة لا تعتمد كليًا على مكان العمل ، كان علامة جيدة. يجب أن يتم تشكيل جمعيات واتحادات المصانع ولكن باعتبارها مكملة للجمعيات المجتمعية وليس كبديل لها. صرح هارمان أن التجمعات كانت “أقرب إلى أقسام – الاجتماعات الجماهيرية الليلية – للثورة الفرنسية منها إلى مجالس العمال لعامي 1905 و 1917 في روسيا” ويشتكي من أن “انتفاضة القرن الحادي والعشرين كانت تتخذ شكل النموذج الأصلي“. ثورة القرن الثامن عشر! ” [ أب. المرجع السابق. . ص. 25 و ص. 22] ألم يدرك الأرجنتينيون أن انتفاضة القرن الحادي والعشرين يجب أن تحاكي “نضالات الطبقة العاملة الكبيرة في القرن العشرين“، لا سيما ما حدث في ظل نظام قيصري في الغالب كان قبل الرأسمالية والذي بالكاد خرج من القرن الثامن عشر نفسه؟ ألم يدركوا أن قادة حزب الطليعة يعرفون أفضل منهم كيف ينظمون ويديرون نضالاتهم؟ إن معرفة أن الناس في القرن الحادي والعشرين يعرفون أفضل طريقة لتنظيم ثوراتهم هو أمر مفقود لدى هارمان ، الذي يفضل الضغط على حقائق النضالات الحديثة في الأشكال التي استغرق الماركسيون وقتًا طويلاً للتعرف عليها في المقام الأول. بالنظر إلى أن الأناركيين كانوا يناقشون إمكانيات المجالس المجتمعية لبعض الوقت ، فربما يمكننا أن نتوقع من اللينينيين أن يدركوا أهميتها في غضون عقود قليلة؟ بعد كل شيء ، كان البلاشفة في روسيا بطيئين في إدراك أهمية السوفييتات في عام 1905 ، لذا فإن موقف هارمان ليس مفاجئًا.

لذلك ، من السهل أن نرى ما يعتقده اللاسلطويون في تأكيد لينين أن “الأناركية قد فشلت في تقديم أي شيء حتى يقترب من حل حقيقي للمشاكل السياسية الملموسة ، أي هل يجب تحطيم آلة الدولة القديمة ؟ وما الذي يجب أن يحل محله؟” [ أب. المرجع السابق.، ص. 350] نشير ببساطة إلى أن لينين كان يشوه تمامًا الموقف الأناركي من الثورة الاجتماعية. جادل اللاسلطويون الثوريون ، منذ ستينيات القرن التاسع عشر ، بأن المجالس العمالية (السوفيتات) يمكن أن تكون سلاحًا للنضال الطبقي ضد الرأسمالية والدولة وكذلك إطارًا للمجتمع الاشتراكي (الليبرتاري) المستقبلي. توصل لينين إلى استنتاجات سطحية مماثلة فقط في عام 1917. مما يعني أنه عندما تحدث عن مجالس العمال ، كان لينين يردد باكونين فقط – والفرق هو أننا أنارکیون يعني ذلك!

 

 

لماذا يرغب الأناركيون في إلغاء الدولة “بين عشية وضحاها” ؟

كما هو مبين في نهاية القسم الأخير ، جادل لينين أنه بينما يهدف الماركسيون إلى “الإلغاء الكامل للدولة” فإنهم “يدركون أن هذا الهدف لا يمكن تحقيقه إلا بعد إلغاء الطبقات بفعل الثورة الاشتراكية” بينما يريد الأناركيون ” تلغى الدولة تماما بين عشية وضحاها “. عادة ما يلخص الماركسيون هذه القضية بحجة أن الدولة الجديدة مطلوبة لتحل محل الدولة البرجوازية المدمرة. هذه الدولة الجديدة يسميها الماركسيون “ديكتاتورية البروليتاريا” أو دولة العمال. يرفض الأناركيون هذه الدولة الانتقالية بينما يعتنقها الماركسيون. في الواقع ، وفقًا للينين ، فإن “الماركسي هو الذي يتمددقبول الصراع الطبقي لقبول دكتاتورية البروليتاريا ” [ الأعمال الأساسية للينين ، ص 358 و ص 294]

إذن ماذا تعني “دكتاتورية البروليتاريا” في الواقع؟ بشكل عام ، يبدو أن الماركسيين يشيرون إلى أن هذا المصطلح يعني ببساطة الدفاع عن الثورة ، وبالتالي فإن الرفض الأناركي لديكتاتورية البروليتاريا يعني ، بالنسبة للماركسيين ، إنكار الحاجة إلى الدفاع عن الثورة. استخدم لينين رجل القش هذا في كتابه “الدولة والثورة” عندما اقتبس مقال ماركس “اللامبالاة بالسياسة” ليشير إلى أن اللاسلطويين دافعوا عن العمال “لإلقاء أسلحتهم” بعد ثورة ناجحة. مثل هذا “إلقاء [من] أسلحتهم” يعني “إلغاء الدولة” مع الاحتفاظ بأسلحتهم “من أجل سحق المقاومة البرجوازية ” سيعني“إعطاء الدولة شكلاً ثوريًا وانتقاليًا” ، وبالتالي إقامة “ديكتاتوريتهم الثورية بدلاً من دكتاتورية البرجوازية“. [ماركس ، اقتبس من قبل لينين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 315]

إن إمكانية تقديم مثل هذه الحجة ، بغض النظر عن تكرارها ، تشير إلى الافتقار إلى الصدق. إنها تفترض أن التعريفين الماركسي والأنارکي لـ “الدولة” متطابقان. هم ليسوا. بالنسبة للأنارکيين ، تعني الدولة ، الحكومة ، “تفويض السلطة ، أي التنازل عن المبادرة والسيادة في أيدي قلة قليلة“. [مالاتيستا ، الأنارکا ، ص. 41] بالنسبة للماركسيين ، الدولة هي “عضو من أعضاء الحكم الطبقي ، جهاز لاضطهاد طبقة لأخرى“. [لينين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 274] من الواضح أن هذه التعريفات متضاربة ، وما لم يتم توضيح هذا الاختلاف ، فإن المعارضة اللاسلطوية لـ “دكتاتورية البروليتاريا“لا يمكن فهمه بوضوح.

يتفق اللاسلطويون ، بالطبع ، على أن الحالة الراهنة هي الوسيلة التي تفرض بها الطبقة البرجوازية سيطرتها على المجتمع. وبكلمات باكونين ، “ليس للدولة السياسية مهمة أخرى سوى حماية استغلال الشعب من قبل الطبقات ذات الامتيازات الاقتصادية“. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 221] “عبر التاريخ ، تمامًا كما في عصرنا ، كانت الحكومة إما حكمًا وحشيًا وعنيفًا وتعسفيًا للقلة على الكثيرين أو أنها أداة منظمة لضمان أن الهيمنة والامتياز سيكونان في أيدي أولئك. . حصروا كل وسائل الحياة “. في ظل الرأسمالية ، كما قال مالاتيستا ، الدولة هي “خادم البرجوازية ورجل الدرك “.[أب. المرجع السابق. ، ص. 21 و ص. 23] يرجع سبب تمييز الدولة بالسلطة المركزية إلى دورها كحامي لحكم الطبقة (الأقلية). على هذا النحو ، لا يمكن للدولة أن تكون أي شيء سوى المدافع عن سلطة الأقلية لأن هيكلها المركزي والهرمي مصمم لهذا الغرض. إذا كانت الطبقة العاملة تدير المجتمع حقًا ، كما يزعم الماركسيون ، سيكونون في “دكتاتورية البروليتاريا” ، فلن تكون دولة. على حد تعبير باكونين: “حيث يحكم الجميع ، لا يحكم بعد ، ولا توجد دولة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 223]

إن الفكرة القائلة بأن اللاسلطويين ، برفضهم “دكتاتورية البروليتاريا” ، يرفضون أيضًا الدفاع عن الثورة هي فكرة خاطئة. نحن لا نساوي “ديكتاتورية البروليتاريا” بالحاجة للدفاع عن ثورة أو مصادرة أملاك الطبقة الرأسمالية وإنهاء الرأسمالية وبناء الاشتراكية. لقد أخذ الأناركيون من باكونين وما بعده هاتين الضرورتين كأمر مسلم به. عندما نناقش هذا الرجل الماركسي المعين في القسم ح .2.1 ، سنترك تعليقاتنا على الوعي الأناركي بضرورة الدفاع عن ثورة في هذا الصدد.

الأناركيون ، إذن ، لا يرفضون الدفاع عن الثورة ومعارضتنا لما يسمى بالدولة “الثورية” أو “الاشتراكية” لا تقوم على هذا ، بغض النظر عما أكده ماركس ولينين. بدلاً من ذلك ، نجادل بأن الدولة يمكن ويجب أن تُلغى “بين عشية وضحاها” أثناء الثورة الاجتماعية لأن أي دولة ، بما في ذلك ما يسمى بـ “دكتاتورية البروليتاريا” ، تتميز بالسلطة الهرمية ولا يمكنها إلا تمكين القلة على حساب كثير. إن الدولة لن “تذبل” كما يدعي الماركسيون لمجرد أنها تستثني ، بطبيعتها ، المشاركة النشطة لجزء كبير من السكان وتضمن تقسيمًا طبقيًا جديدًا في المجتمع: من هم في السلطة (الحزب) والذين يخضعون انها (الطبقة العاملة). يلخص جورج فونتينيس المخاوف الأناركية حول هذه القضية:

لقد استخدمت صيغة “دكتاتورية البروليتاريا” لتعني أشياء مختلفة كثيرة. إذا لم يكن هناك سبب آخر يجب إدانتها كسبب للارتباك. مع ماركس يمكن أن تعني بنفس السهولة الديكتاتورية المركزية للحزب الذي يدعي يمثلون البروليتاريا كما في وسعها المفهوم الفيدرالي للكومونة.

“هل يمكن أن يعني ذلك ممارسة السلطة السياسية من قبل الطبقة العاملة المنتصرة؟ لا ، لأن ممارسة السلطة السياسية بالمعنى المعترف به للمصطلح لا يمكن أن تتم إلا من خلال وكالة حصرية تمارس احتكار السلطة ، وتفصل نفسها عن الطبقة واضطهادها ، وهذه هي الطريقة التي يمكن بها لمحاولة استخدام جهاز الدولة أن تختزل دكتاتورية البروليتاريا إلى ديكتاتورية الحزب على الجماهير.

“لكن إذا فهمت ديكتاتورية البروليتاريا الممارسة الجماعية والمباشرة لـ” السلطة السياسية “، فإن هذا يعني اختفاء” السلطة السياسية “لأن خصائصها المميزة هي السيادة والحصرية والاحتكار. ولم يعد الأمر يتعلق بممارسة أو الاستيلاء على السلطة السياسية ، يتعلق الأمر بالتخلص منها جميعًا معًا!

“إذا كان المقصود بالديكتاتورية هيمنة الأقلية على الأغلبية ، فلا يتعلق الأمر إذن بمنح السلطة للبروليتاريا بل لحزب ، مجموعة سياسية متميزة. إذا كان المقصود بالديكتاتورية هيمنة الأقلية على الأقلية (هيمنة البروليتاريا المنتصرة على بقايا برجوازية هُزمت كطبقة) فإن إقامة الدكتاتورية لا تعني شيئًا سوى حاجة الأغلبية إلى الترتيب الفعال للدفاع عن تنظيمها الاجتماعي.

[…]

إن “مصطلحات” الهيمنة “و” الديكتاتورية “و” الدولة “ليست مناسبة تمامًا مثل تعبير” الاستيلاء على السلطة “للإشارة إلى الفعل الثوري المتمثل في استيلاء العمال على المصانع.

“نحن نرفض إذن تعبيرات” دكتاتورية البروليتاريا “و” الاستيلاء على السلطة السياسية “و” الدولة العمالية “و” الدولة الاشتراكية “و” الدولة البروليتارية “باعتبارها غير دقيقة ومسببة للارتباك“. [ بيان الشيوعية الليبرتارية ، ص 22-3]

لذلك يجادل اللاسلطويون بأنه يجب إلغاء الدولة “بين عشية وضحاها” لمجرد أن الدولة تتميز بالسلطة الهرمية وإقصاء الجزء الأكبر من السكان من عملية صنع القرار. لا يمكن استخدامها لتطبيق الاشتراكية لمجرد أنها ليست مصممة على هذا النحو. ليس هناك حاجة لدولة لتمديد الثورة والدفاع عنها. في الواقع ، إنه عائق:

“خطأ الشيوعيين الاستبداديين في هذا الصدد هو الاعتقاد بأن القتال والتنظيم مستحيل دون الخضوع للحكومة ، وبالتالي فهم يعتبرون الأناركيين … أعداء كل التنظيم وكل النضال المنسق. من ناحية أخرى ، أكد أنه ليس فقط النضال الثوري والتنظيم الثوري ممكنان في الخارج وعلى الرغم من تدخل الحكومة ، ولكن هذا بالفعل هو السبيل الوحيد الفعال للنضال والتنظيم ، لأنه يتمتع بمشاركة نشطة من جميع أعضاء الوحدة الجماعية ، بدلا من أن يعهدوا بأنفسهم بشكل سلبي إلى سلطة القادة الكبار.

“إن أي هيئة حاكمة هي عائق أمام التنظيم الحقيقي للجماهير العريضة ، الأغلبية. وحيثما توجد حكومة ، فإن الأشخاص المنظمين حقًا هم الأقلية التي تشكل الحكومة ؛ و … إذا نظمت الجماهير ، فإنهم القيام بذلك ضدها ، خارجها ، أو على الأقل بشكل مستقل عنها.في التحجر إلى حكومة ، ستنهار الثورة على هذا النحو ، بسبب منحها لتلك الحكومة احتكار التنظيم ووسائل النضال. ” [لويجي فابري ، “الأنارکا والشيوعية” العلمية ” ، ص 13-49 ، فقر الدولة ، ألبرت ميلتزر (محرر) ، ص. 27]

هذا بسبب الطبيعة الهرمية للدولة ، وتفويض السلطة في أيدي القلة ، وبالتالي فإن ما يسمى بالحكومة “الثورية” لا يمكن أن يكون لها نتيجة أخرى سوى استبدال القلة (الحكومة) بالكثير ( الجماهير). وهذا بدوره يقوض المشاركة الجماهيرية والعمل من أسفل الذي تحتاجه الثورة لكي تنجح وتزدهر. جادل كروبوتكين قائلاً: “بدلاً من العمل لأنفسهم ، بدلاً من المضي قدمًا ، بدلاً من التقدم في اتجاه النظام الجديد للأشياء ، عهد إليهم الناس ، واثقين في حكامهم ، بمهمة أخذ زمام المبادرة“. ومع ذلك ، فإن التغيير الاجتماعي هو نتاج “الناس في العمل” و“عقل عدد قليل من الأفراد غير قادر على الإطلاق على إيجاد حلول” للمشاكل التي سيواجهها “والتي لا يمكن أن تنبثق إلا من حياة الناس“. بالنسبة للأنارکيين ، فإن الثورة “ليست مجرد تغيير للحكام. إنها استيلاء الناس على كل الثروة الاجتماعية” وهذا لا يمكن تحقيقه “أن تكون قرارات صادرة عن الحكومة“. هذا “التحول الاقتصادي” سيكون “لذلك هائلة وعميقة جدا” أنه “من المستحيل لأحد أو أي فرد لوضع النماذج الاجتماعية المختلفة التي يجب أن تتشكل في مجتمع المستقبل.لا يمكن تطوير أشكال اجتماعية جديدة إلا من خلال العمل الجماعي للجماهير ” و“[أي] سلطة خارجية لن تكون سوى عقبة ، و ” عائقًا في عمل الشعب “. وبالتالي ، فإن الدولة الثورية ” تصبح أكبر عقبة أمام الثورة ” و ” إزاحتها ” يتطلب الشعب “لحمل السلاح ، للقيام بثورة أخرى.” [ الأناركية ، ص 240 ، ص 241 ، ص 247-8 ، ص 248 ، ص 249 ، ص 241 و 242] وهو ما يجب أن نشدد عليه ، كان بالضبط ما حدث في روسيا ، حيث دعا اللاسلطويون وغيرهم (مثل متمردي كرونشتاد) إلى “ثورة ثالثة” ضد الدولة البلشفية وديكتاتورية الحزب ورأسمالية الدولة التي أوجدتها.

بالنسبة للأناركيين ، لا يعني إلغاء الدولة رفض الحاجة إلى التمديد أو الدفاع عن الثورة (على العكس تمامًا!). إنه يعني رفض نظام تنظيم مصمم من قبل الأقليات ومن أجلها لضمان حكمهم. إن إنشاء دولة (حتى “دولة عمالية“) يعني تفويض السلطة بعيدًا عن الطبقة العاملة والقضاء على سلطتها لصالح سلطة الحزب ( “الخطأ الأساسي لكومونة [باريس] ، خطأ لا مفر منه ، لأنه نشأ من حيث المبدأ جدا التي تشكلت السلطة، وعلى وجه التحديد تلك التي يجري الحكومة، والاستعاضة عن نفسها للشعب بالقوة من الظروف. ” [إليسا © البريد Reclus ونقلت جون P. كلارك وكميل مارتن، الأنارکا، الجغرافيا، الحداثة ، ص 72]).

بدلاً من الدولة ، يجادل اللاسلطويون من أجل اتحاد حر للمنظمات العمالية كوسيلة للقيام بالثورة (والإطار للدفاع عنها). يبدو أن معظم الماركسيين يخلطون بين المركزية والفيدرالية ، حيث صرح لينين بأنه “إذا استولى البروليتاريا والفلاحون الفقراء على سلطة الدولة بأيديهم ، ونظموا أنفسهم بحرية تامة في كومونات ، ووحدوا عمل جميع الكوميونات في ضرب رأس المال. . ألن تكون هذه مركزية؟ ألن تكون هذه هي المركزية الديمقراطية الأكثر اتساقًا ، علاوة على المركزية البروليتارية؟ ” لا ، ستكون الفيدرالية ، الفيدرالية الأكثر اتساقًا كما دعا إليها برودون وباكونين ، وتحت تأثير الأول ، اقترحتها كومونة باريس. جادل لينين أن بعض“ببساطة لا يمكن تصور إمكانية المركزية الطوعية ، الاندماج الطوعي للكوميونات البروليتارية ، لغرض وحيد هو تدمير الحكم البرجوازي وآلة الدولة البرجوازية“. [ مختارات لينين ، ص. 348] ومع ذلك ، فإن “المركزية الطوعية” هي ، في أحسن الأحوال ، مجرد سبب آخر لوصف الفيدرالية – بافتراض أن كلمة “طوعية” تعني ذلك بالطبع بالطبع. في الأسوأ ، وفي الممارسة العملية ، تضع مثل هذه المركزية ببساطة كل عملية صنع القرار في المركز ، في الأعلى ، وكل ما تبقى هو أن تلتزم الكوميونات بقرارات عدد قليل من قادة الأحزاب.

كما نناقش في القسم التالي ، يرى اللاسلطويون أن اتحاد الجمعيات والكوميونات العمالية (إطار المجتمع الحر) قائم على المنظمات التي أنشأها أبناء الطبقة العاملة في نضالهم ضد الرأسمالية. ستضمن هذه المنظمات المدارة ذاتيًا ، برفضها أن تصبح جزءًا من دولة مركزية ، نجاح الثورة.

 

 

ما هي الاختلافات الرئيسية بين الأناركيين والماركسيين؟

هناك ، بالطبع ، أوجه تشابه مهمة بين الأناركية والماركسية. كلاهما اشتراكي ، ويعارض الرأسمالية والحالة الحالية ، ويدعم ويشجع تنظيم الطبقة العاملة والعمل ويرى الصراع الطبقي كوسيلة لخلق ثورة اجتماعية من شأنها أن تحول المجتمع إلى ثورة جديدة. ومع ذلك ، فإن الاختلافات بين هذه النظريات الاشتراكية مهمة بنفس القدر. على حد تعبير إريكو مالاتيستا:

“الخلاف الأساسي المهم [بين الأناركيين والماركسيين] هو [أن] … الاشتراكيون [الماركسيون] سلطويون ، والأنارکیون ليبراليون.

يريد الاشتراكيون السلطة … وبمجرد وصولهم إلى السلطة يرغبون في فرض برنامجهم على الشعب … ويصر اللاسلطويون ، بدلاً من ذلك ، على أن تلك الحكومة لا يمكن أن تكون غير ضارة ، وهي بحكم طبيعتها تدافع إما عن طبقة متميزة قائمة أو تخلق طبقة جديدة. واحد ؛ وبدلاً من الإلهام ليحلوا محل الحكومة الحالية ، يسعى اللاسلطويون إلى تدمير كل كائن حي يُمكِّن البعض من فرض أفكارهم ومصالحهم على الآخرين ، لأنهم يريدون تحرير الطريق للتطور نحو أشكال أفضل من الزمالة البشرية التي سوف الخروج من التجربة ، من خلال كون الجميع أحرارًا ولديه ، بالطبع ، الوسائل الاقتصادية لجعل الحرية ممكنة فضلاً عن كونها حقيقة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 142]

الاختلافات الأخرى مستمدة من هذا الاختلاف الأساسي. إذن ، بينما توجد طرق عديدة يختلف فيها اللاسلطويون والماركسيون ، فإن جذورهم تكمن في مسألة السلطة. يسعى الاشتراكيون إلى السلطة (باسم الطبقة العاملة وعادة ما يتم إخفاؤهم تحت خطاب يجادل بأن قوة الحزب والطبقة هي نفسها). يسعى اللاسلطويون إلى تدمير السلطة الهرمية بجميع أشكالها والتأكد من أن كل فرد له الحرية في إدارة شؤونه الخاصة (فرديًا وجماعيًا). من هنا تأتي الاختلافات حول طبيعة الثورة ، والطريقة التي ينبغي أن تنظم بها حركة الطبقة العاملة والتكتيكات التي ينبغي أن تطبقها وما إلى ذلك. قائمة مختصرة من هذه الاختلافات تشمل مسألة “دكتاتورية البروليتاريا” ، مكانة الثوار في الانتخابات ، المركزية مقابل الفيدرالية ،دور وتنظيم الثوريين ، ما إذا كانت الاشتراكية يمكن أن تأتي فقط“من أسفل” أو ما إذا كان من الممكن أن يأتي “من أسفل” و “من أعلى” ومجموعة أخرى (أي بعض الاختلافات التي أشرنا إليها في القسم الأخير أثناء مناقشتنا لنقد باكونين للماركسية). في الواقع ، هناك الكثير من الصعب معالجتها جميعًا هنا. على هذا النحو ، لا يمكننا التركيز إلا على عدد قليل في هذا والأقسام التالية.

إحدى القضايا الرئيسية هي مسألة الخلط بين سلطة الحزب والسلطة الشعبية. إن منطق الحالة الأناركية بسيط. في أي نظام للسلطة الهرمية والمركزية (على سبيل المثال ، في الدولة أو هيكل حكومي) يكون من هم في القمة هم المسؤولون (أي في مواقع السلطة). ومن لا “الشعب“، ولا “البروليتاريا“، ولا “الجماهير“، فمن أولئك الذين يشكلون الحكومة الذين لديهم وممارسة السلطة الحقيقية. كما جادل مالاتيستا ، الحكومة تعني “تفويض السلطة ، أي التنازل عن المبادرة والسيادة للجميع في أيدي قلة” و“إذا … ، كما يفعل المستبدون ، يعني المرء عملًا حكوميًا عندما يتحدث المرء عن عمل اجتماعي ، فإن هذا لا يزال ناتجًا عن قوى فردية ، ولكن فقط من الأفراد الذين يشكلون الحكومة“. [ الأنارکا ، ص. 40 و ص. 36] لذلك ، يجادل اللاسلطويون ، أن استبدال سلطة الحزب بسلطة الطبقة العاملة أمر حتمي بسبب طبيعة الدولة. على حد قول موراي بوكشين:

“أشار النقاد اللاسلطويون لماركس بتأثير كبير إلى أن أي نظام تمثيل سيصبح مصلحة دولة في حد ذاته ، نظام يعمل في أحسن الأحوال ضد مصالح الطبقات العاملة (بما في ذلك الفلاحين) ، وفي أسوأ الأحوال سيكون قوة دكتاتورية شريرة مثل أسوأ آلات الدولة البرجوازية. في الواقع ، مع القوة السياسية المعززة بالقوة الاقتصادية في شكل اقتصاد مؤمم ، قد تثبت “جمهورية العمال” أنها استبداد (لاستخدام واحدة من أكثر تفضيلات باكونين شروط) من اضطهاد لا مثيل له…

“المؤسسات الجمهورية ، بغض النظر عن القصد منها للتعبير عن مصالح العمال ، تضع بالضرورة صنع السياسة في أيدي النواب ولا تشكل بشكل قاطع” بروليتاريا منظمة كطبقة حاكمة “. إذا لم يتم وضع السياسة العامة ، على خلاف الأنشطة الإدارية ، من قبل الشعب المعبأ في المجالس والكونفدرالية المنسقة من قبل الوكلاء على أساس محلي وإقليمي ووطني ، فعندئذ لا توجد ديمقراطية بالمعنى الدقيق للكلمة. يمكن اغتصاب السلطات التي يتمتع بها الناس في ظل هذه الظروف دون صعوبة … [أنا] إذا كان على الناس أن يكتسبوا سلطة حقيقية على حياتهم ومجتمعهم ، يجب عليهم تأسيس – وفي الماضي لديهم ،لفترات وجيزة من الوقت – مؤسسات جيدة التنظيم حيث يقومون هم أنفسهم بصياغة سياسات مجتمعاتهم بشكل مباشر ، وفي حالة مناطقهم ، ينتخبون موظفين كونفدراليين ، قابلين للإلغاء ويمكن التحكم فيها بشكل صارم ، والذين سيقومون بتنفيذها بهذا المعنى فقط يمكن حشد الطبقة ، وخاصة تلك الملتزمة بإلغاء الطبقات ، كطبقة لإدارة المجتمع “.[ “البيان الشيوعي: رؤى ومشكلات” ، ص 14-17 ، العلم الأسود ، لا. 226 ، ص 16-7]

هذا هو السبب في أن الأناركيين يشددون على الديمقراطية المباشرة (الإدارة الذاتية) في الاتحادات الحرة للجمعيات الحرة. إنها الطريقة الوحيدة لضمان بقاء السلطة في أيدي الناس وعدم تحويلها إلى قوة غريبة فوقهم. وبالتالي فإن الدعم الماركسي للأشكال الدولتية للتنظيم سيقوض حتما الطبيعة التحررية للثورة.

وبالتالي فإن المعنى الحقيقي للدولة العمالية هو ببساطة أن الحزب لديه السلطة الحقيقية ، وليس العمال. هذه هي طبيعة الدولة. الخطاب الماركسي يميل إلى إخفاء هذا الواقع. على سبيل المثال ، يمكننا أن نشير إلى تعليقات لينين في أكتوبر 1921. في مقال بمناسبة الذكرى الرابعة للثورة البلشفية ، ذكر لينين أن النظام السوفيتي “يوفر أقصى قدر من الديمقراطية للعمال والفلاحين ؛ وفي نفس الوقت ، إنه يمثل قطيعة مع الديمقراطية البرجوازية وظهور نوع جديد من الديمقراطية يصنع حقبة ، أي الديموقراطية البروليتارية أو دكتاتورية البروليتاريا “. [ الأعمال المجمعة، المجلد. 33 ، ص. 55] ومع ذلك ، جاءت تعليقات لينين بعد أشهر قليلة من حظر الفصائل داخل الحزب الشيوعي وبعد قمع تمرد كرونشتاد وموجة من الإضرابات التي دعت إلى انتخابات سوفيتية حرة. لقد تمت كتابته بعد سنوات من تأكيد لينين على أنه “[عندما] نلوم نحن أنفسنا بتأسيس دكتاتورية حزب واحد. … نقول ،” نعم ، إنها دكتاتورية حزب واحد! هذا ما ندافع عنه ونحن ولا تحول عن هذا الموقف. “. [ أب]. المرجع السابق. ، المجلد. 29 ، ص. 535] وبالطبع لم يتحولوا عن هذا الموقف! من الواضح أن مصطلح “الديمقراطية البروليتارية” كان له معنى مختلف تمامًا بالنسبة للينين عنه بالنسبة لمعظم الناس!

بلغ تحديد قوة الحزب وقوة الطبقة العاملة ذروته (أو الأصح عمق) في أعمال لينين وتروتسكي. جادل لينين ، على سبيل المثال ، بأن “الفهم الصحيح للشيوعيين لمهامه” يكمن في “القياس الصحيح للظروف واللحظة التي يمكن فيها لطليعة البروليتاريا أن تتولى السلطة بنجاح ، ومتى تكون قادرة – أثناء وبعد الاستيلاء على السلطة. السلطة – لكسب الدعم الكافي من طبقات واسعة بما فيه الكفاية من الطبقة العاملة والجماهير العاملة غير البروليتارية ، وعندما تكون قادرة بعد ذلك على الحفاظ على حكمها وتوطيدها وتوسيع نطاقها من خلال تعليم وتدريب وجذب جماهير أوسع من العمال. اشخاص.” لاحظ أن الطليعة (الحزب) تستولي على السلطة لاالجماهير. وبالفعل شدد على أن “مجرد طرح السؤال -” ديكتاتورية الحزب أم ديكتاتورية الطبقة: ديكتاتورية (حزب) القادة أم ديكتاتورية (حزب) الجماهير؟ ” – يشهد على معظم الأفكار المشوشة التي لا تُصدَّق ” و ” لا تذهب بعيدًا … على النقيض ، بشكل عام ، فإن ديكتاتورية الجماهير مع ديكتاتورية القادة هي سخيفة وغبية بشكل يبعث على السخرية “. [ مختارات لينين ، ص. 575 ، ص. 567 و ص. 568]

شدد لينين على هذه الفكرة عدة مرات. على سبيل المثال ، جادل بأن “دكتاتورية البروليتاريا لا يمكن أن تمارس من خلال منظمة تضم كل الطبقة ، لأنه في جميع البلدان الرأسمالية (وليس هنا فقط ، في واحدة من أكثر الدول تأخرا) لا تزال البروليتاريا منقسمة إلى هذا الحد. ، متدهورة جدا وفاسدة جدا في أجزاء … أن منظمة تضم البروليتاريا بأكملها لا تستطيع مباشرة دكتاتورية البروليتاريا. لا يمكن أن تمارسها إلا من قبل طليعة … هذه هي الآلية الأساسية لديكتاتورية البروليتاريا ، و إن أساسيات الانتقال من الرأسمالية إلى الشيوعية … بالنسبة لديكتاتورية البروليتاريا لا يمكن أن تمارسها منظمة بروليتارية جماهيرية “. [ الأعمال المجمعة، المجلد. 32 ، ص. 21] أصبح هذا الموقف عقيدة شيوعية في كل من روسيا ودوليًا منذ أوائل عام 1919. وكان الاشتراكي الأمريكي جون ريد ، مؤلف كتاب عشرة أيام هزت العالم ، مدافعًا عن “قيمة المركزية” و “ديكتاتورية الأقلية الثورية ” (مع ملاحظة أن ” الحزب الشيوعي هو الأسمى في روسيا ” ). [ يهز العالم ، ص. 238] وبالمثل مع أمثال أميديو بورديجا ، أول زعيم للحزب الشيوعي في إيطاليا.

جادل فيكتور سيرج ، ال السابق والمتحمس الذي تحول إلى البلشفية ، بهذا الموقف البلشفي السائد حتى منتصف الثلاثينيات. في عام 1919 ، كانت الحالة أن “الديكتاتورية” لم تكن نوعًا من دكتاتورية الجماهير “البروليتارية“. هو ، مثل البلاشفة البارزين ، جادل صراحة ضد هذا. نعم ، كتب ، “إذا نظرنا إلى ما يجب أن يكون ، فهذا ما يجب أن يكون عليه الحال” ولكن هذا “يبدو مشكوكًا فيه” في الواقع. “لأنه يبدو أنه بحكم الظروف ، فإن مجموعة واحدة ملزمة بفرض نفسها على الآخرين والمضي قدمًا ، وكسرهم إذا لزم الأمر ، من أجل ممارسة ديكتاتورية حصرية“. المسلحين“قيادة الجماهير … لا يمكن أن تعتمد على وعي أو حسن نية أو تصميم أولئك الذين يتعين عليهم التعامل معهم ؛ لأن الجماهير التي ستتبعهم أو تحيط بهم سيشوهها النظام القديم ، غير مثقف نسبيًا ، وغالبًا ما تكون غير مدركة ، ممزقة بالمشاعر والغرائز الموروثة من الماضي “. لذلك “سيتعين على الثوار أن يتولىوا الديكتاتورية دون تأخير“. تجربة روسيا “تكشف عن أقلية نشطة ومبتكرة تضطر إلى تعويض أوجه القصور في تعليم الجماهير المتخلفة عن طريق استخدام الإكراه“. وهكذا فإن الحفلة“هو بمعنى ما الجهاز العصبي للطبقة. في الوقت نفسه ، الوعي والتنظيم المادي النشط لقوى البروليتاريا المشتتة ، والتي غالبًا ما تكون جاهلة بذاتها وغالبًا ما تظل كامنة أو تعبر عن نفسها بشكل متناقض.” وماذا عن الجماهير؟ ما هو دورهم؟ كان سيرج صريحًا بنفس القدر. في حين أن الحزب “مدعوم من قبل السكان العاملين” ، بشكل غريب بما فيه الكفاية ” ، فإنه يحافظ على وضعه الفريد بأسلوب ديكتاتوري” بينما العمال “[ب] وراء” الشيوعيين ” ، يتعاطفون غريزيًا مع الحزب وينفذون الحركة الوضيعة. المهام التي تتطلبها الثورة “. [ ثورة في خطر ، ص. 106 ، ص. 92 ، ص. 115 ،ص. 67 ، ص. 66 و ص. 6]

هذه هي مباهج التحرر الاشتراكي. يفكر الحزب لصالح العامل أثناء قيامه بـ “المهام الوضيعة” للثورة. مثل القيام بالعمل واتباع الأوامر – كما هو الحال في أي نظام دراسي.

وافق تروتسكي على هذا الدرس وفي عام 1926 رأى أن “ديكتاتورية الحزب لا تتعارض مع ديكتاتورية الطبقة نظريًا أو عمليًا ؛ بل هي تعبير عنها ، إذا كان نظام الديمقراطية العمالية يتطور باستمرار أكثر فأكثر. ” [ تحدي المعارضة اليسارية (1926-1927) ، ص. 76] التناقضات الواضحة والسخافات في هذا التأكيد كلها واضحة للغاية. وغني عن القول ، عند دفاعه عن مفهوم “دكتاتورية الحزب” ربطه بلينين (وبالتالي بالأرثوذكسية اللينينية):

“بالطبع ، أساس نظامنا هو دكتاتورية الطبقة. لكن هذا بدوره يفترض … إنها الطبقة التي وصلت إلى الوعي الذاتي من خلال طليعتها ، أي من خلال الحزب. بدون هذا ، لا يمكن للديكتاتورية أن توجد .. الديكتاتورية هي الوظيفة الأكثر تركيزًا لطبقة ما ، وبالتالي فإن الأداة الأساسية للديكتاتورية هي الحزب. في معظم الجوانب الأساسية ، تدرك الطبقة ديكتاتوريتها من خلال حزب. لم يتحدث لينين عن دكتاتورية الطبقة فحسب ، بل تحدث أيضًا عن دكتاتورية الحزب ، وبمعنى ما ، جعلهما متطابقين “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 75-6]

كرر هذا الموقف بشأن ديكتاتورية الحزب في أواخر الثلاثينيات ، بعد فترة طويلة من أنها أدت إلى فظائع الستالينية:

“الديكتاتورية الثورية لحزب بروليتاري ليست بالنسبة لي شيئًا يمكن للمرء أن يقبله أو يرفضه بحرية: إنها ضرورة موضوعية تفرضها علينا الحقائق الاجتماعية – الصراع الطبقي ، وعدم تجانس الطبقة الثورية ، وضرورة وجود طليعة مختارة من أجل ضمان النصر.ديكتاتورية الحزب تنتمي إلى عصور ما قبل التاريخ البربري كما هو الحال بالنسبة للدولة نفسها ، لكن لا يمكننا القفز فوق هذا الفصل الذي يمكن أن يفتح (ليس بضربة واحدة) تاريخًا إنسانيًا حقيقيًا… الحزب الثوري (الطليعة) الذي يتخلى عن ديكتاتوريته يسلم الجماهير للثورة المضادة … بشكل تجريدي ، سيكون من الجيد جدًا أن يتم استبدال ديكتاتورية الحزب بـ “ديكتاتورية” الشعب الكادح بأكمله بدون أي حزب ،لكن هذا يفترض مسبقًا مستوى عالٍ من التطور السياسي بين الجماهير بحيث لا يمكن تحقيقه في ظل الظروف الرأسمالية. يأتي سبب الثورة من الظروف القائلة بأن الرأسمالية لا تسمح بالتطور المادي والمعنوي للجماهير “.[ كتابات ليون تروتسكي 1936-1937 ، ص 513-4]

بشكل ملحوظ ، كان هذا هو العام الذي أعقب اعتناقه الواضح (والمتأخر كثيرًا) للديمقراطية السوفيتية في الثورة المغدورة . علاوة على ذلك ، كما نناقش في القسم حاء 3.8 ، كان يكرر فقط نفس الحجج التي قدمها أثناء وجوده في السلطة أثناء الثورة الروسية. ولم يكن الوحيد. جادل زينوفييف ، وهو بلشفي قيادي آخر ، في عام 1920 على نفس المنوال:

“لم يكن بالإمكان الحفاظ على الحكم السوفياتي في روسيا لمدة ثلاث سنوات – ولا حتى ثلاثة أسابيع – بدون ديكتاتورية حديدية للحزب الشيوعي. يجب على أي عامل واعي طبقي أن يفهم أن دكتاتورية الطبقة العاملة لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال ديكتاتورية طليعة ، أي من قبل الحزب الشيوعي … كل مسائل إعادة البناء الاقتصادي ، والتنظيم العسكري ، والتعليم ، والإمدادات الغذائية – كل هذه الأسئلة ، التي يعتمد عليها مصير الثورة البروليتارية بشكل مطلق ، يتم تحديدها في روسيا قبل كل الأمور الأخرى وفي الغالب في إطار المنظمات الحزبية … إن سيطرة الحزب على الأجهزة السوفيتية والنقابات هي الضمان الدائم الوحيد بأن أي إجراءات تتخذ لن تخدم المصالح الخاصة ، بل مصالح البروليتاريا بأكملها “.[اقتبس من قبل أوسكار أنويلر ، السوفييت ، ص 239-40]

بعد ثلاث سنوات ، في مؤتمر الحزب الشيوعي ، ألقى الضوء على “الرفاق الذين يعتقدون أن ديكتاتورية الحزب هي شيء يجب تحقيقه عمليًا ولكن لا يتم الحديث عنه“. ومضى في القول إن المطلوب هو ” لجنة مركزية واحدة قوية تكون زعيمة لكل شيء …. في هذا يعبر عن ديكتاتورية الحزب“. قرر المؤتمر نفسه أن “ديكتاتورية الطبقة العاملة لا يمكن ضمانها إلا في شكل ديكتاتورية طليعتها الرائدة ، أي الحزب الشيوعي“. [نقلاً عن إي إتش كار ، الثورة البلشفية 1917-1923 ، المجلد. 1 ، ص. 236 ، ص.236-7 و ص. 237]

لم يتم شرح كيف يمكن التوفيق بين هذه المواقف والديمقراطية العمالية أو السلطة أو الحرية. على هذا النحو ، فإن الفكرة القائلة بأن اللينينية (تعتبر عادة الماركسية السائدة) ديمقراطية بطبيعتها أو مؤيدة للسلطة للشعب هي فكرة خاطئة بشكل واضح. كما أن محاولات اللينينيين إبعاد أنفسهم عن هذه المواقف وتبريرها من حيث “الظروف الموضوعية” (مثل الحرب الأهلية) التي تواجه الثورة الروسية معيبة بنفس القدر. كما نناقش في القسم ح 6 ، بدأت السلطوية البلشفية قبل أن تبدأ هذه المشاكل واستمرت بعد فترة طويلة من انتهائها (ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن السياسات التي اتبعتها القيادة البلشفية كانت لها جذور في أيديولوجيتها ، ونتيجة لذلك ، لعبت هذه الأيديولوجية نفسها دورًا رئيسيًا. دور في فشل الثورة).

في النهاية ، على الرغم من ذلك ، استنتجت الأضواء الرئيسية للبلشفية من تجاربهم أن دكتاتورية البروليتاريا لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال ديكتاتورية الحزب وعمموا هذا الموقف على جميع الثورات. حتى في معسكرات الاعتقال في أواخر العشرينيات وأوائل الثلاثينيات من القرن الماضي ، “استمر كل التروتسكيين تقريبًا في اعتبار أن” حرية الحزب “ستكون” نهاية الثورة “. كان الحكم النهائي للتروتسكيين هو “حرية المرء في اختيار الحزب – أي المنشفية” “. [أنتي سيليجا ، اللغز الروسي، ص. في حين أن قلة من اللينينيين اليوم يؤيدون هذا الموقف ، فإن الحقيقة هي أنه عندما يواجهون اختبار الثورة ، لم يمارس مؤسسو أيديولوجيتهم دكتاتورية الحزب فحسب ، بل ارتقوا بها إلى حقيقة إيديولوجية بديهية. للأسف، فإن معظم التروتسكيين الحديثة تتجاهل هذه الحقيقة محرجا لصالح مطالبات غير دقيقة تروتسكي المعارضة اليسارية “ضمن إطار سياسة جنبا إلى جنب [ال] خطوط” من “العودة إلى الديمقراطية العمالية الحقيقية” . [كريس هارمان ، البيروقراطية والثورة في أوروبا الشرقية ، ص. 19] في الواقع ، كما أشار “المعارض اليساري” فيكتور سيرج ،“كان أكبر مدى جرأة للمعارضة اليسارية في الحزب البلشفي هو المطالبة باستعادة الديمقراطية داخل الحزب ، ولم تتجرأ أبدًا على مناقشة نظرية حكومة الحزب الواحد – بحلول هذا الوقت ، كان الأوان قد فات.” [ أوراق سيرج تروتسكي ، ص. 181]

ومن الجدير بالذكر أن هذا الموقف من حكم الحزب له جذوره في التطور السياسي غير المتكافئ داخل الطبقة العاملة (أي أن الطبقة العاملة تحتوي على وجهات نظر سياسية عديدة داخلها). بما أن الحزب (وفقًا للنظرية اللينينية) يحتوي على الأفكار الأكثر تقدمًا (ومرة أخرى ، وفقًا للنظرية اللينينية ، لا يمكن للطبقة العاملة أن تتجاوز الوعي النقابي بجهودها الخاصة) ، يجب على الحزب أن يأخذ السلطة لضمان قيام الجماهير بذلك. لا ترتكب “أخطاء” أو “تردد” (أظهر “تردد“) أثناء الثورة. من هذا المنظور إلى موقف ديكتاتورية الحزب ليس بعيدًا (وهي رحلة قام بها في الواقع جميع البلاشفة البارزين ، بمن فيهم لينين وتروتسكي).

تؤكد هذه الحجج التي أدلى بها قادة البلاشفة مخاوف باكونين من أن الماركسيين كانوا يهدفون إلى “استبداد الأقلية على الأغلبية باسم الشعب – باسم غباء الكثيرين والحكمة الفائقة للقلة“. [ الماركسية والحرية والدولة ص. 63]

في المقابل ، يجادل اللاسلطويون بأنه بسبب الاختلافات السياسية على وجه التحديد ، نحتاج إلى أكبر قدر ممكن من الديمقراطية والحرية لمناقشة القضايا والتوصل إلى اتفاقات. فقط من خلال المناقشة والنشاط الذاتي يمكن أن تتطور وتتغير المنظورات السياسية لمن هم في النضال. بعبارة أخرى ، فإن الحقيقة التي تستخدمها البلشفية لتبرير دعمها لسلطة الحزب هي أقوى حجة ضدها. بالنسبة للأناركيين ، فإن فكرة الحكومة الثورية هي تناقض. على حد تعبير مالاتيستا ، “إذا اعتبرت هؤلاء الناخبين المستحقين غير قادرين على رعاية مصالحهم بأنفسهم ، فكيف سيعرفون كيف يختارون بأنفسهم الرعاة الذين يجب أن يوجهوهم؟ وكيف سيتمكنون من حل هذا مشكلة الكيمياء الاجتماعية ، إنتاج عبقري من أصوات مجموعة من الحمقى؟ ” [Anarchy ، pp. 53-4] على هذا النحو ، يعتقد اللاسلطويون أن السلطة يجب أن تكون في أيدي الجماهير نفسها. الحرية فقط أو النضال من أجل الحرية يمكن أن يكون مدرسة الحرية. وهذا يعني ، على حد تعبير باكونين ، “بما أن الشعب هو الذي يجب أن يصنع الثورة في كل مكان … يجب أن يسند الاتجاه النهائي لها في جميع الأوقات إلى الشعب المنظم في اتحاد حر للمنظمات الزراعية والصناعية…. منظمة من الأسفل إلى الأعلى من خلال الوفد الثوري “. [ لا إله ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص 155-6]

من الواضح إذن أن مسألة سلطة الدولة / الحزب هي مسألة تقسم الأناركيين ومعظم الماركسيين. مرة أخرى ، على الرغم من ذلك ، يجب أن نؤكد أن الماركسيين التحرريين يتفقون مع الأناركيين حول هذا الموضوع ويرفضون الفكرة الكاملة القائلة بأن حكم / ديكتاتورية حزب ما تساوي ديكتاتورية الطبقة العاملة. على هذا النحو ، فإن التقليد الماركسي ككل لا يخلط بين هذه المسألة ، على الرغم من أن الغالبية منها تفعل ذلك. لذلك ليس كل الماركسيين لينينيون. قلة (شيوعيون المجالس ، الموقفيون ، إلخ) هم أقرب بكثير إلى الأناركية. كما أنهم يرفضون فكرة سلطة الحزب / الديكتاتورية ، واستخدام الانتخابات ، والعمل المباشر ، ويطالبون بإلغاء عبودية الأجور من خلال الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج وما إلى ذلك. إنهم يمثلون أفضل ما في أعمال ماركس ولا ينبغي الجمع بينهم وبين أتباع البلشفية. للأسف ، هم أقلية.

أخيرًا ، يجب أن نشير إلى مجالات الاختلاف المهمة الأخرى كما لخصها لينين في كتابه الدولة والثورة :

“الفرق بين الماركسيين والأنارکيين هو: 1) الأول ، بينما يهدف إلى الإلغاء الكامل للدولة ، يدرك أن هذا الهدف لا يمكن تحقيقه إلا بعد إلغاء الطبقات بفعل الثورة الاشتراكية ، كنتيجة للثورة الاشتراكية. تأسيس الاشتراكية التي تؤدي إلى اضمحلال الدولة. فالأخيرة تريد إلغاء الدولة تمامًا بين عشية وضحاها ، وتفشل في فهم الظروف التي يمكن في ظلها إلغاء الدولة 2) تدرك الأولى أنه بعد استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية يجب عليها تدمير آلة الدولة القديمة تمامًا واستبدالها بآلة جديدة تتكون من تنظيم العمال المسلحين ، على غرار الكومونة. بينما يدافع الأخير عن تدمير آلة الدولة ، ليس لديه على الإطلاق أي فكرة عماستحل البروليتاريا مكانها وكيف ستستخدم قوتها الثورية ؛ حتى أن اللاسلطويين ينكرون أن على البروليتاريا الثورية أن تستخدم سلطة دولتها وديكتاتوريتها الثورية. 3) يطالب الأول أن تستعد البروليتاريا للثورة باستغلال الدولة الحالية ؛ الأخير يرفض هذا “. [ الأعمال الأساسية للينين ، ص 358]

سنناقش كل نقطة من هذه النقاط في الأقسام الثلاثة التالية. ستتم مناقشة النقطة الأولى في القسم حاء 1.3 ، والثاني في القسم حاء 1.4 والثالث والأخير في القسم حاء 1.5 .

 

 

اشتبك باكونين وماركس بشكل مشهور في أول اتحاد عمال دولي بين عامي 1868 و 1872. ساعد هذا الصراع في توضيح المعارضة الأناركية للأفكار الماركسية ويمكن اعتباره أول تحليل نظري ونقد للماركسية من قبل الأناركيين. وتبع ذلك انتقادات لاحقة ، بالطبع ، لا سيما بعد انحطاط الاشتراكية الديمقراطية إلى الإصلاحية وفشل الثورة الروسية (وكلاهما سمح بإثراء النقد النظري بالأدلة التجريبية) لكن صراع باكونين / ماركس مهد الطريق لما جاء. بعد. على هذا النحو ، فإن نظرة عامة على نقد باكونين ضرورية لأن الأناركيين استمروا في تطويره والتوسع فيه (خاصة بعد أن أكدت ذلك تجارب الحركات والثورات الماركسية الفعلية).

أولاً ، ومع ذلك ، يجب أن نؤكد أن ماركس وباكونين كان لديهما العديد من الأفكار المتشابهة. كلاهما شدد على ضرورة أن ينظم العمال أنفسهم للإطاحة بالرأسمالية من خلال ثورة اجتماعية. لقد دافعوا عن الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج. كلاهما شدد باستمرار على أن تحرير العمال يجب أن يكون مهمة العمال أنفسهم. لقد اختلفوا ، بالطبع ، في كيفية تنفيذ هذه النقاط المشتركة بالضبط في الممارسة العملية. علاوة على ذلك ، كان كلاهما يميل إلى تحريف آراء الآخر حول قضايا معينة (خاصة وأن نضالهما وصل إلى ذروته). يجادل اللاسلطويون ، بشكل غير مفاجئ ، بأن باكونين قد أثبت صحته عبر التاريخ ، مما يؤكد الجوانب الرئيسية لنقده لماركس.

إذن ما هو نقد باكونين للماركسية؟ هناك ستة مجالات رئيسية. أولاً ، هناك مسألة النشاط الحالي (أي ما إذا كان ينبغي للحركة العمالية أن تشارك في “السياسة” وطبيعة التنظيم الثوري للطبقة العاملة). ثانيًا ، هناك قضية شكل الثورة (أي ما إذا كان ينبغي أن تكون سياسية ثم اقتصادية ، أو ما إذا كان ينبغي أن تكون كلاهما في نفس الوقت). ثالثًا ، هناك توقع بأن اشتراكية الدولة ستكون استغلالية ، لتحل محل الطبقة الرأسمالية ببيروقراطية الدولة. رابعا ، هناك قضية “دكتاتورية البروليتاريا“. خامساً ، هناك مسألة ما إذا كانت السلطة السياسية تستطيع ذلكيتم الاستيلاء عليها من قبل الطبقة العاملة ككل أو ما إذا كان يمكن ممارستها فقط من قبل أقلية صغيرة. سادساً ، كانت هناك مسألة ما إذا كانت الثورة ذات طبيعة مركزية أو لامركزية. سنناقش كل على حدة.

في موضوع الصراع الحالي ، الاختلافات بين ماركس وباكونين واضحة. بالنسبة لماركس ، كان على البروليتاريا أن تشارك في الانتخابات البرجوازية كحزب سياسي منظم. وكما قال قرار مؤتمر لاهاي للأممية الأولى (الذي تم تقسيمه إلى حدود): “في نضالها ضد السلطة الجماعية للطبقات المالكة ، لا يمكن للبروليتاريا أن تتصرف كطبقة إلا من خلال تشكيل نفسها حزبًا سياسيًا ، يختلف عن الجميع ويعارضهم. الأحزاب القديمة التي شكلتها الطبقات المالكة … لذلك أصبح الاستيلاء على السلطة السياسية الواجب الأعظم للطبقة العاملة “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 243]

يجب أن يترشح هذا الحزب السياسي للانتخابات ويفوز بالأصوات. كما جادل ماركس في ديباجة حزب العمال الفرنسي ، يجب على العمال تحويل حق الانتخاب “من وسيلة للخداع … إلى أداة للتحرر“. يمكن اعتبار هذا جزءًا من العملية الموضحة في البيان الشيوعي ، حيث قيل إن “الهدف المباشر للشيوعيين هو نفس الهدف لجميع الأحزاب البروليتارية الأخرى” ، أي “استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية. ، ” إن ” الخطوة الأولى في ثورة الطبقة العاملة ” هي ” رفع البروليتاريا إلى موقع الطبقة الحاكمة ، لكسب معركة الديمقراطية “.أكد إنجلز لاحقًا (في عام 1895) أن” لقد أعلن البيان الشيوعي بالفعل أن الفوز بالاقتراع العام ، للديمقراطية ، كأحد المهام الأولى والأكثر أهمية للبروليتاريا المناضلة” وأن الاشتراكية الديموقراطية الألمانية قد أظهرت للعمال في جميع البلدان “كيفية الاستفادة من الاقتراع العام“. [ ماركس وإنجلز ريدر ، ص. 566 ، ص. 484 ، ص. 490 و ص. 565]

مع وضع هذا التحليل في الاعتبار ، دأبت الأحزاب السياسية المؤثرة على الماركسية على الدفاع عن الحملات الانتخابية والمشاركة فيها ، والسعي وراء المنصب كوسيلة لنشر الأفكار الاشتراكية وكوسيلة لمتابعة الثورة الاشتراكية. شهدت الأحزاب الاشتراكية الديموقراطية التي كانت أول الأحزاب الماركسية (والتي تطورت تحت عيون ماركس وإنجلز الساهرة) ثورة من حيث الفوز بأغلبية في الانتخابات البرلمانية واستخدام هذه السلطة السياسية لإلغاء الرأسمالية (بمجرد أن يتم ذلك ، الدولة سوف “تذبل” لأن الطبقات لم تعد موجودة). في الواقع ، كما نناقش في القسم H.3.10 ، تهدف هذه الأحزاب إلى إعادة إنتاج وصف ماركس لتشكيل كومونة باريس على مستوى البرلمان الوطني.

بالمقابل ، جادل باكونين أنه بينما يتخيل الشيوعيون أنهم يستطيعون تحقيق هدفهم من خلال تطوير وتنظيم السلطة السياسية للطبقات العاملة.. بمساعدة الراديكالية البرجوازية يعتقد ” اللاسلطويون ” أنهم لا يستطيعون النجاح إلا من خلال التنمية والتنظيم. للسلطة غير السياسية أو المعادية للسياسة للطبقات العاملة “. يعتقد الشيوعيون أنه “من الضروري تنظيم القوى العمالية من أجل الاستيلاء على السلطة السياسية للدولة” ، بينما “ينظم الأناركيون بهدف تدميرها“. رأى باكونين هذا من منظور إنشاء أجهزة جديدة لسلطة الطبقة العاملة ضد الدولة المنظمة“من الأسفل إلى الأعلى ، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال ، بدءًا من الاتحادات ، ثم الانتقال إلى الكوميونات ، والمنطقة ، والأمم ، وأخيراً ، تتوج باتحاد عالمي وعالمي كبير“. بمعنى آخر ، نظام المجالس العمالية. على هذا النحو ، دعا باستمرار العمال والفلاحين والحرفيين إلى التنظيم في نقابات والانضمام إلى رابطة العمال الدولية ، وبذلك تصبح “قوة حقيقية … تعرف ماذا تفعل ، وبالتالي فهي قادرة على توجيه الثورة في الاتجاه المحدد بتطلعات الشعب: منظمة دولية جادة لجمعيات العمال في جميع الأراضي القادرة على استبدال عالم الدول الراحل ” . [باكونين على الأناركية ، ص 262-3 ، ص. 270 و ص. 174] بالنسبة إلى حجة ماركس بأن العمال يجب أن ينتظموا سياسيًا (أي إرسال تمثيلهم إلى البرلمان) أدرك باكونين أنه عندما يتم إرسال ” العمال العاديين” “إلى المجالس التشريعية” ، فإن النتيجة هي أن “نواب العمال ، الذين تم زرعهم في بيئة برجوازية ، في جو من الأفكار البرجوازية البحتة ، سيتوقفون في الواقع عن العمل وسيصبحون برجوازيين ، عندما يصبحون رجال دولة … لأن الناس لا يصنعون أوضاعهم ؛ بل على العكس من ذلك ، فإنهم يصنعونهم “. [ إن الأساسي باكونين ، ص. 108]

بقدر ما يذهب التاريخ ، أكدت تجربة الاشتراكية الديموقراطية تحليل باكونين. بعد سنوات قليلة من وفاة إنجلز عام 1895 ، اندلعت نقاشات “التحريفية” في الاشتراكية الديموقراطية الألمانية. لم ينبثق هذا النقاش من أذهان عدد قليل من القادة المعزولين عن الحركة ، بل عبر عن التطورات داخل الحركة نفسها. في الواقع ، أراد المراجعون تعديل خطاب الحزب وفقًا لما كان يفعله الحزب بالفعل ، وبالتالي فإن المعركة ضد التحريفيين تمثل أساسًا معركة بين ما قال الحزب إنه يفعله وممارسته الفعلية. كما قال أحد أبرز المؤرخين في هذه الفترة ، فإن“ظل التمييز بين المتنافسين إلى حد كبير غير موضوعي ، وهو اختلاف في الأفكار في تقييم الواقع وليس اختلافًا في مجال الفعل“. [ج. شورسك ، الديمقراطية الاجتماعية الألمانية ، ص. 38] مع بداية الحرب العالمية الأولى ، أصبح الاشتراكيون الديمقراطيون فاسدين للغاية بسبب أنشطتهم في المؤسسات البرجوازية لدرجة أنهم دعموا دولتها (والطبقة الحاكمة) وصوتوا لصالح اعتمادات الحرب بدلاً من إدانة الحرب باعتبارها مذابح إمبريالية من أجل الأرباح. من الواضح أن باكونين كان على حق. (انظر أيضًا القسم J.2.6 لمزيد من المناقشة حول تأثير الدعوة الانتخابية على الأحزاب المتطرفة).

ومع ذلك ، يجب أن نؤكد أنه بسبب رفض باكونين المشاركة في السياسة البرجوازية ، فإن ذلك لا يعني أنه رفض “السياسة” أو “النضال السياسي” بشكل عام (انظر القسم 10 J.2 ). من الواضح أن باكونين دعا إلى ما سيطلق عليه لاحقًا استراتيجية نقابية (انظر القسم حاء 2.8 ). هذه الحركة النقابية سوف تكملها منظمة أناركية محددة تعمل داخلها للتأثير عليها نحو أهداف أناركية من خلال “التأثير الطبيعي” لأعضائها (انظر القسم 3.J.7 ).

بمقارنة باكونين وماركس ، من الواضح من الذي صدق التاريخ عليه. حتى ذلك المخترق الستاليني المناهض للأناركية ، إريك هوبسباون ، لم يستطع تجنب الاعتراف بأن “الإنجاز الرائع للأنارکية الإسبانية هو خلق حركة عمالية ظلت ثورية حقًا. وحتى النقابات العمالية الاشتراكية الديمقراطية ونادرًا ما كانت النقابات الشيوعية قادرة على ذلك. الهروب إما من الفصام [أي الخطاب الثوري الذي يخفي الممارسات الإصلاحية] أو خيانة لقناعاتهم الاشتراكية “. [ الثوار، ص. 104] ربما يكون هذا هو التعليق الدقيق الوحيد الذي أدلى به في خطاباته اللاذعة المتنوعة حول الأناركية ، لكنه بالطبع لم يسمح للآثار المترتبة على بيانه أن تزعج إيمانه بالإيديولوجية اللينينية. لذا ، نظرًا للتاريخ الطويل للإصلاحية وخيانة المبادئ الاشتراكية من قبل الراديكاليين الذين يستخدمون الانتخابات والأحزاب السياسية ، فليس من المستغرب أن ينظر اللاسلطويون إلى نقد باكونين والبديل الذي تؤكده التجربة ( القسم ي 2 يناقش العمل المباشر والدعاية الانتخابية)

وهو ما يقودنا إلى القضية الثانية ، وهي طبيعة الثورة نفسها. بالنسبة لباكونين ، كانت الثورة تعني ثورة اجتماعية من أسفل. وشمل ذلك كل من إلغاء الدولة و مصادرة رأس المال. على حد تعبيره ، “يجب على الثورة أن تنطلق من أول [إلى] تدمير الدولة بشكل جذري وكامل“. و “عواقب الطبيعية والضرورية” التي ستكون “مصادرة جميع رأس المال الإنتاجي ووسائل الإنتاج نيابة عن جمعيات العمال، الذين هم لوضعها على الاستخدام الجماعي.. التحالف فيدرالية جمعيات جميع الرجال الذين يعملون ل. سيشكل الكومونة “. هناك“لم يعد من الممكن أن تكون أي ثورة سياسية … ثورة ما لم تتحول الثورة السياسية إلى ثورة اجتماعية.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 170 و ص. 171]

وهو ما يدحض ، بالمناسبة ، ادعاءات إنجلز بأن باكونين “لا يعتبر رأس المال … ولكن الدولة هي الشر الرئيسي الذي يجب إلغاؤه” وبعد ذلك “ستشتعل الرأسمالية بنفسها“. [ قارئ ماركس–إنجلز ، ص. 728] هذا يحرف موقف باكونين ، حيث أكد دائمًا على أن التحول الاقتصادي والسياسي “يجب أن يتم معًا وفي وقت واحد“. [ الأساسي باكونين، ص. 106] بالنظر إلى أن باكونين كان يعتقد أن الدولة هي حامية الرأسمالية ، فلا يمكن تحقيق أي تغيير اقتصادي حتى يتم إلغاؤها. وهذا يعني أيضًا أن باكونين اعتبر أن الثورة السياسية قبل الثورة الاقتصادية تعني استمرار عبودية العمال. كما قال ، “لا يمكن أن يعني الفوز بالحرية السياسية أولاً أي شيء آخر سوى الفوز بهذه الحرية فقط ، وترك في الأيام الأولى على الأقل العلاقات الاقتصادية والاجتماعية في نفس الحالة القديمة ، أي ترك المالكين و الرأسماليون بثرواتهم الوقحة ، والعمال مع فقرهم “. مع استمرار القوة الاقتصادية للرأسماليين ، هل يمكن أن تظل القوة السياسية للعمال قوية؟ كما،“كل ثورة سياسية تحدث قبل الثورة الاجتماعية وبالتالي بدونها يجب أن تكون بالضرورة ثورة برجوازية ، ولا يمكن للثورة البرجوازية إلا أن تكون وسيلة لتحقيق الاشتراكية البرجوازية – أي أنها ستنتهي إلى ثورة جديدة أكثر نفاقًا وحيوية. استغلال البرجوازية للبروليتاريا أكثر مهارة ، ولكن ليس أقل قمعا “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 294 و ص. 289]

هل شغل ماركس وإنجلز هذا المنصب؟ على مايبدو. أثناء مناقشة كومونة باريس ، أشار ماركس إلى أنه كان “الشكل السياسي الذي تم اكتشافه أخيرًا والذي يتم بموجبه العمل على التحرر الاقتصادي للعمل” ، وبما أن “الحكم السياسي للمنتج لا يمكن أن يتعايش مع إدامة العبودية الاجتماعية” للكومونة. كانت “بمثابة رافعة لاقتلاع الأسس الاقتصادية التي يقوم عليها وجود الطبقات“. جادل إنجلز بأن “البروليتاريا تستولي على السلطة العامة ، وبواسطة هذا تحول … وسائل الإنتاج … إلى ملكية عامة.” في البيان الشيوعي كانت حجتهم أن “الخطوة الأولى في الثورة من قبل الطبقة العاملة “هو “رفع البروليتاريا إلى موقع الطبقة الحاكمة ، لكسب معركة الديمقراطية“. إن البروليتاريا “سوف تستخدم تفوقها السياسي لانتزاع كل رأس المال من البرجوازية ، بالتدريج ، لمركزية جميع أدوات الإنتاج في أيدي الدولة ، أي في يد البروليتاريا المنظمة في شكل طبقة سائدة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 635 ، ص. 717 و ص. 490]

وقد تم توضيح هذا الأمر بشكل أوضح في “مبادئ الشيوعية” لأنجلز (غالبًا ما تعتبر كمسودة للبيان ). وشددت تلك الوثيقة على أنه من غير الممكن “إلغاء الملكية الخاصة بضربة واحدة” ، معتبرة أن “الثورة البروليتارية ستحول المجتمع القائم تدريجياً“. إن الثورة “ستؤسس دستوراً ديمقراطياً ، ومن خلال ذلك ، سيطرة البروليتاريا المباشرة أو غير المباشرة. مباشرة في إنجلترا ، حيث يشكل البروليتاريون بالفعل أغلبية من الشعب“. واستطرد إنجلز ، “الديمقراطية” ،“ستكون عديمة الجدوى للبروليتاريا إذا لم يتم استخدامها على الفور كوسيلة لتنفيذ مزيد من الإجراءات للهجوم المباشر على الملكية الخاصة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 6 ، ص. في وقت لاحق 350] عقود، عندما ناقش ماركس ما “ديكتاتورية البروليتاريا” تعني، وقال (ردا على سؤال باكونين من “أكثر منهم سوف حكم البروليتاريا؟” ) أن ذلك يعني ببساطة “بأنه طالما استمرت فصول أخرى ل توجد ، الطبقة الرأسمالية على وجه الخصوص ، تحاربها البروليتاريا (لأنه مع مجيء البروليتاريا إلى السلطة ، لن يختفي أعداؤها بعد) ، يجب أن تستخدم تدابير القوة، ومن هنا التدابير الحكومية ؛ إذا بقيت هي نفسها طبقة ولم تختف الظروف الاقتصادية التي على أساسها الصراع الطبقي ووجود الطبقات بعد ، فيجب إزالتها أو تحويلها قسرًا ، ويجب تسريع عملية تحولها بالقوة. ” [ ماركس– إنجلز ريدر ، ص 542-3] لاحظ أن “الرأسماليين” وليس “الرأسماليين السابقين” ، مما يشير ضمنيًا إلى أن أعضاء البروليتاريا ما زالوا ، في الواقع ، بروليتاريين بعد الثورة “الاشتراكية” وبالتالي لا يزالون خاضعين للعبودية المأجورة في ظلها. سادة الاقتصاد. وهذا له معنى كامل ، وإلا فإن مصطلح “دكتاتورية البروليتاريا” لن يكون له معنى.

ثم هناك مسألة متى يمكن للطبقة العاملة الاستيلاء على السلطة السياسية. وكما قال إنجلز ، “لا يمكن خوض الصراع بين البرجوازية والبروليتاريا إلا في جمهورية“. هذا هو “الشكل الذي يجب خوض النضال به” وفي البلدان التي لا توجد فيها جمهورية ، مثل ألمانيا في ذلك الوقت ، كان على العمال ” التغلب عليها“. [ماركس وإنجلز ، الثورة الاشتراكية ، ص. 264] قبل عقود ، جادل إنجلز بأن “الشرط الأول والأساسي لإدخال مجتمع الملكية هو التحرر السياسي للبروليتاريا من خلال دستور ديمقراطي“. [ الأعمال المجمعة، المجلد. 6 ، ص. 102] وهكذا تأتي الثورة البرجوازية أولا ثم البروليتارية. لقد أثار البيان الشيوعي إمكانية أن تكون الثورة البرجوازية في ألمانيا “مقدمة لثورة بروليتارية تليها مباشرة“. [ كتابات مختارة ، ص. 63] في غضون عامين ، جادل ماركس وإنجلز في أن هذا كان خطأ ، وأن الثورة الاشتراكية لم تكن ممكنة في أوروبا القارية لبعض الوقت. حتى في ثمانينيات القرن التاسع عشر ، كان إنجلز لا يزال يجادل بأن الثورة البروليتارية لم تكن ممكنة على الفور في ألمانيا وأن النتائج الأولى لأي ثورة ستكون جمهورية برجوازية تكون فيها مهمة الاشتراكية الديموقراطية هي بناء قواها ونفوذها.

من الواضح إذن ، أن ماركس وإنجلز اعتبروا إنشاء جمهورية في اقتصاد رأسمالي متطور جيدًا كأساس للاستيلاء على سلطة الدولة كحدث رئيسي ، ولاحقًا ، ستحدث مصادرة المصادرة. وهكذا ستبقى القوة الاقتصادية للرأسماليين ، مع استخدام البروليتاريا للسلطة السياسية لمكافحتها وتقليصها. يجادل اللاسلطويون بأنه إذا لم تحتفظ البروليتاريا بالسلطة الاقتصادية ، فإن قوتها السياسية ستكون في أحسن الأحوال غير آمنة وستتدهور في الواقع. هل سيجلس الرأسماليون وينتظرون بينما يتم القضاء تدريجياً على قوتهم الاقتصادية من خلال العمل السياسي؟ وماذا عن البروليتاريا في هذه الفترة؟ هل سيطيعون رؤسائهم بصبر ، وسيستمرون في الاضطهاد والاستغلال من قبلهم حتى يحين الوقت الذي ينتهي فيه “العبودية الاجتماعية“؟تم العمل بها (ومن قبل من)؟ هل سيكونون سعداء بالقتال من أجل جمهورية برجوازية أولاً ، ثم الانتظار لفترة غير محددة من الوقت قبل أن تعلن قيادة الحزب أن الوقت قد حان لإدخال الاشتراكية؟

كما أظهرت تجربة الثورة الروسية ، ثبت أن موقف ماركس وإنجلز لا يمكن الدفاع عنه. كرر عامل روسي وجهة نظر باكونين عام 1906 عندما أعرب عن نفاد صبره من استراتيجية المنشفيك:

“هنا [المناشفة] … يخبرنا أن المؤتمر العمالي هو أفضل وسيلة لضمان استقلال البروليتاريا في الثورة البرجوازية ، وإلا فإننا نحن العمال سنلعب دور وقود المدافع فيه. لذلك أسأل: ما هو الضمان؟ هل سنقوم حقا بالثورة البرجوازية؟ هل من الممكن أن نسفك الدماء مرتين – مرة من أجل انتصار الثورة البرجوازية ، ووقت انتصار ثورتنا البروليتارية؟ لا ، أيها الرفاق ، إنه كذلك لا يمكن العثور عليه في برنامج الحزب [يجب أن يكون الأمر كذلك] ؛ ولكن إذا كنا نحن العمال سنراكم الدماء ، فعندئذ مرة واحدة فقط ، من أجل الحرية والاشتراكية “. [نقلاً عن أبراهام آشر ، المناشفة في الثورة الروسية ، ص. 43]

في عام 1917 ، تم تعلم هذا الدرس جيدًا واتبع العمال الروس في البداية مسار باكونين (غالبًا بشكل عفوي وبدون تأثير كبير من قبل الأناركيين والنقابيين اللاسلطويين). كرر المناشفة أخطاء عام 1905 لأنهم “أثبتوا أنهم غير قادرين على تسخير هذه الإمكانية الثورية لأي غرض عملي. لقد أعمتهم الصيغة الماركسية الصارمة المتمثلة في” الثورة البرجوازية أولاً ، والثورة الاشتراكية فيما بعد “وتعبوا من كبح جماح الجماهير. –التفويض عنهم ، طلب منهم التنحي جانبا إلى أن تكون البرجوازية قد بنت نظامًا رأسماليًا صلبًا. ولم يكن هذا منطقيًا للعمال والفلاحين – لماذا عليهم التخلي عن السلطة التي كانت في أيديهم بالفعل؟ يقود المنشفيك فيدور دان“اعترف في عام 1946 أن المفهوم المنشفي للثورة البرجوازية يقوم على” أوهام “” [فيرا برودو ، لينين والمناشفة ، ص 14 وص . 15] بمجرد عودة لينين إلى روسيا ، قطع البلاشفة عن هذا المنظور المشترك سابقًا وبدأوا في دعم وتشجيع تطرف العمال وبالتالي تمكنوا من الحصول على الدعم الشعبي. ومع ذلك ، فقد فعلوا ذلك جزئيًا وغير كامل ، ونتيجة لذلك ، أوقفوا ذلك في النهاية وقوضوا الثورة بشكل قاتل.

بعد ثورة فبراير شلت الدولة ، نظم العمال لجان المصانع وأثاروا فكرة وممارسة العمال للإدارة الذاتية للإنتاج. دعم اللاسلطويون الروس هذه الحركة بإخلاص ، بحجة أنه يجب دفعها إلى أبعد ما يمكن أن تذهب إليه. في المقابل ، دافع لينين عن “سيطرة العمال على الرأسماليين“. [ مختارات لينين ، ص. 402] كانت هذه ، بشكل غير مفاجئ ، السياسة المطبقة مباشرة بعد استيلاء البلاشفة على السلطة. ومع ذلك ، كما يعترف أحد الكتاب اللينينيين ، “أجبرت القوى القوية للغاية البلاشفة على التخلي عن هذا المسار” الإصلاحي “”. كان أحدهما بداية الحرب الأهلية ، والآخر“كانت حقيقة أن الرأسماليين استخدموا سلطتهم المتبقية لجعل النظام غير عملي. في نهاية عام 1917 ، أعلن كونغرس عموم روسيا لأصحاب العمل أن تلك المصانع التي تمارس فيها السيطرة عن طريق التدخل النشط في الإدارة سيتم إغلاقها “. كانت استجابة العمال الطبيعية لموجة الإغلاق التي أعقبت ذلك مطالبة دولتهم [كذا!] بتأميم المصانع “. [جون ريس ، “دفاعًا عن أكتوبر” ، ص 3-82 ، الاشتراكية الدولية، لا. 52 ، ص. 42] بحلول يوليو 1918 ، تم تأميم خمس الشركات فقط من قبل الدولة ، والباقي من قبل اللجان المحلية من الأسفل (والذي ، بالمناسبة ، يظهر عدم استجابة السلطة المركزية). من الواضح أن فكرة أن الثورة الاجتماعية يمكن أن تأتي بعد أن ثبت أن ثورة سياسية فاشلة – فقد استخدمت الطبقة الرأسمالية قوتها لتعطيل الحياة الاقتصادية لروسيا.

في مواجهة المعارضة المتوقعة من قبل الرأسماليين لنظام “سيطرتهم” ، قام البلاشفة بتأميم وسائل الإنتاج. للأسف، في مكان العمل تأميم ظلت الحالة العامل في جوهرها دون تغيير. كان لينين يدافع عن إدارة من شخص واحد (معين من أعلى ومسلح بسلطات “ديكتاتورية“) منذ أواخر أبريل 1918 (انظر القسم ح . 3.14 ). كان هذا يهدف إلى استبدال الرأسماليين بمديرين معينين من قبل الدولة ، وليس الإدارة الذاتية للعمال. في الواقع ، كما نناقش في القسم ح 6-2رفض قادة الحزب مرارًا اقتراحات لجان المصانع لبناء اشتراكية قائمة على إدارتهم للاقتصاد لصالح سيطرة الدولة المركزية. لقد تحقق خوف باكونين مما سيحدث إذا سبقت ثورة سياسية ثورة اجتماعية. استمر استغلال الطبقة العاملة واضطهادها كما كان من قبل ، أولا من قبل البرجوازية ثم من قبل البرجوازية الجديدة للمديرين المعينين من قبل الدولة المسلحين بكل سلطات القدامى (بالإضافة إلى عدد قليل). أكدت روسيا تحليل باكونين بأن الثورة يجب أن تجمع على الفور بين الأهداف السياسية والاقتصادية حتى تنجح.

تؤكد تجربة روسيا البلشفية أيضًا توقع باكونين بأن اشتراكية الدولة ستكون ببساطة رأسمالية دولة. وكما شدد باكونين ، فإن الدولة “هي حكومة من الأعلى إلى الأسفل لعدد هائل من الرجال [والنساء] ، تختلف تمامًا من وجهة نظر درجة ثقافتهم ، وطبيعة البلدان أو المحليات التي يعيشون فيها ، المهن التي يتبعونها والمصالح والتطلعات التي توجههم – الدولة هي حكومة كل هؤلاء من قبل أقلية أو أخرى “. الدولة “كانت دائما إرث بعض الطبقة المميزة” و “عند كل الطبقات الأخرى قد استنفدت نفسها” أنه “يصبح التراث الطبقة البيروقراطية“. الدولة الماركسية“لن تكتفي بإدارة الجماهير وحكمها سياسيًا” إنها “ستدير الجماهير اقتصاديًا ، وتركز في أيدي الدولة على إنتاج الثروة وتوزيعها“. سينتج عن ذلك “طبقة جديدة ، تسلسل هرمي جديد للعلماء والعلماء الحقيقيين والمزيفين ، وسيتم تقسيم العالم إلى أقلية تحكم باسم المعرفة ، وأغلبية جهلة هائلة. وبعد ذلك ، ويل لجمهور الجهلة! ” وبالتالي فإن الاستغلال من قبل طبقة بيروقراطية جديدة سيكون النتيجة الوحيدة عندما تصبح الدولة “المالك الوحيد” و “المصرفي والرأسمالي والمنظم والمدير الوحيد لكل العمالة الوطنية ، والموزع لجميع منتجاتها“.[باكونين على الأناركية ، ص 317-8 ، ص. 318 و ص. 217] مال اللاسلطويون اللاحقون إلى تسمية مثل هذا النظام برأسمالية الدولة (انظر القسم ح . 3.13 ).

كما أكد رفض القيادة البلشفية للجان المصانع ورؤيتها للاشتراكية خوف باكونين من أن الماركسية تحث الشعب “ليس فقط على إلغاء الدولة ، بل على العكس من ذلك ، يجب عليهم تقويتها وتوسيعها وتسليمها إليها. .. قادة الحزب الشيوعي .. الذين سيحررونهم على طريقتهم الخاصة “. وبالمثل ، أكد النظام الاقتصادي الذي فرضه البلاشفة على نقد باكونين باعتباره سيطرة الدولة على كل التجارة والصناعة والزراعة وحتى العلم. وسيتم تقسيم جماهير الشعب إلى جيشين ، جيش زراعي وصناعي. تحت القيادة المباشرة لمهندسي الدولة ، الذين سيشكلون الطبقة السياسية العلمية المتميزة الجديدة “.مما لا يثير الدهشة ، أن هذا الاقتصاد الجديد الذي تديره الدولة كان كارثة ، مما أكد مرة أخرى تحذيره بأنه ما لم تكن هذه الأقلية “تتمتع بالعلم المطلق ، والوجود الكلي ، والقدرة المطلقة التي ينسبها اللاهوتيون إلى الله ، فإنه لا يمكن أن يعرف ويتوقع احتياجات شعبها ، أو إشباع تلك الاحتياجات الأكثر شرعية وإلحاحًا بعدالة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 332 ، ص 332-3 و ص. 318]

وهو ما يقودنا إلى “دكتاتورية البروليتاريا“. في حين أن العديد من الماركسيين يستخدمون هذا المصطلح أساسًا لوصف الدفاع عن الثورة ويجادلون بأن الأناركيين لا يرون ذلك ، فإن هذا غير صحيح. جادل اللاسلطويون من باكونين وما بعده بأن الثورة يجب أن تدافع عن نفسها من الثورة المضادة ومع ذلك فإننا نرفض المفهوم تمامًا (انظر القسم ح. 2.1 لدحض الادعاءات التي يعتقد اللاسلطويون أن الثورة لا تحتاج إلى الدفاع عنها). لفهم سبب رفض باكونين لهذا المفهوم ، يجب أن نقدم بعض السياق التاريخي.

رفض الأناركيون في القرن التاسع عشر فكرة “دكتاتورية البروليتاريا” جزئياً لأن البروليتاريا كانت أقلية من الطبقة العاملة في ذلك الوقت. إن المجادلة من أجل دكتاتورية البروليتاريا كان المقصود منها الدفاع عن دكتاتورية طبقة الأقلية ، وهي الطبقة التي استبعدت غالبية الشعب الكادح. عندما كتب ماركس وإنجلز البيان الشيوعي ، على سبيل المثال ، كان أكثر من 80٪ من سكان فرنسا وألمانيا من الفلاحين أو الحرفيين – ما أطلقوا عليه اسم “البرجوازية الصغيرة“. وهذا يعني أن ادعائهم أن “الحركة البروليتارية هي حركة مستقلة واعية بذاتها للأغلبية الساحقة ، لصالح الأغلبية العظمى“.كان ببساطة غير صحيح. بدلاً من ذلك ، بالنسبة لحياة ماركس (ولعدة عقود بعد ذلك) كانت الحركة البروليتارية مثل “جميع الحركات السابقة” ، أي “حركات الأقليات ، أو لصالح الأقليات“. لا يعني ذلك أن ماركس وإنجلز لم يكنا على علم بذلك لأنهما لاحظا أيضًا أن ” الفلاحين ” في بلدان مثل فرنسا يشكلون أكثر من نصف السكان “. في عام 1875 ، علق ماركس قائلاً: “غالبية” الشعب الكادح “في ألمانيا تتكون من فلاحين وليس بروليتاريين“. وشدد في مكان آخر في نفس الوقت تقريبًا على أن “الفلاح … يشكل أغلبية أقل بكثير …في دول غرب قارة أوروبا “. [قارئ ماركس انجلز ، ص. 482 ، ص. 493 ، ص. 536 و ص. 543]

من الواضح إذن أن رؤية ماركس وإنجلز للثورة البروليتارية كانت تنطوي على أقلية تملي على الأغلبية ولذلك رفضها باكونين. استندت معارضته إلى حقيقة أن “دكتاتورية البروليتاريا” ، في ذلك الوقت ، كانت تعني في الواقع ديكتاتورية أقلية من العمال وبالتالي كانت تعني “ثورة” استبعدت غالبية العمال (أي الحرفيين والفلاحين). كما جادل في عام 1873:

“إذا كان على البروليتاريا أن تكون الطبقة الحاكمة … فمن ستحكم؟ لا بد أن تكون هناك بروليتاريا أخرى ستكون خاضعة لهذا الحكم الجديد ، هذه الدولة الجديدة. قد يكونون رعاع الفلاحين … الذين ، يجدون ، نفسها على مستوى ثقافي أدنى ، من المحتمل أن تحكمها بروليتاريا المدن والمصانع “. [ الدولة والأنارکا ، ص 177-8]

بالنسبة لباكونين ، فإن الدفاع عن “دكتاتورية البروليتاريا” في بيئة كانت الغالبية العظمى من العمال فيها من الفلاحين سيكون بمثابة كارثة. فقط عندما نفهم هذا السياق الاجتماعي يمكننا أن نفهم معارضة باكونين لـ “دكتاتورية البروليتاريا” لماركس – ستكون ديكتاتورية طبقة أقلية على بقية السكان العاملين (لقد اعتبر ذلك بديهيًا أن الرأسمالي ويجب مصادرة ممتلكات أصحاب العقارات ومنعهم من تدمير الثورة!). شدد باكونين باستمرار على الحاجة إلى حركة وثورة لجميع أفراد الطبقة العاملة (انظر القسم ح. 2.7 ) وأن الفلاحين“سينضمون إلى عمال المدينة بمجرد اقتناعهم بأن هؤلاء لا يتظاهرون بفرض إرادتهم أو نظام سياسي أو اجتماعي اخترعته المدن من أجل سعادة أكبر للقرى ؛ سوف ينضمون إلى القضية بمجرد أن يكونوا مطمئنون على أن العمال الصناعيين لن يأخذوا أراضيهم “. لأن “انتفاضة البروليتاريا وحدها لن تكون كافية ؛ وبذلك لن يكون لدينا سوى ثورة سياسية من شأنها أن تنتج بالضرورة رد فعل طبيعي ومشروع من جانب الفلاحين ، ورد الفعل هذا ، أو مجرد لامبالاة الفلاحين ، سيخنق ثورة المدن “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 401 و ص. 378]

وهذا ما يفسر لماذا جادل اللاسلطويون في مؤتمر سانت إيمير بأن “كل دولة سياسية لا يمكن أن تكون سوى هيمنة منظمة لصالح طبقة واحدة ، على حساب الجماهير ، وأنه إذا استولت البروليتاريا نفسها على السلطة ، فإنها بدورها ستفعل تصبح طبقة جديدة مهيمنة ومستغلة “. بما أن البروليتاريا كانت طبقة أقلية في ذلك الوقت ، يمكن فهم اهتماماتهم. بالنسبة للأنارکيين آنذاك ، والآن ، يجب أن تكون الثورة الاجتماعية ذات شعبية حقيقية وأن تضم غالبية السكان من أجل تحقيق النجاح. ليس من المستغرب أن المؤتمر شدد على دور البروليتاريا في النضال من أجل الاشتراكية ، بحجة أن“يجب على بروليتاريا جميع الأراضي … أن تخلق تضامن العمل الثوري … بشكل مستقل ومعارض لجميع أشكال السياسة البرجوازية“. علاوة على ذلك ، كان هدف الحركة العمالية هو “المنظمات والاتحادات الحرة … التي تم إنشاؤها من خلال العمل العفوي للبروليتاريا نفسها ، [أي ، من قبل] الهيئات التجارية والكوميونات المستقلة“. [مقتبس في باكونين عن الأناركية ، ص. 438 ، ص. 439 و ص. 438]

ومن هنا جاء تعليق باكونين بأن “تصنيف البروليتاريا ، عالم العمال ، على أنها طبقة وليس جماعية ” كان “مناقضًا بشدة لنا نحن اللاسلطويين الثوريين الذين ندعو دون قيد أو شرط إلى التحرر الشعبي الكامل“. وقال إن القيام بذلك يعني “لا شيء أكثر أو أقل من أرستقراطية جديدة ، أرستقراطية العمال الحضريين والصناعيين ، لاستبعاد الملايين الذين يشكلون البروليتاريا الريفية والذين … سيصبحون في الواقع. رعايا هذه الدولة العظيمة المسماة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 253-4]

مرة أخرى تؤكد تجارب الثورة الروسية مخاوف باكونين. طبق البلاشفة دكتاتورية المدينة على الريف ، مع نتائج كارثية (انظر القسم حاء 2.6 لمزيد من التفاصيل).

نقطة أخيرة حول هذا الموضوع. بينما يرفض اللاسلطويون “ديكتاتورية البروليتاريا” ، من الواضح أننا لا نرفض الدور الأساسي الذي يجب على البروليتاريا أن تلعبه في أي ثورة اجتماعية (انظر القسم ح. 2،2 حول لماذا التأكيد الماركسي الأنارکیون على رفض الصراع الطبقي هو دور خاطئ). نحن نرفض فقط فكرة أن على البروليتاريا أن تملي على العمال الآخرين مثل الفلاحين والحرفيين. نحن لا نرفض حاجة الطبقة العاملة للدفاع عن الثورة ، ولا الحاجة لأن يصادروا ملكية الطبقة الرأسمالية ولا أن يديروا أنشطتهم الخاصة والمجتمع.

ثم هناك مسألة ما إذا كان، حتى لو كانت البروليتاريا لا استيلاء على السلطة السياسية، سواء في فئة كاملة من ممارسة ذلك في الواقع. أثار باكونين الأسئلة الواضحة:

“لأنه ، حتى من وجهة نظر تلك البروليتاريا الحضرية التي من المفترض أن تجني المكافأة الوحيدة للاستيلاء على السلطة السياسية ، فمن الواضح بالتأكيد أن هذه السلطة لن تكون سوى خدعة؟ ألف ، ناهيك عن عشرات أو مئات الآلاف من الرجال لممارسة تلك السلطة بفعالية. يجب أن تمارس بالوكالة ، مما يعني تكليف مجموعة من الرجال المنتخبين لتمثيلهم وحكمهم ، والتي بدورها ستعيدهم بلا كلل إلى كل خداع وخضوع للحكم التمثيلي أو البرجوازي. بعد ومضة وجيزة من الحرية أو ثورة طقوسية ، سوف يوقظ مواطنو الدولة الجديدة العبيد والدمى وضحايا مجموعة جديدة من الرجال الطموحين “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 254-5]

كرر هذه الحجة: “ماذا يعني أن البروليتاريا رفعت إلى طبقة حاكمة؟” هل ستترأس البروليتاريا بأكملها الحكومة؟ يبلغ عدد الألمان حوالي 40 مليونًا. هل سيكون كل 40 مليونًا أعضاء في الحكومة؟ الأمة بأكملها ستحكم ، لكن لن يحكم أحد. عندئذ لن تكون هناك حكومة ، ولا دولة ؛ ولكن إذا هناك دولة ، سيكون هناك من يحكم ، سيكون هناك عبيد “. جادل باكونين بأن الماركسية تحل هذه المعضلة“بطريقة بسيطة. يقصدون بالحكومة الشعبية حكومة الشعب من خلال عدد صغير من الممثلين المنتخبين من قبل الشعب. ما يسمى بالممثلين الشعبيين وحكام الدولة المنتخبين من قبل الأمة بأكملها على أساس الاقتراع العام – الأخير كلمة الماركسيين ، وكذلك المدرسة الديمقراطية – هي كذبة يكمن وراءها استبداد الأقلية الحاكمة ، وهي كذبة أكثر خطورة من حيث أنها تمثل نفسها على أنها تعبير عن إرادة شعبية زائفة “. [ الدولة والأنارکا ، ص. 178]

إذن ، ما هو موقف ماركس من هذا السؤال. من الواضح أن أتباع ماركس الذين أعلنوا أنفسهم يؤيدون فكرة الحكومات “الاشتراكية” (في الواقع ، ذهب الكثيرون ، بمن فيهم لينين وتروتسكي ، إلى حد القول بأن ديكتاتورية الحزب ضرورية لنجاح الثورة – انظر القسم التالي ). لكن ماركس أقل وضوحًا. وردا على سؤال باكونين حول ما إذا كان جميع الألمان سيكونون أعضاء في الحكومة ، قال “[ج] بالتأكيد ، لأن الأمر يبدأ بالحكم الذاتي للبلدة“. ومع ذلك، علق أيضا أن “[ج] على أن يكون حقا أنه في النقابات، على سبيل المثال، الاتحاد بأكمله يشكل اللجنة التنفيذية لها،” مما يدل على أن هناك إرادةتقسيم العمل بين أولئك الذين يحكمون والذين يطيعون في النظام الماركسي للاشتراكية. [ قارئ ماركس–إنجلز ، ص. 545 و ص. 544] يتحدث في مكان آخر عن “حكومة اشتراكية” تأتي “على رأس الدولة” . [ أعمال مجمعة ، المجلد. 46 ، ص. 66] كما نناقش في القسم H.3.10 ، رأى كل من ماركس وإنجلز أن الاقتراع العام في الجمهورية يعبر عن السلطة السياسية للطبقة العاملة.

لذلك فإن نقد باكونين قائم ، كما رأى ماركس بوضوح “ديكتاتورية البروليتاريا” التي تنطوي على سلطة حكومة اشتراكية. بالنسبة لباكونين ، مثل كل الأناركيين ، إذا كان الحزب السياسي هو الحكومة ، فمن الواضح أن قادته هم في السلطة ، وليسوا جماهير العمال الذين يزعمون أنهم يمثلونهم. لقد جادل اللاسلطويون ، منذ البداية ، بأن ماركس ارتكب خطأ فادحًا في الخلط بين قوة الطبقة العاملة والدولة. وذلك لأن الدولة هي الوسيلة التي تؤخذ بها إدارة شؤون الناس عنهم وتوضع في أيدي قلة قليلة. إنه يدل على تفويض السلطة.على هذا النحو ، فإن ما يسمى “دولة العمال” أو “دكتاتورية البروليتاريا” هو تناقض في المصطلحات. بدلاً من الإشارة إلى قوة الطبقة العاملة في إدارة المجتمع ، فإنها في الواقع تشير إلى عكس ذلك ، أي تسليم هذه السلطة إلى عدد قليل من قادة الحزب في قمة هيكل مركزي. ويرجع ذلك إلى أن “كل حكم دولة ، وكل الحكومات التي تكون بطبيعتها خارج الشعب ، يجب بالضرورة أن تسعى إلى إخضاعها لأعراف وأغراض غريبة تمامًا عنها. لذلك نعلن أنفسنا أعداء… لجميع منظمات الدولة باعتبارها هكذا ، ونعتقد أن الشعب يمكن أن يكون سعيدًا وحرًا ، عندما يكون منظمًا من أسفل إلى أعلى عن طريق جمعياته المستقلة والحرة تمامًا ، دون إشراف أي وصي ، فإنه سيخلق حياته الخاصة “.[باكونين ،الماركسية والحرية والدولة ، ص. 63] ومن هنا جاءت حجج باكونين المستمرة عن نظام لامركزي فيدرالي لمجالس عمالية منظم من القاعدة إلى القمة. مرة أخرى ، فإن تحول الحكومة البلشفية إلى ديكتاتورية على البروليتاريا خلال المراحل الأولى من الثورة الروسية يدعم نقد باكونين للماركسية.

يتعلق بهذه القضية حجة باكونين القائلة بأن الماركسية خلقت مكانة مميزة للمفكرين الاشتراكيين في كل من الحركة الاجتماعية الحالية والثورة الاجتماعية. كان هذا لأن ماركس شدد على أن نظريته كانت “اشتراكية علمية” ، وجادل باكونين ، أن هذا يعني ضمنيًا “لأن الفكر والنظرية والعلم ، على الأقل في عصرنا ، يمتلكون القليل جدًا ، هؤلاء القلائل يجب أن يكونوا القادة الحياة الاجتماعية ” وعليهم ، وليس الجماهير ، تنظيم الثورة ” بواسطة السلطات الديكتاتورية لهذه الأقلية المتعلمة ، التي تفترض أنها تعبر عن إرادة الشعب “. لن يكون هذا سوى “سيطرة استبدادية على الجماهير من قبل أرستقراطية جديدة وليست عديدة على الإطلاق من علماء حقيقيين وأشخاص زائفين“وهكذا سيكون هناك“كن طبقة [حاكمة] جديدة ، تسلسل هرمي جديد للعلماء والعلماء الحقيقيين والمزيفين ، وسوف ينقسم العالم إلى أقلية تحكم باسم المعرفة ، وأغلبية جهلة هائلة. وبعد ذلك ، ويل لجمهور الجهلة! ” وهكذا فإن “كل دولة ، حتى الدولة الشعبية الزائفة التي ابتكرها السيد ماركس ، هي في جوهرها مجرد آلة تحكم الجماهير من فوق ، من خلال أقلية متميزة من المثقفين المغرورون الذين يتصورون أنهم يعرفون ما يحتاجه الناس ويريدونه أفضل مما يفعلون. الناس أنفسهم “. تنبأ اللاسلطوي الروسي بأن “تنظيم المجتمع الجديد وحكمه من قبل العلماء الاشتراكيين” سيكون “أسوأ الحكومات الاستبدادية!” [ باكونين في الأناركية، ص 328-9 ، ص. 331 ، ص. 319 ، ص. 338 و ص. 295] أثبت التاريخ أن باكونين كان على حق ، مع النظام البلشفي تحديدًا. كما نناقش في القسم حاء 5 ، فإن طليعة لينين قد أسفرت عن مثل هذه النتيجة ، مع الحجة القائلة بأن قيادة الحزب تعرف الاحتياجات الموضوعية لأبناء الطبقة العاملة أفضل من استخدامها هم أنفسهم لتبرير دكتاتورية الحزب والمركزية الصارمة للحياة الاجتماعية بين يدي قيادتها.

وهو ما يقودنا إلى القضية الأخيرة ، وهي هل ستكون الثورة لامركزية أم مركزية. بالنسبة لماركس ، فإن القضية مشوشة إلى حد ما بسبب دعمه لكومونة باريس وبرنامجها الفيدرالي (الذي كتبه ، يجب أن نلاحظ ، من قبل أحد أتباع برودون). ومع ذلك ، في عام 1850 ، دافع ماركس عن المركزية المتطرفة للسلطة ، بحجة أن العمال “يجب ألا يسعوا فقط من أجل جمهورية ألمانية واحدة غير قابلة للتجزئة ، ولكن أيضًا داخل هذه الجمهورية من أجل مركزية السلطة الأكثر تحديدًا في أيدي سلطة الدولة. ” وقال إن في بلد مثل ألمانيا “حيث يوجد الكثير من الآثار من العصور الوسطى إلى أن تلغى” أنه“يجب ألا يُسمح تحت أي ظرف من الظروف بأن تضع كل قرية وكل بلدة وكل مقاطعة عقبة جديدة في طريق النشاط الثوري ، الذي يمكن أن ينطلق بقوة كاملة من المركز“. وشدد على أنه “في فرنسا عام 1793 ، لذا فإن مهمة الحزب الثوري حقًا في ألمانيا هي تنفيذ أكثر المركزية صرامة“. [ قارئ ماركس–إنجلز ، ص 509-10] اتبع لينين هذا الجانب من أفكار ماركس ، بحجة أن “ماركس كان مركزيًا” وطبق هذا المنظور في كل من الحزب ومرة ​​واحدة في السلطة [ The Essential Works of Lenin ، p. 310]

من الواضح أن هذه القضية تتطرق إلى مسألة ما إذا كانت الطبقة بأكملها تمارس السلطة في ظل “دكتاتورية البروليتاريا“. في النظام المركزي ، من الواضح أن السلطة يجب أن تمارس من قبل قلة (كما أوضحت حجة ماركس في عام 1850). تستبعد المركزية بطبيعتها إمكانية المشاركة الواسعة في عملية صنع القرار. علاوة على ذلك ، فإن القرارات التي تتوصل إليها مثل هذه الهيئة لا يمكن أن تعكس الاحتياجات الحقيقية للمجتمع. قال باكونين:

“أي رجل ، وأي مجموعة من الأفراد ، بغض النظر عن مدى عبقريتهم ، يجرؤ على التفكير في أنهم قادرون على احتضان وفهم عدد كبير من الاهتمامات والمواقف والأنشطة المتنوعة في كل بلد وكل مقاطعة ومحلية ومهنة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 240]

وشدد على أن “الثورة يجب أن تكون ، ويجب أن تظل في كل مكان ، مستقلة عن النقطة المركزية ، التي يجب أن تكون تعبيرها ونتاجها – وليس مصدرها ودليلها وسببها… إيقاظ جميع المشاعر المحلية وإيقاظ الحياة التلقائية على الإطلاق. يجب تطويرها بشكل جيد حتى تظل الثورة حية وحقيقية وقوية “. يرفض الأناركيون المركزية لأنها تدمر المشاركة الجماهيرية التي تتطلبها الثورة لكي تنجح. لذلك نحن نفعل“لا نقبل ، حتى في عملية التحول الثوري ، إما المجالس التأسيسية أو الحكومات المؤقتة أو ما يسمى بالديكتاتوريات الثورية ؛ لأننا مقتنعون بأن الثورة هي فقط صادقة وصادقة وحقيقية في أيدي الجماهير ، وعندما تكون كذلك إذا تركزت في أولئك الذين ينتمون إلى قلة من الحكام ، فإنها تتحول حتماً وفوراً إلى رد فعل “. بدلا من ذلك ، الثورة “يجب أن يصنعها الشعب في كل مكان ، ويجب أن تكون السيطرة العليا دائما ملكا للشعب المنظم في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية …. منظم من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري. [ أب. المرجع السابق. ، ص 179-80 ، ص. 237 و ص. 172]

يجب أن نؤكد أن هذا لا يعني العزلة. أكد باكونين دائمًا على أهمية التنظيم الفيدرالي لتنسيق النضال والدفاع عن الثورة. على حد تعبيره ، سيتعين على جميع الكوميونات الثورية أن تتحد من أجل “تنظيم الخدمات العامة والترتيبات اللازمة للإنتاج والتبادل ، لتأسيس ميثاق المساواة ، وأساس كل الحرية – ميثاق ذو طابع سلبي تمامًا ، يحدد ما يجب إلغاؤها إلى الأبد بدلاً من الأشكال الإيجابية للحياة المحلية التي لا يمكن إنشاؤها إلا من خلال الممارسة الحية لكل منطقة – وتنظيم دفاع مشترك ضد أعداء الثورة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 179]

ومن المفارقات أن ملاحظة إنجلز على طبعة 1885 لمقال ماركس عام 1850 توضح مغالطة الموقف الماركسي القياسي بشأن المركزية وصحة موقف باكونين. على حد تعبير إنجلز ، “هذا المقطع مبني على سوء فهم” وقد أصبح الآن “حقيقة معروفة جيدًا أنه طوال الثورة [الفرنسية الكبرى] بأكملها … تألفت الإدارة الكاملة للمقاطعات والدوائر والكوميونات من سلطات منتخبة من قبل الناخبين المعنيين أنفسهم ، وأن هذه السلطات تصرفت بحرية كاملة ضمن قوانين الدولة العامة [و] التي أصبحت على وجه التحديد هذه الحكومة الذاتية الإقليمية والمحلية أقوى رافعة للثورة “. [ قارئ ماركس إنجلز، ص. 510f] تشير تعليقات ماركس الأصلية إلى فرض الحرية من قبل المركز على السكان الذين لا يرغبون في ذلك (وكيف يمكن للمركز أن يمثل الأغلبية في مثل هذه الحالة؟). علاوة على ذلك ، كيف يمكن أن تكون الثورة اجتماعية حقًا إذا لم تكن تحدث على مستوى القاعدة الشعبية في جميع أنحاء البلد؟ مما لا يثير الدهشة ، لعب الحكم الذاتي المحلي دورًا رئيسيًا في كل ثورة حقيقية.

على هذا النحو ، ثبت أن باكونين كان على حق. لطالما قتلت المركزية ثورة ، وكما جادل دائمًا ، لا يمكن أن تعمل الاشتراكية الحقيقية إلا من أسفل ، من قبل الناس في كل قرية وبلدة ومدينة. المشاكل التي تواجه العالم أو الثورة لا يمكن حلها عن طريق قلة من الناس على رأس إصدار المراسيم. لا يمكن حلها إلا من خلال المشاركة النشطة لجماهير الطبقة العاملة ، نوع المشاركة المركزية والحكومة بطبيعتها تستبعد.

بالنظر إلى دعم ماركس للأفكار الفيدرالية لكومونة باريس ، يمكن القول إن الماركسية ليست ملتزمة بسياسة المركزية الصارمة (على الرغم من أن لينين ، بالطبع ، جادل بأن ماركس كان مؤيدًا قويًا للمركزية). ما هو صحيح ، على حد تعبير دانيال جوي رين ، أن تعليقات ماركس على الكومونة تختلف “بشكل ملحوظ عن كتابات ماركس قبل وبعد عام 1871″ بينما كان باكونين “في الواقع متسقًا تمامًا مع الأسطر التي تبناها في كتاباته السابقة“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 167] في الواقع ، كما لاحظ باكونين نفسه ، في حين أن الماركسيين “رأوا كل أفكارهم منزعجة من انتفاضة” الكومونة ، فإنهم“وجدوا أنفسهم مضطرين لخلع قبعاتهم إليه. ذهبوا إلى أبعد من ذلك ، وأعلنوا أن برنامجها وهدفها كانا خاصين بهم ، في مواجهة أبسط منطق ومشاعرهم الحقيقية.” هذا التعديل للأفكار من قبل ماركس في ضوء الكومونة لم يقتصر فقط على الفيدرالية ، كما أشاد بنظامها في تفويض المندوبين الذين يمكن عزلهم. كان هذا موقفًا كان باكونين يجادل فيه منذ عدة سنوات ولكن ماركس لم يدافع عنه أبدًا. في عام 1868 ، على سبيل المثال ، كان باكونين يتحدث عن “مجلس طائفي ثوري” يتألف من “مندوبين … يتمتع بصلاحيات عامة ولكن خاضعة للمساءلة وقابلة للإزالة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 261 and pp.170-1] على هذا النحو ، كانت كومونة باريس تأكيدًا مذهلاً لأفكار باكونين على عدة مستويات ، وليس ماركس (الذي عدل أفكاره لجعلها تتماشى مع أفكار باكونين!).

منذ باكونين ، عمّق اللاسلطويون هذا النقد للماركسية ، وبتجربة كل من الاشتراكية الديموقراطية والبلشفية ، يجادلون بأنه تنبأ بإخفاقات رئيسية في أفكار ماركس. بالنظر إلى أن أتباعه ، ولا سيما لينين وتروتسكي ، قد أكدوا (رغم أنهم غيروهم من نواحٍ عديدة) على جوانب المركزية و “الحكومة الاشتراكية” لأفكار ماركس ، يجادل اللاسلطويون بأن نقد باكونين وثيق الصلة كما كان دائمًا. الاشتراكية الحقيقية يمكن أن تأتي فقط من الأسفل.

لمزيد من المعلومات حول نقد باكونين للماركسية ، فإن السيرة الذاتية الممتازة التي كتبها مارك ليير عن الأناركي الروسي ( باكونين: العاطفة الإبداعية ) تستحق الاستشارة ، مثلها مثل كتاب بريان موريس باكونين: فلسفة الحرية . لدى جون كلارك مقالتان مفيدتان حول هذا الموضوع في كتابه The Anarchist Moment بينما يحتوي ريتشارد بي سولتمان في كتابه الفكر الاجتماعي والسياسي لمايكل باكونين على فصل ممتاز عن باكونين وماركس. يمكن العثور على حساب أكاديمي جيد في كتاب ألفين دبليو غولدنر “معركة ماركس الأخيرة: باكونين والأممية الأولى” ( النظرية والمجتمع ، المجلد 11 ، العدد 6) وهي نسخة منقحة ومختصرة لفصل من كتابه.ضد التجزئة: أصول الماركسية وعلم اجتماع المثقفين . من الواضح ، مع ذلك ، أن كتابات باكونين الأصلية يجب أن تكون نقطة البداية الأولى.

 

هل عارض اللاسلطويون دائمًا اشتراكية الدولة؟

نعم. لقد جادل اللاسلطويون دائمًا بأن الاشتراكية الحقيقية لا يمكن إنشاؤها باستخدام الدولة. الجوهر الأساسي للحجة بسيط. الاشتراكية تعني المساواة ، ومع ذلك فإن الدولة تشير إلى عدم المساواة – عدم المساواة من حيث القوة. كما ناقشنا في القسم ب 2 ، يعتبر اللاسلطويون أن أحد الجوانب المحددة للدولة هو طبيعتها الهرمية. بعبارة أخرى ، تفويض السلطة في أيدي قلة. على هذا النحو ، فإنه ينتهك الفكرة الأساسية للاشتراكية ، وهي المساواة الاجتماعية. يتمتع أولئك الذين يشكلون الهيئات الحاكمة في الدولة بسلطة أكبر من أولئك الذين انتخبوهم (انظر القسم 1.I ).

من خلال هذا المنظور ، حارب اللاسلطويون فكرة اشتراكية الدولة والماركسية (على الرغم من أننا يجب أن نشدد على أن الأشكال التحررية للماركسية ، مثل شيوعية المجلس ، لها أوجه تشابه قوية مع اللاسلطوية). في حالة الثورة الروسية ، كان الأنارکیون من بين أوائل اليساريين الذين قمعهم البلاشفة. في الواقع ، فإن تاريخ الماركسية هو ، جزئيًا ، تاريخ نضالاتها ضد الأناركيين تمامًا كما أن تاريخ الأناركية هو أيضًا ، جزئيًا ، تاريخ نضالها ضد الأشكال المختلفة للماركسية وتفرعاتها.

بينما كتب كل من شتيرنر وبرودون عدة صفحات ضد شرور وتناقضات اشتراكية الدولة ، كان اللاسلطويون في الحقيقة يحاربون فقط الشكل الماركسي لاشتراكية الدولة منذ باكونين. هذا لأنه ، حتى الأممية الأولى ، كان ماركس وإنجلز مفكرين اشتراكيين غير معروفين نسبيًا. كان برودون على علم بماركس (كانوا يقصدون ذلك في فرنسا في أربعينيات القرن التاسع عشر وكانوا متطابقين) لكن الماركسية لم تكن معروفة في فرنسا خلال فترة حياته ولذا لم يجادل برودون بشكل مباشر ضد الماركسية (ومع ذلك ، انتقد لويس بلان والدولة الفرنسية الأخرى الاشتراكيون). وبالمثل ، عندما كتب شتيرنر The Ego and its Ownلم تكن الماركسية موجودة باستثناء بعض أعمال ماركس وإنجلز. في الواقع ، يمكن القول إن الماركسية تشكلت أخيرًا بعد أن قرأ ماركس وإنجلز عمل شتيرنر الكلاسيكي وأنتجا خطبتهما اللاذعة غير الدقيقة ، الأيديولوجية الألمانية ، ضده. ومع ذلك ، مثل برودون ، هاجم شتيرنر اشتراكيين وشيوعيين آخرين في الدولة.

قبل مناقشة معارضة باكونين ونقده للماركسية في القسم التالي ، يجب أن ننظر في أفكار شتيرنر وبرودون حول اشتراكية الدولة. قد تحتوي هذه الانتقادات على أفكار مهمة ولذلك فهي تستحق التلخيص. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنه عندما كان كل من شتيرنر وبرودون يكتبان الأفكار الشيوعية كانت كلها ذات طبيعة استبدادية. تطورت الشيوعية التحررية فقط بعد وفاة باكونين في عام 1876. وهذا يعني أنه عندما كان برودون وشتيرنر ينتقدان “الشيوعية” كانا يهاجمان شكلاً معينًا من الشيوعية ، وهو الشكل الذي يخضع الفرد للمجتمع. كما عارض الأنارکیون الشيوعيون مثل كروبوتكين ومالاتيستا مثل هذه الأنواع من “الشيوعية” (كما قالها كروبوتكين ، “قبل الشيوعية وفي عام 1848″”تم طرحه في شكل يفسر تمامًا عدم ثقة برودون فيما يتعلق بتأثيرها على الحرية. كانت الفكرة القديمة للشيوعية هي فكرة المجتمعات الرهبانية… سيتم تدمير آخر بقايا الحرية والطاقة الفردية ، إذا كان على الإنسانية أن تمر بمثل هذه الشيوعية “. [ اعملوا لأنفسكم ، ص. 98]). بالطبع ، من المحتمل أن شتيرنر وبرودون كانا قد رفضا الشيوعية التحررية أيضًا ، لكن ضع في اعتبارك أنه ليست كل أشكال “الشيوعية” متطابقة.

بالنسبة لشتيرنر ، كانت القضية الأساسية هي أن الشيوعية (أو الاشتراكية) ، مثل الليبرالية ، كانت تنظر إلى “الإنسان” بدلاً من الفرد. أكد شتيرنر “أن يُنظر إليه على أنه مجرد جزء ، جزء من المجتمع” ، “لا يمكن للفرد أن يتحمل – لأنه أكثر من ذلك ؛ تفرده يستلزم هذا المفهوم المحدود“. على هذا النحو ، كان احتجاجه على الاشتراكية مشابهًا لاحتجاجه على الليبرالية (في الواقع ، لفت الانتباه إلى التشابه بينهما من خلال تسميته “الليبرالية الاجتماعية” ). كان شتيرنر يدرك أن الرأسمالية لم تكن المدافع الأكبر عن الحرية كما زعم أنصارها. وجادل بأن “الاستحواذ المضطرب” ،“لا يسمح لنا أن تأخذ نفسا، واتخاذ مطالبة التمتع : لم نحصل على الراحة من ممتلكاتنا“. يمكن للشيوعية ، من خلال “تنظيم العمل” ، ” أن تؤتي ثمارها” حتى “نتوصل إلى اتفاق بشأن الأعمال البشرية ، حتى لا يطالبوا ، كما هو الحال في ظل المنافسة ، بكل وقتنا وكدنا“. ومع ذلك ، فإن الشيوعية “صامتة” على “من حان الوقت لكسب“. وهو ، في المقابل ، يشدد على أنه للفرد “أن يرتاح في نفسه باعتباره الفريد“. [ الأنا وخاصتها، ص. 265 و ص 268-9] وهكذا لا تعترف اشتراكية الدولة بأن الغرض من الاتحاد هو تحرير الفرد وبدلاً من ذلك يُخضع الفرد لاستبداد جديد:

“ليست دولة أخرى (مثل” دولة الشعب “) التي يهدف الرجال إليها ، ولكن اتحادهم ، وتوحيدهم ، هذا الاتحاد السلس دائمًا لكل شيء قائم – الدولة موجودة حتى بدون تعاوني … المؤسسة المستقلة وجدت الدولة افتقاري إلى استقلالي ؛ شرط أن تكون “نموًا طبيعيًا” ، أي كائنها الحي ، تتطلب ألا تنمو طبيعتي بحرية ، بل أن يتم تقطيعها لتناسبها ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 224]

وبالمثل ، جادل شتيرنر بأن “الشيوعية ، من خلال إلغاء كل الممتلكات الشخصية ، تدفعني مرة أخرى أكثر إلى الاعتماد على الآخر ، للذكاء ، على العمومية أو الجماعية” وهو “شرط يعيق حركتي الحرة ، سلطة سيادية على أنا. الشيوعية تثور بحق ضد الضغط الذي أواجهه من أصحاب الملكية الفردية ؛ ولكن الأمر الأكثر فظاعة هو القوة التي تضعها في أيدي الجماعة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 257] أكد التاريخ هذا الخوف بالتأكيد. بتأميم الملكية ، حولت أنظمة الدولة الاشتراكية المختلفة العامل من خادم للرأسمالي إلى عبيد للدولة. في المقابل ، يناقش اللاسلطويون الشيوعيون التنظيم الحر والإدارة الذاتية للعمال كوسيلة لضمان عدم تحول الملكية الاجتماعية إلى إنكار للحرية وليس كوسيلة لضمانها. على هذا النحو ، فإن هجوم شتيرنر على ما أطلق عليه ماركس “الشيوعية المبتذلة” لا يزال مهمًا ويجد أصداء في الكتابات الشيوعية الأناركية وكذلك أفضل أعمال ماركس وأتباعه الأكثر تحرراً (انظر القسم الأول 4 حول كيف أن الشيوعية التحررية ليست كذلك ” صامت ” بشأن هذه الأمور ويدمج شتيرنرالشواغل والحجج المشروعة).

يمكن العثور على حجج مماثلة لرواية شتيرنر في أعمال برودون ضد المخططات المختلفة لاشتراكية الدولة التي كانت موجودة في فرنسا في منتصف القرن التاسع عشر. هاجم بشكل خاص أفكار لويس بلان. جادل بلان ، الذي كان كتابه الأكثر شهرة هو Organization du Travail ( منظمة العمل ، الذي نُشر لأول مرة في عام 1840) ، بأن العلل الاجتماعية نتجت عن المنافسة ويمكن حلها عن طريق القضاء عليها عن طريق الإصلاحات التي بدأتها الحكومة وتمولها. وبشكل أكثر تحديدًا ، جادل بلان بأنه “من الضروري استخدام كل سلطة الدولة” لضمان إنشاء ونجاح الجمعيات العمالية (أو “ورش العمل الاجتماعية” ). منذ ذلك“التي يفتقد البروليتاريون لتحرير أنفسهم هي أدوات العمل ،” على الحكومة “أن تزودهم” بهذه الأدوات . “الدولة“، وباختصار، “يجب أن تضع نفسها بحزم على رأس الصناعة“. [اقتبس من قبل K. Steven Vincent ، Pierre-Joseph Proudhon وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص. 139] سيتم تشجيع الرأسماليين على استثمار الأموال في ورش العمل هذه ، حيث سيضمن لهم مدفوعات الفائدة ولكن العمال سيحتفظون بالأرباح المتبقية الناتجة عن ورش العمل. ستثبت ورش العمل التي أطلقتها الدولة قريبًا أنها أكثر كفاءة من الصناعة المملوكة للقطاع الخاص ، ومن خلال فرض أسعار أقل ، ستجبر الصناعة المملوكة للقطاع الخاص إما على الخروج من العمل أو التحول إلى ورش العمل الاجتماعية ، وبالتالي القضاء على المنافسة.

اعترض برودون على هذا المخطط على عدة مستويات. وقال إن مخطط بلان ناشد “الدولة لشراكتها الصامتة ؛ أي أنه يركع على ركبتيه أمام الرأسماليين ويعترف بسيادة الاحتكار“. بالنظر إلى أن برودون رأى الدولة كأداة للطبقة الرأسمالية ، فإن مطالبة تلك الدولة بإلغاء الرأسمالية أمر غير منطقي ومستحيل. علاوة على ذلك ، من خلال الحصول على أموال “الورشة الاجتماعية” من الرأسماليين ، كان مخطط بلان بالكاد يقوض سلطتهم. جادل برودون: “رأس المال والسلطة ، الأجهزة الثانوية في المجتمع ، هي دائمًا الآلهة التي تعشقها الاشتراكية ؛ وإذا لم يوجد رأس المال والسلطة ، فإنها ستبتكرها“. [نقلت عن طريق فنسنت ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 157] شدد على الطبيعة الاستبدادية لمخطط بلان:

“لم يتعب السيد بلان أبدًا من مناشدة السلطة ، وتعلن الاشتراكية نفسها بصوت عالٍ أنها أنارکية ؛ ويضع م. بلان السلطة فوق المجتمع ، وتميل الاشتراكية إلى إخضاعها للمجتمع ؛ ويضع م. إنها تنبثق وتنمو من الأسفل ؛ يعمل إم بلانك خلف السياسة ، والاشتراكية تبحث عن العلم. لا مزيد من النفاق ، دعني أقول لم. ، دين ، ديكتاتورية ، رقابة ، تراتبية ، تمييزات ، ورتب. من جهتي ، أنكر إلهك ، وسلطتك ، وسيادتك ، ودولتك القضائية ، وجميع الألغاز التمثيلية الخاصة بك “. [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 263]

وبالمثل ، عارض برودون الطبيعة “التنازلية” لأفكار بلان. نظرًا لأنه كانت تديره الدولة ، فإن نظام ورش العمل سيكون بالكاد ليبراليًا لأن “التسلسل الهرمي سينتج عن المبدأ الاختياري … كما هو الحال في السياسة الدستورية. لكن ورش العمل الاجتماعية هذه مرة أخرى ، التي ينظمها القانون ، – هل ستكون أي شيء سوى الشركات ؟ ما هو رباط الشركات؟ القانون. من الذي يسن القانون؟ الحكومة. جادل برودون بأنه من غير المرجح أن يعمل مثل هذا النظام بشكل جيد وأن النتيجة النهائية ستكون “كل الإصلاحات تنتهي ، الآن في مؤسسة هرمية ، الآن في احتكار الدولة ، أو استبداد الشيوعية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 269 ​​و ص. 271] كان هذا بسبب منظور اشتراكيي الدولة:

“بما أنك لا تستطيع تصور المجتمع بدون التسلسل الهرمي ، فقد جعلتم من أنفسكم رسل السلطة ؛ عبدة السلطة ، لا تفكر إلا في تقويته وتكميم الحرية ؛ مقولتك المفضلة هي أن رفاهية الشعب يجب أن تتحقق على الرغم من الناس ؛ بدلاً من الشروع في الإصلاح الاجتماعي من خلال إبادة السلطة والسياسة ، فإنك تصر على إعادة بناء السلطة والسياسة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 397]

بدلاً من الإصلاح من الأعلى ، شدد برودون على حاجة الطبقة العاملة إلى تنظيم أنفسهم من أجل تحررهم. على حد تعبيره ، فإن “المشكلة أمام الطبقات العاملة … ليست في الاستيلاء ، ولكن في إخضاع كل من السلطة والاحتكار ، أي في التوليد من أحشاء الشعب ، من أعماق العمل ، سلطة أعظم ، حقيقة أقوى ، تغلف رأس المال والدولة وتخضعهما “. من أجل “مكافحة السلطة وتقليصها ، ووضعها في مكانها المناسب في المجتمع ، لا فائدة من تغيير أصحاب السلطة أو إدخال بعض الاختلاف في أساليب عملها: يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي من خلاله ستصبح القوة ، التي تحكم المجتمع اليوم ، عبدا لها “. كان هذا بسبب الدولة“تجد نفسها مقيدة حتما في رأس المال وموجهة ضد البروليتاريا“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 398 ، ص. 397 و ص. 399] مما لا يثير الدهشة ، شدد برودون في عام 1848 على أن “البروليتاريا يجب أن تحرر نفسها دون مساعدة الحكومة“. [نقلاً عن جورج وودكوك ، بيير جوزيف برودون ، ص. 125] بالإضافة إلى ذلك ، من خلال ضمان مدفوعات الفائدة ، يضمن مخطط بلان استمرار استغلال رأس المال للعمالة ، وبالطبع ، بينما كان يعارض المنافسة الرأسمالية ، لم يعتبر برودون أنه من الحكمة إلغاء جميع أشكال السوق.

دافع برودون عن نهج ذي اتجاهين لتقويض الرأسمالية من أسفل: إنشاء جمعيات عمالية وتنظيم الائتمان. من خلال إنشاء البنوك المشتركة ، التي توفر الائتمان بسعر التكلفة ، يمكن للعمال إنشاء جمعيات للتنافس مع الشركات الرأسمالية ، وإخراجها من الأعمال التجارية ، وبالتالي القضاء على الاستغلال نهائيًا من قبل الإدارة الذاتية للعمال. بهذه الطريقة ، تحرر الطبقة العاملة نفسها من الرأسمالية وتبني مجتمعًا اشتراكيًا من أسفل إلى أعلى بجهودها وأنشطتها. برودون ، كما يلاحظ الماركسي بول توماس ،“يؤمن بشدة بخلاص العمال ، من خلال جهودهم الخاصة ، من خلال العمل الاقتصادي والاجتماعي وحده… دعا برودون ، وإلى حد كبير ، إلى تقويض هذه التضاريس [للدولة] من الخارج بواسطة وسائل اتحادات الطبقة العاملة المستقلة “. [ كارل ماركس والأنارکیون ، ص 177-8] رفضًا للثورة العنيفة (بالإضافة إلى الإضرابات باعتبارها ذات نتائج عكسية) ، جادل برودون عن الوسائل الاقتصادية لإنهاء الاستغلال الاقتصادي ، وعلى هذا النحو ، رأى أن الأنارکية تأتي من خلال الإصلاح ( على عكس اللاسلطويين الاجتماعيين اللاحقين ، الذين كانوا عمومًا ثوريين وجادلوا بأن الرأسمالية لا يمكن إصلاحها بعيدًا ، وبالتالي دعموا الإضرابات وغيرها من أشكال العمل الجماعي المباشر للطبقة العاملة والنضال والتنظيم القتالي).

ليس من المستغرب أن تكون أفكار برودون قد صاغها المجتمع الذي يعيش فيه ويهيج فيه. في منتصف القرن التاسع عشر ، كان الجزء الأكبر من الطبقة العاملة الفرنسية من الحرفيين والفلاحين ، وبالتالي فإن مثل هذا النهج يعكس السياق الاجتماعي الذي تم اقتراحه فيه. مع هيمنة الصناعة الصغيرة ، فإن فكرة الائتمان المجاني الذي توفره البنوك المشتركة كوسيلة لتأمين وصول أفراد الطبقة العاملة إلى وسائل الإنتاج أمر ممكن من الناحية النظرية. كان هذا السياق الاجتماعي هو الذي استرشد بأفكار برودون (انظر القسم H.2.3). لم يفشل أبدًا في التأكيد على أن الجمعية ستكون طغيانًا إذا فُرضت على الفلاحين والحرفيين (بدلاً من ذلك ، كان يعتقد أن هؤلاء العمال سيقبلون الجمعيات بحرية إذا اعتقدوا أن ذلك في مصلحتهم). ومع ذلك ، لم يتجاهل صعود الصناعة واسعة النطاق واقترح صراحة جمعيات العمال (أي التعاونيات) لتلك الصناعات التي تحتاجها بشكل موضوعي (أي الصناعة الرأسمالية) ولأولئك الكادحين الآخرين الذين يرغبون فيها. كان التأثير الصافي هو نفسه ، مع ذلك ، وهو إلغاء العمل المأجور.

كانت هذه المعارضة للعمل المأجور هي التي قادت نقد برودون لاشتراكية الدولة. لقد شدد باستمرار على أن ملكية الدولة لوسائل الإنتاج تشكل خطرا على حرية العامل وببساطة على استمرار الرأسمالية مع الدولة بصفتها الرئيس الجديد. على حد تعبيره في عام 1848 ، “لم يكن يريد أن يرى الدولة تصادر المناجم والقنوات والسكك الحديدية ؛ فهذا من شأنه أن يضيف إلى الملكية ، والمزيد من العبودية المأجورة. نريد تسليم المناجم والقنوات والسكك الحديدية إلى عمال منظمين ديمقراطياً“. والجمعيات … هذه الجمعيات [ستكون] نماذج للزراعة والصناعة والتجارة ، وهي النواة الرائدة لذلك الاتحاد الواسع للشركات والمجتمعات المنسوجة في القماش المشترك للجمهورية الاجتماعية الديمقراطية “. قارن بين العمالالجمعيات التي تديرها ومن أجل أعضائها لتلك“المدعومة والموجهة من قبل الدولة” ، الأمر الذي من شأنه أن يسحق “كل الحرية وكل الثروة ، على وجه التحديد كما تفعل الشركات المحدودة الكبرى“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 62 و ص. 105]

ماركس، بطبيعة الحال، قد ردت على العمل برودون نظام التناقضات الاقتصادية مع نظيره بؤس الفلسفة . ومع ذلك ، لم يثر عمل ماركس اهتمامًا كبيرًا عند نشره على الرغم من أن برودون قرأ بعناية وعلق على نسخته منه ، مدعيًا أنها “تشهير” و “نسيج من الإساءة والافتراء والتزوير والانتحال الأدبي” (حتى أنه أطلق على ماركس “الدودة الشريطية“. الاشتراكية. ” ) [نقلت عن طريق Woodcock ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 102] للأسف ، لم يرد برودون علنًا على أعمال ماركس بسبب أزمة عائلية حادة ثم بداية ثورة 1848 في فرنسا. ومع ذلك ، نظرًا لآرائه عن لويس بلان والاشتراكيين الآخرين الذين رأوا الاشتراكية يتم تقديمها بعد الاستيلاء على سلطة الدولة ، فإنه بالكاد كان يدعم أفكار ماركس.

لذا في حين أن أيا من حجج برودون وشتيرنر لم تكن موجهة بشكل مباشر إلى الماركسية ، فإن انتقاداتهم تنطبق على الكثير من الماركسية السائدة لأن هذا ورث العديد من أفكار اشتراكية الدولة التي هاجموها. تم دمج الكثير من تحليلاتهم في الأفكار الجماعية والشيوعية للأناركيين الذين تبعوهم (بعضها مباشرة ، مثل برودون ، والبعض عن طريق المصادفة حيث تم نسيان عمل شتيرنر بسرعة وكان له تأثير فقط على الحركة الأناركية عندما تم اكتشافه من جديد. في تسعينيات القرن التاسع عشر). يمكن ملاحظة ذلك من خلال حقيقة أن أفكار برودون حول إدارة الإنتاج من قبل الجمعيات العمالية ، ومعارضة التأميم كرأسمالية الدولة والحاجة إلى العمل من أسفل من قبل العمال أنفسهموجد الجميع مكانهم في الأناركية الشيوعية والنقابية اللاسلطوية وفي نقدهم للماركسية السائدة (مثل الديمقراطية الاجتماعية) واللينينية. يمكن العثور على أصداء هذه الانتقادات في تعليقات باكونين لعام 1868:

“أنا أكره الشيوعية لأنها نفي للحرية ولأن الإنسانية بالنسبة لي لا يمكن تصورها بدون حرية. أنا لست شيوعيًا ، لأن الشيوعية تركز وتبتلع في نفسها لصالح الدولة كل قوى المجتمع ، لأنها حتمية يؤدي إلى تمركز الملكية في أيدي الدولة … أريد أن أرى المجتمع والملكية الجماعية أو الاجتماعية منظمة من الأسفل إلى الأعلى ، عن طريق الاتحادات الحرة ، وليس من الأعلى إلى الأسفل ، بأي نوع من السلطة على الإطلاق. .. هذا هو المعنى الذي أنا فيه جماعي ولست شيوعيًا “. [اقتبس من قبل ك.ج. كينافيك ، مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص 67-8]

دخلت الماركسية والأنارکية في صراع مباشر مع باكونين حيث قاد باكونين النضال ضد ماركس في رابطة العمال الأممية بين عامي 1868 و 1872. وفي هذه التبادلات ، كانت مدرستا الاشتراكية (الليبرتارية والسلطوية). أوضحوا أنفسهم. مع باكونين ، بدأ النقد اللاسلطوي للماركسية (واشتراكية الدولة بشكل عام) في الوصول إلى شكله الناضج. نناقش نقد باكونين في القسم التالي .

 

كانت الحركة الاشتراكية منقسمة باستمرار ، مع اتجاهات وحركات مختلفة. الاتجاهات الرئيسية للاشتراكية هي اشتراكية الدولة (الاشتراكية الديمقراطية ، اللينينية ، الماوية وما إلى ذلك) والاشتراكية التحررية (الأناركية في الغالب ، ولكن أيضًا الماركسيين التحرريين وغيرهم). الصراع والخلاف بين الأناركيين والماركسيين أسطوري. كما لاحظ بنيامين تاكر:

“[أنا] حقيقة غريبة مفادها أن طرفي [الحركة الاشتراكية] … على الرغم من اتحادهما … من خلال الادعاء العام بأن العمل يجب أن يكون في حوزته ، إلا أنهما متعارضان بشكل أكبر مع بعضهما البعض في مبادئهم الأساسية للعمل الاجتماعي وأساليبهم في الوصول إلى الغايات التي تهدف إلى أن يكون أي منهما هو عدوهم المشترك ، المجتمع القائم.وهي تستند إلى مبدأين يكافئ تاريخ صراعهما تاريخ العالم منذ أن دخل الإنسان هو – هي . . .

“المبدآن المشار إليهما هما” السلطة والحرية “، وأسماء مدرستي الفكر الاشتراكي اللتين تمثلان بشكل كامل ودون تحفظ أحدهما أو الأخرى هما ، على التوالي ، اشتراكية الدولة والأنارکية. من يعرف أن هاتين المدرستين تريدان وكيف تقترحان لفهم الحركة الاشتراكية. لأنه ، تمامًا كما قيل أنه لا يوجد منزل في منتصف الطريق بين روما والعقل ، لذلك يمكن القول إنه لا يوجد منزل في منتصف الطريق بين اشتراكية الدولة والأنارکية “. [ الأناركيون الفردانيون ، ص 78-9]

بالإضافة إلى هذا الانقسام بين أشكال الاشتراكية التحررية والسلطوية ، هناك انقسام آخر بين الجناحين الإصلاحيين والثوريين لهذين الاتجاهين. كتب موراي بوكشين: “إن مصطلح” أناركي “هو كلمة عامة مثل مصطلح” اشتراكي “ومن المحتمل أن يكون هناك العديد من الأناركيين المختلفين هناك من الاشتراكيين. وفي كلتا الحالتين ، يتراوح النطاق بين الأفراد الذين لديهم آراء تنبع من امتداد الليبرالية (“الأناركيون الفردانيون” ، الاشتراكيون الديمقراطيون) إلى الشيوعيين الثوريين (الأناركيون الشيوعيون ، الماركسيون الثوريون ، اللينينيون والتروتسكيون) “. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. 138f]

في هذا القسم من الأسئلة الشائعة نركز على الصراع بين الأجنحة الثورية للحركتين. نناقش هنا سبب رفض الأناركيين الشيوعيين والأناركيين النقابيين وغيرهم من الأناركيين الثوريين النظريات الماركسية ، ولا سيما أفكار اللينينيين والتروتسكيين. سنركز بشكل شبه كامل على أعمال ماركس وإنجلز ولينين وتروتسكي وكذلك على الثورة الروسية. وذلك لأن العديد من الماركسيين يرفضون الثورات الصينية والكوبية وغيرها على اعتبار أنها مصابة بالستالينية منذ البداية. في المقابل ، هناك اتفاق عام في الدوائر الماركسية على أن الثورة الروسية كانت ثورة اشتراكية حقيقية وأن أفكار لينين (وتروتسكي عادة) تتبع خطى ماركس. ما نقوله ضد ماركس ولينين ينطبق أيضًا على أتباعهما الأكثر إثارة للجدل ، وبالتالي فإننا نتجاهلهم.كما أننا نرفض بشكل قاطع أي إشارة إلى أن النظام الستاليني كان اشتراكيًا عن بعد. لسوء الحظ ، يعتبر العديد من الثوريين الجادين نظام لينين نموذجًا لثورة اشتراكية صحيحة ، لذا علينا مناقشة سبب عدم حدوث ذلك.

كما لوحظ ، كان الجناحان الرئيسيان للحركة الاشتراكية الثورية ، الأنارکية والماركسية ، في صراع دائم. بينما ، مع النجاح الواضح للثورة الروسية ، طغت اللينينية على الحركة الأناركية في العديد من البلدان ، إلا أن هذا الوضع قد تغير. في السنوات الأخيرة ، شهدت اللاسلطوية انتعاشًا مع إدراك المزيد والمزيد من الناس للطبيعة المناهضة للاشتراكية في الأساس لـ “التجربة” الروسية والسياسة التي ألهمتها. مع إعادة التقييم هذه للاشتراكية والاتحاد السوفيتي ، فإن المزيد والمزيد من الناس يرفضون الماركسية ويحتضنون الاشتراكية التحررية. كما يتضح من التغطية الصحفية لأحداث مثل أعمال الشغب المناهضة لاستطلاع الرأي الضريبي في المملكة المتحدة في بداية التسعينيات ، ومظاهرات لندن J18 و N30 في عام 1999 وكذلك تلك التي في براغ ، كيبيكأصبحت أناركية جنوة وجوتنبرج مرادفة لمناهضة الرأسمالية.

وغني عن القول ، عندما يظهر اللاسلطويون مرة أخرى في وسائل الإعلام ونشرات الأخبار ، فإن “طليعة (طليعة) البروليتاريا” التي تدعي نفسها بنفسها تصبح قلقة وتكتب على عجل مقالات متعالية عن “اللاسلطوية” (دون أن تكلف نفسها عناء فهمها أو فهم حججها ضدها. الماركسية). عادة ما تكون هذه المقالات مزيجًا من الأكاذيب ، والهجمات الشخصية غير ذات الصلة ، والتشويهات للموقف الأناركي والافتراض السخيف بأن اللاسلطويين هم أناركيون لأنه لم يكلف أحد عناء إخبارنا بماهية “الماركسية” “حقًا“. نحن لا نهدف إلى تكرار مثل هذا التحليل “العلمي” في الأسئلة الشائعة ، لذلك سنركز على السياسة والتاريخ. من خلال القيام بذلك سوف نشير إلى أن الأناركيين هم أناركيون لأننا نفهم الماركسية ونرفضها باعتبارها غير قادرة على قيادة المجتمع الاشتراكي.

لسوء الحظ ، من الشائع للعديد من الماركسيين ، وخاصة المتأثرين باللينينية ، التركيز على الشخصيات وليس السياسة عند مناقشة الأفكار الأناركية. بعبارة أخرى ، يهاجمون اللاسلطويين بدلاً من تقديم نقد للأنارکية. يمكن ملاحظة ذلك ، على سبيل المثال ، عندما يحاول العديد من اللينينيين “دحض” الأناركية بأكملها ، نظريتها وتاريخها ، من خلال الإشارة إلى الإخفاقات الشخصية لأناركيين معينين. يقولون إن برودون كان معاديًا لليهود ومتحيزًا على أساس الجنس ، وأن باكونين كان عنصريًا ، وأن كروبوتكين كان يدعم الحلفاء في الحرب العالمية الأولى ، وبالتالي فإن الأنارکية معيبة. ومع ذلك ، فإن هذا لا علاقة له بنقد اللاسلطوية لأنه لا يعالج الأفكار الأناركية بل يشير إلى متى يفشل اللاسلطويون في الالتزام بها. يتم تجاهل الأفكار الأناركية من خلال هذا النهج ، وهو أمر مفهوم لأن أي نقد حاول القيام بذلك لن يفشل فحسب ، بل سيكشف أيضًا عن استبداد الماركسية السائدة في هذه العملية.

حتى لو أخذناها في ظاهرها ، يجب أن تكون غبيًا لتفترض أن كراهية برودون للنساء أو عنصرية باكونين لها وزن مساوٍ لسلوك لينين والبلاشفة (على سبيل المثال ، إنشاء ديكتاتورية الحزب ، وقمع الإضرابات ، وحرية التعبير ، والاستقلال. تنظيم الطبقة العاملة ، وإنشاء قوة شرطة سرية ، والهجوم على كرونشتاد ، وخيانة المخنوفيين ، والقمع العنيف للحركة الأناركية الروسية ، وما إلى ذلك) في جدول الدوري للنشاط الحقير. يبدو من الغريب أن التعصب الشخصي له نفس الأهمية ، أو حتى أكثر ، في تقييم النظرية السياسية من ممارسته أثناء الثورة.

علاوة على ذلك ، فإن مثل هذه التقنية غير شريفة في نهاية المطاف. بالنظر إلى برودون ، على سبيل المثال ، فإن ثوراته المعادية للسامية ظلت غير منشورة في دفاتر ملاحظاته حتى بعد أفكاره بفترة طويلة ، وكما يشير روبرت جراهام ، ” ستظهر قراءة الفكرة العامة للثورة ، أن معاداة السامية لا تشكل جزءًا من برنامج برودون الثوري “. [ “مقدمة” ، الفكرة العامة للثورة، ص. السادس والثلاثون] وبالمثل ، فإن عنصرية باكونين هي جانب مؤسف من حياته ، وهو جانب لا علاقة له في النهاية بالمبادئ والأفكار الأساسية التي دافع عنها. أما بالنسبة للتمييز الجنسي لبرودون ، فيجب ملاحظة أن باكونين والأناركيين اللاحقين رفضوه تمامًا وطالبوا بالمساواة الكاملة بين الجنسين. وبالمثل ، عارض اللاسلطويون من كروبوتكين فصاعدًا العنصرية بجميع أشكالها (ورأت الحركة الأناركية اليهودية الكبيرة أن تعليقات باكونين المعادية للسامية لم تكن جانبًا محددًا لأفكاره). لماذا ذكر هذه الجوانب من أفكارهم على الإطلاق؟

لم يكن ماركس وإنجلز خاليين من التعليقات العنصرية أو الجنسية أو المعادية للمثليين ، ومع ذلك لم يحلم أي أناركي بهذه الجديرة بالذكر عند انتقاد أيديولوجيتهم (بالنسبة لأولئك المهتمين بمثل هذه الأمور ، يجب استشارة مقال بيتر فراير “إنجلز: رجل عصره” هذا لأن النقد اللاسلطوي للماركسية قوي ومؤكد بأدلة تجريبية جوهرية (أي إخفاقات الديمقراطية الاجتماعية والثورة الروسية).

إذا نظرنا إلى دعم كروبوتكين للحلفاء في الحرب العالمية الأولى نكتشف نفاقًا غريبًا من جانب الماركسيين وكذلك محاولة لتشويه التاريخ. لماذا النفاق؟ ببساطة لأن ماركس وإنجلز دعمًا بروسيا خلال الحرب الفرنسية البروسية بينما ، على النقيض من ذلك ، دافع باكونين عن انتفاضة شعبية وثورة اجتماعية لوقف الحرب. كما كتب ماركس إلى إنجلز في 20 يوليو 1870:

“يجب التغلب على الفرنسيين. إذا انتصر البروسيون ، فإن مركزية سلطة الدولة ستكون مفيدة لمركزية الطبقة العاملة الألمانية. علاوة على ذلك ، فإن الهيمنة الألمانية ستنقل مركز ثقل الحركة العمالية الأوروبية من فرنسا إلى ألمانيا.. وعلى نطاق العالم، وهيمنة البروليتاريا الألمانية إرادة البروليتاريا الفرنسية في نفس الوقت يشكل صعود لدينا نظرية أكثر من برودون “. [نقلاً عن آرثر لينينج ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 284]

ماركس، في جزء منه، بدعم وفاة أناس الطبقة العاملة في الحرب من أجل أن نرى له الأفكار تصبح أكثر أهمية من لبرودون! نفاق الماركسيين واضح – إذا كان يجب إدانة اللاسلطوية لأفعال كروبوتكين ، فيجب إدانة الماركسية بنفس القدر لماركس.

يعيد هذا التحليل أيضًا كتابة التاريخ حيث دعم الجزء الأكبر من الحركة الماركسية دولهم خلال الصراع. عارضت حفنة من أحزاب الأممية الثانية الحرب (وكانت تلك الأحزاب الأصغر أيضًا). دعم والد الماركسية الروسية ، جورج بليخانوف ، الحلفاء بينما دعم الحزب الديمقراطي الاجتماعي الألماني (جوهرة تاج الأممية الثانية) دولته القومية في الحرب. كان هناك رجل واحد فقط في الرايخستاغ الألماني في أغسطس 1914 لم يصوت للحصول على اعتمادات الحرب (ولم يصوت حتى ضدهم ، بل امتنع عن التصويت). بينما كانت هناك أقلية صغيرة من الاشتراكيين–الديموقراطيين الألمان لم تؤيد الحرب ، فإن العديد من هذه الأقلية المناهضة للحرب تماشى مع غالبية الحزب باسم مبادئ “الانضباط” و “الديمقراطية“.

في المقابل ، فقط أقلية صغيرة جدًا من الأنارکيين دعموا أي جانب خلال الصراع. عارض الجزء الأكبر من الحركة الأناركية (بما في ذلك أضواء قيادية مثل مالاتيستا وروكر وغولدمان وبيركمان) الحرب ، بحجة أنه يجب على الأنارکيين “الاستفادة من كل حركة تمرد ، وكل استياء من أجل إثارة التمرد ، وتنظيم الثورة التي من أجلها. نحن نبحث عن إنهاء كل ظلم المجتمع “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 2. ، ص. 36] كما لاحظ مالاتيستا في ذلك الوقت ، فإن الأنارکيين المؤيدين للحرب “ليسوا كثيرين ، هذا صحيح ، لكن من بينهم [كان لديهم] رفاق نحبهم ونحترمهم أكثر. وأكد أن “جميع الأنارکيين تقريبًا“”ظلوا أوفياء لقناعاتهم” أي “إيقاظ الوعي بتضارب المصالح بين المسيطرين والمسيطرة ، بين المستغلين والعمال ، ولتطوير الصراع الطبقي داخل كل بلد ، والتضامن بين جميع العمال عبر الحدود ، مقابل أي تحيز وأي شغف من أي عرق أو جنسية “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 243 ، ص. 248 و ص. 244] بالإشارة إلى كروبوتكين ، يخفي الماركسيون الحقائق القائلة بأنه كان ينتمي إلى حد كبير إلى أقلية داخل الحركة الأناركية وأن الحركة الماركسية الرسمية هي التي خانت قضية الأممية ، وليس قضية الأنارکية. في الواقع ، كانت خيانة الأممية الثانية نتيجة طبيعية لـ “صعود“الماركسية على اللاسلطوية التي كان ماركس يأملها. انتهى صعود الماركسية ، في شكل اشتراكية ديمقراطية ، كما توقع باكونين ، مع فساد الاشتراكية في مستنقع الانتخابات والدولة. وكما جادل رودولف روكر بشكل صحيح ، فإن “الحرب العظمى لعام 1914 كانت فضحًا لإفلاس الاشتراكية السياسية“. [ ماركس والأنارکية ]

هنا سوف نحلل الماركسية من حيث نظرياتها وكيف عملت في الممارسة. وهكذا سنجري تحليلاً علميًا للماركسية ، وننظر في ادعاءاتها ونقارنها بما حققته عمليًا. قلة من الماركسيين ، إن وجدت ، تقدم مثل هذا التحليل لسياساتهم الخاصة ، مما يجعل الماركسية نظامًا عقائديًا أكثر منه تحليلًا. على سبيل المثال ، يشير العديد من الماركسيين إلى نجاح الثورة الروسية ويقولون أنه بينما يهاجم اللاسلطويون تروتسكي ولينين لكونهما دولتيين وسلطويين ، فإن تلك الدولة والسلطوية أنقذت الثورة. رداً على ذلك ، يشير اللاسلطويون إلى أن الثورة فشلت في الواقع .كان الهدف من تلك الثورة هو خلق مجتمع حر ، ديمقراطي ، لا طبقي من أنداد. لقد أوجدت ديكتاتورية حزب واحد تقوم على نظام طبقي من البيروقراطيين الذين يستغلون ويضطهدون الطبقة العاملة ومجتمع يفتقر إلى المساواة والحرية. بما أن الأهداف المعلنة للثورة الماركسية لم تتحقق ، كان الأناركيون يجادلون بأنها فشلت على الرغم من بقاء الحزب “الشيوعي” في السلطة لأكثر من 70 عامًا. أما بالنسبة للدولة والاستبدادية “لإنقاذ” الثورة ، فقد حفظوها لستالين وليس للاشتراكية. هذا ليس شيئاً ليفخر به

من منظور أناركي ، هذا منطقي تمامًا حيث “لا يمكن للثورة أن تنجح أبدًا كعامل تحرير ما لم تكن الوسائل المستخدمة لتعزيزها متطابقة في الروح والميل مع الهدف المراد تحقيقه“. [إيما جولدمان ، خيبة أملي في روسيا ، ص. بعبارة أخرى ، ستؤدي الوسائل الحكومية والسلطوية إلى غايات الدولة والسلطوية. إن تسمية دولة جديدة بـ “دولة العمال” لن يغير طبيعتها كشكل من أشكال حكم الأقلية (وبالتالي الطبقي). لا علاقة له بنوايا أولئك الذين يكتسبون السلطة ، بل له علاقة بطبيعة الدولة والعلاقات الاجتماعية التي تولدها. إن هيكل الدولة هو أداة لحكم الأقلية ، ولا يمكنه ذلكتستخدم من قبل الأغلبية لأنها تقوم على التسلسل الهرمي والمركزية وتمكين الأقلية في القمة على حساب الجميع. الدول لديها خصائص معينة فقط لأنها دول. لديهم ديناميكياتهم الخاصة التي تضعهم خارج السيطرة الشعبية وليست مجرد أداة في أيدي الطبقة المهيمنة اقتصاديًا. إن جعل الأقلية اشتراكية داخل “دولة عمالية” يغير الأقلية المسؤولة ، والأقلية تستغل وتضطهد الأغلبية. كما قالت إيما جولدمان:

“سيكون من الخطأ الافتراض أن فشل الثورة يعود بالكامل إلى شخصية البلاشفة. في الأساس ، كان ذلك نتيجة لمبادئ وأساليب البلشفية. لقد كانت الروح والمبادئ الاستبدادية للدولة هي التي خنق التطلعات التحررية والتحريرية [التي أطلقتها الثورة] … فقط هذا الفهم للقوى الكامنة التي سحقت الثورة يمكن أن يقدم الدرس الحقيقي لهذا الحدث المثير للعالم “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 250]

وبالمثل ، على الرغم من أكثر من 100 عام من الاشتراكيين والراديكاليين الذين استخدموا الانتخابات لطرح أفكارهم والفساد الناتج عن كل حزب قام بذلك ، لا يزال معظم الماركسيين يدعون الاشتراكيين للمشاركة في الانتخابات. بالنسبة لنظرية تسمي نفسها علمية ، فإن هذا التجاهل للأدلة التجريبية ، حقائق التاريخ ، أمر مذهل حقًا. تصنف الماركسية الاقتصاد على أنه “العلم” الذي يتجاهل باستمرار التاريخ والأدلة.

كما سيوضح هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، فإن استدعاء هذا الاسم والتركيز على الإخفاقات الشخصية للأنارکيين الفرديين من قبل الماركسيين ليس من قبيل الصدفة. إذا أخذنا قدرة النظرية على التنبؤ بالأحداث المستقبلية كمؤشر على قوتها ، فحينئذٍ يصبح من الواضح أن اللاسلطوية هي أداة أكثر فائدة في نضال الطبقة العاملة وتحرير الذات من الماركسية. بعد كل شيء ، تنبأ اللاسلطويون بدقة مذهلة بالتطور المستقبلي للماركسية. جادل باكونين بأن الدعاية الانتخابية ستفسد الحركة الاشتراكية ، وتجعلها إصلاحية وحزب برجوازي آخر (انظر القسم ي 2 ). هذا ما حدث في الواقع للحركة الاشتراكية–الديموقراطية في جميع أنحاء العالم بحلول مطلع القرن العشرين (ظل الخطاب راديكاليًا لبضع سنوات أخرى بالطبع).

إذا نظرنا إلى “الدول العمالية” التي أنشأها الماركسيون ، نكتشف ، مرة أخرى ، أن التنبؤات الأناركية أثبتت صحتها. جادل باكونين بأن “الحكومة الشعبية هم [الماركسيون] يقصدون حكومة الشعب من خلال عدد قليل من الممثلين المنتخبين من قبل الشعب … [أي] حكومة الغالبية العظمى من الشعب من قبل أقلية مميزة .لكن هذه الأقلية ، كما يقول الماركسيون ، ستتألف من العمال. نعم ، ربما ، من العمال السابقين ، الذين بمجرد أن يصبحوا حكامًا أو ممثلين عن الشعب سوف يتوقفون عن العمل وسيبدأون في النظر إلى العمال ككل العالم من أعالي الدولة. لن يمثلوا الشعب بعد الآن بل يمثلون أنفسهم ومطالباتهم بحكم الشعب “. [ الدولة والأنارکا، ص. 178] يثبت تاريخ كل ثورة ماركسية أن نقده كان صحيحًا.

بسبب هذه “الدول العمالية” ، أصبحت الاشتراكية مرتبطة بالأنظمة القمعية ، مع أنظمة رأسمالية الدولة الشمولية على النقيض تمامًا لما تدور حوله الاشتراكية في الواقع. كما أنه لا يساعد عندما يصف الاشتراكيون المعلنون عن أنفسهم (مثل التروتسكيين) الأنظمة التي تستغل وتسجن وتقتل العمال المأجورين في كوبا وكوريا الشمالية والصين على أنها “دول” عمالية. بينما يرفض بعض التروتسكيين الجدد (مثل حزب العمال الاشتراكي البريطاني) الدفاع ، بأي شكل من الأشكال ، عن الدول الستالينية (كما يجادلون – بشكل صحيح ، حتى لو كان تحليلهم معيبًا – بأنهم رأسماليون للدولة) فإن معظم التروتسكيين لا يفعلون ذلك. لا عجب أن العديد من الأناركيين لا يستخدمون مصطلح “اشتراكي” أو “شيوعي” ويطلقون على أنفسهم اسم “أنارکیون“.هذا لأن مثل هذه المصطلحات مرتبطة بالأنظمة والأحزاب التي لا تشترك في أي شيء مع أفكارنا ، أو في الواقع ، مع مُثُل الاشتراكية على هذا النحو.

هذا لا يعني أن الأناركيين يرفضون كل ما كتبه ماركس. بعيد عنه. كثير من تحليلاته للرأسمالية مقبولة لدى الأناركيين ، على سبيل المثال (اعتبر كل من باكونين وتكر تحليل ماركس الاقتصادي مهمًا). في الواقع ، هناك بعض المدارس الماركسية التي هي تحررية للغاية وهي أقرباء إلى اللاسلطوية (على سبيل المثال ، شيوعية المجلس والماركسية المستقلة قريبة من اللاسلطوية الثورية). لسوء الحظ ، هذه الأشكال من الماركسية التحررية تشكل تيار أقلية داخل تلك الحركة. لذا ، فإن الماركسية ليست كلها سيئة – لسوء الحظ الجزء الأكبر منها موجود وتلك العناصر التي لا توجد في الأنارکية على أي حال. بالنسبة لمعظم ، الماركسية هي مدرسة ماركس وإنجلز ولينين وتروتسكي ، وليس ماركس وبانيكوك وغورتر ورول وماتيك.

إن نزعة الماركسية التحررية الأقلية تقوم ، مثل اللاسلطوية ، على رفض حكم الحزب ، والدعوة إلى الانتخابات وخلق “دولة عمالية“. كما يناصر أنصارها ، مثل اللاسلطويين ، العمل المباشر ، والنضال الطبقي المدار ذاتيًا ، واستقلالية الطبقة العاملة ، والمجتمع الاشتراكي المدار ذاتيًا. يعارض هؤلاء الماركسيون دكتاتورية الحزب على البروليتاريا ، وفي الواقع ، يتفقون مع باكونين في العديد من القضايا الرئيسية (مثل مناهضة البرلمانية ، والعمل المباشر ، والمجالس العمالية ، إلخ).

يجب تشجيع هذه الأشكال التحررية من الماركسية وعدم تشويهها بنفس الفرشاة مثل اللينينية والديمقراطية الاجتماعية (بالفعل علق لينين على “الانحراف الأناركي لحزب العمال الشيوعي الألماني” و “العناصر شبه الأنارکية” للمجموعات ذاتها نشير إليها هنا تحت مصطلح الماركسية التحررية. [ Collected Works ، vol. 32، p. 252 and p. 514]). مع مرور الوقت ، نأمل أن يرى هؤلاء الرفاق أن العنصر التحرري في فكرهم يفوق الإرث الماركسي. لذا فإن تعليقاتنا في هذا القسم من الأسئلة الشائعة موجهة في الغالب إلى شكل الأغلبية من الماركسية ، وليس إلى جناحها التحرري.

نقطة أخيرة. يجب أن نلاحظ أن العديد من الماركسيين البارزين قد افتراء على الأناركيين في الماضي. كتب إنجلز ، على سبيل المثال ، أن الحركة الأناركية قد نجت لأن “الحكومات في أوروبا وأمريكا مهتمة للغاية في استمرار وجودها ، وتنفق الكثير من الأموال على دعمها“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27 ، ص. 414] لذلك غالبًا لا يوجد حب ضائع بين مدرستي الاشتراكية. في الواقع ، جادل الماركسيون بأن الأناركية والاشتراكية كانتا متباعدتين بأميال ، حتى أن البعض أكد أن اللاسلطوية لم تكن حتى شكلاً من أشكال الاشتراكية. اتخذ لينين (في بعض الأحيان) والماركسي الأمريكي البارز دانييل دي ليون هذا الخط ، إلى جانب كثيرين آخرين. هذا صحيح ، بمعنى ما ، لأن الأناركيين ليسوا دولةالاشتراكيون – نحن نرفض مثل هذه “الاشتراكية” باعتبارها سلطوية بشدة. ومع ذلك ، فإن جميع الأناركيين هم أعضاء في الحركة الاشتراكية ونحن نرفض محاولات الماركسيين احتكار المصطلح. مهما كان الأمر ، فقد نجد أحيانًا في هذا القسم أنه من المفيد استخدام مصطلح اشتراكي / شيوعي لوصف “اشتراكية دولة” وأناركي لوصف “اشتراكي / شيوعي تحرري“. هذا لا يعني بأي حال من الأحوال أن الأناركيين ليسوا اشتراكيين. إنها مجرد أداة لتسهيل قراءة حججنا.