هل الأنارکیون ضد القيادة؟

إنه تأكيد شائع للماركسيين على أن الأناركيين يرفضون فكرة “القيادة” وبالتالي يفكرون من منظور ثورة تلقائية تمامًا. يُفهم هذا أيضًا بشكل عام على أنه يعني ضمناً أن الأناركيين لا يرون حاجة الثوريين إلى التنظيم معًا للتأثير على الصراع الطبقي في الوقت الحاضر. ومن هنا جاء Duncan Hallas من حزب العمال الاشتراكي البريطاني:

“أن تنظيم المناضلين الاشتراكيين ضروري هو أرضية مشتركة على اليسار ، عدد قليل من الأناركيين الأصوليين على حدة. ولكن أي نوع من التنظيم؟ إحدى النظرات ، المنتشرة بين الطلاب الراديكاليين حديثًا والعمال الشباب ، هي رؤية الليبرتاريين… لديهم] العداء للنشاط المركزي المنسق والشك العميق في أي شيء يتسم “بالقيادة“. من وجهة النظر هذه ، ليس هناك أكثر من اتحاد فضفاض من مجموعات العمل ضروري أو مرغوب فيه ، والافتراضات الأساسية هي أن المنظمات المركزية تخضع لا محالة لانحطاط بيروقراطي وأن الأنشطة التلقائية للعمال هي الأساس الوحيد والكافي لتحقيق الاشتراكية. يتوصل بعض التحرريين إلى نتيجة مفادها أن الحزب الاشتراكي الثوري هو تناقض في المصطلحات. هذا بالطبع ،هو الموقف التقليدي الأناركي النقابي “.[ نحو حزب اشتراكي ثوري ، ص. 39]

بتجاهل الإشارات المتعالية المعتادة إلى عمر وخبرة غير اللينينيين ، يمكن أن تُخطئ هذه الحجة على عدة مستويات. أولاً ، بينما يرفض الليبرتاريون الهياكل المركزية ، فإن هذا لا يعني أننا نرفض النشاط المنسق. قد تكون هذه حجة ماركسية شائعة ، لكنها حجة من القش. ثانياً ، الأناركيون لا يرفضون فكرة “القيادة“. نحن ببساطة نرفض فكرة القيادة الهرمية. ثالثًا ، بينما يعتقد جميع الأناركيين أن “الحزب الاشتراكي الثوري“هو تناقض في المصطلحات ، هذا لا يعني أننا نرفض الحاجة إلى المنظمات الثورية (أي منظمات الأناركيين). أثناء معارضة الأحزاب السياسية المركزية والهرمية ، لطالما رأى اللاسلطويون الحاجة إلى مجموعات واتحادات أناركية لمناقشة ونشر أفكارنا وتأثيرنا. سنناقش كل قضية على حدة.

الحجة الأولى هي الأقل أهمية. بالنسبة للماركسيين ، التنسيق يساوي المركزية ورفض المركزية يعني رفض تنسيق النشاط المشترك. بالنسبة للأناركيين ، فإن التنسيق لا يمثل كل مركزية أو مركزية. هذا هو السبب في أن اللاسلطوية تؤكد على الفيدرالية والفيدرالية كوسيلة لتنسيق النشاط المشترك. في ظل نظام مركزي ، يتم تسليم شؤون الجميع إلى حفنة من الأشخاص في المركز. تصبح قراراتهم ملزمة بعد ذلك لجماهير أعضاء المنظمة الذين يكون موقفهم مجرد تنفيذ أوامر أولئك الذين تنتخبهم الأغلبية. هذا يعني أن السلطة تكمن في القمة وأن القرارات تتدفق من الأعلى إلى الأسفل. على هذا النحو ، فإن الحزب “الثوري” يقلد ببساطة المجتمع نفسه الذي يدعي أنه يعارضه (انظر القسم ح.5.6) فضلاً عن كونها غير فعالة للغاية (انظر القسم حاء 5.8 )

في الهيكل الفيدرالي ، على النقيض من ذلك ، تتدفق القرارات من الأسفل إلى الأعلى عن طريق مجالس المندوبين المنتخبين والمفوضين والقابلين للعزل . في الواقع ، نكتشف أناركيين مثل باكونين وبرودون يجادلون لمندوبين منتخبين ومفوضين وقابل للعزل بدلاً من ممثلين في أفكارهم حول كيفية عمل المجتمع الحر قبل سنوات من قيام كومونة باريس بتطبيقها عمليًا. يوجد الهيكل الفيدرالي لضمان أن أي نشاط منسق يعكس بدقة قرارات الأعضاء. على هذا النحو ، فإن الأناركيين “لا ينكرون الحاجة إلى التنسيق بين المجموعات ، والانضباط ، والتخطيط الدقيق ، والوحدة في العمل. لكنهم يعتقدون أن التنسيق والانضباط والتخطيط والوحدة في العمل يجب أن تتحقق طواعية. وعن طريق الانضباط الذاتي الذي يتغذى على الاقتناع والفهم ، وليس بالإكراه والطاعة الطائشة التي لا جدال فيها لأوامر من فوق. وهذا يعني أننا “نعارض بشدة إنشاء هيكل تنظيمي يصبح غاية في حد ذاته ، من اللجان التي بعد الانتهاء من مهامهم العملية ، من “القيادة” التي تختزل “الثوري” إلى روبوت طائش “. [موراي بوكشين ، أنارکية ما بعد الندرة ، ص 139] بعبارة أخرى ، يأتي التنسيق من الأسفلبدلا من أن يتم فرضها من فوق من قبل عدد قليل من القادة. لاستخدام القياس ، فإن التنسيق الفيدرالي هو التنسيق الذي تم إنشاؤه في إضراب من قبل العمال الذين يقاومون رؤسائهم. يتم إنشاؤه من خلال النقاش بين المتكافئين ويتدفق من أسفل إلى أعلى. التنسيق المركزي هو التنسيق الذي يفرضه الرئيس من أعلى إلى أسفل.

ثانياً ، الأناركيون ليسوا ضد كل أشكال “القيادة“. نحن ضد أشكال القيادة الهرمية والمؤسسية. بعبارة أخرى ، إعطاء السلطة للقادة. هذا هو الاختلاف الرئيسي ، كما أوضح ألبرت ميلتزر. “في أي تجمع بعض الناس“، وقال، “لا بشكل طبيعي” يعطي الرصاص. ” لكن هذا لا ينبغي أن يعني أنهم طبقة منفصلة. فما يرفضونه دائمًا هو القيادة المؤسسية. وهذا يعني أن مؤيديهم يصبحون أتباعًا أعمى وأن القيادة ليست مثالًا أو أصالة بل هي قبول غير مفكر “. أي ثوري في مصنع لا تتمتع فيه الأغلبية بأي خبرة ثورية ، سوف “يعطي زمام المبادرة” في بعض الأحيان. ومع ذلك ، “لا يوجد أناركي حقيقي….ستوافق على أن تكون جزءًا منالقيادة المؤسسية. ولن ينتظر الأناركي زمام المبادرة ، بل يعطيها “. [ الأناركية: الحجج المؤيدة والمعارضة ، ص 58 و ص 59]

هذا يعني ، كما ناقشنا في القسم J.3.6 ، أن الأناركيين يسعون للتأثير على الصراع الطبقي كأنداد.بدلاً من السعي وراء مناصب السلطة ، يريد اللاسلطويون التأثير على الناس من خلال قوة أفكارهم كما تم التعبير عنها في النقاشات التي تحدث في المنظمات التي نشأت في النضال الاجتماعي نفسه. هذا لأن الأناركيين يدركون أن هناك تفاوتًا في مستوى الأفكار داخل الطبقة العاملة. هذه الحقيقة واضحة. يقبل بعض العمال منطق النظام الحالي ، والبعض الآخر ينتقد جوانب معينة ، والبعض الآخر (عادة أقلية) يسعون بوعي إلى مجتمع أفضل (وهم أناركيون ، وعلماء بيئة ، وماركسيون ، وما إلى ذلك) وما إلى ذلك. فقط المناقشة المستمرة ، صراع الأفكار ، جنبًا إلى جنب مع النضال الجماعي يمكن أن يطور الوعي السياسي ويضيق تفاوت الأفكار داخل المضطهدين. كما جادل مالاتيستا ، “[س] الحرية فقط أو النضال من أجل الحرية يمكن أن يكون مدرسة الحرية.”[ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 59]

من هذا المنظور ، يترتب على ذلك أن أي محاولة لإنشاء هيكل قيادة مؤسسي يعني نهاية العملية الثورية. تعني هذه “القيادة” تلقائيًا هيكلًا هرميًا ، يتمتع فيه القادة بالسلطة ويتخذون القرارات للباقي. هذا يعيد إنتاج التقسيم الطبقي القديم للعمل بين أولئك الذين يفكرون وأولئك الذين يتصرفون (أي بين مقدمي النظام ومتخذي الأوامر). فبدلاً من استيلاء الجماهير الثورية على السلطة في مثل هذا النظام ، فإن “القادة” (أي تسلسل هرمي حزبي معين) هم من يفعلون ذلك ويصبح دور الجماهير ، مرة أخرى ، مجرد اختيار أي رئيس يخبرهم بما يجب عليهم فعله.

لذا فإن الفدرالية اللاسلطوية لا ترفض الحاجة إلى “القيادة” بمعنى إعطاء القيادة ، ومناقشة أفكارها ومحاولة كسب الناس إليها. إنها ترفض فكرة أن “القيادة” يجب أن تنفصل عن جماهير الشعب. ببساطة ، لا يمتلك أي حزب أو مجموعة من القادة جميع الإجابات ، وبالتالي فإن المشاركة النشطة للجميع مطلوبة لتحقيق ثورة ناجحة. إنها ليست مسألة تنظيم مقابل غير منظمة ، أو “قيادة” مقابل غير “قيادة” بل بالأحرى نوع التنظيم ونوع القيادة.

من الواضح إذن أن الأناركيين لا يرفضون أو يستبعدون أهمية قيام الأقليات الواعية سياسياً بتنظيم ونشر أفكارهم داخل النضالات الاجتماعية. كما لخصت كارولين كام في دراستها الممتازة لفكر كروبوتكين ، “شددت كروبوتكين على دور الأقليات البطولية في التحضير للثورة“. [ كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية ، 1872-1886 ، ص. 276] ومع ذلك ، كما جادل جون كرومب بشكل صحيح ، فإن “الكلمات الرئيسية هنا هي في التحضير للثورة.من خلال شجاعتهم وجريأتهم في معارضة الرأسمالية والدولة ، يمكن للأقليات اللاسلطوية أن تعلم بالقدوة وبالتالي تجذب أعدادًا متزايدة إلى النضال. لكن كروبوتكين لم يكن يدعو إلى الإحلال. كانت فكرة أن تقوم أقلية بالثورة بدلاً من الشعب غريبة عنه مثل فكرة أن أقلية ستمارس الحكم بعد الثورة. في الواقع ، أدرك كروبوتكين أن الأول سيكون وصفة طبية للأخير. ” [ حتا شوزو والأنارکية النقية في Interwar Japan ، ص 9] بكلمات كروبوتكين نفسه:

“إن فكرة الشيوعية الأناركية ، التي تمثلها اليوم الأقليات الضعيفة ، ولكنها تجد تعبيرًا شعبيًا متزايدًا ، سوف تشق طريقها بين جماهير الشعب. وستنتشر الجماعات الأناركية في كل مكان … ، وسيرفع العلم الأحمر للثورة … في ذلك اليوم ، سيصبح ما هو الآن أقلية هو الشعب ، والجماهيرية العظمى ، وتلك الجماهير المنتفضة ضد الملكية والدولة ، سوف تتقدم نحو الشيوعية الأناركية. [ كلمات المتمردين ، ص. 75]

يمكن اكتساب هذا التأثير ببساطة من خلال صحة أفكارنا وصحة اقتراحاتنا. هذا يعني أن الأناركيين يسعون للتأثير “من خلال النصيحة والقدوة ، تاركين الناس … لتبني أساليبنا وحلولنا إذا كانت ، أو تبدو أنها ، أفضل من تلك المقترحة والمنفذة من قبل الآخرين“. على هذا النحو ، فإن أي منظمة أناركية “تسعى جاهدة للحصول على تأثير ساحق من أجل توجيه الحركة [الثورية] نحو تحقيق أفكارنا. ولكن هذا التأثير يجب أن يتم كسبه من خلال القيام بأكثر وأفضل من الآخرين ، وسيكون مفيدًا إذا تم الفوز به في ذلك. طريق.” وهذا يعني رفض “تولي القيادة ، أي بالتحول إلى حكومة وفرض المرء أفكاره ومصالحه من خلال أساليب الشرطة“. [مالاتيستا ،الثورة الأناركية ، ص 108-9]

علاوة على ذلك ، على عكس الماركسيين البارزين مثل لينين وكارل كاوتسكي ، يعتقد اللاسلطويون أن الأفكار الاشتراكية يتم تطويرها داخل الصراع الطبقي وليس خارجه من قبل المثقفين الراديكاليين (انظر القسم ح 5 ). جادل كروبوتكين بذلك“نشأت الاشتراكية الحديثة من أعماق وعي الناس. وإذا منحها عدد قليل من المفكرين الناشئين من البرجوازية موافقة العلم ودعم الفلسفة ، فإن أساس الفكرة التي قدموها بتعبيرهم الخاص كان مع ذلك نتاج الروح الجماعية للشعب العامل. لا تزال الاشتراكية العقلانية للأممية هي أعظم قوتنا اليوم ، وقد تم تطويرها في منظمة الطبقة العاملة ، تحت التأثير الأول للجماهير. الكتاب القلائل الذين قدموا مساعدتهم في إن العمل على تطوير الأفكار الاشتراكية قد أعطى شكلاً للتطلعات التي رأت نورها أولاً بين العمال “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 59] بعبارة أخرى ، اللاسلطويون هم جزء من الطبقة العاملة (إما بالولادة أو برفض خلفيتهم الطبقية السابقة والانضمام إليها) ، الجزء الذي عمم خبراته وأفكاره واحتياجاته في نظرية تسمى “اللاسلطوية” ” ويسعى إلى إقناع بقية صحة الأفكار والتكتيكات. وسيكون هذا الحوار، على أساس كل من التعلم و التدريس.

على هذا النحو ، هذا يعني أن العلاقة بين الجماعات الأناركية على وجه التحديد والشعوب المضطهدة في النضال هي علاقة ثنائية الاتجاه. بالإضافة إلى محاولة التأثير على النضال الاجتماعي ، يحاول اللاسلطويون أيضًا التعلم من الصراع الطبقي ويحاولون التعميم من تجارب نضالاتهم ونضالات الطبقة العاملة الأخرى. بدلاً من النظر إلى الجماعة اللاسلطوية على أنها نوع من المعلم ، يرى اللاسلطويون أنها مجرد جزء من النضال الاجتماعي ويمكن ويجب أن تتطور أفكارها من المشاركة النشطة في هذا النضال. بما أن الأناركيين يتفقون مع باكونين ويرفضون فكرة أن منظماتهم يجب أن تتولى السلطة نيابة عن الجماهير ، فمن الواضح أن مثل هذه الجماعات لا تفرض أفكارًا غريبة على الناس بل تحاول توضيح الأفكار التي ولدها أبناء الطبقة العاملة في النضال.إنها حقيقة موضوعية أن هناك فرقا كبيرا في الوعي السياسي بين جماهير الشعب المضطهد. هذا التطور غير المتكافئ يعني أنهم لا يقبلون ، دفعة واحدة أو كلية ، الأفكار الثورية. هناك طبقات. مجموعات من الناس ، فردًا وثنائيًا ثم بأعداد أكبر ، تصبح مهتمة ، وتقرأ الأدب ، وتتحدث مع الآخرين ، وتبتكر أفكارًا جديدة. المجموعات الأولى التي تدعو صراحة أفكارهم“الأناركية” لها الحق والواجب في محاولة إقناع الآخرين بالانضمام إليهم. هذا لا يتعارض مع التنظيم الذاتي للطبقة العاملة ، بل هو كيفية تنظيم شعب الطبقة العاملة ذاتيًا.

أخيرًا ، يدرك معظم اللاسلطويين الحاجة إلى إنشاء منظمات أناركية على وجه التحديد لنشر الأفكار اللاسلطوية والتأثير على الصراع الطبقي. يكفي القول ، إن فكرة أن الأناركيين يرفضون هذه الحاجة إلى التنظيم السياسي من أجل تحقيق ثورة لا يمكن العثور عليها في نظرية وممارسة جميع المفكرين اللاسلطويين الرئيسيين ولا في التاريخ والممارسة الحالية للحركة الأناركية نفسها. كما يعترف اللينينيون أنفسهم ، في بعض الأحيان. في النهاية ، إذا كانت العفوية كافية لخلق (وضمان نجاح) ثورة اجتماعية ، فإننا سنعيش في مجتمع اشتراكي تحرري. حقيقة أننا لسنا تشير إلى أن العفوية ، مهما كانت مهمة ، ليست كافية في حد ذاتها. هذه الحقيقة البسيطة من التاريخ يفهمها اللاسلطويون ونحن ننظم أنفسنا بشكل مناسب.

انظر القسم J.3 لمزيد من التفاصيل حول ما هي المنظمات التي أنشأها اللاسلطويون ودورهم في النظرية الثورية الأناركية ( القسم J.3.6 ، على سبيل المثال ، لديه مناقشة كاملة لدور الجماعات اللاسلطوية في الصراع الطبقي). لمناقشة دور اللاسلطويين في الثورة ، انظر القسم J.7.5 .

 

هل يمتلك اللاسلطويون سياسة “ليبرالية” ؟

تأكيد آخر للماركسيين هو أن الأناركيين لديهم سياسات أو أفكار “ليبرالية” . على سبيل المثال ، يجادل أحد الماركسيين بأن “البرنامج الذي سلح به باكونين طليعته الثورية الفائقة دعا إلى” المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية بين الطبقات والأفراد من كلا الجنسين ، بدءًا من إلغاء حق الميراث “. هذه سياسة ليبرالية ، لا تعني شيئًا عن إلغاء الرأسمالية “. [ديريك هول ، “تراث هال دريبر” ، ص 137-49 ، الاشتراكية الدولية ، لا. 52 ، ص. 148]

يمكن رؤية هذا العواء الذي يشوه أفكار باكونين تمامًا من خلال النظر إلى البرنامج بأكمله. المقطع المقتبس مأخوذ من البند 2 من “برنامج التحالف“. ومن الغريب أن Howle فشل في الاستشهاد بنهاية هذا البند ، أي عندما نصت على أن “التكافؤ” كان “وفقًا للقرار الذي توصل إليه مؤتمر العمال الأخير في بروكسل ، فإن الأرض وأدوات العمل وكل رأس المال الآخر قد يصبح الملكية الجماعية للمجتمع بأسره ولا ينتفع بها إلا العمال ، أي الاتحادات الزراعية والصناعية “. إذا لم يكن هذا كافيًا للإشارة إلى إلغاء الرأسمالية ، فإن البند 4 ينص على أن التحالف“يرفض كل عمل سياسي هدفه أي شيء سوى انتصار القضية العمالية على رأس المال“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 174]

إن تضليل هاول واضح. جادل باكونين صراحةً بإلغاء الرأسمالية في نفس البند الذي يقتبس منه العواء (انتقائيًا). إذا لم يكن إضفاء الطابع الاجتماعي على الأرض ورأس المال تحت سيطرة الجمعيات العمالية إلغاء للرأسمالية ، فإننا نتساءل ما هو!

على نفس القدر من عدم الأمانة مثل هذا الاقتباس خارج السياق هو عدم ذكر هاول لتاريخ عبارة “المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية بين الطبقات والأفراد من كلا الجنسين“. بعد أن أرسل باكونين برنامج التحالف إلى المجلس العام لرابطة العمال الدولية ، تلقى خطابًا بتاريخ 9 مارس 1869 من ماركس ينص على أن مصطلح “معادلة الطبقات” “المفسر حرفيًا” يعني “الانسجام بين رأس المال والعمل. ” كما ينادي بها الاشتراكيون البرجوازيون بإصرار“. جادلت الرسالة بأنها “ليست مستحيلة منطقيًا” معادلة الطبقات “،لكن “إلغاء الطبقات” الضروري تاريخيًا “الذي كان “السر الحقيقي للحركة البروليتارية” والذي “يشكل الهدف الأكبر لرابطة العمال الدولية“. بشكل ملحوظ ، تضيف الرسالة ما يلي:

“مع ذلك ، بالنظر إلى السياق الذي تحدث فيه عبارة” معادلة الفئات “، يبدو أنها مجرد زلة قلم ، ويشعر المجلس العام بالثقة في أنك ستكون حريصًا على إزالة التعبير الذي يقدم مثل هذا من برنامجك سوء فهم خطير “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 21 ، ص. 46]

وبالنظر إلى السياق ، كان ماركس على حق. من الواضح أن عبارة “تكافؤ الطبقات” الموضوعة في سياق المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية للأفراد تعني إلغاء الطبقات. المنطق بسيط. إذا كان كل من العامل والرأسمالي يتشاركان في نفس الموقف الاقتصادي والاجتماعي ، فلن يكون هناك عمل مأجور (في الواقع ، سيكون مستحيلًا لأنه قائم على عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية ) وبالتالي لن يكون المجتمع الطبقي موجودًا. وبالمثل ، إذا كان المستأجر والمالك متساويين اجتماعيًا ، فلن يكون للمالك سلطة على المستأجر ، وهو أمر مستحيل. اتفق باكونين مع ماركس على غموض المصطلح وغيّر التحالف برنامجه ليطالب به“الإلغاء النهائي والكامل للطبقات وتحقيق المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية للأفراد من كلا الجنسين“. [باكونين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ص. 174] كفل هذا التغيير دخول أقسام التحالف إلى رابطة العمال الدولية (على الرغم من أن هذا لم يمنع ماركس ، مثل أتباعه ، من طرح هذه “زلة القلم” بعد سنوات). ومع ذلك ، فإن “Howl” تكرار عبارة “معادلة الطبقات” التي تم تغييرها خارج السياق يساعد على تشويه سمعة اللاسلطوية وهكذا يتم ذلك.

ببساطة ، الأناركيون ليسوا ليبراليين. نحن ندرك جيدًا حقيقة أنه بدون مساواة ، فإن الحرية مستحيلة إلا للأثرياء. كما قال نيكولاس والتر ،“[ل] مثل الليبراليين ، الأنارکیون يريدون الحرية ؛ مثل الاشتراكيين ، الأنارکیون يريدون المساواة. لكننا لسنا راضين عن الليبرالية وحدها أو بالاشتراكية وحدها. الحرية بدون مساواة تعني أن الفقراء والضعفاء أقل حرية من الأغنياء والأقوياء ، و المساواة بدون حرية تعني أننا جميعًا عبيد معًا ، فالحرية والمساواة ليسا متناقضين ، ولكنهما مكملان لبعضهما ؛ بدلاً من الاستقطاب القديم للحرية مقابل المساواة – حيث يقال لنا أن المزيد من الحرية يعني مساواة أقل ، والمزيد من المساواة يساوي أقل. الحرية – يشير اللاسلطويون إلى أنه من الناحية العملية لا يمكنك الحصول على أحدهما دون الآخر. فالحرية ليست حقيقية إذا كان بعض الناس فقراء جدًا أو أضعف من أن يتمتعوا بها ، والمساواة ليست حقيقية لأن بعض الناس يحكمهم آخرون ” [ حول الأناركية، ص. 29] من الواضح أن الأناركيين ليس لديهم سياسة ليبرالية. على العكس تمامًا ، فنحن نخضعها لنقد واسع النطاق من منظور الطبقة العاملة.

بالنسبة للادعاء بأن اللاسلطوية “تجمع بين النقد الاشتراكي للرأسمالية والنقد الليبرالي للاشتراكية” ، يرد اللاسلطويون على أنها مخطئة. [بول توماس ، كارل ماركس والأنارکیون ، ص. 7] بدلا من ذلك ، اللاسلطوية هي ببساطة نقد اشتراكي لكل من الرأسمالية والدولة. يتم تقويض الحرية في ظل الرأسمالية بشكل قاتل بسبب عدم المساواة – تصبح ببساطة حرية اختيار سيد. وهذا ينتهك الحرية والمساواة كما تفعل الدولة. قال باكونين: “أي دولة على الإطلاق ، مهما كان نوعها ، هي هيمنة واستغلال. إنها نفي للاشتراكية التي تريد مجتمعًا إنسانيًا منصفًا متحررًا من كل وصاية ، ومن كل سلطة وهيمنة سياسية وكذلك اقتصادية. استغلال.”[نقلت عن كينافيك ،أب. المرجع السابق. 95-6] على هذا النحو ، لا تنتهك هياكل الدولة الحرية فحسب ، بل المساواة أيضًا. لا توجد مساواة حقيقية في السلطة ، على سبيل المثال ، بين رئيس الحكومة وأحد الملايين الذين صوتوا أو لم يصوتوا لصالحهم. كما أثبتت الثورة الروسية ، لا يمكن أن تكون هناك مساواة ذات مغزى بين العامل المضرب والشرطة السياسية “الاشتراكية” المرسلة لفرض إرادة الدولة ، أي النخبة الحاكمة “الاشتراكية“.

وهذا يعني أنه إذا تم المعنية الأنارکيين عن الحرية (على الصعيدين الفردي و الجماعي) ليس لأننا تتأثر الليبرالية. على العكس تمامًا ، حيث أن الليبرالية تتسامح بسعادة مع التسلسل الهرمي وقيود الحرية التي تنطوي عليها الملكية الخاصة والعمل المأجور والدولة. وكما جادل باكونين ، تحول الرأسمالية “العامل إلى تابع ، خادم سلبي ومطيع“. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 188] لذلك ترفض الأناركية الليبرالية (على الرغم من أنها ، كما قال باكونين ، “[i] الاشتراكية تعارض الراديكالية ، فإن هذا لا يكاد يعكسها بل يدفعها إلى الأمام“. [ The Basic Bakunin، ص. 87]). لذلك ، ترفض الأناركية الليبرالية ، ليس لأنها تدعم فكرة الحرية ، ولكن على وجه التحديد لأنها لا تذهب بعيدًا بما يكفي وتفشل في فهم أنه بدون المساواة ، فإن الحرية ليست أكثر من حرية للسيد. في الواقع ، كما نناقش في القسم ح 4 ، فإن الماركسية نفسها هي التي لها منظور ليبرالي واضح للحرية ، حيث ترى أنها مقيدة بالترابط بدلاً من كونها تعبيراً عنها.

أخيرًا ، بضع كلمات عن العقلية التي يمكن أن تشير إلى أن الاهتمام الأناركي بالحرية يعني أنها شكل من أشكال الليبرالية. بدلاً من الإشارة إلى إفلاس الأناركية ، فإنها في الواقع تشير إلى إفلاس سياسات الشخص الذي يوجه الاتهام. بعد كل شيء ، فإن المعنى الواضح هو أن الاهتمام بالحرية الفردية والجماعية والاجتماعية غريب عن الأفكار الاشتراكية. كما أنها تضرب قلب الاشتراكية – اهتمامها بالمساواة – لأنها تشير بوضوح إلى أن البعض يتمتع بسلطة أكبر (أي الحق في قمع حرية الآخرين) من البقية. على هذا النحو ، فإنه يقترح فهمًا سطحيًا للاشتراكية الحقيقية (انظر أيضًا مناقشتنا للمزاعم الماركسية حول “النخبوية” الأناركية في القسم ح . 2-11 ).

إن القول بأن الاهتمام بالحرية يعني “الليبرالية” (أو ، بالمثل ، “الفردية” ) يشير إلى أن الشخص ليس اشتراكيًا. بعد كل شيء ، فإن القلق من أن كل فرد يتحكم في حياته اليومية (أي أن يكون حراً) يعني دعمًا صادقًا للإدارة الذاتية الجماعية لشؤون المجموعة. إنه يعني رؤية للثورة (ومجتمع ما بعد الثورة) على أساس مشاركة الطبقة العاملة المباشرة وإدارة المجتمع من الأسفل إلى الأعلى. إن رفض هذه الرؤية من خلال رفض المبادئ التي تلهمها على أنها “ليبرالية” يعني دعم الحكم من فوق من قبل النخبة “المستنيرة” (أي الحزب) وهياكل الدولة الهرمية. إنه يعني الدفاع عن سلطة الحزب ، وليس الطبقةالسلطة ، حيث يُنظر إلى الحرية على أنها خطر على الثورة ، وبالتالي يجب حماية الشعب من ضيق الشعب “البرجوازي الصغير” / “الرجعي” (لإعادة اقتباس باكونين ، “كل دولة ، حتى دولة الشعب الزائفة السيد ماركس، هي في جوهرها مجرد آلة الحاكم الجماهير من فوق، من خلال أقلية متميزة من المثقفين مغرور الذين يتخيلون أنهم يعرفون ما يحتاجه الناس ويريدون أفضل من قيام الناس أنفسهم. ” [ باكونين على الأناركية ، ص. 338]). فبدلاً من النظر إلى النقاش الحر للأفكار والمشاركة الجماهيرية كمصدر للقوة ، فإنها تعتبرها مصدرًا “للتأثيرات السيئة” التي يجب حماية الجماهير منها.

علاوة على ذلك ، فإنه يشير إلى نقص كامل في فهم الصعوبات التي ستواجهها الثورة الاجتماعية. أي ثورة ستفشل ما لم تكن مبنية على المشاركة النشطة لغالبية السكان. سيواجه بناء الاشتراكية ، مجتمع جديد ، آلاف المشاكل غير المتوقعة ويسعى إلى تلبية احتياجات ملايين الأفراد وآلاف المجتمعات ومئات الثقافات. بدون أن يكون الأفراد والجماعات داخل ذلك المجتمع في وضع يسمح لهم بالمساهمة بحرية في تلك المهمة البناءة ، فسوف يتلاشى ببساطة في ظل الحكم البيروقراطي والاستبدادي لعدد قليل من قادة الحزب. على هذا النحو ، تعتبر الحريات الفردية جانبًا أساسيًا من جوانب الأصالة إعادة البناء الاجتماعي – بدون حرية تكوين الجمعيات والتجمع والتنظيم والكلام وما إلى ذلك ، سيتم استبدال المشاركة النشطة للجماهير بمجموعة معزولة ومفتتة من الأفراد الخاضعين للحكم الاستبدادي من فوق.

مثلما تحول الأناركي السابق إلى بلشفي ، خلص فيكتور سيرج في أواخر الثلاثينيات (عندما فات الأوان) إلى أن “الخوف من الحرية ، وهو الخوف من الجماهير ، يمثل تقريبًا مجمل مسار الثورة الروسية. إذا كان من الممكن اكتشف درسًا رئيسيًا ، قادرًا على تنشيط الماركسية … يمكن للمرء أن يصيغها بهذه المصطلحات: الاشتراكية ديمقراطية في الأساس – كلمة “ديمقراطية” تُستخدم هنا بمعناها التحرري “. [ أوراق سيرج تروتسكي ، ص. 181]

في النهاية ، كما اقترح رودولف روكر ، “لا يمكن للحافز إلى العدالة الاجتماعية أن يتطور بشكل صحيح وفعال إلا عندما ينشأ من إحساس الإنسان بالحرية الشخصية ويستند إلى ذلك. وبعبارة أخرى ، ستكون الاشتراكية حرة ، أو لن تكون كذلك. على الإطلاق. في إدراكه لهذا يكمن التبرير الحقيقي والعميق لوجود الأناركية “. [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 14]

 

ما هي علاقة اللاسلطوية بالنقابية؟

أحد الأساليب الماركسية الأكثر شيوعًا عند مناقشة اللاسلطوية هو مقارنة أمثال باكونين وكروبوتكين بالنقابيين الثوريين. تسير الحجة على طول الخطوط القائلة بأن اللاسلطوية “الكلاسيكية” فردية وترفض تنظيم الطبقة العاملة وسلطتها بينما النقابية هي خطوة إلى الأمام منها (أي خطوة أقرب إلى الماركسية). للأسف ، تظهر هذه الحجج ببساطة جهل المؤلف وليس أي شكل من أشكال الأساس الواقعي. عندما تقارن أفكار الأناركيين الثوريين مثل باكونين وكروبوتكين بالنقابة الثورية ، سرعان ما تكتشف أوجه التشابه.

يمكن العثور على هذا النوع من الحجة في مقال بات ستاك “الأنارکا في المملكة المتحدة؟” بعد التشويه الكامل لأفكار الأناركيين مثل باكونين وكروبوتكين ، يجادل ستاك بأن النقابيين اللاسلطويين “يميلون إلى النظر إلى عفوية اللاسلطوية ومناهضتهم للدولة ، والتحليل الاقتصادي والمادي للماركسية ، والأدوات التنظيمية للنقابات العمالية. جاء التنظيم الأناركي الجاد من هذا التقليد أو استند إليه … كانت الميزة الهائلة التي تمتعوا بها على الأنارکيين الآخرين هي فهمهم لسلطة الطبقة العاملة ومركزية نقطة الإنتاج (مكان العمل) والحاجة إلى العمل الجماعي. ” [ مراجعة الاشتراكية ، لا. 246]

بالنظر إلى أن ادعاءات ستاك بأن الأنارکيين يرفضون “الحاجة إلى العمل الجماعي” ، ولا يفهمون “قوة الطبقة العاملة” و “مركزية” مكان العمل هي مجرد اختراعات ، فإن ذلك يشير إلى أن “الميزة الضخمة” لستاك لا ، في الواقع ، موجود وهو محض هراء. لقد فهم باكونين وكروبوتكين وجميع الأناركيين الثوريين ، كما ثبت في القسم ح .2.2 ، كل هذا بالفعل وأسسوا سياساتهم على الحاجة إلى نضال جماعي للطبقة العاملة عند نقطة الإنتاج. على هذا النحو ، من خلال مقارنة اللاسلطوية النقابية بالأناركية (كما عبر عنها أمثال باكونين وكروبوتكين) ، يُظهر ستاك ببساطة جهله المطلق والتام بموضوعه.

علاوة على ذلك ، إذا اهتم بقراءة أعمال أمثال باكونين وكروبوتكين ، فسوف يكتشف أن العديد من أفكارهم كانت متطابقة مع أفكار النقابية الثورية. على سبيل المثال ، جادل باكونين بأن “تنظيم الأقسام التجارية ، واتحادهم في العالم ، وتمثيلهم من قبل غرف العمل ، … [السماح] للعمال … [ل] الجمع بين النظرية والتطبيق. .. [و] تحمل في حد ذاتها الجراثيم الحية للنظام الاجتماعي ، الذي سيحل محل العالم البرجوازي. إنهم لا يخلقون الأفكار فحسب ، بل ويخلقون أيضًا حقائق المستقبل نفسه “. [نقلت عن طريق رودولف روكر ، Anarcho-Syndicalism ، ص. 50] مثل النقابيين ، قال“التنظيم الطبيعي للجماهير … هو تنظيم قائم على الطرق المختلفة التي تحدد بها أنواع العمل المختلفة حياتهم اليومية ؛ إنه تنظيم من خلال اتحاد تجاري” ومرة واحدة “يتم تمثيل كل مهنة … إن [رابطة العمال–العمال] الدولية ، وتنظيمها ، وتنظيم جماهير الشعب سيكتمل “. علاوة على ذلك ، شدد باكونين على أن الطبقة العاملة ليس لديها “سوى مسار واحد ، طريق التحرر من خلال العمل العملي الذي يعني ” تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل “من خلال ” النقابات ، والتنظيم ، واتحاد صناديق المقاومة “.[ الأساسي باكونين، ص. 139 و ص. 103]

مثل النقابيين ، شدد باكونين على النشاط الذاتي للطبقة العاملة والسيطرة على الصراع الطبقي:

“الكادحون لا يعتمدون على أحد سوى أنفسكم. لا تحبطوا معنوياتكم وتشلوا قوتكم المتزايدة بخداعكم في تحالفات مع الراديكالية البرجوازية … امتنعوا عن كل مشاركة في الراديكالية البرجوازية ونظموا خارجها قوى البروليتاريا. أسس لقد تم بالفعل منح هذه المنظمة بالكامل: إنها ورش العمل واتحاد ورش العمل ، وإنشاء الصناديق المقاتلة ، وأدوات النضال ضد البرجوازية ، واتحادها ، ليس فقط على المستوى الوطني ، بل الدولي.

“وعندما تحل ساعة الثورة ، ستعلنون تصفية الدولة والمجتمع البرجوازي ، الأنارکا ، أي ثورة الشعب الحقيقية والصريحة … والتنظيم الجديد من أسفل إلى أعلى ومن المحيط إلى مركز.” [نقلاً عن ك.ج. كينافيك ، مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص 120-1]

مثل النقابيين اللاحقين ، كان باكونين يؤيد الإضراب العام كوسيلة لإحداث ثورة اجتماعية. مع انتشار “الإضرابات من مكان إلى آخر ، فإنها تقترب من التحول إلى إضراب عام. ومع أفكار التحرر التي تسيطر الآن على البروليتاريا ، فإن الإضراب العام لا يمكن أن يؤدي إلا إلى كارثة كبيرة تجبر المجتمع على التخلص من جلد قديم “. أثار احتمال أن هذا يمكن أن “يصل قبل أن تكون البروليتاريا منظمة بما فيه الكفاية” ورفضها لأن الإضرابات عبرت عن التنظيم الذاتي للعمال من أجل “ضرورات النضال تدفع العمال إلى دعم بعضهم البعض” و“يصبح النضال أكثر فاعلية … يجب أن يصبح اتحاد البروليتاريين هذا أقوى وأكثر اتساعًا“. وهكذا فإن الإضرابات “تشير بالفعل إلى قوة جماعية معينة” و “يصبح كل إضراب نقطة انطلاق لتشكيل مجموعات جديدة“. ورفض فكرة أن الثورة يمكن أن تكون “تعسفية” من قبل “أقوى الجمعيات“. بل إنها نتجت عن “قوة الظروف“. كما هو الحال مع النقابيين ، جادل باكونين بأنه ليس من الضروري أن يكون جميع العمال في نقابات قبل أن يحدث إضراب عام أو ثورة. أقلية (ربما “عامل واحد من كل عشرة“) يجب أن تكون منظمة وأنهم سيؤثرون على البقية لضمان ذلك“في اللحظات الحرجة ” ستحذو الأغلبية حذو الأممية “. [ The Basic Bakunin ، pp. 149-50، p. 109 و ص. 139]

كما هو الحال مع النقابيين ، سيتم تنظيم المجتمع الجديد من خلال “اتحاد حر ، من الأسفل إلى الأعلى ، للجمعيات العمالية والصناعية والزراعية.. الأمم والأمم إلى أممية أخوية “. وعلاوة على ذلك ، فإن “رأس المال ، والمصانع ، وجميع وسائل الإنتاج والمواد الخام” ستكون مملوكة لـ “المنظمات العمالية” ، بينما تُمنح الأرض “لمن يعملها بأيديهم“. [نقلت عن كينافيك ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 241 و ص. 240] قارن هذا بميثاق CGT النقابي لعام 1906 الذي أعلن“النقابة اليوم هي منظمة مقاومة” ولكن “في المستقبل [ستكون] تنظيم الإنتاج والتوزيع ، وأساس إعادة التنظيم الاجتماعي“. [نقلت عن واين ثورب ، “العمال أنفسهم” ، ص. 201]

لا يمكن أن تكون أوجه التشابه مع النقابية الثورية أكثر وضوحًا. لا عجب أن يرى جميع المؤرخين الجادين أوجه التشابه الواضحة بين اللاسلطوية النقابية وأناركية باكونين. على سبيل المثال ، يعلق جورج ر. إيسنوين (في دراسته عن الأنارکية الإسبانية المبكرة) على أن النقابية “لها جذور عميقة في التقليد الليبرتاري الإسباني. ويمكن إرجاعها إلى الجماعية الثورية في باكونين“. كما أشار إلى أن الصراع الطبقي كان “محوريًا في نظرية باكونين“. [ الفكر الأناركي وحركة الطبقة العاملة في إسبانيا ، 1868-1898 ، ص. 209 و ص. 20] كارولين كام ، بالمثل ، تشير إلى “الأفكار النقابية الأساسية لباكونين” وأنه“جادل بأن التنظيم النقابي والنشاط في [رابطة العمال] الدولية كانا مهمين في بناء قوة الطبقة العاملة في النضال ضد رأس المال … كما أعلن أن المنظمة النقابية للأممية لن توجه فقط ثورة ولكنها توفر أيضًا الأساس لتنظيم مجتمع المستقبل “. في الواقع ، ” كان يعتقد أن للنقابات العمالية دورًا أساسيًا لتلعبه في تطوير القدرات الثورية للعمال وكذلك في بناء تنظيم الجماهير من أجل الثورة“. [ كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية ، ص. 219 ، ص. 215 و ص. 216] وافق بول أفريتش في مقالته “تراث باكونين” على ذلك. “باكونين “صرح، “ربما حتى أكثر من برودون، وكان نبي النقابية الثورية، الذين يعتقد أن الاتحاد الحر لنقابات العمال سيكون” الجراثيم التي تعيش على النظام الاجتماعي الجديد الذي هو استبدال العالم البرجوازي. ” [ ال صور ، ص 14-15] لاحظ برتراند راسل أن “[ح] أي من هذه الأفكار [المرتبطة بالنقابة] جديدة: كلها تقريبًا مستمدة من قسم باكوني [كذا!] من الأممية القديمة” وأن هذا كان ” غالبا ما يعترف بها النقابيون أنفسهم “. [ طرق إلى الحرية ، ص. 52] النقابيون ، يلاحظ واين ثورب ،“حددت الأممية الأولى بجناحها الفيدرالي … تم تمثيلها في البداية من قبل البرودونيين ولاحقًا وبشكل أكثر تأثيرًا من قبل الباكونينيين.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 2]

وغني عن القول أن الأناركيين يتفقون مع هذا المنظور. آرثر لينينج ، على سبيل المثال ، يلخص المنظور اللاسلطوي عندما علق على أن “اللاسلطوية الجماعية لباكونين … شكلت في النهاية الأساس الأيديولوجي والنظري للأناركية النقابية.” [ “مقدمة” ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 29] كما لاحظ الأكاديمي اللاسلطوي ديفيد بيري أن “النقابيين اللاسلطويين كانوا حريصين على تأسيس سلالة مع باكونين … النقابية اللاسلطوية في مطلع القرن كانت إحياءً لتكتيك” مرتبط بـ “باكونيني الأممية“. [ تاريخ الحركة الأناركية الفرنسية ، 1917-1945 ، ص. 17] آخر ، مارك لاير ،ويشير إلى أن“اعتمد Wobblies بشكل كبير على الأفكار الأناركية التي قادها Bakunin.” [ باكونين: الشغف الإبداعي ، ص. 298] جادل كروبوتكين بأن النقابية “ليست سوى ولادة جديدة للأممية – الفيدرالية ، العاملة ، اللاتينية“. [اقتبس من قبل مارتن إيه ميلر ، كروبوتكين ، ص. 176] صرح مالاتيستا في عام 1907 بأنه “لم يتوقف أبدًا عن حث الرفاق على ذلك الاتجاه الذي يسميه النقابيون ، متناسين الماضي ، بأنه جديد ، على الرغم من أنه قد لمحه بالفعل وتبعه في الأممية أول الأنارکيين. ” [ القارئ الأناركي ، ص. 221] لا عجب أن ذكر رودولف روكر في مقدمته الكلاسيكية للموضوع أن النقابية اللاسلطوية كانت“استمرار مباشر لتلك التطلعات الاجتماعية التي تشكلت في حضن الأممية الأولى والتي كان من الأفضل فهمها وتمسك بها بقوة الجناح التحرري لتحالف العمال العظيم.” [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 54] ذكر موراي بوكشين ما هو واضح:

“قبل وقت طويل من أن تصبح النقابية مصطلحًا شائعًا في الحركة العمالية الفرنسية في أواخر [ثمانية عشر] تسعينيات القرن الماضي ، كانت موجودة بالفعل في الحركة العمالية الإسبانية في أوائل السبعينيات. كان الاتحاد الإسباني المتأثر بالأناركية التابع للاتحاد العالمي للشغل (IWMA) … نقابيًا واضحًا. “. [ “النظر إلى إسبانيا ،” ص 53-96 ، ديميتريوس إي. روسوبولوس (محرر) ، الأوراق الراديكالية ، ص. 67]

ربما ، في مواجهة هذه الأدلة (وكتابات باكونين نفسه) ، يمكن للماركسيين أن يزعموا أن المصادر التي نقتبسها إما أناركية أو “متعاطفة” مع الأناركية. لمواجهة هذا الأمر سهل للغاية ، نحتاج فقط إلى الاقتباس من ماركس وإنجلز. هاجم ماركس باكونين لاعتقاده أن “الطبقة العاملة … يجب أن تنظم نفسها فقط من خلال النقابات العمالية” و “لا تشغل نفسها بالسياسة ” . جادل إنجلز على نفس المنوال ، حيث قام بتوجيه ضربة إلى الأنارکيين لأنه في “برنامج باكونيني” الإضراب العام هو الرافعة المستخدمة لبدء الثورة الاجتماعية ” وأنهم اعترفوا ” أن هذا يتطلب تنظيمًا جيدًا للطبقة العاملة “(أي اتحاد نقابي). وبالفعل ، فقد لخص استراتيجية باكونين بأنها “التنظيم ، وعندما يتم كسب كل العمال ، وبالتالي الأغلبية ، والتخلص من جميع السلطات ، وإلغاء الدولة واستبدالها بمنظمة الأممية“. [ماركس وإنجلز ولينين ، الأناركية والأناركية النقابية، ص. 48 ، ص. 132 ، ص. 133 و ص. 72] بتجاهل تحريفات ماركس وإنجلز لأفكار أعدائهما ، يمكننا القول إنهما حصلوا على النقطة الأساسية لأفكار باكونين – مركزية التنظيم النقابي والنضال وكذلك استخدام الإضرابات والإضراب العام. لذلك ، لا يتعين عليك قراءة باكونين لمعرفة أوجه التشابه بين أفكاره والنقابية ، يمكنك قراءة ماركس وإنجلز. من الواضح أن معظم الانتقادات الماركسية للأنارکية لم تفعل ذلك حتى!

وغني عن القول ، دعم اللاسلطويون اللاحقون الحركة النقابية ، وعلاوة على ذلك ، لفتوا الانتباه إلى جذورها اللاسلطوية. أشارت إيما جولدمان إلى أنه في الأممية الأولى ، تقدم “باكونين والعمال اللاتينيون” للأمام “على طول الخطوط الصناعية والنقابية ” وذكرت أن النقابية “هي ، في جوهرها ، التعبير الاقتصادي عن الأنارکية” وهذا “يفسر وجود الكثير من الأشخاص. الأناركيون في الحركة النقابية. مثل اللاسلطوية ، تعد النقابية العمال على طول الخطوط الاقتصادية المباشرة ، كعوامل واعية في النضالات الكبرى اليوم ، وكذلك عوامل واعية في مهمة إعادة بناء المجتمع “. بعد أن شاهدت الأفكار النقابية قيد التنفيذ في فرنسا عام 1900 ، قالت“بدأ على الفور في نشر الأفكار النقابية.” كان “أقوى سلاح” للتحرير هو “الاحتجاج الاقتصادي الواعي والذكي والمنظم للجماهير من خلال العمل المباشر والإضراب العام“. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 89 ، ص. 91 ، ص. 90 و ص. 60]

جادل كروبوتكين بأن الشيوعية الأناركية “تكسب المزيد والمزيد من الأرض بين العمال الذين يحاولون الحصول على تصور واضح للعمل الثوري القادم. الحركات النقابية والنقابية ، التي تسمح للعمال بإدراك تضامنهم والشعور بمجتمع مصالحهم أفضل من أي انتخابات ، يمهدون الطريق لهذه المفاهيم “. [ الأناركية ، ص. 174] كان دعمه للمشاركة اللاسلطوية في الحركة العمالية قويا ، معتبرا أنها طريقة أساسية للتحضير للثورة ونشر الأفكار الأناركية بين الطبقات العاملة: ” النقابة ضرورية للغاية. إنها القوة الوحيدة للعمال التي تستمر النضال المباشر ضد رأس المال دون اللجوء إلى البرلمانية “.[نقلت عن طريق ميلر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 177]

شدد كروبوتكين على أن ” الدعاية الشيوعية الأناركية الثورية داخل النقابات العمالية كانت دائمًا طريقة العمل المفضلة في القسم الفيدرالي أو القسم” الباكونيني “في الرابطة الدولية للعمال . لقد كانت ناجحة بشكل خاص في إسبانيا وإيطاليا. تم اللجوء إليها ، بنجاح واضح ، في فرنسا ودعت فريدوم (الصحيفة الأناركية البريطانية التي ساعد في إنشائها في عام 1886) بشغف على هذا النوع من الدعاية “. [ Act For Yourselves ، ص 119 – 20] لاحظت كارولين كام في وصفها الممتاز لأفكار كروبوتكين بين عامي 1872 و 1886 ، أنه“كانت حريصة على إحياء الأممية كمنظمة للإضراب العدواني لمواجهة تأثير الاشتراكيين البرلمانيين على الحركة العمالية“. نتج عن ذلك أن دعا كروبوتكين إلى “اندماج لافت للنظر للأفكار الأناركية الشيوعية مع كل من الآراء العالمية التي تبناها الاتحاد الإسباني والأفكار النقابية المطورة في اتحاد الجورا في سبعينيات القرن التاسع عشر“. وشمل ذلك رؤية أهمية النقابات العمالية الثورية ، وقيمة الإضرابات كأسلوب للعمل المباشر والعمل النقابي الذي ينمي التضامن. تلخص “بالنسبة لكروبوتكين” ،“النقابية الثورية مثلت إحياءً للحركة العظيمة للأممية المناهضة للاستبداد … ويبدو أنه رأى فيها [المضربين الدوليين] التي دافع عنها سابقًا.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 257 و ص. 268]

من الواضح أن أي شخص يدعي أن هناك اختلافًا جوهريًا بين اللاسلطوية والنقابية هو كلام فارغ. تم مناقشة الأفكار النقابية من قبل أمثال باكونين وكروبوتكين قبل ظهور النقابية في CGT الفرنسية في تسعينيات القرن التاسع عشر كنظرية ثورية محددة بوضوح. بدلاً من أن تكون في صراع ، تجد أفكار النقابية جذورها في أفكار باكونين والأنارکية “الكلاسيكية“. يمكن ملاحظة ذلك بسرعة إذا تمت استشارة الكتابات الفعلية لباكونين وكروبوتكين. هناك هم، بطبيعة الحال، والاختلافات بين الأناركية و النقابية، ولكنها ل يست تلك المذكورة عادة من قبل الماركسيين ( قسم J.3.9 يناقش هذه الاختلافات، وكما سوف سرعان ما اكتشفت، فهي لاعلى أساس رفض تنظيم الطبقة العاملة والعمل المباشر والتضامن والنضال الجماعي!).

في النهاية ، تُظهر ادعاءات مثل بات ستاك ببساطة كيف أن المؤلف غير مألوف بالأفكار التي يحاولون نقدها بشكل مثير للشفقة. شارك الأناركيون من باكونين فصاعدًا معظم الأفكار نفسها مثل النقابية (وهو أمر غير مفاجئ لأن معظم أفكار اللاسلطوية النقابية لها جذور مباشرة في أفكار باكونين). بعبارة أخرى ، بالنسبة إلى ستاك ، فإن “الميزة الضخمة” التي يتمتع بها اللاسلطويون النقابيون “على الأنارکيين الآخرين” هي أنهم ، في الواقع ، يتشاركون في “فهم” قوة الطبقة العاملة ، ومركزية نقطة الإنتاج ( مكان العمل) والحاجة إلى العمل الجماعي ” ! هذا ، في حد ذاته ، يدل على إفلاس ادعاءات ستاك وما شابهها.

من الذي يعتبره اللاسلطويون “وكلاء التغيير الاجتماعي” ؟

غالبًا ما يُتهم ، عادةً بدون أي دليل ، بأن الأناركيين لا يرون الطبقة العاملة على أنها “وكيل” للثورة الاجتماعية. يقول بات ستاك ، على سبيل المثال ، “إن فشل الأناركية [هو] فهم مركزية الطبقة العاملة نفسها“. يجادل بأنه بالنسبة لماركس ، “الطبقة العاملة ستغير العالم وتغير نفسها خلال العملية. ستصبح عاملاً للتقدم الاجتماعي والحرية الإنسانية“. لكن بالنسبة لباكونين ،“الحرفيون المهرة وعمال المصانع المنظمون ، بعيدًا عن كونهم مصدر تدمير الرأسمالية ، كانوا” ملوثين بالادعاءات والتطلعات “. وبدلاً من ذلك ، نظر باكونين إلى أولئك الذين أبعدتهم الرأسمالية جانبًا ، وهم الأكثر تضررًا ووحشية وتهميشًا. الخارجون عن القانون ، “غير المتحضرون ، المحرومون من الميراث ، الأميون” ، على حد تعبيره ، سيكونون عملاءه للتغيير “. [ “أنارکا في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246] فشل في تقديم أي مراجع لاتهاماته. هذا ليس مفاجئًا ، لأن القيام بذلك يعني أن القارئ يمكنه التحقق بنفسه من صحة ادعاءات Stack.

خذ ، على سبيل المثال ، الاقتباس “غير المتحضر ، المحرومين ، الأميين” الذي يستخدمه Stack كدليل. هذا التعبير مأخوذ من مقال كتبه باكونين عام 1872 والذي عبر عما اعتبره الاختلافات بين أفكاره وأفكار ماركس. الاقتباس موجود في الصفحة 294 من باكونين عن الأناركية . في الصفحة السابقة ، نكتشف باكونين وهو يجادل بأنه “لكي تكون الأممية قوة حقيقية ، يجب أن تكون قادرة على أن تنظم في صفوفها الغالبية العظمى من بروليتاريا أوروبا وأمريكا وجميع البلدان“. [ص. 293] من الواضح أن ستاك يقتبس خارج السياق ، ويشوه موقف باكونين لتقديم صورة خاطئة جذريًا عن الأناركية. علاوة على ذلك ، كما سنشير ، فإن Stack’s يقتبسها أيضًا خارج السياق التاريخي.

لنبدأ بآراء باكونين حول “الحرفيين المهرة وعمال المصانع المنظمين“. في الدولة والأنارکا ، على سبيل المثال ، نكتشف باكونين بحجة أن “البروليتاريا…. يجب أن تدخل [اتحاد العمال] الدولي بشكل جماعي ، وتشكيل أقسام المصنع والحرفيين والزراعيين ، وتوحيدهم في اتحادات محلية” من أجل ” من أجل تحريرها “. [ص. 51] هذا المنظور هو السائد في أفكار باكونين حيث يجادل الروس باستمرار بأن الأناركيين رأوا أن “النظام الاجتماعي الجديد” يتم تحقيقه … من خلال التنظيم الاجتماعي (وبالتالي المناهض للسياسة) وسلطة الجماهير العاملة في المدن والقرى “.جادل بذلك“فقط أقسام النقابات العمالية يمكنها أن تقدم لأعضائها … تعليمًا عمليًا ، وبالتالي هم وحدهم الذين يستطيعون جذب جماهير البروليتاريا إلى منظمة الأممية ، تلك الجماهير التي بدون تعاونها العملي … لن تكون الثورة الاجتماعية أبدًا قادر على الانتصار “. الأممية ، على حد تعبير باكونين ، “تنظم الجماهير العمالية … من الأسفل إلى الأعلى” وأن هذا كان “الهدف الصحيح لتنظيم الأقسام النقابية“. وشدد على أنه يجب على الثوريين “تنظيم بروليتاريا المدينة باسم الاشتراكية الثورية … وتوحيدها في منظمة تحضيرية واحدة مع الفلاحين“. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 300 ، ص. 310 ، ص. 319 و ص. 378]

يمكن أيضًا رؤية هذا الدعم للعمال المنظمين والحرفيين من بقية مقالات Stack ، التي يناقش فيها باكونين “زهرة البروليتاريا” وكذلك السياسة التي يجب أن تتبعها رابطة العمال الدولية (أي العمال الثوريين المنظمين). . وجادل بأن “أقسامها واتحاداتها [يجب أن تكون] حرة في تطوير سياساتها … [لتحقيق] وحدة حقيقية ، اقتصادية بشكل أساسي ، والتي ستؤدي بالضرورة إلى وحدة سياسية حقيقية… أساس وحدة الأممية. … قد تم تحديدها بالفعل من خلال الآلام والمصالح والاحتياجات المشتركة والتطلعات الحقيقية لعمال العالم بأسره “. شدد على ذلك“لقد كانت الأممية … عمل البروليتاريا نفسها … لقد كانت غريزتهم القوية والعميقة كعمال … هي التي دفعتهم إلى إيجاد مبدأ الأممية وهدفها الحقيقي. لقد أخذوا الاحتياجات المشتركة بالفعل في الوجود كأساس ورأوا أن المنظمة الدولية للصراع الاقتصادي ضد الرأسمالية هي الهدف الحقيقي لهذه الجمعية. ومن خلال منحها هذه القاعدة والهدف حصريًا ، أنشأ العمال في الحال القوة الكاملة للأممية. وفتحوا الأبواب على مصراعيها للجميع. ملايين المظلومين والمستغلين “. الدولية ، وكذلك “تنظيم الإضرابات المحلية والوطنية والدولية” و “إنشاء نقابات عمالية وطنية ودولية” ،سيناقش“أسئلة سياسية وفلسفية“. العمال “ينضمون إلى الأممية لغرض واحد عملي للغاية: التضامن في النضال من أجل الحقوق الاقتصادية الكاملة ضد الاستغلال القمعي من قبل البرجوازية“. [ باكونين حول الأناركية ، ص 297 – 8 ، ص 298 – 9 ، ص 301 – 2]

كل هذا ، وغني عن القول ، يسخر من ادعاء ستاك بأن باكونين لم ير “الحرفيين المهرة وعمال المصانع المنظمين” على أنهم “مصدر تدمير الرأسمالية” و “وكلاء للتغيير“. في الواقع ، من الصعب إيجاد تشويه أكبر لأفكار باكونين. وبدلاً من طرد “الحرفيين المهرة” و “عمال المصانع المنظمين” ، أراد باكونين تنظيمهم مع العمال الزراعيين في نقابات وحمل هذه النقابات على الانضمام إلى اتحاد العمال العالمي . لقد جادل مرارًا وتكرارًا أن الطبقة العاملة ، المنظمة في اتحاد ، هي وسيلة صنع الثورة (أي “مصدر تدمير الرأسمالية ، ” لاستخدام كلمات ستاك).

فقط في هذا السياق يمكننا فهم تعليقات باكونين التي يقتبسها ستاك (انتقائيًا). أي تناقض واضح ناتج عن اقتباس ستاك خارج السياق يتم حله بسرعة من خلال النظر في عمل باكونين. هذه الإشارة إلى “غير المتحضر ، المحرومين ، الأميين” تأتي من الجدل ضد ماركس. من السياق ، يمكن أن نرى بسرعة أن باكونين يعني بهذه المصطلحات الجزء الأكبر من الطبقة العاملة. في كلماته:

“بالنسبة لي زهرة البروليتاريا ليست ، كما هو الحال بالنسبة للماركسيين ، الطبقة العليا ، أرستقراطية العمل ، أولئك الأكثر ثقافة ، الذين يكسبون أكثر ويعيشون بشكل مريح أكثر من جميع العمال الآخرين. إن الطبقة البرجوازية من العمال ستشكل ، إذا كان الماركسيون على طريقتهم ، الطبقة الحاكمة الرابعة. ويمكن أن يحدث هذا بالفعل إذا لم تحترس جماهير البروليتاريا العظيمة منها. بحكم رفاهها النسبي وموقعها شبه البرجوازي ، هذه الطبقة العليا من العمال ، للأسف ، مشبعة للغاية بكل التحيزات السياسية والاجتماعية وكل التطلعات والادعاءات الضيقة للبرجوازية.من بين كل البروليتاريا ، هذه الطبقة العليا هي الأقل اشتراكية والأكثر فردية.

” بزهرة البروليتاريا ، أعني قبل كل شيء تلك الكتلة العظيمة ، هؤلاء الملايين من غير المثقفين ، المحرومين من الميراث ، البائسين ، الأميين … أعني بالضبط ذلك” اللحم “الأبدي (الذي تزدهر فيه الحكومات) ، ذلك العظيم رعاع من الشعب (المستضعفون ، “تفل المجتمع“) عادة ما يحددهم ماركس وإنجلز من خلال العبارة.. Lumpenproletariat ” [ Bakunin on Anarchism ، p. 294]

وهكذا قارن باكونين الطبقة “شبه البرجوازية” بـ “الكتلة العظمى من البروليتاريا“. في عمل لاحق ، يشير باكونين إلى نفس النقطة ، أي أنه كانت هناك “فئة خاصة من العمال الأثرياء نسبيًا ، يتقاضون أجورًا أعلى ، ويفتخرون بقدراتهم الأدبية و … مشبعون بمجموعة متنوعة من التحيزات البرجوازية … في إيطاليا. … هم غير مهمين من حيث العدد والنفوذ … في إيطاليا ، تسود البروليتاريا شديدة الفقر. يتحدث ماركس بازدراء ، ولكن بشكل غير عادل ، عن هذه البروليتاريا اللومبية. لأنها فيها ، وفقط فيها ، وليس في الطبقات البرجوازية من العمال ، هل تبلورت ذكاء وقوة الثورة الاجتماعية القادمة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 334] من الواضح مرة أخرى أن باكونين يشير إلى أقلية صغيرة داخل الطبقة العاملة ولا يرفض الطبقة العاملة ككل. لقد أشار صراحة إلى ” أقلية البروليتاريا الحضرية المتأثرة بالبرجوازية ” وقارن هذه الأقلية بـ “جماهير البروليتاريا ، الريفية والمدنية على حد سواء“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 254]

من الواضح أن ستاك يشوه أفكار باكونين حول هذا الموضوع عندما يدعي أن باكونين يعتقد أن جميع العمال “ملوثون بالطموحات والتطلعات“. في الواقع ، مثل ماركس وإنجلز ولينين ، ميز باكونين بين أنواع مختلفة من العمال. هذا لا يعني أنه رفض العمال المنظمين أو الحرفيين المهرة ولا تنظيم العمال في نقابات ثورية ، بل على العكس تمامًا. كما يمكن أن نرى ، جادل باكونين بأن هناك مجموعة من العمال قبلوا المجتمع البرجوازي وعملوا بشكل جيد نسبيًا في ظله. وكانت هذه العمال الذين كانوا “في كثير من الأحيان لا يقل أناني من المستغلين البرجوازي، لا تقل ضررا للالدولية من الاشتراكيين البرجوازية، وما لا يقل عبثا وسخرية من النبلاء البرجوازية“.[باكونين الأساسي ، ص. 108] مثل هذه التعليقات التي اقتبسها الماركسيون خارج السياق واستخدموها في ادعاءاتهم بأن باكونين لم ير الطبقة العاملة كعامل للتغيير الاجتماعي. ومع ذلك ، بدلاً من الإشارة إلى الطبقة العاملة بأكملها ، يقتبس ستاك أفكار باكونين فيما يتعلق بطبقات الأقلية داخلها. من الواضح ، من السياق ، أن باكونين لم يقصد جميع أفراد الطبقة العاملة.

أيضا ، دعونا لا ننسى السياق التاريخي. بعد كل شيء ، عندما كان باكونين يكتب ، كانت الغالبية العظمى من السكان العاملين في جميع أنحاء العالم ، في الواقع ، أمية ومحرومة من الميراث. للحصول على فكرة من نوع ما عن أعداد العمال الذين يمكن تصنيفهم على أنهم “غير مثقفين ، ومحرومين ، وبائسين ، وأميون” علينا أن نقدم بعض الأرقام. في إسبانيا ، على سبيل المثال ، “في عام 1870 ، كان 60 في المائة من السكان أميين“. [جيرالد برينان ، المتاهة الإسبانية ، ص. 50] في روسيا ، في عام 1897 (أي بعد 21 عامًا من وفاة باكونين) ،“21٪ فقط من إجمالي سكان روسيا الأوروبية يعرفون القراءة والكتابة. ويرجع ذلك أساسًا إلى المعدل المنخفض المروع لمحو الأمية في الريف – 17٪ مقارنة بـ 45٪ في المدن.” سميث ، ريد بتروغراد ، ص. 34] المكدس، في الواقع، هو استبعاد الغالبية العظمى من الجماهير العاملة من حركة الطبقة العاملة و الثورة في 1860-70s من تعليقاته. لا عجب أن قال باكونين ما قاله. من خلال تجاهل السياق التاريخي (لأنه يتجاهل سياق تعليقات باكونين) ، يضلل ستاك القارئ ويقدم صورة مشوهة بشكل واضح لفكر باكونين.

بعبارة أخرى ، تنطبق تعليقات باكونين على “زهرة البروليتاريا” على غالبية الطبقة العاملة خلال حياته ولعدة عقود بعد ذلك ، وليس على الطبقة الدنيا ، وليس على ما أسماه ماركس “البروليتاريا الرثوة“. كما تم إثباته أعلاه ، فإن “البروليتاريا الرثوة” لباكونين ليس ما يقصده الماركسيون بهذا المصطلح. إذا كان باكونين قد قصد نفس الشيء الذي قصده ماركس من قبل “البروليتاريا الرخوة” ، فلن يكون هذا منطقيًا لأن “البروليتاريا الرخوة” بالنسبة لماركس لم يكونوا عمالًا بأجر. يمكن رؤية هذا بشكل أفضل عندما يقول باكونين إن على الأممية أن تنظم “زهرة البروليتاريا” هذه.وخوض نضال اقتصادي جماعي ضد الطبقة الرأسمالية. في أعماله الأخرى (وفي مقال محدد هذه الاقتباسات مشتقة من) شدد باكونين على الحاجة إلى تنظيم جميع العمال والفلاحين في نقابات لمحاربة الدولة وأرباب العمل وحججه بأن الاتحادات العمالية يجب ألا تكون فقط وسيلة لمحاربة الرأسمالية ولكن أيضا إطار المجتمع الأناركي. من الواضح أن ملخص Sam Dolgoff لأفكار باكونين حول هذا الموضوع هو الملخص الصحيح:

“باكونين لومبن بروليتاريا … كانت أوسع من ماركس ، لأنها تضم ​​جميع الطبقات المغمورة: العمال غير المهرة ، والعاطلين ، والفقراء ، والملاك الفلاحين الفقراء ، والعمال الزراعيين الذين لا يملكون أرضًا ، والأقليات العرقية المضطهدة ، والشباب المنفصل والمثالي ، والمثقفون المنبوذون ، وقطاع الطرق “(الذي كان يقصد به باكونين” روبن هودز “التمرد مثل بوجاتشيف وستينكا رازين وكاربوناري الإيطالي)”. [ “مقدمة” ، باكونين حول الأناركية ، ص 13-4]

علاوة على ذلك ، فإن القضية غائمة بسبب مشاكل الترجمة أيضًا. كما يشير مارك لير ، فإن باكونين “نادرًا ما يستخدم كلمة” بروليتاريا لومبين “. في حين أنه يستخدم الكلمة الفرنسية canaille ، فمن الأفضل ترجمتها إلى “mob” أو “الرعاع” .. عندما يتحدث باكونين عن canaille أو الرعاع ، فإنه عادة لا يشير إلى lumpenproletariat على هذا النحو ولكن إلى الأقسام الأفقر من الطبقة العاملة … في حين أننا قد نترجم “البروليتاريا المعدمة” على أنها “البروليتاريا العقيمة” ، فإن باكونين نفسه … يشير إلى جزء من البروليتاريا والفلاحين ، وليس البروليتاريا المقطوعة. ” [ باكونين: الشغف الإبداعي ، ص. 221]

كما أن ستاك ليس الماركسي الوحيد الذي قدم مثل هذه الحجج فيما يتعلق بباكونين. يقتبس بول توماس باكونين بحجة أن الطبقة العاملة “تظل اشتراكية دون أن تعرف ذلك” بسبب “القوة ذاتها لموقفها” و “كل شروط وجودها المادي” ثم يضيف بشكل لا يصدق: ” ولهذا السبب ابتعد باكونين عن البروليتاريا واشتراكيتها العلمية ” تجاه الفلاحين. [ كارل ماركس والأنارکیون ، ص. 291] سيكون من الصعب العثور على سرد أكثر تشويهًا لأفكار باكونين (وهناك الكثير من المنافسة على هذا الشرف الخاص). الاقتباسات التي يقدمها توماس مأخوذة من باكونين “السياسة الدولية “ناقش فيه أفكاره حول كيفية عمل الرابطة الدولية للعمال (أي “النضال الجماعي للعمال ضد أرباب العمل” ). في ذلك الوقت (ولبعض الوقت بعد ذلك) أطلق باكونين على نفسه اسم اشتراكي ثوري وجادل بأنه من خلال الصراع الطبقي ، فإن العامل سوف “يتعرف على نفسه [أو نفسها] على أنه اشتراكي ثوري ، وسوف يتصرف [أو هي] مثل واحد” . ” [ إن الأساسي باكونين ، ص. 103] على هذا النحو ، فإن الحجة القائلة بأن المكانة الاجتماعية توضع للعاملين تجعلهم “اشتراكيين دون معرفة” ، في الواقع ، لا تعني أن باكونين اعتقد أنهم سيصبحون ماركسيين ( “الاشتراكية العلمية“) ولذلك انقلب عليهم. بالأحرى ، عنى ذلك ، بالنسبة لباكونين ، الأفكار الأناركية كانت نتاج حياة الطبقة العاملة وكانت حالة تحويل المشاعر الغريزية إلى فكر واعٍ من خلال النضال الجماعي. كما ذكر أعلاه ، لم “يبتعد” باكونين عن هذه الأفكار ولا عن البروليتاريا. في الواقع ، تمسك باكونين بأهمية تنظيم البروليتاريا (مع الحرفيين والفلاحين) حتى نهاية حياته. بكل بساطة ، توماس يشوه أفكار باكونين.

أخيرًا ، يجب أن نشير إلى بعض السخرية (والنفاق) في الهجمات الماركسية على باكونين حول هذا الموضوع. وذلك لأن ماركس وإنجلز ولينين كان لديهم وجهات نظر مماثلة حول “الطبقات العليا” الفاسدة من الطبقة العاملة كما فعل باكونين. في الواقع ، لدى الماركسيين مصطلح محدد لوصف هذه الطبقة شبه البرجوازية من العمال ، أي “الأرستقراطية العمالية“. ماركس، على سبيل المثال، تحدث عن النقابات العمالية في بريطانيا كونها “أقلية الارستقراطية” و “السواد الأعظم من العمال.. منذ فترة طويلة خارج” لهم (في الواقع، “الكتلة الأكثر البائسة وينتمي أبدا“. ) [ جمعها الأشغال ، المجلد. 22 ، ص. 614] تحدث إنجلز أيضًا عن “أقلية “محمية” ذات امتيازداخل الطبقة العاملة ، والتي أطلق عليها أيضًا “أرستقراطية الطبقة العاملة“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 27 ، ص. 320 و ص. 321] يقتبس لينين استحسانًا من إنجلز قوله إن “البروليتاريا الإنجليزية أصبحت في الواقع برجوازية أكثر فأكثر ، لذا يبدو أن هذه الطبقة البرجوازية من جميع الأمم تهدف على ما يبدو إلى امتلاك … بروليتاريا برجوازية جنبًا إلى جنب مع البرجوازية“. [نقلت عن لينين ، الأعمال المجمعة ، المجلد. 22 ، ص. 283] مثل لينين ، أوضح إنجلز ذلك من خلال موقع بريطانيا المهيمن في السوق العالمية. في الواقع ، جادل لينين بأن “قسمًا من البروليتاريا البريطانية يصبح برجوازيًا“. بالنسبة للينين ، “الأرباح الفائقة” الإمبرياليةأصنعها“من الممكن رشوة قادة العمال والطبقة العليا من الطبقة الأرستقراطية العمالية“. هذه “الطبقة من العمال الذين تحولوا إلى برجوازيين ، أو الطبقة الأرستقراطية العمالية ، الذين هم تافهون تمامًا في أسلوب حياتهم ، في حجم مكاسبهم وفي منظورهم الكامل … هم الوكلاء الحقيقيون للبرجوازية في العمل– الحركة الطبقية ، وملازمو الطبقة الرأسمالية العمالية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 284 و ص. 194]

كما يمكن أن نرى ، هذا مشابه لأفكار باكونين ، ومن المفارقات أنه مطابق تقريبًا لتشويه ستاك لتلك الأفكار (خاصة في حالة ماركس). ومع ذلك ، فقط شخص لديه رغبة في الكذب قد يقترح أن أيًا منهم رفض الطبقة العاملة باعتبارها “عامل التغيير” بناءً على هذا الاقتباس (الانتقائي). لسوء الحظ ، هذا ما يفعله Stack مع Bakunin. في النهاية ، تبدو تعليقات ستاك منافقة في الهجوم الشديد على باكونين بينما يظل هادئًا على التعليقات شبه المتطابقة لأبطاله.

وتجدر الإشارة إلى أن هذا التحليل أكده غير الأناركيين الذين درسوا باكونين بالفعل. يقدم واين ثورب ، وهو أكاديمي متخصص في النقابية ، ملخصًا متطابقًا لأفكار باكونين حول هذه المسألة. [ “العمال أنفسهم” ، ص. 280] الاقتباس الانتقائي الماركسي لا يحتمل ، بالنسبة لباكونين (كما لاحظ أكاديمي آخر) “بدا واضحًا أن الثورة ، حتى في أوروبا الشرقية ، تتطلب وحدة الفلاحين وعمال المدينة بسبب وعيهم الأكثر تقدمًا.” إن الفكرة القائلة بأن باكونين شددت على دور البروليتاريا اللامبينية هي “صورة نمطية شعبية” لكنها “أكثر تشويهًا بسبب إغفالاتها الحاسمة أكثر مما تقول“. “ماركس” ،لخص بشكل صحيح ،“شدد على الدور الثوري للبروليتاريا الحضرية وميل إلى إهانة الفلاحين ، بينما شعر باكونين ، على الرغم من قبوله للدور الطليعي للبروليتاريا في الثورة ، أن الفلاحين ، أيضًا ، اقتربوا بشكل صحيح ، لديهم أيضًا إمكانات كبيرة للثورة.” [ألفين دبليو غولدنر ، “معركة ماركس الأخيرة: باكونين والأممية الأولى” ، ص 853-884 ، النظرية والمجتمع ، المجلد. 11 ، رقم 6 ، ص. 871 ، ص. 869 و ص. 869] جاء هذا من السياسات المادية لباكونين:

“عدم قصر الثورة على المجتمعات التي أنتجت فيها الصناعة المتقدمة بروليتاريا حضرية ضخمة ، لاحظ باكونين بشكل منطقي أن التركيب الطبقي للثورة كان لا بد أن يختلف في أوروبا الغربية المتقدمة صناعيا وفي أوروبا الشرقية حيث كان الاقتصاد لا يزال زراعيًا إلى حد كبير هذا بعيد كل البعد عن الصورة النمطية الماركسية لباكونين الأناركي الذي اعتمد حصريًا على الفلاحين المتخلفين وتجاهل البروليتاريا “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 870]

بشكل عام ، بمجرد وضع سياق تاريخي ونصي على كلمات باكونين ، يتضح أي طبقة اجتماعية كانت تعتبر “عوامل التغيير” للثورة الاجتماعية : الطبقة العاملة (أي العمال المأجورين ، والحرفيين ، والفلاحين ، وما إلى ذلك). في هذا ، يتبعه أناركيون ثوريون آخرون. بالنظر إلى كروبوتكين نجد منظورًا مشابهًا لباكونين. في أول عمل سياسي له ، أثار كروبوتكين سؤالاً صريحًا حول “أين يتم توجيه نشاطنا” وأجابه “بشكل قاطع” – “بلا شك بين الفلاحين وعمال المدن“. في الواقع ، “اعتبر أن هذا يجيب على الموقف الأساسي في برنامجنا العملي.” كان هذا بسبب“يجب أن تستمر الانتفاضة بين الفلاحين وعمال المدن أنفسهم” إذا كان لها أن تنجح. على هذا النحو ، يجب على الثوريين “ألا يقفوا خارج الشعب ولكن بينهم ، ولا يجب أن يكونوا مدافعين عن بعض الآراء الغريبة التي تم وضعها بمعزل عن الآخرين ، ولكن فقط كتعبير أكثر تميزًا واكتمالًا عن مطالب الشعب نفسه“. [ كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص 85-6]

كان ذلك في عام 1873. بعد ما يقرب من 30 عامًا ، أعرب كروبوتكين عن آراء متطابقة مفادها أنه “لا يحتاج إلى المبالغة في تقدير صفات العمال من أجل تبني قضية الثورة الاجتماعية التي يغلب عليها العمال“. كانت الحاجة إلى “إقامة تضامن” بين العمال و ” كان من الضروري على وجه التحديد إيقاظ هذا التضامن – الذي بدونه سيكون التقدم صعبًا – يجب علينا العمل لضمان عدم إبعاد البرجوازية عن النقابات والنقابات“. كفل الوضع الاجتماعي لشعب الطبقة العاملة دورهم الرئيسي في الثورة:”كونه مستغلًا اليوم في أسفل السلم الاجتماعي ، فمن مصلحته المطالبة بالمساواة. لم يتوقف أبدًا عن المطالبة بها ، لقد حارب من أجلها وسيقاتل من أجلها مرة أخرى ، بينما يعتقد البرجوازي … ميزته في الحفاظ على عدم المساواة “. بشكل غير مفاجئ ، شدد كروبوتكين على أنه “لطالما أوعزت بالمشاركة النشطة في الحركة العمالية ، في الحركة العمالية الثورية ” [ Op. المرجع السابق. ، ص. 299 ، ص 299-300 ، ص. 300 و ص. 304]

يمكن قول الشيء نفسه عن أمثال جولدمان ، وبيركمان ، ومالاتيستا ، وما إلى ذلك – كما سيؤكد الإلمام الأساسي بكتاباتهم ونشاطهم. من بين جميع المفكرين اللاسلطويين الرئيسيين ، يمكن الاعتراض على أن موراي بوكشين يناسب تشوهات ستاك. بعد كل شيء ، هاجم “أسطورة البروليتاريا” كعامل للتغيير الثوري ، بحجة أن “الصراع الطبقي التقليدي لم يعد له آثار ثورية ؛ إنه يكشف عن نفسه على أنه فسيولوجيا المجتمع السائد ، وليس كآلام عمل ولادة.” ومع ذلك ، حتى هنا ، جادل بوكشين صراحةً بأنه “لا يدعي أن الثورة الاجتماعية ممكنة بدون مشاركة البروليتاريا الصناعية” وأشار إلى أنه“يحاول إظهار كيف يمكن كسب البروليتاريا للحركة الثورية من خلال التأكيد على القضايا التي تتعلق بنوعية الحياة والعمل“. وهكذا فإن “الصراع الطبقي لا يتمحور حول الاستغلال المادي وحده” ولكن لديه فهم أوسع لا يمكن اختزاله في “طبقة واحدة محددة بعلاقتها بوسائل الإنتاج“. مثل غيره من الأنارکيين ، رأى التغيير الاجتماعي قادمًا من المظلومين ، لأن “قطاعات المجتمع المنفردة والمضطهدة هي الآن غالبية الشعب“. بعبارة أخرى ، بالنسبة إلى بوكشين (إن لم يكن غيره من الأنارکيين) ، فإن تعبيرات مثل “الصراع الطبقي” ببساطة“تفشل في احتواء الثورة الثقافية والروحية التي تجري إلى جانب النضال الاقتصادي“. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. 117 ، ص. 150 ، ص. 151 و ص. 152]

لذا فإن رفض بوكشين الواضح للصراع الطبقي و “البروليتاريا” ليس ، عند قراءة أقرب ، أي شيء من هذا القبيل. وحث على شكل أوسع من النضال ، والذي يشمل قضايا مثل التسلسل الهرمي والقمع والمسائل البيئية وما إلى ذلك بدلاً من الاهتمام الحصري بالاستغلال الاقتصادي والطبقة التي يركز عليها العديد من الراديكاليين (الماركسيين عادة). ومن المفارقات إلى حد ما ، أن هذا “الرفض” نابع جزئياً من ماضي بوكشين نفسه في الحركات الستالينية والتروتسكية ، وكلاهما يميل إلى إضفاء الطابع المثالي على العامل الصناعي وقصر “البروليتاري” على هذا القسم الفرعي المحدد من الطبقة العاملة. . وقد عبر بوكشين بنفسه عن هذا المنظور الضئيل الأفق عندما “تخلص من فكرة أن أي شخص هو” بروليتاري “الذي ليس لديه ما يبيعه سوى قوة عمله “كما اعتبر ماركس وإنجلز أن تلك الطبقة “وصلت إلى أكثر أشكالها تقدمًا في البروليتاريا الصناعية ، والتي تتوافق مع أكثر أشكال رأس المال تقدمًا“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 115fn] للأسف ، عزز بوكشين هذه الفكرة المنحطة للطبقة العاملة ونضالنا في نفس عملية محاولة التغلب عليها. ومع ذلك فقد دافع دائمًا عن مفهوم أوسع للنضال الاجتماعي يشمل ، على سبيل المثال لا الحصر ، الطبقة الاقتصادية والاستغلال ، ونتيجة لذلك ، شمل جميع قطاعات الطبقة العاملة وليس فقط العمال في الصناعة الكبيرة. في هذا اتبع تقليدًا أناركيًا طويلًا.

في الختام ، بالنسبة للأنارکيين ، فإن الثورة الاجتماعية من صنع الطبقة العاملة ( “الأناركيون ، مثل الاشتراكيين ، يؤمنون عادة بعقيدة الحرب الطبقية.” [برتراند راسل ، طرق إلى الحرية ، ص 38]). ومع ذلك ، كما يلخص الأناركي البريطاني بنيامين فرانكس ، “[ب] نظرًا لأن الأناركيين يتمسكون برؤية أوسع للطبقة العاملة ، والتي تشمل البروليتاريا اللومبين ، فقد تم اتهامهم بالترويج لهذا القسم فوق الآخرين. هذا التفسير الماركسي القياسي للأنارکية غير دقيق. يدرج اللاسلطويون ببساطة البروليتاريا الرثوية كجزء من الطبقة العاملة ، بدلاً من استبعادها أو تمجيدها “. [ تحالفات المتمردين، ص. 168] في نهاية المطاف ، أن يدعي أي شخص أن باكونين ، بالنسبة لأي لاسلطوي اجتماعي ، يرفض الطبقة العاملة كعامل للتغيير الاجتماعي يظهر ببساطة جهلهم بالسياسة التي يحاولون مهاجمتها.

 

هل يعتقد اللاسلطويون أنه سيتم إنشاء اشتراكية “كاملة” بين عشية وضحاها؟

هناك مجال آخر يحرف فيه الماركسيون صورة الأنارکية وهو التأكيد على أن اللاسلطويين يؤمنون بإمكانية خلق مجتمع اشتراكي بالكامل (مجتمع مثالي أو “طوباوي” ، بعبارة أخرى) “بين عشية وضحاها“. كما يقول الماركسي برتل أولمان ، “على عكس الأناركيين الشيوعيين ، لا أحد منا [الماركسيين] يعتقد أن الشيوعية ستخرج بالكامل من الثورة الاشتراكية. هناك حاجة إلى نوع من الانتقال وفترة غير محددة من أجل حدوثها. ” [برتل أولمان (محرر) ، اشتراكية السوق: الجدل بين الاشتراكيين ، ص. 177] هذا التأكيد ، رغم أنه شائع ، يفشل في فهم الرؤية الأناركية للثورة. نحن نعتبرها عملية وليست حدثًا:”بالثورة نحن لا نعني مجرد التمرد“. [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 156]

بمجرد أن يتم فهم هذا ، فإن فكرة أن اللاسلطويين يعتقدون أن المجتمع اللاسلطوي “الكامل” سوف يتم إنشاؤه “بين عشية وضحاها” هو فكرة خاطئة. كما أشار موراي بوكشين ، “لم يكن باكونين ، كروبوتكين ، مالاتيستا ساذجًا لدرجة الاعتقاد بأن اللاسلطوية يمكن أن تنشأ بين عشية وضحاها. عند نسب هذه الفكرة إلى باكونين ، قام ماركس وإنجلز بتشويه آراء اللاسلطويين الروس عن عمد.” [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. 137] في الواقع ، شدد كروبوتكين على أن الأناركيين “لا يؤمنون بأن الثورة في أي بلد ستتم بضربة واحدة ، في غمضة عين ، كما يحلم بعض الاشتراكيين“. علاوة على ذلك ، “لم تنتشر مغالطة أكثر ضررًا من مغالطة“ثورة اليوم الواحد. “[ فتح الخبز ص. 81] جادل باكونين بأن “فترة انتقالية مطولة إلى حد ما” سوف “تتبع بشكل طبيعي في أعقاب الأزمة الاجتماعية الكبرى” التي تنطوي عليها الثورة الاجتماعية. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 412] السؤال ، إذن ، ليس ما إذا كان سيكون هناك مجتمع “انتقالي” بعد الثورة ولكن ما هو نوع الانتقال الذي سيكون.

لذلك يدرك اللاسلطويون أن المجتمع الشيوعي “الكامل” لن يتحقق على الفور. بدلا من ذلك ، فإن إنشاء مثل هذا المجتمع سيكون عملية ستبدأ الثورة. كما قال ألكسندر بيركمان في مقدمته الكلاسيكية للأفكار الشيوعية الأناركية “يجب ألا تخلط بين الثورة الاجتماعية والفوضى. الثورة ، في بعض مراحلها ، هي اضطراب عنيف ؛ الأنارکا هي شرط اجتماعي من الحرية والسلام. الثورة هي وسيلة لإحداث الأنارکا ولكنها ليست فوضى بحد ذاتها. إنها لتمهيد الطريق للأنارکا ، وتهيئة الظروف التي تجعل حياة الحرية ممكنة “. ومع ذلك ، فإن “النهاية تشكل الوسيلة” وهكذا“لتحقيق هدفها ، يجب أن تكون الثورة مشبعة بالروح والأفكار الأناركية وتوجيهها… يجب أن تكون الثورة الاجتماعية أنارکية في المنهج كما في الهدف“. [ ما هي الأناركية؟ ، ص. 231]

كما اعترف بيركمان بأن الشيوعية “الكاملة” لم تكن محتملة بعد ثورة ناجحة. واضاف “بالطبع“، وقال، “عندما أصبحت الثورة الاجتماعية نظمت بدقة والإنتاج تعمل بشكل طبيعي سوف يكون هناك ما يكفي للجميع، ولكن في المراحل الأولى من الثورة، خلال عملية إعادة البناء، يجب أن نهتم لتزويد الناس بأفضل ما نستطيع ، وعلى قدم المساواة ، مما يعني التقنين “. من الواضح ، في مثل هذه الظروف ، ستكون الشيوعية “الكاملة” مستحيلة ، ومن غير المفاجئ ، جادل بيركمان بأن ذلك لن يكون موجودًا. ومع ذلك ، يمكن تطبيق المبادئ التي تلهم الشيوعية والأنارکية على الفور. هذا يعني أنه سيتم إلغاء كل من الدولة والرأسمالية.بينما يجادل في ذلك“لا توجد هنا طريقة أخرى لتأمين المساواة الاقتصادية ، والتي هي وحدها الحرية” من الأناركية الشيوعية ، كما ذكر أنه “من المحتمل … أن تحاول دولة في ثورة اجتماعية تجارب اقتصادية مختلفة … دول مختلفة.. ومن المحتمل أن تجرب المناطق طرقًا مختلفة ، ومن خلال التجربة العملية تتعلم الطريقة الأفضل. فالثورة هي في نفس الوقت فرصة ومبرر لها “. بدلاً من “الإملاء على المستقبل ، لوصف أسلوب سلوكه” ، قال بيركمان إن “هدفه هو أن يقترح ، في المجلس ، الخطوط العريضة للمبادئ التي يجب أن تحرك الثورة ،خطوط العمل العامة التي يجب أن تتبعها إذا كانت ستحقق هدفها – إعادة بناء المجتمع على أساس الحرية والمساواة “.[ أب. المرجع السابق. ، ص. 215 و ص. 230]

جادل مالاتيستا على نفس المنوال. وبينما حث على “التدمير الكامل لسيطرة الإنسان واستغلاله من قبل الإنسان” من خلال “مصادرة أملاك الأراضي والرأسماليين لصالح الجميع” و “إلغاء الحكومة” ، اعترف بأنه في “فترة ما بعد الثورة ، في خلال فترة إعادة التنظيم والانتقال ، قد تكون هناك “مكاتب لتركيز وتوزيع رأس مال المؤسسات الجماعية” ، وقد تكون هناك أو لا توجد عناوين تسجل العمل المنجز وكمية السلع التي يحق للفرد الحصول عليها “. ومع ذلك ، شدد على أن هذا“شيء يجب أن ننتظره وننظر فيه ، أو بالأحرى مشكلة سيكون لها حلول عديدة ومتنوعة وفق نظام الإنتاج والتوزيع الذي سيسود في مختلف المحليات وبين الكثيرين … سوف توجد “. وقال إنه في حين أن جميع مجموعات العمال (خاصة الفلاحين) في نهاية المطاف سوف “تفهم مزايا الشيوعية أو على الأقل التبادل المباشر للبضائع مقابل السلع ،” قد لا يحدث هذا “في يوم واحد“. إذا تم استخدام نوع من المال ، فيجب على الناس “التأكد من أنه [يمثل] حقًا العمل المفيد الذي يؤديه مالكوه” بدلاً من كونه “وسيلة قوية للاستغلال والقمع“هو حاليا. [Errico Malatesta: His Life and Ideas ، pp. 198-9 and pp. 100-1] إيما جولدمان ، أيضًا ، رأت “مجتمعًا قائمًا على التعاون الطوعي للجماعات والمجتمعات والمجتمعات المنتجة بشكل غير محكم الاتحاد معًا ، وفي النهاية يتطور إلى الشيوعية الحرة ، مدفوعة بتضامن المصالح “. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 50]

لذا فبدلاً من رؤية “انفجار كامل“المجتمع الشيوعي الذي يظهر فورًا من ثورة ، يرى الأناركيون الشيوعيون فترة انتقالية تعتمد فيها درجة الشيوعية في مجتمع أو منطقة معينة على الظروف الموضوعية التي تواجهها. ستشهد هذه الفترة الانتقالية أشكالًا مختلفة من التجارب الاجتماعية ، لكن الرغبة هي رؤية المبادئ الشيوعية التحررية كأساس لأكبر قدر ممكن من هذه التجارب. إن الادعاء بأن الشيوعيين الأنارکيين يتجاهلون الواقع ويرون الشيوعية على أنها تنشأ بين عشية وضحاها هو ببساطة تشويه لأفكارهم. بدلا من ذلك ، فهم يدركون أن التطور نحو الشيوعية يعتمد على الظروف المحلية ، وهي الظروف التي لا يمكن التغلب عليها إلا في الوقت المناسب وإعادة تنظيم المجتمع المحرر للإنتاج وتوسيعه كما هو مطلوب.وهكذا نجد مالاتيستا يجادل في عام 1884 بأن الشيوعية لا يمكن أن تحدث فورًا إلا في عدد محدود جدًا من المناطق ،“بالنسبة للباقي ، يجب قبول الجماعية ” لفترة انتقالية “. كان هذا بسبب ، “أو حتى تكون الشيوعية ممكنة ، فإن مرحلة عالية من التطور الأخلاقي مطلوبة من أعضاء المجتمع ، شعور بالتضامن المرتفع والعميق ، والذي قد لا يكفي اندلاع الثورة لتحفيزه. الشك هو الأكثر تبريرًا لأن الظروف المادية المواتية لهذا التطور لن تكون موجودة في البداية “. [نقلت عن دانيال جو © رين ، الأناركية ، ص. 51]

من الواضح أن حجتنا تتناقض مع وجهة النظر السائدة بأن اللاسلطويين يعتقدون أن العالم الطوباوي سوف يتم إنشاؤه على الفور بعد الثورة. بالطبع ، من خلال التأكيد على أن اللاسلطويين يعتقدون أن “الشيوعية الكاملة” ستحدث بدون شكل من أشكال الفترة الانتقالية ، يرسم الماركسيون صورة اللاسلطوية على أنها مجرد طوباوية ، وهي نظرية تتجاهل الواقع الموضوعي لصالح التمني. ومع ذلك ، كما رأينا أعلاه ، هذا ليس هو الحال. يدرك الأناركيون أن “الشيوعية الكاملة“تعتمد على شروط موضوعية ، وبالتالي لا يمكن تنفيذها حتى يتم استيفاء هذه الشروط. حتى يحين الوقت الذي يتم فيه الوصول إلى الشروط الموضوعية ، ستتم تجربة وسائل مختلفة لتوزيع البضائع وتنظيم الإنتاج وإدارته وما إلى ذلك. وستقوم مثل هذه المخططات قدر الإمكان على المبادئ الشيوعية.

ستستند فترة الانتقال هذه على المبادئ التحررية والشيوعية. سيكون تنظيم المجتمع اً – ستُلغى الدولة ويحل محلها اتحاد حر للعمال والجمعيات المجتمعية. سيكون الهيكل الاقتصادي اشتراكيًا – سيعتمد الإنتاج على أماكن العمل المدارة ذاتيًا وستكون مبادئ التوزيع شيوعية قدر الإمكان في ظل الظروف الموضوعية المحددة.

يبدو من الغريب أيضًا أن يزعم الماركسيون أن الأناركيين اعتقدوا أن المجتمع الشيوعي “الكامل” ممكن “بين عشية وضحاها” نظرًا لأن الأناركيين لاحظوا دائمًا الصعوبات التي تواجه الثورة الاجتماعية. أكد كروبوتكين ، على سبيل المثال ، باستمرار أن الثورة ستواجه اضطرابًا اقتصاديًا واسع النطاق. في كلماته:

“يمكن تحقيق ثورة سياسية دون زعزعة أسس الصناعة ، لكن الثورة التي يضع فيها الناس أيديهم على الملكية ستؤدي حتماً إلى شل التبادل والإنتاج … لا يمكن الإصرار على هذه النقطة أكثر من اللازم ؛ إعادة تنظيم الصناعة على أساس جديد … لا يمكن تحقيقه في غضون أيام قليلة ؛ ولا ، من ناحية أخرى ، لن يخضع الناس لنصف الجوع لسنوات من أجل إلزام المنظرين الذين يدعمون نظام الأجور. لطالما طالبوا في مثل هذه الحالات – توصيل الإمدادات – تقديم حصص الإعاشة “. [ الاستيلاء على الخبز ، ص 72 – 3]

وبالتالي ، فإن المبادئ الأساسية لهذه الفترة “الانتقالية” سوف تستند إلى “التنشئة الاجتماعية للإنتاج والاستهلاك والتبادل“. ستُلغى الدولة وتُنشأ “الكومونات الموحدة” . ان نهاية الرأسمالية أن يحققه “نزع الملكية” من “كل ما يمكن لأي إنسان – سواء كان الممول، طاحونة المالك أو المؤجر – – تخصيص المنتج من الكد الآخرين.” سيكون توزيع السلع على أساس “عدم وجود قيود أو حدود لما يمتلكه المجتمع بوفرة ، ولكن المشاركة والتقسيم المتساوي لتلك السلع المخيفة أو التي تميل إلى التقصير“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 136 ، ص. 61 و ص. 76] بوضوح ،بينما ليس “في مهب كامل“الشيوعية بأي وسيلة ، مثل هذا النظام يضع الأساس لوصولها في نهاية المطاف. كما لخص ماكس نيتلاو ، “لا شيء سوى تفسير سطحي لبعض ملاحظات كروبوتكين يمكن أن يقود المرء إلى استنتاج أن الشيوعية الأناركية يمكن أن تنبض بالحياة من خلال فعل ارتجال كاسح ، مع التلويح بعصا سحرية.” [ تاريخ قصير للأنارکية ، ص. 80]

هذا ما حدث في الثورة الإسبانية على سبيل المثال. عملت المجموعات المختلفة بطرق مختلفة. حاول البعض إدخال الشيوعية الحرة ، والبعض الآخر مزيج من التقنين والشيوعية ، وقدم البعض الآخر المساواة في الأجور ، والبعض الآخر قدم المساواة في الأجور قدر الإمكان وما إلى ذلك. بمرور الوقت ، مع تغير الظروف الاقتصادية وتطور الصعوبات ، غيرت الجماعات طريقة توزيعها لأخذها في الاعتبار. تشير هذه المجموعات بشكل جيد إلى الجوانب العملية للأناركي ورغبته في استيعاب الواقع وعدم تجاهله.

أخيرًا ، وبغض النظر عن ذلك ، فإن هذا الإدراك اللاسلطوي للآثار التخريبية للثورة على اقتصاد البلد هو الذي يجعل الأنارکيين متشككين للغاية في المنطق المؤيد للبلاشفة الذي يلقي باللوم على الظروف الاقتصادية الصعبة التي تواجه الثورة الروسية في الاستبداد البلشفي ( انظر القسم حاء 6-1 للاطلاع على مناقشة أكمل لهذا). إذا كانت الثورة الاجتماعية ، كما جادل كروبوتكين ، تؤدي حتمًا إلى اضطراب اقتصادي هائل ، فمن الواضح أنه يجب تجنب البلشفية إذا لم تستطع التعامل مع مثل هذه الأحداث الحتمية. في مثل هذه الظروف ، لن تساعد المركزية إلا في التعطيل ، وليس الحد منه. هذا الوعي بالمشاكل التي تواجه الثورة الاجتماعية دفع الأناركيين أيضًا إلى التأكيد على أهمية العمل المحلي والمشاركة الجماهيرية. كما قال كروبوتكين ، فإن“العمل البناء الهائل الذي تتطلبه ثورة اجتماعية لا يمكن أن تنجزه حكومة مركزية… إنها بحاجة إلى المعرفة والأدمغة والتعاون الطوعي لمجموعة من القوى المحلية والمتخصصة التي يمكنها وحدها مهاجمة تنوع المشاكل الاقتصادية في جوانبها المحلية “. [ الأناركية ، ص 255-6] بدون هذا العمل على المستوى المحلي، منسقة النشاط المشترك ستبقى حبرا على ورق.

باختصار ، يعترف اللاسلطويون بأنه لا توجد فترة انتقالية سياسيًا (أي يجب إلغاء الدولة واستبدالها باتحاد حر لمنظمات الطبقة العاملة المدارة ذاتيًا). يدرك اللاسلطويون اقتصاديًا أن المناطق المختلفة سوف تتطور بطرق مختلفة وبالتالي ستكون هناك أشكال انتقالية اقتصادية مختلفة. بدلاً من رؤية “الشيوعية الكاملة” باعتبارها النتيجة الفورية للثورة الاشتراكية ، يجادل الأناركيون–الشيوعيون في الواقع بالعكس – “الشيوعية الكاملة” لن تتطور إلا بعد ثورة ناجحة وفترة حتمية لإعادة البناء الاجتماعي التي تليها. A “الكامل في مهب” ان الاقتصاد الشيوعي تطوير عندما يصبح المجتمع مستعدا لذلك.ماذا نفعلالحجة هي أن أي شكل اقتصادي انتقالي يجب أن يستند إلى مبادئ نوع المجتمع الذي يرغب فيه. بعبارة أخرى ، يجب أن تكون أي فترة انتقالية شيوعية قدر الإمكان إذا كانت الشيوعية هي هدفك النهائي ، وبالمثل ، يجب أن تكون تحررية إذا كان هدفك النهائي هو الحرية.

انظر أيضًا القسم I.2.2 لمزيد من المناقشة حول هذه المسألة.

 

هل يعتقد اللاسلطويون أن “الدولة هي العدو الرئيسي” ؟

يجادل بات ستاك بأن “الفكرة التي تهيمن على الفكر اللاسلطوي” هي “أن الدولة هي العدو الرئيسي ، بدلاً من تحديد الدولة كواحد من جوانب المجتمع الطبقي الذي يجب تدميره“. [ “أنارکا في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246] يقول الماركسي بول توماس أن “الأناركيين يصرون على أن المصدر الأساسي للظلم الاجتماعي هو الدولة“. [ كارل ماركس والأنارکیون ، ص. 2]

في ظاهر الأمر ، فإن مثل هذه التأكيدات لا معنى لها. بعد كل شيء ، ألم يكن العمل الأول الذي قام به أول لاسلطوي معلن اسمه ما هي الملكية؟ واحتوت على المقولة الثورية “الملكية سرقة” ؟ من المؤكد أن هذه الحقيقة وحدها ستكون كافية لوضع حد للفكرة القائلة بأن الأناركيين ينظرون إلى الدولة على أنها المشكلة الرئيسية في العالم؟ من الواضح أنه لا. في مواجهة هذه الحقيقة المعروفة وكذلك النظرية اللاسلطوية ، كرر الماركسيون باستمرار الكذب الذي يعتبره اللاسلطويون الدولة العدو الرئيسي. في الواقع ، يكرر ستاك وتوماس ببساطة تأكيدًا سابقًا من قبل إنجلز:

“لدى باكونين نظرية خاصة به ، وهي مزيج من البرودونية والشيوعية. والنقطة الرئيسية فيما يتعلق بالأولى هي أنه لا ينظر إلى رأس المال ، أي العداء الطبقي بين الرأسماليين والعمال المأجورين الذي نشأ من خلال التنمية الاجتماعية ، ولكن الدولة كعدو رئيسي يجب إلغاؤه … وجهة نظرنا [هي] أن سلطة الدولة ليست أكثر من التنظيم الذي قدمته الطبقات الحاكمة – ملاك الأراضي والرأسماليون – لأنفسهم من أجل حماية امتيازاتهم الاجتماعية ، يؤكد باكونين أنها كذلك و الدولة التي خلقت الرأسمالية، التي الرأسمالي لديها رأس ماله إلا أن يكون نعمة للدولة.وبالتالي ، فإن الدولة هي الشر الرئيسي ، فإن الدولة قبل كل شيء هي التي يجب التخلص منها وبعد ذلك ستذهب الرأسمالية إلى حريق نفسها. بل على العكس نقول: تخلصوا من رأس المال ، وتركيز كل وسائل الإنتاج في أيدي قلة ، وستسقط الدولة من نفسها. الاختلاف أساسي. . . إن إلغاء رأس المال هو بالضبط الثورة الاجتماعية “. [ماركس وإنجلز ولينين ، اللاسلطوية والأناركية النقابية ، ص 71]

ولن يكون مفاجئًا أن إنجلز لم يكلف نفسه عناء الإشارة إلى المكان الذي اكتشف فيه أفكار باكونين بشأن هذه الأمور. وبالمثل ، فإن أتباعه يثيرون هذا النوع من التأكيد باعتباره حقيقة بديهية ، على ما يبدو دون الحاجة إلى أدلة لدعم الادعاء. هذا ليس بالأمر المفاجئ لأن الأناركيين ، بمن فيهم باكونين ، قد عبروا عن فكرة تتعارض بوضوح مع ادعاءات إنجلز ، وهي أن الثورة الاجتماعية ستتميز بإلغاء الرأسمالية والدولة في نفس الوقت. يمكن ملاحظة أن هذه هي الحالة من خلال جون ستيوارت ميل الذي رأى ، على عكس إنجلز ، أن أفكار باكونين لا تعني “إبادة جميع الحكومات فحسب ، بل تعني الحصول على جميع الممتلكات بجميع أنواعها من أيدي المالكين لاستخدامها في فائدة عامة “. [ “فصول عن الاشتراكية ،” مبادئ الاقتصاد السياسي ، ص. 376] إذا كان المفكر الليبرالي العظيم يستطيع تمييز هذا الجانب من الأناركية ، فلماذا لا يستطيع إنجلز؟

بعد كل شيء، هذه الرؤية ل الاجتماعية الثورة (أي واحد التي تجمع بين السياسية والاجتماعية و قعت الأهداف الاقتصادية) بشكل مستمر طوال كتابات باكونين عندما كان . في الواقع ، فإن الادعاء بأنه ، أو الأناركيين بشكل عام ، عارضوا الدولة فقط يوحي بعدم الإلمام التام بالنظرية اللاسلطوية. بالنسبة لباكونين ، مثل كل الأناركيين ، فإن إلغاء الدولة يحدث في نفس الوقت الذي يتم فيه إلغاء رأس المال. هذا الإلغاء المشترك هو بالضبط الثورة الاجتماعية. كما قال أحد الأكاديميين:

“من وجهة نظر باكونين ، لم يكن النضال ضد التمركز الرئيسي للسلطة في المجتمع ، الدولة ، أقل ضرورة من النضال ضد رأس المال. ومع ذلك ، فإن إنجلز يضع الأمر بشكل مختلف بعض الشيء ، بحجة أن الدولة بالنسبة لباكونين هي العدو الرئيسي ، كما لو أن باكونين لم يعتبر أن رأس المال هو أيضًا عدوًا وأن مصادرته كانت شرطًا ضروريًا حتى وإن لم يكن كافياً للثورة الاجتماعية … كن شرًا ضروريًا لإلغاء ” [Alvin W. Gouldner، ” Marx’s Last Battle: Bakunin and the First International ” ، pp. 853-884، Theory and Society ، Vol. 11 ، رقم 6 ، ص 863-4]

في عام 1865 ، على سبيل المثال ، اكتشفنا باكونين يجادل بأن الأناركيين “يسعون إلى تدمير كل الدول” في “برنامج الإخوان“. ومع ذلك ، فقد جادل أيضًا بأن عضوًا في هذه الجمعية “يجب أن يكون اشتراكيًا” ويرى أن “العمل” هو “المنتج الوحيد للأصول الاجتماعية” وبالتالي “أي شخص يتمتع بها دون عمل هو مستغل لعمل رجل آخر ، لص“. يجب عليهم أيضًا “أن يفهموا أنه لا توجد حرية في غياب المساواة” وبالتالي فإن “الحصول على أكبر قدر من الحرية” ممكن فقط “وسط معظم الكمال (بحكم القانون وبحكم الأمر الواقع) المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية “. وسيكون “الهدف الوحيد والأسمى” للثورة “التحرر السياسي والاقتصادي والاجتماعي الفعال للشعب“. وذلك لأن الحرية السياسية “لا يمكن تحقيقها بدون المساواة السياسية. والأخيرة مستحيلة بدون المساواة الاقتصادية والاجتماعية“. وهذا يعني أن “الأرض ملك للجميع. ولكن حق الانتفاع بها لن يكون إلا لمن يحرثها بأيديهم“. فيما يتعلق بالصناعة ، “من خلال الجهود غير المدعومة والقوى الاقتصادية للجمعيات العمالية ، سوف ينتقل رأس المال وأدوات العمل إلى حيازة أولئك الذين سيطبقونها … من خلال أعمالهم الخاصة“. عارض التحيز الجنسي لأن النساء “متساو في جميع الحقوق السياسية والاجتماعية “.في نهاية المطاف ، “[لا] ثورة يمكن أن تنجح … ما لم تكن ثورة سياسية واجتماعية في نفس الوقت. أي ثورة سياسية حصرية … سوف ، بقدر ما لا تتمتع بالتالي بالتحرر الفوري والفعال والسياسي والاقتصادي الناس كهدف أساسي لها ، تثبت أنها … خادعة ، زائفة “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص 134 – 41]

في عام 1868 ، كان باكونين يجادل في نفس الأفكار. تسعى “رابطة الأخوة الأممية إلى ثورة عالمية واجتماعية وفلسفية واقتصادية وسياسية في نفس الوقت ، بحيث يتم تدمير النظام الحالي للأشياء ، المتجذر في الملكية والاستغلال والسيطرة ومبدأ السلطة” . إن “الثورة كما نفهمها … ستحقق … التدمير الكامل للدولة … النتيجة الطبيعية والضرورية لهذا الدمار” ستشمل “[د] إصدار الجيش والقضاء والبيروقراطية ، الشرطة ورجال الدين ” و ” [أ] تتم مصادرة رأس المال الإنتاجي وأدوات العمل … [ج] لصالح جمعيات الكادحين ،والتي سيتعين استخدامها في الإنتاج الجماعي “وكذلك “استخراج جميع ممتلكات الكنيسة والدولة“. في “التحالف الاتحادية من جميع الاتحادات العمالية.. سوف تشكل كومونة“. الشعب “يجب جعل الثورة في كل مكان، و. ويجب في جميع الأوقات تناط الاتجاه النهائي منه في الناس تنظيمها في الاتحاد الحر للجمعيات الزراعية والصناعية. ونظمت من الألف إلى القاع.” [ أب. المرجع السابق. ، ص 152 – 6]

ما هي كلمات الشخص الذي اعتبر الدولة “الشر الرئيسي” أو “أن الدولة هي العدو الرئيسي” ؟ بالطبع لا ، بل عرّف باكونين الدولة بوضوح على أنها جانب واحد من جوانب المجتمع الطبقي الذي يجب تدميره. على حد تعبيره ، فإن“يجب إلغاء الدولة التي لم يكن لها قط أي مهمة سوى تنظيم ومعاقبة و … حماية حكم الطبقات المتميزة واستغلال عمل الشعب من أجل الأغنياء. وبالتالي ، يتطلب ذلك تنظيم المجتمع من من أسفل إلى أعلى من خلال التكوين الحر والاتحاد الحر للجمعيات العمالية ، الصناعية والزراعية والعلمية والحرفية على حد سواء ، … التي تأسست على الملكية الجماعية للأرض ورأس المال والمواد الخام وأدوات العمل ، أي كلها كبيرة –توسيع نطاق الملكية … وترك للملكية الخاصة والوراثية فقط تلك العناصر التي هي في الواقع للاستخدام الشخصي. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 182] بوضوح ، كما يلاحظ واين ثورب ، لباكونين“[س] لا يمكن أن يحقق التدمير المتزامن للدولة والنظام الرأسمالي ، مصحوبًا بتنظيم من أسفل لنظام إدارة فيدرالي قائم على روابط العمل الاقتصادية … يمكن أن يحقق الحرية الحقيقية.” [ “العمال أنفسهم” ، ص. 6]

بدلا من رؤية الدولة باعتبارها الشر الرئيسي لإلغاؤها، شدد باكونين دائما أن الثورة يجب أن تكون اقتصادية و سياسية في الطبيعة، والتي يجب أن تضمن الحرية السياسية والاقتصادية والاجتماعية والمساواة. على هذا النحو ، دافع عن كل من تدمير الدولة ومصادرة رأس المال (كلا العملين قام بهما ، بالمناسبة ، اتحاد اتحادات العمال أو مجالس العمال). بينما كان جهاز الدولة يتم تدميره ( “حل الجيش والقضاء والبيروقراطية والشرطة ورجال الدين” ) ، تم أيضًا اقتلاع الرأسمالية وتدميرها ( “كل رأس المال المنتج وأدوات العمل…. مصادرة لمنفعة” جمعيات الكادحين “). إن التأكيد ، كما فعل إنجلز ، على تجاهل باكونين لضرورة إلغاء الرأسمالية والشرور الأخرى للنظام الحالي مع التركيز حصريًا على الدولة ، هو ببساطة تشويه لأفكاره. كما يلخص مارك لاير في سيرته الذاتية الممتازة عن باكونين ، فإن إنجلز “كان مجرد خطأ فادح … ما قاله باكونين هو أن الثورة الاجتماعية يجب أن تنطلق ضد الدولة والرأسمالية في وقت واحد ، لأن الاثنين عزز كل منهما الآخر“. [ باكونين: الشغف الإبداعي ، ص. 274]

ليس من المستغرب أن كروبوتكين جادل على طول خطوط متطابقة مثل باكونين. وشدد على أن “الثورة ستستمر إلى أن تنجز مهمتها: إلغاء الملكية وإلغاء الدولة“. هذه الثورة ، كما كرر ، ستكون “انتفاضة جماهيرية ضد الملكية والدولة“. في الواقع ، شدد كروبوتكين دائمًا على أن “هناك نقطة واحدة يلتزم بها جميع الاشتراكيين: مصادرة رأس المال يجب أن تنجم عن الثورة القادمة“. وهذا يعني أن “منطقة النضال ضد رأس المال وضد الداعم لرأس المال – الحكومة” يمكن أن تكون منطقة “يمكن لمجموعات مختلفة أن تعمل باتفاق” وهكذا“أي نضال يستعد لمصادرة الملكية يجب أن يستمر بالإجماع من قبل كل المجموعات الاشتراكية ، مهما كان التظليل الذي تنتمي إليه“. [ كلمات المتمردين ، ص. 75 و ص. 204] ولا عجب أن كتب كروبوتكين مقالته الشهيرة “نزع الملكية” حول هذا الموضوع! على حد تعبيره:

“نزع الملكية – هذه هي الكلمة المرشدة للثورة القادمة ، والتي بدونها ستفشل في مهمتها التاريخية: المصادرة الكاملة لكل من يملكون وسائل استغلال البشر ؛ وعودة كل شيء إلى مجتمع الأمة. يمكن استخدام أيدي أي شخص لاستغلال الآخرين “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 207-8]

كان هذا لأنه كان يدرك جيدًا الطبيعة القمعية للرأسمالية: “بالنسبة للعامل الذي يجب أن يبيع عمله ، من المستحيل أن يظل حراً ، وهذا على وجه التحديد لأنه من المستحيل أن نكون أناركيين وشيوعيين“. [ كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 305] بالنسبة لكروبوتكين ، “المهمة التي نفرضها على أنفسنا” هي الحصول على “نفوذ كاف لحث العمال على اغتنام الفرصة الأولى للاستيلاء على الأراضي والمناجم والسكك الحديدية والمصانع ،” لجلب الطبقة العاملة ” لقناعتهم بضرورة الرد على أنفسهم للتخلص من ظلم رأس المال “. [اعملوا من أجلكم ، ص. 32] كلمات غريبة إذا كانت التأكيدات الماركسية صحيحة. كما يمكن أن نرى ، فإن كروبوتكين يتابع ببساطة أفكار باكونين في هذا الشأن. كان ، مثل باكونين ، يدرك جيدًا شرور الرأسمالية وأن الدولة تحمي هذه الشرور.

بشكل غير مفاجئ ، أطلق على اللاسلطوية اسم “نظام الاشتراكية اللاحكومي“. [ الأناركية ، ص. 46] بالنسبة لكروبوتكين ، “الدولة موجودة لحماية الاستغلال والمضاربة والملكية الخاصة ؛ إنها بحد ذاتها نتاج ثانوي لاغتصاب الشعب. يجب أن تعتمد البروليتاريا على يديه ؛ لا يمكنه توقع أي شيء من الدولة. إنها ليست أكثر من منظمة مصممة لعرقلة التحرر بأي ثمن “. [ كلمات المتمردين ، ص. 27] بدلاً من النظر إلى الدولة على أنها الشر الرئيسي ، رأى بوضوح أنها حامية للرأسمالية – بعبارة أخرى ، كواحد من جوانب النظام الطبقي الذي يجب استبداله بمجتمع أفضل:

“إن الكلمات الأناركية–الشيوعية نفسها تُظهر في أي اتجاه يسير المجتمع ، في رأينا ، بالفعل ، وواحد من الخطوط التي يمكن أن يتخلص منها من السلطات القمعية لرأس المال والحكومة … القناعة الأولى التي يجب اكتسابها هي أنه لا شيء أقل من المصادرة على نطاق واسع ، التي يقوم بها العمال أنفسهم ، يمكن أن تكون الخطوة الأولى نحو إعادة تنظيم إنتاجنا على أساس المبادئ الاشتراكية “. [كروبوتكين ، اعمل من أجلك ، ص 32-3]

وبالمثل مع كل الأناركيين الآخرين. إيما غولدمان، على سبيل المثال، لخصت لجميع الأنارکيين عندما قال أن الأناركية “يقف حقا ل” على “تحرير جسم الإنسان من هيمنة الملكية؛ التحرر من أغلال وضبط النفس من الحكومة“. كان جولدمان مدركًا جيدًا أن الثروة “تعني القوة ؛ القدرة على الإخضاع ، والسحق ، والاستغلال ، والقدرة على الاستعباد ، والغضب ، والإحلال“. واعتبرت الملكية “ليس فقط عائقًا لرفاهية الإنسان ، ولكن أيضًا عقبة ، وحاجزًا مميتًا ، أمام كل تقدم“. كانت إحدى المشكلات الرئيسية في المجتمع الحديث هي أن “على الإنسان أن يبيع عمله” وهكذا “إن ميله وحكمه يخضعان لإرادة السيد “.وشددت على أن الأناركية هي “الفلسفة الوحيدة القادرة على التخلص من هذا الوضع المهين والعاطفي … لا يمكن أن تكون هناك حرية بالمعنى الواسع للكلمة … طالما أن الاعتبارات المرتزقة والتجارية تلعب دورًا مهمًا” دور مهم في تحديد السلوك الشخصي “. ومن المفارقات أن الدولة كانت “ضرورية فقط للحفاظ على الممتلكات والاحتكار أو حمايتهما“. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 73 ، ص. 66 ، ص. 50 و ص. 51]

وبالمثل ، شدد إريكو مالاتيستا على أنه بالنسبة “لجميع الأناركيين” ، كانت بالتأكيد حالة “إلغاء السلطة السياسية غير ممكن بدون التدمير المتزامن للامتيازات الاقتصادية“. أدرج “البرنامج الأناركي” الذي صاغه “إلغاء الملكية الخاصة” قبل “إلغاء الحكومة” وجادل بأن “الحالة الراهنة للمجتمع” هي حالة “ورث فيها البعض الأرض وجميع الثروات الاجتماعية ، في حين أن كتلة الناس ، المحرومين من الميراث من جميع النواحي ، يتم استغلالهم واضطهادهم من قبل طبقة صغيرة مالكة “. ينتهي بالقول أن اللاسلطوية تريد“التدمير الكامل لسيطرة الإنسان واستغلاله من قبل الإنسان” ومن أجل “مصادرة مالكي الأراضي والرأسماليين لمنفعة الجميع ؛ وإلغاء الحكومة“. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 158 ، ص. 184 ، ص. 183 ، ص. 197 وص. 198] قبل ما يقرب من ثلاثة عقود ، وجدنا مالاتيستا يجادل في نفس الفكرة. على حد تعبيره في عام 1891 ، يناضل اللاسلطويون من أجل الأنارکا ومن أجل الاشتراكية ، لأننا نعتقد أنه يجب تحقيق الأنارکا والاشتراكية على الفور ، أي أنه في الفعل الثوري يجب أن نطرد الحكومة ، ونلغي الملكية … الإنسان. يُقاس التقدم بمدى انخفاض سلطة الحكومة والممتلكات الخاصة “. [ الأنارکا ، ص. 54]

لا عجب أن صرح برتراند راسل أن اللاسلطوية “مرتبطة بالإيمان بالملكية الجماعية للأرض ورأس المال” لأنها ، مثل الماركسية ، لديها “تصور أن رأس المال الخاص هو مصدر للاستبداد من قبل أفراد معينين على حساب آخرين“. [ طرق إلى الحرية ، ص. 40] كان راسل ، بالطبع ، يشير ببساطة إلى ما هو واضح. كما يلخص بريان موريس بشكل صحيح:

“نقد آخر للأنارکية هو أن لديها نظرة ضيقة للسياسة: أنها ترى الدولة على أنها منبع كل الشرور ، وتتجاهل جوانب أخرى من الحياة الاجتماعية والاقتصادية. تم تعريفه ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن المؤرخين الماركسيين حاولوا استبعاد اللاسلطوية من الحركة الاشتراكية الأوسع. ولكن عندما نفحص كتابات اللاسلطويين الكلاسيكيين … وكذلك طبيعة الحركات اللاسلطوية … فمن الواضح أن لديها لم يكن لديها هذه الرؤية المحدودة. لقد تحدت دائمًا جميع أشكال السلطة والاستغلال ، وكانت تنتقد الرأسمالية والدين بنفس القدر كما كانت تنتقد الدولة “. [ “الأنثروبولوجيا والأنارکية ،” ص 35-41 ، الأنارکا:مجلة الرغبة المسلحة، لا. 45 ، ص ، ص. 40]

إجمالاً ، يدعي الماركسيون أن الأناركيين ينظرون إلى الدولة على أنها “الشر الرئيسي” أو يرون تدمير الدولة على أنها “الفكرة الرئيسية” للأناركية هي مجرد كلام فارغ. في الواقع ، بدلاً من أن يكون لدى اللاسلطويين نظرة ضيقة للتحرر الاجتماعي ، فإن الماركسيين هم في الواقع هم من يفعلون ذلك. من خلال التركيز بشكل شبه حصري على المصدر الطبقي (الاقتصادي) للاستغلال ، فإنهم يعمون عن أشكال أخرى من الاستغلال والسيطرة التي يمكن أن توجد بشكل مستقل عن العلاقات الطبقية (الاقتصادية). يمكن ملاحظة ذلك من خلال الصعوبة المذهلة التي واجهها الكثير منهم عند محاولتهم تحليل النظام الستاليني في روسيا. يدرك اللاسلطويون جيدًا أن الدولة ليست سوى جانب واحد من النظام الطبقي الحالي ولكننا على عكس الماركسيين ندرك ذلك“يجب وضع حكم الطبقة في سياق أكبر بكثير من التسلسل الهرمي والسيطرة ككل.” [موراي بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص. 28] كان هذا هو الموقف الأناركي منذ القرن التاسع عشر وما بعده والذي يصعب عدم إدراكه إذا كنت على دراية بالحركة اللاسلطوية ونظريتها. كما يشير أحد المؤرخين ، لم نكن أبدًا مناهضين تمامًا للدولة ، بل كنا أيضًا مناهضين للرأسمالية ومعارضين لجميع أشكال الاضطهاد:

“رفضت الأناركية الرأسمالية … ليس فقط لأنها نظرت إليها على أنها معادية للمساواة الاجتماعية ، ولكن أيضًا لأنها رأت أنها شكل من أشكال الهيمنة الضارة بالحرية الفردية. وكان مبدأها الأساسي يتعلق بالسلطة الهرمية – سواء كانت الدولة أو الكنيسة ، النخبة الاقتصادية ، أو النظام الأبوي – غير ضروري وضار لتعظيم الإمكانات البشرية “. [خوسيه مويا ، الإيطاليون في الحركة الأناركية في بوينس آيرس ، ص. 197]

لذلك نحن نعارض الدولة لأنها مجرد جانب واحد من نظام هرمي وطبقي مزدحم. نحن ندرك فقط أنه يجب تدمير كل شرور هذا النظام في نفس الوقت لضمان ثورة اجتماعية بدلاً من مجرد تغيير في هوية الرئيس.

 

هل تتوق الأناركية إلى “ما مضى من قبل” ؟

ينص اللينيني بات ستاك على أن إحدى “نقاط الاختلاف الرئيسية” بين الأنارکية والماركسية هي أن الأولى “بعيدة عن فهم التقدم الذي مثلته الرأسمالية ، وتميل إلى إلقاء نظرة حزينة إلى الوراء. تشترك الأناركية مع الماركسية في كره الفظائع” للرأسمالية ، لكنه يتوق إلى ما مضى “. [ “أنارکا في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246]

مثله مثل “النقطة الأساسية” الأخرى (أي رفض الصراع الطبقي – انظر القسم الأخير ) ، فإن ستاك ببساطة مخطئ. حتى نظرة سريعة على أعمال برودون وباكونين وكروبوتكين ستقنع القارئ أن هذا مجرد تحريف. بدلاً من النظر إلى الوراء لأفكارنا عن الحياة الاجتماعية ، كان اللاسلطويون دائمًا حريصين على بناء أفكارنا على الحالة الراهنة للمجتمع وما اعتبره المفكرون اللاسلطويون الاتجاهات الحالية الإيجابية داخله.

من المهم تذكر العنصر المزدوج للتقدم. الرأسمالية هي مجتمع طبقي يتسم بالاستغلال والقمع والتسلسلات الهرمية الاجتماعية المختلفة. في مثل هذا المجتمع ، لا يمكن أن يكون التقدم محايدًا. وسوف يعكس المصالح الخاصة ، واحتياجات من هم في السلطة ، والأسباب المنطقية للنظام الاقتصادي (مثل الدافع وراء الأرباح) وأولئك الذين يستفيدون منه ، والاختلافات في القوة بين الدول والشركات وما إلى ذلك. وبالمثل ، سوف يتشكل من خلال الصراع الطبقي ، ومقاومة الطبقات العاملة للاستغلال والقمع ، والاحتياجات الموضوعية للإنتاج ، إلخ. وعلى هذا النحو ، فإن الاتجاهات في المجتمع ستعكس الصراعات الطبقية المختلفة ، والتسلسلات الهرمية الاجتماعية ، وعلاقات القوة وما إلى ذلك. التي توجد بداخلها.

هذا ينطبق بشكل خاص على الاقتصاد. سوف يقوم تطوير الهيكل الصناعي للاقتصاد الرأسمالي على الحاجة الأساسية لتعظيم أرباح وقوة الرأسماليين. على هذا النحو ، سوف تتطور (إما عن طريق قوى السوق أو عن طريق تدخل الدولة) من أجل ضمان ذلك. هذا يعني أن هناك اتجاهات مختلفة تظهر في المجتمع الرأسمالي على وجه التحديد للمساعدة في تطوير رأس المال. لا يتبع ذلك لأن المجتمع الذي يضع الأرباح فوق الناس قد وجد طريقة معينة لتنظيم الإنتاج “الفعال” فهذا يعني أن المجتمع الاشتراكي سيفعل ذلك. على هذا النحو ، فإن المعارضة الأناركية لاتجاهات معينة داخل الرأسمالية (مثل التركيز المتزايد للشركات ومركزيتها) لا تعني “التوق“للماضي. بدلا من ذلك ، فإنه يظهر وعيا بأن الأساليب الرأسمالية هي بالضبط ذلك وأنه لا يجب أن تكون مناسبة لمجتمع يستبدل نظام الربح بالحاجة البشرية والبيئية كمعايير لاتخاذ القرار.

بالنسبة للأنارکيين ، هذا يعني التشكيك في افتراضات التقدم الرأسمالي ، وبالتالي فإن المهمة الأولى للثورة بعد مصادرة الرأسماليين وتدمير الدولة ستكون تحويل الهيكل الصناعي وكيف يعمل ، وليس الإبقاء عليه كما هو. لطالما جادل اللاسلطويون بأن الأساليب الرأسمالية لا يمكن استخدامها لغايات اشتراكية. في معركتنا من أجل دمقرطة مكان العمل وإضفاء الطابع الاجتماعي عليه ، في إدراكنا لأهمية المبادرات الجماعية من قبل المنتجين المباشرين في تغيير وضع عملهم ، نظهر أن المصانع ليست مجرد مواقع إنتاج ، بل هي أيضًا مواقع إعادة إنتاج – إعادة إنتاج هيكل العلاقات الاجتماعية على أساس الانقسام بين من يعطي الأوامر ومن يأخذها. علاوة على ذلك ، تم تطوير هيكل الصناعة لتعظيم الأرباح.لماذا نفترض أن هذا الهيكل سيكون بنفس الكفاءة في إنتاج منتجات مفيدة من خلال عمل هادف لا يضر بالبيئة أو المجتمع أو أولئك الذين يقومون بالمهام الفعلية؟ جانب آخر من هذا هو أن العديد من النضالات اليوم ، من Zapatistas في تشياباس إلى تلك ضد الغذاء المعدل وراثيًا (GM) والطاقة النووية ، تستند بدقة إلى فهم أن “التقدم” الرأسمالي لا يمكن قبوله دون تمييز. إن مقاومة طرد الناس من الأرض باسم التقدم أو إدخال بذور المبيدات لا ينبغي الرجوع إلى الوراءمن Zapatistas في Chiapas إلى أولئك الذين يعارضون الغذاء المعدل وراثيًا (GM) والطاقة النووية يعتمدون بدقة على فهم أن “التقدم” الرأسمالي لا يمكن قبوله بدون نقد. إن مقاومة طرد الناس من الأرض باسم التقدم أو إدخال بذور المبيدات لا ينبغي الرجوع إلى الوراءمن Zapatistas في Chiapas إلى أولئك الذين يعارضون الغذاء المعدل وراثيًا (GM) والطاقة النووية يعتمدون بدقة على فهم أن “التقدم” الرأسمالي لا يمكن قبوله بدون نقد. إن مقاومة طرد الناس من الأرض باسم التقدم أو إدخال بذور المبيدات لا ينبغي الرجوع إلى الوراء“ما ذهب” ، على الرغم من أن هذا هو أيضًا بالضبط ما يتهمنا به أنصار العولمة الرأسمالية. بل هو تقديم “للناس قبل الربح“.

إن فشل العديد من الماركسيين في فهم هذا يشير إلى أن أيديولوجيتهم تؤيد مفاهيم “التقدم” التي تقوم ببساطة على الأفكار الرأسمالية. على هذا النحو ، فإن السفسطائي فقط هو الذي يمكن أن يخلط بين التقييم النقدي للاتجاهات داخل الرأسمالية والتوق إلى الماضي. إنه يعني شراء المفهوم الرأسمالي “للتقدم” برمته والذي كان دائمًا جزءًا من تبرير اللاإنسانية للوضع الراهن. ببساطة ، لمجرد أن العملية تكافأ بالسوق الذي يحركه الربح ، فهذا لا يعني أنها منطقية من منظور إنساني أو بيئي. على سبيل المثال ، كما ناقشنا في القسم 5.11، فإن السوق الرأسمالي يعيق انتشار التعاونيات والإدارة الذاتية للعمال على الرغم من كفاءتها وإنتاجيتها الموثقة جيدًا. من منظور احتياجات الرأسماليين ، هذا منطقي تمامًا. من حيث العمالة والتخصيص والاستخدام الفعال للموارد ، فإنه لا يفعل ذلك. يقول هل كان الماركسيون أنه بسبب التعاونيات والإدارة الذاتية للعمال الإنتاج جوانب هامشية للاقتصاد الرأسمالي وهو ما يعني أنها تستطيع أن تلعب أي دور في مجتمع عاقل أو أنه إذا كان الاهتمام يعبر عن الاشتراكية في نفوسهم وهذا يعني أن تكون “توق ” لطريقة الإنتاج السابقة؟ لا نأمل.

ومن المفارقات أن هذا الإخفاق الماركسي الشائع في فهم التحقيقات الأناركية للمستقبل مرتبط بالفشل التام في فهم الظروف الاجتماعية التي طرح فيها اللاسلطويون أفكارهم. على الرغم من كل ادعاءاته بأن الأنارکيين يتجاهلون “الظروف المادية” ، فإن بات ستاك (وآخرين مثله) هو الذي يفعل ذلك في ادعاءاته ضد برودون. يسمي ستاك الفرنسي “مؤسس الأناركية الحديثة” ويذكر أن ماركس أطلق على برودون لقب “اشتراكي الفلاح الصغير أو الحرفي الماهر“. عادةً ما يخطئ ستاك حتى في هذا الخطأ لأن إنجلز هو من استخدم هذه الكلمات ، على الرغم من أن ماركس ربما لم يكن ليختلف إذا كان على قيد الحياة عندما تم كتابتها. [ قارئ ماركس إنجلز، ص. 626] من هذا ، يشير ستاك إلى أن برودون كان “يتوق إلى الماضي” عندما قدم أفكاره التبادلية.

ومع ذلك ، لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة. هذا لأن المجتمع الذي عاش فيه الأناركي الفرنسي كان في الغالب حرفيًا وفلاحيًا بطبيعته. هذا ما أقره ماركس وإنجلز في البيان الشيوعي ( ” يشكل الفلاحون في بلدان مثل فرنسا أكثر من نصف السكان” [ المرجع السابق ، ص 493]). على هذا النحو ، فإن دمج برودون لتطلعات غالبية السكان لا يعني “التوق إلى ما مضى من قبل” بل هو موقف معقول للغاية يتخذه. يشير هذا إلى أن إنجلز يقول إن ال الفرنسي هو “اشتراكي الفلاح الصغير أو الحرفي الماهر“لم يكن مفاجئًا ، مجرد بيان بسيط للحقيقة ، حيث كانت الطبقات العاملة الفرنسية ، في ذلك الوقت ، في الغالب من الفلاحين الصغار أو الحرفيين الرئيسيين (أو الحرفيين). بعبارة أخرى ، عكس المجتمع الذي عاش فيه برودون ، وعلى هذا النحو ، لم يعكس رغبات الماضي بل بالأحرى رغبة في إنهاء الاستغلال والقمع الآن بدلاً من وقت غير محدد في المستقبل.

علاوة على ذلك ، لا يمكن أن تقتصر أفكار برودون على ذلك كما يحاول الماركسيون القيام به. وكما يشير ك.ستيفن فينسنت ، فإن “النظريات الاجتماعية لبرودون قد لا تختزل إلى اشتراكية لطبقة الفلاحين فقط ، كما أنها لم تكن اشتراكية للبرجوازية الصغيرة فقط ؛ بل كانت اشتراكية للعمال الفرنسيين ومن أجلهم. القرن التاسع عشر .. كان معظم العمال الفرنسيين لا يزالون حرفيين “. في الواقع ، “بينما كان ماركس محقًا في توقع هيمنة البروليتاريا الصناعية في نهاية المطاف على العمال المهرة ، فإن هذه الهيمنة لم تكن واضحة ولا حتمية في فرنسا خلال القرن التاسع عشر. العدد المطلق للصناعات الصغيرة حتى زادت خلال معظم القرن “.[ بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص. 5 و ص. 282] لاحظ برودون نفسه في عام 1851 أنه من بين 36 مليون نسمة ، 24 مليون فلاحون و 6 ملايين من الحرفيين. ومن بين الستة ملايين المتبقية ، كان من بينهم العمال المأجورين الذين ستكون “جمعيات العمال” ضرورية لهم كـ “احتجاج ضد نظام الأجور” ، و “إنكار حكم الرأسماليين” و “لإدارة أدوات العمل الكبيرة. ” [ الفكرة العامة للثورة ، ص 97-8]

للتلخيص ، إذا كان المجتمع الذي تعيش فيه يتكون في الغالب من الفلاحين والحرفيين ، فليس من الإهانة أن يُطلق عليك اسم “اشتراكي الفلاح الصغير أو الحرفي الرئيسي“. وبالمثل ، فإنه بالكاد يمكن أن يمثل رغبة في “ما حدث من قبل” لتكييف أفكارك مع الظروف الفعلية في البلد الذي تعيش فيه! وستاك يتهم الأناركيين بتجاهل “الشروط المادية” !

ولا يمكن القول أيضًا إن برودون تجاهل تطور التصنيع في فرنسا خلال حياته. العكس تماما ، في الواقع ، كما هو موضح أعلاه. لم برودون ليس تجاهل صعود الصناعة على نطاق واسع والقول بأن هذه الصناعة يجب أن تدار من قبل العمال أنفسهم عن طريق جمعيات العمال. على حد تعبيره ، فإن “صناعات معينة” تتطلب “التوظيف المشترك لعدد كبير من العمال” وبالتالي فإن المنتج “جماعة“. في مثل هذه الصناعات “ليس لدينا خيار” ولذا “من الضروري تشكيل اتحاد بين العمال” لأن“بدون ذلك سيبقون مرتبطين كمرؤوسين ورؤساء ، ويترتب على ذلك وجود طبقتين صناعيتين من السادة والعاملين بأجر ، وهو أمر بغيض بالنسبة لمجتمع حر وديمقراطي“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 215-6] حتى إنجلز كان عليه أن يعترف على مضض بأن برودون يدعم “اتحاد العمال” من أجل “الصناعات الكبيرة والمؤسسات الكبيرة ، مثل السكك الحديدية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 626]

الكل في الكل، المكدس هو ببساطة يظهر جهله من كلا أفكار برودون و المجتمع (في “الظروف المادية” ) التي كانت على شكل وكانت تهدف ل. كما يمكن أن نرى ، أدرج برودون تطوير الصناعة على نطاق واسع ضمن أفكاره التبادلية وبالتالي الحاجة إلى إلغاء العمل المأجور من قبل جمعيات العمال ومراقبة العمال للإنتاج. ربما يمكن لستاك أن يخطئ برودون لأنه سعى إلى إنهاء الرأسمالية في وقت مبكر جدًا ولأنه لم ينتظر بصبر فسوف يتطور أكثر (إذا فعل ذلك ، فسيتعين عليه أيضًا مهاجمة ماركس ولينين وتروتسكي أيضًا بسبب الفشل نفسه!) ، لكن هذا قد حدث. القليل لنفعله مع “التوق إلى ما حدث من قبل“.

بعد تشويه أفكار برودون بشأن الصناعة ، فعل ستاك الشيء نفسه مع باكونين. ويؤكد ما يلي:

“وبالمثل ، جادل الزعيم اللاسلطوي الروسي باكونين بأن تقدم الرأسمالية هو الذي يمثل المشكلة الأساسية. فبالنسبة له كان التصنيع شرًا. وكان يعتقد أنه أوجد أوروبا الغربية المنحلة ، وبالتالي أوقف أكثر بدائية وأقل تصنيعًا. مناطق السلاف هي الأمل في التغيير “.

الآن ، سيكون من المثير للاهتمام معرفة أين بالضبط اكتشف ستاك أن باكونين قدم هذه الادعاءات. بعد كل شيء ، هم على خلاف مع أفكار باكونين الأناركية لدرجة أنه من المؤقت استنتاج أن ستاك هو من يصنعها ببساطة هذا ، كما نقترح ، يفسر النقص التام في المراجع لمثل هذا الادعاء الشائن. بالنظر إلى ما يبدو أنه مصدره الرئيسي ، اكتشفنا أن بول أفريتش كتب أن “[i] عام 1848″ (أي قبل 20 عامًا تقريبًا من أن يصبح باكونين أناركيًا!) باكونين “تحدث عن انحطاط أوروبا الغربية ورأى الأمل في البدائية ، سلاف أقل تصنيعًا من أجل تجديد القارة “. [ صور أناركية، ص. 8] السرقة الأدبية واضحة ، وكذلك التشوهات. بالنظر إلى أن باكونين أصبح أنارکيًا في منتصف ستينيات القرن التاسع عشر ، فإن كيفية ارتباط أفكار ما قبل اللاسلطوية بتقييم اللاسلطوية يفلت من المنطق. من المنطقي اقتباس اقتباس من ماركس لدحض الفاشية مثلما كان موسوليني في الأصل زعيم الجناح اليساري للحزب الاشتراكي الإيطالي!

من السهل بالطبع دحض ادعاءات ستاك. نحتاج فقط إلى ما لا يفعله ، أي اقتباس باكونين. بالنسبة لشخص يعتقد أن “التصنيع كان شرًا” ، كان أحد الجوانب الرئيسية لأفكار باكونين حول الثورة الاجتماعية هو الاستيلاء على الصناعة ووضعها تحت الملكية الاجتماعية. على حد تعبيره ، “رأس المال وجميع أدوات العمل ملك لعمال المدينة – اتحادات العمال. لا ينبغي أن يكون التنظيم الكامل للمستقبل سوى اتحاد حر للعمال – العمال الزراعيين وكذلك عمال المصانع وجمعيات الحرفيين. “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 410] جادل باكونين بذلك“لتدمير … جميع أدوات العمل … سيكون بمثابة إدانة للبشرية جمعاء – وهو عدد لا نهائي اليوم من الوجود … على هدايا الطبيعة البسيطة … إلى … الموت بالجوع. وبالتالي لا يمكن ولا يجب تدمير رأس المال. يجب الحفاظ عليه “. فقط عندما “لا يحصل العمال على ملكية فردية بل جماعية في رأس المال” وعندما لا يعود رأس المال “مركّزًا في أيدي طبقة منفصلة ومستغلة” ، سيكونون قادرين على “تحطيم طغيان رأس المال“. [ إن الأساسي باكونين ، ص 90-1] شدد على ذلك فقط“العمل المرتبط ، هذا هو العمل المنظم على مبادئ المعاملة بالمثل والتعاون ، وهو مناسب لمهمة الحفاظ على وجود مجتمع كبير ومتحضر إلى حد ما“. علاوة على ذلك ، فإن “السر الكامل للإنتاجية اللامحدودة للعمل البشري يتألف أولاً وقبل كل شيء من تطبيق … العقل المتطور علميًا … ثم تقسيم هذا العمل.” [ فلسفة باكونين السياسية ، ص 341-2] تكاد تكون أفكار من يعارض التصنيع! ومن غير المستغرب إذن أن يشير يوجين بيزيو إلى أن “مقالًا نُشر عام 1868 [باكونين] رفض تمامًا مبدأ تعفن الغرب ومصير روسيا المسياني“. [ عقيدة أناركية مايكل أ.باكونين، ص. 61]

وبدلاً من معارضة التصنيع والحث على تدمير الصناعة ، اعتبر باكونين أن من أولى أعمال الثورة استيلاء الجمعيات العمالية على وسائل الإنتاج وتحويلها إلى ملكية جماعية يديرها العمال بأنفسهم. ومن هنا جاء تعليق Daniel Guà © rin:

“برودون وباكونين كانا ‘جماعيين‘ ، وهذا يعني أنهما أعلنا نفسيهما دون مواربة لصالح الاستغلال المشترك ، ليس من قبل الدولة ولكن من قبل العمال المرتبطين بهم لوسائل الإنتاج الكبيرة والخدمات العامة. لقد كان برودون كذلك قدم بشكل خاطئ تمامًا على أنه متحمس حصري للملكية الخاصة “. [ “From Proudhon to Bakunin” ، pp. 23-33، The Radical Papers ، Dimitrios I. Roussopoulos (ed.)، p. 32]

من الواضح أن Stack ليس لديه أدنى فكرة عما يتحدث عنه! كما أن كروبوتكين ليس أكثر أمانًا من برودون أو باكونين من تشوهات ستاك:

“بيتر كروبوتكين ، زعيم أناركي مشهور آخر ظهر في روسيا ، نظر أيضًا إلى الوراء من أجل التغيير. كان يعتقد أن المجتمع المثالي سوف يعتمد على مجتمعات مستقلة صغيرة ، مكرسة للإنتاج على نطاق صغير. لقد شهد مثل هذه المجتمعات بين الفلاحين السيبيريين وصانعي الساعات في الجبال السويسرية “.

أولاً ، يجب أن نلاحظ الانتحال. يلخص Stack ملخص Paul Avrich لأفكار كروبوتكين. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 62] بدلاً من الذهاب إلى مصدر المواد ، يقدم Stack تفسيرًا لتفسير شخص آخر لأفكار شخص آخر! من الواضح أن عدد الروابط في السلسلة يعني أن شيئًا ما سيضيع في هذه العملية ، وبالطبع سيضيع. الشيء الذي “يضيع” هو ، للأسف ، أفكار كروبوتكين.

في النهاية ، يُظهر Stack ببساطة جهله التام بأفكار كروبوتكين من خلال الإدلاء بمثل هذا البيان. على الأقل توسع أفريتش في ملخصه ليذكر أن تقييم كروبوتكين الإيجابي لاستخدام التكنولوجيا الحديثة والحاجة إلى تطبيقها على المستوى المناسب لجعل العمل وبيئة العمل ممتعة قدر الإمكان. كما يلخص أفريتش ، “[p] في ورش عمل تطوعية صغيرة ، فإن الآلات ستنقذ البشر من رتابة وكد المشروع الرأسمالي واسع النطاق ، وتتيح وقتًا للترفيه والأنشطة الثقافية ، وتزيل إلى الأبد طابع الدونية الذي يحمله التقليد يدويًا. طلق.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 63] بالكاد “ينظر للخلف” الرغبة في تطبيق العلم والتكنولوجيا لتحويل النظام الصناعي إلى نظام قائم على احتياجات الناس وليس الربح!

يجب أن يكون Stack يأمل أن القارئ ، مثله ، لم يقرأ العمل الكلاسيكي لكروبوتكين الحقول والمصانع وورش العمللأنهم إذا كانوا قد فعلوا ذلك ، فسيكونون على دراية بالتشويه الذي يخضع أفكار كروبوتكين له. بينما يقدم أفريتش ، بشكل عام ، ملخصًا معقولًا لأفكار كروبوتكين ، إلا أنه يضعها في إطار من صنعه. بينما شدد كروبوتكين على أهمية اللامركزية في الصناعة داخل مجتمع حر ، لم ينظر إلى الوراء لإلهامه. بدلاً من ذلك ، نظر إلى الاتجاهات داخل المجتمع الحالي ، التي يعتقد أن الاتجاهات تشير إلى اتجاه مناهض للرأسمالية. يمكن ملاحظة ذلك من حقيقة أنه بنى أفكاره على تحليل مفصل للتطورات الحالية في الاقتصاد وتوصل إلى استنتاج مفاده أن الصناعة ستنتشر عبر العالم (وهو ما حدث) وأن الصناعات الصغيرة ستستمر في الوجود جنبًا إلى جنب مع كبيرة. منها (والتي تم تأكيدها أيضًا).من هذه الحقائق جادل بأن المجتمع الاشتراكي يهدف إلى تحقيق اللامركزية في الإنتاج ، والجمع بين الزراعة والصناعة واستخدام التكنولوجيا الحديثة على أكمل وجه. لم يكن هذا ممكناً إلا بعد ثورة اجتماعية استولت على الصناعة والأرض ووضعت الثروة الاجتماعية في أيدي المنتجين. حتى ذلك الحين ، ستظل الاتجاهات الإيجابية التي رآها في المجتمع الحديث مختونة من خلال أعمال السوق الرأسمالي والدولة.

عندما نناقش المغالطة التي جادل بها كروبوتكين (أو الأناركيون بشكل عام) من أجل “مجتمعات مستقلة صغيرة ، مكرسة للإنتاج على نطاق صغير” في القسم I.3.8 ، لن نفعل ذلك هنا. يكفي القول ، إنه لم يجادل ، كما يُؤكَّد كثيرًا ، من أجل “الإنتاج الصغير” (كان لا يزال يرى الحاجة إلى المصانع ، على سبيل المثال) بل بالأحرى للإنتاج الموجه إلى الملاءمةالمستويات ، على أساس الاحتياجات الموضوعية للإنتاج (بدون التأثيرات المشوهة الناتجة عن احتياجات الأرباح والقوة الرأسمالية) ، وبالضرورة ، احتياجات أولئك الذين يعملون في الصناعة ويعيشون جنبًا إلى جنب معها (واليوم نضيف احتياجات البيئة). بعبارة أخرى ، تحويل الرأسمالية إلى مجتمع يمكن للبشر أن يعيشوا فيه حياة كاملة وذات مغزى. جزء من هذا قد ينطوي على إنشاء صناعة قائمة على الاحتياجات البشرية. وقال “اجعل المصنع والورشة عند بوابات حقولك وحدائقك واعمل فيها” .”ليست تلك المؤسسات الكبيرة ، بالطبع ، التي يجب فيها التعامل مع كتل ضخمة من المعادن والتي يتم وضعها بشكل أفضل في أماكن معينة تشير إليها الطبيعة ، ولكن هناك مجموعة لا حصر لها من ورش العمل والمصانع اللازمة لإرضاء التنوع اللامتناهي للأذواق بين الرجال [والنساء] المتحضرين “. ستكون المصانع وأماكن العمل الجديدة “جيدة التهوية وصحية ، وبالتالي اقتصادية ، … حيث تكون حياة الإنسان أكثر أهمية من الآلات وتحقيق أرباح إضافية“. [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 197] في ظل الرأسمالية ، كما جادل ، كان الخطاب الاقتصادي بأكمله (مثل التنمية الصناعية نفسها) قائمًا على منطق ومنطق دافع الربح:

“تحت اسم الأرباح والإيجارات والفوائد على رأس المال وفائض القيمة وما شابه ، ناقش الاقتصاديون بشغف الفوائد التي يمكن أن يجنيها مالكو الأرض أو رأس المال أو بعض الدول المتميزة ، إما من العمل الذي يتقاضى أجرًا أقل من العامل المأجور ، أو من موقع أدنى من طبقة من المجتمع تجاه طبقة أخرى ، أو من التطور الاقتصادي الأدنى لأمة ما تجاه أمة أخرى.

“في هذه الأثناء ، السؤال الكبير -” ماذا لدينا لننتجه ، وكيف؟ ” بقي بالضرورة في الخلفية …. الموضوع الرئيسي للاقتصاد الاجتماعي – أي اقتصاد الطاقة المطلوب لتلبية الاحتياجات البشرية – هو بالتالي الموضوع الأخير الذي يتوقع المرء أن يجد معالجته في شكل ملموس في الأطروحات الاقتصادية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 17]

كانت أفكار كروبوتكين ، إذن ، محاولة لمناقشة كيف يمكن لمجتمع ما بعد الرأسمالية أن يتطور ، بناءً على تحقيق مكثف للاتجاهات الحالية داخل الرأسمالية ، ويعكس الاحتياجات التي تتجاهلها الرأسمالية. إن ولع الصناعة الكبيرة ، كما يفعل اللينينيون ، يعني حصر الاشتراكية نفسها في منطق الرأسمالية ، وضمنيًا ، يرى المجتمع الاشتراكي الذي سيكون في الأساس مثل الرأسمالية ، باستخدام التكنولوجيا والهيكل الصناعي والصناعة التي تم تطويرها في ظل المجتمع الطبقي. بدون تغيير (انظر القسم ح / 3.12 ). وبدلاً من إدانة كروبوتكين ، فإن تعليقات ستاك (وتلك المشابهة لها) تظهر ببساطة فقر النقد اللينيني للرأسمالية ورؤيتها للمستقبل الاشتراكي.

إجمالاً ، أي شخص يدعي أن الأناركية “متخلفة” أو “تتوق إلى الماضي” ببساطة ليس لديه فكرة عما يتحدثون عنه.

 

 

هل يرفض اللاسلطويون “الصراع الطبقي” و “النضال الجماعي” ؟

بالطبع لا. لطالما اهتم الأناركيون بشدة بالصراع الطبقي ، في تنظيم وتضامن وأفعال الطبقة العاملة. لخص الأناركي نيكولاس والتر ما هو واضح ويستحق الاستشهاد بإسهاب:

“عمليا جميع أشكال الاشتراكية الثورية خلال القرن التاسع عشر ، سواء كانت سلطوية أو ليبرالية ، كانت قائمة على مفهوم الصراع الطبقي.. مصطلح اللاسلطوي تم تبنيه لأول مرة من قبل بيير جوزيف برودون في عام 1840 ، وعلى الرغم من أنه لم يعجبه الصراع الطبقي ، لقد أدرك وجودها ، وانحاز إليها عندما اضطر إلى ذلك … خلال الثورة الفرنسية عام 1848 ، أصر على أنه كان إلى جانب البروليتاريا ضد البرجوازية … وكان كتابه الأخير دراسة إيجابية عن بحاجة إلى سياسات بروليتارية بشكل خاص …

“الحركة الأناركية الفعلية تأسست لاحقًا ، من قبل الأقسام المناهضة للاستبداد في الأممية الأولى … وقبلوا خطاب تأسيسها … ، الذي صاغه كارل ماركس ، والذي افترض أسبقية الصراع الطبقي وأصر على ذلك” إن تحرر الطبقات العاملة يجب أن يتم هزيمته من قبل الطبقات العاملة نفسها ‘؛ لقد قبلوا برنامج التحالف الدولي للديمقراطية الاجتماعية (1869) ، الذي صاغه مايكل باكونين ، والذي أخذ أولوية الصراع الطبقي … وقبلوا إعلان مؤتمر سانت إيمير الذي تولى أولوية الصراع الطبقي وأصر على أنه “ يجب على البروليتاريين في جميع البلدان ، برفض جميع المساومات للوصول إلى إنجاز الثورة الاجتماعية ، أن يؤسسوا ، خارج كل السياسات البرجوازية ،تضامن العمل الثوري “. . . كانت هذه بالتأكيد الحركة الأناركية الأولى ، وكانت هذه الحركة بالتأكيد مبنية على نسخة تحررية لمفهوم الصراع الطبقي.

“معظم قادة هذه الحركة – أولاً مايكل باكونين ، وجيمس غيوم ، وإريكو مالاتيستا ، وكارلو كالييرو ، ولاحقًا بيتر كروبوتكين ، ولويز ميشيل ، وإميل بوجيه ، وجان غراف ، وما إلى ذلك – اعترفوا بأن هناك صراعًا بين البروليتاريا والبرجوازية وأن الثورة الاجتماعية ستقودها الأولى ضد الثانية. لقد استمدوا مثل هذه الأفكار … من النظرية التقليدية للاشتراكية الثورية والممارسة التقليدية لعمل الطبقة العاملة.

“الثورات الكبرى في أوائل القرن العشرين – في المكسيك ، وروسيا ، وإسبانيا – كلها مشتقة من الصراع الطبقي وكلها تضمنت تدخلاً اً من جانب الطبقة العاملة. شهداء الحركة الأناركية العظماء – من هايماركت في عام 1887 حتى فرانسيسكو قُتل فيرير في عام 1909 إلى ساكو وفانزيتي في عام 1927 – في الصراع الطبقي.كان جميع أنصار الحرب الأنارکية – من إميليانو زاباتا إلى نيستور ماخنو إلى بوينافينتورا دوروتي – يقاتلون في الصراع الطبقي.

“إذن … الصراع الطبقي في الأناركية … وأهميته في الحركة الأناركية أمر لا جدال فيه.” [ الماضي الأناركي ومقالات أخرى ، ص 60 – 2]

أي شخص يدرك اللاسلطوية عن بعد وتاريخها لا يمكنه إلا أن يلاحظ أن الصراع الطبقي يلعب دورًا رئيسيًا في النظرية اللاسلطوية ، خاصة (ولكن ليس حصريًا) في شكلها الثوري. التأكيد على خلاف ذلك هو ببساطة كذب بشأن الأناركية. للأسف ، من المعروف أن الماركسيين يقدمون مثل هذا التأكيد.

على سبيل المثال ، جادل بات ستاك من حزب العمال الاشتراكي البريطاني بأن الأناركيين “يرفضون … أهمية الطبيعة الجماعية للتغيير” وبالتالي “يقللون من أهمية مركزية الطبقة العاملة” في العملية الثورية. هذا ، كما يجادل ، يعني أن الطبقة العاملة “ليست مفتاح التغيير“. ويؤكد أنه بالنسبة لبرودون وباكونين وكروبوتكين “لم تكن الثورات تدور حول … نضال جماعي أو تقدم” وأن الأناركية “تحتقر الجماعية“. ومن المثير للدهشة أنه يجادل بأنه بالنسبة لكروبوتكين ، “بعيدًا عن رؤية الصراع الطبقي على أنه ديناميكية للتغيير الاجتماعي كما فعل ماركس ، رأى أن التعاون هو أصل العملية الاجتماعية.”لذلك،“[i] يترتب على ذلك أنه إذا لم يكن الصراع الطبقي هو محرك التغيير ، فإن الطبقة العاملة ليست الوكيل والنضال الجماعي وليس الوسيلة. لذلك كل شيء من الشغب إلى القصف ، وكل ما قد يصبح بين الاثنين ، كان مشروعًا عندما تراوحت ضد الدولة ، ولكل منها نفس الجدارة “. [ “أنارکا في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246] وغني عن القول، وقال انه يجعل استثناء المعتاد لالأناركية syndicalists، مما يظهر الجهل التام له من الأنارکية و النقابية (انظر القسم H.2.8 ).

مثل هذه التأكيدات هي ببساطة لا تصدق. من الصعب تصديق أن أي شخص هو عضو قيادي في حزب لينيني يمكن أن يكتب مثل هذا الهراء الذي يوحي بأن ستاك يدرك الحقيقة ويقرر ببساطة تجاهلها. بشكل عام ، من السهل جدًا دحض هذه التأكيدات. كل ما علينا فعله ، على عكس ستاك ، هو الاقتباس من أعمال باكونين وكروبوتكين وأناركيين آخرين. حتى أقصر إلمام بكتابات الأناركية الثورية سيقنع القارئ قريبًا أن ستاك لا يعرف حقًا ما الذي يتحدث عنه.

خذ على سبيل المثال باكونين. بدلاً من رفض الصراع الطبقي أو النضال الجماعي أو الدور الرئيسي للطبقة العاملة ، بنى باكونين أفكاره السياسية على الثلاثة. على حد تعبيره ، كان هناك ، “بين البروليتاريا والبرجوازية ، عداء لا يمكن التوفيق فيه وينتج لا محالة عن موقع كل منهما في الحياة“. وشدد على أن “الحرب بين البروليتاريا والبرجوازية أمر لا مفر منه” ولن تنتهي إلا “بإلغاء البرجوازية كطبقة متميزة“. ولكي يصبح العامل “قوياً” ، “يجب أن يتحد” مع العمال الآخرين في “اتحاد جميع اتحادات العمال المحلية والوطنية في اتحاد عالمي ،الرابطة العمالية الدولية العظيمة للعمال. ” فقط من خلال” الممارسة والخبرة الجماعية ” و ” التوسع والتطوير التدريجي للنضال الاقتصادي [هو] سيجلب [العامل] أكثر إلى التعرف على أعدائه الحقيقيين [أو] أعدائها الحقيقيين: الطبقات المتميزة ، بما في ذلك رجال الدين ، البرجوازية والنبلاء. والدولة ، التي توجد فقط لحماية جميع امتيازات تلك الطبقات. ” لم يكن هناك سوى مسار واحد ، هو طريق التحرر من خلال العمل العملي ” الذي “له معنى واحد فقط. إنه يعني تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل. إنه يعني النقابات المهنية ، والتنظيم ،واتحاد صناديق المقاومة. “وبعد ذلك ، “عندما تندلع الثورة – التي أحدثتها قوة الظروف – ستكون الأممية قوة حقيقية وستعرف ما عليها أن تفعله” ، أي “تأخذ الثورة بين يديها” وتصبح “جادة“. منظمة دولية للرابطات العمالية من جميع البلدان ” التي ستكون قادرة على استبدال هذا العالم السياسي المغادر للدول والبرجوازية“. [ باكونين الأساسي ، ص 97 – 8 ، ص. 103 و ص. 110]

بالكاد كلام رجل رفض الصراع الطبقي والطبقة العاملة والطبيعة الجماعية للتغيير! كما أن هذه ليست حجة معزولة عن باكونين ، فهي تتكرر باستمرار في جميع أعمال باكونين. بالنسبة لباكونين ، فإن “المبادرة في الحركة الجديدة ستكون ملكًا للفلاحين … في أوروبا الغربية ، للمدينة وعمال المصانع – في روسيا ، وبولندا ، ومعظم البلدان السلافية ، للفلاحين“. ومع ذلك ، “لكي ينتفض الفلاحون ، من الضروري للغاية أن يتخذ عمال المدينة المبادرة في هذه الحركة الثورية … الذين يجمعون في أنفسهم غرائز وأفكار وإرادة الثورة الاجتماعية. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 375] بالمثل ، قال إن “المساواة “كان “هدف” الرابطة الدولية للعمال و “تنظيم الطبقة العاملة قوتها ، توحيد البروليتاريا في جميع أنحاء العالم.. سلاحها ، سياستها الوحيدة“. وشدد على أنه “لخلق قوة شعبية قادرة على سحق القوة العسكرية والمدنية للدولة ، من الضروري تنظيم البروليتاريا“. [نقلاً عن ك.ج. كينافيك ، مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص. 95 و ص. 254]

لعبت الإضرابات دورًا مهمًا جدًا في أفكار باكونين (كما هو الحال في كل الفكر اللاسلطوي الثوري). لقد رأى في الإضراب “بدايات الحرب الاجتماعية للبروليتاريا ضد البرجوازية … الإضرابات هي أداة قيمة من وجهتي نظر: أولاً ، إنها تثير الجماهير بالكهرباء … … وتوقظ في نفوسهم الشعور بالعداء العميق التي توجد بين مصالحهم ومصالح البرجوازية … وثانيًا ، تساعد بشكل كبير على إثارة وعي التضامن وحقيقة التضامن بين عمال جميع المهن والمحليات والبلدان: عمل مزدوج ، سلبي وإيجابي ، يميل إلى ليشكلوا مباشرة عالم البروليتاريا الجديد ، ويعارضونه بطريقة شبه مطلقة مع العالم البرجوازي “. [نقلا عن كارولين كام ،كروبوتكين وصعود الأنارکية الثورية 1872-1886 ، ص 216 – 217 ] بالنسبة لباكونين ، فإن الإضرابات تدرب العمال على الثورة الاجتماعية لأنهم ” ينشئون وينظمون ويشكلون جيشًا عماليًا ، جيش لا بد أن يقضي على السلطة. البرجوازية والدولة ، وتمهيد الطريق لعالم جديد “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص 384-5]

ستكون الثورة “تمردًا لكل الناس وتنظيمًا تطوعيًا للعمال من أسفل إلى أعلى“. [ الدولة والأنارکا ، ص. 179] كما نجادل في القسم I.2.3 ، فإن عملية الصراع الطبقي الجماعي ذاتها ، بالنسبة لباكونين وغيره من الأنارکيين ، تخلق أساس المجتمع الحر. وهكذا ، يرى باكونين أن “التنظيم الاجتماعي المستقبلي يجب أن يتشكل فقط من أسفل إلى أعلى ، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال ، أولاً في نقاباتهم ، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير ، أممي. وعالمية “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 206]

بعبارة أخرى ، فإن الهيكل الأساسي الذي أوجدته الثورة سوف يقوم على أساس المنظمات القتالية الخاصة بالطبقات العاملة ، كما تم إنشاؤها في نضالاتها ضد الاضطهاد والاستغلال. ستكون الصلة بين الحاضر والمستقبل هي النقابات العمالية (الجمعيات العمالية) ، التي لعبت الدور الرئيسي لكل من وسائل إلغاء الرأسمالية والدولة وكإطار لمجتمع اشتراكي. بالنسبة لباكونين ، فإن “جوهر الاشتراكية” يكمن في “الصراع الذي لا يمكن كبحه بين العمال ومستغلي العمل“. إن “الحركة الاشتراكية الحية القوية” لا يمكن أن “تصبح حقيقة إلا من خلال الوعي الثوري المستيقظ والإرادة الجماعية وتنظيم الجماهير العاملة نفسها“.[باكونين على الأناركية ، ص. 191 و ص. 212] لذلك ، كان من الضروري “[o] تنظيم التضامن الدولي العملي النضالي دائمًا أكثر فأكثر من الكادحين في جميع المهن وجميع البلدان ، وتذكر … سوف تجد قوة هائلة لا تقاوم في هذا العالم” الجماعية “. ومن هنا جاء دعم باكونين للانضباط الذاتي داخل المنظمات ذاتية الإدارة ، والذي جاء مباشرة من إدراكه للطبيعة الجماعية للتغيير الاجتماعي: “اليوم ، في العمل الثوري كما في العمل نفسه ، يجب أن تحل الجماعية محل الفردية. افهم بوضوح أنه في تنظيم أنفسكم ستكون أقوى من كل القادة السياسيين في العالم “. [نقلت عن كينافيك ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 291 و ص.244]

كل هذا مثير للإعجاب بالنسبة لشخص كان الأب المؤسس لنظرية قللت ، وفقًا لستاك ، من “مركزية الطبقة العاملة” ، وجادل بأن الطبقة العاملة “لم تكن مفتاح التغيير” ، ورفض أهمية من الطبيعة الجماعية للتغيير ” وكذلك ” النضال الجماعي أو التقدم ” و ” يحتقر الجماعية ” ! من الواضح أن القول بأن باكونين كان يحمل أيًا من هذه الآراء يظهر ببساطة أن الشخص الذي يدلي بهذه التصريحات ليس لديه دليل عما يتحدثون عنه.

وغني عن القول أن نفس الشيء ينطبق على كل الأناركيين الثوريين. بنى كروبوتكين على حجج باكونين وأسس ، مثله ، سياسته على نضال الطبقة العاملة الجماعية وتنظيمها. وشدد باستمرار على أن “الأناركيين نصحوا دائمًا بالمشاركة النشطة في تلك المنظمات العمالية التي تخوض النضال المباشر للعمل ضد رأس المال وحاميها – الدولة“. هذا النضال ،“أفضل من أي وسيلة أخرى غير مباشرة ، تسمح للعامل بالحصول على بعض التحسينات المؤقتة في ظروف العمل الحالية ، بينما تفتح عينيه على شر الرأسمالية والدولة التي تدعمها ، وتوقظ أفكاره بشأن إمكانية تنظيم الاستهلاك والإنتاج والتبادل دون تدخل الرأسمالي والدولة “. [ تطور والبيئة ، ص 82-3] في مقالته “الأناركية” ل موسوعة بريتانيكا ، أكد كروبوتكين أن الأنارکيين “سعينا لتعزيز أفكارهم مباشرة بين المنظمات العمالية وللحث تلك النقابات إلى صراع مباشر ضد رأس المال دون وضع ثقتهم في التشريعات البرلمانية “.[الأناركية ، ص. 287]

بعيدًا عن إنكار أهمية الصراع الطبقي الجماعي ، فقد شدد عليه مرارًا وتكرارًا. كما كتب ذات مرة ، “من أجل القيام بالثورة ، يجب على جماهير العمال أن تنظم نفسها. المقاومة والإضراب وسيلتان ممتازتان للتنظيم للقيام بذلك“. وقال إن الأمر يتعلق “بتنظيم مجتمعات مقاومة لجميع المهن في كل مدينة ، وإنشاء صناديق مقاومة ضد المستغِلين ، وإعطاء مزيد من التضامن لمنظمات العمال في كل مدينة وجعلها على اتصال مع منظمات أخرى“. المدن ، من اتحادهم … يجب ألا يكون التضامن العمالي بعد الآن كلمة فارغة من خلال ممارسته كل يوم بين جميع المهن وجميع الأمم “. [نقلت عن طريق كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 255-6]

كما يمكن أن نرى ، كان كروبوتكين مدركًا جيدًا لأهمية النضالات الشعبية والجماهيرية. على حد تعبيره ، فإن الأناركيين “يعرفون جيدًا أن أي حركة شعبية هي خطوة نحو الثورة الاجتماعية. إنها توقظ روح الثورة ، وتجعل الرجال [والنساء] معتادين على رؤية النظام القائم (أو بالأحرى الفوضى القائمة). غير مستقر بشكل بارز “. [ كلمات المتمردين ، ص. 203] فيما يتعلق بالثورة الاجتماعية ، يجادل بأنه “يجب توجيه ضربة حاسمة للملكية الخاصة: من البداية ، سيتعين على العمال المضي قدمًا في الاستيلاء على كل الثروة الاجتماعية لوضعها في الملكية المشتركة. هذا لا يمكن القيام بالثورة إلا من قبل العمال أنفسهم “. من أجل القيام بذلك ،يجب على الجماهير بناء منظمتهم الخاصة مثل“لن يكون على كتلة كبيرة من العمال فقط أن تشكل نفسها خارج البرجوازية … سيتعين عليها أن تتخذ إجراءات خاصة بها خلال الفترة التي ستسبق الثورة … وهذا النوع من العمل لا يمكن تنفيذه إلا عندما توجد منظمة عمالية قوية ” . هذا يعني ، بالطبع ، أنه كان “جماهير العمال التي يجب أن نسعى للتنظيم. علينا … أن نغمر أنفسنا في تنظيم الشعب … عندما يتم تنظيم جماهير العمال ونحن معها تقوية فكرتها الثورية ، لجعل روح الثورة ضد رأس المال تنبت هناك … عندها ستكون الثورة الاجتماعية “. [نقلت عن طريق كارولين كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 153 – 4]

لقد رأى الصراع الطبقي من منظور “العديد من أعمال التمرد في جميع البلدان ، في ظل جميع الظروف الممكنة: أولاً ، التمرد الفردي ضد رأس المال والدولة ؛ ثم التمرد الجماعي – الإضرابات وتمردات الطبقة العاملة – كلاهما يستعد ، في أذهان الرجال. كما في الأفعال ، ثورة الجماهير ، ثورة “. من الواضح أن الطبيعة الجماعية والجماعية للتغيير الاجتماعي لم تغب عن كروبوتكين الذي أشار إلى “انتفاضات جماهيرية جماعية وفلاحين” كعلامة إيجابية. وجادل بأن الضربات “كانت في يوم من الأيام” حربًا ذات أذرع مطوية “، لكنها الآن ” تتحول بسهولة إلى ثورة ، وأحيانًا تأخذ أبعاد تمردات واسعة النطاق. [ الأناركية ، ص. 144]

لا يمكن أن يكون كروبوتكين أكثر وضوحا. ولسخرية القدر، نظرا تأكيدات المكدس، وكروبوتكين يعارض صراحة الماركسية من وقته (الديمقراطية الاجتماعية) على وجه التحديد ل أنها “انتقلت بعيدا عن الحركة العمالية نقية، بمعنى النضال المباشر ضد الرأسماليين من خلال الإضرابات والنقابات، وهكذا إيابا. ” قال إن الماركسيين عارضوا الإضرابات والنقابات لأنهم “حوّلوا القوى عن التحريض الانتخابي” بينما يرفض الأناركيون “[تحرير] صراعًا سياسيًا ضيقًا [و] أصبحوا حتماً حزبًا أكثر ثورية ، من الناحية النظرية والعملية“. [ الاستيلاء على الخبز وكتابات أخرى ، ص 207 – 8 ، ص. 208 وص. 209]

ويجادل بات ستاك بأن كروبوتكين لم ير “الصراع الطبقي كديناميكية للتغيير الاجتماعي” ولا “الصراع الطبقي” على أنه “محرك التغيير” والطبقة العاملة “ليست الوكيل والنضال الجماعي وليس الوسيلة” ! لا يُصدق حقًا وتشويه كامل ومطلق لأفكار كروبوتكين حول هذا الموضوع.

أما بالنسبة للأنارکيين الآخرين ، فإننا نكتشف نفس الاهتمام بالصراع الطبقي والنضال الجماعي والتنظيم ووعي الطبقة العاملة بالثورة الاجتماعية الجماهيرية. إيما جولدمان ، على سبيل المثال ، جادلت بأن اللاسلطوية “تعني الفعل المباشر” وهذا“[t] rade النقابية ، المنطقة الاقتصادية للمصارع الحديث ، تدين بوجودها للعمل المباشر.. في فرنسا ، في إسبانيا ، في إيطاليا ، بالروسية ، ولا حتى في إنجلترا (شاهد التمرد المتزايد للنقابات العمالية الإنجليزية) أصبح العمل الاقتصادي الثوري المباشر قوة قوية في المعركة من أجل الحرية الصناعية بحيث جعل العالم يدرك الأهمية الهائلة لقوة العمل. الإضراب العام [هو] التعبير الأسمى عن الوعي الاقتصادي للعمال … اليوم يجب على كل إضراب كبير من أجل الانتصار أن يدرك أهمية الاحتجاج العام التضامني “. [ اللاسلطوية ومقالات أخرى ، ص 65-6] وضعت الصراع الطبقي الجماعي في قلب أفكارها ، والأهم من ذلك أنها رأت أنه السبيل لخلق مجتمع أناركي:

“إنها حرب الطبقات التي يجب أن نركز عليها ، وفي هذا الصدد ، الحرب ضد القيم الزائفة ، ضد المؤسسات الشريرة ، ضد جميع الفظائع الاجتماعية. أولئك الذين يقدرون الحاجة الملحة للتعاون في النضالات الكبرى … يجب أن ينظموا أنفسهم. استعداد الجماهير للإطاحة بالرأسمالية والدولة. والاستعداد الصناعي والاقتصادي هو ما يحتاجه العمال. وهذا وحده يؤدي إلى ثورة في القاع .. وهذا وحده سيمنح الناس الوسائل لإخراج أطفالهم من العشوائيات ، من دكاكين الأثقال ومصانع القطن … هذا وحده يقود إلى الحرية الاقتصادية والاجتماعية ، ويلغي كل الحروب ، وكل الجرائم ، وكل الظلم “. [ ريد إيما تتحدث ، ص 355-6]

بالنسبة لمالاتيستا ، فإن “أقوى قوة للتحول الاجتماعي هي حركة الطبقة العاملة … من خلال المنظمات التي تم إنشاؤها للدفاع عن مصالحهم ، يكتسب العمال وعيًا بالقمع الذي يعيشون في ظله وبالخصومات التي تفصلهم عنهم. أرباب العمل ، وهكذا يبدأون في التطلع إلى حياة أفضل ، يعتادون على النضال الجماعي والتضامن “. كان هذا يعني أن الأناركيين “يجب أن يدركوا فائدة وأهمية الحركة العمالية ، ويجب أن يفضلوا تطورها ، ويجعلوها واحدة من روافع عملهم ، ويفعلون كل ما في وسعهم حتى تصل إلى ذروتها في ثورة اجتماعية. ” يجب على الأنارکيين“تعميق الهوة بين الرأسماليين والعبيد المأجورين ، بين الحكام والمحكومين ؛ الدعوة إلى مصادرة الممتلكات الخاصة وتدمير الدولة“. سيتم تنظيم المجتمع الجديد “عن طريق الارتباط الحر واتحادات المنتجين والمستهلكين“. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 113 ، ص.250-1 و ص. 184] الكسندر بيركمان ، بشكل غير مفاجئ ، جادل في نفس الشيء. على حد تعبيره ، فإن “العمال” فقط بصفتهم “أسوأ ضحايا المؤسسات الحالية” ، هم القادرون على إلغاء الرأسمالية والدولة لأن “من مصلحتهم القضاء عليها … تحرير العمل يعني في نفس الوقت خلاص الدولة“. المجتمع بأسره “.وشدد على أن “فقط التنظيم الصحيح للعمال يمكن أن ينجز ما نسعى إليه. . . التنظيم من الأسفل إلى الأعلى ، ابتداء من المحل والمصنع ، على أساس المصالح المشتركة للعمال في كل مكان. . . وحده يستطيع حل مسألة العمل ويخدم التحرر الحقيقي للإنسان [النوع]. ” [ ما هي الأناركية؟ ص 187 وص 207]

كما يمكن أن نرى ، فإن الادعاء بأن كروبوتكين أو باكونين ، أو الأناركيين بشكل عام ، تجاهلوا الصراع الطبقي والنضال الجماعي للطبقة العاملة والتنظيم هو إما كذب أو يشير إلى الجهل. من الواضح أن اللاسلطويين قد وضعوا نضال الطبقة العاملة والتنظيم والعمل الجماعي المباشر والتضامن في صميم سياساتهم (وكوسيلة لخلق مجتمع اشتراكي تحرري) منذ البداية. علاوة على ذلك ، ينعكس هذا المنظور في العلم الأناركي نفسه كما نناقش في ملحقنا حول رموز الأناركية . حسب لويز ميشيل فإن “العلم الأسود هو علم الضربات“. [ العذراء الحمراء: مذكرات لويز ميشيل، ص. 168] إذا رفضت الأناركية ، كما يؤكد بعض الماركسيين ، الصراع الطبقي والصراع الجماعي ، فإن استخدام علم مرتبط بفعل يعبر عن كليهما يبدو متناقضًا إلى حد ما. ومع ذلك ، بالنسبة لأولئك الذين لديهم حتى فهم أساسي للأنارکية وتاريخها ، لا يوجد تناقض لأن الأناركية تقوم بشكل واضح على الصراع الطبقي والنضال الجماعي.

انظر أيضًا القسم ح .2.8 لمناقشة علاقة اللاسلطوية بالنقابة.

 

 

هل يرفض الأناركيون الدفاع عن الثورة؟

وفقًا للعديد من الماركسيين ، إما أن الأناركيين يرفضون فكرة الدفاع عن الثورة أو يعتقدون أنها ليست ضرورية. التروتسكيين من قوة العمال تقديم حساب الماركسي نموذجية لما كانت تعتبره ال الأفكار حول هذا الموضوع:

“الاستنتاج اللاسلطوي هو عدم بناء أي نوع من الدولة في المقام الأول – ولا حتى دولة عمالية ديمقراطية. ولكن كيف يمكننا منع الرأسماليين من محاولة استعادة ممتلكاتهم ، وهو أمر سيحاولون فعله بالتأكيد؟

“هل ينبغي أن ينظم الشعب لمنع الرأسماليين من تكوين جيوش خاصة ومقاومة إرادة الأغلبية؟ إذا كان الجواب نعم ، فإن تلك المنظمة – أيًا كان ما تفضل تسميته – هي دولة: جهاز مصمم لتمكين طبقة واحدة من الحكم على حساب آخر.

“يرفض الأناركيون شيئًا ضروريًا إذا أردنا هزيمة الرأسماليين ولدينا فرصة لتطوير مجتمع لا طبقي.” [ “ما مشكلة الأناركية؟” ، ص 12-13 ، الثورة العالمية: براغ S26 2000 ، ص. 13]

سيكون من السهل اقتباس مالاتيستا من عام 1891 بشأن هذه المسألة وتركها عند هذا الحد. على حد تعبيره ، يبدو أن البعض يفترض “أن الأناركيين ، باسم مبادئهم ، يرغبون في رؤية تلك الحرية الغريبة التي تُحترم والتي تنتهك وتدمر حرية الآخرين وحياتهم. ويبدو أنهم يعتقدون تقريبًا أنه بعد إسقاط الحكومة والخاصة سوف نسمح لكليهما بالبناء بهدوء مرة أخرى ، بسبب احترام حرية أولئك الذين قد يشعرون بالحاجة إلى أن يكونوا حكامًا وأصحاب ممتلكات. إنها طريقة فضولية حقًا لتفسير أفكارنا “. [ أنارکا، ص 42-3] الكثير من الحس السليم ، لذلك كنت تعتقد! للأسف ، يبدو أن هذا ليس هو الحال. على هذا النحو ، علينا أن نشرح الأفكار الأناركية حول الدفاع عن الثورة ولماذا لا تحتاج هذه الضرورة إلى وجود دولة ، وإذا كانت كذلك ، فإنها تعني نهاية الثورة.

حجة القوة العمالية شائعة جدًا لدى اليسار اللينيني وتحتوي على ثلاث مغالطات نكشفها بدورنا. أولاً ، علينا أن نظهر أن الأناركيين رأوا دائمًا ضرورة الدفاع عن الثورة. هذا يدل على أن المعارضة الأناركية لـ “دولة العمال الديمقراطية” (أو “دكتاتورية البروليتاريا” ) لا علاقة لها بضرب الطبقة الحاكمة ومنعها من استعادة مواقعها في السلطة. ثانيًا ، علينا أن نناقش التعريفات الأناركية والماركسية لما يشكل “دولة” ونبين ما هو مشترك بينهما وكيف يختلفان. ثالثًا ، يجب أن نلخص سبب معارضة الأناركيين لفكرة “الدولة العمالية“من أجل الحقيقةالأسباب التي تجعل الأناركيين يعارضونها ليتم فهمها. سيتم مناقشة كل قضية بدورها.

بالنسبة للأنارکيين الثوريين ، من البديهي أن الثورة ستحتاج للدفاع عن نفسها ضد التهديدات المضادة للثورة. باكونين ، على سبيل المثال ، بينما كان يعترض بشدة على فكرة “دكتاتورية البروليتاريا” اعتقد أيضًا أن الثورة بحاجة إلى الدفاع عن نفسها:

“مباشرة بعد الإطاحة بالحكومات القائمة ، سيتعين على الكوميونات إعادة تنظيم نفسها على أسس ثورية … للدفاع عن الثورة ، سيشكل متطوعوها في نفس الوقت ميليشيا مجتمعية. لكن لا يمكن لأي بلدية أن تدافع عن نفسها بمعزل عن غيرها. لذلك. سيكون من الضروري إشعاع الثورة إلى الخارج ، وإثارة ثورة جميع الكوميونات المجاورة لها … والتوحد معها للدفاع المشترك “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 142]

و:

“تحالف جميع الاتحادات العمالية … سيشكل الكومونة … سيكون هناك اتحاد دائم للحواجز ومجلس مجتمعي ثوري … [مكون من] مندوبين … يتمتع بتفويضات ملزمة وخاضع للمساءلة و قابل للإلغاء في جميع الأوقات … جميع المقاطعات والبلديات والجمعيات … [سوف] يفوض النواب إلى مكان اجتماع متفق عليه (جميعهم.. مستثمرون مع تفويض ملزم وخاضع للمساءلة وقابل للاستدعاء) ، من أجل تأسيس الاتحاد من جمعيات المتمردين والكوميونات والمحافظات … وتنظيم قوة ثورية قادرة على هزيمة رد الفعل … إنه من خلال فعل استقراء وتنظيم للثورة مع مراعاة الدفاعات المتبادلة لمناطق التمرد التي عالمية الثورة … ستظهر منتصرة.”[ أب. المرجع السابق. ، ص 155-6]

وافق مالاتيستا ، مشيرًا صراحةً إلى “مجموعات المتطوعين (التشكيلات الأناركية)” كوسيلة للدفاع عن الثورة من “محاولات اختزال الشعب الحر إلى حالة العبودية مرة أخرى“. إن الدفاع عن الثورة يتطلب “المعرفة الجغرافية والميكانيكية الضرورية ، وقبل كل شيء جماهير كبيرة من السكان مستعدة للذهاب والقتال. لا يمكن للحكومة أن تزيد من قدرات الأولى ولا إرادة وشجاعة الأخيرة” [ الأنارکا ، ص. 42] بعد عقود ، لم يتغير موقفه وكان لا يزال يدافع عن“إنشاء ميليشيا طوعية ، دون صلاحيات للتدخل كميليشيا في حياة المجتمع ، ولكن فقط للتعامل مع أي هجمات مسلحة من قبل قوى رد الفعل لإعادة تأسيس نفسها ، أو لمقاومة التدخل الخارجي” من أجل “الناس فقط ” السلاح ، في حيازة الأرض والمصانع وكل الثروات الطبيعية ” يمكنها ” الدفاع…. الثورة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 166 و ص. 170]

وافق ألكسندر بيركمان. في مقدمته الكلاسيكية إلى اللاسلطوية ، خصص فصلاً كاملاً للمسألة التي كان بعنوان “الدفاع عن الثورة” . وأشار إلى أنه “من واجبك ك أن تحمي حريتك ، وأن تقاوم الإكراه والإكراه … الثورة الاجتماعية … ستدافع عن نفسها ضد الغزو من أي جهة … العمال المسلحون والفلاحون هم فقط الدفاع الفعال عن الثورة. من خلال نقاباتهم ونقاباتهم يجب أن يكونوا دائمًا على أهبة الاستعداد من الهجوم المضاد للثورة “. [ ما هي الأناركية؟ ص 231-2] صرحت إيما جولدمان بوضوح وبشكل لا لبس فيه بأنها “أصرت دائمًا على وجوب مواجهة الهجوم المسلح على الثورة بالقوة المسلحة“وأن “هجومًا مسلحًا مضادًا للثورة وفاشيًا لا يمكن مواجهته بأي حال من الأحوال إلا بالدفاع المسلح“. [ رؤية على النار ، ص. 222 و ص. 217] بالمثل ، اعتبر كروبوتكين أن “المجتمع الذي يكون للعمال فيه صوت مهيمن” يتطلب ثورة لخلق و “في كل مرة تبدأ مثل هذه الفترة من التطور السريع وإعادة الإعمار على نطاق واسع ، قد تندلع الحرب الأهلية على نطاق صغير أو كبير “. كان السؤال “كيف نحقق أعظم النتائج بأقل قدر محدود من الحرب الأهلية ، وأقل عدد من الضحايا ، وحد أدنى من الشعور بالمرارة المتبادلة“. لتحقيق هذا كان هناك“يعني واحد فقط ، وهو أن الجزء المظلوم من المجتمع يجب أن يحصل على أوضح تصور ممكن لما ينوون تحقيقه ، وكيف ، وأن يتشربوا بالحماس اللازم لتحقيق هذا الإنجاز“. وبالتالي ، “هناك فترات في التنمية البشرية يكون فيها النزاع أمرًا لا مفر منه ، وتندلع الحرب الأهلية بشكل مستقل تمامًا عن إرادة أفراد معينين.” [ ذكريات ثوري ، ص 270-1]

لذلك ، بينما كان دوروتي يقاتل في الجبهة أثناء الثورة الإسبانية ، لم يكن يقول أي شيء جديد أو ضد النظرية اللاسلطوية عندما صرح بأن “البرجوازية لن تسمح لنا بإنشاء مجتمع شيوعي تحرري لمجرد أننا نريد ذلك. والدفاع عن امتيازاتهم. الطريقة الوحيدة لإرساء الشيوعية التحررية هي تدمير البرجوازية ” [اقتبسها أبيل باز ، دوروتي في الثورة الإسبانية، ص. من الواضح أن اللاسلطوية اعترفت دائمًا بضرورة الدفاع عن الثورة واقترحت أفكارًا لضمان ذلك (تم تطبيق الأفكار بنجاح كبير ، على سبيل المثال ، من قبل Makhnovists في الثورة الأوكرانية وميليشيات الكونفدرالية أثناء الإسبان). على هذا النحو ، فإن أي تأكيد على أن الأناركية ترفض ضرورة الدفاع عن الثورة هو ببساطة زائف. للأسف ، هذا أمر يصنعه الماركسيون بشكل متكرر (مما لا شك فيه أن التحريفات المماثلة مستوحاة من إنجلز – انظر القسم حاء 4.7 ).

وهو ما يقودنا بالطبع إلى التأكيد الثاني ، أي أن أي محاولة للدفاع عن الثورة تعني أن الدولة قد تم إنشاؤها (بغض النظر عما يمكن تسميته). بالنسبة إلى الأناركيين ، تظهر هذه الحجة ببساطة أن الماركسيين لا يفهمون حقًا ماهية الدولة. في حين أن التعريف التروتسكي لـ “الدولة” قد يكون (على حد تعبير قوة العمال ) “جهازًا مصممًا لتمكين طبقة ما من حكم أخرى” ، فإن التعريف الأناركي مختلف نوعًا ما. لا ينكر الأناركيون ، بالطبع ، أن الدولة الحديثة هي (على حد تعبير مالاتيستا الممتازة) “خادم البرجوازية ورجل الدرك “. [ الأنارکا ، ص. 23] ومع ذلك ، كما نناقش في القسم ح 3.7، فإن التحليل الماركسي سطحي وميتافيزيقي في الأساس أكثر منه علميًا. يتبنى اللاسلطويون منظورًا تطوريًا للدولة ، ونتيجة لذلك ، يجادلون بأن كل دولة كانت موجودة على الإطلاق قد دافعت عن سلطة طبقة الأقلية ، ومن غير المستغرب ، طورت سمات معينة لتسهيل ذلك. المفتاح الأول هو مركزية السلطة. هذا يضمن استبعاد العمال من عملية صنع القرار وتبقى السلطة أداة للطبقة الحاكمة. على هذا النحو ، فإن مركزية السلطة (على الرغم من أنها قد تتخذ أشكالًا عديدة) هي الوسيلة الرئيسية التي يتم من خلالها الحفاظ على النظام الطبقي ، وبالتالي فهي جانب رئيسي من جوانب الدولة.

وكما قال كروبوتكين ، فإن فكرة الدولة “تتضمن وجود سلطة فوق المجتمع” بالإضافة إلى ” تركيز إقليمي بالإضافة إلى تركيز العديد من وظائف حياة المجتمعات في أيدي قلة منهم“. إنه “ينطوي على بعض العلاقات الجديدة بين أفراد المجتمع … من أجل إخضاع بعض الطبقات لهيمنة الآخرين” ويصبح هذا واضحًا “عندما يدرس المرء أصول الدولة“. [ الدولة: دورها التاريخي ، ص. 10] كان هذا هو الحال مع الديمقراطية التمثيلية:

“إن مهاجمة السلطة المركزية ، وتجريدها من صلاحياتها ، واللامركزية ، وحل السلطة ، كان من شأنه أن يعني التخلي للشعب عن السيطرة على شؤونها ، والمخاطرة بقيام ثورة شعبية حقيقية. وهذا هو السبب في أن البرجوازية سعى إلى تعزيز الحكومة المركزية بشكل أكبر “. [كروبوتكين ، كلمات المتمردين ، ص. 143]

وتابع كروبوتكين أن هذا يعني أن “النظام التمثيلي نظمته البرجوازية لضمان سيطرتها وسيختفي معها. وبالنسبة للمرحلة الاقتصادية الجديدة التي توشك أن تبدأ ، يجب أن نبحث عن شكل جديد من التنظيم السياسي ، قائم على أساس مبدأ مختلف تماما عن مبدأ التمثيل. منطق الأحداث يفرضه “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 125] يشير هذا إلى أن الفكرة الماركسية القائلة بأنه يمكننا استخدام دولة (أي أي بنية اجتماعية مركزية وهرمية) لتنظيم الثورة الاجتماعية والدفاع عنها تستند إلى منطق خاطئ حيث“يبدو أنه من المسلم به أن كلا من الرأسمالية والحركة العمالية لهما نفس الغاية. إذا كان الأمر كذلك ، فربما يستخدمان نفس الوسائل ؛ لكن بما أن الرأسمالي يخرج لإكمال نظام الاستغلال والحكم ، عندما يكون العامل في الخارج من أجل التحرر والحرية ، بطبيعة الحال لا يمكن استخدام نفس الوسائل لكلا الغرضين “. [جورج باريت ، اعتراضات على الأناركية ، ص. 343]

إن إعادة إنتاج البنى الاجتماعية في المجتمع الجديد التي تشترك في نفس الخصائص (مثل المركزية وتفويض السلطة) التي تميز مؤسسات المجتمع الطبقي ستكون خطوة خاطئة ، لا يمكن إلا أن تعيد إنشاء شكل جديد من النظام الطبقي حيث النخبة الحاكمة تحكم وتستغل الكثرة. لذلك بينما نتفق مع الماركسيين على أن الوظيفة الرئيسية للدولة هي الدفاع عن المجتمع الطبقي ، فإننا نؤكد أيضًا أن هيكل الدولة قد تطور لتنفيذ هذا الدور. على حد تعبير رودولف روكر:

“[S] المؤسسات الخارجية … لا تنشأ بشكل تعسفي ، ولكن يتم استدعاؤها إلى الوجود من قبل الاحتياجات الخاصة لخدمة أغراض محددة … كانت الطبقات المالكة التي نشأت حديثًا بحاجة إلى أداة سياسية للقوة للحفاظ على امتيازاتها الاقتصادية والاجتماعية على جماهير شعوبها … وهكذا نشأت الظروف الاجتماعية المناسبة لتطور الدولة الحديثة ، باعتبارها جهاز السلطة السياسية للطوائف والطبقات المتميزة لإخضاع واضطهاد الطبقات غير المالكة … لقد تغيرت الأشكال الخارجية في سياق تطورها التاريخي ، لكن وظائفها كانت دائمًا هي نفسها … ومثلما لا يمكن تغيير وظائف الأعضاء الجسدية لـ.. الحيوانات بشكل تعسفي ، بحيث ، على سبيل المثال ، لا يمكن للمرء في يسمع بعينيه ويرى بأذنيه ،لذلك أيضًا لا يمكن للمرء أن يحول بسرور جهاز الاضطهاد الاجتماعي إلى أداة لتحرير المظلومين. يمكن للدولة أن تكون على حقيقتها فقط: المدافعة عن الاستغلال الجماعي والامتيازات الاجتماعية ، وخالقة الطبقات المتميزة “.[ Anarcho-Syndicalism ، pp. 14-5]

على هذا النحو ، فإن الشكل الجديد للمجتمع ، الذي يقوم على مشاركة الجميع في شؤون المجتمع (والمجتمع اللاطبقي لا يمكن أن يكون شيئًا آخر) يعني نهاية الدولة. هذا لأنه تم تصميمه لاستبعاد المشاركة التي يحتاجها مجتمع لا طبقي من أجل الوجود. من وجهة نظر الأناركيين ، من إساءة استخدام اللغة تسمية المنظمات المدارة ذاتيا والتي من خلالها تدير الطبقة العاملة السابقة (وتدافع) عن مجتمع حر ، دولة.

ومع ذلك ، وكما تشير القوة العمالية ، يمكن الاعتراض على أن الرؤية اللاسلطوية لاتحاد التجمعات المجتمعية والتجمعات في أماكن العمل والميليشيات التطوعية للدفاع عنها هي ببساطة شكل جديد من أشكال الدولة. بعبارة أخرى ، يدافع اللاسلطويون عن ما يسميه معظم الناس (بما في ذلك معظم الماركسيين) دولة لأن هذا النظام الفيدرالي يقوم على التنظيم الاجتماعي واتخاذ القرارات الجماعية و (في نهاية المطاف) الشعب المسلح. كان هذا هو موقف ماركس وإنجلز ، اللذين أكدوا ضد باكونين أن “تسمية هذه الآلة بـ” كومونة ثورية منظمة من الأسفل إلى الأعلى “لا يحدث فرقًا كبيرًا. الاسم لا يغير شيئًا من الجوهر” لكي تكون قادرًا على فعل أي شيء في كل المجالس البلدية “يجب أن تُمنح بعض الصلاحيات وأن تدعمها قوة عامة “.[ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 469]

يرفض الأناركيون هذه الحجة. على سبيل الاقتباس من دانيال غوي رين ، استخدم باكونين في البداية مصطلح ” دولة ” كمرادفات لـ “الجماعية الاجتماعية“. سرعان ما رأى اللاسلطويون أنه من الخطر عليهم استخدام نفس الكلمة التي يستخدمها المستبدون مع إعطائها معنى مختلفًا تمامًا. فقد شعروا أن مفهومًا جديدًا يستدعي كلمة جديدة وأن استخدام المصطلح القديم يمكن أن أن تكون غامضة بشكل خطير ؛ لذلك توقفوا عن إعطاء اسم “الدولة” للجماعة الاجتماعية في المستقبل “. [ الأناركية، ص 60-1] هذا أكثر من مجرد تسميات أو دلالات لأنه يصل إلى قلب الاختلاف بين المفاهيم الليبرتارية والسلطوية للمجتمع والتغيير الاجتماعي. يجادل اللاسلطويون بأن الدولة مهيكلة لضمان حكم الأقلية ، وبالتالي فإن “الدولة العمالية” ستكون شكلاً جديدًا من أشكال حكم الأقلية على العمال. لهذا السبب نجادل بأن الإدارة الذاتية للطبقة العاملة من القاعدة إلى القمة لا يمكن الخلط بينها وبين “الدولة“. أظهرت الثورة الروسية صحة ذلك ، حيث أطلق البلاشفة على ديكتاتوريتهم “دولة عمالية” على الرغم من عدم وجود سلطة للعمال فيها.

لطالما أشار اللاسلطويون إلى أن الحكومة ليست مثل صنع القرار الجماعي وأن تسمية النظام الجماعي التصاعدي يهدف اللاسلطويون إلى “دولة” عندما يكون دورها هو تعزيز وضمان المشاركة الجماهيرية في الحياة الاجتماعية هو هراء. إن إدراك الماركسيين الغامض لهذه الحقيقة الواضحة يفسر سبب حديثهم عن “شبه دولة” ، أو “نوع جديد من الدولة” ، أو دولة “فريدة في التاريخ” ، أو استخدام تعبير آخر لوصف نظام ما بعد الثورة. . ستكون هذه حالة (باستخدام كلمات إنجلز) “لم تعد حالة بالمعنى الصحيح للكلمة“. [نقلت عن لينين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 319] إذا كان هذا هو الحال ، فلماذا نسميها دولة؟

ومن المفارقات إلى حد ما ، أن إنجلز قدم أكثر من دعم كافٍ للموقف اللاسلطوي. من الممكن تمامًا أن يكون لديك تنظيم اجتماعي وألا تكون دولة. عند مناقشة كونفدرالية الإيروكوا الأمريكية الأصلية ، أشار إنجلز إلى أن “عضو الكونفدرالية كان مجلسًا فيدراليًا” تم انتخابه “… ويمكن دائمًا إزالته” من قبل المجالس الشعبية. لم يكن هناك “رئيس تنفيذي” ولكن “رئيسان حربان أعلىان” و “[عندما] اندلعت حرب الدجاجة كان ينفذها بشكل أساسي متطوعون.” ومع ذلك ، كان هذا “تنظيم مجتمع لا يعرف حتى الآن دولة “. [ أعمال مختارة، ص. 517 ، ص. 518 و ص. 516] في الكومونة الأناركية يوجد مجلس فيدرالي منتخب ومفوض من قبل المجالس الشعبية. هذه ، بدورها ، تتحد بطريقة مماثلة من أسفل إلى أعلى. لقد تمت مصادرة وسائل الإنتاج والاستيلاء عليها من قبل المجتمع ككل ، وبالتالي تم إلغاء الطبقات. تم تنظيم مليشيات متطوعة للدفاع عن النفس ضد محاولات الثورة المضادة لإخضاع الشعب الحر للسلطة. لماذا هذا ليس مجتمعا “لا يعرف دولة “؟ هل هذا بسبب أن الشيوعية اللاسلطوية تقاتل ضد الطبقة الرأسمالية؟ إذا كان الأمر كذلك ، فهل هذا يعني أن الكونفدرالية الإيرانية أصبحت دولة عندما شنت حربًا ضد أولئك الذين يسعون إلى فرض حكم برجوازي عليها؟ هذا أمر مشكوك فيه ، وبالتالي فإن تأكيد ماركس خاطئ ببساطة ويعكس الارتباك في قلب النظرية الماركسية عن الدولة والأعماق غير المنطقية التي ينزل إليها الماركسيون عند مهاجمتهم الأنارکية.

هذه ليست مجرد مسألة “تسميات” كما يؤكد الماركسيون ، ولكنها تتعلق بالأحرى بالقضية الرئيسية حول من لديه السلطة الحقيقية في الثورة – الشعب المسلح أم أقلية جديدة (الحكومة “الثورية“). بعبارة أخرى ، لا يستطيع معظم الماركسيين التمييز بين التنظيم التحرري (السلطة للقاعدة واتخاذ القرار من القاعدة إلى القمة) والدولة (السلطة المركزية في أيدي قليلة واتخاذ القرار من أعلى إلى أسفل). وهو ما يساعد في تفسير سبب فشل الثورة البلشفية. إن الخلط بين قوة الطبقة العاملة وسلطة الحزب هو أحد المشاكل الجذرية للماركسية. فلماذا يميل معظم الماركسيين إلى تسمية منظمتهم ما بعد الثورة بأنها دولة؟ ببساطة لأنهم ، على مستوى ما ، يدركون أنه ، في الواقع ، لا تمارس الطبقة العاملة السلطة في ما يسمى “دولة العمال“:الحزب. كان هذا هو الحال في روسيا. لم تمارس الطبقة العاملة السلطة في ظل البلاشفة ، وهنا يظهر التناقض الأكثر وضوحًا في النظرية الماركسية عن الدولة – وهو التناقض الذي ، كما نناقش فيالقسم H.3.8 حل اللينينيون بالقول إن على الحزب أن يؤكد سلطته على الطبقة العاملة من أجل مصلحتها.

علاوة على ذلك ، كما نناقش في القسم ح . 3.9 ، من التبسيط والخطأ في آن واحد القول بأن الدولة هي ببساطة أداة الطبقات الاقتصادية. الدولة هي مصدر عدم المساواة الاجتماعية في حد ذاتها ، وبالتالي ، يمكنها أن تضطهد وتستغل الطبقة العاملة بنفس القدر ، وبشكل مستقل عن أي طبقة مهيمنة اقتصاديًا:

” كل سلطة سياسية تخلق حتمًا وضعًا متميزًا للرجال الذين يمارسونها. وبالتالي فهي تنتهك ، منذ البداية ، مبدأ المساواة وتضرب في قلب الثورة الاجتماعية … [إنها] حتما تصبح مصدر امتيازات أخرى ، حتى لو كانت لا تعتمد على البرجوازية. فبعد أن استولت على الثورة ، وبعد أن سيطرت عليها ، وألجرتها ، تضطر السلطة إلى إنشاء جهاز بيروقراطي ، لا غنى عنه لكل سلطة تريد الحفاظ على نفسها ، والقيادة ، والنظام – كلمة “تحكم” تجذب حول نفسها بسرعة كل أنواع العناصر المتلهفة للسيطرة والاستغلال.

” وهكذا فإنها تشكل طبقة مميزة جديدة ، سياسيًا في البداية ثم اقتصاديًا في وقت لاحق … إنها تزرع في كل مكان بذرة عدم المساواة وسرعان ما تصيب الكائن الاجتماعي بأكمله.” [فولين ، الثورة المجهولة ، ص. 249]

حتى إذا كان كانت مجرد مسألة ترسيخ الثورة والدفاع عن النفس ثم لن يكون هناك أي حجة:

“لكن ربما تكون الحقيقة ببساطة هي: … [البعض] يأخذ تعبير” دكتاتورية البروليتاريا “على أنه يعني ببساطة العمل الثوري للعمال في الاستيلاء على الأرض وأدوات العمل ، ومحاولة بناء المجتمع وتنظيم أسلوب حياة لا مكان فيه لطبقة تستغل وتضطهد المنتجين.

“بناء على هذا النحو ، فإن” دكتاتورية البروليتاريا “ستكون القوة الفعالة لجميع العمال الذين يحاولون إسقاط المجتمع الرأسمالي ، وبالتالي ستتحول إلى حالة من الأنارکا بمجرد أن تتوقف المقاومة من الرجعيين ولا يستطيع أحد بعد الآن إجبار للجماهير عن طريق العنف لطاعته والعمل من أجله. وفي هذه الحالة ، فإن التناقض بيننا لن يكون أكثر من مسألة دلالات. ديكتاتورية البروليتاريا ستعني ديكتاتورية الجميع ، أي أنها ستكون ديكتاتورية لا بعد الآن ، مثلما لم تعد الحكومة من قبل الجميع حكومة بالمعنى الاستبدادي والتاريخي والعملي للكلمة.

“لكن المؤيدين الحقيقيين لـ” ديكتاتورية البروليتاريا “لا يأخذون هذا الخط ، كما يظهرون بوضوح في روسيا. بالطبع ، للبروليتاريا يد في هذا ، تمامًا كما أن للشعب دور يلعبه في الأنظمة الديمقراطية ، أي لإخفاء حقيقة الأشياء. في الواقع ، ما لدينا هو ديكتاتورية حزب واحد ، أو بالأحرى ، قادة حزب واحد: ديكتاتورية حقيقية ، بمراسيمها ، وعقوباتها ، وأتباعها وما فوق. كل قواتها المسلحة المنتشرة في الوقت الحاضر [1919] أيضًا للدفاع عن الثورة ضد أعدائها الخارجيين ، ولكنها ستستخدم غدًا لفرض إرادة الديكتاتور على العمال ، ووقف الثورة ، وتدعيم الثورة. مصالح جديدة في عملية الظهور وحماية طبقة مميزة جديدة ضد الجماهير “.[مالاتيستا ،لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 2 ، ص 38-9]

والسؤال هو، لذلك، واحدة من الذي “يستولي على السلطة” – فإنه يكون كتلة من السكان أو أنها سوف تكون طرفا تدعي تمثيلها. يعد الاختلاف أمرًا حيويًا ويخلط بين المشكلة عند استخدام نفس كلمة “حالة” لوصف هيكلين مختلفين جوهريًا مثل اتحاد مجتمعي “من أسفل إلى أعلى” مُدار ذاتيًا ومنظمة مركزية هرمية “من أعلى إلى أسفل” (مثل has كانت كل دولة موجودة). وهذا يفسر سبب رفض الأناركيين لفكرة “الدولة العمالية الديمقراطية” كوسيلة للدفاع عن الثورة عن نفسها. بدلاً من الإشارة إلى سلطة الطبقة العاملة أو إدارة المجتمع ، فإنه يشير إلى العكس – الاستيلاء على سلطة أقلية (في هذه الحالة ، قادة حزب الطليعة).

يجادل اللاسلطويون بأن الدولة مصممة لإقصاء الجماهير من عملية صنع القرار. ومن المفارقات بالنسبة للتروتسكية أن هذا كان أحد الأسباب التي دفعت قيادة البلاشفة (بما في ذلك لينين وتروتسكي) إلى إقامة دولة عمالية. كانت مركزية السلطة التي تنطوي عليها الدولة ضرورية بحيث يمكن للحزب الطليعي أن يتجاهل (باستخدام عبارة قوة العمال ) “إرادة الأغلبية“. من الواضح أن هذا المنظور الخاص كان درسًا تعلموه من تجاربهم خلال الثورة الروسية – كما ناقشنا في القسم ح. 1.2 فكرة أن “دكتاتورية البروليتاريا” كانت في الواقع “ديكتاتورية الحزب“كانت حقيقة إيديولوجية شائعة في الدوائر اللينينية. كما حذر الأناركيون ، كانت هذه دكتاتورية على البروليتاريا واعترف بها أمثال لينين وتروتسكي.

وغني عن القول ، إن قوة العمال (مثل معظم التروتسكيين) تلقي باللائمة في انحطاط الثورة الروسية على الحرب الأهلية وعزلتها. ومع ذلك ، لم يُنظر إلى إنشاء ديكتاتورية الحزب في هذه الشروط ، وعلاوة على ذلك ، كما نناقش بالتفصيل في القسم ح 6 ، بدأ تقويض البلاشفة لاستقلالية الطبقة العاملة والديمقراطية قبل اندلاع الحرب الأهلية بوقت طويل ، مما يؤكد النظرية اللاسلطوية . لقد بررت هذه الاستنتاجات التي توصل إليها قادة اللينينيين ببساطة الإجراءات التي قام بها البلاشفة منذ البداية.

لهذا يرفض اللاسلطويون فكرة “دولة عمالية ديمقراطية“. ببساطة ، بقدر ما هي دولة ، لا يمكن أن تكون ديمقراطية وبقدر ما هي ديمقراطية ، لا يمكن أن تكون دولة. إن الفكرة اللينينية عن “الدولة العمالية” تعني ، في الواقع ، استيلاء الحزب على السلطة. يجب أن نؤكد أن هذا ينبع بطبيعة الحال من واقع الدولة. إنه مصمم لحكم الأقلية ويستبعد ، بطبيعته ، المشاركة الجماهيرية وكان هذا الجانب من الدولة أحد الجوانب التي اتفقت معها أنوار البلشفية. لا عجب إذن أن يقوم النظام البلشفي في الممارسة بقمع أي شكل من أشكال الديمقراطية التي أعاقت سلطة الحزب. لخص موريس برينتون القضية جيدًا عندما جادل بذلك“لا يمكن تحديد أو مساواة” سلطة العمال “بسلطة الحزب – كما فعل البلاشفة مرارًا وتكرارًا. ما يعنيه” الاستيلاء على السلطة “حقًا هو أن الغالبية العظمى من الطبقة العاملة تدرك أخيرًا قدرتها على إدارة كل من الإنتاج والمجتمع – وتنظم لهذا الغرض “. [ البلاشفة ومراقبة العمال ، ص. الرابع عشر]

باختصار ، يرفض اللاسلطويون فكرة أن الدفاع عن الثورة يمكن أن تقوم به دولة. كما قال باكونين ذات مرة ، هناك “دولة الجمهورية” وهناك “نظام الجمهورية – الكومونة ، جمهورية الاتحاد ، أي نظام الأناركية. هذه هي سياسة الثورة الاجتماعية التي تهدف إلى إلغاء الدولة وإقامة التنظيم الاقتصادي الحر الكامل للشعب – تنظيم من القاعدة إلى القمة عن طريق الاتحاد “. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 314] في الواقع ، سيؤدي إنشاء دولة جديدة ببساطة إلى تدمير أهم مكسب لأي ثورة – استقلال الطبقة العاملة – واستبدالها بشكل آخر من أشكال حكم الأقلية (من قبل الحزب). وقد جادل الأنارکيين دائما أن الدفاع عن الثورة لا يجب الخلط بينه وبين الدولة ويقولون ذلك لإلغاء الدولة و الدفاع عن الثورة. لن تنجح الثورة إلا عندما تدير الطبقة العاملة نفسها فعليًا. بالنسبة للأنارکيين ، هذا يعني أن “التحرر الفعال لا يمكن أن يتحقق إلا من خلال العمل المباشر والواسع النطاق والمستقل … للعمال أنفسهم ، مجتمعين … في منظماتهم الطبقية … على أساس الفعل الملموس والذات” –حكومة،ساعدها ولكن لم يحكمها ثوار يعملون في وسط ، وليس فوق الجماهير والفروع المهنية والتقنية والدفاعية وغيرها “. [فولين ، المرجع السابق ، ص 197]

هذا يعني أن اللاسلطويين يجادلون بأن الدولة لا يمكن أن تتغير أو تعدل ، ولكن يجب تحطيمها من خلال ثورة اجتماعية واستبدالها بالمنظمات والهياكل التي أنشأها شعب الطبقة العاملة أثناء نضالاتهم (انظر القسم ح . المعارضة الأناركية لما يسمى بالدولة العمالية لا علاقة لها على الإطلاق بقضية الدفاع عن الثورة ، بغض النظر عما يؤكده الماركسيون.