ألا يقتبس اللاسلطويون الماركسيين بشكل انتقائي؟

لا بعيد عن ذلك. في حين أنه من المستحيل اقتباس كل ما يقوله شخص أو أيديولوجية ، فمن الممكن تلخيص تلك الجوانب من النظرية التي أثرت على الطريقة التي تطورت بها في الممارسة. على هذا النحو ، فإن أي تفسير هو “انتقائي” بمعنى ما ، والسؤال هو ما إذا كان هذا يؤدي إلى نقد متجذر في الأيديولوجية وممارستها أو ما إذا كان يقدم صورة تتعارض مع كليهما. وكما قال موريس برينتون في مقدمة روايته الكلاسيكية عن السيطرة العمالية في الثورة الروسية:

“كما سيتم توجيه تهم أخرى. لن يتم رفض الاقتباسات من لينين وتروتسكي ، ولكن سيتم التأكيد على أنها ‘انتقائية‘ وأن هناك ‘أشياء أخرى أيضًا‘ قيلت. مرة أخرى ، نعترف بالذنب. لكننا نؤكد أن هناك عددًا كافيًا من كتاب القداسة في التجارة الذين “موضوعيتهم” … ليست سوى عباءة اعتذارية متطورة … لذلك يبدو أكثر ملاءمة الاستشهاد ببيانات القادة البلاشفة عام 1917 التي ساعدت في تحديد تطور روسيا [نحو الستالينية] بدلاً من ذلك تلك التصريحات الأخرى ، مثل خطابات قادة حزب العمال في عيد العمال ، ظلت إلى الأبد في عالم البلاغة “. [ البلاشفة ومراقبة العمال ، ص. الخامس عشر]

ومن هنا تأتي الحاجة إلى مناقشة جميع جوانب الماركسية بدلاً من اعتبار ما يرغب أتباعها في المطالبة به على أنه أمر مفروغ منه. في هذا ، نتفق مع ماركس نفسه الذي جادل بأنه لا يمكننا الحكم على الناس بما يقولونه عن أنفسهم بل بما يفعلونه. لسوء الحظ ، في حين أن العديد من الماركسيين المزعومين (مثل تروتسكي) قد يقتبسون من هذه التعليقات ، فإن القليل منهم يطبقها على أيديولوجيتهم أو أفعالهم (مرة أخرى ، مثل تروتسكي).

يمكن ملاحظة ذلك من خلال الطريقة شبه الشعائرية التي يستجيب بها العديد من الماركسيين للانتقادات اللاسلطوية (أو غيرها) لأفكارهم. عندما يشتكون من أن اللاسلطويين يقتبسون “بشكل انتقائي” من مؤيدي الماركسية البارزين ، فإنهم عادة ما يجدون صعوبة في توجيه الناس إلى بعض الوثائق التي اختاروها على أنها “تمثيلية” أكثر لتقاليدهم. عادة ما يشير اللينينيون إلى دولة وثورة لينين ، على سبيل المثال ، من أجل رؤية ما يريده لينين “حقًا” . يرد اللاسلطويون على هذا ، كما ناقشنا في القسم ح . 1.7 ، مشيرين إلى أن الكثير من ذلك ينطبق على “الماركسية” في الدولة والثورة.هو ، وعلى نفس القدر من الأهمية ، لم يتم تطبيقه في الممارسة. هذا يفسر تناقض واضح. يشير اللينينيون إلى الثورة الروسية كدليل على الطبيعة الديمقراطية لسياساتهم. يشير اللاسلطويون إليها كدليل على الطبيعة الاستبدادية لللينينية. كلاهما يمكن أن يفعل ذلك لأن هناك فرقًا جوهريًا بين البلشفية قبل أن تستولي على السلطة وبعدها. بينما يطلب منك اللينينيون أن تحكم عليهم من خلال بيانهم ، يقول اللاسلطويون إنك تحكم عليهم من خلال سجلهم!

ببساطة ، يستشهد الماركسيون بشكل انتقائي من تقاليدهم الخاصة ، متجاهلين تلك الجوانب التي قد تكون غير جذابة للمجندين المحتملين. في حين أن القادة قد يعرفون أن تقاليدهم بها هياكل عظمية في خزانة ملابسهم ، فإنهم يبذلون قصارى جهدهم لضمان عدم معرفة أي شخص آخر. وهو ما يفسر بالطبع عداءهم للأنارکيين الذين يفعلون ذلك! أن هناك انقسامًا عميقًا بين جوانب الخطاب الماركسي وممارسته وأن حتى خطابها غير متسق سنثبت الآن. من خلال القيام بذلك ، يمكننا أن نظهر أن الأناركيين لا يقتبسون ، في الواقع ، الماركسيين “بشكل انتقائي“.

كمثال ، يمكننا أن نشير إلى القائد البلشفي غريغوري زينوفييف. في عام 1920 ، بصفته رئيسًا للأممية الشيوعية ، كتب رسالة إلى العمال الصناعيين في العالم ، وهي نقابة عمالية ثورية ، ذكر فيها أن “الجمهورية السوفيتية الروسية … هي الحكومة الأكثر مركزية في الوجود. وهي أيضًا أكثر الحكومات ديمقراطية في التاريخ. لأن جميع أجهزة الحكومة على اتصال دائم بالجماهير العاملة ، وحساسة باستمرار لإرادتهم “. في نفس العام أوضح للمؤتمر الثاني للأممية الشيوعية ذلك“اليوم ، يأتي أناس مثل كاوتسكي ويقولون إنه ليس لديك في روسيا دكتاتورية الطبقة العاملة بل دكتاتورية الحزب. إنهم يعتقدون أن هذا عار علينا. ليس على الأقل! لدينا دكتاتورية الطبقة العاملة وهذا هو بالضبط سبب وجود ديكتاتورية الحزب الشيوعي.ديكتاتورية الحزب الشيوعي ليست سوى وظيفة ، صفة ، تعبير عن دكتاتورية الطبقة العاملة … دكتاتورية البروليتاريا هي في نفس الوقت ديكتاتورية الحزب الشيوعي “. [ وقائع ووثائق المؤتمر الثاني 1920 ، المجلد. 2 ، ص. 928 و ص 151 – 2]

يبدو من المبالغة أن نلاحظ أن الاقتباس الثاني هو الاقتباس الدقيق ، وهو الاقتباس الذي يتطابق مع واقع روسيا البلشفية. لذلك ليس من “الانتقائي” الاقتباس من الأخير وليس السابق ، لأنه يعبر عن حقيقة البلشفية بدلاً من خطابها.

تظهر هذه الازدواجية والاختلاف بين الممارسة والخطاب في المقدمة عندما يناقش التروتسكيون الستالينية ويحاولون مواجهة التقاليد اللينينية لها. على سبيل المثال ، وجدنا كريس هارمان من حزب العمال الاشتراكي البريطاني يجادل بأن “التجربة الكاملة للحركة العمالية دوليًا تعلم أنه فقط من خلال الانتخابات المنتظمة ، جنبًا إلى جنب مع الحق في الاستدعاء من خلال اجتماعات العمل في ورش العمل ، يمكن جعل المندوبين من الرتب والملفات حقيقيًا. مسؤول أمام من ينتخبهم “. [ البيروقراطية والثورة في أوروبا الشرقية ، ص 238-9] بشكل ملحوظ ، لم يذكر هارمان أن كلا من لينين وتروتسكي رفضا هذه التجربة بمجرد وصولهما إلى السلطة. كما نناقش في القسم ح -3.8، لم تأت اللينينية فقط لممارستها بل كانت تجادل نظريًا من أجل سلطة الدولة بشكل صريح للقضاء على هذه السيطرة من الأسفل. كيف يمكن التوفيق بين التصريحات العديدة للقيادات اللينينية (بما في ذلك لينين وتروتسكي) حول ضرورة ديكتاتورية الحزب؟

المفارقات لا تتوقف عند هذا الحد بالطبع. يلاحظ هارمان بشكل صحيح أنه في ظل الستالينية ، “تميزت البيروقراطية ، مثل الطبقة الرأسمالية الخاصة في الغرب ، من خلال سيطرتها على وسائل الإنتاج“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 147] ومع ذلك ، لم يلاحظ أن لينين ، في أوائل عام 1918 ، هو الذي أثار ثم طبق هذه “السيطرة” في شكل “إدارة فردية“. على حد تعبيره: “الطاعة ، والطاعة المطلقة في ذلك ، أثناء العمل لقرارات الرجل الواحد للمديرين السوفييت ، الديكتاتوريين المنتخبين أو المعينين من قبل المؤسسات السوفيتية ، المخولة سلطات ديكتاتورية“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27 ، ص.316] للفشلللإشارة إلى هذا الارتباط بين لينين والبيروقراطية الستالينية بشأن هذه القضية ، يتم الاستشهاد به “بشكل انتقائي“.

التناقضات تتراكم. يجادل هارمان بأن “الأشخاص الذين يؤمنون بجدية بأن العمال في ذروة الثورة يحتاجون إلى حارس شرطة لمنعهم من تسليم مصانعهم إلى الرأسماليين بالتأكيد ليس لديهم إيمان حقيقي بإمكانيات مستقبل اشتراكي” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 144] ومع ذلك ، فإن هذا لا يمنعه من مدح نظام لينين وتروتسكي ومقارنته بالستالينية ، على الرغم من حقيقة أن هذا هو بالضبط ما فعله البلاشفة منذ عام 1918 فصاعدًا! في الواقع ، لعبت هذه الممارسة الاستبدادية دورًا في إثارة الإضرابات في بتروغراد التي سبقت ثورة كرونشتاد في عام 1921 ، عندما “أراد العمال سحب فرق خاصة من البلاشفة المسلحين ، الذين نفذوا مهمة بوليسية بحتة ، من المصانع“.[بول أفريتش ، كرونشتاد 1921 ، ص. 42] يبدو غريبًا أيضًا أن هارمان يدين القمع الستاليني للثورة المجرية من أجل الديمقراطية العمالية والاشتراكية الحقيقية بينما يدافع عن القمع البلشفي لثورة كرونشتاد لنفس الأهداف. وبالمثل، عندما يقول هارمان أنه إذا قبل “حزب سياسي” هو “من المفترض طرف من النوع المعتاد، والذي عدد قليل من القادة إعطاء الأوامر والجماهير مجرد طاعة.. ثم بالتأكيد هذه المنظمات أضافت شيئا للثورة المجرية“. ومع ذلك ، كما نناقش في القسم حاء 5 ، كان مثل هذا الحزب هو بالضبط ما دافعت عنه اللينينية وطبقته عمليًا. ببساطة ، لم يكن البلاشفة حزبًا على الإطلاق“كان ذلك من أجل استيلاء المجالس على السلطة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 186 و ص. 187] كما أكد لينين مرارًا وتكرارًا ، كان هدفه أن يستولي الحزب البلشفي على السلطة من خلال المجالس (انظر القسم ح . بمجرد وصولها إلى السلطة ، تم تهميش المجالس بسرعة وأصبحت أكثر من مجرد ورقة توت لحكم الحزب.

هذا الخلط بين ما وعد به وما تم فعله هو سمة مشتركة في اللينينية. كتب فيليكس مورو ، على سبيل المثال ، ما يعتبر عادة العمل التروتسكي النهائي عن الثورة الإسبانية (على الرغم من أنه ، كما نناقش في الملحق ، “الماركسيون والأنارکية الإسبانية” معيب بشدة). ذكر مورو أن “النقاط الأساسية للبرنامج الثوري [هي] كل سلطة للطبقة العاملة ، والأجهزة الديمقراطية للعمال والفلاحين والمقاتلين ، كتعبير عن سلطة العمال“. [ الثورة والثورة المضادة في إسبانيا ، ص. 133] كيف يمكن التوفيق بين ذلك ، على سبيل المثال ، رأي تروتسكي في ذلك قبل عشر سنوات“[في] ديكتاتورية الحزب (التي تنازعها ستالين نظريًا بشكل خاطئ) هي تعبير عن دكتاتورية البروليتاريا الاشتراكية … ديكتاتورية الحزب هي جزء من الثورة الاشتراكية” ؟ [ ليون تروتسكي عن الصين ، ص. 251] أم بدعوة لينين وتروتسكي المتكررة للحزب للاستيلاء على السلطة وممارستها؟ أو رأيهم في أن المنظمة التي تضم البروليتاريا بأكملها لا يمكنها أن تمارس دكتاتورية البروليتاريا مباشرة؟ كيف يمكن أن يكون للطبقة العاملة “كل السلطة” إذا لم تكن السلطة ممسكة بالمنظمات الجماهيرية بل حزب طليعي؟ على وجه الخصوص ، كما نلاحظ في القسم ح. 1.2 عندما توضع ديكتاتورية الحزب في قلب الأيديولوجية اللينينية.

بالنظر إلى كل هذا ، من يقتبس من “انتقائيًا” ؟ الماركسيون الذين تجاهلوا ما فعله البلاشفة عندما كانوا في السلطة وأشاروا مرارًا وتكرارًا إلى كتاب لينين الدولة والثورة أو الأنارکيين الذين ربطوا ما فعلوه بما قالوا خارج هذا النص المقدس؟ بالنظر إلى هذا الميراث المتناقض تمامًا ، يشعر اللاسلطويون بحقهم في طرح السؤال “هل سيقف اللينيني الحقيقي من فضلك؟” ما هي الديمقراطية الشعبية أم حكم الحزب؟ إذا نظرنا إلى الممارسة البلشفية ، فإن الجواب هو الذي يجادل به اللاسلطويون الأخيرون. ومن المفارقات أن أمثال لينين وتروتسكي اتفقوا على ذلك ، حيث قاموا بدمج ضرورة قوة الحزب في أيديولوجيتهم كدرس أساسي للثورة الروسية. على هذا النحو ، لا يشعر الأناركيون أنهم يقتبسون اللينينية“بشكل انتقائي” عندما يجادلون بأن ذلك يعتمد على سلطة الحزب ، وليس الإدارة الذاتية للطبقة العاملة. إن قيام اللينينيين في كثير من الأحيان بإنكار هذا الجانب من أيديولوجيتهم الخاصة أو ، في أحسن الأحوال ، محاولة تبريرها وتبريرها ، يشير إلى أنهم عندما يحين وقت الدفع (كما يحدث في كل ثورة) فإنهم سيتخذون نفس القرارات ويتصرفون بنفس الطريقة. .

بالإضافة إلى ذلك ، هناك مسألة ما يمكن تسميته “السياق الاجتماعي“. غالبًا ما يتهم الماركسيون اللاسلطويين بالفشل في وضع اقتباسات وأفعال البلاشفة ، على سبيل المثال ، في الظروف التي ولّدتها. يقصدون بهذا أنه يمكن تفسير السلطوية البلشفية بحتة من منظور المشاكل الهائلة التي تواجههم (أي قسوة الحرب الأهلية ، والانهيار الاقتصادي والفوضى في روسيا وما إلى ذلك). عندما نناقش هذا السؤال في القسم ح 6 ، سنلخص ببساطة الرد اللاسلطوي بالإشارة إلى أن هذه الحجة بها ثلاث مشاكل رئيسية. أولاً ، هناك مشكلة أن السلطوية البلشفية بدأت قبل اندلاع الحرب الأهلية ، علاوة على ذلك ، اشتدت بعد ذلك.نهايته. على هذا النحو ، لا يمكن إلقاء اللوم على الحرب الأهلية. المشكلة الثانية هي ببساطة أن لينين أكد باستمرار أن الحرب الأهلية والفوضى الاقتصادية كانت حتمية أثناء الثورة. إذا لم تستطع السياسة اللينينية التعامل مع ما لا مفر منه ، فيجب تجنبها. وبالمثل ، إذا ألقى اللينينيون اللوم على ما يجب أن يعرفوه بأنه أمر لا مفر منه في انحطاط الثورة البلشفية ، فإن ذلك يشير إلى أن فهمهم لما تنطوي عليه الثورة معيب للغاية. المشكلة الأخيرة هي ببساطة أن البلاشفة لم يهتموا. كما يلاحظ صموئيل فاربر ،“لا يوجد دليل يشير إلى أن لينين أو أي من قادة البلاشفة العاديين أعربوا عن أسفهم لفقدان السيطرة العمالية أو الديمقراطية في السوفيتات ، أو على الأقل أشاروا إلى هذه الخسائر على أنها تراجع ، كما أعلن لينين مع استبدال الشيوعية الحربية بـ السياسة الاقتصادية الجديدة في عام 1921. في الواقع … العكس هو الصحيح “. [ قبل الستالينية ، ص. 44] ومن هنا استمرار (في الواقع ، اشتداد) السلطوية البلشفية بعد انتصارهم في الحرب الأهلية. بالنظر إلى هذا ، من المهم أن العديد من اقتباسات تروتسكي المقدمة أعلاه تعود إلى أواخر الثلاثينيات. وبالتالي ، فإن القول بأن “السياق الاجتماعي” يفسر سياسات وأفعال البلاشفة يبدو أمرًا مثيرًا للشك.

أخيرًا ، يبدو من السخرية أن يتهم الماركسيون اللاسلطويين بالاقتباس “الانتقائي“. بعد كل شيء ، كما ثبت في القسم ح 2 ، هذا بالضبط ما يفعله الماركسيون بالأنارکية!

باختصار ، بدلاً من الاقتباس “انتقائيًا” من أعمال الماركسية وممارستها ، يلخص اللاسلطويون تلك الميول التي ، كما نجادل ، تساهم في فشلها المستمر في الممارسة كنظرية ثورية. علاوة على ذلك ، فإن الماركسيين أنفسهم “انتقائيون” مثلهم مثل الأناركيين في هذا الصدد. أولاً ، فيما يتعلق بالنظرية والممارسة اللاسلطويتين ، وثانيًا ، فيما يتعلق بنظرية وممارساتهم.

هل اللينينية “اشتراكية من أسفل” ؟

كما نوقش في القسم الأخير ، ترك ماركس وإنجلز لأتباعهما إرثًا غامضًا. من جهة، هناك هم عناصر من “الاشتراكية من أسفل” في سياساتهم (أكثر صراحة في تصريحات ماركس على التحررية أثرت كومونة باريس). ومن ناحية أخرى ، هناك موضوعات مركزية ودولتية واضحة في عملهم.

من هذا الإرث ، أخذت اللينينية موضوعات الدولة. هذا يفسر لماذا يعتقد اللاسلطويون أن فكرة اللينينية كونها “اشتراكية من أسفل” فكرة لا تصدق. ببساطة ، تُظهر التعليقات والإجراءات الفعلية للينين وأتباعه أنه ليس لديهم التزام بـ “الاشتراكية من الأسفل“. كما سنبين ، نأى لينين بنفسه مرارًا وتكرارًا عن فكرة السياسة “من أسفل” ، معتبراً إياها (وبحق) فكرة أنارکية. في المقابل ، شدد على أهمية السياسة التي تجمع بطريقة ما بين العمل “من فوق” و “من أسفل“. بالنسبة لأولئك اللينينيين الذين يؤكدون أن تقليدهم هو “اشتراكية من أسفل” (في الواقع ،الوحيد “الحقيقي“الاشتراكية “من الأسفل” ) ، هذه مشكلة كبيرة ، وليس من المستغرب أنهم فشلوا عمومًا في ذكرها.

إذن ما هو موقف لينين من “من الأسفل” ؟ في عام 1904 ، أثناء النقاش حول انقسام الحزب إلى بلاشفة ومناشفة ، ذكر لينين أن الحجة “[ب] اليوريا مقابل الديمقراطية هي في الواقع المركزية مقابل الاستقلال الذاتي ؛ إنه المبدأ التنظيمي للاشتراكية الديمقراطية الثورية في مقابل المبدأ التنظيمي. الاشتراكية–الديموقراطية الانتهازية. تسعى الأخيرة جاهدة للانتقال من أسفل إلى أعلى ، وبالتالي ، حيثما أمكن ذلك…. تدعم الاستقلال الذاتي و “الديموقراطية” ، التي يحملها (المتحمسون) إلى نقطة اللاسلطوية. من الأعلى إلى الأسفل “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 7 ، ص 396-7] وهكذا فهو غير البلشفي ( “الانتهازي “) الجناح الماركسية التي القواعد نفسها على “مبدأ تنظيمي” من “من أسفل إلى أعلى،” لا تقليد البلشفية (كما نلاحظ في قسم H.5.5 ، كما رفض لينين “الديموقراطية البدائية” المجالس الجماعية كأساس ل الحركات العمالية والثورية). علاوة على ذلك ، فإن هذه الرؤية للحزب المنطلق من القمة إلى القاعدة تم تكريسها في المثل الأعلى البلشفي “للمركزية الديمقراطية” . كيف يمكنك الحصول على “الاشتراكية من الأسفل” عندما يكون “المبدأ التنظيمي” الخاص بك هو “من أعلى إلى أسفل” لم يفسره دعاة “الاشتراكية من الأسفل” اللينينيون .

كرر لينين هذه الحجة في مناقشته حول التكتيكات الصحيحة التي يجب تطبيقها خلال الثورة الوشيكة عام 1905. سخر من المناشفة لأنهم أرادوا فقط “الضغط من الأسفل” الذي كان “ضغطًا من قبل المواطنين على الحكومة الثورية“. وبدلاً من ذلك ، دافع عن “الضغط … من أعلى وكذلك من أسفل” ، حيث “الضغط من أعلى” كان “ضغطًا من قبل الحكومة الثورية على المواطنين“. ويشير إلى أن إنجلز “قدر أهمية العمل من الأعلى” وأنه رأى الحاجة إلى “استخدام السلطة الحكومية الثورية“.لخص لينين موقفه (التي اعتبرها بأنها تتماشى مع تلك التي الأرثوذكسية الماركسية) بالقول: “التقادم، من حيث المبدأ، من العمل الثوري إلى الضغط من الأسفل ونبذ ضغط أيضا من فوق هو الأنارکية. ” [ أب]. المرجع السابق. ، المجلد. 8 ، ص. 474 ، ص. 478 ، ص. 480 و ص. 481] يبدو أن هذا كان موقفًا بلشفيًا شائعًا في ذلك الوقت ، حيث أكد ستالين في نفس العام على أن “العمل من الأسفل فقط” كان “مبدأًا أناركيًا ، والذي يتعارض بالفعل مع التكتيكات الاشتراكية–الديموقراطية بشكل أساسي“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 1 ، ص. 149]

إنه في سياق “فوق وتحت” هذا الذي يجب أن نضع فيه تعليقات لينين في عام 1917 بأن الاشتراكية كانت “ديمقراطية من أسفل ، بدون شرطة ، بدون جيش دائم ، واجب اجتماعي طوعي من قبل ميليشيا مكونة من شعب مسلح عالميًا. ” [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 24 ، ص. 170] وبالنظر إلى أن لينين قد رفض فكرة “فقط من دون” كمبدأ (الذي هو)، ونحن نحتاج إلى أن نضع في اعتبارنا أن هذه “الديمقراطية من أسفل” كان دائما وضعها في سياق الحكومة البلشفية. لطالما شدد لينين على أن “البلاشفة يجب أن يتولوا السلطة“. البلاشفة “يمكن ويجبسيأخذون سلطة الدولة بأيديهم “. أثار السؤال ” هل يجرؤ البلاشفة على تولي سلطة الدولة الكاملة بمفردهم؟ ” وأجابها: ” لقد أتيحت لي الفرصة بالفعل. . . للإجابة على هذا السؤال بالإيجاب .. ” علاوة على ذلك ” حزب سياسي. . . لن يكون لها الحق في الوجود ، لن تكون جديرة باسم الحزب. . . إذا رفضت الاستيلاء على السلطة عندما توفر الفرصة “. [ المرجع السابق ، المجلد 26 ، ص 19 و 90] تعني ” ديمقراطية لينين من أسفل ” دائمًا حكومة تمثيلية ، وليس سلطة شعبية أو إدارة ذاتية. الدور كانت الطبقة العاملة من الناخبين ، وهكذا كانت المهمة الأولى للبلاشفة“لإقناع غالبية الناس أن برنامجها وتكتيكاتها صحيحة“. المهمة الثانية “التي واجهت حزبنا كانت الاستيلاء على السلطة السياسية“. كانت المهمة الثالثة هي أن ” يدير الحزب البلشفي روسيا” ليكون “الحزب الحاكم“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 27، pp.241–2] وهكذا كانت القوة البلشفية مساوية لقوة الطبقة العاملة.

قرب نهاية عام 1917 ، شدد على هذه الرؤية لـ “ديمقراطية من أسفل” يديرها البلاشفة بالقول إنه منذ “ثورة 1905 حكم روسيا من قبل 130.000 من مالكي الأراضي … ومع ذلك قيل لنا أن 240.000 عضو في الحزب البلشفي سيحكمون لا تستطيع أن تحكم روسيا وتحكمها لمصلحة الفقراء “. حتى انه ساوى بين حكم الحزب للمادة من قبل الطبقة، مشيرا إلى أن “القوة الثورية البروليتارية” و السلطة البلشفية ” هي ” الآن واحدة نفس الشيء. ” واعترف بأن البروليتاريا لا يمكن أن يحكم نفسه فعلا ل ” [ث] ه المعرفة عدم تمكن عامل غير ماهر أو طباخ من تولي وظيفة إدارة الدولة على الفور. . .نحن نطالب بذلكالتدريب في هذا العمل. . . ستدار من قبل العمال الواعين والجنود. ” و يجب” العمال الواعين يؤدي، ولكن لعمل إدارة يمكنهم حشد الكتلة العظمى من الكادحين والمظلومين. ” ديمقراطية هكذا السبر الخطاب، في الواقع، اخفاء حقيقة أن الحزب سيحكم (أي لديه السلطة) وأن الشعب العامل سيدير ​​ببساطة الوسائل التي سيتم بها تنفيذ قراراته. وأشار لينين أيضًا إلى أنه بمجرد وصولهم إلى السلطة ، فإن البلاشفة “يجب أن يؤيدوا بشكل كامل ودون تحفظ وجود سلطة قوية. سلطة الدولة والمركزية “. [ المرجع السابق ، المجلد 26 ، ص 111 ، ص 179 ، ص 113 ، ص 114 و 116]

من الواضح أن موقف لينين لم يتغير. كان الهدف من الثورة مجرد حكومة بلشفية ، إذا كان لها أن تكون فعالة ، فيجب أن تتمتع بالسلطة الحقيقية في المجتمع. وهكذا ، سيتم تطبيق الاشتراكية من الأعلى ، من قبل الحكومة “القوية” والمركزية لـ “العمال الواعين طبقيًا” الذين “يقودون” وبالتالي فإن الحزب “سيحكم” روسيا ، من أجل “مصالح” الجماهير. وبدلاً من أن يحكموا أنفسهم ، سيكونون خاضعين لـ “سلطة البلاشفة” . بينما ، في النهاية ، “العمل“ستشارك الجماهير في إدارة قرارات الدولة ، وسيكون دورها هو نفسه كما هو الحال في ظل الرأسمالية ، حيث يجب أن نلاحظ أن هناك فرقًا بين صنع السياسة وتنفيذها ، بين “عمل الإدارة” والحكم ، فرق لينين يحجب. في الواقع ، يُظهر اسم هذا المقال بوضوح من سيكون المسيطر تحت قيادة لينين: “هل يستطيع البلاشفة الاحتفاظ بسلطة الدولة؟“

كما لاحظ أحد الخبراء ، ميز البلاشفة “بين تنفيذ السياسة وصنعها. يجب أن تكون” الجماهير العريضة “منفذة لمراسيم الدولة ، وليس صانعي التشريعات“. ومع ذلك ، من خلال “الادعاء بجذب” كل الناس “إلى إدارة [الدولة] ، ادعى البلاشفة أيضًا أنهم كانوا يوفرون درجة أكبر من الديمقراطية مقارنة بالدولة البرلمانية“. [فريدريك كابلان ، الفكر البلشفي وأخلاقيات العمل السوفياتي ، ص. 212] الاختلاف مهم. أنتي سيليجا ، الذي كان سجينًا سياسيًا في عهد ستالين ، لاحظ ذات مرة كيف أن الشرطة السرية “تحب التباهي بأصل الطبقة العاملة لأتباعها“. ونقل عن زميله سجين ومحكوم سابق بالقيصرية ،الذي رد:”أنت مخطئ إذا كنت تعتقد أنه في أيام القيصر كان الجلادين يجندون من بين الدوقات والجلادون من بين الأمراء!” [ اللغز الروسي ، ص 255-6]

كل ذلك يشرح المنشور الشهير الموجه إلى عمال بتروغراد فور ثورة أكتوبر يخبرهم أن “الثورة قد انتصرت“. ودُعي العمال إلى “إظهار … أكبر قدر من الحزم والتحمل ، من أجل تسهيل تنفيذ جميع أهداف الحكومة الشعبية الجديدة“. طُلب منهم “التوقف فورًا عن جميع الإضرابات الاقتصادية والسياسية ، والقيام بعملكم ، والقيام به بترتيب مثالي … كل مكانكم” لأن “أفضل طريقة لدعم الحكومة السوفيتية الجديدة في هذه الأيام” كانت “من خلال القيام بعملك“. [نقلاً عن جون ريد ، عشرة أيام هزت العالم، ص 341-2] الذي يضرب أكثر بكثير من “الاشتراكية من فوق” من “الاشتراكية من الأسفل” !

أصبحت الآثار المترتبة على موقف لينين أكثر وضوحًا بعد أن تولى البلاشفة السلطة. الآن كان هذا هو الوضع الملموس لحكومة “ثورية” تمارس السلطة “من فوق” على نفس الطبقة التي تدعي أنها تمثلها. كما أوضح لينين لشرطته السياسية ، الشيكا ، في عام 1920:

“بدون الإكراه الثوري الموجه ضد أعداء العمال والفلاحين ، من المستحيل كسر مقاومة هؤلاء المستغِلين. ومن ناحية أخرى ، لا بد من استخدام الإكراه الثوري تجاه العناصر المتذبذبة وغير المستقرة بين الجماهير نفسها. ” [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 42 ، ص. 170]

يمكن القول أن هذا الموقف فرض على لينين بسبب المشاكل التي واجهت البلاشفة في الحرب الأهلية ، لكن مثل هذه الحجة خاطئة. هذا هو لسببين رئيسيين. أولاً ، وفقًا للينين نفسه ، كانت الحرب الأهلية حتمية ، وبالتالي ، ومن غير المستغرب ، اعتبر لينين أن تعليقاته قابلة للتطبيق عالميًا. ثانيًا ، يتناسب هذا الموقف تمامًا مع فكرة الضغط “من فوق” الذي تمارسه الحكومة “الثورية” ضد الجماهير (ولا علاقة له بأي نوع من “الاشتراكية من أسفل” ). في الواقع ، العناصر “المتذبذبة” و “غير المستقرة” هي مجرد طريقة أخرى لقول “الضغط من الأسفل” ،محاولات الخاضعين للحكومة “الثورية” للتأثير على سياساتها. كما لاحظنا في القسم ح . 1.2 ، في هذه الفترة (1919 و 1920) ، جادل البلاشفة صراحة بأن “دكتاتورية البروليتاريا” كانت في الواقع “ديكتاتورية الحزب” (انظر القسم ح. حول كيفية تعديل البلاشفة للنظرية الماركسية للدولة بما يتماشى مع هذا). بدلاً من نتيجة المشكلات التي كانت تواجه روسيا في ذلك الوقت ، تعكس تعليقات لينين ببساطة ظهور جوانب معينة من أيديولوجيته عندما تولى حزبه السلطة (كما أوضحنا في القسم ح. 6 ” أيديولوجية الحزب الحاكم والأفكار التي تحتفظ بها الجماهير هي أيضًا عوامل في التاريخ).

لإظهار أن تعليقات لينين لم تكن ناجمة عن عوامل ظرفية ، يمكننا أن ننتقل إلى عمله سيئ السمعة ، شيوعية الجناح اليساري . في هذا المنشور عام 1920 ، الذي كتبه للمؤتمر الثاني للأممية الشيوعية ، انتقد لينين أولئك الماركسيين الذين دافعوا عن سلطة الطبقة العاملة المباشرة ضد فكرة حكم الحزب (أي مختلف شيوعيين المجالس في جميع أنحاء أوروبا). لقد لاحظنا بالفعل في القسم H.1.2 أن لينين قد جادل في هذا العمل بأنه “سخيف بشكل يبعث على السخرية ، وغبي” مقابل “التناقض بشكل عام بين ديكتاتورية الجماهير وديكتاتورية القادة“. [ مختارات لينين ، ص. 568] هنا نقدم وصفًا لـ “من أعلى إلى أسفل” طبيعة الحكم البلشفي:

“في روسيا اليوم ، العلاقة بين القادة والحزب والطبقة والجماهير … هي بشكل ملموس على النحو التالي: الديكتاتورية تمارسها البروليتاريا المنظمة في السوفييتات ويوجهها الحزب الشيوعي … الحزب ، الذي يعقد سنويًا. المؤتمرات … ، تديرها لجنة مركزية من تسعة عشر منتخبًا في المؤتمر ، في حين أن العمل الحالي في موسكو يجب أن يتم تنفيذه من قبل [اثنتين] من الهيئات الأصغر حجمًا التي يتم انتخابها في الجلسات العامة للجنة المركزية خمسة أعضاء من اللجنة المركزية في كل مكتب. وهذا ، كما يبدو ، هو “الأوليغارشية” الكاملة. لا توجد مسألة سياسية أو تنظيمية مهمة يتم البت فيها من قبل أي مؤسسة حكومية في جمهوريتنا بدون توجيه من اللجنة المركزية للحزب.

“يعتمد الحزب في عمله بشكل مباشر على النقابات العمالية ، التي يزيد عدد أعضائها عن أربعة ملايين وهي غير حزبية رسميًا . وفي الواقع ، فإن جميع الهيئات الإدارية للغالبية العظمى من النقابات … حتى الشيوعيين، وتنفيذ جميع توجيهات الحزب. وهكذا.. لدينا رسميا غير الشيوعية.. جهاز البروليتاري قوية جدا، والتي يمكن من خلالها حزب مرتبط ارتباطا وثيقا و الطبقة و الجماهير ، والتي يمكن من خلالها، تحت قيادة الحزب و ديكتاتورية الطبقة تمارس الطبقة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 571-2]

كانت هذه هي “الآلية العامة لسلطة الدولة البروليتارية التي ينظر إليها” من الأعلى “، من وجهة نظر الإدراك العملي للديكتاتورية” وهكذا “كل هذا الحديث عن” من فوق ” أو ” من أسفل “، عن” دكتاتورية القادة أو “ديكتاتورية الجماهير،” هو “هراء سخيف وصبياني“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 573] ، بالطبع ، لم يكلف لينين نفسه عناء رؤية ” سلطة الدولة البروليتارية ” من أسفل ، “من وجهة نظر البروليتاريا. لو كان قد فعل ذلك ، لكان قد روى الإضرابات والاحتجاجات العديدة التي خرقتها تشيكا بموجب الأحكام العرفية ، والتلاعب في الدوائر الانتخابية وحل السوفييتات ، وفرض “الإدارة الفردية ” على العمال في الإنتاج ، وتحويل النقابات إلى وكلاء الدولة / الحزب والقضاء على حرية الطبقة العاملة بسلطة الحزب؟ مما يشير إلى وجود اختلافات جوهرية ، على الأقل بالنسبة للجماهير ، بين “من فوق” و “من أسفل“.

في مؤتمر الكومنترن نفسه ، أعلن زينوفييف أن “ديكتاتورية البروليتاريا هي في نفس الوقت ديكتاتورية الحزب الشيوعي“. [ وقائع ووثائق المؤتمر الثاني 1920 ، المجلد. 1 ، ص. 152] قام تروتسكي أيضًا بتعميم حجة لينين عندما فكر في القرارات المهمة للثورة ومن سيتخذها في رده على مندوب الاتحاد النقابي الأناركي الإسباني الكونفدرالية:

“من يقرر هذا السؤال [وأمثاله]؟ لدينا مجلس مفوضي الشعب ولكن يجب أن يخضع لبعض الإشراف. إشراف من؟ إشراف الطبقة العاملة ككتلة أنارکية غير متبلورة؟ لا. اللجنة المركزية لـ اجتمع الحزب لمناقشة … والبت فيها .. من سيحل هذه الأسئلة في إسبانيا؟ الحزب الشيوعي الإسباني. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 174]

كما هو واضح ، كان تروتسكي يستخلص دروسًا عامة من الثورة الروسية للحركة الثورية العالمية. وغني عن القول ، أنه لا يزال يجادل بأن “الطبقة العاملة ، التي يمثلها ويقودها الحزب الشيوعي ، [كانت] في السلطة هنا” على الرغم من كونها “كتلة غير متبلورة وأنارکية” لم تتخذ أي قرارات بشأن مسائل مهمة تؤثر على الثورة!

بالمناسبة ، دحضت تعليقاته وتعليقات لينين في عام 1920 تأكيد تروتسكي اللاحق بأن ذلك كان “بعد الاستيلاء على السلطة ، ونهاية الحرب الأهلية ، وإنشاء نظام مستقر” عندما “بدأت اللجنة المركزية شيئًا فشيئًا. لتركز قيادة النشاط السوفياتي في يدها ، ثم يأتي دور ستالين “. [ ستالين ، المجلد. 1 ، ص. 328] بينما كان “استيلاء البلاشفة على السلطة” بالتأكيد هو الذي أدى إلى تهميش السوفيتات ، إلا أنه لا يمكن تحويل هذا الحدث إلى ما بعد الحرب الأهلية كما يود تروتسكي (لا سيما كما اعترف تروتسكي بذلك في عام 1917 “[a]) بعد ثمانية أشهر من الجمود والفوضى الديمقراطية ، جاءت دكتاتورية البلاشفة.” [أب. المرجع السابق. ، المجلد. 2 ، ص. 242]). يجب أن نلاحظ أن تروتسكي جادل بشأن “الضرورة الموضوعية” لـ “الديكتاتورية الثورية لحزب بروليتاري” في الثلاثينيات (انظر القسم ح 1.2 ).

من الواضح أن الادعاء بأن اللينينية (وفروعها المختلفة مثل التروتسكية) هي “اشتراكية من أسفل” يصعب التعامل معه بجدية. كما تم إثباته أعلاه ، فإن التقليد اللينيني يعارض بشكل صريح فكرة “فقط من أسفل” ، حيث صرح لينين صراحةً أنه كان “موقفًا أناركيًا” أن يكون “للعمل من أسفل فقط” وليس “من أسفل ومن فوق” ” وهو موقف الماركسية. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 9 ، ص. 77] بمجرد وصولهم إلى السلطة ، طبق لينين والبلاشفة هذه الرؤية “من أسفل ومن فوق” ، وكانت النتيجة غير المفاجئة للغاية وهي أن “من الأعلى” يتم قمعها بسرعة “من أسفل ” (الذي تم رفضه كـ“التذبذب” من قبل الجماهير). كان هذا متوقعًا ، لكي تنفذ الحكومة قوانينها ، يجب أن يكون لها سلطة على مواطنيها ، وبالتالي فإن الاشتراكية “من فوق” هي أحد الآثار الجانبية الضرورية للنظرية اللينينية.

ومن المفارقات أن حجة لينين في كتابه ” الدولة والثورة” تعود لتطارده. وكان قد جادل في هذا العمل بأن “دكتاتورية البروليتاريا” تعني “الديمقراطية للشعب” التي “تفرض سلسلة من القيود على حرية المضطهدين والمستغلين والرأسماليين“. يجب سحق هؤلاء “من أجل تحرير البشرية من عبودية الأجر ؛ يجب كسر مقاومتهم بالقوة ؛ من الواضح أنه حيثما يوجد قمع يوجد أيضًا عنف ، لا توجد حرية ولا ديمقراطية“. [ الأعمال الأساسية للينين ، ص 337-8] إذا كانت الطبقة العاملة نفسها عرضة “للقمع” ، فمن الواضح أنه يوجد“لا حرية ، لا ديمقراطية” لهذه الطبقة – ولن يشعر الناس بتحسن إذا وصفت العصا التي يتعرضون للضرب بها “عصا الشعب“. [باكونين ، باكونين حول الأناركية ، ص. 338]

لذلك عندما يجادل اللينينيون بأنهم يؤيدون “مبادئ الاشتراكية من أسفل” ويقولون أن هذا يعني السيطرة المباشرة والديمقراطية للمجتمع من قبل الطبقة العاملة ، فمن الواضح أنهم أقل صدقًا. بالنظر إلى التقليد الذي يضعونه لأنفسهم ، فإن النتيجة الواضحة التي يجب التوصل إليها هي أن اللينينية لا تقوم على “الاشتراكية من الأسفل” بمعنى الإدارة الذاتية للطبقة العاملة للمجتمع (أي الشرط الوحيد عندما تستطيع الأغلبية أن “تحكم” والقرارات تتدفق حقًا من أسفل إلى أعلى). في أحسن الأحوال ، فهم يؤيدون الرؤية البرجوازية المتميزة لـ “الديمقراطية“كونها ببساطة الأغلبية التي تحدد حكامها (وتحاول السيطرة عليهم). وفي أسوأ الأحوال ، فإنهم يدافعون عن السياسة التي قضت حتى على هذا الشكل من الديمقراطية لصالح ديكتاتورية الحزب و “الإدارة الفردية ” المسلحة بسلطات “ديكتاتورية” في الصناعة (لا يعرف معظم أعضاء هذه الأحزاب كيف قام البلاشفة بتقسيم الدوائر الانتخابية وحلها. وللحفاظ على السلطة ، رفعوا ديكتاتورية الحزب إلى حقيقة أيديولوجية ودعت بإخلاص إلى “الإدارة الفردية ” بدلاً من الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج). كما نناقش في القسم ح 5 ، فإن هذا الموقف الأخير يتدفق بسهولة من الافتراضات الأساسية للطليعة التي تستند إليها اللينينية.

لذلك ، لا يمكن اعتبار لينين وتروتسكي وما إلى ذلك ببساطة من دعاة “الاشتراكية من أسفل“. إن أي شخص يدعي مثل هذا الادعاء إما أنه يجهل الأفكار والممارسات الفعلية للبلشفية أو يسعى للخداع. بالنسبة للأناركيين ، يمكن أن تكون “الاشتراكية من الأسفل” مجرد اسم آخر ، مثل الاشتراكية التحررية ، للأنارکية (كما اعترف لينين ، ومن المفارقات بما فيه الكفاية). هذا لا يعني أن “الاشتراكية من الأسفل” ، مثل “الاشتراكية التحررية” ، متطابقة مع اللاسلطوية ، فهذا يعني ببساطة أن الماركسيين التحرريين والاشتراكيين الآخرين أقرب بكثير إلى اللاسلطوية من الماركسية السائدة.

 

هل الماركسية “اشتراكية من أسفل” ؟

يحب بعض الماركسيين ، مثل التيار الاشتراكي العالمي ، تصوير تقاليدهم على أنها “اشتراكية من أسفل“. تحت عنوان “الاشتراكية من الأسفل” ، يضعون أفكار ماركس وإنجلز ولينين وتروتسكي ، بحجة أنهم هم وحدهم قد واصلوا هذا ، وهو المثل الأعلى الحقيقي للاشتراكية ( يبدو أن مقال هال دريبر “روحا الاشتراكية“) كان أول من يجادل على هذا المنوال). إنهم يقارنون فكرة الاشتراكية “من الأسفل” مع “الاشتراكية من فوق” ،وضعوا فيها الاشتراكية الإصلاحية (الاشتراكية الديمقراطية ، حزب العمال ، إلخ) ، الاشتراكية النخبوية (لاسال وآخرون ممن أرادوا أعضاء متعلمين وليبراليين من الطبقات الوسطى لتحرير الطبقة العاملة) والستالينية (ديكتاتورية بيروقراطية على الطبقة العاملة). يُقال أن الأناركية يجب أن توضع في المعسكر الأخير ، حيث أظهر برودون وباكونين أن اللاسلطوية التحررية مجرد “أسطورة” .

بالنسبة لأولئك الذين يؤيدون هذه الفكرة ، فإن “الاشتراكية من الأسفل” هي ببساطة التحرر الذاتي للطبقة العاملة بجهودها الخاصة. بالنسبة للآذان الأناركية ، فإن الادعاء بأن الماركسية (وخاصة اللينينية) هي اشتراكية “من أسفل” يبدو متناقضًا ، ومضحكًا بالفعل. هذا لأن الأناركيين من برودون وما بعده قد استخدموا صور الاشتراكية التي يتم إنشاؤها وتشغيلها من الأسفل إلى الأعلى. لقد فعلوا ذلك لفترة أطول بكثير مما فعل الماركسيون. على هذا النحو ، فإن “الاشتراكية من الأسفل” تلخص ببساطة النموذج الأناركي !

وهكذا نجد برودون في عام 1848 تتحدث عن كونها “ثورة من دون ” وأن كل “خطيرة والثورة الدائمة” كان “جعل من تحت، من قبل الشعب.” A “الثورة من فوق ” كان “السيطرة الحكومية نقية“، “نفي النشاط الجماعي، العفوية الشعبية” وغير “ظلم الوصايا تلك أدناه.” [نقلاً عن جورج وودكوك ، بيير جوزيف برودون ، ص. 143] بالنسبة لبرودون ، وسيلة هذه الثورة “من أسفل“ستكون اتحادات اتحادات الطبقة العاملة لكل من الائتمان (البنوك المشتركة) والإنتاج (اتحادات العمال أو التعاونيات) وكذلك اتحادات الكوميونات (المجتمعات المنظمة ديمقراطيا). إن العمال ، “المنظمين فيما بينهم ، دون مساعدة الرأسمالي” سوف يسيرون “من أجل غزو العالم” بواسطة “قوة المبدأ“. وهكذا يتم إصلاح الرأسمالية من خلال تصرفات العمال أنفسهم. قال برودون إن “مشكلة الارتباط” تكمن في التنظيم … المنتجين ،وبواسطة رأس المال الخاضع والسلطة التبعية. هذه هي حرب الحرية ضد السلطة ، حرب المنتج ضد غير المنتج. حرب مساواة ضد الامتياز. . . يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي من خلاله تصبح السلطة ، التي هي اليوم حاكمة المجتمع ، عبدا لها “. [اقتبسها ك.ستيفن فينسنت ، وبيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية ، ص. 148 و ص 157] في النهاية ، “لكي تكون أي ثورة فعالة ، يجب أن تكون عفوية ومنبثقة ، ليس من رؤساء السلطات ، ولكن من أحشاء الشعب. . . إن الصلة الوحيدة بين الحكومة والعمل هي أن العمل ، في تنظيم نفسه ، يعتبر إلغاء الحكومات مهمته “. [برودون ، لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 52]

وبالمثل ، رأى باكونين أن الثورة الأناركية تأتي من “الأسفل“. على حد تعبيره ، “لا يمكن خلق الحرية إلا بالحرية ، من خلال تمرد كل الناس والتنظيم التطوعي للعمال من أسفل إلى أعلى“. [ الدولة والأنارکا ، ص. 179] وفي مكان آخر كتب أن “الثورة الشعبية” أن “إنشاء منظمة خاصة بها من أسفل إلى أعلى ومن محيط الداخل، وفقا لمبدأ الحرية، وليس من أعلى إلى أسفل ومن المركز إلى الخارج، كما هو الحال في الطريق السلطة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 170] كانت رؤيته للثورة والتنظيم الذاتي الثوري والبناء من الأسفل جانبًا أساسيًا من أفكاره اللاسلطوية وقد جادل مرارًا وتكرارًا من أجل “التنظيم الحر لحياة الناس وفقًا لاحتياجاتهم – وليس من أعلى إلى أسفل ، كما نحن في الدولة ، ولكن من الأسفل إلى الأعلى ، منظمة شكلها الشعب نفسه … اتحاد حر لجمعيات عمال الزراعة والمصانع ، والكوميونات ، والمناطق ، والأمم “. وشدد على أن “سياسة الثورة الاجتماعية” كانت “إلغاء الدولة” و “التنظيم الاقتصادي الحر الكامل للشعب ، تنظيم من أسفل إلى أعلى ، عن طريق الفدرالية“.[ فلسفة باكونين السياسية، ص 297-8]

بينما أراد برودون إحداث ثورة في المجتمع ، فقد رفض الوسائل الثورية للقيام بذلك (أي النضال الجماعي ، والإضرابات ، والتمرد ، وما إلى ذلك). ومع ذلك ، كان باكونين ثوريًا في هذا المعنى الشعبي للكلمة. ومع ذلك فقد شارك مع برودون فكرة الاشتراكية التي أنشأتها الطبقة العاملة نفسها. على حد تعبيره ، في“الثورة الاجتماعية ، التي تتعارض في كل شيء تمامًا مع الثورة السياسية ، فإن تصرفات الأفراد نادرًا ما تهم على الإطلاق ، في حين أن الفعل العفوي للجماهير هو كل شيء. كل ما يمكن للأفراد القيام به هو توضيح ونشر وتنفيذ الأفكار المقابلة إلى الغريزة الشعبية ، والأكثر من ذلك ، المساهمة بجهودهم المتواصلة في التنظيم الثوري للقوة الطبيعية للجماهير – لكن لا شيء آخر غير ذلك ؛ الباقي يمكن وينبغي أن يقوم به الناس أنفسهم.. يمكن أن تكون الثورة لقد شنتها ولم تحقق تنميتها الكاملة إلا من خلال العمل الجماهيري العفوي والمستمر للجماعات والجمعيات الشعبية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 298-9]

لذلك ، فإن فكرة “الاشتراكية من الأسفل” هي فكرة أناركية واضحة ، وجدت في أعمال برودون وباكونين وكررها اللاسلطويون منذ ذلك الحين. على هذا النحو ، فإن سماع الماركسيين يتناسبون مع هذه المصطلحات والصور اللاسلطوية الواضحة يبدو للعديد من الأناركيين انتهازيين ويحاولون تغطية الواقع الاستبدادي للماركسية السائدة بالخطاب اللاسلطوي. علاوة على ذلك ، فإن محاولة اقتراح أن اللاسلطوية هي جزء من “الاشتراكية من فوق” النخبوية.تعتمد المدرسة على أكثر قليلاً من الاقتباس الانتقائي لبرودون وباكونين (بما في ذلك من أيام باكونين ما قبل الأنارکية) لتقديم صورة لأفكارهم بشكل واضح على خلاف مع الواقع. ومع ذلك ، هناك سلالات “ليبرتارية” من الماركسية قريبة من الأناركية. هل هذا يعني أنه لا توجد عناصر “اشتراكية من الأسفل” موجودة عند ماركس وإنجلز؟

إذا نظرنا إلى ماركس ، سنحصل على انطباعات متناقضة. فمن ناحية ، جادل بأن الحرية “تتمثل في تحويل الدولة من عضو مفروض على المجتمع إلى عضو تابع له تمامًا“. بدمج هذا مع تعليقاته على كومونة باريس (انظر كتابه “الحرب الأهلية في فرنسا” ) ، يمكننا القول أن هناك عناصر واضحة من “الاشتراكية من الأسفل” في عمل ماركس. من ناحية أخرى ، غالبًا ما يشدد على الحاجة إلى مركزية صارمة للسلطة. في عام 1850 ، على سبيل المثال ، جادل بأنه يجب على العمال “ألا يسعوا فقط من أجل جمهورية ألمانية واحدة غير قابلة للتجزئة ، ولكن أيضًا داخل هذه الجمهورية من أجل مركزية السلطة الأكثر تصميماً في يد سلطة الدولة“. كان هذا بسبب“طريق النشاط الثوري” يمكن أن “ينطلق فقط من المركز“. وهذا يعني أن العمال يجب أن يعارضوا “الجمهورية الفيدرالية” التي خطط لها الديمقراطيون و “يجب ألا يسمحوا لأنفسهم بأن يضلوا بالحديث الديمقراطي عن الحرية للمجتمعات والحكم الذاتي ، إلخ.” كانت مركزية السلطة هذه ضرورية للتغلب على الحكم الذاتي المحلي ، والذي من شأنه أن يسمح “لكل قرية وكل بلدة وكل مقاطعة” بوضع “عقبة جديدة في طريق” الثورة بسبب “التعنت المحلي والإقليمي“. بعد عقود ، رفض ماركس رؤية باكونين لـ “المنظمة خالية من الجماهير عامل من أسفل إلى أعلى ” كما“كلام فارغ.” [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 537 ، ص. 509 و ص. 547]

وهكذا لدينا تناقض. بينما نجادل بأن الدولة يجب أن تصبح تابعة للمجتمع ، لدينا سلطة مركزية تفرض إرادتها على “العناد المحلي والإقليمي“. وهذا يعني رؤية للثورة يفرض فيها المركز (في الواقع “سلطة الدولة” ) إرادته على السكان ، وهو ما يعني (بالضرورة) أن قوة المركز “مفروضة على المجتمع” بدلاً من “تابعة” له. بالنظر إلى رفضه لفكرة التنظيم من أسفل إلى أعلى ، لا يمكننا أن نقول أنه بهذا كان يعني ببساطة تنسيق المبادرات المحلية. بدلاً من ذلك ، تصدمنا عملية “من أعلى إلى أسفل“يقدم صورة ماركس للثورة. في الواقع ، تشير حجته من عام 1850 إلى أن ماركس فضل المركزية ليس فقط من أجل منع الجماهير من خلق عقبات أمام النشاط الثوري لـ “المركز” ، ولكن أيضًا لمنعهم من التدخل في تحررهم.

بالنظر إلى إنجلز ، اكتشفنا أنه يكتب أنه “بمجرد أن يتمتع حزبنا بالسلطة السياسية ، عليه ببساطة أن يصادر ملاك الأراضي الكبار مثل الشركات المصنعة في الصناعة … وهكذا يتم إعادته إلى المجتمع [هم]” سيتم تسليمها من قبلنا إلى العمال الريفيين الذين يزرعونها بالفعل ويجب أن يتم تنظيمهم في تعاونيات “. بل إنه يذكر أنه يمكن “تعويض” هذا المصادرة ، اعتمادًا على “الظروف التي نحصل فيها على السلطة ، ولا سيما من خلال الموقف الذي يتبناه هؤلاء النبلاء“. [ كتابات مختارة ، ص 638-9] وهكذا لدينا الحزب الذي يتولى السلطة ، ثم يصادر وسائل الحياة للعمال ، وأخيرًا ، “تسليم“هؤلاء لهم. في حين أن هذا يتناسب مع المخطط العام للبيان الشيوعي ، لا يمكن القول بأنه “اشتراكية من أسفل” يمكن أن تشير فقط إلى المصادرة المباشرة لوسائل الإنتاج من قبل العمال أنفسهم ، وتنظيم أنفسهم في اتحادات المنتجين الحرة للقيام بذلك.

يمكن القول إن ماركس وإنجلز لم يستبعدا مثل هذا الحل للمسألة الاجتماعية. على سبيل المثال ، نجد إنجلز يقول إن “السؤال ليس ما إذا كانت البروليتاريا عندما يتعلق الأمر بالسلطة ستستولي بالقوة ببساطة على أدوات الإنتاج والمواد الخام ووسائل العيش” أو “ما إذا كانت ستسترد الممتلكات الموجودة هناك بالتقسيط المنتشر” على مدى فترة طويلة.” محاولة التنبؤ بهذا “في جميع الحالات سيكون من صنع المدينة الفاضلة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 386] ومع ذلك ، فإن إنجلز يفترض أن الثورة الاجتماعية (البروليتاريا “تصل إلى السلطة” ) تأتي من قبل.الثورة الاجتماعية (الاستيلاء على وسائل الإنتاج). في هذا ، يمكننا أن نفترض أن الحكومة “الثورية” هي التي تقوم بالاستيلاء (أو استرداد) بدلاً من العمال المتمردين.

يمكن رؤية هذه الرؤية للثورة باعتبارها الحزب الذي سيصل إلى السلطة من تحذير إنجلز بأن “أسوأ شيء يمكن أن يصيب زعيم حزب متطرف هو إجباره على تولي السلطة في وقت لم تكن فيه الحركة ناضجة بعد هيمنة الطبقة التي يمثلها وعلى التدابير التي تنطوي عليها هذه الهيمنة “. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 10 ، ص. 469] وغني عن القول ، من الصعب مساواة مثل هذه الرؤية مع “الاشتراكية من الأسفل” مما يعني المشاركة النشطة للطبقة العاملة في الإدارة المباشرة للمجتمع من القاعدة إلى القمة. إذا كان قادة “تحمل السلطة” ثم أنها لديها القدرة الحقيقية، وليس الطبقة يدعون إلى “تمثيل“.وبالمثل ، يبدو من الغريب أن الاشتراكية يمكن أن تُعادل برؤية تساوي “الهيمنة” على الطبقة التي تتحقق من خلال حقيقة أن القائد “يمثلها” . هل يمكن القول حقًا أن الطبقة العاملة هي الطبقة الحاكمة إذا كان دورها في المجتمع هو اختيار أولئك الذين يمارسون السلطة نيابة عنها (أي انتخاب ممثلين)؟ أجاب باكونين عن حق تمامًا بالنفي. في حين أن الديمقراطية التمثيلية قد تكون مقبولة لضمان الحكم البرجوازي ، فلا يمكن افتراض أنه يمكن استخدامها لإنشاء مجتمع اشتراكي. تم تصميمه للدفاع عن المجتمع الطبقي وتعكس طبيعته المركزية ومن أعلى إلى أسفل هذا الدور.

وعلاوة على ذلك، كان ماركس وإنجلز جادل في العائلة المقدسة ان “المسألة ليست ما هذا أو ذاك البروليتاري، أو حتى كله البروليتاريا في الوقت الحالي تعتبر ان هدفها. والسؤال هو ما هي البروليتاريا ، وما، يترتب على ذلك على هذا الوجود ، سيكون مضطرًا للقيام بذلك “. [نقلت عن طريق موراي بوكشين ، الأناركيون الإسبان ، ص. 280] كما قال موراي بوكشين:

“كانت هذه السطور وغيرها في كتابات ماركس توفر الأساس المنطقي لتأكيد سلطة الأحزاب الماركسية وفصائلها المسلحة على البروليتاريا بل وحتى ضدها. البروليتاريا في هذه اللحظة “مضت الأحزاب الماركسية في حل مثل هذه الأشكال الثورية من التنظيم البروليتاري مثل لجان المصانع وفي نهاية المطاف لفرض قيود على البروليتاريا بالكامل وفقًا للخطوط التي وضعتها قيادة الحزب“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 289]

وهكذا فإن الدعامة الأيديولوجية “للاشتراكية من فوق” قد تم شرحها ، والتي ترفض ما يريده أو يرغب فيه أعضاء الطبقة العاملة بالفعل في نقطة معينة (وهو الموقف الذي ناقشه تروتسكي صراحة على سبيل المثال). بعد بضع سنوات ، جادلوا في البيان الشيوعي بأن “جزءًا من البرجوازية ينتقل إلى البروليتاريا ، وعلى وجه الخصوص ، قسم من الأيديولوجيين البرجوازيين ، الذين رفعوا أنفسهم إلى مستوى الإدراك النظري للحركة التاريخية باعتبارها كل.” كما أشاروا إلى أن الشيوعيين هم “القسم الأكثر تقدمًا وحزمًا في أحزاب الطبقة العاملة” و“لديهم على الجماهير العظمى من البروليتاريا ميزة الفهم الواضح لخط المسيرة والظروف والنتائج العامة للحركة البروليتارية“. وهذا يعطي مكانة مميزة للحزب (خاصة “الأيديولوجيون البرجوازيون” الذين ينضمون إليه) ، مكانًا متميزًا لم يكن لدى أتباعهم مشكلة في استغلاله لصالح سلطة الحزب والقيادة الهرمية من أعلى. كما نناقش في القسم ح 5 ، كان لينين يعبر فقط عن سياسة الاشتراكية الديموقراطية الأرثوذكسية (أي الماركسية) عندما جادل بأن الوعي الاشتراكي تم إنشاؤه من قبل المثقفين البرجوازيين وتم إدخاله إلى الطبقة العاملة من الخارج. في مقابل ذلك ، يجب أن نلاحظ أن البيان ينص على أن الحركة البروليتارية كانت كذلك“الحركة الواعية والمستقلة للأغلبية الساحقة ، لصالح الأغلبية العظمى” (على الرغم من أنه ، كما نوقش في القسم ح . 1.1 ، عندما كتبوا هذا كانت البروليتاريا أقلية في جميع البلدان باستثناء بريطانيا). [ أعمال مختارة ، ص. 44 ، ص. 46 و ص. 45]

بالنظر إلى التكتيكات التي دعا إليها ماركس وإنجلز ، نرى دعمًا قويًا لـ “العمل السياسي” بمعنى المشاركة في الانتخابات. إن هذا الدعم ينبع بلا شك من تعليقات إنجلز بأن حق الاقتراع العام “في إنجلترا ثلثا سكانها بروليتاريون صناعيون يعني الحكم السياسي الحصري للطبقة العاملة مع كل التغييرات الثورية في الظروف الاجتماعية التي لا تنفصل عنها” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 10 ، ص. 298] بالمثل ، جادل ماركس مرارًا وتكرارًا في خطوط متطابقة. على سبيل المثال ، في عام 1855 ، صرح بأن “الاقتراع العام … يعني ضمناً تولي السلطة السياسية كوسيلة لإشباع الوسائل الاجتماعية [للعمال]” ، وفي بريطانيا ،“الثورة هي المضمون المباشر للاقتراع العام“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 11، pp. 335-6] ولكن كيف يمكن لطبقة بأكملها ، البروليتاريا المنظمة كـ “حركة” ، أن تمارس سلطتها في ظل هذا النظام؟ في حين أن التصويت المبعثر لترشيح الممثلين (الذين يمتلكون في الواقع السلطة الحقيقية في المجتمع) قد يكون أكثر من كافٍ لضمان البرجوازية ، أي الأقلية ، السلطة ، هل يمكن استخدامها للطبقة العاملة ، أي الأغلبية ، والسلطة؟

يبدو هذا غير مرجح إلى حد كبير لأن مثل هذه المؤسسات مصممة لوضع صنع السياسة في أيدي الممثلين وتم إنشاؤها بشكل صريح لاستبعاد المشاركة الجماهيرية من أجل ضمان السيطرة البرجوازية (انظر القسم B.2.5 ). إنهم لا (في الواقع لا يستطيعون) أن يشكلوا “بروليتاريا منظمة كطبقة حاكمة“.إذا لم يتم وضع السياسة العامة ، على عكس الأنشطة الإدارية ، من قبل الناس أنفسهم ، في اتحادات المجالس المدارة ذاتيًا ، فإن حركة الغالبية العظمى لا توجد ولا يمكن أن توجد. لكي يكتسب الناس سلطة حقيقية على حياتهم ومجتمعهم ، يجب عليهم إنشاء مؤسسات منظمة وإدارتها ، كما أكد باكونين باستمرار ، من الأسفل. وهذا يستلزم أن يديروا بأنفسهم شؤونهم ومجتمعاتهم وأماكن عملهم بشكل مباشر ، وللتنسيق ، يفوضون المجالس الفيدرالية لمندوبين قابلين للإلغاء وخاضعين للسيطرة الصارمة ، والذين سينفذون قراراتهم. بهذا المعنى فقط يمكن لطبقة الأغلبية ، خاصة تلك الملتزمة بإلغاء جميع الطبقات ، أن تنتظم كطبقة لإدارة المجتمع.

على هذا النحو ، فإن تكتيكات ماركس وإنجلز تتعارض مع أي فكرة عن “الاشتراكية من أسفل“. بينما دعموا ، بشكل صحيح ، الإضرابات وأشكال أخرى من العمل المباشر للطبقة العاملة (على الرغم من أن إنجلز رفض الإضراب العام بشكل كبير) فقد وضعوا هذا الدعم ضمن استراتيجية سياسية عامة ركزت على الأشكال الانتخابية والتمثيلية. هذا ، مع ذلك ، هو شكل من أشكال النضال الذي لا يمكن أن يتم إلا عن طريق القادة. دور الجماهير ضئيل ، دور الناخبين. ينصب تركيز النضال على القمة ، في البرلمان ، حيث يوجد القادة المنتخبون حسب الأصول. وكما جادل لويجي جالياني ، فإن هذا الشكل من العمل ينطوي على “تنازل الجميع عن السلطة لشخص ما ، أو المندوب ، أو الممثل ، أو الفرد أو المجموعة“.هذا يعني ذلك بدلاً من التكتيك الأناركي لـ“الضغط المباشر الذي تمارسه الجماهير على الطبقات الحاكمة ، استبدل” الحزب الاشتراكي “التمثيل والانضباط الصارم للاشتراكيين البرلمانيين” ، الأمر الذي أدى حتما إلى “تبني التعاون الطبقي في الساحة التشريعية ، والذي بدونه كل الإصلاحات سيبقى أمل عبثا “. كما أدى إلى احتياج الاشتراكيين إلى “منظمات سلطوية” ، أي تلك التي تكون مركزية ومنضبطة من أعلى إلى أسفل. [ نهاية الأناركية؟، ص. 14 ، ص. 12 و ص. 14] كانت النتيجة النهائية هي تشجيع وجهة نظر مفادها أن الإصلاحات (في الواقع ، الثورة) ستكون من عمل القادة الذين يتصرفون نيابة عن الجماهير التي سيكون دور الناخبين والأتباع ، وليس المشاركين النشطين في النضال (انظر القسم) J.2 لمناقشة العمل المباشر ولماذا يرفض الأناركيون الدعوة الانتخابية).

بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر ، تركت الطبيعة الإصلاحية من أعلى إلى أسفل لهذه التكتيكات بصماتها في كل من سياسات إنجلز والأنشطة العملية للأحزاب الاشتراكية الديمقراطية. أشارت “مقدمة” إنجلز إلى كتاب ماركس ” الصراع الطبقي في فرنسا” إلى أي مدى تقدمت الماركسية وتأثرت بلا شك بظهور الاشتراكية الديموقراطية كقوة انتخابية ، وشددت على استخدام صندوق الاقتراع باعتباره الطريقة المثالية ، إن لم يكن الطريقة الوحيدة. ، للحزب لتولي السلطة. وأشار إلى أن “الثوريين” و “الانقلابين” كانوا “يزدهرون بشكل أفضل في الأساليب القانونية من الأساليب غير القانونية والإطاحة” والبرجوازية “تبكي بيأس….الشرعية هي موتنا ” وكانوا“أكثر خوفًا من الإجراءات القانونية لحزب العمال ، من نتائج الانتخابات أكثر من خوفها من نتائج الانتفاضة.” وقال إنه من الضروري “عدم التخلص من قوة الصدمة المتزايدة اليومية [من ناخبي الأحزاب] في مناوشات الطليعة ، ولكن الحفاظ عليها سليمة حتى اليوم الحاسم.” [ كتابات مختارة ، ص. 656 ، ص. 650 و ص. 655]

سيكون التأثير الصافي لهذا ببساطة هو إبقاء الصراع الطبقي ضمن الحدود التي يقررها قادة الحزب ، وبالتالي التركيز على أنشطة وقرارات من هم في القمة بدلاً من نضال وقرارات جماهير الطبقة العاملة نفسها. . كما أشرنا في القسم ح .1.1 ، عندما انتاب الحزب جدل “التحريفية” بعد وفاة إنجلز ، كان الصراع في الأساس صراعًا بين أولئك الذين أرادوا أن يعكس خطاب الحزب تكتيكاته الإصلاحية وأولئك الذين سعوا إلى وهم الكلمات المتطرفة. لتغطية الممارسة الإصلاحية. أثبت قرار قيادة الحزب بدعم دولتهم في الحرب العالمية الأولى ببساطة أن الكلمات المتطرفة لا يمكن أن تهزم التكتيكات الإصلاحية.

وغني عن القول ، من هذا الميراث المتناقض أن الماركسيين لديهم طريقتان للعمل. إما أن يصبحوا مناهضين صريحين للدولة (وبالتالي يقتربون من اللاسلطوية) أو يصبحون صراحةً لصالح سلطة الحزب والدولة ، وبالتالي ، بالضرورة ، “ثورة من فوق“. اتبع شيوعيو المجالس وغيرهم من الماركسيين التحرريين المسار الأول ، بينما اتبع البلاشفة وأتباعهم المسار الثاني. كما نناقش في القسم التالي ، رفض لينين صراحة فكرة أن الماركسية انطلقت “من أسفل فقط” ،ينص على أن هذا كان مبدأ أناركي. كما أنه لم يخجل من مساواة قوة الحزب بقوة الطبقة العاملة. في الواقع ، لم تكن هذه الرؤية للاشتراكية على أنها تنطوي على سلطة حزبية غريبة عن التيار الديمقراطي الاجتماعي السائد الذي انفصلت عنه اللينينية. جادل المنشفيك مارتوف اليساري الرائد على النحو التالي:

“في صراع طبقي دخل مرحلة الحرب الأهلية ، لا بد أن تكون هناك أوقات يكون فيها الحرس المتقدم للطبقة الثورية ، الذي يمثل مصالح الجماهير العريضة ولكن قبلها في الوعي السياسي ، ملزمًا بممارسة سلطة الدولة عن طريق ديكتاتورية الأقلية الثورية. فقط وجهة النظر العقائدية قصيرة النظر هي التي سترفض هذا الاحتمال على هذا النحو. السؤال الحقيقي المطروح هو ما إذا كانت هذه الديكتاتورية ، التي لا مفر منها في مرحلة معينة من أي ثورة ، ستمارس في مثل هذه طريقة لتوحيد نفسها وخلق نظام من المؤسسات تمكنها من أن تصبح سمة دائمة ، أو على العكس من ذلك ، يتم استبدالها بأسرع ما يمكن بالمبادرة المنظمة والاستقلالية للطبقة أو الطبقات الثورية ككل.ثاني هذه الأساليب هو أسلوب الماركسيين الثوريين الذين ، لهذا السبب ، يصممون أنفسهم الاشتراكيين الديمقراطيين ؛ الاول هو الشيوعيين “.[ المناشفة في الثورة الروسية ، أبراهام آشر (محرر) ، ص. 119]

كل هذا متوقع في ظل ضعف النظرية الماركسية للدولة. كما نناقش في القسم H.3.7 ، كان لدى الماركسيين دائمًا منظور تاريخي عن الدولة ، معتبرين إياها مجرد أداة للحكم الطبقي وليس ما هي عليه ، أداة لحكم طبقة الأقلية . بالنسبة للأنارکيين ، “الدولة هي حكومة الأقلية ، من الأعلى إلى الأسفل ، لعدد كبير من الرجال“. وهذا يعني تلقائيًا أن الاشتراكية ، مثل اشتراكية ماركس ، التي تهدف إلى حكومة اشتراكية ودولة عمالية ، تصبح تلقائيًا ، خلافًا لرغبات أفضل النشطاء ، “اشتراكية من فوق“. كما جادل باكونين ، الماركسيون كذلك“عبدة سلطة الدولة ، وبالضرورة أيضًا أنبياء الانضباط السياسي والاجتماعي وأبطال النظام المنشأة من أعلى إلى أسفل ، دائمًا باسم الاقتراع العام وسيادة الجماهير ، الذين يوفرون لهم شرف وامتياز طاعة القادة ، سادة منتخبين “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 265 و ص 237-8]

لهذا السبب جادل اللاسلطويون من باكونين وما بعده عن اتحاد من القاعدة إلى القمة لمجالس العمال كأساس للثورة ووسيلة لإدارة المجتمع بعد إلغاء الرأسمالية والدولة. إذا تم اختيار أجهزة الإدارة الذاتية للعمال هذه في هيكل الدولة (كما حدث في روسيا) ، فسيتم تسليم سلطتها إلى السلطة الحقيقية في أي دولة – الحكومة والبيروقراطية. الدولة هي تفويض السلطة – على هذا النحو ، فهي تعني أن فكرة “الدولة العمالية” تعبر عن “سلطة العمال“هو استحالة منطقية. إذا كان العمال يديرون المجتمع فإن السلطة في أيديهم. إذا كانت الدولة موجودة ، فإن السلطة تقع في أيدي حفنة من الناس في القمة ، وليس في أيدي الجميع. تم تصميم الدولة لحكم الأقلية. لا يمكن لأي دولة أن تكون جهازًا للطبقة العاملة (أي الأغلبية) للإدارة الذاتية نظرًا لطبيعتها الأساسية وهيكلها وتصميمها.

لذلك ، بينما توجد عناصر “اشتراكية من الأسفل” في أعمال ماركس وإنجلز ، فإنها توضع في سياق مركزي وسلطوي بشكل واضح يقوضها. كما يلخص جون كلارك ، “في سياق دعوة ماركس المتسقة للبرامج المركزية ، والدور الذي تلعبه هذه البرامج في نظريته للتنمية الاجتماعية ، فإن محاولة بناء ماركسية تحررية من خلال الاستشهاد بمقترحات ماركس الخاصة للتغيير الاجتماعي تبدو وكأنها لا يمكن التغلب عليها. الصعوبات “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 93]

هل يريد الأناركيون والماركسيون نفس الشيء؟

في نهاية المطاف ، فإن أعظم أسطورة للماركسية هي فكرة أن الأناركيين ومعظم الماركسيين يريدون الشيء نفسه. في الواقع ، يمكن القول أن النقد اللاسلطوي للماركسية هو الذي جعلهم يؤكدون على تشابه الأهداف طويلة المدى مع اللاسلطوية. قال باكونين: “لقد أجبرنا جدالنا ضد [الماركسيين] على الاعتراف بأن الحرية ، أو الأنارکا – أي التنظيم الطوعي للعمال من أسفل إلى أعلى – هو الهدف النهائي للتنمية الاجتماعية“. وشدد على أن الوسائل لتحقيق هذه الغاية المتشابهة على ما يبدو كانت مختلفة. الماركسيون“قل إن نير الدولة ، [أ] الديكتاتورية ، هو أداة انتقالية ضرورية لتحقيق التحرير الكامل للشعب: الأنارکا ، أو الحرية ، هي الهدف ، والدولة ، أو الدكتاتورية ، هي الوسيلة…. نرد أنه لا يمكن لأي ديكتاتورية أن يكون لها أي هدف آخر سوى إدامة نفسها ، وأنها يمكن أن تولد وتغذي العبودية فقط في الناس الذين يتحملونها. لا يمكن خلق الحرية إلا من خلال الحرية ، عن طريق تمرد كل الناس والتنظيم التطوعي من العمال من أسفل إلى أعلى “. [ الدولة والأنارکا ، ص. 179]

على هذا النحو ، من المسلم به عمومًا أن غايات كل من الماركسيين والأناركيين هي نفسها ، نحن فقط نختلف حول الوسيلة. ومع ذلك ، ضمن هذا الاتفاق العام على الغاية النهائية (مجتمع لا طبقي وعديم الجنسية) ، تختلف تفاصيل مثل هذا المجتمع إلى حد ما. ربما يكون هذا متوقعًا نظرًا للاختلافات في الوسائل. كما يتضح من حجة باكونين ، يؤكد اللاسلطويون على وحدة الوسائل والأهداف ، وأن الوسائل المستخدمة تؤثر على الهدف الذي تم التوصل إليه. يتم التعبير عن هذه الوحدة بين الوسائل والغايات بشكل جيد من خلال ملاحظة مارتن بوبر أن “[س] لا يمكن في طبيعة الأشياء أن تتوقع شجرة صغيرة تحولت إلى هراوة لتطرح الأوراق. [ مسارات في المدينة الفاضلة، ص. 127] باختصار ، لا يمكننا أن نتوقع الوصول إلى وجهتنا النهائية إذا سلكنا طريقًا يسير في الاتجاه المعاكس. على هذا النحو ، قد لا يكون الاتفاق على الغايات قريبًا كما يتصور كثيرًا.

لذلك عندما يُقال أن الأناركيين واشتراكيي الدولة يريدون نفس الشيء ، يجب أن يؤخذ التالي في الاعتبار. أولاً ، هناك اختلافات أساسية حول مسألة التكتيكات الحالية. ثانيًا ، هناك مسألة الأهداف المباشرة للثورة. ثالثًا ، هناك أهداف طويلة المدى لمثل هذه الثورة. تشكل هذه الجوانب الثلاثة كلًا متماسكًا ، يتبع كل جانب منه الأخير بشكل منطقي. ونحن سوف تظهر، وال والرؤية الماركسية من كل جانب تختلف بشكل واضح، مما يدل على ذلك أن القصير والمتوسط و الأهداف على المدى الطويل من كل نظرية هي، في الواقع، مختلفة. سنناقش كل جانب بدوره.

أولاً ، هناك مسألة طبيعة الحركة الثورية. هنا يوجد لدى الأناركيين ومعظم الماركسيين أفكار متعارضة بوضوح. يجادل الأول بأن كلا من المنظمة الثورية (أي فيدرالية أناركية) والحركة العمالية الأوسع يجب أن يتم تنظيمهما بما يتماشى مع رؤية المجتمع التي تلهمنا. وهذا يعني أنه يجب أن يكون اتحادًا للمجموعات ذاتية الإدارة على أساس المشاركة المباشرة لأعضائه في عملية صنع القرار. وبالتالي ، فإن السلطة لا مركزية ولا يوجد فصل بين من يتخذ القرارات ومن ينفذها. نحن نرفض فكرة أن يتصرف الآخرون نيابة عنا أو نيابة عن الشعب ، وبالتالي نحث على استخدام العمل المباشر والتضامن ، على أساس التنظيم الذاتي للطبقة العاملة ، والإدارة الذاتية والاستقلالية. هكذا،يطبق اللاسلطويون أفكارهم في النضال ضد النظام الحالي ، بحجة أن ما هو “فعال” من موقع هرمي أو طبقي غير فعال بشكل كبير من منظور ثوري.

يختلف الماركسيون. كما أن معظم الماركسيين لينينيون. وهم يجادلون بأنه يجب علينا تشكيل حزب “طليعي” يقوم على مبادئ “المركزية الديمقراطية” مع قيادة مؤسسية وهرمية. يجادلون بأن الطريقة التي ننظم بها اليوم مستقلة عن نوع المجتمع الذي نسعى إليه وأن الحزب يجب أن يهدف إلى أن يصبح القيادة المعترف بها للطبقة العاملة. كل شيء يفعلونه يخضع لهذه الغاية ، مما يعني أنه لا يُنظر إلى أي صراع على أنه غاية في حد ذاته ، وإنما كوسيلة لكسب العضوية والنفوذ للحزب حتى يحين الوقت الذي يجمع فيه الدعم الكافي للاستيلاء على السلطة. نظرًا لأن هذه نقطة خلاف رئيسية بين الأناركيين واللينينيين ، فإننا نناقش هذا بشيء من التفصيل في القسم ح 5. والأقسام المرتبطة به ، ولذا لا تفعل ذلك هنا.

من الواضح ، على المدى القصير ، لا يمكن القول بأن الأناركيين واللينينيين يريدون الشيء نفسه. في الوقت الذي نسعى فيه إلى حركة ثورية قائمة على المبادئ التحررية (أي الثورية) ، يسعى اللينينيون إلى حزب قائم على المبادئ البرجوازية المتميزة للمركزية وتفويض السلطة والتمثيل على الديمقراطية المباشرة. كلاهما ، بالطبع ، يجادلان بأن نظامهما التنظيمي هو الوحيد الذي يتسم بالفعالية والكفاءة (انظر القسم حاء 5.8حول مناقشة لماذا يجادل اللاسلطويون بأن النموذج اللينيني غير فعال من منظور ثوري). المنظور اللاسلطوي هو رؤية المنظمة الثورية كجزء من الطبقة العاملة ، وتشجيع ومساعدة أولئك الذين يكافحون لتوضيح الأفكار التي يستمدونها من تجاربهم الخاصة ، ويتمثل دورها في تقديم القيادة بدلاً من مجموعة جديدة من القادة الذين يجب اتباعهم (انظر القسم 3.6 لمزيد من المعلومات عن هذا). المنظور اللينيني هو رؤية الحزب الثوري كقيادة للطبقة العاملة ، وإدخال الوعي الاشتراكي إلى طبقة لا تستطيع أن تولد نفسها (انظر القسم ح.5.1 ).

بالنظر إلى التفضيل اللينيني للمركزية والدور القيادي للتنظيم الهرمي ، فلن يكون مفاجئًا أن تختلف أفكارهم حول طبيعة مجتمع ما بعد الثورة اختلافًا واضحًا عن الأناركيين. بينما يوجد ميل لدى اللينينيين إلى إنكار أن لدى اللاسلطويين فكرة واضحة عما ستحدثه الثورة على الفور (انظر القسم ح. 1.4 ) ، لدينا أفكار ملموسة حول نوع المجتمع الذي ستخلقه الثورة على الفور. تختلف هذه الرؤية في جميع النواحي تقريبًا عن تلك التي اقترحها معظم الماركسيين.

ثم هناك مسألة الدولة. لا عجب أن الأناركيين يسعون إلى تدميرها. ببساطة ، بينما يريد اللاسلطويون مجتمعًا بلا دولة ولا طبقي ويدعون إلى الوسائل المناسبة لهذه الغايات ، يجادل معظم الماركسيين بأنه من أجل الوصول إلى مجتمع بلا دولة نحتاج إلى دولة “عمالية” جديدة ، دولة ، علاوة على ذلك ، يكون فيها حزبهم سيكون المسؤول. أوضح تروتسكي ، في كتابه عام 1906 ، أن “كل حزب سياسي يستحق هذا الاسم يهدف إلى الاستيلاء على السلطة الحكومية وبالتالي وضع الدولة في خدمة الطبقة التي تمثل مصالحها. [نقلاً عن إسرائيل جيتزلر ، الماركسيون الثوريون ومعضلة السلطة، ص. 105] يتناسب هذا مع معادلة ماركس وإنجلز المتكررة للاقتراع العام بالسلطة السياسية أو التفوق السياسي للطبقة العاملة. بعبارة أخرى ، تعني “السلطة السياسية” ببساطة القدرة على ترشيح الحكومة (انظر القسم حاء -3.10 ).

بينما يحب الماركسيون تصوير هذه الحكومة الجديدة على أنها “دكتاتورية البروليتاريا” ، يجادل اللاسلطويون بأنها ، في الواقع ، ستكون ديكتاتورية على البروليتاريا. هذا لأنه إذا كانت الطبقة العاملة هي الطبقة الحاكمة (كما يزعم الماركسيون) ، كما يجادل اللاسلطويون ، فكيف يمكنهم تفويض سلطتهم إلى حكومة ويظلوا كذلك؟ إما أن تدير الطبقة العاملة شؤونها الخاصة (وكذلك المجتمع) أو الحكومة تدير شؤونها. أي دولة هي ببساطة تحكم من قبل قلة وبالتالي فهي غير متوافقة مع الاشتراكية (نناقش هذه المسألة في القسم حاء 3.7 ). المعنى الواضح لهذا هو أن الماركسية تسعى إلى حكم الحزب ، وليس الإدارة المباشرة للطبقة العاملة للمجتمع (كما نناقش في القسم ح.، فإن التقليد اللينيني واضح للغاية بشأن هذه المسألة).

ثم هناك مسألة اللبنات الأساسية للاشتراكية. مرة أخرى ، هناك فرق واضح بين الأناركية والماركسية. لطالما جادل اللاسلطويون بأن أساس الاشتراكية هو منظمات الطبقة العاملة ، التي نشأت في النضال ضد الرأسمالية والدولة. هذا ينطبق على كل من البنية الاجتماعية والاقتصادية لمجتمع ما بعد الثورة. بالنسبة لمعظم أشكال الماركسية ، كانت الصورة المختلفة جذريًا هي السائدة. كما نناقش في القسم H.3.10 ، توصل الماركسيون إلى رؤية مماثلة للبنية السياسية للاشتراكية فقط في عام 1917 عندما دعم لينين السوفييتات كإطار لدولته العمالية. ومع ذلك ، كما أثبتنا في القسم حلقد فعل ذلك لأغراض آلية فقط ، أي كأفضل وسيلة لتأكيد سلطة البلاشفة. إذا اشتبك السوفيت مع الحزب ، كان الأخير هو الأسبقية. مما لا يثير الدهشة ، أن التيار البلشفي السائد انتقل بسرعة من “كل القوى إلى السوفييت” إلى “دكتاتورية الحزب” . وهكذا ، على عكس اللاسلطوية ، تهدف معظم أشكال الماركسية إلى سلطة الحزب ، حكومة “ثورية” فوق أجهزة الإدارة الذاتية للطبقة العاملة.

من الناحية الاقتصادية ، هناك أيضًا اختلافات واضحة. جادل اللاسلطويون باستمرار بأن العمال “يجب أن يكونوا مديرين حقيقيين للصناعات“. [بيتر كروبوتكين ، الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 157] لتحقيق ذلك ، أشرنا إلى منظمات مختلفة بمرور الوقت ، مثل لجان المصانع والنقابات العمالية. عندما نناقش بمزيد من التفصيل في القسم ح . بدلاً من رؤية الاشتراكية على أنها مبنية على منظمات الطبقة العاملة الجديدة ، رأى لينين أنها مبنية على أساس التطورات في التنظيم الرأسمالي. “الطريق اللينيني للاشتراكية“يلاحظ أحد الخبراء في لينين ، “لقد ركضت بشكل قاطع في تضاريس الرأسمالية الاحتكارية. ولن تلغي ، وفقًا للينين ، قاعدتها التكنولوجية المتقدمة ولا وسائلها المؤسسية لتخصيص الموارد أو هيكلة الصناعة.. يمكن للإطار المؤسسي للرأسمالية المتقدمة ، بعبارة مختصرة ، يجب استخدامها لتحقيق الأهداف الاشتراكية على وجه التحديد. لقد أصبحت ، في الواقع ، الأدوات الرئيسية (شبه الحصرية) للتحول الاشتراكي “. [نيل هاردينغ ، اللينينية ، ص 145]

لم يتغير دور العمال في هذه الرؤية بشكل أساسي. بدلا من الطلب، مثل الأنارکيين، العمال الإدارة الذاتية للإنتاج في عام 1917، أثار لينين الطلب على “في جميع أنحاء البلد، وجميع احتضان العمال السيطرة على الرأسماليين” (وهذا هو “الشيء المهم” ، لا “مصادرة من ممتلكات الرأسماليين ” ) [ مختارات لينين ، ص. 402] بمجرد وصول البلاشفة إلى السلطة ، تم دمج أجهزة العمال (لجان المصانع) في نظام سيطرة الدولة ، وفقدت أي سلطة كانت تمتلكها ذات يوم في نقطة الإنتاج. ثم عدل لينين هذه الرؤية باستبدال الرأسماليين (المعينين من قبل الدولة) بـ “إدارة من رجل واحد“على العمال (انظر القسم ح. 3-14). بعبارة أخرى ، شكل من أشكال رأسمالية الدولة حيث يظل العمال مستعبدين تحت إدارة رؤساء تعينهم الدولة. مما لا يثير الدهشة ، أن “السيطرة” التي يمارسها العمال على رؤسائهم (أي أولئك الذين يتمتعون بسلطة حقيقية في الإنتاج) أثبتت أنها مراوغة في الإنتاج كما كانت في الدولة. في هذا ، اتبع لينين بلا شك خطى البيان الشيوعي الذي شدد على ملكية الدولة لوسائل الإنتاج دون أن يتحدث عن إدارة العمال الذاتية للإنتاج. كما نناقش في القسم ح . 3.13 ، لا يمكن أن تساعد “اشتراكية ” الدولة في كونها “رأسمالية دولة” بطبيعتها.

وغني عن القول ، فيما يتعلق بالوسائل ، أن القليل من الأناركيين والنقابيين هم من دعاة السلام. كما جادل النقابى اميل بوجيه ، “[ح] علمت النظرية أن المتميزين لم يتنازلوا عن امتيازاتهم دون أن يضطروا لفعل ذلك وأجبروا على ذلك من قبل ضحاياهم المتمردين. وسوف يتنازل طوعا ” وهكذا ” [r] اللجوء إلى القوة… سيكون مطلوبا. ” [ حزب العمل ] هذا لا يعني أن الليبرتاريين يمجدون العنف أو يجادلون بأن جميع أشكال العنف مقبولة (على العكس تمامًا!) ، فهذا يعني ببساطة أنه من أجل الدفاع عن النفس ضد المعارضين العنيفين ، فإن العنف مطلوب في بعض الأحيان ، للأسف.

تُظهر الطريقة التي ستدافع بها الثورة الأناركية عن نفسها أيضًا فرقًا رئيسيًا بين الأناركية والماركسية. كما ناقشنا في القسم حاء -2.1، دأب اللاسلطويون (بغض النظر عن الادعاءات الماركسية) على أن الثورة تحتاج للدفاع عن نفسها. سيتم تنظيم هذا بطريقة فيدرالية ، من أسفل إلى أعلى كهيكل اجتماعي لمجتمع حر. سيكون قائما على مليشيات الطبقة العاملة التطوعية. تم تطبيق هذا النموذج للدفاع عن النفس للطبقة العاملة بنجاح في كل من الثورتين الإسبانية والأوكرانية (من قبل CNT-FAI و Makhnovists ، على التوالي). في المقابل ، كان الأسلوب البلشفي للدفاع عن الثورة هو “الجيش الأحمر” الهرمي والمركزي من أعلى إلى أسفل. كما أظهر مثال المخنوفيين ، لم يكن “الجيش الأحمر” الطريقة الوحيدة للدفاع عن الثورة الروسية على الرغم من أنها كانت الطريقة الوحيدة التي يمكن أن تكون عليها قوة البلاشفة.

لذلك بينما جادل اللاسلطويون باستمرار بأن الاشتراكية يجب أن تقوم على الإدارة الذاتية للطبقة العاملة للإنتاج والمجتمع على أساس منظمات الطبقة العاملة ، فإن التقليد اللينيني لم يدعم هذه الرؤية (على الرغم من أنه خصص بعض صوره لكسب التأييد الشعبي). من الواضح ، فيما يتعلق بالتداعيات المباشرة للثورة ، أن الأناركيين واللينينيين لا يسعون إلى نفس الشيء. الأول يريد مجتمعًا حرًا منظمًا ومدارًا من أسفل إلى أعلى بواسطة الطبقة العاملة على أساس الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج بينما يسعى الأخير إلى سلطة الحزب في هيكل الدولة الجديد الذي سيقود اقتصاد الدولة الرأسمالي بشكل أساسي.

أخيرًا ، هناك مسألة الهدف طويل المدى. حتى في هذه الرؤية لمجتمع بلا طبقي وعديم الجنسية ، هناك القليل جدًا من القواسم المشتركة بين الشيوعية اللاسلطوية والشيوعية الماركسية ، بخلاف المصطلحات المماثلة المستخدمة لوصفها. هذا غير واضح بسبب الاختلافات في المصطلحات المستخدمة من قبل كلتا النظريتين. أثار ماركس وإنجلز في أربعينيات القرن التاسع عشر الهدف (طويل المدى) المتمثل في “جمعية يكون فيها التطور الحر لكل فرد شرطًا للتطور الحر للجميع” ليحل محل “المجتمع البرجوازي القديم ، بتضاداته الطبقية والطبقة ” في البيان الشيوعي . قبل أن يصبح هذا “الاتحاد الواسع للأمة بأسرها” ممكناً ، كانت البروليتاريا ستكون كذلك“رفع [د].. إلى موقع الطبقة الحاكمة” و “كل رأس المال” سيكون “مركزة [د]… في أيدي الدولة ، أي في يد البروليتاريا المنظمة باعتبارها الطبقة الحاكمة“. وبما أن الطبقات الاقتصادية لم تعد موجودة ، فإن “السلطة العامة ستفقد طابعها السياسي” لأن القوة السياسية هي مجرد القوة المنظمة لطبقة ما لقمع الأخرى “. [ أعمال مختارة ، ص. 53]

كانت هذه ، الوسيلة حتى النهاية ، التي كانت محور الكثير من النقاش (انظر القسم حاء 1.1 للحصول على التفاصيل). ومع ذلك ، لا يمكن افتراض أن الغايات التي يريدها الماركسيون والأنارکیون متطابقة. إن الحجة القائلة بأن “السلطة العامة” يمكن أن تتوقف عن كونها “سياسية” (أي دولة) هي حجة ، وهي حجة غير مقنعة بشكل خاص في ذلك. بعد كل شيء ، إذا تم تعريف “السلطة السياسية” على أنها أداة للحكم الطبقي ، فسيترتب على ذلك تلقائيًا أن المجتمع غير الطبقي سيكون له “سلطة عامة” غير سياسية وبالتالي يكون بدون دولة! هذا لا يعني أن “سلطة عامة“لم يعد موجودًا كهيكل داخل المجتمع (أو بشكل أصح أكثر) ، فهذا يعني فقط أن دوره لن يكون “سياسيًا” (أي أداة للحكم الطبقي). بالنظر إلى أنه ، وفقًا للبيان ، ستركز الدولة على وسائل الإنتاج والائتمان والنقل ثم تنظمها “وفقًا لخطة مشتركة” باستخدام “الجيوش الصناعية ، خاصة للزراعة” ، فإن هذا يشير إلى بقاء هيكل الدولة. حتى بعد جوانبها “السياسية” ، حسب كلمات إنجلز ، “تموت“. [ماركس وإنجلز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 52-3 و ص. 424]

من هذا المنظور ، فإن الفرق بين الشيوعية الأناركية والشيوعية الماركسية واضح. “بينما كلاهما” ، يلاحظ جون كلارك ،“توقع اختفاء الدولة ، وتحقيق الإدارة الاجتماعية للاقتصاد ، ونهاية الحكم الطبقي ، وتحقيق المساواة الإنسانية ، على سبيل المثال لا الحصر ، لا تزال هناك اختلافات كبيرة في الغايات. لقد ورث الفكر الماركسي رؤية التي تتطلع إلى التطور العالي للتكنولوجيا مع درجة مقابلة من مركزية المؤسسات الاجتماعية التي ستستمر حتى بعد مجيء الثورة الاجتماعية … ترى الرؤية الأناركية أن المقياس البشري أساسي ، سواء في التقنيات المستخدمة للإنتاج ، وبالنسبة للمؤسسات التي تنشأ من أنماط الارتباط الجديدة … بالإضافة إلى ذلك ، فإن المثالية الأناركية لها عنصر مذهب المتعة القوي الذي رأى الاشتراكية الجرمانية على أنها زاهد ومتزمت. ” [ اللحظة الأناركية، ص. 68] وهكذا يقدم ماركس “صياغة لا تدعو إلى الإلغاء النهائي للدولة ولكنها تشير إلى أنها ستستمر في الوجود (بغض النظر عن إعادة تشكيلها من قبل البروليتاريا) كمصدر للسلطة” غير سياسي “(أي إداري). ” [موراي بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص. 196fn]

علاوة على ذلك ، من غير المحتمل أن يصبح مثل هذا النظام المركزي عديم الجنسية ولا طبقي في الواقع. كما جادل باكونين ، في الدولة الماركسية “لن تكون هناك طبقة متميزة. الجميع سيكونون متساوين ، ليس فقط من الناحية القضائية والسياسية ولكن أيضًا من الناحية الاقتصادية. هذا هو الوعد على أي حال … لذلك لن يكون هناك أي شيء. أكثر طبقة ، ولكن حكومة ، والحكومة شديدة التعقيد ، التي لا تكتفي بالحكم والإدارة السياسية للجماهير… ستديرها أيضًا اقتصاديًا ، من خلال تولي الإنتاج والتقاسم العادل للثروة ، والزراعة ، و إنشاء المصانع وتطويرها ، وتنظيم التجارة ومراقبتها ، وأخيراً ضخ رأس المال في الإنتاج من قبل مصرفي واحد ، الدولة “.سيكون مثل هذا النظام ، في الواقع ، “حكم العقل العلمي ، الأكثر أرستقراطية واستبدادًا وغطرسة واحتقارًا لجميع الأنظمة” قائمًا على “طبقة جديدة ، وتسلسل هرمي جديد للتعلم الحقيقي أو الزائف ، وسوف يقوم العالم تنقسم إلى أقلية مهيمنة قائمة على العلم وأغلبية واسعة جاهلة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 266]

تبدو كلمات جورج باريت مناسبة أيضًا:

“الاشتراكي الحديث … عمل بثبات من أجل المركزية ، والتنظيم الكامل والكمال والسيطرة من قبل أولئك الذين في السلطة فوق الشعب. من ناحية أخرى ، يؤمن الأناركي بإلغاء تلك السلطة المركزية ، ويتوقع المجتمع الحر. لتنمو إلى الوجود من الأسفل ، بدءًا من تلك المنظمات والاتفاقيات الحرة بين الناس أنفسهم. من الصعب أن نرى كيف ، من خلال جعل قوة مركزية تتحكم في كل شيء ، يمكننا أن نخطو خطوة نحو إلغاء تلك السلطة “. [ اعتراضات على اللاسلطوية ، ص. 348]

في الواقع ، من خلال زيادة الأنشطة الاقتصادية للدولة ، فإنه يضمن نمو هذه الدولة المزعومة “الانتقالية” مع تنفيذ البرنامج الماركسي. علاوة على ذلك ، نظرًا للمهام الاقتصادية التي تقوم بها الدولة الآن ، فمن غير المنطقي التأكيد على أنها سوف “تتلاشى” – إلا إذا كنت تعتقد أن التخطيط الاقتصادي المركزي الذي يقوم به هذا النظام “يتلاشى” أيضًا. قال ماركس أنه بمجرد أن “القضاء على الطبقات” قد “تحققت” ثم “قوة الدولة.. يختفي، ويتم تحويل وظائف الحكومة إلى وظائف إدارية بسيطة.” [ماركس وإنجلز ولينين ، الأناركية والأناركية النقابية، ص. بعبارة أخرى ، لا “يتلاشى” جهاز الدولة ، بل إن وظيفته كأداة للحكم الطبقي تتلاشى. هذه نتيجة تلقائية لتلاشي الطبقات نفسها مع تأميم الملكية الخاصة. ومع ذلك ، نظرًا لتعريف الطبقة على أنها متجذرة في ملكية وسائل الإنتاج ، فإن هذا يصبح حشوًا لا معنى له. من الواضح أنه مع تركيز الدولة على وسائل الإنتاج في أيديها ، فإن الطبقات الاقتصادية (القائمة) تتوقف عن الوجود ، ونتيجة لذلك ، “تختفي” الدولة. ومع ذلك ، فإن قوة وحجم الدولة يزدادان في الواقع من خلال هذه العملية ، وبالتالي فإن القضاء على الطبقات الاقتصادية يزيد في الواقع من قوة وحجم آلة الدولة.

كما يلاحظ برين موريس ، “إن مخاوف باكونين من أن العمال في ظل نوع ماركس الاشتراكية سيستمرون في العمل في ظل نظام إنتاج منظم وميكانيكي هرمي ، دون سيطرة مباشرة على عملهم ، قد تأكدت أكثر من واقع النظام البلشفي. وهكذا ، اكتسب نقد باكونين للماركسية أهمية متزايدة في عصر رأسمالية الدولة البيروقراطية “. [ باكونين: فلسفة الحرية ، ص. 132] وهكذا تم العثور على “الارتباكات المركزية للمنظرين السياسيين الماركسيين” في المناقشة حول الدولة في البيان الشيوعي . إذا كان الفصل“فئة اقتصادية بحتة ، وإذا تغيرت الظروف القديمة للإنتاج بحيث لم تعد هناك ملكية خاصة لوسائل الإنتاج ، فإن الطبقات لم تعد موجودة بالتعريف عندما يتم تعريفها بمصطلحات … الملكية الخاصة من وسائل الإنتاج … إذا كان ماركس يعرّف أيضًا “القوة السياسية” على أنها “القوة المنظمة لطبقة [اقتصادية] لقمع أخرى” ، فإن … الحجة ليست أكثر من حشو ، وهي صحيحة تمامًا. ” لسوء الحظ ، كما أكد التاريخ ، “لا يمكننا أن نستنتج … إذا كانت مجرد حشو ، فإنه في حالة عدم وجود ملكية خاصة لوسائل الإنتاج لا يمكن أن تكون هناك … طبقات مهيمنة وتابعة.” [آلان كارتر ، ماركس: نقد راديكالي ، ص.221 و ص 221 – 2]

من غير المستغرب إذن أن الأناركيين غير مقتنعين بأن الهيكل شديد المركزية (كدولة) الذي يدير الحياة الاقتصادية للمجتمع يمكن أن يكون جزءًا من مجتمع لا طبقي حقًا. في حين أن الطبقة الاقتصادية كما تم تعريفها من حيث ملكية وسائل الإنتاج قد لا توجد ، فإن الطبقات الاجتماعية (المحددة من حيث عدم المساواة في السلطة والسلطة والسيطرة) ستستمر لمجرد أن الدولة مصممة لإنشاء وحماية حكم الأقلية (انظر القسم H.3.7 ). كما أظهرت روسيا البلشفية والستالينية ، فإن تأميم وسائل الإنتاج لا ينهي المجتمع الطبقي. كما جادل مالاتيستا:

“عندما قال ف.إنجلز ، ربما لمواجهة الانتقادات اللاسلطوية ، أنه بمجرد اختفاء الطبقات ، فإن الدولة على هذا النحو ليس لها أي سبب للوجود وتحول نفسها من حكومة رجال إلى إدارة للأشياء ، كان فقط يلعب بالكلمات. فالسلطة على الأشياء لها سلطة على الإنسان ؛ ومن يحكم الإنتاج يحكم المنتجين أيضًا ؛ ومن يقرر الاستهلاك هو المسيطر على المستهلك.

“هذا هو السؤال ؛ إما أن تدار الأمور على أساس الاتفاق الحر للأطراف المعنية ، وهذه فوضى ؛ أو تدار وفقًا للقوانين التي يضعها المسؤولون وهذه هي الحكومة ، إنها الدولة ، ولا محالة خارج ليكون مستبدا.

“إنها ليست مسألة النوايا الحسنة أو النوايا الحسنة لهذا الرجل أو ذاك ، ولكن حتمية الموقف ، والميول التي يطورها الإنسان بشكل عام في ظروف معينة.” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 145]

وبالتالي ، فإن الرؤية الأناركية للمجتمع المستقبلي لا تتطابق تمامًا مع رؤية الدولة الشيوعية ، بقدر ما يود الأخير أن يقترحها. الفرق بين الاثنين هو السلطة ، والتي لا يمكن أن تكون سوى أكبر فرق ممكن. تُبنى النظريات الاقتصادية والتنظيمية اللاسلطوية حول جوهر مناهض للاستبداد وهذا يطلعنا على وسائلنا وأهدافنا. بالنسبة للأناركيين ، فإن الرؤية اللينينية للاشتراكية غير جذابة. أكد لينين باستمرار أن مفهومه للاشتراكية و “رأسمالية الدولة” متطابقان في الأساس. حتى في كتاب ” الدولة والثورة” ، الذي يُزعم أنه أكثر أعمال لينين تحررية ، نكتشف هذه الرؤية غير التصورية وغير الملهمة “للاشتراكية“:

” كل المواطنين يتحولون إلى موظفين في الدولة يتقاضون رواتب … جميع المواطنين يصبحون موظفين وعاملين في ” نقابة “دولة وطنية واحدة … سيصبح المجتمع كله مكتبًا واحدًا ومصنعًا واحدًا متساويًا في العمل والمساواة في الأجور “. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 348]

إلى ذلك ، يشير اللاسلطويون إلى إنجلز وتعليقاته على الطابع الاستبدادي والاستبدادي للمصنع الحديث (كما نناقش في القسم حاء 4-4 ). من الواضح أن فكرة لينين عن تحويل العالم إلى مصنع كبير تتخذ طبيعة مخيفة للغاية بالنظر إلى رؤية إنجلز الجميلة لنقص الحرية في مكان العمل.

لهذه الأسباب يرفض اللاسلطويون التحليل الماركسي التبسيطي لعدم المساواة المتجذر ببساطة في الطبقة الاقتصادية. يظهر مثل هذا التحليل ، كما أثبتت تعليقات لينين وإنجلز ، أن عدم المساواة الاجتماعية يمكن تهريبها عبر الباب الخلفي لمجتمع لا طبقي وعديم الجنسية مقترح. هكذا بوكشين:

“أساسيات الاشتراكية المناهضة للاستبداد – على وجه التحديد ، إلى الأناركية الشيوعية – هي الفكرة القائلة بأن التسلسل الهرمي والهيمنة لا يمكن إدراجهما بالحكم الطبقي والاستغلال الاقتصادي ، بل هما أكثر جوهرية لفهم المشروع الثوري الحديث…. إن قوة الإنسان على الإنسان تسبق تكوين الطبقات والأنماط الاقتصادية للاضطهاد الاجتماعي … هذا واضح للغاية: لن يكون من المفيد بعد الآن الإصرار على أن المجتمع غير الطبقي ، المتحرر من الاستغلال المادي ، سيكون بالضرورة مجتمعًا متحررًا . لا يوجد شيء في المستقبل الاجتماعي يشير إلى أن البيروقراطية لا تتوافق مع مجتمع لا طبقي ، أو هيمنة النساء ، أو الشباب ، أو المجموعات العرقية أو حتى الطبقات المهنية “. [ نحو مجتمع بيئي، ص 208-9]

في نهاية المطاف ، يرى اللاسلطويون أن “هناك مجالًا للهيمنة أوسع من مجال الاستغلال المادي. إن مأساة الحركة الاشتراكية ، المتجذرة في الماضي ، أنها تستخدم أساليب الهيمنة لمحاولة” تحريرنا “من استغلال مادي “. وغني عن القول أن هذا محكوم عليه بالفشل. الاشتراكية “ستغرقنا ببساطة في عالم نحاول التغلب عليه. المجتمع غير الهرمي ، المدار ذاتيًا والخالي من الهيمنة بجميع أشكالها ، يقف على جدول الأعمال اليوم ، وليس نظامًا هرميًا ملفوفًا بعلم أحمر.” [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 272 ص 273-4]

باختصار ، لا يمكن القول أن الأناركيين ومعظم الماركسيين يريدون الشيء نفسه. بينما يستخدمون غالبًا نفس المصطلحات ، غالبًا ما تخفي هذه المصطلحات مفاهيم مختلفة جذريًا. فقط لأن الأناركيين والماركسيين السائدة ، على سبيل المثال ، يتحدثون عن “الثورة الاجتماعية” و “الاشتراكية” و “كل سلطة للسوفييتات” وما إلى ذلك ، لا يعني ذلك أننا نعني نفس الشيء من قبلهم. على سبيل المثال ، فإن عبارة “كل السلطة للسوفييتات” بالنسبة للأنارکيين تعني بالضبط ذلك (أي أن الثورة يجب أن تدار مباشرة من قبل أجهزة الطبقة العاملة). يعني اللينينيون “كل السلطة لحكومة مركزية منتخبة من قبل المؤتمر السوفيتي الوطني.”وبالمثل مع عبارات أخرى مماثلة (مما يدل على أهمية النظر في تفاصيل أي نظرية سياسية وتاريخها).

لقد أظهرنا أن المناقشة حول الغايات لا تقل أهمية عن المناقشة حول الوسائل بقدر ما ترتبط. وكما أشار كروبوتكين ذات مرة ، فإن أولئك الذين يقللون من أهمية مناقشة “ترتيب الأشياء التي.. يجب أن تنبثق من الثورة القادمة” لصالح التركيز على “الأشياء العملية” هم أقل من صادق بقدر “بعيدون عن تسليط الضوء على مثل هذه النظريات ، يقومون بنشرها ، وكل ما يفعلونه الآن هو امتداد منطقي لأفكارهم. وفي النهاية ، فإن هذه الكلمات “دعونا لا نناقش الأسئلة النظرية” تعني حقًا: “لا تُخضع نظريتنا للمناقشة ، ولكن ساعدنا على ضعها موضع التنفيذ. ” [ كلمات المتمرد ، ص. 200]

ومن هنا تأتي الحاجة إلى إجراء تقييم نقدي لكل من الغايات والوسائل. هذا يدل على ضعف الحجة المشتركة بأن الأناركيين واليساريين يشتركون في بعض الرؤى المشتركة ولذا يجب أن نعمل معهم لتحقيق تلك الأشياء المشتركة. من يدري ماذا يحدث بعد ذلك؟ كما يتضح ، ليس هذا هو الحال. تتعارض العديد من جوانب الأناركية والماركسية ولا يمكن اعتبارها متشابهة (على سبيل المثال ، ما يعتبره اللينيني اشتراكية يختلف تمامًا عما يعتقده اللاسلطوي). إذا كنت تعتبر “الاشتراكية” على أنها “دولة عمالية” تقودها حكومة “ثورية” ، فكيف يمكن التوفيق بين ذلك والرؤية الأناركية لاتحاد الكوميونات والجمعيات العمالية ذاتية الإدارة؟ كما تظهر الثورة الروسية ، فقط بالقوة المسلحة لـ “ثوري ” الحكومة تسحق الرؤية الأناركية.

الشيء الوحيد الذي نشاركه حقًا مع هذه المجموعات هو معارضة متبادلة للرأسمالية القائمة. وجود عدو مشترك لا يصنع أصدقاء. ومن ثم فإن الأنارکيين ، على الرغم من استعدادهم للعمل على بعض النضالات المتبادلة ، يدركون جيدًا أن هناك اختلافات جوهرية في كل من الوسائل والأهداف. الدروس المستفادة من الثورة في القرن العشرين هي أنه بمجرد وصول اللينينيين إلى السلطة ، سيقومون بقمع الأناركيين ، حلفائهم الحاليين ضد النظام الرأسمالي. هذا لا يحدث بالصدفة ، إنه ينبع من الاختلافات في الرؤية بين الحركتين ، من حيث الوسائل والأهداف.

ما هي أساطير اشتراكية الدولة؟

اسأل معظم الناس عما تعنيه الاشتراكية وسيشيرون إلى الاتحاد السوفيتي والصين وكوبا ومجموعة من الديكتاتوريات الحزبية الاستبدادية والمركزية والاستغلالية والقمعية. تشترك هذه الأنظمة في شيئين. أولاً ، الادعاء بأن حكامهم ماركسيون أو اشتراكيون. ثانيًا ، لقد نجحوا في إبعاد الملايين من الطبقة العاملة عن فكرة الاشتراكية ذاتها. في الواقع ، كان على مؤيدي الرأسمالية ببساطة وصف “الجنة الاشتراكية” كما هي بالفعل من أجل إبعاد الناس عن الاشتراكية. الأنظمة الستالينية ومختلف المدافعين عنها (وحتى “خصومها” ، مثل التروتسكيين ، الذين دافعوا عنها بصفتهم “دول عمالية منحطة“) دع البرجوازية تمر بوقت سهل في رفض جميع مطالب الطبقة العاملة ونضالاتها كمحاولات عديدة لإقامة ديكتاتوريات حزبية مماثلة.

إن ارتباط “الاشتراكية” أو “الشيوعية” بهذه الديكتاتوريات غالبًا ما جعل اللاسلطويين حذرين من تسمية أنفسهم بالاشتراكية أو الشيوعيين في حالة ارتباط أفكارنا بهم. كما جادل إريكو مالاتيستا في عام 1924:

“أتوقع احتمال أن يتخلى اللاسلطويون الشيوعيون تدريجيًا عن مصطلح” شيوعي “: فهو ينمو في الازدواجية وينتهي بالسمعة نتيجة للاستبداد” الشيوعي “الروسي. إذا تم التخلي عن المصطلح في النهاية ، فسيكون هذا تكرارًا لما حدث مع كلمة “اشتراكي“. نحن ، في إيطاليا على الأقل ، كنا الأوائل الأوائل للاشتراكية وحافظنا وما زلنا نؤمن بأننا الاشتراكيون الحقيقيون بالمعنى الواسع والإنساني للكلمة ، انتهينا بالتخلي عن المصطلح لتجنب الخلط بين الكثيرين والمختلفين والسلطويين الانحرافات البرجوازية عن الاشتراكية ، وبالتالي قد نضطر أيضًا إلى التخلي عن مصطلح “شيوعي“خوفًا من أن يتم الخلط بين نموذجنا للتضامن الإنساني الحر وبين الاستبداد الجشع الذي انتصر لبعض الوقت في روسيا والذي يسعى أحد الأطراف ، مستوحى من النموذج الروسي ، إلى فرضه على مستوى العالم “.[ الثورة الأناركية ، ص. 20]

حدث هذا إلى حد كبير مع اللاسلطويين الذين يطلقون على أنفسهم ببساطة هذا الاسم (بدون صفات) أو الليبرتاريين لتجنب الالتباس. هذا ، للأسف ، أدى إلى مشكلتين. أولاً ، أعطت الماركسيين فرصة أكبر لتصوير اللاسلطوية على أنها في الأساس ضد الدولة وليست معارضة للرأسمالية والتسلسل الهرمي وعدم المساواة (كما نجادل في القسم حاء 2.4 ، عارض اللاسلطويون الدولة باعتبارها مجرد جانب واحد من جوانب الطبقة. والمجتمع الهرمي). ثانيًا ، حاول اليمينيون المتطرفون تخصيص أسماء “ليبرتاري” و “أناركي” لوصف رؤيتهم للرأسمالية المتطرفة على أنها “أنارکية” ، كما زعموا ، كانت مجرد “مناهضة للحكومة“(انظر القسم وللمناقشة حول لماذا الرأسمالية “اللاسلطوية” ليست أناركية). لمواجهة هذه التحريفات للأفكار اللاسلطوية ، أعاد العديد من اللاسلطويين استخدام كلمتي “اشتراكي” و “شيوعي” ، على الرغم من أنهما يقترنان دائمًا بكلمتي “أناركي” و “ليبرتاري“.

هذا المزيج من الكلمات ضروري لأن المشكلة التي تنبأ بها مالاتيستا لا تزال قائمة. إذا كان من الممكن المطالبة بشيء واحد للقرن العشرين ، فهو أنه رأى كلمة “اشتراكية” ضيقة ومقيدة فيما يسميه اللاسلطويون “اشتراكية الدولة” – الاشتراكية التي خلقتها الدولة (أي من قبل الدولة). البيروقراطية وأفضل وصف لها بأنها رأسمالية الدولة). تم دعم هذا التقييد “للاشتراكية” من قبل النخب الحاكمة الستالينية والرأسمالية لأسباب خاصة بهم (الأول لتأمين سلطتهم وكسب الدعم من خلال ربط أنفسهم بالمثل الاشتراكية ، والثاني من خلال تشويه سمعة تلك الأفكار من خلال ربطها مع رعب الستالينية). الستاليني“القيادة بالتالي تصور نفسها على أنها اشتراكية لحماية حقها في ممارسة النادي ، ويتبنى الأيديولوجيون الغربيون نفس الادعاء من أجل إحباط تهديد مجتمع أكثر حرية وعدالة“. استخدام الأخير بأنه “سلاح أيديولوجي قوي لفرض التوافق والطاعة“، إلى “ضمان أن تكون ضرورة للايجار نفسه لأصحاب ومديري هذه [الرأسمالية] المؤسسات واعتبار القانون الطبيعي تقريبا، والبديل الوحيد ل الزنزانة “الاشتراكية” “. في الواقع ، “إذا كانت هناك علاقة” بين البلشفية والاشتراكية ، “فهي علاقة التناقض“. [ “الاتحاد السوفياتي مقابل الاشتراكية” ، ص 47-52 ،الأوراق الراديكالية، ديميتريوس إي روسوبولوس (محرر) ، ص 47-8]

هذا يعني أن الأنارکيين وغيرهم من الاشتراكيين التحرريين لديهم مهمة كبيرة على أيديهم – لاستعادة وعد الاشتراكية من التشوهات التي ألحقها بها أعداؤها (الستالينيون والرأسماليون) ومؤيدوها السابقون والمعلنون عن أنفسهم (الاشتراكية الديمقراطية ومؤيديها). نسل البلشفية). أحد الجوانب الرئيسية لهذه العملية هو نقد كل من ممارسة وأيديولوجية الماركسية وتفرعاتها المختلفة. فقط من خلال القيام بذلك يمكن للأنارکيين أن يثبتوا ، على حد تعبير روكر ، أن ” الاشتراكية ستكون حرة ، أو أنها لن تكون على الإطلاق “. [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 14]

يثير مثل هذا النقد مشكلة أي أشكال “الماركسية” يجب مناقشتها. توجد مجموعة متنوعة للغاية من وجهات النظر والجماعات الماركسية. في الواقع ، تقضي المجموعات المختلفة الكثير من الوقت في توضيح سبب عدم كون الآخرين ماركسيين “حقيقيين” (أو ماركسيين لينينيين ، أو تروتسكيين ، وما إلى ذلك) وأنهم مجرد “طوائف” بدون نظرية أو أفكار ماركسية “حقيقية“. هذا “التنوع” هو بالطبع مشكلة كبيرة (ومثير للسخرية إلى حد ما ، بالنظر إلى أن بعض الماركسيين يحبون إهانة الأناركيين بالقول إن هناك العديد من أشكال الأناركية مثل الأناركيين!). بالمثل ، يذهب العديد من الماركسيين إلى أبعد من رفض مجموعات معينة. حتى أن البعض يرفض تمامًا الفروع الأخرى لحركتهم باعتبارها غير ماركسية (على سبيل المثال ، يرفض بعض الماركسيين اللينينية على أنها قليلة أو لا تملك شيئًا ،لفعله بما يعتبرونه “حقيقيًا“التقليد الماركسي). هذا يعني أن مناقشة الماركسية يمكن أن يكون صعبًا حيث يمكن للماركسيين أن يجادلوا بأن الأسئلة الشائعة الخاصة بنا لا تتناول حجج هذا المفكر الماركسي أو المجموعة أو الاتجاه الماركسي.

مع أخذ هذا في الاعتبار ، سيركز هذا القسم من الأسئلة الشائعة على أعمال ماركس وإنجلز (وبالتالي الحركة التي ولداها ، أي الاشتراكية الديموقراطية) بالإضافة إلى التقليد البلشفي الذي بدأه لينين واستمر (إلى حد كبير) بتروتسكي. هؤلاء هم المفكرين الأساسيين (والسلطات المعترف بها) لمعظم الماركسيين وبالتالي يمكن تجاهل الاشتقاقات الأخيرة لهذه الاتجاهات (على سبيل المثال الماوية والكاستروية وما إلى ذلك). وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنه حتى هذه المجموعة ستنتج معارضة كما يجادل بعض الماركسيين بأن التقليد البلشفي ليس جزءًا من الماركسية. يمكن رؤية هذا المنظور في التقاليد الماركسية “القائمة على الاستحالة” (مثل الحزب الاشتراكي لبريطانيا العظمىوالأحزاب الشقيقة) وكذلك في التقاليد الشيوعية اليسارية / المجلسية (على سبيل المثال في أعمال الماركسيين مثل أنطون بانيكوك وبول ماتيك). الحجج المؤيدة لمواقفهم قوية وتستحق القراءة (في الواقع ، أي تحليل صادق للماركسية واللينينية لا يسعه إلا إظهار الاختلافات المهمة بين الاثنين). ومع ذلك ، نظرًا لأن الغالبية العظمى من الماركسيين اليوم هم أيضًا لينينيون ، علينا أن نعكس ذلك في الأسئلة الشائعة (وبشكل عام ، نفعل ذلك بالإشارة إلى “التيار الماركسي السائد” مقابل الأقلية الصغيرة من الماركسيين التحرريين).

تظهر مشكلة أخرى عندما ننظر إلى الاختلافات ليس فقط بين الاتجاهات الماركسية ، ولكن أيضًا داخل اتجاه معين قبل وبعد استيلاء ممثليها على السلطة. على سبيل المثال، كما أشار تشومسكي، “هناك.. سلالات مختلفة جدا اللينينية.. هناك لينين عام 1917، لينين من ‘أبريل أطروحات” و الدولة والثورة. هذا هو لينين. ثم هناك لينين الذي تولى السلطة وتصرف بطرق لا يمكن التعرف عليها. . . مقارنة بمذاهب “الدولة والثورة” ، على سبيل المثال. . . . هذا [ليس] من الصعب شرحه. هناك فرق كبير بين العقائد التحررية للشخص الذي يحاول ربط نفسه بحركة شعبية جماهيرية للحصول على السلطة والسلطة الاستبدادية للشخص الذي تولى السلطة ويحاول ترسيخها. . . وهذا ينطبق أيضًا على ماركس. هناك سلالات متنافسة في ماركس “.على هذا النحو ، سيحاول هذا القسم من الأسئلة الشائعة استخلاص التناقضات داخل الماركسية والإشارة إلى جوانب العقيدة التي ساعدت في تطوير لينين “الثاني” للبذور التي نشأت منها الاستبدادية بعد أكتوبر 1917 والتي نشأت منذ البداية. يتفق الأناركيون مع تشومسكي ، أي أنه اعتبر أنه من “المميزات والمؤسف أن الدرس المستفاد من ماركس ولينين للفترة اللاحقة كان الدرس الاستبدادي. أي القوة الاستبدادية للحزب الطليعي وتدمير جميع المنتديات الشعبية. لمصلحة الجماهير. هذا هو لينين الذي أصبح يعرف للأجيال اللاحقة. مرة أخرى ، ليس من المستغرب للغاية ، لأن هذا هو ما كانت اللينينية بالفعل في الممارسة “. [ اللغة والسياسة ، ص. 152]

ومن المفارقات ، بالنظر إلى تعليقات ماركس الخاصة حول هذا الموضوع ، أن العائق الرئيسي لمثل هذا التقييم هو فكرة وتاريخ الماركسية برمته. بينما ، كما أشار موراي بوكشين “إلى رصيده الدائم” ، حاول ماركس (إلى حد ما) “إنشاء حركة تتطلع إلى المستقبل بدلاً من الماضي” ، فإن أتباعه لم يفعلوا ذلك. جادل بوكشين “مرة أخرى” ،“الأموات يمشون في وسطنا – ومن المفارقات أنهم مغلفون باسم ماركس ، الرجل الذي حاول دفن موتا القرن التاسع عشر. لذا فإن ثورة يومنا هذا لا يمكنها أن تفعل شيئًا أفضل من محاكاة ساخرة ، بدورها ، أكتوبر ثورة 1918 والحرب الأهلية 1918-1920 .. الثورة الكاملة الشاملة في أيامنا هذه… تتبع الثورات الجزئية ، غير المكتملة ، أحادية الجانب في الماضي ، والتي غيرت شكل “السؤال الاجتماعي” ، استبدال نظام الهيمنة والتسلسل الهرمي بآخر “. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. 108 و ص. 109] على حد تعبير ماركس ، “تقليد جميع الأجيال الميتة تثقل كالكابوس في دماغ الأحياء.”ومع ذلك ، فإن عمله ، والحركات التي ألهمتها ، تضيف الآن إلى هذا العبء الثقيل. من أجل ضمان ، كما قال ماركس ، أن الثورة الاجتماعية تستمد الشعر من المستقبل وليس من الماضي ، يجب تجاوز الماركسية نفسها.

وهذا، بالطبع، ووسائل تقييم كل من النظرية و الممارسة الماركسية. بالنسبة للأنارکيين ، يبدو من الغريب أنه بالنسبة لمجموعة من الأعمال التي يعتبر أتباعها إجهادًا ثوريًا وتحرريًا ، كانت نتائجه سيئة للغاية. إذا كانت الماركسية ثورية وديمقراطية بشكل واضح ، فلماذا إذًا قلة من الناس الذين قرأوها توصلوا إلى تلك الاستنتاجات؟ كيف يمكن أن تتحول بسهولة إلى ستالينية؟ لماذا يوجد عدد قليل جدًا من الليبراليينالماركسيون ، هل كان لينين (أو الاشتراكية الديموقراطية بعد لينين) هم من “أساء تفسير” ماركس وإنجلز؟ لذلك عندما يجادل الماركسيون بأن المشكلة تكمن في تفسير الرسالة وليس في الرسالة نفسها ، يجيب اللاسلطويون بأن السبب وراء وجود هذه التفسيرات العديدة ، المزعومة الخاطئة ، يشير ببساطة إلى وجود قيود داخل الماركسية في حد ذاتها بدلاً من قراءاتها. قد تعرض ل. عندما يفشل شيء ما بشكل متكرر وينتج مثل هذه النتائج الرهيبة في التقدم ، يجب أن يكون هناك عيب أساسي في مكان ما. وهكذا فإن كورنيليوس كاستورياديس:

“كان ماركس ، في الواقع ، أول من شدد على أن أهمية النظرية لا يمكن فهمها بشكل مستقل عن الممارسة التاريخية والاجتماعية التي تلهمها وتبدأ بها ، والتي تؤدي إليها ، والتي تطيل نفسها وتحت غطاء تسعى الممارسة لتبرير نفسها.

“من يجرؤ اليوم على إعلان أن الأهمية الوحيدة للمسيحية للتاريخ تكمن في قراءة النسخ غير المعدلة من الأناجيل أو أن الممارسة التاريخية للكنائس المختلفة على مدى حوالي 2000 عام لا يمكن أن تعلمنا شيئًا أساسيًا عن المغزى هذه الحركة الدينية؟ إن “الإخلاص لماركس” الذي يرى المصير التاريخي للماركسية شيئًا غير مهم سيكون مثيرًا للضحك. سيكون في الواقع أمرًا سخيفًا للغاية. صدق داخلي ، لا يمكن لأي نظرية أن تمتلك مثل هذه الصفات في نظر الماركسي.إن السعي لاكتشاف معنى الماركسية فقط في ما كتبه ماركس (مع التزام الصمت بشأن ما أصبحت العقيدة في التاريخ) هو التظاهر – في تناقض صارخ مع الأفكار المركزية لتلك العقيدة – بأن التاريخ الحقيقي لا يهم وأن ذلك يمكن العثور على حقيقة النظرية دائمًا وحصريًا “مزيدًا من التفاصيل“. يتعلق الأمر أخيرًا باستبدال الثورة بالوحي وفهم الأحداث بتفسير النصوص “.[ “مصير الماركسية” ، ص 75-84 الأوراق الأناركية ، ديميتريوس روسوبولوس (محرر) ، ص. 77]

هذا لا يعني التخلي عن عمل ماركس وإنجلز. إنه يعني رفض فكرة أن شخصين يكتبان على مدى عقود من الزمن منذ أكثر من مائة عام لديهما جميع الإجابات. كما ينبغي أن يكون واضحا! في النهاية ، يعتقد اللاسلطويون أنه علينا البناء على إرث الماضي ، وليس الضغط على الأحداث الجارية فيه. يجب أن نقف على أكتاف العمالقة وليس على أقدامهم.

لذلك سيحاول هذا القسم من الأسئلة الشائعة شرح الأساطير المختلفة للماركسية وتقديم نقد أناركي لها وتفرعاتها. بالطبع ، فإن الأسطورة النهائية للماركسية هي ما أسماه ألكسندر بيركمان “الأسطورة البلشفية” ، أي فكرة أن الثورة الروسية كانت ناجحة. ومع ذلك ، نظرًا لنطاق هذه الثورة ، فلن نناقشها بالكامل هنا إلا عندما تقدم أدلة تجريبية مفيدة لنقدنا (انظر القسم ح 6 لمزيد من المعلومات عن الثورة الروسية). ستركز مناقشتنا هنا في معظمها على النظرية الماركسية ، مبينة عيوبها ، مشاكلها ، أين تتبنى الأفكار اللاسلطوية وكيف تختلف اللاسلطوية عن الماركسية. هذه مهمة كبيرة ويمكن أن يكون هذا القسم من الأسئلة الشائعة مساهمة صغيرة فيها.

كما لوحظ أعلاه ، هناك اتجاهات أقلية في الماركسية ذات طبيعة تحررية (أي قريبة من الأناركية). على هذا النحو ، سيكون من التبسيط القول إن الأناركيين “مناهضون للماركسية“ونفرق بشكل عام بين العنصر التحرري (الأقلية) والتيار الاستبدادي السائد في الماركسية (أي الاشتراكية–الديموقراطية واللينينية بأشكالها المتعددة). بلا شك ، ساهم ماركس بشكل كبير في إثراء الأفكار والتحليلات الاشتراكية (كما اعترف باكونين ، على سبيل المثال). كان تأثيره ، كما هو متوقع ، إيجابيًا وسلبيًا. لهذا السبب يجب قراءته ومناقشته بشكل نقدي. هذه الأسئلة الشائعة هي مساهمة في هذه المهمة المتمثلة في تجاوز عمل ماركس. كما هو الحال مع المفكرين الأناركيين ، يجب أن نأخذ ما هو مفيد من ماركس ونرفض القمامة. لكن لا تنس أبدًا أن اللاسلطويين هم أناركيون على وجه التحديد لأننا نعتقد أن المفكرين اللاسلطويين لديهم صواب أكثر من الخطأ ونرفض فكرة ربط سياساتنا باسم مفكر ميت منذ زمن طويل.

هل المنظمات الأناركية “غير فعالة ” أو “نخبوية” أو “غريبة تمامًا” ؟

كثيرا ما يتهم الماركسيون المنظمات الأناركية بأنها “نخبوية” أو “سرية“. بات ستاك (من حزب العمال الاشتراكي البريطاني) يتأمل في تاريخ التنظيم اللاسلطوي (على الأقل نسخة حزب العمال الاشتراكي من ذلك التاريخ):

“إلى أي مدى [بخلاف الأحزاب السياسية الطليعية اللينينية] ينظم الثوار؟ بصرف النظر عن الجهود الجادة التي يبذلها الأناركيون النقابيون للتعامل مع هذه المشكلة ، فشل اللاسلطويون في طرح أي بديل جاد. وبقدر ما فعلوا ، فقد أنتجوا إما غير فعال ، نخبوي أو غريب تمامًا. تمكنت منظمة باكونين ، “تحالف الاشتراكية الديموقراطية” ، من إدارة الثلاثة: “كان للمنظمة شكلين متداخلين ، أحدهما سر ، يشمل فقط” المقربين “، والآخر عام ، تحالف المجتمع الاجتماعي الديموقراطية: حتى في شكله العلني المفتوح ، كان على التحالف أن يكون منظمة شديدة المركزية ، مع موافقة اللجنة المركزية على جميع القرارات على المستوى الوطني ، ولأنه كان الهيئة المسيطرة الحقيقية ، فقد كان التنظيم السري شديد المركزية. ..مع اللجنة المركزية أولاً ، ثم “قسم جنيف المركزي” الذي يعمل كـ “الوفد الدائم للجنة المركزية الدائمة” ، وأخيراً ، ضمن القسم المركزي في جنيف ، “المكتب المركزي” ، الذي كان من المقرر أن يكون “السلطة التنفيذية” … تتألف من ثلاثة أو خمسة أو حتى سبعة أعضاء “من التنظيم السري والدليل التنفيذي للمؤسسة العامة.”

من الواضح أن هذا كان أكثر نخبوية وأقل ديمقراطية من نموذج لينين. [ “أنارکا في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246]

هناك ، كما هو واضح ، العديد من المشاكل المتعلقة بتأكيدات ستاك. أولاً ، لم يحاول مطلقًا مناقشة الأفكار الأناركية حول مسألة التنظيم الثوري. بدلاً من ذلك ، يفضل تقديم سرد مشوه إلى حد ما لأفكار باكونين حول الجوانب الهيكلية لمنظمته ، الأفكار التي ماتت معه في عام 1876! ثانيًا ، نظرًا لأن ستاك فشل في مناقشة كيف يرى اللاسلطويون (بما في ذلك باكونين) أن منظماتهم تعمل ، فمن الصعب تحديد ما إذا كانت “غير فعالة” أو “نخبوية“. هذا ليس مفاجئًا ، لأنهما ليسوا كذلك. ثالثًا ، حتى فيما يتعلق بمثاله (تحالف باكونين) ، فإن زعمه بأنه “غير فعال” يبدو غير مناسب إلى أقصى حد.سواء كانت “نخبوية“أو يصعب تحديد “غريب تمامًا” ، حيث يقتبس Stack مؤلفًا لم يذكر اسمه واقتباساته من هيكله. رابعًا ، ومن المفارقات بالنسبة لستاك ، أن “نموذج” لينين يشترك في العديد من السمات نفسها التي يتمتع بها باكونين!

بشكل ملحوظ ، فشل ستاك في مناقشة أي من الأفكار الأناركية المعيارية حول كيفية تنظيم الثوار. كما نناقش في القسم ي 3 ، هناك ثلاثة أنواع رئيسية: الفدرالية “التجميعية” ، واتحاد “الصراع الطبقي” وتلك المستوحاة من “المنصة“. في القرن الحادي والعشرين ، هذه هي الأنواع الرئيسية للتنظيم اللاسلطوي. على هذا النحو ، سيكون من الصعب للغاية المجادلة بأن هؤلاء “نخبويين ” أو “غير فعالين” أو “غريبين تمامًا“.ما تشترك فيه هذه الأفكار التنظيمية هو رؤية المنظمة اللاسلطوية باعتبارها اتحادًا لمجموعات مستقلة ذاتية الإدارة تعمل مع الآخرين على قدم المساواة. كيف يمكن للمنظمات الديموقراطية التي تؤثر على الآخرين بقوة أفكارها ونموذجها أن تكون “نخبوية” أو “غريبة بكل معنى الكلمة” ؟ لا عجب إذن أن يستخدم ستاك مثالاً من عام 1868 لمهاجمة الأناركية في القرن الحادي والعشرين! إذا قدم بالفعل وصفًا صادقًا للأفكار الأناركية ، فسوف يُنظر إلى ادعاءاته سريعًا على أنها هراء. أما بالنسبة للادعاء بأنهم “غير فعال” ، حسنًا ، بالنظر إلى أن مقال ستاك هو محاولة لمحاربة التأثير اللاسلطوي في الحركة المناهضة للعولمة ، فإنه يشير إلى عكس ذلك.

حتى بالنظر إلى مثال تحالف باكونين ، يمكننا أن نرى دليلاً على أن ملخص ستاك خاطئ ببساطة. يبدو من الغريب أن يزعم ستاك أن التحالف كان “غير فعال“. بعد كل شيء ، أمضى ماركس سنوات عديدة في محاربته (وتأثير باكونين) في الأممية الأولى. في الواقع ، كانت فعالة للغاية لدرجة أن الأفكار الأناركية هيمنت على معظم أقسام تلك المنظمة ، مما أجبر ماركس على نقل المجلس العام إلى أمريكا لضمان عدم وقوعه في أيدي الأناركيين (أي الأغلبية). علاوة على ذلك ، لم يكن “غير فعال” عندما يتعلق الأمر ببناء الأممية. كما يلاحظ الماركسي بول توماس ، “كان على الأممية إثبات قدرتها على توسيع عضويتها فقط بأمر من الباكونينيين [كذا!]”و“مهما كانت الأممية تنتشر ، فإنها كانت تفعل ذلك تحت عباءة باكونينية.” [ كارل ماركس والأنارکیون ، ص. 315 و ص. 319] حتى إنجلز كان عليه أن يعترف بأن القسم الإسباني كان “أحد أفضل المنظمات داخل الأممية (التي كان على الماركسيين الإسبان ” إنقاذها من تأثير هراء التحالف ” ) [ Collected Works ، vol. 23، p. 292 ]

ومع ذلك ، يعتبر ستاك هذا مثالاً على منظمة “غير فعالة” ! لكن لكي نكون منصفين ، يبدو أن هذا كان فشلًا مشتركًا مع الماركسيين. في عام 1877 ، على سبيل المثال ، أظهر إنجلز فهمه للأشياء بقوله “يمكننا أن نتوقع بأمان أن الرحيل الجديد [في إسبانيا] لن يأتي من هؤلاء الأنارکيين ، بل من الجسم الصغير من العمال الأذكياء والحيويين الذين ، في 1872 ، ظلت وفية للأممية “. [ماركس ، إنجلز ، لينين ، الأناركية والأناركية النقابية ، ص. 163] في الواقع ، كان الحزب الاشتراكي الإسباني بيروقراطيًا وإصلاحيًا حتى النخاع بينما كان اللاسلطويون هم من جعلوا الحركة العمالية الإسبانية الأكثر ديناميكية وثورية في العالم.

فيما يتعلق بملخص Stack لمنظمة Bakunin ، يجب أن نلاحظ أن Stack يقتبس مصدرًا غير مسمى حول آراء Bakunin حول هذا الموضوع. لذلك ، ليس لدينا طريقة لتقييم ما إذا كان هذا ملخصًا صحيحًا لأفكار باكونين حول هذه المسألة. كما أشرنا في مكان آخر (انظر القسم J.3.7 ) ، عادةً ما تترك الملخصات اللينينية لأفكار باكونين حول التنظيم السري الكثير مما هو مرغوب فيه (عادةً بترك الكثير خارج السياق أو اقتباس عبارات معينة خارج السياق). على هذا النحو ، وبالنظر إلى النقص التام في ملاءمة هذا النموذج للأناركيين منذ سبعينيات القرن التاسع عشر ، فلن نتكبد عناء مناقشة هذا الملخص. ببساطة ، إنها مضيعة للوقت لمناقشة نموذج تنظيمي لا يدعمه الأناركي الحديث.

وعلاوة على ذلك، هناك طريقة الرئيسية التي كانت أفكار باكونين بشأن هذه المسألة حتى الآن أقل “نخبوية” و أكثر “ديمقراطية” من طراز لينين. ببساطة ، شدد باكونين دائمًا على أن منظمته “تستبعد أي فكرة عن الديكتاتورية والسيطرة الحراسة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 172] قال إن “الهدف والمهمة الرئيسيين للمنظمة” هو “مساعدة الناس على تقرير المصير“. فهي “لن تهدد حرية الشعب لأنها خالية من كل صفة رسمية” و “لا توضع فوق الشعب مثل سلطة الدولة“.برنامجها“يتكون من التحقيق الكامل لحرية الشعب” وتأثيره “لا يتعارض مع التنمية الحرة وتقرير المصير للشعب ، أو تنظيمه من أسفل وفقًا لعاداته وغرائزه لأنه يعمل على الشعب فقط من خلال التأثير الشخصي الطبيعي لأعضائها الذين لا يتمتعون بأي سلطة “. وهكذا فإن المجموعة الثورية ستكون “مساعد” الجماهير ، مع “منظمة داخل الشعب نفسه“. [نقلاً عن مايكل كونفينو ، ابنة الثوري ، ص. 259 ، ص. 261 ، ص. 256 وص. 261] الثورة نفسها ستشهد“إنهاء كل السادة والسيطرة من كل نوع ، والبناء الحر للحياة الشعبية وفقًا للاحتياجات الشعبية ، ليس من فوق إلى أسفل ، كما في الدولة ، ولكن من أسفل إلى أعلى ، بواسطة الشعب نفسه ، مستغنيًا عن جميع الحكومات والبرلمانات – تحالف طوعي بين جمعيات عمال الزراعة والمصانع والكوميونات والمقاطعات والأمم ؛ وأخيراً … الأخوة الإنسانية العالمية التي تنتصر على أنقاض جميع الولايات “. [باكونين ، الدولة والأنارکا ، ص. بعبارة أخرى ، رأى باكونين الثورة الاجتماعية من منظور المشاركة والسيطرة الشعبية ، وليس الاستيلاء على السلطة من قبل حزب أو جماعة “ثورية“.

على عكس لينين ، لم يخلط باكونين بين قوة الحزب وسلطة الشعب. لم تكن منظمته ، رغم كل عيوبها (وكانت كثيرة) ، تهدف إلى الاستيلاء على السلطة باسم الطبقة العاملة وممارسة السلطة من خلال دولة مركزية من أعلى إلى أسفل. بدلا من ذلك ، سوف يقوم على “التأثير الطبيعي” لأعضائه داخل المنظمات الجماهيرية. وبالتالي ، فإن تأثير اللاسلطويين سيقتصر على المستوى الذي تم من خلاله قبول أفكارهم المحددة من قبل أعضاء آخرين في نفس المنظمات بعد المناقشة والنقاش. فيما يتعلق بطبيعة الحركة العمالية ، يجب أن نشير إلى أن باكونين قدم نفس الإجابة “الجادة” التي قدمها الأناركيون النقابيون – أي النقابية العمالية الثورية. كما نناقش في القسم ح، أفكار باكونين حول هذه المسألة متطابقة تقريبًا مع أفكار النقابيين التي يشيد بها ستاك.

ومع ذلك ، كما لوحظ ، لم تقم أي مجموعة أناركية بإعادة إنتاج الهيكل الداخلي للتحالف ، مما يعني أن نقطة ستاك تاريخية في طبيعتها. للأسف ، لم يكن هذا هو الحال مع سياساته الخاصة لأن الأفكار التي يهاجمها في الواقع توازي نموذج لينين من نواح كثيرة (على الرغم من أنه ، كما هو موضح أعلاه ، كانت طريقة عمل منظمة باكونين في الصراع الطبقي مختلفة اختلافًا جوهريًا ، حيث سعى حزب لينين للسلطة لنفسه) . بالنظر إلى أن ستاك يقترح نموذج لينين كوسيلة قابلة للتطبيق لتنظيم الثوار ، فمن المفيد تلخيصه. سوف نأخذ على سبيل المثال بيانين صادر عن المؤتمر العالمي الثاني للأممية الشيوعية في عام 1920 تحت إشراف لينين. هذه هي “واحد وعشرون شرط للشيوعية” و“أطروحات حول دور الحزب الشيوعي في الثورة البروليتارية“. تقدم هاتان الوثيقتان رؤية للمنظمة اللينينية التي هي في الأساس نخبوية.

يتضح “نموذج” لينين من هذه الوثائق. يجب أن يكون للأحزاب المنضمة إلى الأممية الشيوعية شكلين متداخلين ، أحدهما قانوني (أي عام) والآخر “غير قانوني” (أي سري). كان “واجب” هذه الأحزاب “إنشاء جهاز تنظيمي مواز غير قانوني في كل مكان“. [ وقائع ووثائق المؤتمر الثاني 1920 ، المجلد. 2 ، ص. 767] وغني عن القول ، أن هذه المنظمة غير القانونية ستكون الهيئة المسيطرة الحقيقية ، حيث يجب أن تتكون من شيوعيين موثوق بهم ويمكن أن تكون أكثر مركزية بإحكام من الحزب المفتوح حيث لا يمكن تعيين أعضائها إلا من أعلى من قبل اللجنة المركزية لمنظمة غير قانونية.للتأكيد على أن “غير القانوني“منظمة (أي سرية) تسيطر على الحزب ، وافقت الأممية الشيوعية على أنه “في البلدان التي لا تزال فيها البرجوازية … لا تزال في السلطة ، يجب أن تتعلم الأحزاب الشيوعية الجمع بين النشاط القانوني وغير القانوني بطريقة مخططة. ومع ذلك ، يجب وضع العمل القانوني تحت السيطرة الفعلية للطرف غير القانوني في جميع الأوقات “. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 1 ، ص. 198-9] في هذا ، تجدر الإشارة إلى أن اللينينيين اتبعوا تعليقات ماركس في عام 1850 (التي رفضها لاحقًا) حول الحاجة إلى “إنشاء منظمة سرية وعامّة مستقلة لحزب العمال“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 10 ، ص. 282]

حتى في وضعه العام المنفتح ، كان من المفترض أن يكون الحزب الشيوعي منظمة شديدة المركزية ، مع اتخاذ جميع القرارات على المستوى الوطني من قبل اللجنة المركزية. يجب أن تكون الأحزاب مركزية قدر الإمكان ، مع مركز حزبي يتمتع بالقوة والسلطة ومجهز بالسلطات الأكثر شمولاً. كما يجب أن تخضع الصحافة الحزبية والمطبوعات الأخرى وجميع دور النشر الحزبية لهيئة رئاسة الحزب. وهذا ينطبق على المستوى الدولي أيضًا ، حيث تلزم قرارات اللجنة التنفيذية للأممية الشيوعية جميع الأطراف المنتمية إليها. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 2 ، ص. 769] علاوة على ذلك ، “يجب أن تخضع الخلايا الشيوعية من جميع الأنواع لبعضها البعض في ترتيب هرمي صارم من الرتبة بأكبر قدر ممكن من الدقة“.كانت المركزية الديمقراطية نفسها هرمية بشكل أساسي ، حيث كانت “مبادئها الأساسية” هي أن “الهيئات العليا يتم انتخابها من قبل الأقل ، وأن جميع تعليمات الهيئات العليا ملزمة بشكل قاطع وبالضرورة للأدنى“. في الواقع ، “سيكون هناك مركز حزبي قوي ، سلطته معترف بها عالمياً وبلا شك لجميع الرفاق الحزبيين الرئيسيين في الفترة ما بين المؤتمرات. إن أية “دعوة إلى” استقلالية “واسعة النطاق للمنظمات الحزبية المحلية لا تؤدي إلا إلى إضعاف صفوف الحزب الشيوعي” و “تفضل النزعات البرجوازية الصغيرة والأنارکية والتخريبية“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 1 ، ص. 198]

يبدو من الغريب أن يجادل ستاك بأن أفكار باكونين (بافتراض أنه يقدم وصفًا صادقًا لها بالطبع) كانت “أكثر نخبوية وأقل ديمقراطية من نموذج لينين” كما هو واضح. في الواقع ، فإن أوجه التشابه بين ملخص ستاك لأفكار باكونين والنظرية اللينينية مذهلة. لدى الحزب اللينيني نفس الانقسام بين الهياكل المفتوحة والسرية (القانونية وغير القانونية) كما هو الحال في باكونين ، نفس المركزية والطبيعة من أعلى إلى أسفل. جادل لينين بأنه “[i] في جميع البلدان ، حتى في تلك الأكثر حرية ، والأكثر” قانونية “، والأكثر” سلمية “… الآن لا غنى عن كل حزب شيوعي بشكل منهجي بين العمل القانوني وغير القانوني ، والعمل القانوني و منظمة غير شرعية “. شدد على ذلك“[س] فقط الأكثر تافهًا رجعية ، بغض النظر عن عباءة” الديمقراطية “والعبارات السلمية الجميلة التي قد يرتديها ، سوف ينكر هذه الحقيقة أو الاستنتاج الذي يستتبعه بالضرورة ، أي أنه يجب على جميع الأحزاب الشيوعية القانونية فورًا تشكيل منظمات غير مشروعة للقيام بعمل منهجي غير قانوني “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 31 ، ص. 195] كان هذا بسبب التهديد بقمع الدولة ، والذي واجه أيضًا تحالف باكونين. كما جادل موراي بوكشين ، “لا يمكن فهم تأكيد باكونين على المؤامرة والسرية إلا على الخلفية الاجتماعية لإيطاليا وإسبانيا وروسيا ، وهي الدول الثلاث في أوروبا حيث كان التآمر والسرية من الأمور التي تتعلق بالبقاء المطلق.” [ الأناركيون الإسبان ، ص. 24]

بالنسبة للأناركيين ، فإن التشابه في البنية بين باكونين ولينين ليس مصدر إحراج. وبدلاً من ذلك ، نجادل في أن ذلك يرجع إلى تشابه في الظروف السياسية في روسيا وليس إلى أوجه تشابه في الأفكار السياسية. إذا نظرنا إلى أفكار باكونين حول الثورة الاجتماعية والحركة العمالية ، فإننا نرى منظورًا تحرريًا بالكامل – لحركة من القاعدة إلى القمة ، تقوم على مبادئ العمل المباشر والإدارة الذاتية والفيدرالية. قام الأناركيون منذ وفاته بتطبيق هذه الأفكار على المنظمة اللاسلطوية المحددة أيضًا ، رافضين العناصر غير الليبرتارية لأفكار باكونين التي يدينها ستاك بشكل صحيح (وإن كان نفاقًا وغير نزيه إلى حد ما). الكل في الكل ، أظهر Stack نفسه على أنه منافق أو ، في أحسن الأحوال ، أ“الأكثر رجعية” (إذا استخدمنا تعبير لينين المختار).

بالإضافة إلى ذلك ، سيكون من المفيد تقييم فعالية البديل اللينيني لستاك. بالنظر إلى نتيجة الثورة الروسية ، لا يسعنا إلا أن نعتقد أنها ليست فعالة للغاية. كان هذا لأن هدفه كان يهدف إلى أن يكون مجتمعًا اشتراكيًا قائمًا على الديمقراطية السوفيتية. هل أدت الثورة الروسية بالفعل إلى مثل هذا المجتمع؟ بعيد عنه. تم قمع ثورة كرونشتاد في عام 1921 لأنها طالبت بالديمقراطية السوفيتية. ولم يكن هذا مثالا منعزلا. كان البلاشفة يحلون السوفييتات بأغلبيات منتخبة غير بلشفية منذ أوائل عام 1918 (أي قبل بدء الحرب الأهلية) وبحلول عام 1920 كان البلاشفة البارزون يجادلون بأنه لا يمكن التعبير عن دكتاتورية البروليتاريا إلا من خلال ديكتاتورية الحزب. من الواضح أن الطريقة البلشفية ليست بالكاد“فعالة” بمعنى تحقيق أهدافها المعلنة. كما أنها لم تكن فعالة بشكل خاص قبل الثورة. خلال ثورة 1905 ، عارض البلاشفة مجالس نواب العمال (السوفيتات) التي تم تشكيلها وأعطوها إنذارًا نهائيًا: إما قبول برنامج البلاشفة أو حلها! لقد تجاهلهم السوفيت. في فبراير 1917 ، عارض الحزب البلشفي الإجراءات التي أدت إلى الثورة التي أطاحت بالقيصر. ببساطة ، الحدث الوحيد الذي أثبت صحة النموذج البلشفي هو ثورة أكتوبر عام 1917 وحتى هذا فشل (انظر القسم ح 5.1.12 ).

علاوة على ذلك ، فإنه يأتي بنتائج عكسية على سياساته. نفس القضايا التي طرحها ستاك على أنها “نخبوية” في باكونين (تنظيم سري ومفتوح ، المركزية ، اتخاذ القرار من أعلى إلى أسفل) يشاركها لينين. بالنظر إلى أنه لا توجد منظمة أناركية أخرى اتبعت هيكل التحالف (وفي الواقع ، من المشكوك فيه أن التحالف اتبعه!) ، فإنه يستهزئ بالمنهج العلمي لتأسيس التعميم على استثناء بدلاً من القاعدة (في الواقع ، الاستثناء الوحيد). إن استخدام ستاك لأفكار باكونين حول هذه القضية كنوع من الأدلة ضد اللاسلطوية يثير الاعتقاد. بالنظر إلى أن الأنارکيين يرفضون أفكار باكونين حول هذا الموضوع بينما يواصل اللينينيون تأييدهم للينين ، فمن الواضح جدًا أن ستاك كان نفاقًا للغاية في هذا الشأن.

سلط أحد رفاق ستاك في حزب العمال الاشتراكي الضوء على أساطير ماركسية أخرى عن التنظيم الأناركي عندما صرح بشكل قاطع أن “جميع المنظمات الأناركية الرئيسية في التاريخ كانت مركزية ولكنها تعمل في الخفاء“. كدليل على ذلك ، فإنهم يرددون تحريفات ستاك لتحالف باكونين قبل أن يذكروا أن “المنظمة الأنارکية داخل الكونفدرالية الإسبانية ، اتحاد الكرة ، كانت مركزية وسرية. يزدهر الحزب الثوري على النقاش المفتوح والنضال المشترك مع مجموعات أوسع من العمال. [ عامل اشتراكي ، لا. 1714 ، 16/09/2000]

كما أنها ذكرت “كل المنظمات الأناركية الرئيسية” لأنها غامضة بما يكفي للسماح بإنكار الأمثلة المضادة الواضحة على أنها ليست “كبيرة” بما فيه الكفاية. يمكننا أن نشير إلى مئات المنظمات الأناركية التي هي / لم تكن سرية. على سبيل المثال ، كان الاتحاد الأناركي الإيطالي (UAI) منظمة غير سرية. بالنظر إلى أنه كان يضم حوالي 20 ألف عضو في عام 1920 ، فإننا نتساءل ما هي المعايير التي يستثنيها حزب العمال الاشتراكي من كونه “منظمة أنارکية رئيسية” ؟ بعد كل شيء ، تختلف تقديرات عضوية FAI من حوالي 6000 إلى حوالي 30،000. بلغ “تحالف” باكونين ، على الأكثر ، أقل من 100. من حيث الحجم ، كان اتحاد المستثمرين العرب مساوياً لـ FAI ويفوق عدد “التحالف” بشكل كبير. لماذا لم تكن UAI “منظمة أنارکية كبرى “؟ ثم هناك المنظمات الأناركية الفرنسية. في عام 1930 ، كان لدى Union Anarchiste أكثر من 2000 عضو ، وهي صحيفة مؤثرة ونظمت العديد من الاجتماعات والحملات العامة الناجحة (انظر تاريخ الحركة الأناركية الفرنسية لديفيد بيري ، 1917-1945 للحصول على التفاصيل). بالتأكيد هذا يعتبر “منظمة لاسلطوية كبرى” ؟ اليوم ، الاتحاد الأناركي الفرنسي لديه صحيفة أسبوعية ومجموعات في جميع أنحاء فرنسا وكذلك في بلجيكا. هذا ليس سرًا وهي واحدة من أكبر المنظمات الأناركية في العالم. نتساءل لماذا استبعد حزب العمال الاشتراكي مثل هذه الأمثلة؟ وغني عن القول أن كل هذه الأمور كانت تستند إلى هياكل فيدرالية بدلاً من هياكل مركزية.

أما بالنسبة للأناركيين الإسبان ، فإن الفكرة اللينينية الشائعة بأنها مركزية يبدو أنها تنبع من تأكيد فيليكس مورو أن “الأناركية الإسبانية كان لديها في الاتحاد الإنجليزي جهاز حزبي شديد المركزية تمكنت من خلاله من السيطرة على الكونفدرالية.” [ الثورة والثورة المضادة في إسبانيا ، ص. 100] مثل حزب العمال الاشتراكي ، لم تُبذل أي محاولة لتقديم دليل لدعم هذا الادعاء. إنه بلا شك ينبع من الاعتقاد اللينيني العقائدي بأن المركزية أكثر فعالية بشكل تلقائي من الفيدرالية مقترنة بحقيقة أن اللينينيين لم يتمكنوا من السيطرة على الكونفدرالية. ومع ذلك ، في الواقع ، فإن FAI لم تتحكم في الكونفدرالية ولم تكن مركزية أو سرية.

كان FAI – الاتحاد الأناركي الإيبري – عبارة عن اتحاد فيدراليات إقليمية (بما في ذلك الاتحاد الأناركي البرتغالي). كانت هذه الاتحادات الإقليمية ، بدورها ، اتحادات لمجموعات أناركية ذات استقلالية عالية. “مثل الكونفدرالية ،” أشار موراي بوكشين ، “اتحاد FAI كان منظمًا على أسس كونفدرالية.. تقريبًا كمسألة ذات طبيعة ثانية ، سُمح للمعارضين بقدر كبير من الحرية في التعبير عن المواد ونشرها ضد القيادة والسياسات المعمول بها.” FAI”كان مرتبطًا بشكل غير محكم كمنظمة أكثر مما يبدو أن العديد من المعجبين به والنقاد يعترفون به. ليس لديها جهاز بيروقراطي ، ولا بطاقات عضوية أو مستحقات ، ولا مقر مع مسؤولين بأجر ، وسكرتيرات ، وكتبة.. لقد حرسوا بغيرة الاستقلالية. من مجموعات تقاربهم من سلطة الهيئات التنظيمية العليا – وهي حالة ذهنية لا تكاد تفضي إلى تطوير منظمة طليعية متماسكة بإحكام … لم يكن لديها برنامج رسمي يمكن من خلاله لجميع الفاعلين توجيه أفعالهم بشكل ميكانيكي “. [ The Spanish Anarchists ، pp. 197-8] لذلك بغض النظر عن ادعاءات مورو ، كان اتحاد FAI اتحادًا لمجموعات ألفة مستقلة ، حيث ، كما قال أحد الأعضاء ،“[e] فكرت مجموعة FAI وتصرفت على النحو الذي تراه مناسبًا ، دون القلق بشأن ما قد يفكر فيه الآخرون أو يقررونه … لم يكن لديهم … فرصة أو سلطة قضائية … لفرض خط حزبي على العشب– الجذور “. [فرانسيسكو كاراسكير ، نقلاً عن ستيوارت كريستي ، نحن الأنارکیون! ، ص. 28]

هل كانت FAI منظمة “سرية“؟ عندما تأسست في عام 1927 ، كانت إسبانيا تحت دكتاتورية بريمو دي ريفيرا ، لذا كانت غير قانونية وسرية بحكم الضرورة. كما يلاحظ ستيوارت كريستي بشكل صحيح ، “[a] منظمة ملتزمة علنًا بالإطاحة بالديكتاتورية ، عملت FAI ، من عام 1927 إلى عام 1931 ، كمنظمة غير قانونية وليست سرية. منذ ولادة الجمهورية في عام 1931 وما بعده ، كانت FAI مجرد منظمة رفضت حتى عام 1937 التسجيل كمنظمة كما يقتضي القانون الجمهوري “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 24] وبالتالي كان غير قانوني وليس سريًا. كما سأل أحد المقاتلين الأناركيين ، “[i] إذا كان الأمر سراً ، فكيف كنت قادرًا على حضور اجتماعات FAI دون الانضمام أو دفع المستحقات إلى“”منظمة محددة؟“[فرانشيسكو كاراسكير ، نقلا عن كريستي ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 24] عقدت المنظمة اجتماعات عامة حضرها الآلاف وكذلك المجلات والصحف. وأبرز أعضائها ، مثل دوروتي ، بالكاد أبقوا انتماءاتهم سرية. علاوة على ذلك ، نظرًا لفترات القمع التي عانت منها الحركة التحررية الإسبانية طوال تاريخها (بما في ذلك الحظر والإجبار على العمل تحت الأرض خلال الجمهورية) ، فإن كونها منظمة غير قانونية أمر منطقي تمامًا. يتجاهل حزب العمال الاشتراكي ، مثل معظم الماركسيين ، السياق التاريخي ويضلل القارئ.

هل تجاهلت FAI “النقاش المفتوح والصراع المشترك“. لا بالطبع لأ. كان أعضاء FAI أيضًا أعضاء في الكونفدرالية. وكانت الكونفدرالية قائمة حول التجمعات الجماهيرية التي يمكن لجميع الأعضاء التحدث فيها. كان هنا أن أعضاء FAI شاركوا في تشكيل سياسة الكونفدرالية مع أعضاء الكونفدرالية الآخرين. يشير الأناركيون في الكونفدرالية الذين لم يكونوا أعضاء في FAI إلى هذا. أشار خوسيه بوراس كاساكاروسا إلى أنه “يجب أن ندرك أن FAI لم تتدخل في الكونفدرالية من أعلى أو بطريقة استبدادية كما فعلت الأحزاب السياسية الأخرى في النقابات. لقد فعلت ذلك من القاعدة من خلال المسلحين … والقرارات التي حددت المسار الذي اتخذته الكونفدرالية اتخذت تحت ضغط مستمر من هؤلاء المسلحين “.صرح خوسيه كامبوس أن مقاتلي FAI “يميلون إلى رفض السيطرة على اللجان الكونفدرالية وقبلوها فقط في مناسبات محددة… إذا اقترح شخص ما اقتراحًا في الجمعية ، فإن أعضاء FAI الآخرين سيدعمونه ، وعادةً ما يكون ناجحًا. كان الموقف الفردي لـ faista في التجمع المفتوح “. [نقلت عن طريق ستيوارت كريستي ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 62] يجب أن نتذكر أنه في المؤتمرات والمؤتمرات النقابية كان“كان المندوبون ، سواء كانوا أعضاءً في اتحاد الكرة أم لا ، يقدمون القرارات التي اعتمدتها نقاباتهم في اجتماعات العضوية المفتوحة. وكان لابد من الإبلاغ عن الإجراءات المتخذة في المؤتمر إلى نقاباتهم في الجلسات المفتوحة ، وبالنظر إلى درجة التثقيف النقابي بين الأعضاء ، كان من المستحيل على المندوبين دعم المواقف الشخصية غير التمثيلية “. [خوان جوميز كاساس ، المنظمة الأناركية: تاريخ FAI ، ص. 121]

بشكل ملحوظ ، تجدر الإشارة إلى أن مورو كان يعيد تدوير الحجة التي طرحها الجناح الإصلاحي للكونفدرالية في الثلاثينيات بعد أن فقد نفوذه في صفوف النقابات ( “أسطورة اتحاد FAI باعتباره فاتحًا و تم إنشاء حاكم الكونفدرالية بشكل أساسي من قبل Treinistas . ” [خوان جوميز كاساس ، المرجع السابق ، ص 134]). إن قيام تروتسكي بتكرار حجج البيروقراطيين الفاشلين في الكونفدرالية ليس مفاجئًا للغاية لأن التروتسكية نفسها هي ببساطة أيديولوجية البيروقراطيين الروس الفاشلين.

من الواضح أن التفسير الماركسي القياسي للمنظمات الأناركية يترك الكثير مما هو مرغوب فيه. إنهم يركزون على مثال واحد أو مثالين فقط (تقريبًا دائمًا تحالف باكونين أو FAI ، عادةً كلاهما) ويتجاهلون الجزء الأكبر من المنظمات الأناركية. عادة ما تكون رواياتهم عن المنظمات غير النمطية التي يختارونها معيبة ، لا سيما في حالة FAI حيث لا يفهمون ببساطة السياق التاريخي ولا كيف تم تنظيمه بالفعل. أخيرًا ، ومن المفارقات إلى حد ما ، أنهم فشلوا في هجومهم على أفكار باكونين في ملاحظة أوجه التشابه بين أفكاره وأفكار لينين ، وكذلك المجالات الرئيسية التي يختلفون فيها. إجمالاً ، قد يجادل اللاسلطويون بأن الأفكار اللينينية عن الحزب الطليعي هي أفكار “نخبوية” و “غير فعالة” و “غريب بكل معنى الكلمة “.كما نناقش في القسم حاء 5 ، الشيء الوحيد الذي ينجح فيه الحزب “الثوري” اللينيني هو استبدال مجموعة واحدة من الرؤساء بمجموعة جديدة (قادة الحزب).

هل اللاسلطويون يرفضون النضالات والعمل “السياسي” ؟

الادعاء الماركسي الشائع هو أن الأناركيين والنقابيين يتجاهلون أو يرفضون أهمية النضالات أو العمل “السياسي” . هذا ليس صحيحا. بدلاً من ذلك ، كما نناقش في القسم J.2.10 ، نعتقد أن النضالات “السياسية” يجب أن تتم بنفس الوسائل مثل النضالات الاجتماعية والاقتصادية ، أي من خلال العمل المباشر والتضامن والتنظيم الذاتي للطبقة العاملة.

بما أن هذا تأكيد شائع ، فمن المفيد تقديم ملخص سريع لماذا لا يرفض الأناركيون ، في الواقع ، النضالات “السياسية” والعمل على هذا النحو. بدلاً من ذلك ، على حد تعبير باكونين ، فإن اللاسلطوية “لا ترفض السياسة بشكل عام. إنها بالتأكيد ستضطر للتدخل بقدر ما ستضطر إلى النضال ضد الطبقة البرجوازية. إنها ترفض فقط السياسة البرجوازية لأنها ” تؤسس الهيمنة المفترسة للطبقة البرجوازية. البرجوازية “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 313] بالنسبة لكروبوتكين ، كان من البديهي أنه “من المستحيل تمامًا … حصر أفكار الكتلة العاملة ضمن دائرة ضيقة من التخفيضات في ساعات العمل وزيادة الأجور….السؤال الاجتماعي يستدعي الانتباه “.تضمنت هذه الحقيقة ردين: “تدفع المنظمة العمالية نفسها إما إلى المسار العقيم للسياسة البرلمانية كما هو الحال في ألمانيا ، أو في طريق الثورة“. [نقلت عن طريق كارولين كام ، كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية ، 1872-1886 ، ص. 241]

لذلك بينما يجادل الماركسيون في كثير من الأحيان بأن الأناركيين مهتمون حصريًا بالنضال الاقتصادي ويرفضون “السياسة” أو “العمل السياسي” ، فإن حقيقة الأمر مختلفة. نحن ندرك جيدًا أهمية القضايا السياسية ، على الرغم من أن الأناركيين يرفضون استخدام الأساليب البرجوازية لصالح العمل المباشر. علاوة على ذلك ، نحن ندرك أن أي صراع اجتماعي أو اقتصادي له جوانبه السياسية وأن مثل هذه النضالات تسلط الضوء على دور الدولة كمدافع عن الرأسمالية وضرورة النضال ضدها:

“لا توجد ضربة خطيرة تحدث اليوم دون ظهور القوات وتبادل الضربات وبعض أعمال التمرد. هنا يقاتلون مع القوات وهناك يسيرون على المصانع …. في بيتسبرغ بالولايات المتحدة ، وجد المضربون أنفسهم أسيادًا لإقليم كبير مثل فرنسا ، وأصبح الإضراب إشارة لثورة عامة ضد الدولة ؛ وفي أيرلندا وجد الفلاحون المضربون أنفسهم في ثورة مفتوحة ضد الدولة. وبفضل تدخل الحكومة ، فإن المتمردين ضد المصنع يصبح متمردًا على الدولة “. [كروبوتكين ، نقلا عن كارولين كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 256]

كما جادل مالاتيستا ، من “النضال الاقتصادي يجب على المرء أن ينتقل إلى النضال السياسي ، أي النضال ضد الحكومة ؛ وبدلاً من معارضة الملايين الرأسماليين ببنسات العمال القليلة التي يتم جشطها بصعوبة ، يجب على المرء أن يعارض البنادق والبنادق التي الدفاع عن الممتلكات بوسائل أكثر فعالية بحيث يتمكن الناس من هزيمة القوة بالقوة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 193-4]

هذا يعني أن مسألة خوض النضالات السياسية ليست هي التي تفصل الأناركيين عن الماركسيين. بل يتعلق الأمر بكيفية خوض هذا النضال. بالنسبة للأنارکيين ، من الأفضل خوض هذا النضال باستخدام العمل المباشر (انظر القسم ي 2 ) ومحاربة منظمات الطبقة العاملة الموجودة في أماكن العمل والمجتمعات. بالنسبة للماركسيين ، يُنظر إلى النضال السياسي على أنه يقوم على أساس المرشحين في الانتخابات البرجوازية. يمكن ملاحظة ذلك من القرار الذي أصدرته الأممية الاشتراكية (“الثانية“) عام 1893. وقد صمم هذا القرار لاستبعاد الأناركيين وذكر أن فقطيمكن لتلك الأحزاب والمنظمات الاشتراكية التي تعترف بتنظيم العمال والعمل السياسي أن تنضم إلى الأممية. بواسطة “العمل السياسي” ذلك يعني “أن منظمات الطبقة العاملة تسعى، في قدر الإمكان، لاستخدام أو تسد الحقوق السياسية وآلية التشريع لأن النهوض مصالح البروليتاريا والاستيلاء على السلطة السياسية“. [نقلت عن طريق سوزان ميلنر ، معضلات الأممية ، ص. 49] بشكل ملحوظ ، بينما كانت هذه الأممية وأعضائها (خاصة الديمقراطيين الاشتراكيين الألمان) سعداء بطرد الأناركيين ، إلا أنهم لم يطردوا الإصلاحيين البارزين من صفوفهم.

لذلك ، بشكل عام ، يستخدم اللاسلطويون كلمة “عمل سياسي” للإشارة حصريًا إلى مشاركة الثوريين في الانتخابات البرجوازية (أي الحركة الانتخابية أو البرلمانية). إنه لا يعني رفض النضال من أجل الإصلاحات السياسية أو عدم الاهتمام بالقضايا السياسية ، بل العكس هو الصحيح في الواقع. والسبب لماذا يتم مناقشتها الأنارکيين يرفضون هذا التكتيك في قسم J.2.6 ).

بالنسبة لكروبوتكين ، كانت فكرة أنه يمكنك بطريقة ما “الاستعداد” للثورة عن طريق الدعوة الانتخابية مجرد مزحة. وقال: “كما لو أن البرجوازية ما زالت متمسكة برأسمالها ، يمكن أن تسمح لهم [الاشتراكيين] بتجربة الاشتراكية حتى لو نجحوا في السيطرة على السلطة! كما لو كان غزو البلديات ممكنًا بدون غزو ​​المصانع “. ورأى أن “أولئك الذين كانوا يعتبرون بالأمس اشتراكيين يتخلون اليوم عن الاشتراكية ، بالتخلي عن فكرتها الأم [” الحاجة إلى استبدال نظام الأجور وإلغاء الملكية الفردية لها. . . رأس المال الاجتماعي “] والانتقال إلى معسكر البرجوازية ، مع الاحتفاظ ، من أجل إخفاء تحولهم ، بعلامة الاشتراكية“.[كلمات المتمردين ، ص. 181 و ص. 180] كانت الفروق في النتائج بين العمل المباشر والدعاية الانتخابية واضحة:

“مهما كانت صرخة الحرب معتدلة – شريطة أن تكون في مجال العلاقات بين رأس المال والعمل – فبمجرد أن تشرع في وضعها موضع التنفيذ بالطرق الثورية ، فإنها تنتهي بزيادتها وستدفع للمطالبة بإسقاط النظام من ناحية أخرى ، فإن الحزب الذي يكتفي بالسياسة البرلمانية ينتهي به الأمر بالتخلي عن برنامجه ، مهما كان تقدمه في البداية “. [كروبوتكين ، نقلا عن كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 252]

في النهاية ، أسفرت التكتيكات البرجوازية عن نتائج برجوازية. كما جادلت إيما جولدمان ، فإن الاشتراكية “ضلت بالروح الشريرة للسياسة” و “سقطت في الفخ [السياسي] ولديها الآن رغبة واحدة – أن تتكيف مع الحدود الضيقة لقفصها ، لتصبح جزءًا من السلطة ، جزء من القوة التي قتلت الطفل الجميل الاشتراكية وتركت وراءها وحشًا شنيعًا “. [ ريد إيما تتكلم ، ص. [103] كان التأثير الصافي لـ “العمل السياسي” هو فساد الحركة الاشتراكية وتحولها إلى حزب إصلاحي يخون الوعد بالاشتراكية لصالح تحسين المجتمع القائم (حتى يمكن أن يستمر لفترة أطول). أكدت هذه العملية توقعات باكونين. كما قال كروبوتكين:

“إن الطبقة الوسطى لن تتخلى عن سلطتها بدون صراع. وسوف تقاوم. وبالتناسب مع أن يصبح الاشتراكيون جزءًا من الحكومة ويتقاسمون السلطة مع الطبقة الوسطى ، فإن اشتراكيتهم ستزداد شحوبًا وشحبًا. هذا ، في الواقع ، ما تفعله الاشتراكية بسرعة. لو لم يكن الأمر كذلك ، فإن الطبقات الوسطى … لن تشارك سلطتها مع الاشتراكيين “. [ التطور والبيئة ، ص. 102]

بالإضافة إلى ذلك ، كما ناقشنا في القسم J.2.5 ، فإن العمل المباشر إما يعتمد على (أو يخلق) أشكال منظمات الطبقة العاملة المدارة ذاتيًا. بعبارة أخرى ، تتطلب عملية النضال الجماعي أشكالًا جماعية للتنظيم واتخاذ القرار. هذه المنظمات المقاتلة ، بالإضافة إلى خوض الصراع الطبقي في ظل الرأسمالية ، يمكن أن تكون أيضًا إطارًا لمجتمع حر (انظر القسم حاء 1.4 ). ومع ذلك، يقف في الانتخابات لم يكن إنتاج مثل هذه الهياكل الاجتماعية البديلة، بل ويعيق لهم والتركيز على التغيرات الاجتماعية يصبح عدد قليل من القادة الذين يعملون في الهياكل والهيئات القائمة (أي البرجوازية) (انظر القسم H.1.5 ).

كما يمكن أن نرى ، يرفض اللاسلطويون النضال “السياسي” (أي الدعوة للانتخابات) لأسباب جيدة (ومثبتة تاريخياً). وهذا يجعل من تأكيدات الماركسيين استهزاء (بدءًا من ماركس) أن الأناركيين مثل باكونين “عارضوا كل عمل سياسي من قبل الطبقة العاملة لأن هذا يعني ضمناً” الاعتراف “بالدولة القائمة“. [ديريك هول ، تراث هال دريبر ، ص 13-49 ، الاشتراكية الدولية ، لا. 52 ، ص. 147] هذا ، في الواقع ، هو ادعاء ماركسي شائع ، أي أن الأناركيين يرفضون “النضال السياسي” من حيث المبدأ (أي لأغراض مثالية). على حد تعبير إنجلز ، كان باكونين“يعارض كل عمل سياسي من قبل الطبقة العاملة ، لأن هذا في الواقع سوف ينطوي على الاعتراف بالدولة القائمة“. [ماركس وإنجلز ولينين ، اللاسلطوية والأناركية النقابية ، ص. 49] للأسف ، مثل كل الماركسيين ، فشل في الإشارة إلى أين ، في الواقع ، قال باكونين ذلك. كما يمكن أن نرى ، لم يكن هذا هو الحال. رفض باكونين ، مثله مثل كل الأناركيين الثوريين ، “العمل السياسي” (بمعنى الدعوة الانتخابية) لمجرد أنهم كانوا يخشون أن تؤدي هذه التكتيكات إلى نتائج عكسية وتقوض الطبيعة الثورية للحركة العمالية. كما أظهرت تجربة الاشتراكية الديموقراطية الماركسية ، كان على حق.

باختصار ، بينما يرفض اللاسلطويون مكانة الاشتراكيين في الانتخابات ( “العمل السياسي” بالمعنى الضيق) ، فإننا لا نرفض الحاجة إلى النضال من أجل إصلاحات سياسية أو قضايا سياسية محددة. ومع ذلك ، فإننا نرى مثل هذا العمل على أنه يستند إلى عمل جماعي مباشر للطبقة العاملة منظم حول أجهزة قتالية للإدارة الذاتية للطبقة العاملة والسلطة بدلاً من الفعل الفردي المتمثل في وضع صليب على قطعة من السلطة مرة كل بضع سنوات والسماح للقادة بمحاربة يكافح من أجلك.

 

هل اللاسلطويون يرفضون النضالات والعمل “السياسي” ؟

الادعاء الماركسي الشائع هو أن الأناركيين والنقابيين يتجاهلون أو يرفضون أهمية النضالات أو العمل “السياسي” . هذا ليس صحيحا. بدلاً من ذلك ، كما نناقش في القسم J.2.10 ، نعتقد أن النضالات “السياسية” يجب أن تتم بنفس الوسائل مثل النضالات الاجتماعية والاقتصادية ، أي من خلال العمل المباشر والتضامن والتنظيم الذاتي للطبقة العاملة.

بما أن هذا تأكيد شائع ، فمن المفيد تقديم ملخص سريع لماذا لا يرفض الأناركيون ، في الواقع ، النضالات “السياسية” والعمل على هذا النحو. بدلاً من ذلك ، على حد تعبير باكونين ، فإن اللاسلطوية “لا ترفض السياسة بشكل عام. إنها بالتأكيد ستضطر للتدخل بقدر ما ستضطر إلى النضال ضد الطبقة البرجوازية. إنها ترفض فقط السياسة البرجوازية لأنها ” تؤسس الهيمنة المفترسة للطبقة البرجوازية. البرجوازية “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 313] بالنسبة لكروبوتكين ، كان من البديهي أنه “من المستحيل تمامًا … حصر أفكار الكتلة العاملة ضمن دائرة ضيقة من التخفيضات في ساعات العمل وزيادة الأجور….السؤال الاجتماعي يستدعي الانتباه “.تضمنت هذه الحقيقة ردين: “تدفع المنظمة العمالية نفسها إما إلى المسار العقيم للسياسة البرلمانية كما هو الحال في ألمانيا ، أو في طريق الثورة“. [نقلت عن طريق كارولين كام ، كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية ، 1872-1886 ، ص. 241]

لذلك بينما يجادل الماركسيون في كثير من الأحيان بأن الأناركيين مهتمون حصريًا بالنضال الاقتصادي ويرفضون “السياسة” أو “العمل السياسي” ، فإن حقيقة الأمر مختلفة. نحن ندرك جيدًا أهمية القضايا السياسية ، على الرغم من أن الأناركيين يرفضون استخدام الأساليب البرجوازية لصالح العمل المباشر. علاوة على ذلك ، نحن ندرك أن أي صراع اجتماعي أو اقتصادي له جوانبه السياسية وأن مثل هذه النضالات تسلط الضوء على دور الدولة كمدافع عن الرأسمالية وضرورة النضال ضدها:

“لا توجد ضربة خطيرة تحدث اليوم دون ظهور القوات وتبادل الضربات وبعض أعمال التمرد. هنا يقاتلون مع القوات وهناك يسيرون على المصانع …. في بيتسبرغ بالولايات المتحدة ، وجد المضربون أنفسهم أسيادًا لإقليم كبير مثل فرنسا ، وأصبح الإضراب إشارة لثورة عامة ضد الدولة ؛ وفي أيرلندا وجد الفلاحون المضربون أنفسهم في ثورة مفتوحة ضد الدولة. وبفضل تدخل الحكومة ، فإن المتمردين ضد المصنع يصبح متمردًا على الدولة “. [كروبوتكين ، نقلا عن كارولين كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 256]

كما جادل مالاتيستا ، من “النضال الاقتصادي يجب على المرء أن ينتقل إلى النضال السياسي ، أي النضال ضد الحكومة ؛ وبدلاً من معارضة الملايين الرأسماليين ببنسات العمال القليلة التي يتم جشطها بصعوبة ، يجب على المرء أن يعارض البنادق والبنادق التي الدفاع عن الممتلكات بوسائل أكثر فعالية بحيث يتمكن الناس من هزيمة القوة بالقوة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 193-4]

هذا يعني أن مسألة خوض النضالات السياسية ليست هي التي تفصل الأناركيين عن الماركسيين. بل يتعلق الأمر بكيفية خوض هذا النضال. بالنسبة للأنارکيين ، من الأفضل خوض هذا النضال باستخدام العمل المباشر (انظر القسم ي 2 ) ومحاربة منظمات الطبقة العاملة الموجودة في أماكن العمل والمجتمعات. بالنسبة للماركسيين ، يُنظر إلى النضال السياسي على أنه يقوم على أساس المرشحين في الانتخابات البرجوازية. يمكن ملاحظة ذلك من القرار الذي أصدرته الأممية الاشتراكية (“الثانية“) عام 1893. وقد صمم هذا القرار لاستبعاد الأناركيين وذكر أن فقطيمكن لتلك الأحزاب والمنظمات الاشتراكية التي تعترف بتنظيم العمال والعمل السياسي أن تنضم إلى الأممية. بواسطة “العمل السياسي” ذلك يعني “أن منظمات الطبقة العاملة تسعى، في قدر الإمكان، لاستخدام أو تسد الحقوق السياسية وآلية التشريع لأن النهوض مصالح البروليتاريا والاستيلاء على السلطة السياسية“. [نقلت عن طريق سوزان ميلنر ، معضلات الأممية ، ص. 49] بشكل ملحوظ ، بينما كانت هذه الأممية وأعضائها (خاصة الديمقراطيين الاشتراكيين الألمان) سعداء بطرد الأناركيين ، إلا أنهم لم يطردوا الإصلاحيين البارزين من صفوفهم.

لذلك ، بشكل عام ، يستخدم اللاسلطويون كلمة “عمل سياسي” للإشارة حصريًا إلى مشاركة الثوريين في الانتخابات البرجوازية (أي الحركة الانتخابية أو البرلمانية). إنه لا يعني رفض النضال من أجل الإصلاحات السياسية أو عدم الاهتمام بالقضايا السياسية ، بل العكس هو الصحيح في الواقع. والسبب لماذا يتم مناقشتها الأنارکيين يرفضون هذا التكتيك في قسم J.2.6 ).

بالنسبة لكروبوتكين ، كانت فكرة أنه يمكنك بطريقة ما “الاستعداد” للثورة عن طريق الدعوة الانتخابية مجرد مزحة. وقال: “كما لو أن البرجوازية ما زالت متمسكة برأسمالها ، يمكن أن تسمح لهم [الاشتراكيين] بتجربة الاشتراكية حتى لو نجحوا في السيطرة على السلطة! كما لو كان غزو البلديات ممكنًا بدون غزو ​​المصانع “. ورأى أن “أولئك الذين كانوا يعتبرون بالأمس اشتراكيين يتخلون اليوم عن الاشتراكية ، بالتخلي عن فكرتها الأم [” الحاجة إلى استبدال نظام الأجور وإلغاء الملكية الفردية لها. . . رأس المال الاجتماعي “] والانتقال إلى معسكر البرجوازية ، مع الاحتفاظ ، من أجل إخفاء تحولهم ، بعلامة الاشتراكية“.[كلمات المتمردين ، ص. 181 و ص. 180] كانت الفروق في النتائج بين العمل المباشر والدعاية الانتخابية واضحة:

“مهما كانت صرخة الحرب معتدلة – شريطة أن تكون في مجال العلاقات بين رأس المال والعمل – فبمجرد أن تشرع في وضعها موضع التنفيذ بالطرق الثورية ، فإنها تنتهي بزيادتها وستدفع للمطالبة بإسقاط النظام من ناحية أخرى ، فإن الحزب الذي يكتفي بالسياسة البرلمانية ينتهي به الأمر بالتخلي عن برنامجه ، مهما كان تقدمه في البداية “. [كروبوتكين ، نقلا عن كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 252]

في النهاية ، أسفرت التكتيكات البرجوازية عن نتائج برجوازية. كما جادلت إيما جولدمان ، فإن الاشتراكية “ضلت بالروح الشريرة للسياسة” و “سقطت في الفخ [السياسي] ولديها الآن رغبة واحدة – أن تتكيف مع الحدود الضيقة لقفصها ، لتصبح جزءًا من السلطة ، جزء من القوة التي قتلت الطفل الجميل الاشتراكية وتركت وراءها وحشًا شنيعًا “. [ ريد إيما تتكلم ، ص. [103] كان التأثير الصافي لـ “العمل السياسي” هو فساد الحركة الاشتراكية وتحولها إلى حزب إصلاحي يخون الوعد بالاشتراكية لصالح تحسين المجتمع القائم (حتى يمكن أن يستمر لفترة أطول). أكدت هذه العملية توقعات باكونين. كما قال كروبوتكين:

“إن الطبقة الوسطى لن تتخلى عن سلطتها بدون صراع. وسوف تقاوم. وبالتناسب مع أن يصبح الاشتراكيون جزءًا من الحكومة ويتقاسمون السلطة مع الطبقة الوسطى ، فإن اشتراكيتهم ستزداد شحوبًا وشحبًا. هذا ، في الواقع ، ما تفعله الاشتراكية بسرعة. لو لم يكن الأمر كذلك ، فإن الطبقات الوسطى … لن تشارك سلطتها مع الاشتراكيين “. [ التطور والبيئة ، ص. 102]

بالإضافة إلى ذلك ، كما ناقشنا في القسم J.2.5 ، فإن العمل المباشر إما يعتمد على (أو يخلق) أشكال منظمات الطبقة العاملة المدارة ذاتيًا. بعبارة أخرى ، تتطلب عملية النضال الجماعي أشكالًا جماعية للتنظيم واتخاذ القرار. هذه المنظمات المقاتلة ، بالإضافة إلى خوض الصراع الطبقي في ظل الرأسمالية ، يمكن أن تكون أيضًا إطارًا لمجتمع حر (انظر القسم حاء 1.4 ). ومع ذلك، يقف في الانتخابات لم يكن إنتاج مثل هذه الهياكل الاجتماعية البديلة، بل ويعيق لهم والتركيز على التغيرات الاجتماعية يصبح عدد قليل من القادة الذين يعملون في الهياكل والهيئات القائمة (أي البرجوازية) (انظر القسم H.1.5 ).

كما يمكن أن نرى ، يرفض اللاسلطويون النضال “السياسي” (أي الدعوة للانتخابات) لأسباب جيدة (ومثبتة تاريخياً). وهذا يجعل من تأكيدات الماركسيين استهزاء (بدءًا من ماركس) أن الأناركيين مثل باكونين “عارضوا كل عمل سياسي من قبل الطبقة العاملة لأن هذا يعني ضمناً” الاعتراف “بالدولة القائمة“. [ديريك هول ، تراث هال دريبر ، ص 13-49 ، الاشتراكية الدولية ، لا. 52 ، ص. 147] هذا ، في الواقع ، هو ادعاء ماركسي شائع ، أي أن الأناركيين يرفضون “النضال السياسي” من حيث المبدأ (أي لأغراض مثالية). على حد تعبير إنجلز ، كان باكونين“يعارض كل عمل سياسي من قبل الطبقة العاملة ، لأن هذا في الواقع سوف ينطوي على الاعتراف بالدولة القائمة“. [ماركس وإنجلز ولينين ، اللاسلطوية والأناركية النقابية ، ص. 49] للأسف ، مثل كل الماركسيين ، فشل في الإشارة إلى أين ، في الواقع ، قال باكونين ذلك. كما يمكن أن نرى ، لم يكن هذا هو الحال. رفض باكونين ، مثله مثل كل الأناركيين الثوريين ، “العمل السياسي” (بمعنى الدعوة الانتخابية) لمجرد أنهم كانوا يخشون أن تؤدي هذه التكتيكات إلى نتائج عكسية وتقوض الطبيعة الثورية للحركة العمالية. كما أظهرت تجربة الاشتراكية الديموقراطية الماركسية ، كان على حق.

باختصار ، بينما يرفض اللاسلطويون مكانة الاشتراكيين في الانتخابات ( “العمل السياسي” بالمعنى الضيق) ، فإننا لا نرفض الحاجة إلى النضال من أجل إصلاحات سياسية أو قضايا سياسية محددة. ومع ذلك ، فإننا نرى مثل هذا العمل على أنه يستند إلى عمل جماعي مباشر للطبقة العاملة منظم حول أجهزة قتالية للإدارة الذاتية للطبقة العاملة والسلطة بدلاً من الفعل الفردي المتمثل في وضع صليب على قطعة من السلطة مرة كل بضع سنوات والسماح للقادة بمحاربة يكافح من أجلك.

 

هل تستمر الأناركية في غياب حركة عمالية قوية؟

يجادل ديريك هول بأن اللاسلطوية “لا تدوم إلا في غياب حركة عمالية قوية” وهي سياسة “غير البروليتاريين“. على حد تعبيره ، هناك “أساس طبقي لذلك. تمامًا كما عكست” أنارکية “برودون البرجوازية الصغيرة تحت الضغط ، كذلك الباكونينية كحركة استندت إلى غير البروليتاريين.. في إيطاليا ، استند الباكونينيون إلى الكبير” البرجوازية الرخوة ، الطبقات البرجوازية الصغيرة المحكوم عليها بالفناء. في سويسرا ، كان اتحاد الجورا … يتألف من عالم من الصناعة المنزلية محصور بين العالم القديم والجديد ، كما كان الحال مع جيوب الفلاحين البروليتاريين الذين ميزوا الأناركية في إسبانيا. يقتبس باستحسان هال دريبر تأكيده على أن الأنارکية“كانت أيديولوجية غريبة عن حياة العمال المعاصرين“. [ “تراث هال درابر ،” ص 137-49 ، الاشتراكية الدولية ، لا. 52 ، ص. 148]

تجاهل التناقض الواضح بين “الفلاحين البروليتاريين الجدد” كونهم “غير بروليتاريين” ، لدينا “التحليل الطبقي” الماركسي القياسي للأنارکية. هذا لتأكيد أن الأناركية “غير بروليتارية” بينما الماركسية “بروليتارية“. في ظاهر الأمر ، يبدو أن مثل هذا التأكيد يتعارض مع الحقائق التاريخية. بعد كل شيء ، عندما كان ماركس وإنجلز يكتبان البيان الشيوعي ، كانت البروليتاريا أقلية صغيرة من سكان معظمهم من سكان المناطق الريفية والصناعية. ربما كانت تجارب إنجلز كرأسمالي في إنجلترا هي التي سمحت له بإلقاء نظرة ثاقبة على “حياة العمال المعاصرين؟“يجب أن نلاحظ أيضًا أنه لا هاول أو درابر أصليان ، إنهما ببساطة يكرران تأكيد ماركس بأن اللاسلطوية “تستمر في الوجود فقط حيث لا توجد حتى الآن حركة عمالية مناسبة. هذه حقيقة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 24 ، ص. 247]

علاوة على ذلك ، هناك بعض المشاكل مع هذا النوع من الحجة. أولاً ، هناك مشاكل واقعية. ببساطة ، ناشدت اللاسلطوية العمال “المعاصرين” والماركسية ناشدت الجماعات والأفراد “غير البروليتاريين” (والعكس صحيح بالطبع). يمكن ملاحظة ذلك من أمثلة قوائم Howl وكذلك ظهور الأفكار النقابية بعد ظهور إصلاحية الحركة الماركسية الأولى (الاشتراكية الديمقراطية). في الواقع ، يرتبط صعود الماركسية داخل الحركة العمالية بانحدارها إلى الإصلاحية ، وليس الثورة. ثانيًا ، هناك مشكلة أيديولوجية طفيفة تتمثل في أن لينين نفسه جادل بأن الطبقة العاملة ، بجهودها الخاصة ، لم تنتج أفكارًا اشتراكية ولدت بعيدًا عن“حياة الكادحين المعاصرين” من قبل المثقفين. أخيرًا ، هناك افتراض بأن اثنين من الألمان المتوفين منذ زمن طويل ، يعيشان في بيئة كان فيها “العمال المعاصرون” (البروليتاريين) أقلية صغيرة من السكان العاملين ، يمكن حقًا أن يحددوا إلى الأبد ما هو (وما ليس) “بروليتاريًا” سياسة.

بأخذ قوائم هاول ، يمكننا أن نرى أن أي ادعاء بأن اللاسلطوية “غريبة” عن الطبقة العاملة هو ببساطة زائف. بالنظر إلى كل واحدة ، من الواضح أن الحالة بالنسبة للماركسيين تشير إلى أن سياسات الأشخاص المعنيين تدل على مؤهلاتهم من الطبقة العاملة ، وليس طبقتهم الاقتصادية أو الاجتماعية الفعلية. وهكذا لدينا السخافة الاجتماعية التي تجعل العمال الأناركيين “برجوازيين صغار” بينما الأعضاء الفعليون في البرجوازية (مثل إنجلز) أو الثوريين المحترفين (وأبناء عائلات الطبقة الوسطى مثل ماركس ولينين وتروتسكي) يعتبرون ممثلين “للبروليتاريين“.سياسة. في الواقع ، عندما يقوم هؤلاء الأعضاء المتطرفون من الطبقة الوسطى بقمع الطبقة العاملة (كما فعل لينين وتروتسكي في السلطة) ، فإنهم يظلون شخصيات يجب اتباعها وأعمالهم مبررة من حيث الاحتياجات “الموضوعية” للشعب الذي يضطهدونه. ! في نهاية المطاف ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، يعتمد ما إذا كان شخص ما “غير بروليتاريا” على وجهة نظرهم الأيديولوجية وليس ، في الواقع ، طبقتهم الفعلية.

ومن هنا اكتشفنا أن ماركس وإنجلز (مثل أتباعهما) يلومان نجاح باكونين في الأممية ، كما يلاحظ أحد المؤرخين ، “على قيادة الطبقة الوسطى للحركة الاشتراكية الإيطالية وتخلف البلاد. ولكن إذا كان قادة الطبقة الوسطى هم المحفزون للجهود الثورية البروليتارية في إيطاليا ، كان هذا ينطبق أيضًا على كل بلد آخر في أوروبا ، دون استثناء المجلس العام في لندن “. [TR رافيندراناثان ، باكونين والإيطاليين ، ص. 168] وبتفسير الصعوبات التي تواجه الماركسية بهذه الطريقة ، لا يحتاج ماركس وإنجلز (مثل أتباعهم) إلى التشكيك في أفكارهم وافتراضاتهم. كما يلاحظ نونزيو بيرنيكون:”منذ البداية ، قلل إنجلز باستمرار من أهمية باكونين كخصم سياسي ورفض الاعتقاد بأن العمال الإيطاليين قد يعتنقون المذاهب اللاسلطوية“. ومع ذلك ، “حتى الاطلاع العرضي على الصحافة الدولية والديمقراطية المنشقة كان سيكشف لإنجلز أن الباكونينية كانت تطور بسرعة أتباعًا بين الحرفيين والعمال الإيطاليين. لكن هذا الواقع طار في وجه اعتقاده الراسخ بأن الأمميين الإيطاليين كانوا جميعًا” عصابة من الطبقات العلوية ، نفايات البرجوازية “.” حتى بعد صعود الماركسية الإيطالية في تسعينيات القرن التاسع عشر ، “كانت الحركة الأناركية نسبيًا أكثر من الطبقة العاملة من PSI” و“كان عدد المثقفين والمهنيين البرجوازيين الذين دعموا PSI [الحزب الاشتراكي الإيطالي] أكبر بكثير” من أولئك الذين يدعمون الأناركية. في الواقع ، “كانت نسبة عضوية الحزب المستمدة من البرجوازية أعلى بكثير في PSI منها بين الأناركيين“. [ الأناركية الإيطالية ، 1864-1892 ، ص. 82 و ص. 282] ومن المفارقات ، بالنظر إلى خطابات إنجلز اللاذعة ضد الأنارکيين الإيطاليين الذين يوقفون العمال الذين يتبعون السياسة “البروليتارية” (أي الماركسية) والترشح للانتخابات ، “حيث نمت PSI الطبقة العاملة ، قبل اندلاع الحرب [في عام 1914] ، مديريتها [انتخب من قبل مؤتمر الحزب] أصبح أكثر مناهضة للبرلمان “. [جوين أ. ويليامز ،أمر بروليتاري، ص. 29]

كما أشرنا في القسم أ .5.5 ، فإن دور الأناركيين والسينديكاليين مقارنة بالماركسيين خلال ثورة 1920 القريبة يشير إلى أن الثوريين “البروليتاريين” الحقيقيين كانوا في الواقع هم الأول وليس الثاني . بشكل عام ، يظهر تاريخ الحركة العمالية الإيطالية بوضوح ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، أن ما إذا كانت مجموعة ما تمثل “البروليتاريا” تعتمد ببساطة على التزامهم الأيديولوجي ، وليس على طبقتهم الفعلية.

فيما يتعلق باتحاد الجورا ، نكتشف أن دعمه كان أوسع مما هو مقترح. كما لوحظ الماركسي بول توماس، “الدعم الأولي باكونين في سويسرا – مثل ماركس في انجلترا – جاء من الأجانب المقيمين واللاجئين السياسيين لكنه جمعها أيضا الدعم بين.. Gastarbeitier لمن كان جنيف بالفعل مركزا، حيث بناة والنجارين وعمال في تميل الصناعات الثقيلة إلى أن تكون فرنسية أو إيطالية …. كما حشدت باكونين دعمًا كبيرًا بين العمال المنزليين الناطقين بالفرنسية وصناع الساعات في جورا “. [ كارل ماركس والأنارکیون ، ص. 390] سيكون من المثير للاهتمام سماع ادعاء ماركسي بأن “الصناعة الثقيلة” تمثل الماضي أو “غير البروليتاري“عناصر! وبالمثل ، أشار إي إتش كار في سيرة باكونين (العدائية) إلى أن “أقسام الأممية في جنيف تنقسم إلى مجموعتين“. شكل الحرفيون الماهرون “الجناح الأيمن” بينما “البناؤون والنجارون والعمال في الحرف الثقيلة ، ومعظمهم من المهاجرين من فرنسا وإيطاليا ، يمثلون اليسار“. مما لا يثير الدهشة ، أن هذه المجموعات المختلفة من العمال كانت لها سياسات مختلفة. “ركز الحرفيون على … الإصلاح” بينما “عزز الآخرون آمالهم في حدوث اضطراب اجتماعي كامل“. كما كان متوقعا ، قام باكونين “بإذكاء روح التمرد” بين هؤلاء العمال البروليتاريين وسرعان ما حصل“موقع قيادي في جنيف الدولية“. [ مايكل باكونين ، ص. 361] وتجدر الإشارة إلى أن ماركس والمجلس العام للأممية دعموا باستمرار الجناح الإصلاحي للأممية في جنيف الذي نظم تحالفات سياسية مع ليبراليين الطبقة الوسطى خلال الانتخابات. بالنظر إلى هذه الحقائق ، فلا عجب أن يركز Howl على الدعم الذي تلقته Bakunin من عاملات المنازل في إنتاج الساعات. إن ذكر دعم باكونين من قبل عمال منظمين ، بروليتاريين واضحين ، من شأنه أن يقوض قضيته وبالتالي يتم تجاهله.

أخيرًا ، هناك إسبانيا. يبدو من المضحك أن يستخدم الماركسي إسبانيا كمثال ضد الجذور الطبقية للأناركية. بعد كل شيء ، هذه واحدة من البلدان التي سيطرت فيها الأناركية على حركة الطبقة العاملة. كما يشير أحد المؤرخين ، “لم تبدأ حركة الطبقة العاملة الموضوعية في الظهور حتى ستينيات القرن التاسع عشر – عندما تم إدخال اللاسلطوية -” و “طوال تاريخ الأناركية الإسبانية ، اعتمد بقاءها إلى حد كبير على قدرة الأنارکيين على الحفاظ على روابط مباشرة مع العمال “. [جورج ر. إيسنوين ، الفكر الأناركي وحركة الطبقة العاملة في إسبانيا ، 1868-1898 ، ص. 6 و ص. 207] وكذلك تنظيم “الفلاحين البروليتاريين حديثًا” ،كما نظم “الباكونينيون” العمال الصناعيين – بل لقد نجح الاشتراكيون في الواقع كثيرًا. ومن المفارقات أن الاتحاد العام للعمال بدأ فقط في الاقتراب من حجم الكونفدرالية بمجرد أن بدأ في تنظيم “الفلاحين البروليتاريين حديثًا” في الثلاثينيات (أي أن النقابات الأناركية نظمت المزيد من الطبقة العاملة الصناعية أكثر من تلك الاشتراكية). انطلاقا من هذه الحقيقة ، نتساءل عما إذا كان الماركسيون يجادلون بأن الاشتراكية تقوم على عناصر “غير بروليتارية” ؟

علاوة على ذلك ، فإن منطق رفض اللاسلطوية على أنها “غير بروليتارية” لأنها نظمت “فلاحين بروليتاريين حديثًا” هو ببساطة مثير للضحك. بعد كل شيء ، احتاجت الرأسمالية إلى عمال لا يملكون أرضًا لكي تبدأ. هذا يعني أن البروليتاريين الأوائل كانوا يعيشون في المناطق الريفية وكانوا مكونين من فلاحين سابقين. عندما وصل هؤلاء الفلاحون السابقون إلى البلدات والمدن ، كانوا لا يزالون “فلاحين بروليتاريين حديثًا“. إن تجاهل هذه المجموعات من العمال يعني احتمال الإضرار بالحركة العمالية. وبالطبع ، كان جزء كبير من الدعم البلشفي في عام 1917 موجودًا في “الفلاحين البروليتاريين حديثًا“سواء في الجيش أو في المصانع. ومن المفارقات أن المناشفة جادلوا بأن البلاشفة اكتسبوا نفوذهم من العمال والفلاحين الصناعيين “المجندين الخام” وليس من الطبقة العاملة الحقيقية. [أورلاندو فيجز ، مأساة شعبية ، ص. 830] على هذا النحو ، نبذ الأنارکية لأنها اكتسبت متحولين من طبقات اجتماعية مماثلة كما يبدو البلاشفة ، في ظاهر الأمر ، مزحة.

كما يمكن أن نرى محاولات هاول لإخضاع اللاسلطوية لـ “تحليل طبقي” فشلت ببساطة. يختار الدليل الذي يناسب نظريته ويتجاهل ما لا يناسبها. ومع ذلك ، فإن النظر إلى الأمثلة ذاتها التي يبني عليها قضيته يُظهر كيف أنها غير منطقية. ببساطة ، جذبت الأفكار الأناركية أنواعًا عديدة من العمال ، بما في ذلك “البروليتاريون” النموذجيون.الذين عملوا في الصناعات الكبيرة. يبدو أن القاسم المشترك بينهم هو الرغبة في تغيير اجتماعي جذري ، منظمين بأنفسهم في أعضائهم الطبقية القتالية (مثل النقابات). علاوة على ذلك ، مثل الحركة العمالية البريطانية المبكرة ، اعتبروا هذه النقابات ، بالإضافة إلى كونها أعضاء في الصراع الطبقي ، يمكن أن تكون أيضًا إطارًا لمجتمع اشتراكي حر. مثل هذا المنظور لا يكاد يكون متخلفًا (في الواقع ، منذ عام 1917 يتشدق معظم الماركسيين بهذه الرؤية!).

وهو ما يقودنا إلى المشكلة الرئيسية التالية في حجة هاول ، وهي مصير الماركسية والحركة العمالية “القوية” التي يُزعم أنها مناسبة لها. بالنظر إلى الأمة الوحيدة التي كان لديها طبقة عاملة “حديثة” خلال معظم حياة ماركس ، بريطانيا ، فإن الحركة العمالية “القوية” التي أنتجتها لم تكن (ولم تكن) أنارکية ، هذا صحيح ، لكنها لم تكن كذلك (ولا هل أصبحت) ماركسية. بدلاً من ذلك ، فقد كان مزيجًا من الأفكار المتضاربة ، والأفكار الاشتراكية للدولة الإصلاحية في الغالب والتي لا تدين كثيرًا ، إن وجدت ، لماركس. في الواقع ، كانت أقرب بريطانيا إلى تطوير حركة ثورية واسعة النطاق للطبقة العاملة خلال “الثورة النقابية“من عام 1910. ومن المفارقات أن بعض الماركسيين انضموا إلى هذه الحركة لمجرد أن الأحزاب الماركسية القائمة كانت إصلاحية للغاية أو لا صلة لها بـ “حياة العمال المعاصرين“.

بالنظر إلى البلدان الأخرى ، نجد نفس العملية. إن صعود الديمقراطية الاجتماعية (الماركسية) في الحركة العمالية العالمية دل على صعود الإصلاحية. بدلاً من إنتاج حركة عمالية ثورية ، ساعدت الماركسية في إنتاج العكس (على الرغم من إخفاء النشاط الإصلاحي في البداية وراء الخطاب الثوري). لذلك عندما يؤكد هاول أن اللاسلطوية “تعيش في غياب حركة عمالية قوية” ، علينا أن نتساءل عن الكوكب الذي يعيش فيه .

وهكذا ، لتوضيح الأمور بشكل صحيح ، تزدهر اللاسلطوية خلال تلك الفترات عندما تكون الحركة العمالية وأعضائها راديكاليين ، يتخذون إجراءات مباشرة ويخلقون أشكالًا جديدة من التنظيم التي لا تزال قائمة على الإدارة الذاتية للعمال. هذا أمر متوقع لأن اللاسلطوية مبنية على و هي نتيجة للتحرر الذاتي للعمال من خلال النضال. في الأوقات الأقل نضالية ، يمكن لتأثيرات المجتمع البورجوازي ودور النقابات داخل الاقتصاد الرأسمالي أن يزيل راديكالية الحركة العمالية ويؤدي إلى صعود البيروقراطية داخلها. عندئذ ، خلال فترات انخفاض الصراع الطبقي ، انتشرت الأفكار الإصلاحية. للأسف ، ساعدت الماركسية في ذلك الانتشار من خلال تكتيكاتها – دور توجيه النضال الانتخابي بعيدًا عن العمل المباشر إلى صناديق الاقتراع وهكذا على القادة بدلاً من النشاط الذاتي للطبقة العاملة.

علاوة على ذلك ، إذا نظرنا إلى الوضع الحالي للحركة العمالية ، فسنستنتج أن الماركسية هي “أيديولوجية غريبة عن حياة العمال المعاصرين“.أين النقابات والأحزاب العمالية الماركسية الكبيرة؟ هناك عدد قليل من الأحزاب الاشتراكية والستالينية الإصلاحية الكبيرة في أوروبا القارية ، لكنها ليست ماركسية بأي معنى للكلمة. اعتاد معظم الاشتراكيين أن يكونوا ماركسيين ، على الرغم من أنهم توقفوا بسرعة نسبيًا عن كونهم ثوريين بأي معنى ذي معنى للكلمة منذ وقت طويل جدًا (البعض ، مثل الديمقراطيين الاشتراكيين الألمان ، نظموا قوى معادية للثورة لسحق تمرد الطبقة العاملة بعد الحرب العالمية الأولى). أما بالنسبة للأحزاب الستالينية ، فمن الأفضل اعتبارها علامة على الخزي أن تحصل على أي دعم في الطبقة العاملة على الإطلاق. فيما يتعلق بالماركسيين الثوريين ، هناك العديد من الطوائف التروتسكية التي تتجادل فيما بينها حول من هي الطليعة الحقيقية للبروليتاريا ، ولكن لا الحركة العمالية الماركسية.

وهو ما يقودنا بالطبع إلى النقطة التالية ، أي المشكلات الأيديولوجية لللينينيين أنفسهم بمثل هذا التأكيد. بعد كل شيء ، جادل لينين نفسه بأن “حياة العمال المعاصرين” يمكن أن تنتج فقط “وعي نقابي“. ووفقا له ، تم تطوير الأفكار الاشتراكية بشكل مستقل عن العمال من قبل “المثقفين” الاشتراكيين (الطبقة الوسطى) . كما نناقش في القسم ح .5.1 ، بالنسبة للينين ، كانت الاشتراكية أيديولوجية غريبة عن حياة الطبقة العاملة الحديثة.

أخيرًا ، هناك مسألة ما إذا كان يمكن التفكير بجدية في أن ماركس وإنجلز قادران على أن يقررا مرة وإلى الأبد ما هو سياسة “بروليتارية” وما هو غير ذلك . بالنظر إلى أن أياً من هؤلاء الرجال لم يكن من الطبقة العاملة (كان أحدهم رأسمالياً!) ، فإن هذا يجعل الادعاء بأنهم سيعرفون السياسة “البروليتارية” مشكوكاً فيه. علاوة على ذلك ، فقد صاغوا أفكارهم حول ما يشكل السياسة “البروليتارية” قبل أن تتطور الطبقة العاملة الحديثة فعليًا في أي بلد باستثناء بريطانيا. هذا يعني أنه من خلال تجربة قسم واحد من البروليتاريا في بلد واحد في أربعينيات القرن التاسع عشر ، أصدر ماركس وإنجلز مرسومًا دائمًا بما هو “بروليتاري” وما هو غير ذلك.مجموعة من السياسة! ظاهريًا ، إنها بالكاد حجة مقنعة ، خاصة وأن لدينا أكثر من 150 عامًا من الخبرة في هذه التكتيكات لتقييمها!

بناءً على هذا المنظور ، عارض ماركس وإنجلز جميع المجموعات الاشتراكية الأخرى باعتبارها “طوائف“.إذا لم يشتركوا في أفكارهم. ومن المفارقات ، بينما كانوا يجادلون بأن جميع الاشتراكيين الآخرين كانوا يرعون سياساتهم الطائفية في الحركة العمالية ، فإنهم أنفسهم عززوا منظورهم الخاص بها. في الأصل ، نظرًا لأن الأقسام المختلفة للأممية عملت في ظل ظروف مختلفة وحققت درجات مختلفة من التطور ، فقد تباعدت أيضًا المثل النظرية التي عكست الحركة الحقيقية. وبالتالي ، كانت الأممية منفتحة على جميع التيارات الاشتراكية والطبقة العاملة ، وستكون سياساتها العامة ، بالضرورة ، قائمة على قرارات المؤتمر التي تعكس هذا الاختلاف. سيتم تحديد هذه القرارات من خلال المناقشة الحرة داخل وبين أقسام جميع الأفكار الاقتصادية والاجتماعية والسياسية. ماركس ، مع ذلك ، استبدل هذه السياسة ببرنامج مشترك“العمل السياسي” (أي العمل الانتخابي) للأحزاب السياسية الجماهيرية عبر مؤتمر لاهاي الثابت لعام 1872. وبدلاً من الاتفاق على هذا الموقف من خلال التبادل الطبيعي للأفكار والمناقشة النظرية في الأقسام التي تسترشد باحتياجات النضال العملي ، فرض ماركس ما يلي: انه يعتبر مستقبل الحركة العمالية على الدولي – وندد هؤلاء الذين اختلفوا معه الطائفيين. إن الفكرة القائلة بأن ما اعتبره ماركس ضروريًا قد يكون موقفًا طائفيًا آخر مفروضًا على الحركة العمالية لم يدخل رأسه ولا أتباعه:

“لقد أصر ماركس بالفعل ، في السنوات الأولى من الأممية الأولى ، على الحاجة إلى البناء على حركات فعلية بدلاً من بناء عقيدة يجب أن تكون الحركات ملاءمتها. فعل ذلك في إسبانيا وإيطاليا ، وفي ألمانيا تحت تأثير لاسال ، وفي بريطانيا العظمى بمجرد تلبية مطالب النقابات العمالية العاجلة ، كان مستعدًا لنسيان تعاليمه الخاصة وأن يصبح المحقق الأكبر في جرائم الهرطقات “. [جي.دي.إتش كول ، تاريخ الفكر الاشتراكي ، المجلد. 2 ، ص. 256]

كان هذا الدعم لـ “العمل السياسي” “طائفيًا” تمامًا كما يمكن رؤية دعم عدم المشاركة في الانتخابات من تعليق إنجلز عام 1895 القائل: “كان هناك اقتراع عام منذ فترة طويلة في فرنسا ، لكنه تعرض لسمعة سيئة من خلال سوء الاستخدام الذي وصفته به الحكومة البونابرتية … كان موجودًا أيضًا في إسبانيا منذ الجمهورية ، لكن مقاطعة إسبانيا للانتخابات كانت دائمًا حكم جميع أحزاب المعارضة الجادة.. كان العمال الثوريون في البلدان اللاتينية معتادون على يعتبرون الاقتراع بمثابة شرك ، كأداة لخداع الحكومة “. [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 565] وغني عن القول ، أنه فشل في ذكر تلك الحقائق الصغيرة عندما كان يهاجم الأنارکيين للتعبير عن آراء“العمال الثوريون في البلدان اللاتينية” و “جميع أحزاب المعارضة الجادة” في سبعينيات القرن التاسع عشر! وبالمثل ، انتقل شهداء هايماركت من الموقف الماركسي في الانتخابات إلى الموقف ال بعد تجاربهم الخاصة في استخدام صندوق الاقتراع ، كما فعل العديد من الاشتراكيين البريطانيين الذين أصبحوا نقابيين في السنوات الأولى من القرن العشرين. يبدو من الغريب أن نستنتج أن هذه المواقف ليست تعبيرات عن نضال الطبقة العاملة بينما موقف ماركس وإنجلز كذلك ، خاصة بالنظر إلى النتائج الرهيبة لتلك الإستراتيجية!

وهكذا فإن ادعاء الماركسيين أن حركات الطبقة العاملة الحقيقية تقوم على الأحزاب السياسية الجماهيرية القائمة على القيادة الهرمية والمركزية ، وأولئك الذين يرفضون هذا النموذج والعمل السياسي (الانتخاب) هم طوائف والطوائف هو ببساطة خيارهم وأكثر من ذلك بقليل. بمجرد أن ننظر إلى الحركة العمالية بدون الوامضات التي أوجدتها الماركسية ، نرى أن الأناركية كانت حركة لأفراد الطبقة العاملة يستخدمون ما اعتبروه تكتيكات صالحة لتحقيق أهدافهم الاجتماعية والاقتصادية والسياسية – التكتيكات والأهداف التي تطورت لتلبيها الظروف المتغيرة. وإذ يرى صعود اللاسلطوية والنقابية كتعبير سياسي عن الصراع الطبقي ،مسترشدين باحتياجات النضال العملي الذي واجهوه ، يتبع ذلك بشكل طبيعي عندما ندرك النموذج الماركسي لما هو عليه – مجرد تفسير واحد ممكن لمستقبل الحركة العمالية بدلاً منفي المستقبل من تلك الحركة (وكما في تاريخ الديمقراطية الاجتماعية يشير، وقد ثبت أن التنبؤات باكونين والأنارکيين داخل الدولي الأول الصحيح).

هذا الميل إلى حصر الحركة العمالية الثورية في الأشكال التي فرضها شخصان في منتصف القرن التاسع عشر أثبت أنه كارثي بالنسبة له. حتى بعد الفشل التام للاشتراكية الديموقراطية ، فإن فكرة البرلمانية “الثورية” قد تم تعزيزها على الأممية الثالثة من قبل البلاشفة على الرغم من حقيقة أن المزيد والمزيد من العمال الثوريين في الدول الرأسمالية المتقدمة كانوا يرفضونها لصالح العمل المباشر والاستقلالية. التنظيم الذاتي للطبقة العاملة. استند الأنارکیون والماركسيون التحرريون إلى هذه الحركة الفعلية للعمال المتأثرين بفشل “العمل السياسي“بينما استند البلاشفة إلى أعمال ماركس وإنجلز وخبراتهم الخاصة في مجتمع متخلف وشبه إقطاعي كان عماله قد أنشأوا بالفعل لجانًا للسوفييتات ومصانعًا عن طريق العمل المباشر. ولهذا السبب قال اللاسلطوي النقابي أوغستين سوشي إنه أشار إلى “الاتجاهات الموجودة في الحركة العمالية الحديثة” عندما جادل في المؤتمر الثاني للأممية الشيوعية:

“يجب التسليم بأن الاتجاه نحو البرلمانية يتلاشى أكثر فأكثر بين العمال الثوريين. على العكس من ذلك ، هناك اتجاه قوي مناهض للبرلمان يتجلى في صفوف الطبقة الأكثر تقدمًا من البروليتاريا. انظروا إلى” Shop Stewards ” الحركة [في بريطانيا] أو النقابية الإسبانية …. IWW هي مناهضة للبرلمان تمامًا … أريد أن أشير إلى أن فكرة مناهضة البرلمانية تؤكد نفسها بقوة أكبر في ألمانيا … كنتيجة للثورة نفسها … نحن يجب عرض السؤال في ضوء ذلك “. [ وقائع ووثائق المؤتمر الثاني 1920 ، المجلد. 1 ، ص 176 – 7]

بالطبع ، تم رفض هذا المنظور الخاص بالاستناد إلى الأفكار والتكتيكات الناتجة عن الصراع الطبقي لصالح العودة إلى مبادئ ماركس وإنجلز ورؤيتهما لما يشكل حركة “بروليتارية” حقيقية . إذا كانت هذه التكتيكات هي الصحيحة ، فلماذا لم تؤد إلى مجموعة أقل كآبة من النتائج؟ بعد كل شيء ، فإن انحطاط الديمقراطية الاجتماعية إلى الإصلاحية قد يوحي بفشلهم وإلصاقهم “بالثورة” أمام تكتيكاتهم (كما في “البرلمانية الثورية“) يتغير قليلا. الماركسيون ، مثل الأناركيين ، يُقصد بهم أن يكونوا ماديين وليس مثاليين. ما هي النتيجة الفعلية للاستراتيجيات اللينينية؟ هل أدت إلى ثورات بروليتارية ناجحة. لا لم يفعلوا. بلغت الموجة الثورية ذروتها وسقطت وأصبحت الأحزاب اللينينية نفسها بسهولة وبسرعة ستالين. بشكل ملحوظ ، كانت تلك المناطق التي بها حركات عمالية أناركية أو نقابية أو شبه نقابية كبيرة (مثل شيوعي المجلس) (إيطاليا وإسبانيا وأجزاء معينة من ألمانيا) هي الأقرب للثورة وبحلول منتصف الثلاثينيات ، فقط إسبانيا مع حركتها الأنارکية القوية كان لديه حركة عمالية ثورية. لذلك ، بدلاً من تمثيل “غير بروليتاري” أو “طائفي“السياسة التي فُرضت على الطبقة العاملة ، عكست الأناركية السياسة المطلوبة لبناء حركة عمالية ثورية بدلاً من حزب جماهيري إصلاحي.

على هذا النحو ، ربما يمكننا أخيرًا التخلص من فكرة أن ماركس تنبأ بمستقبل الحركة العمالية بالكامل والمسار الذي يجب أن تسلكه مثل نوستراداموس الاشتراكي. وبالمثل ، يمكننا رفض الادعاءات الماركسية عن الطبيعة “غير البروليتارية” للأنارکية باعتبارها غير مطلعة وأكثر بقليل من محاولة حشر التاريخ في سجن أيديولوجي. كما لوحظ أعلاه ، من أجل تقديم مثل هذا التحليل ، يجب التلاعب بالتركيبات الطبقية الفعلية للأحداث الهامة والحركات الاجتماعية. هذه هي حالة كومونة باريس ، على سبيل المثال ، التي كانت في الغالب نتاجًا للحرفيين (أي “البرجوازية الصغيرة” ) ، وليس الطبقة العاملة الصناعية والتي ادعى الماركسيون أنها مثال على “دكتاتورية البروليتاريا “.ومن المفارقات أن العديد من عناصر الكومونة التي أشاد بها ماركس يمكن العثور عليها في أعمال برودون وباكونين التي سبقت الانتفاضة. وبالمثل ، فإن فكرة أن المنظمات النضالية العمالية (“السوفيتات“) ستكون وسيلة لإلغاء الدولة وإطار المجتمع الاشتراكي يمكن العثور عليها في أعمال باكونين ، قبل عقود من تشدق لينين بهذه الفكرة في عام 1917. على سبيل المثال النظرية التي يُزعم أنها تستند إلى عناصر “غير بروليتارية” تنبأت الأناركية بنجاح بالعديد من الأفكار التي يدعي الماركسيون أنهم تعلموها من الصراع الطبقي البروليتاري!

لذا ، باختصار ، فإن الادعاءات القائلة بأن اللاسلطوية “غريبة” عن حياة الطبقة العاملة ، وأنها “غير بروليتارية” أو “تعيش في غياب حركة عمالية قوية” هي ببساطة ادعاءات خاطئة. إن النظر بموضوعية إلى حقائق الأمر بسرعة يظهر أن هذا هو الحال.

 

هل الأناركيون “مناهضون للديمقراطية” ؟

إحدى الحجج الشائعة ضد اللاسلطوية هي أنها “مناهضة للديمقراطية” (أو “نخبوية” ). على سبيل المثال ، يستنكر عضو في حزب العمال الاشتراكي البريطاني اللاسلطوية لكونها “بالضرورة مناهضة للديمقراطية بشدة” بسبب “أطروحتها حول السيادة المطلقة للأنا الفردية مقابل فرض أي ” سلطة “عليها ،” والتي ، يُزعم أنه “المفهوم الأناركي الواضح“. هذا الموقف هو “تصور مثالي” فيه ” أي السلطة ينظر إليها على أنها استبدادية. “الحرية” و “السلطة” (وبالتالي “الحرية” و “الديمقراطية“) متضادان. هذا الافتراض بمعارضة “السلطة” عززته الليبرالية. ” ويتناقض هذا مع ” الفهم المادي للمجتمع ” الماركسي الذي ” كان واضحًا أن “السلطة” ضرورية في أي مجتمع يكون فيه العمل تعاونيًا. ” [ديريك هاول. ، “تراث هال دريبر ،” ص 137-49 ، الاشتراكية الدولية ، رقم 52 ، ص 145] مقتبس عن هال دريبر بحجة أن:

من خلال “مبدأ السلطة” ، فإن اللاسلطوي الثابت يعني معارضة مبدئية لأي ممارسة للسلطة ، بما في ذلك معارضة السلطة المستمدة من الديمقراطية الكاملة والتي تمارس بطريقة ديمقراطية بالكامل. . . من بين جميع الأيديولوجيات ، تعتبر اللاسلطوية من أكثر الأيديولوجيات معاداة للديمقراطية من حيث المبدأ ، لأنها ليست فقط معادية للديمقراطية بشكل عام ولكن بشكل خاص لأي ديمقراطية اشتراكية من النوع المثالي الذي يمكن تخيله “.

مثل هذه الحجة ، بالطبع ، مجرد سخافة. في الواقع ، إنه معيب على العديد من المستويات ومن الصعب معرفة من أين تبدأ. المكان الواضح هو الادعاء بأن اللاسلطوية هي أكثر “معاداة للديمقراطية من حيث المبدأ“. الآن ، نظرًا لوجود فاشيين وملكيين ومؤيدين (مثل تروتسكي) لـ “ديكتاتورية الحزب” ومجموعة من الآخرين الذين يدافعون عن حكم الأقلية (حتى من قبل شخص واحد) على أي شخص آخر ، فهل يمكن المجادلة بوجه صريح بأن اللاسلطوية هي الأكثر “معاداة للديمقراطية” لأنه ينادي بالحرية للجميع؟ هي فكرة وممارسة الملكية المطلقة والفاشية حقاأكثر ديمقراطية من الأناركية؟ من الواضح لا ، على الرغم من أن هذا يشير إلى جودة هذا النوع من الحجج. وبالمثل ، فإن الفكرة القائلة بأن الليبرالية تقوم على “افتراض معارضة” السلطة ” لا يمكن دعمها حتى من خلال الفهم العرضي للموضوع. لطالما سعت تلك الأيديولوجية إلى إيجاد طرق لتبرير هياكل السلطة في الدولة الليبرالية ناهيك عن التسلسلات الهرمية التي تنتجها الملكية الخاصة الرأسمالية. لذا فإن الفكرة القائلة بأن الليبرالية تعارض “السلطة” يصعب مواءمتها مع نظريتها وواقعها.

نقطة أخرى واضحة هي أن الأناركيين لا يرون أي سلطة على أنها “استبدادية“. كما نناقش في القسم حاء 4 ، فإن هذا التأكيد الماركسي الشائع ليس صحيحًا ببساطة. لطالما كان اللاسلطويون واضحين جدًا بشأن حقيقة أنهم يرفضون أنواعًا معينة من السلطة وليس “السلطة” في حد ذاتها. في الواقع ، بمصطلح “رئيس السلطة” ، كان باكونين يعني السلطة الهرمية ، وليس كل أشكال “السلطة” . وهذا ما يفسر لماذا قال كروبوتكين أن “أصل المفهوم ال للمجتمع” يكمن في “الانتقاد” من “المنظمات الهرمية والمفاهيم الاستبدادية للمجتمع “وشدد على أن الأناركية “ترفض كل تنظيم هرمي“. [ الأناركية ، ص. 158 وص. 137]

هذا يعني ، لمجرد توضيح ما هو واضح ، أن اتخاذ القرارات الجماعية والتمسك بها ليسا من أعمال السلطة. بدلا من ذلك ، فهي مجرد تعبيرات عن الاستقلال الذاتي الفردي. من الواضح أن هناك حاجة في معظم الأنشطة إلى التعاون مع أشخاص آخرين. في الواقع ، ينطوي العيش على “السيادة المطلقة للأنا الفردية” (كما لو أن الأناركيين مثل باكونين استخدموا مثل هذه المصطلحات!) يتم “تقييدهم” من خلال ممارسة تلك “السيادة“. خذ على سبيل المثال لعب كرة القدم. يتضمن ذلك العثور على الآخرين الذين يسعون للعب اللعبة ، والتنظيم في فرق ، والاتفاق على القواعد وما إلى ذلك. كل الانتهاكات الفظيعة لـ “السيادة المطلقة للأنا الفردي” ، ومع ذلك كان بالضبط“السيادة” من “الفرد” الذي أنتج رغبة للعب اللعبة في المقام الأول. ما هو نوع “السيادة” التي تنكر نفسها عندما تمارس؟ من الواضح ، إذن ، أن “الملخص” الماركسي للأفكار الأناركية حول هذا الموضوع ، مثل العديد من الآخرين ، يعاني من الفقر.

ومما لا يثير الدهشة أننا نجد مفكرين أناركيين مثل باكونين وكروبوتكين يهاجمون بأشد العبارات فكرة “السيادة المطلقة للأنا الفردية” . في الواقع ، اعتقدوا أنها نظرية برجوازية وجدت ببساطة لتبرير استمرار سيطرة الطبقة العاملة واستغلالها من قبل الطبقة الحاكمة. لقد أدرك كروبوتكين بوضوح تام طبيعته المعادية للفرد وغير الحرة من خلال وصفه بأنه “الفردانية السلطوية التي تخنقنا” والتأكيد على طبيعتها “الضيقة الأفق ، وبالتالي الحمقاء” . [ الاستيلاء على الخبز ، ص. 130] وبالمثل ، لن تفيد الحجة الماركسية كثيرًا إذا اقتبسوا من باكونين بحجة أن“حرية الأفراد ليست بأي حال مسألة فردية، وهي مسألة جماعية، وهو منتج الجماعي. لا يمكن للفرد أن يكون خارج الحر للمجتمع البشري أو بدون تعاونها” أو أنه يعتبر “الفردية” باعتباره “مبدأ البرجوازي . ” [ إن الأساسي باكونين ، ص. 46 و ص. 57] لم يكن لديه سوى الازدراء ، على حد تعبيره ، “لتلك الحرية الفردية والأنانية والخبيثة والخادعة” التي “أشادت بها ” جميع “مدارس الليبرالية البرجوازية“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 196]

ربما ، بالطبع ، هذان اللاسلطويان المشهوران لم يكونا ، في الواقع ، أناركيين ” ثابتين ” ، لكن هذا الادعاء مشكوك فيه.

يبدو أن الفكرة القائلة بأن اللاسلطوية هي في جوهرها شكل متطرف من “الفردية” هي الافتراض الكبير للماركسية. ومن هنا التكرار المستمر لهذه “الحقيقة” والمحاولة المستمرة لربط الأناركية الثورية بأفكار شتيرنر (الأناركي الوحيد الذي أكد على أهمية “الأنا” ). وهكذا نجد إنجلز يتحدث عن “شتيرنر ، النبي العظيم للأنارکية المعاصرة – أخذ باكونين منه الكثير … مزج باكونين [شتيرنر] مع برودون ووصف المزيج بـ” الأنارکية “” بالنسبة لماركس ، “لقد ترجم باكونين فقط أنارکا برودون وشتيرنر في اللغة الفظة للتتار “. [ماركس وإنجلز ولينين ، الأناركية والأناركية النقابية، ص. 175 و ص. 153] في الواقع ، بالطبع ، لم يكن شتيرنر معروفًا في الأساس للحركة الأناركية حتى أعيد اكتشاف كتابه في أواخر القرن التاسع عشر وحتى ذلك الحين كان تأثيره محدودًا. من ناحية باكونين ، في حين أن دينه لبرودون معروف وواضح ، يبدو أن الارتباط بشتيرنر لم يكن موجودًا إلا في رأس ماركس وإنجلز. كما يلاحظ مارك لاير ، “لا يوجد دليل على ذلك … يذكر باكونين شتيرنر مرة واحدة على وجه التحديد في أعماله المجمعة ، وبعد ذلك فقط بشكل عابر … بقدر ما يمكن تحديده ، لم يكن لباكونين أي اهتمام ، حتى لو كان سلبيًا ، في أفكار شتيرنر “. [ باكونين: الشغف الإبداعي، ص. 97] ولم يتأثر برودون بشتيرنر (من المشكوك فيه أنه كان يعرفه) بينما انتقد شتيرنر الأناركي الفرنسي. هل هذا يعني أن شتيرنر هو الأناركي “المتسق” الوحيد؟ علاوة على ذلك ، حتى فيما يتعلق بشتيرنر ، فإن الخطابات الماركسية حول “السيادة المطلقة للأنا الفردية” تفشل في ملاحظة أن الأناني نفسه دعا إلى التنظيم ( “اتحاد الأنا” ) وكان يدرك جيدًا أنه يتطلب اتفاقيات بين الأفراد والتي ، في “الحرية” المجردة والمخفضة (الاتحاد “يقدم (يقدم) قدرًا أكبر من الحرية” بينما يحتوي على قدر أقل من “عدم الحرية” [ The Ego and Its Own ، صفحة 308]).

تشتق الأناركية ، بالطبع ، من اليونانية بمعنى “بدون سلطة” أو “بدون حكام” وهذا ، بشكل غير مفاجئ ، يخبر النظرية اللاسلطوية ورؤى لعالم أفضل. هذا يعني أن اللاسلطوية ضد “سيطرة الرجل على الرجل” (والمرأة من قبل المرأة ، والمرأة من قبل الرجل ، وما إلى ذلك). ومع ذلك ، “[a] المعرفة قد تغلغلت في الجماهير المحكومة … لقد ثار الناس على شكل السلطة ثم شعروا بأنهم لا يطاقون. روح التمرد هذه في الفرد والجماهير ، هي الثمرة الطبيعية والضرورية للروح للسيطرة ؛ الدفاع عن كرامة الإنسان ، ومنقذ الحياة الاجتماعية “. هكذا “الحرية هي التمهيد الضروري لأي ارتباط بشري حقيقي ومتساوٍ “.[شارلوت ويلسون ، مقالات أناركية ، ص. 54 و ص. بعبارة أخرى ، تأتي الأناركية من نضال المضطهدين ضد حكامهم وهي تعبير عن الحرية الفردية والاجتماعية. ولدت الأناركية من الصراع الطبقي.

بالنظر إلى الحرية الفردية كشيء جيد ، فإن السؤال التالي هو كيف يتعاون الأفراد الأحرار معًا بطريقة تضمن استمرار حريتهم ( “يفترض الإيمان بالحرية أن البشر يمكنهم التعاون“. [إيما جولدمان ، ريد إيما تتكلم ، ص 442]). هذا يشير إلى أن أي ارتباط يجب أن يكون واحدًا من المساواة بين الأفراد المرتبطين. لا يمكن القيام بذلك إلا عندما يأخذ كل فرد دورًا ذا مغزى في عملية صنع القرار وبسبب هذا يؤكد اللاسلطويون على الحاجة إلى الحكم الذاتي (عادةً ما يطلق عليه الإدارة الذاتية) لكل من الأفراد والجماعات. الإدارة الذاتية داخل الجمعيات الحرة واتخاذ القرار من القاعدة إلى القمة هي الطريقة الوحيدة التي يمكن بها القضاء على الهيمنة. هذا لأنه ، من خلال اتخاذ قراراتنا بأنفسنا ، فإننا ننهي تلقائيًا تقسيم المجتمع إلى حكام ومحكومين (أي نهاية التسلسل الهرمي). بما أن الأناركية تعني بوضوح دعم الحرية والمساواة ، فإنها تعني تلقائيًا معارضة جميع أشكال التنظيم الهرمي والعلاقة الاجتماعية الاستبدادية. هذا يعني أن الدعم الأناركي للحرية الفردية لا ينتهي ، كما يؤكد العديد من الماركسيين ، في إنكار التنظيم أو اتخاذ القرار الجماعي بل بالأحرى في دعم الإدارة الذاتية.مجموعات. فقط هذا الشكل من التنظيم يمكن أن ينهي تقسيم المجتمع إلى حكام ومحكومين ، ومضطهدون ومضطهدون ، ومستغلون ومستغلون ، ويخلق بيئة يمكن للأفراد أن يتحدوا فيها دون إنكار حريتهم ومساواتهم.

لذلك فإن الإيجابيجانب من اللاسلطوية (الذي يتدفق بشكل طبيعي من معارضتها للسلطة) ينتج عنه نظرية سياسية تجادل بأن الناس يجب أن يتحكموا في نضالاتهم ومنظماتهم وشؤونهم بشكل مباشر. وهذا يعني أننا ندعم المجالس الجماهيرية واتحادها من خلال مجالس المندوبين المفوضين بشرط استدعاءهم إذا انتهكوا تفويضاتهم (أي أنهم يتصرفون على النحو الذي يرونه مناسبًا ، أي كسياسيين أو بيروقراطيين ، وليس كأشخاص يرغبون في انتخابهم). بهذه الطريقة يحكم الناس أنفسهم بشكل مباشر ويسيطرون على حياتهم الخاصة ، مما يسمح للمتضررين من القرار بأن يكون لهم رأي في ذلك وبالتالي يديرون شؤونهم الخاصة بشكل مباشر وبدون تسلسل هرمي. بدلاً من التلميح إلى “الفردية” التي تنكر أهمية التجمع والحرية التي يمكن أن تولدها ،تشير الأناركية إلى معارضة التسلسل الهرمي بجميع أشكالها ودعم الارتباط الحر بين أنداد. بعبارة أخرى ، يمكن اعتبار الأناركية عمومًا على أنها تعني دعم الحكم الذاتي أو الإدارة الذاتية ، من قبل الأفراد والجماعات.

باختصار ، الدعم الأناركي للحرية الفردية يحظى بدعم مماثل للمجموعات ذاتية الإدارة. في مثل هذه المجموعات ، يتعاون الأفراد على قدم المساواة لتحقيق أقصى قدر من حريتهم. هذا يعني ، بالنسبة للأناركيين ، أن الماركسيين يخلطون بين التعاون والإكراه ، والاتفاق مع السلطة ، والارتباط بالتبعية. وهكذا فإن المفهوم الماركسي “المادي” للسلطة يشوه الموقف الأناركي ، وثانيًا ، هو فوق التاريخي في أقصى الحدود. يتم تجميع الأشكال المختلفة لصنع القرار معًا ، بغض النظر عن الأشكال المختلفة التي قد تتخذها. إن مساواة صنع القرار الهرمي والمُدار ذاتيًا ، وأشكال التنظيم المعادية والمتناغمة ، والسلطة أو السلطة المنفردة المحتفظ بها في أيدي أولئك المتأثرين بها بشكل مباشر ، لا يمكن إلا أن تكون مصدرًا للارتباك. بدلا من أن يكونالنهج “المادي” ، الماركسي هو مثالية فلسفية بحتة – افتراض مفاهيم تاريخية بشكل مستقل عن الأفراد والمجتمعات التي تولد علاقات اجتماعية محددة وطرقًا للعمل معًا.

وبالمثل ، سيكون من السيئ ملاحظة أن الماركسيين أنفسهم اعتادوا رفض السلطة الديمقراطية عندما تناسبهم. حتى هذا “النوع الأعلى من الديمقراطية” للسوفييتات تم تجاهله من قبل الحزب البلشفي بمجرد وصوله إلى السلطة. كما نناقش في القسم ح .6.1 ، في مواجهة انتخاب الأغلبية غير البلشفية للسوفييتات ، تم استخدام القوة المسلحة البلشفية للإطاحة بالنتائج. بالإضافة إلى ذلك ، فهم أيضًا سوفييتات جيريماند عندما لم يعد بإمكانهم الاعتماد على الأغلبية الانتخابية. في مكان العمل ، استبدل البلاشفة الديمقراطية الاقتصادية العمالية بـ “الإدارة الفردية ” المعينة من أعلى ، من قبل الدولة ، مسلحة بـ “السلطة الديكتاتورية” (انظر القسم ح . 3.14 ). كما تمت مناقشته فيالقسم H.3.8 ، عمم البلاشفة تجاربهم في ممارسة السلطة في دعم صريح لديكتاتورية الحزب. طوال عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي ، كرر تروتسكي هذا الاستنتاج وكرر الدعوة إلى ديكتاتورية الحزب ، وحث الحزب على استخدام سلطته لسحق المعارضة في الطبقة العاملة لحكمها. بالنسبة للتقليد البلشفي ، فإن قوة الحزب في تجاهل رغبات الطبقة التي يدعي تمثيلها هي موقف أيديولوجي أساسي.

لذلك ، تذكر عندما جادل لينين أو تروتسكي من أجل “ديكتاتورية الحزب” ، والتغلب على القرارات الديمقراطية للجماهير من قبل الحزب ، وإلغاء لجان المصانع العمالية لصالح المديرين المعينين المسلحين بالسلطة “الديكتاتورية” أو عندما السوفيتات المنحلة ذات الأغلبية غير البلشفية ، فإن الأنارکية هي في الأساس “معادية للديمقراطية” ! إجمالاً ، فإن القول بأن اللاسلطوية أكثر “معادية للديمقراطية” من اللينينية هو مزحة.

ومع ذلك ، فإن كل هذه الأفعال المناهضة للديمقراطية تتوافق بشكل جيد مع المفهوم الماركسي “المادي” لهول القائل بأن “السلطة” ضرورية في أي مجتمع يكون فيه العمل تعاونيًا ” بما أن “السلطة” أساسية وأن جميع أشكال اتخاذ القرار الجماعي هي بالضرورة “استبدادية” وتنطوي على “التبعية” ،إذًا من الواضح أنه لا يهم حقًا كيفية تنظيم الجماعات وكيفية التوصل إلى القرارات. ومن هنا فإن عدم الاهتمام بحرية العمال الخاضعين لأشكال السلطة (الشبيهة ببرجوازية خاصة) التي يفضلها لينين وتروتسكي. ولهذا السبب بالتحديد ، كان الأنارکیون يسمون أنفسهم “مناهضين للاستبداد ” للتمييز بين أشكال المساواة (والليبرتارية جدًا) للتنظيم وصنع القرار والأشكال الاستبدادية.

حتى لو تجاهلنا جميع الأعمال المناهضة للديمقراطية التي تقوم بها البلشفية (أو قمنا بتبريرها من حيث المشكلات التي تواجه الثورة الروسية ، كما يفعل معظم اللينينيين) ، فإن الطبيعة المناهضة للديمقراطية للأفكار اللينينية لا تزال في المقدمة. إن الدعم اللينيني لسلطة الدولة المركزية يضع هجومهم على اللاسلطوية باعتبارها “معادية للديمقراطية” في منظور واضح ، وفي النهاية ، يؤدي إلى اتخاذ قرار بشأن شؤون الملايين من قبل حفنة من الناس في اللجنة المركزية للحزب الطليعي. كمثال ، سنناقش حجج تروتسكي ضد حركة مخنوفيين في أوكرانيا.

بالنسبة لتروتسكي ، كان المخنوفون ضد “القوة السوفيتية“. وجادل بأن هذا كان ببساطة “سلطة جميع السوفييتات المحلية في أوكرانيا” لأنهم جميعًا “يعترفون بالقوة المركزية التي انتخبوها بأنفسهم“. وبالتالي ، لم يرفض المخنوفون السلطة المركزية فحسب ، بل رفضوا السوفييتات المحلية أيضًا. اقترح تروتسكي أيضًا أنه لا يوجد أشخاص “معينون” في روسيا لأنه “لا توجد سلطة في روسيا ولكن تلك التي تنتخبها الطبقة العاملة بأكملها والفلاحون العاملون. ويترتب على ذلك [!] أن القادة المعينين من قبل الحكومة السوفيتية المركزية تم تنصيبهم في مواقعهم بإرادة الملايين العاملين “.وشدد على أنه يمكن الحديث عن “معين“الأشخاص “فقط في ظل النظام البرجوازي ، عندما يعين المسؤولون القيصريون أو الوزراء البرجوازيون ، وفقًا لتقديرهم الخاص ، قادة يحافظون على جموع الجنود خاضعة للطبقات البرجوازية“. عندما حاول المخنوفون الدعوة إلى المؤتمر الإقليمي الرابع للفلاحين والعمال والأنصار لمناقشة تقدم الحرب الأهلية في أوائل عام 1919 ، لم يكن من المستغرب أن “حظره تروتسكي بشكل قاطع” . بنخبوية نموذجية ، أشار إلى أن الحركة المخنوفية “لها جذورها في الجماهير الجاهلة” ! [ كيف الثورة المسلحة ، المجلد. الثاني ، ص. 277 ، ص. 280 ، ص. 295 و ص. 302]

بعبارة أخرى ، نظرًا لأن الحكومة البلشفية قد مُنحت السلطة من قبل الكونغرس السوفيتي الوطني في الماضي (وبقيت هناك فقط من خلال التلاعب في الدوائر الانتخابية وحل السوفييتات) ، كان له (كممثل لها) الحق في حظر المؤتمر الذي كان سيعبر رغبات الملايين من العمال والفلاحين والأنصار الذين يناضلون من أجل الثورة! يمكن رؤية الطبيعة الخاطئة لحججه بسهولة. بدلاً من تنفيذ إرادة الملايين من الكادحين ، كان تروتسكي ببساطة ينفذ إرادته. لم يستشر هؤلاء الملايين ولا السوفييتات المحلية التي سلمت سلطتها في أيديولوجية البلشفية إلى حفنة من الناس في اللجنة المركزية للحزب البلشفي. من خلال حظر المؤتمر ، كان يقوض بشكل فعال الديمقراطية العملية والوظيفية للملايين واستبدالها بأخرى رسمية بحتة “ديمقراطية “تقوم على تمكين عدد قليل من القادة في المركز. نعم ، في الواقع ، ديمقراطية حقيقية تعمل عندما يمكن لشخص واحد أن ينكر حق شعب ثوري في تقرير مصيره!

مما لا يثير الدهشة ، رد الأناركي نستور مخنو بالقول إنه اعتبر أنه “حق مصون للعمال والفلاحين ، وهو حق فازت به الثورة ، أن يدعو إلى مؤتمرات على حسابهم لمناقشة شؤونهم. ولهذا تحريم إن الدعوة إلى مثل هذه المؤتمرات … تمثل انتهاكًا مباشرًا ووقحًا لحقوق العمال “. [نقلاً عن بيتر أرشينوف ، تاريخ الحركة المخنوفية ، ص. 129] سنترك الأمر للقراء ليقرروا أيهما ، تروتسكي أو ماكنو ، أظهر وجهة النظر “غير الديمقراطية” بشكل أساسي .

علاوة على ذلك ، هناك عدد قليل من القضايا النظرية التي يجب أن تثار في هذا الشأن. لاحظ ، على سبيل المثال ، أنه لم يتم إجراء أي محاولة للإجابة على سؤال بسيط وهو لماذا يجعلك 51٪ من المجموعة على صواب تلقائيًا! من المسلم به أن على الأقلية أن تخضع نفسها لإرادة الأغلبية قبل أن يتم البت في هذه الوصية. هل يعني ذلك ، على سبيل المثال ، أن الماركسيين يرفضون للأقليات حق العصيان المدني إذا كانت الأغلبية تتصرف بطريقة تضر بحرياتهم ومساواتهم؟ على سبيل المثال ، إذا قررت الأغلبية في المجتمع تنفيذ قوانين العرق ، فهل هذا يعني أن الماركسيين سيعارضونالأقلية التي تتعرض للتمييز تتخذ إجراءات مباشرة لتقويضها والقضاء عليها؟ أو لنأخذ مثالاً أقرب إلى الماركسية ، في عام 1914 صوت قادة الحزب الاشتراكي الديمقراطي في البرلمان الألماني لصالح اعتمادات الحرب. واتفقت الأقلية المناهضة للحرب في تلك المجموعة مع الأغلبية باسم “الديمقراطية” و “الوحدة” و “الانضباط“. هل يجادل Howl و Draper في أنهما كانا على صواب في القيام بذلك؟ إذا لم يكونوا على حق في خيانة أفكار الماركسية وتضامن الطبقة العاملة الدولية ، فلماذا لا؟ لقد أخضعوا أنفسهم ، بعد كل شيء ، لـ “أكثر ديمقراطية اشتراكية كمالا” ، وبالتالي ، من المفترض أنهم اتخذوا القرار الصحيح.

ببساطة ، الحجج القائلة بأن اللاسلطويين “مناهضون للديمقراطية” تطرح أسئلة في أقصى الحدود ، عندما لا تكون مجرد نفاق.

كقاعدة عامة ، لا يواجه اللاسلطويون مشكلة كبيرة مع قبول الأقلية لقرارات الأغلبية بعد عملية نقاش ونقاش حر. كما ناقشنا في القسم A.2.11، إن صنع القرار الجماعي هذا متوافق مع المبادئ الأناركية – في الواقع ، يقوم عليها. من خلال حكم أنفسنا بشكل مباشر ، فإننا نستبعد الآخرين الذين يحكموننا. ومع ذلك ، فإننا لا نصنع صنمًا لذلك ، مع الاعتراف بأنه ، في ظروف معينة ، يجب على الأقلية ويجب عليها تجاهل قرارات الأغلبية. على سبيل المثال ، إذا قررت غالبية منظمة ما سياسة تعتقد الأقلية أنها كارثية ، فلماذا تتبع الأغلبية؟ وبالمثل ، إذا اتخذت الأغلبية قرارًا يضر بالحرية والمساواة لأقلية غير قمعية وغير مستغلة ، فمن حق تلك الأقلية رفض “سلطة” الأغلبية. ومن هنا جاءت كارول باتمان:

“جوهر نظرية العقد الاجتماعي الليبرالي هو أنه يجب على الأفراد أن يعدوا ، أو يدخلوا في اتفاق ، بطاعة الممثلين ، الذين قاموا بتنفير حقهم في اتخاذ القرارات السياسية … الوعد … هو تعبير عن الحرية الفردية و المساواة ، إلا أنها تلزم الأفراد بالمستقبل. الوعد يعني أيضًا أن الأفراد قادرون على الحكم المستقل والتداول العقلاني ، وتقييم وتغيير أفعالهم وعلاقاتهم ؛ قد يتم في بعض الأحيان كسر الوعود. ومع ذلك ، فإن الوعد بالطاعة يعني الإنكار أو الحد ، بدرجة أكبر أو أقل ، من حرية الأفراد والمساواة وقدرتهم على ممارسة هذه القدرات. والوعد بالطاعة هو القول ، في مجالات معينة ،لم يعد الشخص الذي يقدم الوعد حراً في ممارسة قدراته واتخاذ قرار بشأن أفعاله ، ولم يعد مساوياً ، بل تابع “.[ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 19]

وهكذا ، بالنسبة للأناركيين ، فإن الديمقراطية التي لا تنطوي على حقوق فردية في الاختلاف والاختلاف وممارسة العصيان المدني تنتهك الحرية والمساواة ، وهي القيم ذاتها التي يزعم الماركسيون أنها تقع في قلب سياساتهم. الادعاء بأن اللاسلطوية “معادية للديمقراطية“يخفي بشكل أساسي الحجة القائلة بأن الأقلية يجب أن تصبح عبيدًا للأغلبية – مع عدم وجود حق في المعارضة عندما تكون الأغلبية مخطئة (من الناحية العملية ، بالطبع ، يُقصد بها عادةً أوامر وقوانين الأقلية المنتخبة للسلطة). في الواقع ، تتمنى أن تكون الأقلية تابعة للأغلبية لا تساويها. اللاسلطويون ، على النقيض من ذلك ، لأننا ندعم الإدارة الذاتية يدركون أيضًا أهمية المعارضة والفردية – في الجوهر ، لأننا نؤيد الإدارة الذاتية (“الديمقراطية” لا تحقق مفهوم العدالة) نحن أيضًا نفضل الحرية الفردية التي هو سببها المنطقي. نحن ندعم حرية الأفراد لأننا نؤمن بإدارة الذات (“الديمقراطية“) بشغف شديد.

لذا فشل هاول ودريبر في فهم الأساس المنطقي لصنع القرار الديمقراطي – فهو لا يعتمد على فكرة أن الأغلبية دائمًا على حق ولكن الحرية الفردية تتطلب الديمقراطية للتعبير عن نفسها والدفاع عنها. من خلال وضع الجماعة فوق الفرد ، فإنهم يقوضون القيم الديمقراطية ويستبدلونها بأكثر من طغيان من قبل الأغلبية (أو ، على الأرجح ، أقلية صغيرة تدعي تمثيل الأغلبية).

علاوة على ذلك ، فإن التقدم يتحدد من قبل أولئك المعارضين والمتمردين على الوضع الراهن وقرارات الأغلبية. هذا هو السبب في أن الأناركيين يدعمون حق المعارضة في المجموعات ذاتية الإدارة – في الواقع ، فإن المعارضة ، والرفض ، والتمرد من قبل الأفراد والأقليات هو جانب رئيسي من جوانب الإدارة الذاتية. بالنظر إلى أن اللينينيين لا يدعمون الإدارة الذاتية (بدلاً من ذلك ، في أحسن الأحوال ، يؤيدون فكرة لوكيان لانتخاب حكومة على أنها “ديمقراطية“) فليس من المستغرب ، مثل لوك ، أن ينظروا إلى المعارضة على أنها خطر وشيء يجب إدانته. من ناحية أخرى ، يدرك اللاسلطويون أن منطق الإدارة الذاتية (أي الديمقراطية المباشرة) وقاعدتها في الحرية الفردية ، يعترفون ويدعمون حقوق الأفراد في التمرد ضد ما يعتبرونه فرضيات غير عادلة. كما يظهر التاريخ ،الموقف الأناركي هو الموقف الصحيح – بدون تمرد ، لم تكن الأقليات العديدة ستتحسن موقفها وسيصاب المجتمع بالركود. في الواقع ، فإن تعليقات هاول ودريبر هي مجرد انعكاس للخطاب الرأسمالية المعتادة ضد المضربين والمتظاهرين – فهم لا يحتاجون للاحتجاج ، لأنهم يعيشون في “ديمقراطية“.

هذه الفكرة الماركسية القائلة بأن الأناركيين “مناهضون للديمقراطية” تضعهم في تناقضات هائلة. مقالة لانس سيلفا غير الدقيقة والمضللة للغاية “إيما جولدمان: حياة من الجدل” هي مثال على هذا [ المجلة الاشتراكية الدولية ، لا. 34، مارس وأبريل 2004] تجاهل أدلة أكثر أهمية بكثير لينينية النخبوية، أكد Selfa أن “جولدمان لم تحول بعيدا عن فكرة أن الأفراد الأبطال، وليس الجماهير، جعل التاريخ” ونقلت منها 1910 مقالة “الأقليات مقابل الأغلبية” ل اثبت هذا. ومن الأهمية بمكان أنه لم يدحض الحجج التي قدمها جولدمان. لا داعي للقول إنه يحرفهم.

كان الهدف من مقالة جولدمان هو توضيح ما هو واضح – أن الجماهير ليست مصدر الأفكار الجديدة. بالأحرى ، الأفكار الجديدة والتقدمية هي نتاج الأقليات والتي تنتشر بعد ذلك إلى الأغلبية من خلال أفعال تلك الأقليات. حتى الحركات الاجتماعية والثورات تبدأ عندما تتحرك الأقلية. النقابية ، على سبيل المثال ، كانت (ولا تزال) حركة أقلية في معظم البلدان. لطالما احتقر دعم المساواة العرقية والجنسية (أو في أفضل الأحوال ، تم تجاهله) من قبل الأغلبية واستغرق الأمر أقلية حازمة لدفع هذه القضية ونشر الفكرة بين الأغلبية. لم تبدأ الثورة الروسية بالأغلبية. بدأ الأمر عندما نزلت أقلية من العاملات (متجاهلات نصيحة البلاشفة المحليين) إلى الشوارع ومن هؤلاء المئات نمت إلى حركة مئات الآلاف.

من الواضح أن الحقائق في صالح “جولدمان” وليس “سيلفا“. بالنظر إلى أن بنك جولدمان كان يشرح مثل هذا القانون الواضح للتطور الاجتماعي ، يبدو من غير المعقول أن سيلفي لديها مشكلة معه. هذا هو الحال بشكل خاص لأن الماركسية (خاصة نسختها اللينينية) تدرك هذا ضمنيًا. كما جادل ماركس ، فإن الأفكار السائدة في أي عصر هي أفكار الطبقة الحاكمة. وبالمثل بالنسبة لغولدمان: “لطالما تم تزوير الفكر الإنساني من خلال التقاليد والعادات ، وحرف التعليم الكاذب لصالح أولئك الذين كانوا في السلطة … من قبل الدولة والطبقة الحاكمة“. ومن هنا جاء “النضال المستمر” ضد “الدولة وحتى ضد” المجتمع “، أي ضد الغالبية التي تم إخضاعها وتنويمها بواسطة عبادة الدولة والدولة“.إذا لم يكن الأمر كذلك ، كما لاحظت جولدمان ، فلن تتمكن أي دولة من إنقاذ نفسها أو الملكية الخاصة من الجماهير. ومن هنا تأتي الحاجة إلى أن يبتعد الناس عن تكييفهم ، وأن يعملوا لأنفسهم. كما جادلت ، مثل هذا العمل المباشر هو “خلاص الإنسان” لأنه “يستلزم الاستقامة والاعتماد على الذات والشجاعة“. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 111 و ص. 76]

وهكذا ، لم يكن جولدمان ، مثله مثل غيره من الأنارکيين ، يستبعد الجماهير ، ويؤكد فقط على ما هو واضح: أي أن الاشتراكية هي عملية تحرير ذاتية وأن مهمة الأقلية الواعية هي تشجيع هذه العملية من خلال تشجيع العمل المباشر للجماهير. ومن ثم فإن دعم جولدمان للنقابية والعمل المباشر ، وهو دعم سيلفي (بشكل ملحوظ) يفشل في إبلاغ قرائه.

فهل كان رفض جولدمان “للأغلبية” كما تدعي النخبوية أنه كان كذلك؟ لا بعيد عن ذلك. هذا واضح من النظر إلى هذا العمل في السياق. على سبيل المثال ، في مناظرة بينها وبين أحد الاشتراكيين ، استخدمت إضراب لورانس “كمثال على الفعل المباشر“. [ عيش حياتي ، المجلد. 1. ، ص. 491] بدأ عمال إحدى المطاحن الإضراب عن طريق الانسحاب. في اليوم التالي ضرب خمسة آلاف في مطحنة أخرى وساروا إلى مطحنة أخرى وسرعان ما ضاعفوا عددهم. سرعان ما اضطر المضربون إلى توفير الطعام والوقود لـ 50000. [هوارد زين ، تاريخ الشعب للولايات المتحدة، ص 327-8] بدلاً من أن يكون الإضراب فعل الأغلبية ، كان العمل المباشر لأقلية هو الذي بدأه ثم امتد إلى الأغلبية (إضراب ، بالمناسبة ، دعم جولدمان وجمع الأموال من أجله). وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن إضراب لورانس عكس أفكارها حول كيفية بدء الإضراب العام من قبل “صناعة واحدة أو أقلية صغيرة واعية بين العمال” والتي “سرعان ما يتم تناولها من قبل العديد من الصناعات الأخرى ، منتشرة كالنار في الهشيم. ” [ ريد إيما تتكلم ، ص. 95]

هل يجادل الماركسيون حقًا في أن هذا كان “نخبويًا“؟ إذا كان الأمر كذلك ، فإن كل ثورة عفوية هي “نخبوية“. كل محاولة من قبل الأقليات المضطهدة لمقاومة اضطهادهم هي محاولة “نخبوية“. في الواقع ، كل محاولة لتغيير المجتمع هي “نخبوية” كما لو أنها تنطوي على أقلية لا تقتصر على مجرد تقديم أفكار جديدة ، ولكن بدلاً من ذلك ، اتخاذ إجراءات مباشرة لزيادة الوعي أو مقاومة التسلسل الهرمي في الحاضر. تحدث الثورات عندما تلحق أفكار الأغلبية بالأقلية التي تلهم الآخرين بأفكارهم ونشاطهم. لذا في حرصه على تسمية الحركة الأناركية “نخبوية” ، قام سلفا أيضًا ، منطقياً ، بتسمية حركات العمل والنسوية والسلام والحقوق المدنية (من بين العديد من الحركات الأخرى).

وبنفس القدر من الإحراج لسيلفا ، اتفق تروتسكي (الشخص الذي يناقضه بشكل إيجابي مع جولدمان على الرغم من حقيقة أنه كان ممارسًا ودافعًا عن ديكتاتورية الحزب) مع الأنارکيين على أهمية الأقليات. وكما قال خلال النقاش حول كرونشتاد في أواخر الثلاثينيات من القرن الماضي ، فإن “الثورة” تصنعها أقلية بشكل مباشر . ومع ذلك ، فإن نجاح الثورة ممكن فقط عندما تجد هذه الأقلية دعمًا أكثر أو أقل ، أو على الأقل ودية. الحياد من جانب الأغلبية. التحول في المراحل المختلفة للثورة … يتحدد مباشرة من خلال تغيير العلاقات السياسية بين الأقلية والأغلبية ، بين الطليعة والطبقة “. [لينين وتروتسكي ، كرونشتاد، ص. 85] لا يعني أن هذا يجعل تروتسكي نخبويًا لسيلفا بالطبع. الفرق الرئيسي هو أن جولدمان لم تجادل في أن هذه الأقلية يجب أن تستولي على السلطة وتحكم الجماهير ، بغض النظر عن رغبات تلك الأغلبية ، كما فعل تروتسكي (انظر القسم ح . 1.2 ) كما لاحظت جولدمان ، فإن “الديماغوجيين الاشتراكيين يعرفون أن [حجتها صحيحة] وكذلك أنا ، لكنهم يحافظون على أسطورة فضائل الأغلبية ، لأن مخططهم ذاته يعني إدامة السلطة” و “السلطة والإكراه والتبعية استريحوا على الجماهير ، لكن الحرية أبدًا “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 85]

لذا ، نعم ، يدعم اللاسلطويون الحرية الفردية لمقاومة حتى القرارات التي تتخذ ديمقراطياً لمجرد أن الديمقراطية يجب أن تقوم على الحرية الفردية. بدون حق الاختلاف ، تصبح الديمقراطية مزحة وأكثر بقليل من تبرير رقمي للاستبداد. هذا لا يعني أننا “مناهضون للديمقراطية ،“في الواقع ، العكس كما نتمسك بالأساس المنطقي الأساسي لصنع القرار الديمقراطي – فهو يسمح للأفراد بالاتحاد كأنداد وليس كمرؤوسين أو سادة. علاوة على ذلك ، يعد التنوع ضروريًا لأي نظام بيئي قابل للحياة وهو ضروري في أي مجتمع قابل للحياة (وبالطبع أي مجتمع يستحق العيش فيه). وهذا يعني أن المجتمع السليم هو المجتمع الذي يشجع التنوع والفردية والمعارضة وكذلك الجمعيات المدارة ذاتيًا على قدم المساواة لضمان حرية الجميع. كما جادل مالاتيستا:

“هناك أمور يستحق فيها قبول إرادة الأغلبية لأن الضرر الناجم عن الانقسام سيكون أكبر من الضرر الناجم عن الخطأ ؛ هناك ظروف يصبح فيها الانضباط واجبًا لأن الفشل فيه يعني الفشل في التضامن بين المظلومين ويعني الخيانة في مواجهة العدو. ولكن عندما يقتنع المرء أن التنظيم يسلك مسارًا يهدد المستقبل ويجعل من الصعب معالجة الضرر الذي حدث ، فمن واجب التمرد و المقاومة حتى مع وجود خطر التسبب في الانقسام… ما هو أساسي هو أن الأفراد يجب أن يطوروا شعورًا بالتنظيم والتضامن ، والاقتناع بأن التعاون الأخوي ضروري لمحاربة الاضطهاد وتحقيق مجتمع يكون فيه الجميع قادر على الاستمتاع بحياته [أو حياتها] “.[إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 132 – 3]

هذا يعني أن الأناركيين ليسوا ضد اتخاذ قرار الأغلبية على هذا النحو. نحن ببساطة ندرك أن لها قيودًا. من الناحية العملية ، فإن الحاجة للأغلبية والأقلية للتوصل إلى اتفاق هو أحد الأشياء التي يدركها اللاسلطويون:

“لكن مثل هذا التكيف [للأقلية مع قرارات الأغلبية] من جانب مجموعة واحدة يجب أن يكون تبادليًا وطوعيًا ويجب أن ينبع من الوعي بالحاجة والنية الحسنة للحيلولة دون شل إدارة الشؤون الاجتماعية بسبب عناد لا يمكن فرضه كمبدأ وقاعدة قانونية..

“إذن … اللاسلطويون ينكرون حق الأغلبية في أن تحكم في المجتمع البشري بشكل عام … كيف يمكن … أن يعلنوا أن اللاسلطويين يجب أن يخضعوا لقرارات الأغلبية قبل أن يسمعوا حتى ماذا يمكن أن يكون ؟ ” [مالاتيستا ، الثورة الأناركية ، ص 100-1]

لذلك ، بينما يقبلون اتخاذ القرار بالأغلبية باعتباره جانبًا أساسيًا من جوانب الحركة الثورية والمجتمع الحر ، فإن الأناركيين لا يصنعون منه صنمًا. نحن ندرك أنه يجب علينا استخدام حكمنا في تقييم كل قرار يتم التوصل إليه لمجرد أن الأغلبية ليست على حق دائمًا. يجب أن نوازن بين الحاجة إلى التضامن في النضال المشترك واحتياجات الحياة المشتركة مع التحليل النقدي والحكم. كما جادل مالاتيستا:

“على أي حال ، لا يتعلق الأمر بالصواب أو الخطأ ؛ إنها مسألة حرية ، حرية للجميع ، حرية لكل فرد طالما أنه [أو هي] لا ينتهك الحرية المتساوية للآخرين. لا أحد يستطيع احكم بيقين على من هو على صواب ومن هو على خطأ ، ومن هو أقرب إلى الحقيقة ، وما هو أفضل طريق لتحقيق أفضل فائدة للجميع. والخبرة من خلال الحرية هي الوسيلة الوحيدة للوصول إلى الحقيقة وأفضل الحلول ؛ و لا توجد حرية إذا لم تكن هناك حرية أن نكون مخطئين.

“لذلك ، في رأينا ، من الضروري أن تنجح الأغلبية والأقلية في العيش معًا في سلام ومربح من خلال الاتفاق المتبادل والتسوية ، من خلال الاعتراف الذكي بالضرورات العملية للحياة المجتمعية وفائدة التنازلات التي تجعلها الظروف ضرورية. ” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 72]

وغني عن البيان أن حججنا تنطبق بقوة أكبر على قرارات ممثلي الأغلبية ، الذين هم في الواقع أقلية صغيرة جدًا. يحاول اللينينيون عادة الخلط بين هذين الشكلين المتميزين لصنع القرار. عندما يناقش اللينينيون صنع القرار بالأغلبية ، فإنهم يقصدون دائمًا قرارات أولئك المنتخبين من قبل الأغلبية – اللجنة المركزية أو الحكومة – بدلاً من غالبية الجماهير أو منظمة ما. في النهاية ، فإن الدعم اللينيني للديمقراطية (كما أظهرت الثورة الروسية) مشروط بما إذا كانت الأغلبية تدعمهم أم لا. الأناركيون ليسوا نفاق أو نخبويين مثل هذا ، بحجة أنه يجب أن يتمتع كل شخص بنفس الحقوق التي يغتصبها اللينينيون لقادتهم.

هذه الموازنة بين الاشتراكية والفردية مهمة. إن هدف الاشتراكية هو ، بعد كل شيء ، زيادة الحرية الفردية (على حد تعبير البيان الشيوعي ، لإنشاء “جمعية يكون فيها التطور الحر لكل فرد شرطًا للتطور الحر للجميع“. [ قارئ ماركس–إنجلز ص 491]). على هذا النحو ، فإن الاشتراكية الأصيلة هي “فردانية” في تطلعاتها وتدين الرأسمالية لكونها فردية جزئية معيبة والتي تفيد القلة على حساب الكثيرين (من حيث تطورهم وفرديتهم). يمكن ملاحظة ذلك عندما جادلت جولدمان ، على سبيل المثال ، بأن الأناركية“وحده يؤكد أهمية الفرد وإمكانياته واحتياجاته في مجتمع حر“. إنها “تصر على أن مركز الثقل في المجتمع هو الفرد – يجب أن يفكر بنفسه ، يتصرف بحرية ، ويعيش بشكل كامل. هدف الأناركية هو أن يكون كل فرد في العالم قادرًا على القيام بذلك.” وغني عن القول ، أنها ميزت موقفها عن الأيديولوجية البرجوازية: “بالطبع ، لا يوجد شيء مشترك بين هذا وبين” الفردية الخشنة “التي يتم التباهي بها كثيرًا. هذه الفردانية المفترسة هي حقًا مترهلة وليست وعرة … إن “فرديتهم الصارمة” هي ببساطة واحدة من الذرائع العديدة التي تقدمها الطبقة الحاكمة للابتزاز التجاري والسياسي الجامح. [ أب. المرجع السابق.، ص. 442 و ص. لم يمنع هذا الدعم للفردانية التضامن ، وتنظيم النقابات ، وممارسة العمل المباشر ، ودعم النقابية ، والرغبة في الشيوعية وما إلى ذلك ، بل تطلب ذلك (كما أظهرت حياة جولدمان). إنه ينبع تلقائيًا من حب الحرية للجميع. بالنظر إلى هذا ، فإن الهجمات اللينينية النموذجية ضد اللاسلطوية لكونها “فردية” تكشف ببساطة طبيعة رأسمالية الدولة للبلشفية:

“الرأسمالية تعزز الأنانية ، وليس الفردية أو” الفردية “. … الأنا التي خلقتها … [تتلاشى] … إن مصطلح “الفردانية البرجوازية” ، وهو لقب يستخدمه اليسار على نطاق واسع اليوم ضد العناصر التحررية ، يعكس مدى تغلغل الأيديولوجية البرجوازية في المشروع الاشتراكي ؛ في الواقع ، إلى أي مدى يعتبر المشروع “الاشتراكي” (كما يختلف عن المشروع الشيوعي التحرري) أحد أشكال رأسمالية الدولة “. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة ، ص. 194fn]

لذلك فإن الهجوم الماركسي على اللاسلطوية بصفتها “معادية للديمقراطية” ليس زائفًا فحسب ، بل إنه ساخر ومنافق. أولا، الأنارکيين لا لا يجادل عن “السيادة المطلقة من الأنا الفردية“.بدلا من ذلك ، نحن ندافع عن الحرية الفردية. وهذا بدوره يعني التزامًا بأشكال التنظيم الاجتماعي المدارة ذاتيًا. هذا يعني أن الأناركيين لا يخلطون بين الاتفاق والسلطة (الهرمية). ثانيًا ، لا يشرح الماركسيون سبب كون الأغلبية دائمًا على حق أو سبب كون آرائهم هي الحقيقة تلقائيًا. ثالثًا ، ستؤدي الاستنتاجات المنطقية لحججهم إلى الاستعباد المطلق للفرد لممثلي الأغلبية. رابعًا ، بدلاً من أن يكونوا من أنصار الديمقراطية ، جادل الماركسيون مثل لينين وتروتسكي بشكل صريح لصالح حكم الأقلية وتجاهل قرارات الأغلبية عندما تصادموا مع قرارات الحزب الحاكم. خامساً ، إن دعمهم للسلطة المركزية “الديمقراطية” يعني عملياً القضاء على الديمقراطية في القاعدة الشعبية.كما يتضح من حجج تروتسكي ضد المخنوفيين ، فإن التنظيم الديمقراطي وقرارات الملايين يمكن أن يحظرها فرد واحد.

بشكل عام ، يزعم الماركسيون أن الأناركيين “معادون للديمقراطية” يأتي فقط بنتائج عكسية على الماركسية.