ما هي الطليعة ولماذا يرفضها الأناركيون؟

يتبع العديد من الاشتراكيين أفكار لينين ، وعلى وجه الخصوص أفكاره حول أحزاب الطليعة. وقد شرح لينين هذه الأفكار في عمله الشهير ” ما العمل ؟” الذي يعتبر من الكتب المهمة في تطور البلشفية.

جوهر هذه الأفكار هو مفهوم “الطليعة” أو “حزب الطليعة“. وفقًا لهذا المنظور ، يحتاج الاشتراكيون إلى التنظيم معًا في حزب ، على أساس مبادئ “المركزية الديمقراطية” ، التي تهدف إلى الحصول على تأثير حاسم في الصراع الطبقي. الهدف النهائي لمثل هذا الحزب هو الثورة والاستيلاء على السلطة. هدفه قصير المدى هو جمع كل العمال “الواعين طبقيًا” إلى “فعال” و “فعال“.إلى جانب أعضاء الطبقات الأخرى الذين يعتبرون أنفسهم ماركسيين ثوريين. سيكون الحزب مركزيًا بشكل صارم ، حيث يُتوقع من جميع الأعضاء الخضوع لقرارات الحزب والتحدث بصوت واحد والتصرف بطريقة واحدة. بدون هذه “الطليعة” ، التي تضخ سياساتها في الطبقة العاملة (التي ، كما يؤكد ، لا يمكنها الوصول إلى الوعي النقابي إلا بجهودها الخاصة) ، فإن الثورة مستحيلة.

أرسى لينين أساس هذا النوع من الحفلات في كتابه ما العمل؟ وتم إضفاء الطابع الرسمي على رؤية حزب “الطليعة” في الأممية الشيوعية. على حد تعبير لينين ، ” لقد خلقت البلشفية الأسس الأيديولوجية والتكتيكية للأممية الثالثة … يمكن أن تكون البلشفية نموذجًا للتكتيك للجميع. ” [ Collected Works ، vol. 28 ، ص 292-3] باستخدام الحزب الشيوعي الروسي كنموذج له ، أثيرت الأفكار البلشفية حول التنظيم الحزبي كنموذج للثوار في جميع أنحاء العالم. منذ ذلك الحين ، نظم أتباع اللينينية وتفرعاتها مثل التروتسكية أنفسهم بهذه الطريقة (بنجاح متفاوت).

حكمة بتطبيق النموذج التنظيمي التي تم وضعها في ظروف شبه الإقطاعية في روسيا القيصرية إلى كلالبلد ، بغض النظر عن مستوى تطوره ، كان موضع تساؤل من قبل الأناركيين منذ البداية. بعد كل شيء ، أليس من الحكمة البناء على الاتجاهات الثورية التي تطورت في بلدان معينة بدلاً من استيراد نموذج جديد تم إنشاؤه وتشكيله من أجل ظروف اجتماعية وسياسية واقتصادية مختلفة جذريًا؟ إن الحكمة من تطبيق نموذج الطليعة لا يتم التشكيك فيها في هذه النقاط (المادية في الأساس) من قبل أولئك الذين يؤيدونه. بينما كان العمال الثوريون في الدول الرأسمالية المتقدمة يؤيدون الأفكار اللاسلطوية والنقابية ، فإن هذا التقليد يرفض لصالح فكرة طورها المثقفون البرجوازيون بشكل رئيسي في أمة كانت في الأساس إقطاعية واستبدادية.تم ببساطة رفض الدروس المستفادة من سنوات النضال في المجتمعات الرأسمالية الفعلية لصالح أولئك الذين ينتمون إلى حزب يعمل في ظل القيصرية. في حين أن معظم مؤيدي الطليعة سيعترفون بأن الظروف الآن مختلفة عما كانت عليه في روسيا القيصرية ، إلا أنهم ما زالوا يؤيدون المنهج التنظيمي الذي تم تطويره في هذا السياق ويبرره ، ومن المفارقات بما فيه الكفاية ، بسبب “نجاحه” في الظروف المختلفة تمامًا التي سادت في روسيا. أوائل القرن العشرين! ويدعي اللينينيون أنهم ماديون!في الظروف المختلفة تمامًا التي سادت روسيا في أوائل القرن العشرين! ويدعي اللينينيون أنهم ماديون!في الظروف المختلفة تمامًا التي سادت روسيا في أوائل القرن العشرين! ويدعي اللينينيون أنهم ماديون!

ربما كان السبب وراء رفض البلشفية للمقاربة المادية هو أن معظم الحركات الثورية في البلدان الرأسمالية المتقدمة كانت مناهضة للبرلمان بشكل صريح ، وعملية مباشرة ، ولامركزية ، واتحادية ، وتأثرت بالأفكار التحررية؟ كان هذا التحليل المادي أحد الجوانب الرئيسية للنقد الشيوعي للمجلس لشيوعية الجناح اليساري للينين ، على سبيل المثال (انظر رسالة هيرمان جورتر المفتوحة إلى الرفيق لينين للحصول على رد ممتاز واحد على الحجج والتكتيكات والافتراضات البلشفية). هذه محاولة للضغط على كل حركة الطبقة العاملة في واحد “وافق رسميا” مواعيد نموذج العودة إلى ماركس وإنجلز. في مواجهة أي حركة عمالية لم تفعل ذلكيؤيدون رؤيتهم لما يجب عليهم فعله (أي التنظيم في أحزاب سياسية للمشاركة في “العمل السياسي” ، أي الترشح في الانتخابات البرجوازية) لقد وصفوه ببساطة بأنه نتاج “طوائف” غير بروليتارية. لقد ذهبوا إلى حد جعل مؤتمر 1872 للأممية الأولى إلزاميًا بقبول “العمل السياسي” في جميع الأقسام في محاولة لتدمير التأثير اللاسلطوي فيه.

لذا فإن هذا القسم من الأسئلة الشائعة سوف يشرح سبب رفض الأناركيين لهذا النموذج. من وجهة نظرنا ، فإن مفهوم “الحزب الطليعي” برمته مناهض للاشتراكية في الأساس. بدلاً من تقديم وسيلة فعالة وكفؤة لتحقيق الثورة ، فإن النموذج اللينيني نخبوي وهرمي وغير فعال إلى حد كبير في تحقيق مجتمع اشتراكي. في أحسن الأحوال ، تلعب هذه الأحزاب دورًا ضارًا في الصراع الطبقي من خلال إبعاد النشطاء والمسلحين بمبادئهم التنظيمية وتكتيكاتهم المتلاعبة داخل الهياكل والجماعات الشعبية. في أسوأ الأحوال ، يمكن لهذه الأحزاب الاستيلاء على السلطة وإنشاء شكل جديد من المجتمع الطبقي (مجتمع رأسمالي للدولة) يتم فيه اضطهاد الطبقة العاملة من قبل زعماء جدد (أي ، التسلسل الهرمي للحزب والمعينين من قبله).

ومع ذلك ، قبل مناقشة سبب رفض الأناركيين “الطليعية” نحتاج إلى التأكيد على بعض النقاط. أولاً ، يدرك اللاسلطويون الحقيقة الواضحة وهي أن الطبقة العاملة منقسمة من حيث الوعي السياسي. ثانيًا ، من هذه الحقيقة ، يدرك معظم اللاسلطويين الحاجة إلى التنظيم معًا لنشر أفكارنا بالإضافة إلى المشاركة في الصراع الطبقي والتأثير فيه والتعلم منه. على هذا النحو ، لطالما كان اللاسلطويون مدركين لضرورة أن ينتظم الثوريون كثوريين. ثالثًا ، يدرك اللاسلطويون جيدًا أهمية أن تلعب الأقليات الثورية دورًا ملهمًا و “رائدًا” في الصراع الطبقي. نحن لا نرفض ضرورة إعطاء الثوار “زمام المبادرة” في النضالات ، نحن نرفض فكرة القيادة المؤسسية وإنشاء زعيم / تسلسل هرمي بقيادة ضمني (وأحيانًا ليس ضمنيًا) في الطليعة.

على هذا النحو ، نحن لا نعارض “الطليعية” لهذه الأسباب. لذلك عندما يجادل اللينينيون مثل توني كليف بأن “التفاوت في الطبقة [الذي] يجعل الحزب ضروريًا” ، يرد اللاسلطويون أن “التفاوت في الطبقة” يجعل من الضروري أن ينتظم الثوريون معًا للتأثير على الطبقة ولكن هذا التنظيم لا يفعل ذلك و لا يجب أن تتخذ شكل حزب طليعي. [توني كليف لينين ، المجلد. 2 ، ص. 149] هذا لأننا نرفض المفهوم والممارسة لثلاثة أسباب.

أولاً ، والأهم من ذلك ، يرفض اللاسلطويون الافتراض الأساسي للطليعة. إنه يقوم على الحجة القائلة بأنه يجب إدخال “الوعي الاشتراكي” إلى الطبقة العاملة من الخارج. نحن نجادل بأن هذا الموقف ليس خاطئًا تجريبيًا فحسب ، بل إنه معادٍ للاشتراكية بطبيعته. هذا لأنه ينفي منطقيا أن تحرر الطبقة العاملة هو مهمة الطبقة العاملة نفسها. علاوة على ذلك ، فإنه يعمل على تبرير حكم النخبة. بعض اللينينيين ، الذين يشعرون بالحرج من الطبيعة الواضحة المناهضة للاشتراكية لهذا المفهوم ، يحاولون ويجادلون بأن لينين (وبالتالي اللينينية) لا يشغل هذا الموقف. نظهر أن مثل هذه الادعاءات كاذبة.

ثانياً ، هناك مسألة الهيكل التنظيمي. تقوم أحزاب الطليعة على مبدأ “المركزية الديمقراطية” . يجادل اللاسلطويون بأن مثل هذه الأحزاب ، رغم كونها مركزية ، ليست في الواقع ديمقراطية ولا يمكن أن تكون كذلك. على هذا النحو ، فإن الحزب “الثوري” أو “الاشتراكي” ليس شيئًا من هذا القبيل لأنه يعكس بنية النظام الرأسمالي الذي يدعي أنه يعارضه.

أخيرًا ، يجادل اللاسلطويون بأن مثل هذه الأحزاب ، على الرغم من ادعاءات مؤيديها ، ليست فعالة جدًا أو فعالة بالمعنى الثوري للكلمة. في أحسن الأحوال ، يعيقون الصراع الطبقي من خلال بطء الاستجابة للمواقف المتغيرة بسرعة. وفي أسوأ الأحوال ، فإنهم “فعالون” في تشكيل كل من الثورة ومجتمع ما بعد الثورة بطريقة هرمية ، وبالتالي يعيدون خلق الحكم الطبقي.

هذه هي الجوانب الرئيسية للنقد اللاسلطوي للطليعة ، والتي نناقشها بتعمق أكبر في الأقسام التالية. من المصطنع بعض الشيء تقسيم هذه القضايا إلى أقسام مختلفة لأنها كلها مرتبطة ببعضها البعض. ينطوي دور الحزب على شكل محدد من التنظيم (كما أكد لينين نفسه) ، ويؤثر شكل الحزب على فعاليته. لسهولة العرض نقسم مناقشتنا لذلك.

هل الثورة “أكثر الأشياء سلطوية” ؟

بالإضافة إلى الحجة القائلة بأن “السلطة” ضرورية لكل نشاط جماعي ، يطرح إنجلز حجة أخرى ضد اللاسلطوية. الحجة الثانية هي أن الثورات بطبيعتها استبدادية. في كلماته ، “الثورة هي بالتأكيد أكثر الأشياء سلطوية ؛ إنها الفعل الذي يفرض بموجبه جزء من السكان إرادته على الجزء الآخر بواسطة البنادق والحراب والمدافع – الوسائل الاستبدادية ، إذا كانت هناك الكل ؛ وإذا كان الطرف المنتصر لا يريد أن يقاتل عبثًا ، فعليه أن يحافظ على هذه القاعدة من خلال الرعب الذي تثيره أسلحته في الرجعيين “. [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 733]

ومع ذلك ، فإن مثل هذا التحليل لا يخلو من تحليل طبقي ، وبالتالي سيضلل بالضرورة الكاتب والقارئ. يجادل إنجلز في أن الثورة هي فرض “جزء من السكان” على جزء آخر. صحيح جدا – لكن إنجلز فشل في الإشارة إلى طبيعة المجتمع الطبقي ، وبالتالي ، طبيعة الثورة الاجتماعية. في المجتمع الطبقي ، “يفرض جزء من السكان إرادته ” باستمرار “على الجزء الآخر“- أصحاب السلطة يفرضون قراراتهم على من هم تحتهم في التسلسل الهرمي الاجتماعي. بعبارة أخرى ، تفرض الطبقة الحاكمة إرادتها على الطبقة العاملة كل يوم في العمل من خلال الهيكل الهرمي لمكان العمل وفي المجتمع من قبل الدولة. إن مناقشة “السكان” كما لو كانوا غير مقسمين حسب الطبقات وبالتالي خاضعين لأشكال معينة من العلاقات الاجتماعية الاستبدادية هو هراء ليبرالي.

بمجرد أن ندرك أن “السكان” المعنيين منقسمون إلى فئات ، يمكننا بسهولة أن نرى مغالطة حجة إنجلز. في الثورة الاجتماعية ، يكون فعل الثورة هو الإطاحة بسلطة وسلطة الطبقة المضطهدة والمستغلة من قبل أولئك المعرضين لذلك الاضطهاد والاستغلال. بعبارة أخرى ، إنه عمل تحريري يتم فيه القضاء على السلطة الهرمية للقلة على الكثيرين واستبدالها بحرية الكثيرين في التحكم في حياتهم. ليس من الاستبداد تدمير السلطة! وبالتالي ، فإن الثورة الاجتماعية هي ، في الأساس ، عملية تحرير للمضطهدين الذين يعملون لمصلحتهم الخاصة لإنهاء النظام الذي “يفرض جزء من السكان إرادته على الآخر” كل يوم.

صرح مالاتيستا بما هو واضح:

“لكي نحارب أعدائنا بفعالية ، لا نحتاج إلى إنكار مبدأ الحرية ، ولا حتى للحظة واحدة: يكفي أن نريد الحرية الحقيقية ونريدها للجميع ، لأنفسنا وللآخرين على حد سواء.

“نريد مصادرة ملكية الطبقة المالكة للممتلكات ، وبالعنف ، حيث يتمسكون بالثروة الاجتماعية بالعنف ويستخدمونها لاستغلال الطبقة العاملة. ليس لأن الحرية شيء جيد للمستقبل ، ولكن لأنها هو شيء جيد ، اليوم وغدا ، وأن أصحاب الأملاك يحرموننا من وسائل ممارسة حريتنا ، في الواقع ، يأخذونها منا.

“نريد قلب الحكومة ، جميع الحكومات – والإطاحة بها بالعنف لأن استخدام العنف هو الذي يجبرنا على الانصياع – ومرة ​​أخرى ، ليس لأننا نسخر من الحرية عندما لا تخدم مصالحنا ولكن لأن الحكومات نفي للحرية ولا يمكن أن تتحرر دون التخلص منها…

“إن حرية القمع والاستغلال … هي إنكار للحرية: وحقيقة أن أعدائنا يستخدمون كلمة” الحرية “بشكل غير ذي صلة ونفاق لا يكفي لجعلنا ننكر مبدأ الحرية الذي هو السمة البارزة لسماتنا. حركة وعامل دائم وثابت وضروري في حياة البشرية وتقدمها “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 51]

يبدو غريباً أن يجادل إنجلز بأن إلغاء الطغيان هو طغيان على الطغاة! وكما جادل مالاتيستا بوضوح ، فإن الأناركيين “يعترفون بالعنف فقط كوسيلة للدفاع الشرعي عن النفس ؛ وإذا كانوا اليوم يؤيدون العنف ، فذلك لأنهم يؤكدون أن العبيد دائمًا في حالة دفاع شرعي“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 59] على هذا النحو ، فشل إنجلز في فهم الثورة من الطبقة العاملةمنظور (ربما ليس من المستغرب ، لأنه كان رأسماليًا). إن “سلطة” “العمال المسلحين” على البرجوازية هي ببساطة الدفاع عن الحرية العمالية ضد أولئك الذين يسعون إلى إنهائها من خلال ممارسة / إعادة إنشاء العلاقات الاجتماعية السلطوية التي سعت الثورة إلى إنهاؤها في المقام الأول. وهذا يفسر لماذا ، كما ناقشنا في القسم ح .2.1 ، جادل اللاسلطويون دائمًا بأن الثورة ستحتاج إلى الدفاع عن نفسها ضد أولئك الذين يسعون لإعادة الجماهير إلى موقعهم في أسفل التسلسل الهرمي الاجتماعي.

إن مساواة الدفاع عن الحرية بـ “السلطة” هو ، في نظر الأناركيين ، تعبير عن السياسة المشوشة. في نهاية المطاف ، إنجلز مثل الليبرالي الذي يساوي بين عنف المظلوم لإنهاء الاضطهاد وبين الظالمين!

وغني عن القول أن هذا ينطبق أيضًا على الصراع الطبقي. هل خط الاعتصام ، على سبيل المثال ، سلطوي حقًا لأنه يحاول فرض إرادته على الرئيس أو الشرطة أو الجرب؟ بدلا من ذلك ، أليس الدفاع عن حرية العمال ضد السلطة الاستبدادية للرئيس وأتباعهم (الشرطة والجرب)؟ هل من “الاستبدادية” مقاومة السلطة وإنشاء هيكل – تجمع إضراب وخط اعتصام – يسمح للعمال الخاضعين رسمياً بإدارة شؤونهم بشكل مباشر وبدون رؤساء؟ هل من “الاستبدادية” محاربة سلطة الرئيس وإعلان حريتك وممارستها؟ بالطبع لا.

من الناحية الهيكلية ، لا يمكن مقارنة خط تجمع المضربين وخط الاعتصام – وهما شكلان من أشكال الاتحاد المُدار ذاتيًا – بـ “سلطة” (مثل الدولة). محاولة القيام بذلك تفشل في التعرف على الاختلاف الأساسي. في تجمع المضربين وخط الاعتصام ، يقرر المضربون أنفسهم السياسة ولا يفوضون السلطة بعيدًا في أيدي سلطة (أي لجنة إضراب تنفذ قرارات المضربين أو يتم استبدالها). في الدولة ، السلطةيتم تفويضها في أيدي قلة ممن يستخدمون تلك القوة على النحو الذي يرونه مناسبًا. وهذا بحكم الضرورة ينزع سلطة أولئك الموجودين في القاعدة ، الذين تحولوا إلى مجرد ناخبين ومتخذي الأوامر (أي تنشأ علاقة استبدادية). مثل هذا الوضع لا يمكن إلا أن يؤدي إلى موت ثورة اجتماعية ، الأمر الذي يتطلب مشاركة فعالة من الجميع إذا كان لها أن تنجح. كما أنها ، بالمناسبة ، تكشف مغالطة مركزية للماركسية ، وهي أنها تدعي أنها ترغب في مجتمع قائم على مشاركة الجميع ، لكنها تفضل شكلاً من أشكال التنظيم – المركزية – التي تستبعد تلك المشاركة.

يلخص جورج فونتينيس الأفكار الأناركية حول هذا الموضوع عندما كتب:

“وهكذا ، ضد فكرة الدولة ، حيث تمارس السلطة من قبل مجموعة متخصصة معزولة عن الجماهير ، نضع فكرة السلطة العمالية المباشرة ، حيث يكون المندوبون المنتخبون الذين يخضعون للمساءلة والمراقبة (الذين يمكن استدعاؤهم في أي وقت ويتقاضون أجورهم في نفس معدل العمال الآخرين) يحل محل البيروقراطية الهرمية والمتخصصة والمتميزة ؛ حيث تحل الميليشيات ، التي تسيطر عليها هيئات إدارية مثل السوفييتات والنقابات والكوميونات ، دون امتيازات خاصة للفنيين العسكريين ، وتحقيق فكرة الشعب المسلح ، محل جيش مقطوع من جسم المجتمع وخاضع للسلطة التعسفية لدولة أو حكومة “. [ بيان الشيوعية التحررية ، ص. 24]

وبالتالي ، فإن الأناركيين لم يكونوا أكثر إعجابًا بهذا الجانب من نقد إنجلز أكثر من تأثره بحجة “المنظمة تساوي السلطة“. باختصار ، فإن حجته هي ببساطة تحليل ليبرالي للثورة ، تمامًا بدون أساس طبقي أو تحليل ، وبالتالي فشل في فهم الحالة الأناركية أو الإجابة عليها. إن القول بأن الثورة تتكون من مجموعتين من الناس ، إحداهما “تفرض إرادتها على الأخرى” لا تشير إلى العلاقات الاجتماعية الموجودة بين هذه المجموعات (الطبقات) وعلاقات السلطة بينها التي تمثلها الثورة. تسعى للإطاحة. على هذا النحو ، فإن نقد إنجلز يخطئ الهدف تمامًا.

لماذا يضر كتاب إنجلز “عن السلطة” بالماركسية؟

ومن المفارقات أن مقال إنجلز “عن السلطة” يضرب أيضًا في قلب الماركسية وانتقادها للأنارکية. متناسيًا ما كتبه عام 1873 ، جادل إنجلز في عام 1894 بأن “الهدف السياسي النهائي بالنسبة له وماركس هو التغلب على الدولة بأكملها وبالتالي الديمقراطية أيضًا“. [نقلت عن لينين ، “الدولة والثورة” ، الأعمال الأساسية للينين ، ص. 331] جادل لينين بأن “إلغاء الدولة يعني أيضًا إلغاء الديمقراطية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 332]

تنشأ المشاكل من الحقيقة المحرجة المتمثلة في أن “على السلطة” لأنجلز قد ذكر أن أي شكل من أشكال النشاط الجماعي يعني “السلطة” ومن ثم فإن إخضاع الأقلية للأغلبية ( “إن أمكن” ) و “فرض إرادة آخر علينا “. [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 731 و ص. 730] وإدراكًا منه لهذا التناقض ، شدد لينين على أنه “قد يبدأ شخص ما بالخوف من أننا نتوقع ظهور نظام مجتمع لا يُحترم فيه خضوع الأقلية للأغلبية“. لم يكن هذا هو الحال ، مع ذلك. لقد رفض ببساطة فكرة أن الديمقراطية هي “الاعتراف بهذا المبدأ“.بحجة أن “الديمقراطية هي دولةالذي يعترف بخضوع الأقلية للأغلبية ، أي منظمة للاستخدام المنهجي للعنف من قبل طبقة ضد الأخرى ، من قبل قسم من السكان ضد الآخر. ” وجادل بأن ” الحاجة إلى العنف ضد الناس بشكل عام ، الحاجة لل خضوع رجل واحد إلى آخر، سوف تتلاشى، لأن الناس سوف تصبح معتادة على مراعاة الشروط الأولية للحياة الاجتماعية دون استخدام القوة و دون تبعية. ” [ المرجع السابق ، الصفحات 332-3]

تحدث عن اللعب بالكلمات! في وقت سابق من عمله ، لخص لينين إنجلز “حول السلطة” بالقول: “ليس من الواضح أن … الوحدات الفنية المعقدة ، القائمة على استخدام الآلات والتعاون المنظم لكثير من الناس ، يمكن أن تعمل بدون قدر معين من التبعية ، بدون سلطة أو سلطة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 316] الآن ، ومع ذلك ، فقد جادل بأن الشيوعية لن تنطوي على “تبعية” بينما ، في نفس الوقت ، تقوم على “مبدأ خضوع الأقلية للأغلبية” ! تناقض؟ ربما لا ، حيث قال إن الأقلية “ستعتاد” على شروط “الحياة الاجتماعية “- بعبارة أخرى ، الاعتراف بأن الالتزام باتفاقاتك مع الآخرين لا ينطوي على “التبعية“. ومن المفارقات أن هذا من شأنه أن يؤكد الأفكار اللاسلطوية لأننا نجادل بأن عقد اتفاقات مع الآخرين ، على قدم المساواة ، لا ينطوي على الهيمنة أو التبعية بل هو تعبير عن الاستقلالية والحرية.

وبالمثل ، نجد إنجلز يجادل في Anti-Duhring بأن الاشتراكية “تضع حدًا لإخضاع الرجال السابق لوسائل إنتاجهم الخاصة” وأن “العمل المنتج ، بدلاً من أن يكون وسيلة لإخضاع الرجال ، سيصبح وسيلة لهم. تحرير.” وقد كتب هذا العمل في عام 1878، بعد ست سنوات “السلطة في” حيث أكد أن “آلية أوتوماتيكية من مصنع كبير هو أكثر استبدادا مما كان عليه الرأسماليين الصغار الذين العمال توظف كانت من أي وقت مضى” و “subdu [جي] قوى الطبيعة… ينتقموا ” على ” رجل ” من قبل ” إخضاعه..لمستقلة الاستبداد حقيقي من كل تنظيم اجتماعي. ” [أب. المرجع السابق. ، ص. 720 ، ص. 721 و ص. 731] من الواضح أن إنجلز يناقض نفسه. عند مهاجمته للأنارکيين ، يجادل بأن “خضوع” الناس لوسائل الإنتاج كان حتميًا ومستقلًا تمامًا عن كل التنظيم الاجتماعي. بعد ست سنوات أعلن أن الاشتراكية سوف تلغي هذا الخضوع الذي لا مفر منه لـ “الاستبداد الحقيقي” للصناعة الحديثة!

كما يتضح من كل من إنجلز ولينين ، لدينا تناقض داخل الماركسية. من ناحية ، يجادلون بأن السلطة ( “الخضوع” ) ستكون دائمًا معنا ، بغض النظر عن أي شيء ، لأن “التبعية” و “السلطة” مستقلة عن المجتمع الاجتماعي المحدد الذي نعيش فيه. ومن ناحية أخرى ، يجادلون بأن سوف تكون الاشتراكية الماركسية بدون دولة ، “بلا تبعية” ، “بدون قوة” وستنهي “خضوع الرجال لوسائل الإنتاج الخاصة بهم“. لا يمكن التوفيق بين الموقفين.

ببساطة ، إذا كانت عبارة “حول السلطة” صحيحة ، فهذا يعني منطقياً أن اللاسلطوية ليست مستحيلة فحسب ، بل الاشتراكية الماركسية أيضًا. يحاول لينين وإنجلز الحصول على كلا الاتجاهين. من ناحية ، فإن القول بأن اللاسلطوية مستحيلة لأن أي نشاط جماعي يعني الخضوع والتبعية ، من ناحية أخرى ، أن الاشتراكية ستنهي هذا الخضوع الحتمي. وبالطبع ، القول بأن الديمقراطية سيتم “التغلب عليها” بينما ، في نفس الوقت ، يجادل بأنه لا يمكن أن يحدث ذلك أبدًا. في النهاية ، يظهر أن مقال إنجلز ليس أكثر من مجرد جدال رخيص دون الكثير من المزايا.

والأسوأ من ذلك بالنسبة للماركسية هو تعليق إنجلز بأن السلطة والاستقلالية “شيئان نسبيان تختلف مجالاتهما باختلاف مراحل المجتمع” وأن “الظروف المادية للإنتاج والتداول تتطور حتما مع الصناعة الكبيرة والزراعة الواسعة النطاق ، و تميل بشكل متزايد إلى توسيع نطاق هذه السلطة “. بالنظر إلى أن هذا “استبداد حقيقي” وأن الماركسية تهدف إلى “خطة واحدة واسعة” في الصناعة الحديثة ، فإن نطاق الاستقلالية والحرية يتقلص باستمرار خلال يوم العمل. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 732 ، ص. 731 و ص. 723] إذا كانت الآلات والصناعة تعنيان الاستبداد ، كما ادعى إنجلز ضد باكونين ، فماذا يعني ذلك بالنسبة للينين؟تهدف إلى ضمان“تحويل الآلية الاقتصادية للدولة بأكملها إلى آلة ضخمة واحدة … لتمكين مئات الملايين من الناس من الاسترشاد بخطة واحدة؟” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27، pp. 90-1] بالتأكيد سيكون مثل هذا الاقتصاد ، على حد تعبير إنجلز ، “استبدادًا حقيقيًا” ؟

الحل الوحيد الممكن هو تقليل يوم العمل إلى الحد الأدنى ، وبالتالي يتم تقليل الوقت الذي يتم قضاؤه كعبد للآلة (والتخطيط). إن الفكرة القائلة بأن العمل يجب أن يتحول إلى تجربة إبداعية وتمكينية وتحررية يتم تدميرها تلقائيًا بواسطة حجة إنجلز. مثل الرأسمالية ، تقوم الاشتراكية الماركسية على “العمل جحيم” وهيمنة المنتج. بالكاد رؤية ملهمة للمستقبل.

هل الطريقة التي تعمل بها الصناعة “مستقلة عن كل التنظيم الاجتماعي” ؟

كما لوحظ في القسم الأخير ، جادل إنجلز بأن تطبيق “قوى الطبيعة” يعني “استبداد حقيقي مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي“. وهذا يعني أن “محاولة إلغاء السلطة في الصناعة الكبيرة تعادل الرغبة في إلغاء الصناعة نفسها“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 731]

بالنسبة للأناركيين ، تتجاهل تعليقات إنجلز واقع المجتمع الطبقي بطريقة مهمة. الصناعة الحديثة ( “الكبيرة” ) لم تتطور بشكل محايد أو طبيعي ، بشكل مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي كما ادعى إنجلز. بل تم تشكيلها من خلال الصراع الطبقي جنبًا إلى جنب مع التكنولوجيا (والتي غالبًا ما تكون سلاحًا في هذا الصراع – انظر القسم د 10 ). كما جادل Castoriadis:

“تنظم الإدارة الإنتاج بهدف تحقيق” أقصى قدر من الكفاءة “. لكن النتيجة الأولى لهذا النوع من التنظيم هي إثارة ثورة العمال ضد الإنتاج نفسه … لمحاربة مقاومة العمال ، تعاهد المؤسسات الإدارية تقسيمًا دقيقًا أكثر فأكثر للعمل والمهام … لقد تم اختراع الآلات ، أو يتم اختيارهم ، وفقًا لمعيار أساسي واحد: هل يساعدون في نضال الإدارة ضد العمال ، هل يقللون أكثر من هامش استقلالية العامل ، هل يساعدون في النهاية في استبداله [أو استبدالها] تمامًا؟ من الإنتاج اليوم .. هي منظمة طبقية .. التكنولوجيا هي في الغالب تكنولوجيا طبقية.لا . . . سيقدم المدير في مصنعه آلة من شأنها أن تزيد من حرية عامل معين أو مجموعة من العمال لتشغيل الوظيفة بأنفسهم ، حتى لو زادت هذه الآلة من الإنتاج.

“العمال ليسوا عاجزين بأي حال من الأحوال في هذا النضال. إنهم يخترعون باستمرار أساليب للدفاع عن النفس. إنهم يخالفون القواعد ، بينما يحتفظون بها” رسميًا “. إنهم ينظمون بشكل غير رسمي ، ويحافظون على التضامن والانضباط الجماعي“. [ معنى الاشتراكية ، ص 9-10]

لذا فإن أحد الجوانب الرئيسية للصراع الطبقي هو صراع العمال ضد محاولات الإدارة للقضاء على استقلاليتهم داخل عملية الإنتاج. يولد هذا النضال الآلات التي يزعم إنجلز أنها تنتج “استبدادًا حقيقيًا مستقلًا عن كل التنظيم الاجتماعي“.بغض النظر عما يوحي به إنجلز ، فإن الطريقة التي تطورت بها الصناعة ليست مستقلة عن المجتمع الطبقي وقد تمت هندسة “استبدادها” بهذه الطريقة. على سبيل المثال ، قد تكون حقيقة من حقائق الطبيعة أنه قد يُطلب من عشرة أشخاص تشغيل آلة ، لكن هذه الآلة ليست حقيقة ، إنها اختراع بشري وبالتالي يمكن تغييرها. كما أنه ليس من حقائق الطبيعة أن منظمة العمل يجب أن تستند إلى مدير يملي على العمال ما يجب القيام به – بل يمكن تنظيمها من قبل العمال أنفسهم ، باستخدام الانضباط الذاتي الجماعي لتنسيق جهودهم المشتركة.

يقتبس ديفيد نوبل من أحد مضيفي المتجر ما هو واضح ، وهو أن العمال “ليسوا آليين. لدينا أعين لنرى بها ، وآذان نسمع بها ، وأفواه نتحدث“. كما تعليقات نبيلة ، “[و] أو الإدارة … كانت هذه هي المشكلة تحديدًا. كان العمال يسيطرون على الآلات ، ومن خلال نقاباتهم كان لديهم سلطة حقيقية على تقسيم العمل ومحتوى الوظيفة.” [ قوى الإنتاج، ص. 37] هذا الاستقلالية هو ما كافح المدراء باستمرار وقدموا التكنولوجيا للقتال. لذا فإن فكرة إنجلز أن الآلة كانت “استبدادية” تخفي طبيعة المجتمع الطبقي وحقيقة أن السلطة هي علاقة اجتماعية ، علاقة بين الناس وليس الناس والأشياء. وبالمثل ، فإن تلك الأنواع المختلفة من التنظيم تعني علاقات اجتماعية مختلفة للقيام بمهام جماعية. لجذب الانتباه إلى هذا بالتحديد أطلق اللاسلطويون على أنفسهم مناهضين للسلطويين.

من الواضح أن إنجلز يتجاهل ببساطة علاقات السلطة الفعلية داخل الصناعة الرأسمالية ، ومثل الرأسمالية التي يدعي معارضتها ، يرفع احتياجات أرباب العمل إلى مستوى “الحقيقة الطبيعية“. في الواقع ، أليست هذه مقولة كل زعيم أو مؤيد للرأسمالية؟ تحدث المعلم “الليبرتاري” اليميني لودفيج فون ميزس عن هذا النوع من الهراء عندما جادل بأن “جذور الفكرة النقابية يمكن رؤيتها في الاعتقاد بأن رواد الأعمال والرأسماليين هم مستبدون غير مسؤولين يتمتعون بحرية إدارة شؤونهم. بشكل تعسفي … الخطأ الأساسي في هذه الحجة واضح [كذا!]. رجال الأعمال والرأسماليون ليسوا مستبدين غير مسؤولين. فهم يخضعون بلا قيد أو شرط لسيادة المستهلكين. السوق هو ديمقراطية المستهلك “.[العمل البشري ، ص. 814] بعبارة أخرى ، ليس خطأ أرباب العمل هم ما يمليهون على العامل. لا، بالطبع لا، هو الاستبداد من الجهاز، والطبيعة، والسوق، والعميل، أي شخص وأي شيء ولكن الشخص مع السلطة الذي هو في الواقع يعطي أوامر ومعاقبة أولئك الذين لا يفعلون طاعة!

وغني عن القول ، مثل إنجلز ، أن فون ميزس معيب جوهريًا لمجرد أن الرئيس لا يكرر فقط تعليمات السوق (بافتراض أنها “ديمقراطية للمستهلكين” ، وهي ليست كذلك). بدلاً من ذلك ، فإنهم يقدمون تعليماتهم الخاصة بناءً على سيادتهم على العمال. يمكن للعمال ، بالطبع ، إدارة شؤونهم الخاصة وتلبية طلبات المستهلكين مباشرة. إن “سيادة” السوق (تمامًا مثل “استبداد” الآلات والعمل المشترك) مستقلة عن العلاقات الاجتماعية الموجودة داخل مكان العمل ، لكن العلاقات الاجتماعية نفسها لا تحددها مسبقًا. وهكذا ورشة العمل نفسها يمكن أن تنظم بطرق مختلفة وهكذا تعمل هذه الصناعة طريقة غيرتعتمد على التنظيم الاجتماعي. يمكن للعمال إدارة شؤونهم الخاصة أو أن يخضعوا لحكم رئيسهم. إن القول بأن “السلطة” لا تزال موجودة يعني ببساطة الخلط بين الاتفاق والطاعة.

يمكن رؤية أهمية التفريق بين أنواع التنظيم وطرق اتخاذ القرارات من تجربة الصراع الطبقي. نظم اللاسلطويون أثناء الثورة الإسبانية مليشيات لمحاربة الفاشيين. أحدهما كان بقيادة المناضل الأناركي دوروتي. كان مستشاره العسكري ، PÃ © rez Farras ، جندي محترف ، قلقًا بشأن تطبيق المبادئ التحررية على التنظيم العسكري. رد دوروتي:

“لقد قلتها مرة وسأقولها مرة أخرى: لقد كنت أناركيًا طوال حياتي وحقيقة أنني مسؤول عن هذه المجموعة البشرية لن تغير قناعاتي. لقد كنت أنارکيًا وافقت على القيام بالمهمة التي أوكلت إليّ بها اللجنة المركزية للميليشيات المناهضة للفاشية.

“لا أعتقد – وكل ما يحدث حولنا يؤكد ذلك – أنه يمكنك إدارة ميليشيا عمالية وفقًا للقواعد العسكرية الكلاسيكية. أعتقد أن الانضباط والتنسيق والتخطيط لا غنى عنها ، لكن لا ينبغي لنا تحديدها بمصطلحات مأخوذة من العالم الذي ندمره. علينا أن نبني على أسس جديدة. أنا ورفاقي مقتنعون بأن التضامن هو أفضل حافز لإثارة شعور الفرد بالمسؤولية والاستعداد لقبول الانضباط كعمل ذاتي –انضباط.

“لقد فُرضت الحرب علينا … لكن هدفنا هو الانتصار الثوري. وهذا يعني هزيمة العدو ، ولكن أيضًا تغيير جذري في الرجال. ولكي يحدث هذا التغيير ، يجب أن يتعلم الإنسان كيف يعيش ويتصرف كرجل حر ، تدريب مهني ينمي شخصيته وإحساسه بالمسؤولية وقدرته على التحكم في أفعاله. لا يقوم العاملون في الوظيفة فقط بتحويل المادة التي يعمل بها ، بل يغيرون نفسه أيضًا من خلال هذا العمل. المقاتل ليس أكثر من عامل سلاحه – وعليه أن يسعى لتحقيق نفس هدف العامل. لا يمكن للمرء أن يتصرف كجندي مطيع بل كرجل واعٍ يفهم أهمية ما يفعله. أعلم أنه ليس من السهل لتحقيق ذلك ، لكنني أعلم أيضًا أن ما يمكنر أن يتحقق مع العقل لن يتم الحصول عليها بالقوة. إذا اضطررنا إلى دعم أجهزتنا العسكرية بالخوف ، فلن نغير شيئًا سوى لون الخوف. فقط من خلال تحرير نفسه من الحرية يمكن للمجتمع أن يبني نفسه في الحرية “.[نقلاً عن أبيل باز ، دوروتي: في الثورة الإسبانية ، ص. 474]

هل من المقنع حقًا القول بأن الأفراد الذين شكلوا الميليشيا يخضعون لنفس العلاقات الاجتماعية مثل أولئك الموجودين في الجيش الرأسمالي أو اللينيني؟ وينطبق الشيء نفسه بالتأكيد على اتحادات العمال والعمل المأجور. في النهاية ، يمكن رؤية الخلل في حجة إنجلز بشكل أفضل لأنه يعتقد أن “الآلة الأوتوماتيكية لمصنع كبير هي أكثر استبدادًا بكثير مما كان عليه الرأسمالي الصغير الذي يوظف العمال على الإطلاق“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 731] تنفصل السلطة والحرية عن البشر ، كما لو أن العلاقات الاجتماعية الاستبدادية يمكن أن توجد بشكل مستقل عن الأفراد! إنها علاقة اجتماعية يعارضها اللاسلطويون ، وليست فكرة مجردة.

حجة إنجلز قابلة للتطبيق على أي مجتمع وأي مهمة تتطلب جهدًا مشتركًا. إذا احتاجت الطاولة ، على سبيل المثال ، إلى أربعة أشخاص لتحريكها ، فإن هؤلاء الأشخاص الأربعة يخضعون لـ “استبداد” الجاذبية! في ظل هذا “الاستبداد” ، هل يمكن أن نقول إن ما إذا كان هؤلاء الأشخاص الأربعة هم عبيد لسيد يريد تحريك الطاولة أو ما إذا كانوا متفقين فيما بينهم على تحريك الطاولة وعلى أفضل طريقة للقيام بذلك؟ في كلتا الحالتين ، يخضع المحركون لنفس “استبداد” الجاذبية ، ولكن في المثال الأخير لا يخضعون لاستبداد البشر الآخرين كما هو واضح في السابق. إنجلز ببساطة يلعب بالكلمات!

يمكن رؤية مغالطة حجة إنجلس الأساسية من هذا المثال البسيط. يستخدم بشكل أساسي المفهوم الليبرالي للحرية (أي الحرية موجودة قبل المجتمع ويتم تقليصها بداخله) عند مهاجمته للأناركية. بدلاً من رؤية الحرية على أنها نتاج تفاعل ، كما فعل باكونين ، يرى إنجلز أنها نتاج العزلة. يُنظر إلى النشاط الجماعي على أنه عالم ضرورة (باستخدام عبارة ماركس) وليس عالمًا للحرية. وبالفعل ، فإن الآلات وقوى الطبيعة يعتبرها إنجلز “طغاة“! كما لو أن الاستبداد لم يكن مجموعة محددة من العلاقات بين البشر. كما جادل بوكشين:

“بالنسبة إلى إنجلز ، فإن المصنع هو حقيقة طبيعية للتكنولوجيا ، وليس نمطًا برجوازيًا محددًا لعقلنة العمل ؛ ومن ثم سيكون موجودًا في ظل الشيوعية وكذلك في ظل الرأسمالية. وسوف يستمر” بشكل مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي “. يتطلب تنسيق عمليات المصنع “طاعة قهرية” ، حيث تفتقر أيدي المصنع إلى كل “الاستقلالية“. مجتمع طبقي أو لا طبقي ، عالم الضرورة هو أيضًا مجال للأمر والطاعة ، للحاكم والمحكوم. وبطريقة متوافقة تمامًا مع جميع الأيديولوجيين الطبقيين منذ بداية المجتمع الطبقي ، يتزوج إنجلز من الاشتراكية للسيطرة والحكم كحقيقة طبيعية . تتم إعادة صياغة الهيمنة من صفة اجتماعية إلى شرط مسبق للحفاظ على الذات في مجتمع متقدم تقنيًا “. [ نحو مجتمع بيئي ، ص.206]

بالنظر إلى هذا ، يمكن القول إن “حول السلطة” لإنجلز كان له تأثير كبير في انحطاط الثورة الروسية إلى رأسمالية الدولة. من خلال التعتيم المتعمد على الاختلافات بين المنظمة ذاتية الإدارة والتنظيم الاستبدادي ، ساعد في تزويد البلشفية بتبرير أيديولوجي للقضاء على الإدارة الذاتية للعمال في الإنتاج. بعد كل شيء ، إذا كانت الإدارة الذاتية والإدارة الهرمية تنطوي على نفس “مبدأ السلطة” ،إذن ، لا يهم حقًا كيفية تنظيم الإنتاج وما إذا كانت الصناعة تدار من قبل العمال أو من قبل المديرين المعينين (كما أكد إنجلز ، كانت السلطة في الصناعة مستقلة عن النظام الاجتماعي وكل أشكال التنظيم تعني التبعية). يستخلص موراي بوكشين الاستنتاج الواضح من موقف إنجلز (وماركس): “من الواضح أن المصنع الذي يُنظر إليه على أنه” عالم الضرورة “[على عكس” عالم الحرية “] لا يحتاج إلى إدارة ذاتية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 126] ​​وبالتالي ، لا تعتبر قفزة كبيرة من حجج إنجلز في “حول السلطة” إلى حجج لينين التي تبرر فرض الأشكال التنظيمية الرأسمالية خلال الثورة الروسية:

“أولاً ، السؤال المبدئي ، هل تعيين الأفراد ، الديكتاتوريين بسلطات غير محدودة ، يتوافق بشكل عام مع المبادئ الأساسية للحكومة السوفيتية؟.. فيما يتعلق بأهمية السلطات الديكتاتورية الفردية من وجهة نظر مهام اللحظة الحالية ، يجب أن يقال أن صناعة الآلات واسعة النطاق – التي هي على وجه التحديد المصدر المادي ، والمصدر الإنتاجي ، وأساس الاشتراكية – تدعو إلى الوحدة المطلقة والصارمة للإرادة ، التي توجه العمل المشترك للمئات ، آلاف وعشرات الآلاف من الناس … ولكن كيف يمكن ضمان الوحدة الصارمة للإرادة؟ من خلال إخضاع الآلاف لإرادتهم لإرادة واحد … خضوع لا جدال فيهإلى إرادة واحدة أمر ضروري للغاية لنجاح العمليات المنظمة على نمط صناعة الآلات واسعة النطاق. على السكك الحديدية مرتين وثلاث مرات حسب الضرورة. . . اليوم . . . تتطلب الثورة – من أجل تطويرها وترسيخها على وجه التحديد ، من أجل مصلحة الاشتراكية – أن يطيع الشعب بلا شك الإرادة الفردية لقادة العمل “. [ Collected Works ، vol. 27، pp. 267-9]

ومن ثم لا يحتاج البلاشفة إلى التفكير فيما إذا كان استبدال لجان المصنع بمديرين معينين مسلحين بـ “سلطات ديكتاتورية“سيكون له أي تأثير على وضع العمال في الاشتراكية (بعد كل شيء ، كانوا خاضعين للتبعية في كلتا الحالتين). كما لم يكن عليهم القلق بشأن وضع السلطة الاقتصادية في أيدي بيروقراطية تعينها الدولة لأن “السلطة” والإخضاع مطلوبان لإدارة الصناعة مهما حدث. لقد استخدم إنجلز نظام المصانع الحديث للإنتاج بالجملة كمقياس مباشر للجدال ضد الدعوة اللاسلطوية لمجالس العمال ، من أجل الاستقلال ، والمشاركة ، والإدارة الذاتية. جادل إنجلز ولينين بأن السلطة والتسلسل الهرمي والحاجة إلى الخضوع والهيمنة أمر لا مفر منه في ظل نمط الإنتاج الحالي. لا عجب إذن أن يصبح العامل عبدا للدولة تحت حكم البلاشفة. على طريقته الخاصة،ساهم إنجلز في انحطاط الثورة الروسية من خلال تقديم الأساس المنطقي لتجاهل البلاشفة لإدارة العمال الذاتية للإنتاج.

ببساطة ، كان إنجلز مخطئًا. قد تكون الحاجة إلى التعاون وتنسيق النشاط مستقلة عن التنمية الاجتماعية ، لكن طبيعة المجتمع تؤثر على كيفية تحقيق هذا التعاون. إذا تم تحقيقه بوسائل هرمية ، فهو مجتمع طبقي. إذا تم تحقيقه باتفاقات بين أنداد ، فهو إذن اشتراكي. على هذا النحو، كيف تعمل الصناعة هي تعتمد على المجتمع الذي هو جزء من. كان المجتمع الأناركي يدير الصناعة على أساس الاتفاق الحر للعمال المتحدين في اتحادات حرة. وهذا يستلزم اتخاذ قرارات مشتركة والالتزام بها ، لكن هذا التنسيق سيكون بين أنداد ، وليس السيد والخادم. من خلال عدم الاعتراف بهذه الحقيقة ، قوض إنجلز بشكل قاتل قضية الاشتراكية.

كيف يدحض الصراع الطبقي حجج إنجلز؟

جادل إنجلز بأن الصناعة الكبيرة (أو ، في الواقع ، أي شكل من أشكال التنظيم) تعني أن “السلطة” مطلوبة. وذكر أن المصانع يجب أن تكون مكتوبة فوق أبوابها “Lasciate ogni autonomia، voi che entrate” ( “اترك ، أيها الذين يدخلون ، كل الاستقلال وراءهم” ). هذا هو أساس الرأسمالية ، حيث يُدفع للعامل أجر ليطيع. جادل إنجلز بأن هذه الطاعة كانت ضرورية حتى في ظل الاشتراكية ، لأن تطبيق “قوى الطبيعة” يعني “استبداد حقيقي مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي“. وهذا يعني أن “محاولة إلغاء السلطة في الصناعة الكبيرة تعادل الرغبة في إلغاء الصناعة نفسها“. [ أب. المرجع السابق. ، ص.731]

يمكن العثور على أفضل إجابة لادعاءات إنجلز في الصراع الطبقي. بالنظر إلى أن إنجلز كان رأسماليًا (مالكًا فعليًا لمصنع) ، فربما لم يكن على دراية بفاعلية “العمل من أجل الحكم” عندما يمارسه العمال. يتضمن هذا بشكل أساسي القيام بما يخبرك به المدير بالضبط ، بغض النظر عن العواقب المتعلقة بالكفاءة والإنتاج وما إلى ذلك. بكل بساطة ، يمكن أن يكون رفض العمال لممارسة الاستقلالية سلاحًا فعالًا وقويًا للغاية في الصراع الطبقي.

لطالما استخدم العمال هذا السلاح ودافع عنه اللاسلطويون والنقابيون والمتذبذبون. على سبيل المثال ، يجادل كتيب IWW حول كيفية إقالة رئيسك في العمل بأنه “غالبًا ما ينتهك المسؤولون الأوامر ويلجأون إلى تقنياتهم الخاصة في فعل الأشياء ويتجاهلون حدود السلطة لمجرد تحقيق أهداف الشركة. وغالبًا ما يكون هناك أمر ضمني فهم ، حتى من قبل المديرين الذين تتمثل مهمتهم في فرض القواعد ، أنه يجب اتباع هذه الاختصارات من أجل تلبية حصص الإنتاج في الوقت المحدد “. وتجادل ، بشكل صحيح ، أنه “إذا تم اتباع كل من هذه القواعد واللوائح حرفياً” إذن“[c] سيؤدي الاندماج – سينخفض ​​الإنتاج والمعنويات. والأفضل من ذلك كله ، لا يمكن للعمال أن يتورطوا في مشكلة مع هذا التكتيك لأنهم ، بعد كل شيء ،” يتبعون القواعد فقط “.” النقابيون الأناركيون البريطانيون من حركة العمل المباشر المتفق عليها، وحتى نقل عن خبير صناعي على الوضع:

“إذا تم الإذعان لأوامر المديرين تمامًا ، سينتج عن ذلك ارتباك وسيقل الإنتاج والمعنويات. ومن أجل تحقيق أهداف المنظمة ، يجب على العمال في كثير من الأحيان انتهاك الأوامر ، واللجوء إلى تقنياتهم الخاصة في فعل الأشياء ، وتجاهل خطوط السلطة. بدون هذا النوع من التخريب المنهجي ، لا يمكن القيام بالكثير من العمل. وهذا التخريب غير المرغوب فيه على شكل عصيان وحيلة ضروري بشكل خاص لتمكين البيروقراطيات الكبيرة من العمل بفعالية “. [جاك براون ، مقتبس في العمل المباشر في الصناعة ]

سلاح آخر للمقاومة العمالية هو ما يسمى “العمل بدون حماس” والمرتبط بـ “العمل من أجل الحكم“. يهدف هذا التكتيك إلى “إبطاء الإنتاج” من أجل كسب مكاسب من الإدارة:

“حتى أبسط الوظائف المتكررة تتطلب حدًا أدنى معينًا من المبادرة وفي هذه الحالة تفشل في إظهار أي مبادرة غير إلزامية.. [هذا] يؤدي إلى انخفاض في الإنتاج – وقبل كل شيء في الجودة. يقوم العامل بتنفيذ كل عملية في الحد الأدنى ، في اللحظة التي يكون هناك عقبة من أي نوع ، يتخلى عن كل المسؤولية ويسلم إلى الرجل التالي فوقه في التسلسل الهرمي ؛ يعمل ميكانيكيًا ، لا يتحقق من الشيء النهائي ، ولا يزعج تنظيم آليته. باختصار يبتعد بقدر ما يستطيع ، ولكن لا يفعل أبدًا أي شيء غير قانوني بشكل إيجابي “. [بيير دوبوا ، التخريب في الصناعة ، ص. 51]

تُظهر ممارسة “العمل على الحكم” و “العمل بدون حماس” كيف أن إنجلز (مثل أي رأسمالي) كان بعيدًا عن واقع الحياة في أرض المتاجر. هذه الأشكال من العمل المباشر فعالة للغاية لأن العمال يرفضون التصرف بشكل مستقل في الصناعة ، لحل المشكلات التي يواجهونها أثناء يوم العمل بأنفسهم ، وبدلاً من ذلك يضعون جميع القرارات على السلطة المطلوبة ، وفقًا لإنجلز ، لإدارة المصنع. . المصنع نفسه توقف بسرعة. ما يبقيها مستمرة ليس “المستبد“إرادة السلطة ، بل بالأحرى النشاط المستقل للعمال الذين يفكرون ويعملون لأنفسهم لحل المشكلات العديدة التي يواجهونها أثناء يوم العمل. وعلى النقيض من ذلك ، فإن المنظور الهرمي “يتجاهل السمات الأساسية لأي نظام اجتماعي حقيقي فعال. وتتجلى هذه الحقيقة بشكل أفضل في إضراب العمل من أجل القاعدة ، والذي ينقلب على حقيقة أن أي عملية إنتاج تعتمد على مجموعة من الممارسات غير الرسمية والارتجالات لا يمكن تقنينها أبدًا. بمجرد اتباع القواعد بدقة ، يمكن للقوى العاملة أن توقف الإنتاج فعليًا “. [جيمس سي سكوت ، رؤية مثل دولة ، ص. 6] كما قال كورنيليوس كاستورياديس:

“تتجلى مقاومة الاستغلال في انخفاض الإنتاجية فضلاً عن الجهد المبذول من جانب العمال . وفي نفس الوقت يتم التعبير عنها في اختفاء الحد الأدنى من الإدارة الجماعية والعفوية وتنظيم العمل الذي كان العمال طبيعياً و لا يمكن لأي مصنع حديث أن يعمل لمدة أربع وعشرين ساعة بدون هذا التنظيم العفوي للعمل الذي تقوم به مجموعات من العمال ، بغض النظر عن إدارة الأعمال الرسمية ، من خلال سد الثغرات في توجيهات الإنتاج الرسمية ، من خلال التحضير لما هو غير متوقع و للأعطال المنتظمة للمعدات ، من خلال تعويض أخطاء الإدارة ، إلخ.

“في ظل ظروف الاستغلال” العادية “، ينقسم العمال بين الحاجة إلى تنظيم أنفسهم بهذه الطريقة من أجل القيام بعملهم – وإلا ستكون هناك تداعيات عليهم – ورغبتهم الطبيعية في القيام بعملهم ، من ناحية ، ومن ناحية أخرى ، الوعي بأنهم من خلال القيام بذلك يخدمون مصالح الرئيس فقط. يضاف إلى تلك المخاوف المتضاربة الجهود المستمرة لجهاز إدارة المصنع “لتوجيه” جميع جوانب نشاط العمال ، والتي غالبًا ما تؤدي إلى منعهم من تنظيم أنفسهم “. [ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص. 68]

وغني عن القول أن التعاون والتنسيق مطلوبان في أي نشاط جماعي. لا ينكر الأناركيون حقيقة الطبيعة هذه ، لكن المثال الذي اعتبره إنجلز غير قابل للدحض يظهر ببساطة مغالطة حجته. إذا كانت الصناعة الكبيرة تُدار وفق الخطوط التي جادل بها إنجلز ، فإنها ستتوقف بسرعة. لذا فإن محاولة القضاء على استقلالية العمال أمر صعب لأن “[i] التاريخ الصناعي يظهر” أن “محاولات الإدارة هذه للسيطرة على حرية القوى العاملة تصطدم دائمًا بالتناقض القائل بأن الحرية ضرورية للإنتاج الجيد“. [ديفيد نوبل ، قوى الإنتاج ، ص. 277]

ومن المفارقات أن مثال روسيا تحت حكم لينين وتروتسكي يعزز هذه الحقيقة. تم فرض “المركزية الإدارية” على عمال السكك الحديدية ، مما أدى بدوره إلى “الجهل بالمسافة وعدم القدرة على الاستجابة بشكل مناسب للظروف المحلية.”. أصبح “ليس لدي تعليمات” أكثر فاعلية كقوة دفاعية وذاتية. – التبرير الوقائي حيث أصر المسؤولون الحزبيون المخوّلون للسلطة الأحادية الجانب على الامتثال الصارم لجميع أوامرهم. غرس قسوة شيكا الخوف ، لكن القمع … أعاق فقط ممارسة المبادرة التي تتطلبها العمليات اليومية “. [William G. Rosenberg، “The Social Background to Tsektran” ، pp. 349-373، Party، State، and Society in the Russian Civil War، ديان ب. كوينكر ، ويليام ج. روزنبرغ ورونالد جريجور سوني (محرران) ، ص. 369] بدون الاستقلالية المطلوبة لإدارة المشاكل المحلية ، تضرر تشغيل السكك الحديدية بشكل خطير ، ومن غير المستغرب ، بعد بضعة أشهر من إخضاع تروتسكي لعمال السكك الحديدية لـ “عسكرة العمل” في سبتمبر 1920 ، كان هناك “انهيار كارثي شبكة السكك الحديدية في شتاء 1920-1. ” [جوناثان أفيس ، عمال ضد لينين ، ص. 102] لا توجد طريقة أفضل لشل الاقتصاد من فرض مطلب لينين بأن مهمة العمال هي “الانصياع بلا ريب لإرادة الزعيم السوفيتي ، والديكتاتور ، أثناء العمل“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27 ، ص.270]

كما تظهر تجربة العمال في النضال ، فإن إلغاء الاستقلال الذاتي هو الذي يضمن إلغاء الصناعة الكبيرة ، وليس ممارستها. إن القرار الواعي من قبل العمال بعدم ممارسة استقلاليتهم يوقف طحن الصناعة ويشكل أدوات فعالة في الصراع الطبقي. كما يعلم أي عامل ، فإن قدرتنا على اتخاذ القرارات بشكل مستقل هي التي تحافظ على استمرار الصناعة.

بدلاً من إلغاء السلطة مما يجعل الصناعة واسعة النطاق مستحيلة ، فإن إلغاء الاستقلالية هو الذي يحقق ذلك بسرعة. القضية هي كيف ننظم الصناعة بحيث يتم احترام هذا الاستقلالية الأساسية وتحقيق التعاون بين العمال على أساسها. بالنسبة للأناركيين ، يتم ذلك من خلال جمعيات العمال المدارة ذاتيًا حيث يتم استبدال السلطة الهرمية بالانضباط الذاتي الجماعي.

كيف يقترح الأناركيون إدارة مصنع؟

في حملته ضد الأفكار المناهضة للاستبداد داخل الأممية الأولى ، يسأل إنجلز في رسالة مكتوبة في يناير 1872 “كيف يقترح هؤلاء [الأناركيون] إدارة مصنع أو تشغيل سكة حديدية أو قيادة سفينة دون اللجوء إلى الملاذ الأخير” سوف يقرر المرء دون إدارة واحدة ” ؟ [ قارئ ماركس–إنجلز ، ص. 729]

لا يمكن التساؤل عن هذا إلا إذا كان إنجلز يجهل تمامًا أفكار باكونين وتعليقاته العديدة التي تدعم التعاونيات باعتبارها وسيلة يمكن للعمال من خلالها “تنظيم وإدارة الاقتصاد بدون ملائكة حراس أو الدولة أو أرباب عملهم السابقين“. كان باكونين “مقتنعا بأن الحركة التعاونية سوف تزدهر وتصل إلى كامل إمكاناتها فقط في مجتمع حيث الأرض ، وأدوات الإنتاج ، والممتلكات الموروثة سوف يمتلكها العمال أنفسهم ويديرونها: من خلال اتحاداتهم الصناعية المنظمة بحرية. والعاملين في الزراعة “. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 399 و ص. 400] مما يعني أن باكونين ، مثل كل الأناركيين ، كان على دراية جيدة بكيفية تنظيم المصنع أو مكان العمل الآخر

“العمل المرتبط فقط ، أي العمل المنظم على أساس مبادئ المعاملة بالمثل والتعاون ، يكفي لمهمة الحفاظ على … المجتمع المتحضر.” [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 341]

بحلول أكتوبر من ذلك العام ، كان إنجلز قد “قدم أخيرًا حججًا مثل هذه إلى أكثر المناهضين للسلطوية دموية” الذين ردوا بأن إدارة مصنع أو سكة حديدية أو سفينة تتطلب تنظيمًا “ولكن هنا لم تكن قضية السلطة التي نمنحها لنا. المندوبين ، ولكن من المفوضين! ” علق إنجلز على أن اللاسلطويين ” يعتقدون أنهم عندما يغيرون أسماء الأشياء ، فإنهم يغيرون الأشياء بأنفسهم “. لذلك ، اعتقد أن السلطة ” ستغير شكلها فقط” بدلاً من أن تُلغى في ظل اللاسلطوية لأن “كل من يذكر العمل المشترك يتحدث عن منظمة” وهذا غير ممكن “أن يكون لديك تنظيم بدون سلطة “.[ أب. المرجع السابق. ، ص. 732 و ص. 731]

ومع ذلك ، فإن إنجلز يخلط بين شيئين مختلفين ، السلطة والاتفاق. إن عقد اتفاق مع شخص آخر هو ممارسة لحريتك وليس تقييدها. كما جادل مالاتيستا ، “المزايا التي تقدمها الجمعيات وما يترتب على ذلك من عرض لتقسيم العمل” تعني أن الإنسانية “تطورت نحو التضامن“. ومع ذلك ، في ظل المجتمع الطبقي ، تم تشويه “مزايا الاتحاد ، الخير الذي يمكن للإنسان أن يحصل عليه من دعم زملائه” واكتسب القليل منهم “مزايا التعاون من خلال إخضاع الرجال الآخرين لإرادتهم بدلاً من الانضمام إليهم. معهم.” هذا القهر“كان لا يزال ارتباطًا وتعاونًا ، حيث لا توجد حياة بشرية ممكنة خارجها ؛ لكنها كانت طريقة تعاون ، فرضتها وتسيطر عليها قلة من الناس لمصلحتهم الشخصية“. [ Anarchy ، pp. 30-1] يسعى اللاسلطويون إلى تنظيم الجمعيات للقضاء على الهيمنة. يمكن أن يتم ذلك من خلال تنظيم العمال لأنفسهم بشكل جماعي لاتخاذ قراراتهم الخاصة بشأن عملهم (الإدارة الذاتية للعمال ، لاستخدام المصطلحات الحديثة). هذا لم يستلزم نفس العلاقات الاجتماعية الاستبدادية الموجودة في ظل الرأسمالية:

“بالطبع في كل مشروع جماعي كبير ، من الضروري تقسيم العمل ، والإدارة الفنية ، والإدارة ، وما إلى ذلك. لكن المستبدين يلعبون بشكل أخرق على الكلمات لإنتاج سبب وجودللحكومة بدافع الحاجة الحقيقية لتنظيم العمل. حكومة . . . هو التقاء الأفراد الذين لديهم أو استولوا على حق ووسائل سن القوانين وإلزام الناس بالطاعة ؛ المدير ، والمهندس ، وما إلى ذلك ، هم الأشخاص الذين تم تعيينهم أو تحملوا مسؤولية القيام بعمل معين ويقومون بذلك. الحكومة تعني تفويض السلطة ، أي التنازل عن المبادرة والسيادة للجميع في أيدي قلة ؛ الإدارة تعني تفويض العمل ، أي المهام المعطاة والمستلمة ، التبادل الحر للخدمات على أساس الاتفاق الحر. . . دعونا لا نخلط بين وظيفة الحكومة ووظيفة الإدارة ، لأنهما مختلفان جوهريًا ، وإذا كان هناك خلط بين الاثنين في كثير من الأحيان ، فذلك فقط بسبب الامتياز الاقتصادي والسياسي “.[ أب. المرجع السابق. ، ص 41-2]

بالنسبة لمهمة معينة ، قد يكون التعاون والنشاط المشترك مطلوبين بحكم طبيعتهما. خذ على سبيل المثال شبكة القطارات. مطلوب النشاط المشترك للعديد من العمال للتأكد من أنه يعمل بنجاح. يعتمد السائق على عمل مشغلي الإشارات ، على سبيل المثال ، والحراس لإبلاغهم بالمعلومات الضرورية الضرورية للتشغيل السلس للشبكة. يعتمد الركاب على السائق والعاملين الآخرين لضمان أن رحلتهم آمنة وسريعة. على هذا النحو ، هناك حاجة موضوعية للتعاون ولكن هذه الحاجة مفهومة وموافقة عليها من قبل الأشخاص المعنيين.

إذا كان هناك نشاط معين يحتاج إلى تعاون عدد من الأشخاص ولا يمكن تحقيقه إلا إذا عمل هؤلاء الأشخاص معًا كفريق واحد ، وبالتالي يحتاجون إلى عقد الاتفاقات والتمسك بها ، فهذه حقيقة طبيعية يمكن للفرد القيام بها. يتمردون ضدهم فقط من خلال ترك الجمعية. وبالمثل ، إذا رأت إحدى الجمعيات أنه من الحكمة انتخاب مندوب تم تخصيص مهامه من قبل تلك المجموعة ، فهذه حقيقة طبيعية وافق عليها الأفراد المعنيون وبالتالي لم يتم فرضها عليهم بأي إرادة خارجية – اقتنع الفرد بالحاجة إلى التعاون ويقوم بذلك.

إذا كان النشاط يتطلب تعاون العديد من الأفراد ، فمن الواضح أن هذه حقيقة طبيعية وليس هناك الكثير الذي يمكن للأفراد المعنيين القيام به حيال ذلك. الأناركيون ليسوا معتادين على إنكار الفطرة السليمة. السؤال هو ببساطة كيف ينسق هؤلاء الأفراد أنشطتهم. هل هو عن طريق الإدارة الذاتية أم عن طريق التسلسل الهرمي (السلطة)؟ لذلك كان اللاسلطويون دائمًا واضحين بشأن كيفية إدارة الصناعة – من قبل العمال أنفسهم في اتحاداتهم الحرة. وبهذه الطريقة سيتم استبدال هيمنة الرئيس باتفاقيات بين أنداد.

ألم يدحض إنجلز الأناركية في “عن السلطة” ؟

لا بعيد عن ذلك. غالبًا ما يشير الماركسيون في مدارس مختلفة إلى إنجلز (في) مقالته الشهيرة “حول السلطة” على أنه يدحض الأناركية. في الواقع ، غالبًا ما يُنظر إليه على أنه العمل الماركسي الأساسي لهذا الغرض وغالبًا ما يتم تجاوزه (يقصد التورية) عندما يتزايد التأثير اللاسلطوي. ولكن هذا ليس هو الحال. في الواقع ، مقالته معيبة سياسياً ومضللة. على هذا النحو ، لا يعتقد اللاسلطويون أن إنجلز قد دحض اللاسلطوية في مقالته ، بل أظهروا فقط جهله بالأفكار التي كان ينتقدها. يعتمد هذا الجهل أساسًا على حقيقة أن مفهوم السلطة برمته تم تعريفه وفهمه بشكل مختلف من قبل باكونين وإنجلز ، مما يعني أن نقد الأخير كان معيبًا. في حين أن إنجلز ربما كان يعتقد أنهما كانا يتحدثان عن نفس الشيء ، إلا أنهما في الحقيقة لم يكنا كذلك.

بالنسبة إلى إنجلز ، كانت كل أشكال النشاط الجماعي تعني خضوع الأفراد الذين يتكونون منها. على حد تعبيره ، “كل من يذكر العمل المشترك يتحدث عن منظمة” وبالتالي ليس من الممكن “أن يكون لديك منظمة بدون سلطة” ، لأن السلطة تعني “فرض إرادة شخص آخر على إرادتنا … السلطة تفترض التبعية” [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 731 و ص. 730] بالنظر إلى ذلك ، اعتبر إنجلز أن أفكار باكونين تطير في وجه الحس السليم ، وبالتالي أظهر أنه ، باكونين ، لا يعرف ما الذي يتحدث عنه. ومع ذلك ، في الواقع ، كان إنجلز هو من فعل ذلك.

المغالطة الأولى في رواية إنجلز هي أن الأناركيين ، كما أشرنا في القسم ب 1 ، لا يعارضون كل أشكال السلطة. كان باكونين واضحًا للغاية بشأن هذه القضية وميّز بين أنواع السلطة التي عارض أنواعًا معينة منها فقط. على سبيل المثال ، طرح السؤال “[هل يتبع ذلك أنني أرفض كل سلطة؟” وأجابته بوضوح: “لا ، حاشا لي أن أستمتع بفكرة كهذه“. واعترف الفرق بين أن تكون على السلطة – خبير – ويجري في السلطة. هذا يعني ذلك“[i] إذا انحنيت لسلطة الاختصاصيين وأعلن أنني مستعد لمتابعة ، إلى حد ما وطالما بدا لي أنه ضروري ، مؤشراتهم العامة وحتى توجيهاتهم ، فذلك بسبب سلطتهم لا أحد يفرض عليّ … أنا أنحني لسلطة المتخصصين لأنها مفروضة عليّ بعقلاني “. بالمثل ، جادل بأن اللاسلطويين “يعترفون بكل سلطة طبيعية ، وكل تأثير للحقيقة علينا ، لكن ليس هناك حق ؛ فكل سلطة وكل تأثير للحق ، المفروض علينا رسميًا ، يصبح على الفور كذبًا واضطهادًا“. وشدد على أن“فقط السلطة العظيمة والقادرة ، الطبيعية والعقلانية في آن واحد ، والسلطة الوحيدة التي نحترمها ، ستكون هي الروح الجماعية والعامة لمجتمع يقوم على المساواة والتضامن والاحترام المتبادل لجميع أعضائه“. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 253 ، ص. 241 و ص. 255]

قارن باكونين هذا الموقف بالماركسي ، الذي قال إنهم “أبطال النظام الاجتماعي المبني من الأعلى إلى الأسفل ، دائمًا باسم الاقتراع العام وسيادة الجماهير التي يمنحونها شرف طاعة قادتهم ، سادة منتخبين “. وبعبارة أخرى، وهو نظام يقوم على تفويض السلطة وحتى هرمية السلطة. هذا يستثني الجماهير من حكم نفسها (كما في الدولة) وهذا بدوره “يعني الهيمنة ، وأي هيمنة تفترض إخضاع الجماهير ، وبالتالي استغلالها لصالح الأقلية الحاكمة“. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 277]

وذلك في حين، في بعض الأحيان، باكونين والأنارکيين الآخرين لم يجادل بأن الأنارکيين يرفض “كل السلطة” أنها، كما كارول باتيمان الملاحظات بشكل صحيح، “تميل إلى علاج” السلطة “كمرادف ل ‘استبدادية“، وذلك حددت “السلطة” مع هياكل السلطة الهرمية ، لا سيما في الدولة. ومع ذلك ، فإن مقترحاتهم العملية وبعض مناقشاتهم النظرية تقدم صورة مختلفة “. [ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 141] يمكن ملاحظة ذلك عندما لاحظ باكونين أن “مبدأ السلطة ” كان “الفكرة اللاهوتية والميتافيزيقية والسياسية البارزة أن الجماهير ، دائمًاغير القادرين على حكم أنفسهم ، يجب أن يخضعوا في جميع الأوقات لنير الحكمة والعدل الخيري ، اللذين يُفرضان بطريقة أو بأخرى من فوق. ” [ الماركسية ، الحرية والدولة ، ص 33] من الواضح أن مصطلح “مبدأ السلطة” يعني باكونين التسلسل الهرمي وليس التنظيم والحاجة إلى عقد اتفاقات (ما يسمى الآن الإدارة الذاتية).

من الواضح أن باكونين لم يعارض كل سلطة بل نوعًا محددًا من السلطة ، أي السلطة الهرمية . وضع هذا النوع من السلطة السلطة في أيدي قلة من الناس. على سبيل المثال ، أنتج العمل المأجور هذا النوع من السلطة ، مع “اجتماع … بين السيد والعبد … يبيع العامل شخصه وحريته لفترة معينة“. تقوم الدولة أيضًا على أساس سلطة هرمية ، حيث يكون “أولئك الذين يحكمون” (أي “أولئك الذين يؤطرون قوانين الدولة وكذلك أولئك الذين يمارسون السلطة التنفيذية” ) في “وضع استثنائي يتعارض تمامًا مع … التطلعات الشعبية” ” نحو الحرية. ينتهي بهم الأمر“النظر إلى المجتمع من المكانة الرفيعة التي يجدون أنفسهم فيها” وهكذا “ومع ذلك تقول السلطة السياسية أن الهيمنة” على “قسم كبير إلى حد ما من السكان“. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 187 و ص. 218]

وبالتالي فإن السلطة الهرمية هي من أعلى إلى أسفل ومركزية ومفروضة. هذا النوع من السلطة كان يدور في ذهن باكونين عندما جادل بأن اللاسلطويين “هم في الحقيقة أعداء لكل سلطة” وسوف “يفسد أولئك الذين يمارسونها مثل أولئك الذين يجبرون على الخضوع لها“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. بعبارة أخرى ، تم استخدام “السلطة” كاختصار لـ “التسلسل الهرمي” (أو “السلطة الهرمية“) ، وفرض القرارات بدلاً من الاتفاق على الالتزام بالقرارات الجماعية التي تتخذها مع الآخرين عندما ترتبط بهم بحرية. بدلاً من هذا النوع من السلطة ، اقترح باكونين “سلطة طبيعية” تقوم على أساس الجماهير “التي تحكم نفسها.” لم يعترض على ضرورة أن ينضم الأفراد إلى مجموعات ويديرون شؤونهم الخاصة ، بل عارض فكرة أن التعاون يستلزم التسلسل الهرمي:

“ومن ثم هناك نتائج ، بالنسبة للعلم وكذلك للصناعة ، ضرورة تقسيم العمل وترابطه. أنا آخذ وأعطي – هذه هي الحياة البشرية. كل شخص هو قائد موثوق ويقوده بدوره الآخر. وبالتالي لا يوجد سلطة ثابتة وثابتة ، ولكن التبادل المستمر للسلطة والتبعية المتبادلة والمؤقتة ، وقبل كل شيء ، الطوعي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 353-4]

سيكون هذا النوع من الارتباط الحر تعبيرًا عن الحرية وليس (كما هو الحال في الهياكل الهرمية) إنكارها. يرفض الأناركيون فكرة إعطاء أقلية (حكومة) سلطة اتخاذ قراراتنا نيابة عنا. بدلا من ذلك ، يجب أن تبقى السلطة في أيدي الجميع ، لا تتركز في أيدي قلة. نحن ندرك جيدًا الحاجة إلى التنظيم معًا ، وبالتالي ، الحاجة إلى التمسك بالقرارات التي يتم التوصل إليها. أهمية التضامن في النظرية اللاسلطوية هي تعبير عن هذا الإدراك. ومع ذلك ، هناك أنواع مختلفة من التنظيم. لا يمكن إنكار أنه في مكان العمل الرأسمالي أو الجيش هناك “منظمة” و “نظام” ومع ذلك فإن قلة من الأشخاص العقلاء ، إن وجدوا ، قد يجادلون بأن هذا الشكل الهرمي الواضح للعمل معًا هو شيء نطمح إليه ،خاصة إذا كنت تسعى إلى مجتمع حر. هذا لا يمكن مقارنته بصنع القرار الجماعي الذي يتم التوصل إليه عن طريق المناقشة والنقاش الحر داخل الجمعيات ذاتية الحكم. كما جادل باكونين:

“إن الانضباط والثقة المتبادلة بالإضافة إلى الوحدة كلها صفات ممتازة عندما يتم فهمها وممارستها بشكل صحيح ، ولكنها كارثية عند إساءة استخدامها… يشير الانضباط [استخدام واحد للكلمة] دائمًا تقريبًا إلى الاستبداد من ناحية والخضوع التلقائي الأعمى للسلطة آخر . . .

“بما أنني معادٍ [لهذا] المفهوم الاستبدادي للانضباط ، إلا أنني أدرك أن نوعًا معينًا من الانضباط ، ليس تلقائيًا بل طوعيًا ومفهومًا بذكاء ، هو وسيظل ضروريًا كلما قام عدد أكبر من الأفراد بأي نوع العمل الجماعي أو العمل الجماعي. في ظل هذه الظروف ، فإن الانضباط هو ببساطة تنسيق طوعي ومدروس لجميع الجهود الفردية من أجل هدف مشترك. في لحظة الثورة ، في خضم النضال ، هناك تقسيم طبيعي للوظائف وفقًا إلى أهلية كل شخص ، يتم تقييمه والحكم عليه من قبل الكل الجماعي: البعض المباشر والبعض الآخر ينفذ الأوامر. ولكن لا توجد وظيفة ثابتة ولن تظل مرتبطة بشكل دائم وغير قابل للنقض بأي شخص واحد. لا يوجد نظام هرمي وترقية ،حتى يصبح المسؤول التنفيذي في الأمس تابعًا للغد. لا أحد يرتفع فوق الآخرين ، وإذا قام بالفعل ، فما عليك إلا أن يتراجع مرة أخرى بعد لحظة ، مثل أمواج البحر التي تعود إلى الأبد إلى المستوى المفيد من المساواة.

“في مثل هذا النظام ، لم تعد السلطة ، بالمعنى الصحيح ، موجودة. تنتشر القوة في الجماعة وتصبح التعبير الحقيقي عن حرية الجميع ، والإدراك المخلص والصادق لإرادة الجميع … هذا هو الحق الوحيد الانضباط ، والانضباط الضروري لتنظيم الحرية. ليس هذا هو نوع الانضباط الذي تدعو إليه الدولة … الذي يريد النظام الأعمى القديم ، الروتيني ، الأعمى. الانضباط السلبي هو أساس كل استبداد “. [ باكونين حول الأناركية ، ص 414-5]

من الواضح أن إنجلز أساء فهم المفهوم اللاسلطوي للحرية. بدلاً من رؤيتها على أنها سلبية في الأساس ، يجادل اللاسلطويون بأن الحرية يتم التعبير عنها بطريقتين مختلفتين ولكن متكاملتين. أولاً ، هناك تمرد ، تعبير عن الاستقلالية في مواجهة السلطة. هذا هو الجانب السلبي منه. ثانيًا ، هناك ارتباط ، تعبير عن الاستقلالية من خلال العمل مع نظرائك. هذا هو الجانب الإيجابي منه. على هذا النحو ، يركز إنجلز على الجانب السلبي للأفكار الأناركية ، متجاهلاً الإيجابي ، وبالتالي يرسم صورة خاطئة عن اللاسلطوية. الحرية ، كما جادل باكونين ، هي نتاج اتصال وليس عزل. تحدد كيفية تنظيم المجموعة نفسها ما إذا كانت سلطوية أو ليبرتارية.إذا كان الأفراد الذين يشاركون في مجموعة يديرون شؤون تلك المجموعة (بما في ذلك أنواع القرارات التي يمكن تفويضها) فإن هذه المجموعة تستند إلى الحرية. إذا تُركت هذه السلطة لعدد قليل من الأفراد (سواء كانوا منتخبين أم لا) ، فإن تلك المجموعة يتم تشكيلها بطريقة سلطوية. يمكن ملاحظة ذلك من حجة باكونين القائلة بأن السلطة يجب أن تكون“منتشر” في الجماعية في مجتمع أناركي. من الواضح أن الأناركيين لا يرفضون الحاجة إلى التنظيم ولا الحاجة إلى اتخاذ القرارات الجماعية والالتزام بها. بدلاً من ذلك ، فإن السؤال هو كيف يتم اتخاذ هذه القرارات – هل يتم اتخاذها من الأسفل ، من قبل المتأثرين بها ، أو من فوق ، التي يفرضها عدد قليل من الأشخاص في السلطة.

فقط السفسطائي هو الذي يخلط بين السلطة الهرمية وسلطة الأشخاص الذين يديرون شؤونهم الخاصة. إنه استخدام غير لائق للكلمات للإشارة إلى مفهومين متعارضين مثل “السلطة” مثل الأفراد الخاضعين للسلطة الاستبدادية لرئيسهم والتعاون الطوعي للأفراد الواعين الذين يعملون معًا على قدم المساواة. لا يمكن مقارنة الطاعة الميتة للكتلة المحكومة بالتعاون المنظم للأفراد الأحرار ، ولكن هذا ما فعله إنجلز. يتميز الأول بالقوة الهرمية وتحويل الخاضع إلى أتمتة تؤدي حركات ميكانيكية بدون إرادة وفكر. هذا الأخير يتميز بالمشاركة والمناقشة والاتفاق. كلاهما ، بالطبع ، يعتمدان على التعاون ولكنهما يجادلان بأن الأخير يقيد الحرية بقدر ما يخلط الأول ببساطة بين التعاون والإكراه.كما يشير أيضًا إلى مفهوم ليبرالي واضح للحرية ، حيث يرى أنها مقيدة بالارتباط بالآخرين بدلاً من النظر إلى الارتباط على أنه تعبير عن الحرية. كما جادل مالاتيستا:

“الخطأ الأساسي … هو الاعتقاد بأن التنظيم غير ممكن بدون سلطة.

“الآن ، يبدو لنا أن هذا التنظيم ، أي الارتباط لغرض معين وبالهيكل والوسائل المطلوبة لتحقيقه ، هو جانب ضروري من جوانب الحياة الاجتماعية. ولا يمكن للإنسان المنعزل حتى أن يعيش حياة الوحش … وبالتالي يجب أن ينضم إلى البشر الآخرين … يجب أن يخضع لإرادة الآخرين (يكون مستعبداً) أو يخضع الآخرين لإرادته (يكون في السلطة) أو أن يعيش مع الآخرين باتفاق أخوي في مصلحة أعظم خير للجميع (كن شريكا). لا أحد يستطيع الهروب من هذه الضرورة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 84-5]

لذلك ، التنظيم هو “فقط ممارسة التعاون والتضامن” وهو “شرط طبيعي وضروري للحياة الاجتماعية“. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 83] من الواضح أن السؤال ليس ما إذا كنا ننظم ، ولكن كيف نفعل ذلك. هذا يعني أنه ، بالنسبة للأنارکيين ، خلط إنجلز بين مفاهيم مختلفة إلى حد كبير: “التنسيق مرتبك بإخلاص مع الأمر ، والتنظيم مع التسلسل الهرمي ، والاتفاق مع الهيمنة – في الواقع ، الهيمنة” المستبدة “. [موراي بوكشين ، نحو مجتمع إيكولوجي ، ص 126-7]

لن توجد الاشتراكية إلا عندما يتم استبدال الانضباط الذي تفرضه العصا في يد الرئيس بالانضباط الذاتي الواعي للأفراد الأحرار. لن يتم إنشاء الاشتراكية من خلال تغيير من يحمل العصا (من رأسمالي إلى زعيم “اشتراكي“). فقط من خلال تفكك واستئصال روح الانضباط العبودية هذه واستبدالها بالإدارة الذاتية ، سيخلق العاملون نظامًا جديدًا سيكون أساس الاشتراكية (الانضباط الذاتي الطوعي الذي تحدث عنه باكونين). وكما قال كروبوتكين بشكل لا يُنسى:

“بعد أن نشأت في أسرة مالك الأقنان ، دخلت الحياة النشطة ، مثل كل الشباب في زماني ، بثقة كبيرة في ضرورة الأمر ، والأمر ، والتوبيخ ، والعقاب ، وما شابه. ولكن عندما ، في مرحلة مبكرة ، كان عليّ إدارة المشاريع الجادة والتعامل مع الرجال ، وعندما يؤدي كل خطأ في الحال إلى عواقب وخيمة ، بدأت في تقدير الفرق بين العمل وفقًا لمبدأ القيادة والانضباط والعمل وفقًا لمبدأ التفاهم المشترك. السابق يعمل بشكل مثير للإعجاب في عرض عسكري ، لكنه لا يساوي شيئًا فيما يتعلق بالحياة الواقعية ، ولا يمكن تحقيق الهدف إلا من خلال الجهد الجاد للعديد من الإرادات المتقاربة “. [ مذكرات ثوري ، ص. 202]

من الواضح إذن أن إنجلز لم يدحض الأناركية بمقاله. بدلا من ذلك ، دحض رجل القش من خليقته. لم يكن السؤال أبدًا هو ما إذا كانت بعض المهام تحتاج إلى تعاون وتنسيق ونشاط مشترك واتفاق. لقد كانت ، في الواقع ، مسألة كيفية تحقيق ذلك. على هذا النحو ، فإن خطبة إنجلز الخطبة تخطئ النقطة. بدلاً من معالجة السياسة الفعلية للأناركية أو استخدامها الفعلي لكلمة “سلطة” ، تناول بالأحرى سلسلة من الاستنتاجات المنطقية التي استخلصها من افتراض خاطئ فيما يتعلق بتلك السياسات. تُظهر مقالة إنجلز ، لإعادة صياغة ملاحظات كينز القاطعة ضد فون هايك ، الهرج والمرج الذي يمكن إنشاؤه عندما يستنتج منطقي لا يرحم من افتراض بداية خاطئ.

بالنسبة للنشاط الجماعي ، يدرك اللاسلطويون الحاجة لعمل الاتفاقات والتمسك بها. يحتاج النشاط الجماعي بالطبع إلى اتخاذ قرار جماعي وتنظيم. بقدر ما كان إنجلز لديه وجهة نظر لاذعة (أي أن جهود المجموعة تعني التعاون مع الآخرين) ، كان باكونين (مثل أي ) يوافق. كان السؤال هو كيف يتم اتخاذ هذه القرارات ، وليس ما إذا كان ينبغي اتخاذ هذه القرارات أم لا. في النهاية ، خلط إنجلز بين الاتفاق والتسلسل الهرمي. الأنارکیون لا يفعلون ذلك.

ألا يؤمن الماركسيون بالرقابة العمالية؟

كما ناقشنا في القسم الأخير ، يعتبر اللاسلطويون الارتباط المعتاد بين ملكية الدولة والاشتراكية خاطئًا. نحن نجادل في أنها مجرد شكل آخر من أشكال نظام الأجور ، للرأسمالية ، وإن كانت الدولة تحل محل الرأسمالي ، وبالتالي فإن ملكية الدولة ، بالنسبة للأنارکيين ، هي ببساطة رأسمالية الدولة. بدلاً من ذلك ، نحث على التنشئة الاجتماعية القائمة على الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج. يتفق الماركسيون التحرريون.

ومع ذلك ، يقول بعض الماركسيين السائدين إنهم يسعون إلى الجمع بين ملكية الدولة و “الرقابة العمالية“. يمكن ملاحظة ذلك من تروتسكي ، على سبيل المثال ، الذي جادل في عام 1938 من أجل “الرقابة العمالية … اختراق عين العمال في جميع الينابيع المفتوحة والمخفية للاقتصاد الرأسمالي … تصبح الرقابة العمالية مدرسة للاقتصاد المخطط” على أساس تجربة السيطرة ، تعد البروليتاريا نفسها للإدارة المباشرة للصناعة المؤممة عندما تحل ساعة ذلك الاحتمال “. ويقال إن هذا يثبت أن التأميم (ملكية الدولة وسيطرتها) ليس “رأسمالية دولة” بل “السيطرة هي الخطوة الأولى على طريق التوجيه الاشتراكي للاقتصاد“.[عذاب الموت للرأسمالية ومهام الأممية الرابعة ، ص. 73 وص. 74] وهذا يفسر سبب سماع العديد من اللينينيين المعاصرين في كثير من الأحيان وهم يعبرون عن دعمهم لما يعتبره اللاسلطويون تناقضًا واضحًا ، أي “التأميم تحت الرقابة العمالية“.

الأنارکیون غير مقتنعين. وذلك لأن من سببين. أولاً ، لأن الأنارکيين واللينينيين يقصدون بمصطلح “السيطرة العمالية” شيئين مختلفين جذرياً. ثانياً ، عندما كان تروتسكي في السلطة ينادي بأفكار مختلفة جذرياً. بناءً على هذه الأسباب ، ينظر اللاسلطويون إلى الدعوات اللينينية لـ “السيطرة العمالية” على أنها مجرد وسيلة لكسب التأييد الشعبي ، وهي الدعوات التي سيتم تجاهلها بمجرد تحقيق الهدف الحقيقي ، أي سلطة الحزب: إنه مثال على تعليق تروتسكي ” يجب أن تخضع لوغان وكذلك الأشكال التنظيمية لمؤشرات الحركة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. بعبارة أخرى ، بدلاً من التعبير عن الالتزام بأفكار سيطرة العمال على الإنتاج ، فإن الاستخدام الماركسي السائد لمصطلح “السيطرة العمالية” هو ببساطة أسلوب انتهازي يهدف إلى تأمين الدعم لاستيلاء الحزب على السلطة وبمجرد أن يتم ذلك. إذا تم تحقيقه سيتم إهماله لصالح الجزء الأول من المطالب ، أي ملكية الدولة والسيطرة عليها. عند تقديم هذا الادعاء ، يشعر اللاسلطويون أن لديهم أكثر من دليل كافٍ ، وهو دليل لا يعرف عنه الكثير من أعضاء الأحزاب اللينينية شيئًا.

سننظر أولاً في مسألة المصطلحات. استخدم اللاسلطويون مصطلح “السيطرة العمالية” بشكل تقليدي ليعني سيطرة العمال الكاملة والمباشرة على أماكن عملهم وعملهم. ومع ذلك ، ظهر بعد الثورة الروسية بعض الغموض في استخدام هذا المصطلح. وذلك لأن المطالب المحددة التي أثيرت خلال تلك الثورة تُرجمت إلى اللغة الإنجليزية على أنها “رقابة عمالية” بينما ، في الواقع ، كان المعنى الروسي لكلمة ( kontrolia ) أقرب بكثير إلى “الإشراف” أو “التوجيه“. وهكذا فإن مصطلح “الرقابة العمالية” يستخدم لوصف مفهومين مختلفين جذرياً.

يمكن ملاحظة ذلك من تروتسكي عندما جادل بأن العمال يجب أن “يطالبوا باستئناف العمل ، كمرافق عامة ، في الشركات الخاصة التي أغلقت نتيجة للأزمة. وسيستبدل سيطرة العمال في مثل هذه الحالة بإدارة العمال المباشرة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 73] لماذا لا يُنظر إلى العمال العاملين في الشركات الرأسمالية المفتوحة على أنها مناسبة لـ “الإدارة العمالية المباشرة” ، لكن الحقيقة تظل أن تروتسكي يفرق بوضوح بين الإدارة والسيطرة. بالنسبة له ، كانت “الرقابة العمالية” تعني “إشراف العمال” على الرأسمالي الذي احتفظ بالسلطة. وهكذا فإن “شعار رقابة العمال على الإنتاج“.لم يكن معادلاً لسيطرة العمال الفعلية على الإنتاج. بالأحرى ، كان “نوعًا من القوة الاقتصادية المزدوجة” مما يعني أن “الملكية وحق التصرف يظلان في أيدي الرأسماليين“. كان هذا بسبب “أنه كان من الواضح أن السلطة ليست في أيدي البروليتاريا بعد ، وإلا لما كانت لدينا سيطرة عمالية على الإنتاج ولكن سيطرة الدولة العمالية على الإنتاج كمقدمة لنظام إنتاج الدولة“. أسس التأميم “. [تروتسكي ، النضال ضد الفاشية في ألمانيا ، ص. 91 و ص. 92]

هذه الرؤية لـ “السيطرة العمالية” على أنها مجرد إشراف على المديرين الرأسماليين ومقدمة لرقابة الدولة ، وفي نهاية المطاف ، التأميم يمكن العثور عليها في لينين. فبدلاً من رؤية “سيطرة العمال” كعمال يديرون الإنتاج بشكل مباشر ، كان دائمًا ينظر إليها من منظور “سيطرة” العمال على أولئك الذين يفعلون ذلك. إنه يعني ببساطة ” المحاسبة على مستوى الدولة ، والشاملة ، والموجودة في كل مكان ، والأكثر دقة والأكثر وعيًا لإنتاج وتوزيع السلع.” وأوضح ما كان يقصده ، داعياً إلى “السيطرة العمالية الشاملة على الرأسماليين” الذين سيظلون يديرون الإنتاج. بشكل كبير،اعتبر ذلك“بقدر تسعة أعشار الاشتراكي جهاز” المطلوبة لهذا “في جميع أنحاء البلاد لحفظ الكتاب، في جميع أنحاء البلاد المحاسبة من إنتاج وتوزيع السلع” سيتم تحقيق ذلك من خلال تأميم “البنوك الكبيرة” التي ” هي ل “جهاز الدولة” الذي نحتاجه لتحقيق الاشتراكية ” (في الواقع ، كان هذا يعتبر ” شيئًا في طبيعة الهيكل العظمي للمجتمع الاشتراكي ” ). سوف تؤخذ هذه البنية سليمة من الرأسمالية ل“تمتلك الدولة الحديثة جهازًا له ارتباط وثيق للغاية بالبنوك ونقابات [رجال الأعمال] … يجب ألا يتم ، ولا ينبغي ، تحطيم هذا الجهاز“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 26 ، ص. 105 ، ص. 107 ، ص. 106 و 105-6] بمرور الوقت ، سيتجه هذا النظام نحو الاشتراكية الكاملة.

وهكذا ، فإن ما يقصده اللينينيون بـ “الرقابة العمالية” يختلف اختلافًا جذريًا عما كان يقصده اللاسلطويون تقليديًا بهذا المصطلح (في الواقع ، كان مختلفًا جذريًا عن تعريف العمال ، كما يتضح من قرار المؤتمر النقابي الأول الذي سيطر عليه البلاشفة. الذي اشتكى من أن “العمال يسيئون فهم الرقابة العمالية ويفسرونها بشكل خاطئ“. [نقلاً عن إم. برينتون ، البلاشفة ومراقبة العمال ، ص 32]). ولهذا السبب كان اللاسلطويون الناطقون بالإنجليزية وغيرهم من الاشتراكيين التحرريين منذ الستينيات صريحين واستخدموا مصطلح “الإدارة الذاتية للعمال” بدلاً من “الرقابة العمالية“لوصف أهدافهم. لكن الماركسيين من التيار السائد استمروا في استخدام الشعار الأخير ، بلا شك ، كما نلاحظ في القسم حاء 3.5 ، لاكتساب الأعضاء من الخلط في المعاني.

ثانيًا ، هناك مثال للثورة الروسية نفسها. كما لخص المؤرخ س. أ. سميث بشكل صحيح ، فإن الحزب البلشفي “لم يكن لديه موقف بشأن مسألة الرقابة العمالية قبل عام 1917″. و “بدأت لجان المصانع شعار الرقابة العمالية الإنتاج بشكل مستقل تماما عن الحزب البلشفي. لم يكن حتى مايو الحزب الذي بدأ في تناوله.” ومع ذلك ، استخدم لينين “مصطلح [السيطرة العمالية] بمعنى مختلف تمامًا عن مصطلح لجان المصانع“. في الواقع ، كانت مقترحات لينين “دولة مركزية تمامًا في طبيعتها ، في حين أن ممارسة لجان المصنع كانت في الأساس محلية ومستقلة“. بينما هؤلاء البلاشفة“المرتبطة بلجان المصانع التي أسندت مسؤولية الرقابة العمالية على الإنتاج إلى اللجان ” لم تصبح هذه “سياسة الحزب البلشفي الرسمية“. في الواقع ، “لم ينحرف البلاشفة أبدًا قبل أكتوبر أو بعده عن الالتزام بحل دولة مركزية للاضطراب الاقتصادي. ولم يكن الخلاف بين جناحي الحركة الاشتراكية (أي ، المناشفة والبلاشفة] متعلقًا بسيطرة الدولة في مجردة ، ولكن أي نوع من الدولة يجب أن تنسق السيطرة على الاقتصاد: دولة برجوازية أم دولة عمالية؟ ” هم “لم يختلفوا جذريا في الاجراءات المحددة التي دافعوا عنها للسيطرة على الاقتصاد“. لينين“لم يطور أبدًا مفهوم الإدارة الذاتية للعمال. حتى بعد أكتوبر ، ظلت الرقابة العمالية بالنسبة له مسألة” تفتيش “و” محاسبة “… بدلاً من كونها ضرورية لتغيير عملية الإنتاج بواسطة المنتجون المباشرون.بالنسبة للينين ، تم تحقيق تحول علاقات الإنتاج الرأسمالية على مستوى الدولة المركزية ، وليس على مستوى المؤسسة. تم ضمان التقدم نحو الاشتراكية من خلال طابع الدولة وتم تحقيقه من خلال سياسات الدولة المركزية – وليس من خلال درجة القوة التي يمارسها العمال في أرضية المحل “. [ ريد بتروغراد ، ص. 153 ، ص. 154 ، ص. 159 ، ص. 153 ، ص. 154 و ص. 228]

وهكذا فإن الرؤية البلشفية لـ “الرقابة العمالية” وُضعت دائمًا في سياق الدولة ولن تمارسها المنظمات العمالية بل المؤسسات الرأسمالية الحكومية. لا يوجد شيء مشترك بين هذا وبين سيطرة العمال أنفسهم وتنظيماتهم الطبقية كما ينادي بها اللاسلطويون. في مايو 1917 ، كان لينين يطالب بـ “إقامة سيطرة الدولة على جميع البنوك ، ودمجها في بنك مركزي واحد ؛ وكذلك السيطرة على وكالات التأمين والنقابات الرأسمالية الكبرى“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 24 ، ص. 311] وكرر هذا الإطار في وقت لاحق من ذلك العام، معتبرة أن “وسائل جديدة للسيطرة تم إنشاؤها لا من قبلنا،ولكن بالرأسمالية في مرحلتها العسكرية الإمبريالية “وهكذا “تأخذ البروليتاريا أسلحتها من الرأسمالية ولا” تخترع “أو” تخلقها من لا شيء “.” كان الهدف هو “الاندماج الإجباري في الجمعيات الخاضعة لسيطرة الدولة” ، “من خلال السيطرة العمالية على الدولة العمالية . ” [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 26 ، ص. 108 ، ص. 109 و ص. 108] أُضيفت لجان المصانع إلى نظام “رأسمالية الدولة” لكنها لعبت دورًا ضئيلًا جدًا فيه. في الواقع ، تم تصميم نظام سيطرة الدولة هذا للحد من سلطة لجان المصنع:

“كان من أوائل المراسيم التي أصدرتها الحكومة البلشفية المرسوم الخاص بمراقبة العمال الصادر في 27 نوفمبر 1917. وبموجب هذا المرسوم ، تم إضفاء الطابع المؤسسي على الرقابة العمالية … مع حق التصرف “المتناقص” ، لم يكن من المفترض أن تتطور أجهزة الرقابة العمالية ، لجان المصانع ، إلى أجهزة إدارة عمالية بعد تأميم المصانع ، ولم يكن لينين موضع شك في الهيكل الهرمي لعمل المصانع. بالنسبة للقيادة البلشفية ، كان نقل السلطة إلى الطبقة العاملة يعني السلطة لقيادتها ، أي للحزب ، وكانت السيطرة المركزية هي الهدف الرئيسي للقيادة البلشفية.كان الإنشاء المتسارع لـ VSNKh (المجلس الأعلى للاقتصاد الوطني) في 1 ديسمبر 1917 ، بمهام محددة في المجال الاقتصادي ، مؤشرًا مهمًا على حقيقة أن الإدارة اللامركزية لم تكن من بين مشاريع الحزب ، وأن البلاشفة تهدف إلى موازنة الاتجاه المركزي للاقتصاد مع التطور المحتمل للرقابة العمالية نحو الإدارة الذاتية “.[سيلفانا مالي ، المنظمة الاقتصادية لشيوعية الحرب ، 1918-1921 ، ص. 47]

بمجرد وصولهم إلى السلطة ، سرعان ما ابتعد البلاشفة عن هذه الرؤية المحدودة للرقابة العمالية لصالح “الإدارة الفردية“. أثار لينين هذه الفكرة في أواخر أبريل 1918 ، واشتملت على منح “سلطات دكتاتورية للمديرين التنفيذيين الفرديين المعينين من قبل الدولة (أو سلطات” غير محدودة “). صناعة واسعة النطاق المطلوبة “آلاف إخضاع إرادتهم لإرادة واحدة“، وذلك الثورة “يطالب” أن “الشعب غير تردد الانصياع لإرادة واحدة من قادة العمل“. كانت “أشكال لينين المتفوقة للانضباط العمالي” مجرد أشكال رأسمالية مفرطة التطور. كان دور العمال في الإنتاج هو نفسه ،ولكن مع تطور جديد ، وهي“الطاعة المطلقة لأوامر الممثلين الفرديين للحكومة السوفيتية أثناء العمل.” تم دمج هذا الدعم للعبودية المأجورة مع دعم تقنيات الإدارة الرأسمالية. قال لينين: “يجب أن نطرح مسألة العمل بالقطعة ونطبقها ونختبرها في الممارسة” ، “يجب أن نطرح مسألة تطبيق الكثير مما هو علمي وتقدمي في نظام تيلور ؛ يجب أن نجعل الأجور متوافقة مع المجموع. تحولت كمية البضائع “. [لينين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، المجلد. 27 ، ص. 267 ، ص. 269 ​​، ص. 271 و ص. 258]

وقد تم بالفعل تطبيق هذه الرؤية في الممارسة العملية ، مع “المرسوم الأول بشأن إدارة الشركات المؤممة في مارس 1918″ والذي “أنشأ مديرين على رأس كل مؤسسة … تم تعيين كلا المديرين من قبل المسؤولين المركزيين“. كما تم إنشاء “مجلس اقتصادي وإداري” في مكان العمل ، لكن هذا “لم يعكس مفهومًا نقابيًا للإدارة“. بل ضمت ممثلين عن العمال وأرباب العمل والمهندسين والنقابات والسوفييتات المحلية والتعاونيات والمجالس الاقتصادية المحلية والفلاحين. هذا التكوين“أضعف تأثير عمال المصانع على اتخاذ القرار .. وظلت أجهزة الرقابة العمالية [لجان المصنع] في موقع ثانوي فيما يتعلق بالمجلس“. بمجرد اندلاع الحرب الأهلية في مايو 1918 ، تم تسريع هذه العملية. بحلول عام 1920 ، كانت معظم أماكن العمل تحت إدارة شخص واحد وكان الحزب الشيوعي في مؤتمره التاسع قد “روج للإدارة الفردية باعتبارها الشكل الأكثر ملاءمة للإدارة“. [ماليه ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 111 ، ص. 112 ، ص. 141 و ص. وبعبارة أخرى ، فإن الطريقة التي سلمت بها الصناعة لينين المنظمة بالكامل إلى أيدي البيروقراطية.

لم يختلف تروتسكي مع كل هذا ، بل على العكس تمامًا – فقد دافع بإخلاص عن فرض “إدارة الشخص الواحد” . على حد تعبيره في عام 1920 ، فإن “مؤتمرنا الحزبي … أعرب عن تأييده لمبدأ إدارة الشخص الواحد في إدارة الصناعة… ومع ذلك ، سيكون أكبر خطأ ممكن اعتبار هذا القرار بمثابة قرار ضربة لاستقلال الطبقة العاملة. إن استقلالية العمال تتحدد وتقاس ليس من خلال وضع ثلاثة عمال أو واحد على رأس مصنع “. على هذا النحو ، فإنه“سيكون بالتالي من أكثر الأخطاء الصارخة الخلط بين مسألة سيادة البروليتاريا ومسألة مجالس العمال على رأس المصانع. ويتجسد دكتاتورية البروليتاريا في إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج. ، في السيادة على الآلية السوفيتية بأكملها للإرادة الجماعية للعمال ، وليس على الإطلاق في الشكل الذي تدار به المشاريع الاقتصادية الفردية “. إن مصطلح “الإرادة الجماعية للعمال” هو ببساطة تعبير ملطف للحزب الذي اعترف تروتسكي بأنه “استبدل” ديكتاتوريته بديكتاتورية السوفييتات (في الواقع ، “لا يوجد شيء عرضي” في هذا.”” استبدال “قوة الحزب بسلطة الطبقة العاملة” و “في الواقع لا يوجد بديل على الإطلاق“. أصبحت “دكتاتورية السوفييت ممكنة فقط من خلال ديكتاتورية الحزب” ). على النقابات “أن تؤدب العمال وتعلمهم أن تضع مصالح الإنتاج فوق احتياجاتهم ومطالبهم“. بل إنه جادل بأن “الحل الوحيد للصعوبات الاقتصادية من وجهة نظر كل من المبدأ والممارسة هو معاملة سكان البلد بأكمله على أنهم خزان قوة العمل الضرورية … وإدخال نظام صارم في العمل من تسجيلها وتعبئتها واستخدامها “.[ الإرهاب والشيوعية، ص. 162 ، ص. 109 ، ص. 143 و ص. 135]

لم يعتبر تروتسكي هذا نتيجة للحرب الأهلية. مرة أخرى ، كان العكس هو الصحيح: “أعتبر أنه إذا لم تنهب الحرب الأهلية أجهزتنا الاقتصادية من كل ما كان أقوى وأكثر استقلالية وأكثرها منحًا بالمبادرة ، كان علينا بلا شك أن ندخل في طريق الإدارة الفردية في المجال من الإدارة الاقتصادية في وقت أقرب بكثير وأقل إيلاما بكثير “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 162-3] بشكل ملحوظ ، أثناء مناقشة التطورات في روسيا منذ السياسة الاقتصادية الجديدة ، جادل تروتسكي بعد بضع سنوات بأنه كان“من الضروري أن يخضع كل مصنع مملوك للدولة ، بمديره الفني ومديره التجاري ، ليس فقط للسيطرة من الأعلى – من قبل أجهزة الدولة – ولكن أيضًا من أسفل ، من قبل السوق الذي سيظل هو المنظم اقتصاد الدولة لفترة طويلة قادمة “. سيطرة العمال ، كما يمكن رؤيته ، لم يتم ذكرها حتى ، ولا تعتبر جانبًا أساسيًا من جوانب الرقابة “من الأسفل“. كما ذكر تروتسكي أيضًا أن “الحياة الاقتصادية للاشتراكية سيتم توجيهها بطريقة مركزية” ، تم تأكيد مناقشتنا لطبيعة رأسمالية الدولة للماركسية السائدة التي قدمناها في القسم الأخير . [ The First Five Years of the Communist International ، vol. 2 ، ص. 237 و ص. 229]

التناقض واضح بين ما فعله تروتسكي عندما كان في السلطة وما دافع عنه بعد طرده. في الواقع ، تتعارض حجج عامي 1938 و 1920 بشكل مباشر مع بعضها البعض. وغني عن القول ، إن اللينينيين والتروتسكيين اليوم مولعون باستشهاد بتروتسكي ولينين عندما لم يكن لديهما سلطة الدولة وليس عندما كانا يمتلكانها. فبدلاً من مقارنة ما قالوه بما فعلوه ، فإنهم ببساطة يرددون شعارات غامضة تعني أشياء مختلفة جذريًا عن لينين وتروتسكي عن العمال الذين دفعوهما إلى السلطة. لأسباب واضحة ، نشعر. إذا أتيحت الفرصة للينينيين اليوم الأخير لممارسة السلطة ، نتساءل عما إذا كانت هناك عملية مماثلة ستحدث مرة أخرى؟ من سيكون على استعداد لاغتنام هذه الفرصة؟

على هذا النحو ، فإن أي ادعاء بأن التيار الماركسي السائد يعتبر “السيطرة العمالية” سمة أساسية لسياساتها هو مجرد هراء. لإجراء مناقشة شاملة حول “الرقابة العمالية” خلال الثورة الروسية ، لا يمكن تحسين حساب موريس برينتون. كما أكد ، “فقط الجهلة أو الراغبين في الخداع يمكنهم أن يخدعوا أنفسهم للاعتقاد بأن السلطة البروليتارية في نقطة الإنتاج كانت على الإطلاق مبدأ أو هدفًا أساسيًا للبلشفية“. [ البلاشفة ومراقبة العمال ، ص. 14]

كل هذا ليس نقطة أكاديمية. كما لوحظ برينتون، واجه “مع المسخ البيروقراطي الستاليني وبعد روسيا الستالينية، ولكن الذين يرغبون في الاحتفاظ ببعض المصداقية بين مؤيدي الطبقة العاملة، وسعت مسارات مختلفة من البلشفية بعد وفاته لإعادة تأهيل مفهوم الرقابة ‘العمال‘. ‘” و تظهر الحقائق أنه بين عامي 1917 و 1921″كل المحاولات التي قامت بها الطبقة العاملة لتأكيد سلطة حقيقية على الإنتاج – أو لتجاوز الدور الضيق الذي خصصه لها الحزب – حطمها البلاشفة ، بعد أن تم إدانتها في البداية على أنها انحرافات أناركية أو أناركية – نقابية. يتم تقديم السيطرة كنوع من طلاء السكر على حبة تأميم كل بيروقراطي صغير من التروتسكي أو اللينيني. وأولئك الذين خنقوا الرضيع القادر على الحياة ينقلون الجثة الآن ” [ For Workers ‘Power ، p. 165] لم يطرأ تغير يذكر منذ أن كتب برينتون تلك الكلمات في الستينيات ، حيث أعلن اللينينيون اليوم بوجه مستقيم أنهم يدافعون عن “الإدارة الذاتية“!

يمكن العثور على جذور هذا الالتباس عند ماركس وإنجلز. في الصراع بين الاشتراكية الأصيلة (إدارة الذات أي العمال) ورأسمالية الدولة (أي ملكية الدولة) هناك هي عناصر الحل الصحيح التي يمكن العثور عليها في أفكارهم، وهي دعمهم للتعاونيات. على سبيل المثال ، أشاد ماركس بالجهود المبذولة داخل كومونة باريس لإنشاء تعاونيات ، وبالتالي “تحويل وسائل الإنتاج والأرض ورأس المال … إلى مجرد أدوات للعمل الحر والمرتبط“. جادل بذلك“[i] لا يجب أن يظل الإنتاج التعاوني عارًا وفخًا ؛ إذا كان سيحل محل النظام الرأسمالي ؛ إذا كان على الجمعيات التعاونية الموحدة أن تنظم الإنتاج الوطني وفقًا لخطة مشتركة ، وبالتالي ستخضعه لنفسها. السيطرة ، ووضع حد للفوضى المستمرة والاضطرابات الدورية التي تؤدي إلى وفاة الإنتاج الرأسمالي – وماذا بعد … هل ستكون غير الشيوعية ، الشيوعية “المحتملة“؟ ” [ أعمال مختارة ، ص 290-1] في ثمانينيات القرن التاسع عشر ، اقترح إنجلز كإصلاح وضع الأشغال العامة والأراضي المملوكة للدولة في أيدي تعاونيات العمال بدلاً من الرأسماليين. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 47 ، ص. 239]

لا ينبغي أن تؤخذ هذه التعليقات على أنها بالكامل بدون جوانب التأميم. دافع إنجلز عن “النقل – مبدئيًا عن طريق الإيجار – للممتلكات الكبيرة إلى تعاونيات مستقلة تحت إدارة الدولة ويتم تنفيذه بطريقة تحتفظ الدولة بملكية الأرض“. وذكر أنه لا هو ولا ماركس “أبدًا يشككان في أنه في سياق الانتقال إلى اقتصاد شيوعي بالكامل ، يجب استخدام الإدارة التعاونية على نطاق واسع كمرحلة وسيطة. فقط يعني ذلك تنظيم الأشياء في المجتمع ، أي في البداية تحتفظ الدولة بملكية وسائل الإنتاج وبالتالي تمنع المصالح الخاصة للتعاونيات من أن تكون لها الأسبقية على مصالح المجتمع ككل “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 389] ومع ذلك ، فإن تعليقات إنجلز تعيد ببساطة إلى الوطن استحالات محاولة التوفيق بين ملكية الدولة والإدارة الذاتية للعمال. في حين أن الدعوة إلى التعاونيات هي خطوة إيجابية إلى الأمام من الحجج الدولتية في البيان الشيوعي ، فإن إنجلز يضغط على هذه الأشكال التحررية لتنظيم الإنتاج في هياكل دولة نموذجية. كيف يمكن أن تتعايش “التعاونيات المستقلة” مع (وتحت!) “إدارة الدولة” و “الملكية” ، ناهيك عن الخلط القاتل بين التنشئة الاجتماعية والتأميم.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن الاختلافات بين تعليقات ماركس وإنجلز واضحة. بينما يتحدث ماركس عن “الجمعيات التعاونية الموحدة” يتحدث إنجلز عن “الدولة“. الأول يعني اتحادًا حرًا للتعاونيات ، والأخير عبارة عن هيكل مركزي يتم ضغط التعاونيات فيه وتحته. الأول اشتراكي ، والثاني رأسمالي دولة. من حجة إنجلز ، من الواضح أن الضغط على ملكية الدولة وإدارتها وليس على الإدارة الذاتية. أصبح هذا الارتباك مصدر مأساة خلال الثورة الروسية عندما بدأ العمال ، مثل رفاقهم خلال الكومونة ، في تشكيل اتحاد لجان المصانع بينما حاصر البلاشفة هذه الهيئات في نظام سيطرة الدولة الذي كان مصممًا لتهميشهم.

علاوة على ذلك ، كانت أهداف عمال باريس تتعارض مع رؤية البيان الشيوعي وتتماشى مع الأناركية – من الواضح أن مطالب برودون لنقابات العمال أن تحل محل العمل المأجور وما أسماه ، في كتابه مبدأ الاتحاد ، “بالزراعة– اتحاد صناعي “. وهكذا كانت فكرة الكومونة عن الإنتاج التعاوني تعبيراً واضحاً عما أطلق عليه برودون صراحة “الديمقراطية الصناعية” ، أي “إعادة تنظيم الصناعة ، تحت سلطة كل من يؤلفونها“. [اقتبس من قبل K. Steven Vincent ، Pierre-Joseph Proudhon وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص. 225] وهكذا ، بينما يردد إنجلز (جزئيًا) أفكار برودون ، فإنه لا يتجه بشكل كامل نحو نظام ذاتي الإدارة للتعاون والتنسيق قائم على منظمات العمال الخاصة. بشكل ملحوظ ، طور باكونين والأناركيون اللاحقون هذه الأفكار ببساطة إلى نهايتها المنطقية.

يُحسب لماركس أنه دعم هذه الرؤى التحررية عندما طبقها عمليا عمال باريس خلال الكومونة وقام بمراجعة أفكاره على الفور. هذه الحقيقة حجبتها المراجعة التاريخية لإنجلز في هذا الشأن إلى حد ما. في مقدمته عام 1891 لكتاب ماركس “الحرب الأهلية في فرنسا” ، رسم إنجلز صورة لبرودون وهو يعارض الاتحاد (باستثناء الصناعة الكبيرة) وشدد على أن “دمج كل هذه الجمعيات في اتحاد كبير واحد” كان “الأمر المباشر“. عكس عقيدة برودون ” وهكذا ” كانت الكومونة قبر عقيدة برودون. [ أعمال مختارة، ص. 256] ومع ذلك ، كما لوحظ ، هذا هراء. كان تشكيل الاتحادات العمالية واتحادها جانبًا أساسيًا من أفكار برودون ، ومن الواضح أن الكوميونيين كانوا يتصرفون بروحه. بالنظر إلى أن البيان الشيوعي شدد على ملكية الدولة وفشل في ذكر التعاونيات على الإطلاق ، فإن الادعاء بأن الكومونة تصرفت بروحها تبدو متفائلة قليلاً. كما جادل بأن “الإجراءات الاقتصادية” للكومونة لم تكن مدفوعة “بالمبادئ” بل “الحاجات البسيطة والعملية“. وهذا يعني أن “مصادرة المصانع والورش اغلاق القناة وتسليمهم للجمعيات العمال” كانت“لا يتوافق إطلاقا مع روح البرودون ولكن بالتأكيد وفقا لروح الاشتراكية العلمية الألمانية” ! يبدو هذا غير مرجح ، بالنظر إلى دعوة برودون المعروفة والطويلة الأمد للتعاونيات وكذلك تعليق ماركس في عام 1866 بأن العمال في فرنسا ( “خاصة عمال باريس” !) “مرتبطون بقوة ، دون أن يعرفوا ذلك [!] ، إلى القمامة القديمة ” وأن ” السادة الباريسيين كانت رؤوسهم مليئة بأفراغ عبارات برودون “. [ماركس ، إنجلز ، لينين ، الأناركية والأناركية النقابية ، ص. 92 ، ص. 46 و ص. 45]

مما تتكون هذه “القمامة القديمة” ؟ حسنًا ، في عام 1869 ، قال مندوب نقابة عمال البناء الباريسية أن “[a] اتحاد مختلف الشركات [النقابات / الجمعيات] على أساس المدينة أو البلد … يؤدي إلى بلدية المستقبل.. . تستبدل الحكومة بالمجالس المجتمعة للهيئات التجارية ولجنة من مندوبيها “. بالإضافة إلى ذلك ، “تجمع محلي يسمح للعمال في نفس المنطقة بالتعامل على أساس يومي” و “ربط مختلف المحليات والحقول والمناطق ، إلخ.” (أي اتحادات التجارة الدولية أو الاتحادات الصناعية) ستضمن أن “ينظم العمال للحاضر والمستقبل بالتخلص من العبودية المأجورة “.هذا “النمط التنظيمي يؤدي إلى تمثيل العمال في المستقبل.” [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 184]

القول ما هو واضح، وكان هذا صلات واضحة مع الأفكار على حد سواء برودون و ما فعله البلدية في الممارسة العملية. وبدلاً من أن تكون “قبر” أفكار برودون حول الجمعيات العمالية ، رأت الكومونة ولادتها ، أي تطبيقها. بدلاً من أن يصبح العمال الباريسيون ماركسيين دون أن يعرفوا ذلك ، أصبح ماركس من أتباع برودون! إن فكرة قيام الاشتراكية على أساس فيدرالية للجمعيات العمالية لم تُدفن في ذهن كومونة باريس. تم دمجها في جميع أشكال اللاسلطوية الاجتماعية (بما في ذلك الأناركية الشيوعية و اللاسلطوية النقابية) وإعادة إنشائها في كل مرة تحدث ثورة اجتماعية.

في النهاية ، يجب أن نلاحظ أن اللاسلطويين يدركون جيدًا أن أماكن العمل الفردية يمكن أن تسعى إلى أهداف تتعارض مع بقية المجتمع (لاستخدام تعبير إنجلز ، “اهتماماتهم الخاصة” ). غالبًا ما يطلق على هذا “المحلية“. ومع ذلك ، يجادل اللاسلطويون بأن الحل الماركسي السائد أسوأ من المشكلة. من خلال وضع أماكن العمل المدارة ذاتيًا تحت سيطرة (أو ملكية) الدولة ، فإنها تصبح عرضة “لمصالح خاصة” أسوأ ، أي مصالح بيروقراطية الدولة التي ستستخدم سلطتها لتعزيز مصالحها الخاصة. في المقابل ، يناصر اللاسلطويون اتحادات أماكن العمل ذاتية الإدارة لحل هذه المشكلة. هذا لأن مشكلة “المحلية“وأي مشاكل أخرى تواجهها ثورة اجتماعية لن يتم حلها لصالح الطبقة العاملة إلا إذا قام أفراد الطبقة العاملة بحلها بأنفسهم. ولكي يحدث هذا ، فإنه يتطلب من الطبقة العاملة إدارة شؤونهم الخاصة بشكل مباشر وهذا يعني ضمناً تنظيمًا مُدارًا ذاتيًا من الأسفل إلى الأعلى (أي الأناركية) بدلاً من تفويض السلطة إلى أقلية في القمة ، إلى حزب أو دولة “ثورية“. وهذا ينطبق اقتصاديًا واجتماعيًا وسياسيًا. وكما جادل باكونين ، “لا ينبغي للثورة أن تصنع فقط من أجل الشعب ، بل يجب أن يصنعها الشعب أيضًا“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 141]