ئەرشیفەکانى هاوپۆل: ترجمە

كيف سيبدو النظام الحديث للبنوك المتبادلة؟

يتمثل أحد السيناريوهات لنظام محدث من الخدمات المصرفية المتبادلة في أن يبدأ المجتمع في إصدار عملة بديلة مقبولة كأموال من قبل جميع الأفراد داخله. دعونا نطلق على اتحاد إصدار العملة هذا اسم غرفة المقاصة المتبادلةأو غرفة المقاصةباختصار.

سيكون لغرفة المقاصة تفويض مزدوج: أولاً ، تقديم الائتمان بتكلفة للأعضاء ؛ ثانيًا ، لإدارة تداول الأموال الائتمانية داخل النظام ، وفرض رسوم خدمة صغيرة فقط (واحد بالمائة أو أقل) كافية لتغطية تكاليف التشغيل ، بما في ذلك تكاليف العمالة التي ينطوي عليها إصدار الائتمان وتتبع المعاملات ، والتأمين على نفسه ضد الخسائر من الديون غير القابلة للتحصيل ، وما إلى ذلك. تستخدم بعض التجارب الحالية في أموال المجتمع وقت العمل كأساس لها (وبالتالي سيتم وضع علامة على الملاحظات لمدة ساعة واحدة) في حين أن البعض الآخر لديه ملاحظات مرتبطة بقيمة عملة الدولة (وبالتالي ، على سبيل المثال ، ستصدر مدينة اسكتلندية جنيهات يفترض أنها نفس ورقة الجنيه البريطاني).

سيتم تنظيم غرفة تبادل المعلومات وتعمل على النحو التالي. يمكن للأشخاص الانضمام إلى غرفة المقاصة عن طريق التعهد بمبلغ معين من الممتلكات (بما في ذلك المدخرات) كضمان. على أساس هذا التعهد ، سيتم فتح حساب للعضو الجديد ويضاف إليه مبلغ من الجنيهات المتبادلة يعادل جزء من القيمة المقدرة للممتلكات المرهونة. سيوافق العضو الجديد على سداد هذا المبلغ بالإضافة إلى رسوم الخدمة في حسابه في تاريخ معين. يمكن بعد ذلك تحويل الجنيهات المتبادلة من خلال غرفة المقاصة إلى حسابات الأعضاء الآخرين ، الذين وافقوا على تلقي الأموال المشتركة في سداد جميع الديون أو الأعمال المنجزة.

إن فتح هذا النوع من الحساب هو ، بالطبع ، نفس الحصول على قرضبمعنى أن البنك التجاري يقرضبمد ائتمان للمقترض مقابل مذكرة موقعة يتعهد فيها بمبلغ معين من الممتلكات الأمان. والفرق الجوهري هو أن غرفة المقاصة لا تدعي أنها تقرضمبلغًا من المال تمتلكه بالفعل ، كما تدعي البنوك التجارية عن طريق الاحتيال. بدلاً من ذلك ، تعترف بصراحة أنها تخلق أموالًا جديدة في شكل ائتمان. يمكن أيضًا فتح حسابات جديدة ببساطة عن طريق إخبار غرفة المقاصة بأن أحدهم يريد حسابًا ثم الترتيب مع أشخاص آخرين لديهم أرصدة بالفعل لتحويل الأموال المشتركة إلى حساب الفرد مقابل سلع أو خدمات.

شكل آخر من أشكال الائتمان المتبادل هو أنظمة LETS. في هذا يجتمع عدد من الأشخاص لتشكيل جمعية. ينشئون وحدة صرف (تساوي عادةً قيمة وحدة من العملة الوطنية) ، ويختارون اسمًا لها ويقدمون لبعضهم البعض سلعًا وخدمات مسعرة في هذه الوحدات. يتم سرد هذه العروض والطلبات في دليل يتم توزيعه بشكل دوري على الأعضاء. يقرر الأعضاء من يرغبون في التداول معه ومقدار التداول الذي يرغبون في القيام به. عند إتمام الصفقة ، يتم الإقرار بذلك من خلال شيكيقوم به المشتري ويعطيه للبائع. يتم تمريرها إلى إدارة حسابات النظام التي تحتفظ بسجل لجميع المعاملات وترسل للأعضاء بيانًا بحساباتهم بشكل دوري. يتم انتخاب إدارة الحسابات من قبل ، وتكون مسؤولة أمام ،العضوية والمعلومات حول الأرصدة متاحة لجميع الأعضاء.

على عكس النظام الأول الموصوف ، لا يتعين على الأعضاء تقديم الممتلكات كضمان. يمكن لأعضاء مخطط LETS الدخول في ديونبدونها ، على الرغم من أن كلمة ديونهي الكلمة الخاطئة لأن الأعضاء لا يتورطون في الديون بقدر التزامهم بالقيام ببعض الأعمال داخل النظام في المستقبل ومن خلال القيام بذلك هم خلق القوة الشرائية. يمكن وصف رغبة الأعضاء في تحمل مثل هذا الالتزام على أنها خدمة للمجتمع حيث يتمتع الآخرون بحرية استخدام الوحدات التي تم إنشاؤها للتداول بأنفسهم. في الواقع ، يتطابق عدد الوحدات الموجودة تمامًا مع مقدار الثروة الحقيقية التي يتم تبادلها. يعمل النظام فقط إذا كان الأعضاء على استعداد للإنفاق. إنه يعمل على الثقة ويبني الثقة مع استخدام النظام.

ومن المحتمل أن يتضمن نظام مصرفي مشترك يعمل بكامل طاقته جوانب من هذين النظامين. يمكن استخدام الحاجة إلى الضمان عندما يطلب الأعضاء قروضًا كبيرة جدًا بينما سيكون نظام LETS للائتمان السلبي كالتزام بالعمل المستقبلي هو الوظيفة العادية للنظام. إذا وافق البنك المشترك على حد أقصى للأرصدة السلبية ، فقد يوافق على أخذ ضمانات للمعاملات التي تتجاوز هذا الحد. ومع ذلك ، فمن الواضح أن أي نظام مصرفي مشترك سيجد أفضل وسيلة للعمل في الظروف التي يجد نفسه فيها.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

كيف يعمل الائتمان المتبادل؟

دعونا ننظر في مثال على كيفية التعامل التجاري باستخدام الائتمان المتبادل داخل الرأسمالية. هناك احتمالان ، اعتمادًا على ما إذا كان الائتمان المتبادل يعتمد على ما إذا كان بإمكان الدائن تقديم ضمان أم لا. سوف نأخذ القضية مع الضمانات أولاً.

لنفترض أن أ ، وهي مزارعة عضوية ، تتعهد كضمان بقطعة أرض معينة تمتلكها وترغب في بناء منزل عليها. تقدر قيمة الأرض ، على سبيل المثال ، بـ 40.000 جنيه إسترليني في السوق الرأسمالية ، ومن خلال التعهد بالأرض ، يستطيع أفتح حساب ائتمان في غرفة المقاصة مقابل 30 ألف جنيه إسترليني على سبيل المثال من الأموال المشتركة. إنها تفعل ذلك وهي تعلم أن هناك العديد من الأعضاء الآخرين في النظام من النجارين والكهربائيين والسباكين وموردي الأجهزة وما إلى ذلك ممن يرغبون في قبول جنيهات متبادلة مقابل منتجاتهم أو خدماتهم.

من السهل معرفة السبب الذي يجعل الأعضاء المشتركين الآخرين ، الذين حصلوا أيضًا على ائتمان متبادل وبالتالي مدينون لغرفة المقاصة ، على استعداد لقبول هذه الملاحظات مقابل سلعهم وخدماتهم. إنهم بحاجة إلى جمع العملات المتبادلة لسداد ديونهم. لماذا يكون شخص غير مدين بعملة متبادلة على استعداد لقبولها كأموال؟

لمعرفة السبب ، دعنا نفترض أن B ، وهو نجار عاطل عن العمل ، ليس لديه حاليًا حساب في غرفة المقاصة ولكنه يعرف عنها والأشخاص الذين يشغلونها ويستخدمونها. بعد فحص قائمة أعضائها والتعرف على سياسات المنظمة الجديدة ، أصبح مقتنعًا بأنها لا تقدم الائتمان بشكل تافه إلى المتلقين غير الجديرين بالثقة والذين من المحتمل أن يتخلفوا عن السداد. وهو يعلم أيضًا أنه إذا تعاقد للقيام بالنجارة في منزل A الجديد ووافق على دفع أجره مقابل عمله في أموال متبادلة ، فسيكون قادرًا بعد ذلك على استخدامها لشراء البقالة والملابس والسلع والخدمات الأخرى من مختلف الأشخاص في المجتمع الذي ينتمي بالفعل إلى النظام.

وبالتالي ، فإن B ستكون مستعدة ، وربما حتى حريصة (خاصة إذا كان الاقتصاد في حالة ركود وكانت الأموال العادية ضيقة) للعمل من أجل A وتلقي مدفوعات في الائتمان المتبادل. لأنه يعلم أنه إذا حصل على أجر ، على سبيل المثال ، ،000 8000 جنيه إسترليني في شكل نقود متبادلة لعمله في منزل A ، فإن هذه الدفعة تشكل ، في الواقع ، 20 في المائة من الرهن العقاري على أرضها ، والتي تتمثل قيمتها في ائتمانها المتبادل . تدرك بأيضًا أن أوعدت بسداد هذا الرهن العقاري من خلال إنتاج قيمة جديدة أي عن طريق زراعة الفواكه والخضروات العضوية وبيعها لأعضاء آخرين في النظام وأن هذا الوعد هو إنتاج ثروة جديدة يمنحها الائتمان المتبادل قيمته كوسيلة للتبادل.

لوضع هذه النقطة بشكل مختلف قليلاً ، يمكن اعتبار الائتمان المتبادل لـ A بمثابة امتياز مقابل السلع أو الخدمات التي ستنشئها في المستقبل. كضمان لهذا الضمان ، توافق على أنه إذا كانت غير قادرة لسبب ما على الوفاء بالتزامها ، فسيتم بيع الأرض التي تعهدت بها لأعضاء آخرين. وبهذه الطريقة ، ستتم إعادة قيمة كافية لإلغاء ديونها (وربما بعضها بعد ذلك) إلى النظام. يضمن هذا الحكم أن غرفة المقاصة قادرة على موازنة دفاترها وتعطي الأعضاء الثقة في أن الأموال المشتركة سليمة.

تجدر الإشارة إلى أنه نظرًا لأن الثروة الجديدة يتم إنشاؤها باستمرار ، يتم أيضًا إنشاء أساس ائتمان متبادل جديد في نفس الوقت. لذلك ، افترض أنه بعد بناء منزل A الجديد ، ابنتها C مع مجموعة من الأصدقاء D و E و F. . . ، قرروا أنهم يريدون بدء مطعم تعاوني لكن C وأصدقائها ليس لديهم ضمانات كافية للحصول على قرض بدء التشغيل. ومع ذلك ، فإن أمستعدة للمشاركة في توقيع مذكرة لهم ، تتعهد فيها بأن يكون منزلها الجديد (الذي تقدر قيمته على سبيل المثال 80 ألف جنيه إسترليني) كضمان. على هذا الأساس ، تستطيع C وشركاؤها الحصول على ائتمان متبادل بقيمة ،000 60،000 جنيه إسترليني ، والذي يستخدمونه بعد ذلك لشراء المعدات والإمدادات والأثاث والإعلانات وما إلى ذلك لبدء مطعمهم.

يوضح هذا المثال إحدى الطرق التي يمكن من خلالها للأشخاص الذين ليس لديهم ممتلكات الحصول على ائتمان في النظام الجديد. هناك طريقة أخرى لأولئك الذين لا يستطيعون العثور (أو ربما لا يرغبون في أن يسألوا) عن شخص لديه ممتلكات للمشاركة في التوقيع نيابة عنهم وهي دفع دفعة أولى ثم استخدام العقار الذي سيتم شراؤه بالائتمان كضمان كما هو الحال في الطريقة الحالية للحصول على منزل أو قرض آخر. ومع ذلك ، من خلال الائتمان المتبادل ، يمكن استخدام هذا الشكل من التمويل لشراء أي شيء ، بما في ذلك وسائل الإنتاج وغيرها من المعدات اللازمة للعمال للعمل لحسابهم الخاص بدلاً من رئيسهم.

وهو ما يقودنا إلى حالة فرد ليس لديه وسيلة لتقديم ضمانات لنقل ، على سبيل المثال ، Z ، سباك ، لا يمتلك حاليًا الأرض التي يستخدمها. في مثل هذه الحالة ، ستقوم زد، التي لا تزال ترغب في إنجاز العمل ، بالاتصال بأعضاء البنك المشترك الآخرين بالمهارات التي تتطلبها. أولئك الأعضاء الذين يتمتعون بالمهارات المناسبة والذين يوافقون على العمل معها يلزمون أنفسهم بالقيام بالمهام المطلوبة. في المقابل ، يمنحهم Z شيكًا مشتركًا بالدولار يتم إضافته إلى حسابهم وخصمه من حسابها. إنها لا تدفع فائدة على مسألة الائتمان هذه ويمثل المبلغ فقط رغبتها في القيام ببعض الأعمال لأعضاء آخرين في البنك في تاريخ ما في المستقبل.

لا يتعين على البنك المشترك أن يقلق بشأن الرصيد السلبي ، لأن هذا لا يؤدي إلى خسارة داخل المجموعة لأن السلبيات التي تم تكبدها قد خلقت بالفعل ثروة (إيجابيات) داخل النظام وتبقى هناك. من المحتمل ، بطبيعة الحال ، أن يوافق البنك المشترك على حد أعلى للأرصدة السلبية ويتطلب شكلاً من أشكال الضمان للائتمان أكبر من هذا الحد ، ولكن بالنسبة لمعظم البورصات ، من غير المحتمل أن يكون هذا مناسبًا.

من المهم أن نتذكر أن الأموال المتبادلة ليس لها قيمة جوهرية ، حيث لا يمكن استبدالها (في البنك المشترك) بالذهب أو أي شيء آخر. كل ما هي وعود العمل في المستقبل. إنها مجرد وسيلة لتسهيل التبادل تُستخدم لتسهيل زيادة إنتاج السلع والخدمات (كما نوقش في القسم زاي 3.6 ، هذه الزيادة هي التي تضمن عدم تضخم الائتمان المتبادل). وهذا يضمن أيضًا عملًا كافيًا للجميع ، وفي نهاية المطاف ، نهاية الاستغلال حيث يمكن للعمال شراء وسائل الإنتاج الخاصة بهم وبالتالي إنهاء العمل المأجور عن طريق العمل الحر والتعاون.

لمزيد من المعلومات حول كيفية رؤية العمل المصرفي المشترك ، راجع مجموعة أعمال برودون التي تم جمعها في حل برودون للمشكلة الاجتماعية . يجب أيضًا استشارة William B. Greene’s Mutual Baking و Benjamin Tucker بدلاً من كتاب .


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا يدعم الأناركيون التعاونيات؟

دعم التعاونيات هو سمة مشتركة في الكتابات الأناركية. في الواقع ، فإن دعم أماكن العمل الديمقراطية قديم قدم استخدام مصطلح اللاسلطويين لوصف أفكارنا. فلماذا يدعم الأناركيون التعاونيات؟ لأنها الطريقة الوحيدة لضمان الحرية في الإنتاج وبالتالي فإن النظام التعاوني يحمل في داخله بذرة النظام الاقتصادي المستقبلي“. [باكونين ، فلسفة باكونين ، ص. 385]

يدعم الأناركيون جميع أنواع التعاونيات: الإسكان ، الطعام ، المستهلك ، الائتمان ومكان العمل. جميع أشكال التعاون مفيدة لأنها تعوّد أعضائها على العمل معًا من أجل مصلحتهم المشتركة بالإضافة إلى ضمان خبرة واسعة في إدارة شؤونهم الخاصة. على هذا النحو ، فإن جميع أشكال التعاونيات هي (إلى حد ما) أمثلة مفيدة للإدارة الذاتية والأناركيا في العمل. هنا سوف نركز على تعاونيات المنتجين حيث يمكن فقط استبدالهانمط الإنتاج الرأسمالي. إنها أمثلة على نمط إنتاج جديد ، يعتمد على العمل المرتبط ، وليس الأجر. طالما أن العمل المأجور موجود في الصناعة والزراعة ، فستبقى الرأسمالية ولن ينهيها أي نوع من أنواع التعاونيات الأخرى. إذا كانت العبودية المأجورة موجودة ، فسيظل الاستغلال والقمع والأناركيا مجرد أمل.

التعاونيات هي جرثومة المستقبللسببين. أولاً ، تعتمد التعاونيات على عامل صوت واحد. بعبارة أخرى ، أولئك الذين يقومون بالعمل يديرون مكان العمل الذي يقومون به (أي أنهم يعتمدون على الإدارة الذاتية للعمال). وهكذا فإن التعاونيات هي مثال على التنظيم الديمقراطي المباشر الأفقيالذي يدعمه اللاسلطويون ولذا فهي مثال على الأناركيا في العمل” (حتى لو كان ذلك بطريقة غير كاملة) داخل الرأسمالية. ثانيًا ، هم مثال على المساعدة الذاتية والنشاط الذاتي للطبقة العاملة. بدلاً من الاعتماد على الآخرين لتوفير العمل ، تُظهر التعاونيات أن الإنتاج يمكن أن يستمر دون وجود طبقة من السادة تستخدم فئة من آخذي الطلبات.

تقدم التعاونيات في مكان العمل أيضًا دليلًا على جدوى الاقتصاد اللاسلطوي. من الثابت أن التعاونيات عادة ما تكون أكثر إنتاجية وكفاءة من نظيراتها الرأسمالية. يشير هذا إلى أن أماكن العمل الهرمية ليست مطلوبة لإنتاج سلع مفيدة ويمكن أن تكون ضارة بالفعل. كما يشير إلى أن السوق الرأسمالي لا يقوم في الواقع بتخصيص الموارد بكفاءة وليس لديه أي ميل للقيام بذلك.

فلماذا يجب أن تكون التعاونيات أكثر كفاءة؟ أولاً ، هناك تأثيرات إيجابية لزيادة الحرية. من الواضح أن التعاونيات ، من خلال إلغاء العبودية المأجورة ، تزيد من حرية العاملين فيها. يقوم الأعضاء بدور نشط في إدارة حياتهم العملية ، وبالتالي يتم استبدال العلاقات الاجتماعية الاستبدادية بعلاقات تحررية. ومن غير المستغرب أن تؤدي هذه الحرية أيضًا إلى زيادة الإنتاجية تمامًا كما أن العمل المأجور أكثر إنتاجية من العبودية ، لذا فإن العمل المرتبط به أكثر إنتاجية من العبودية المأجورة. كما جادل كروبوتكين:”الضمان الوحيد لعدم حرمانك من ثمار عملك هو امتلاك أدوات العمل ينتج الإنسان حقًا أكثر عندما يعمل بحرية ، عندما يكون لديه خيار معين في وظائفه ، عندما لا يكون له مشرف على تعيقه ، وأخيرًا ، عندما يرى أن عمله يجلب الربح له وللآخرين الذين يعملون مثله ، ولكن لا يجلب سوى القليل للعاطلين عن العمل “. [ فتح الخبز ص. 145]

هناك أيضًا المزايا الإيجابية المرتبطة بالمشاركة (أي الإدارة الذاتية والحرية بكلمات أخرى). داخل مكان العمل التعاوني المدار ذاتيًا ، يشارك العمال بشكل مباشر في صنع القرار ، وبالتالي يتم إثراء هذه القرارات بمهارات وخبرات وأفكار جميع أعضاء مكان العمل. على حد قول كولين وارد:

يمكنك أن تكون في السلطة ، أو يمكنك أن تكون مرجعًا ، أو يمكنك الحصول عليهاالسلطة. الأول مشتق من رتبتك في تسلسل قيادي ، والثاني مستمد من معرفة خاصة ، والثالث من حكمة خاصة. لكن المعرفة والحكمة لا توزعان بالترتيب ، وليسا حكراً على شخص واحد في أي مشروع. إن عدم الكفاءة المذهلة لأي منظمة هرمية أي مصنع أو مكتب أو جامعة أو مستودع أو مستشفى هو نتيجة لخاصيتين ثابتتين تقريبًا. الأول هو أن معرفة وحكمة الناس في أسفل الهرم لا تجد مكانًا في التسلسل الهرمي لصنع القرار في المؤسسة. في كثير من الأحيان يتم تكريسها لجعل المؤسسة تعمل على الرغم من هيكل القيادة الرسمي ، أو بدلاً من ذلك لتخريب الوظيفة الظاهرية للمؤسسة ، لأنها ليست من اختيارهم.والآخر هو أنهم لا يفضلون التواجد هناك على أي حال: فهم موجودون هناك من خلال الضرورة الاقتصادية وليس من خلال التماهي مع مهمة مشتركة تبرز قيادتها المتغيرة والوظيفية.

ربما تكون أكبر جريمة في النظام الصناعي هي الطريقة التي يحبط بها بشكل منهجي عبقرية الاستثمار لغالبية عمالها“. [ الأناركيا في العمل ، ص. 41]

أيضًا ، نظرًا لأن العمال يمتلكون أيضًا مكان عملهم ، فإن لديهم مصلحة في تطوير مهارات وقدرات أعضائهم ، ومن الواضح أن هذا يعني أيضًا أن هناك القليل من النزاعات داخل مكان العمل. على عكس الشركات الرأسمالية ، لا يوجد صراع بين الرؤساء والعبيد المأجورين حول أعباء العمل أو الظروف أو تقسيم القيمة الناشئة بينهما. كل هذه العوامل ستزيد من جودة وكمية وكفاءة العمل ، وتزيد من كفاءة استخدام الموارد المتاحة وتساعد على إدخال تقنيات وتقنيات جديدة.

ثانيًا ، تنتج الكفاءة المتزايدة للتعاونيات من الفوائد المرتبطة بالتعاون نفسه. لا يؤدي التعاون فقط إلى زيادة مجموعة المعرفة والقدرات المتاحة داخل مكان العمل وإثراء هذا المصدر من خلال التواصل والتفاعل ، بل يضمن أيضًا أن القوى العاملة تعمل معًا بدلاً من التنافس وبالتالي إضاعة الوقت والطاقة. كما يلاحظ ألفي كون (فيما يتعلق بالتحقيقات في التعاون داخل الشركة):

عميد Tjosvold.. أجريت [دراسات] في شركات المرافق العامة والمصانع والشركات الهندسية، وأنواع عديدة أخرى من المنظمات. مرارا وتكرارا، وجدت Tjosvold أنالتعاون يجعل قوة العمل بدافع في حينمنافسة جدية يقوض التنسيق “… في غضون ذلك ، صرح معلم الإدارة .. T. Edwards Demming ، أن ممارسة جعل الموظفين يتنافسون ضد بعضهم البعضغير عادلة [و] مدمرة. لا يمكننا تحمل هذا الهراء بعد الآن.. . [نحن بحاجة] إلى العمل معًا لحل مشاكل الشركة [لكن] التصنيف السنوي للأداء ، أو المكافآت التحفيزية ، [أو] المكافآت لا يمكن أن تعيش مع العمل الجماعي …. ما يخرج متعة التعلم؟ تحاول أن تكون رقم واحد. “” [ لا مسابقة ، ص. 240]

ثالثًا ، هناك فوائد مرتبطة بزيادة المساواة. تثبت الدراسات أن أداء الأعمال يتدهور عندما تصبح فروق الأجور مفرطة. في دراسة شملت أكثر من 100 شركة (تنتج كل شيء من أدوات المطبخ إلى محاور الشاحنات) ، وجد الباحثون أنه كلما زادت فجوة الأجور بين المديرين والعاملين ، انخفضت جودة منتجاتهم. [دوغلاس كورد وديفيد ليفين ، جودة المنتج والمساواة في الأجور، فصلية العلوم الإدارية ، رقم 37 ، ص 302-30] عانت الشركات التي لديها أكبر قدر من عدم المساواة من ارتفاع معدل دوران الموظفين. قال مؤلف الدراسة ديفيد ليفين: “لم تكن هذه المنظمات قادرة على الحفاظ على مكان عمل لأشخاص لديهم أهداف مشتركة.” [نقلا عن جون بيرن ، إلى أي مدى يمكن أن يدفع الرئيس التنفيذي؟ بيزنس ويك ، 22 أبريل 1996] يمكن أيضًا رؤية الآثار السلبية لعدم المساواة في الدخل على المستوى الوطني أيضًا. أجرى الاقتصاديان Torsten Persson و Guido Tabellini تحليلاً إحصائيًا شاملاً لعدم المساواة والنمو التاريخي ، ووجدوا أن الدول ذات الدخل المتكافئ تشهد عمومًا نموًا إنتاجيًا أسرع. [ “هل التفاوت ضار بالنمو؟، American Economic Review no. 84 ، ص 600-21] أكدت العديد من الدراسات الأخرى النتائج التي توصلوا إليها (تم تلخيص التأثيرات السلبية على عدم المساواة في جميع جوانب الحياة من قبل ريتشارد ويلكنسون وكيت بيكيت في The Spirit Level: لماذا تقوم مجتمعات أكثر مساواة دائمًا بعمل أفضل). مرة أخرى تدحض الحياة الواقعية افتراضات الرأسمالية: عدم المساواة يضر بنا جميعًا ، حتى الاقتصاد الرأسمالي الذي ينتجها.

هذا ما كنت اتوقعه. العمال ، الذين يرون قدراً متزايداً من القيمة التي يخلقونها يحتكرها كبار المديرين والنخبة الثرية ولا يتم إعادة استثمارهم في الشركة لتأمين فرص عملهم ، لن يميلوا إلى بذل هذا الجهد الإضافي أو الاهتمام بجودة عملهم. الرؤساء الذين يستخدمون التهديد بالبطالة لاستخراج المزيد من الجهد من القوى العاملة لديهم يخلقون اقتصادًا مزيفًا. في حين أنهم سيؤجلون انخفاض الأرباح على المدى القصير بسبب هذه الإستراتيجية التكيفية (وإثراء أنفسهم في العملية) ، فإن الضغوط المفروضة على النظام ستؤدي إلى آثار قاسية طويلة الأجل سواء من حيث الأزمة الاقتصادية (حيث يصبح الدخل منحرفًا جدًا مثل لخلق مشاكل تحقيق ويتم الوصول إلى حدود التكيف في مواجهة المنافسة الدولية) والانهيار الاجتماعي.

كما يمكن أن نتخيل ، تميل أماكن العمل التعاونية إلى أن تكون أكثر مساواة من أماكن العمل الرأسمالية. هذا لأنه في الشركات الرأسمالية ، يجب تبرير دخول الإدارة العليا (من الناحية العملية) إلى عدد صغير من الأفراد (أي المساهمين الذين لديهم أسهم كبيرة في الشركة) ، وهم عادةً ما يكونون أثرياء جدًا وبالتالي ليس لديهم القليل من يخسرون في منح رواتب ضخمة ولكنهم أيضًا يميلون لرؤية كبار المديرين على أنهم يشبهونهم إلى حد كبير وبالتالي يحق لهم الحصول على دخل مماثل (ودعونا لا ننسى أن مجالس إدارة الشركات ، التي يختارها الرئيس التنفيذي إلى حد كبير ، خبراء تعويضات التوظيف ، يتم اختيارهم دائمًا تقريبًا من قبل الرئيس التنفيذي ، لتحديد قيمة الرئيس التنفيذي “. [بول كروغمان ، ضمير الليبرالي، ص. 144]). في المقابل ، يجب تبرير دخول الإدارة في الشركات التي يسيطر عليها العمال للقوى العاملة التي يختبر أعضاؤها العلاقة بين دخول الإدارة ومداخيلهم بشكل مباشر والذين ، بلا شك ، ميالون لرؤية مديريهم المنتخبين على أنهم عمال مثلهم وخاضعون للمساءلة لهم. سيكون لمثل هذا الجو المتكافئ تأثير إيجابي على الإنتاج والكفاءة حيث سيرى العمال أن القيمة التي يخلقونها لا يتم تجميعها من قبل الآخرين ولكن يتم توزيعها وفقًا للعمل المنجز بالفعل (وليس السيطرة على السلطة). في تعاونيات موندراجون ، على سبيل المثال ،الحد الأقصى للتفاوت في الأجور هو 9 إلى 1 (يزداد من 3 إلى 1 بعد الكثير من الجدل استجابة للضغوط الخارجية من الشركات الرأسمالية التي توظف عمالًا بعيدًا) بينما (في الولايات المتحدة) يتقاضى متوسط ​​رواتب الرئيس التنفيذي أكثر من 100 ضعف متوسط ​​العامل (أعلى) من 41 مرة في عام 1960).

لذلك ، نرى أن التعاونيات تثبت مزايا (والعلاقة المتبادلة بين) المبادئ الأناركية الأساسية مثل الحرية والمساواة والتضامن والإدارة الذاتية. إن تطبيقها ، سواء بشكل جماعي أو جزئي ، له تأثير إيجابي على الكفاءة والعمل وكما سنناقش في القسم 5.12 ، فإن السوق الرأسمالية تمنع انتشار هذه التقنيات الإنتاجية الأكثر مساواة وكفاءة بدلاً من التشجيع معهم. حتى بمعاييرها الخاصة ، تقف الرأسمالية مدانة فهي لا تشجع الاستخدام الفعال للموارد وتضع حواجز نشطة في تنميتها.

من كل هذا يتضح أن نرى لماذا يتم دعم التعاونيات من قبل الأناركيين. نحن مقتنعون بأن التعاونية يمكن أن تحل محل الرأسمالية وتحمل في داخلها بذور التحرر الاقتصادي يتعلم العمال من هذه التجربة الثمينة كيف ينظمون وأن يديروا الاقتصاد بأنفسهم بدون الملائكة الأوصياء أو الدولة أو أصحاب العمل السابقين.” [باكونين ، باكونين حول الأناركية ، ص. 399] تعطينا التعاونيات فكرة مفيدة عن إمكانيات الاقتصاد الاشتراكي الحر. حتى داخل الاقتصاد الرأسمالي الهرمي ، تُظهر لنا التعاونيات أن مستقبلًا أفضل ممكن وأن الإنتاج يمكن تنظيمه بطريقة تعاونية وأنه من خلال القيام بذلك يمكننا جني الفوائد الفردية والاجتماعية للعمل معًا على قدم المساواة.

ومع ذلك ، هذا لا يعني أن جميع جوانب الحركة التعاونية تجد استحسان الأناركيين. كما أوضح باكونين ، هناك نوعان من التعاونيات: التعاون البرجوازي ، الذي يميل إلى خلق طبقة متميزة ، نوع من البرجوازية الجماعية الجديدة المنظمة في مجتمع مساهم: والتعاون الاشتراكي الحقيقي ، التعاون تشغيل المستقبل الذي لهذا السبب بالذات يكاد يكون من المستحيل تحقيقه في الوقت الحاضر “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 385] بعبارة أخرى ، في حين أن التعاونيات هي بذرة المستقبل ، فإنها في الوقت الحاضر غالبًا ما تكون مقيدة بالبيئة الرأسمالية التي يجدون أنفسهم فيها ، ويضيقون رؤيتهم للبقاء فقط داخل النظام الحالي وبالتالي التكيف معه.

بالنسبة لمعظم اللاسلطويين ، أثبتت تجربة التعاونيات دون شك أنه ، مهما كانت ممتازة من حيث المبدأ ومفيدة في الممارسة ، إذا تم الاحتفاظ بها داخل الرأسمالية ، فإنها لا يمكن أن تصبح النمط السائد للإنتاج وتحرير الجماهير (انظر القسم 5.11 ) . من أجل التطور الكامل ، يجب أن تكون التعاونيات جزءًا من حركة اجتماعية أوسع تشمل المجتمع والنقابات الصناعية وخلق إطار اجتماعي أناركي يمكن أن يشجع التعاون الاشتراكي الحقيقيويثبط التعاون البرجوازي“. كما جادل موراي بوكشين بشكل صحيح: “تمت إزالته من سياق البلدي التحرري [أو غيره من الأناركيين] وركزت الحركة على تحقيق الأهداف البلدية الثورية كقوة مزدوجةضد الشركات والدولة ، فإن الطعام [وأشكال] التعاونيات ليست أكثر من مجرد مشاريع حميدة يمكن للرأسمالية والدولة تحملها بسهولة دون خوف من التحدي “. [ الديمقراطية والطبيعة ، رقم 9 ، ص 175]

لذا بينما تعد التعاونيات جانبًا مهمًا من الأفكار والممارسات الأناركية ، فهي ليست كل نشاطنا أو إنهائه. بدون حركة اجتماعية أوسع تخلق كل (أو على الأقل معظم) المجتمع المستقبلي في غلاف المجتمع القديم ، فإن التعاونيات لن توقف نمو الرأسمالية أو تتجاوز الآفاق الضيقة للاقتصاد الرأسمالي.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

إذا كان العمال يريدون حقًا الإدارة الذاتية ، فلماذا يوجد عدد قليل جدًا من التعاونيات؟

يقترح أنصار الرأسمالية أن تعاونيات المنتجين ستظهر تلقائيًا إذا أراد العمال ذلك حقًا. نقلاً عن روبرت نوزيك المالك الرائد ، في ظل الرأسمالية من الممكن لأي راديكالي ثري أو مجموعة من العمال شراء مصنع قائم أو إنشاء مصنع جديد ، وإنشاء شركات يديرها العمال بشكل ديمقراطي. إذا كانوا متفوقين ، وفقًا لمعايير السوق ، على منافسيهم الأكثر تقليديةفعندئذ لن تكون هناك صعوبة تذكر في إنشاء مصانع ناجحة من هذا النوع“. وبالتالي هناك وسيلة لتحقيق مخطط السيطرة على العمال الذي يمكن تحقيقه من خلال الأعمال التطوعية للناس في مجتمع [كذا!] حر.” [ الأناركيا والدولة واليوتوبيا، ص 250-2] لذلك إذا كانت مثل هذه التعاونيات قابلة للحياة اقتصاديًا حقًا ومرغوبة من قبل العمال ، فإنها ستنتشر حتى تقوض الرأسمالية في النهاية. يستنتج المثليون أنه بما أن هذا لا يحدث ، يجب أن يكون ذلك بسبب أن الإدارة الذاتية للعمال إما غير فعالة اقتصاديًا أو ليست جذابة حقًا للعمال ، أو لكليهما.

أجاب David Schweickart بشكل حاسم على هذه الحجة من خلال إظهار أن السبب وراء عدم وجود المزيد من تعاونيات المنتجين هو سبب بنيوي:

تفتقر الشركة التي يديرها العامل إلى ديناميكية توسعية. عندما تنجح المؤسسة الرأسمالية ، يمكن للمالك زيادة أرباحها عن طريق إعادة إنتاج منظمتها على نطاق أوسع. فهي لا تفتقر إلى الوسائل ولا الدافع للتوسع. ليس الأمر كذلك مع العاملشركة مُدارة. حتى لو كان لدى العمال الوسائل ، فإنهم يفتقرون إلى الحافز ، لأن نمو المؤسسة سيجلب عمالًا جددًا يجب تقاسم العائدات المتزايدة معهم. والتعاونيات ، حتى عندما تكون مزدهرة ، لا تنمو تلقائيًا. ولكن إذا هذا هو الحال ، إذن كل مشروع تعاوني جديد (في مجتمع رأسمالي) يتطلب ثريًا جديدًا راديكاليًا أو مجموعة جديدة من العمال الراديكاليين الأثرياء المستعدين للتجربة.ويترتب على ذلك أن غياب حركة تعاونية كبيرة ومتنامية لا يثبت شيئًا عن جدوى الإدارة الذاتية للعمال ، ولا عن تفضيلات العمال “.[ ضد الرأسمالية ، ص. 239]

هذا يعني أنه في الاقتصاد التبادلي ، على سبيل المثال ، سيكون هناك المزيد من الشركات ذات الحجم الأصغر التي توفر سوقًا معينًا مقارنة بالرأسمالية. لذا فإن الاقتصاد الحر ، مع الإطار المؤسسي المناسب ، لا داعي للقلق بشأن البطالة لأنه في حين أن التعاونيات الفردية قد لا تتوسع بنفس سرعة الشركات الرأسمالية ، سيتم إنشاء المزيد من التعاونيات (انظر القسم I.3.1 لمعرفة سبب التحليل الكلاسيكي للتعاونيات الذي يستدعيه نوزيك ضمنيًا خاطئ). باختصار ، البيئة التي يعمل فيها مكان عمل معين لا تقل أهمية عن كفاءته.

وهذا أمر مهم، حيث أن الأدلة التجريبية قوية أن الإدارة الذاتية هي أكثر كفاءة من عبودية العمل المأجور. كما يلخص الخبير الاقتصادي جيفري M. هودجسون، ودعم الافتراض القائل بأن تشاركية وتعاونية شركات تتمتع زيادة الإنتاجية وطول العمر يأتي من كمية كبيرة مندراسة الحالة والأدلة اقتصاديو وزن شهادةهو في صالح أو [يشير] إلى وجود علاقة إيجابية بين المشاركة والإنتاجية “. [ “الشكل التنظيمي والتطور الاقتصادي: نقد لفرضية ويليامسونيان، ص 98-115 ، الديمقراطية والكفاءة في المؤسسات الاقتصادية، يو باجانو وري روثورن (محرران) ، ص. 100] تم تجاهل هذا من قبل أمثال نوزيك لصالح التجارب الفكرية المتجذرة في الافتراضات المشكوك فيها للاقتصاد البرجوازي. لقد افترض ضمنيًا أنه نظرًا لأن معظم الشركات اليوم ذات تسلسل هرمي ، فيجب أن تكون أكثر كفاءة. باختصار ، أساء نوزيك استخدام حجج الاختيار الاقتصادي بافتراضه ببساطة ، دون دليل ، أن الشكل المهيمن للتنظيم هو ، بحكم الواقع ، أكثر كفاءة. في الواقع. هذه ليست القضية.

يصبح السؤال الآن هو تفسير لماذا ، إذا كان التعاون أكثر كفاءة من عبودية الأجور ، ألا تحل الحرية الاقتصادية محل الرأسمالية؟ الحقيقة المحرجة هي أن الكفاءة الفردية ليست مفتاح البقاء لأن مثل هذه الحجة تتجاهل النقطة المهمة المتمثلة في أن اختيارالأنسب في التطور لا يتعلق ببساطة بالأقل نجاحًا ولكنه يعتمد على الظروف العامة والبيئة الذي يتم الاختيار “.علاوة على ذلك ، يبقى الكائن الحي على قيد الحياة لأنه يتجاوز معدل المواليد معدل الوفيات. إذا قامت المزيد من الشركات الرأسمالية بتأمين التمويل من البنوك الرأسمالية ، فمن الواضح أنه من المرجح أن تضمن هيمنتها في الاقتصاد لمجرد وجود المزيد منها وليس لأنها أكثر كفاءة. على هذا النحو ، فإن الأعداد الكبيرة لا تعني كفاءة أكبر لأن التدفق السريع للوافدين الجدد من الشكل الهرميقد يغمر الشركات الأقل تراتبية حتى لو كانت عمليات الاختيار الأخرى تعمل لصالح الأخيرة“. [هودجسون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 100 و ص. 103] وهكذا:

لا يمكن النظر في درجة ملاءمة أي كائن حي إلا بشكل هادف فيما يتعلق ببيئتهقد يساعد السوق في اختيار الشركات المناسبة للسوق ، ولكن لا يلزم أن تكون هذه الشركات الباقية الأكثركفاءة في بعض المعنى المطلق. في الواقع ، فإن تحديد السوقكعملية اختيار غير مكتمل لأن السوق ليس سوى مؤسسة واحدة من العديد من المؤسسات اللازمة لتحديد البيئة. ” [مايكل ج. إيفريت وألانسون بي مينكلر ، التطور والاختيار التنظيمي في بريطانيا القرن التاسع عشر، ص 51-62 ، Cambridge Journal of Economics vol. 17 ، رقم 1 ، ص. 53]

وكمثال واضح ، هناك الصعوبات التي يمكن أن تواجهها التعاونيات في إيجاد إمكانية الوصول إلى التسهيلات الائتمانية التي تتطلبها من البنوك الرأسمالية والمستثمرين. كما يلاحظ توم كاهيل ، فإن التعاونيات في القرن التاسع عشر واجهت مشكلة محددة تتمثل في منح الائتمان بينما المنافسة مع الشركات الرأسمالية التي تعمل على خفض الأسعار تسلط الضوء على الخزانات غير الكافية للتعاونيات التي تعاني من نقص التمويل“. [ “التعاونيات والأناركية: منظور معاصر، ص 235-58 ، من أجل الأناركية ، بول جودواي (محرر) ، ص. 239] يشير هذا إلى قضية عامة ، وهي أنه غالبًا ما توجد صعوبات للتعاونيات في جمع الأموال:

من المرجح أن تواجه التعاونيات في بيئة رأسمالية مزيدًا من الصعوبة في جمع رأس المال. وبغض النظر عن العداء الأيديولوجي (الذي قد يكون مهمًا) ، سيتردد المستثمرون الخارجيون في وضع أموالهم في مخاوف لن يكون لديهم سيطرة تذكر عليها والتي تميل إلى أن تكون هي الحال مع التعاونيات ، لأن التعاونيات في بيئة رأسمالية تواجه صعوبات خاصة ، ولأنها تفتقر إلى الديناميكية التوسعية الكامنة في شركة رأسمالية ، فمن الصعب أن تكون بعيدة عن الهيمنة. ” [شويكارت ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 240]

بالإضافة إلى ذلك ، فإن العائد على رأس المال محدودفي التعاونيات. [توم كاهيل ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 247] هذا يعني أن المستثمرين أقل عرضة للاستثمار في التعاونيات ، وبالتالي فإن التعاونيات تميل إلى المعاناة من نقص الاستثمار. ذلك على الرغم من كفاءة المحتملة لمثل [المدارة ذاتيا] أماكن العمل، رأسمالية قد يكون متحيزا بشكل منهجي ضد أماكن العمل التشاركيةوكما نتيجة لذلك يمكن للاقتصاد أن المحاصرين في موقف الأمثل اجتماعيا“. تساعد قضايا سوق رأس المال ، من بين أمور أخرى ، في تفسير ذلك لأن مثل هذه الشركات تواجه تكاليف معاملات أعلى لزيادة الأسهم والقروض“. [ديفيد آي ليفين ولورا دي أندريا تايسون ،المشاركة والإنتاجية وبيئة الشركة، الصفحات 183-237 ، الدفع مقابل الإنتاجية ، Alan S. Blinder (ed.) ، الصفحات 235-6 و p. 221]

يلخص توم كاهيل مشكلة الاستثمار عندما يكتب أن المشكلة الماليةهي سبب رئيسي لفشل التعاونيات في الماضي ، لأن الهيكل والأهداف غير العادية للتعاونيات تسببت دائمًا في مشاكل للمصادر المهيمنة لرأس المال . بشكل عام ، كانت البيئة المالية معادية لظهور الروح التعاونية “. ويشير أيضًا إلى أنهم لم يتمكنوا من ابتكار هيكلة للحفاظ على الحدود بين أولئك الذين يعملون وأولئك الذين يمتلكون أو يتحكمون ومن المفهوم أنه عندما يُسمح للمستثمرين الخارجيين بالحصول على سلطة داخل الهيكل التعاوني ، فإن التعاونيات فقدوا صفاتهم المميزة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 238-239] لذا حتى لوالتعاونية تجذب المستثمرين ، وقد تكون تكلفة ذلك تحويل التعاونيات إلى شركات رأسمالية. ذلك في حين أن كل خطر خبرة المستثمرين، وهذا هو أكثر حتى الحادةفي التعاونيات لأن المستثمرين يجب في نفس الوقت السيطرة تنازل و خطر أموالهم كلها تحت قاعدة مسؤولية غير محدودة، فإن المستثمرين الطلب بعقلانية بعض السيطرة على عمليات الشركة لحماية لهم الثروة. نظرًا لأن [التعاونيات] لا يمكنها التنازل عن السيطرة دون انتهاك أحد المبادئ المحددة للمنظمة ، سيطلب المستثمرون علاوة استثمار ، علاوة غير مطلوبة من استثمارات الأسهم “. [إيفريت ومينكلر ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 52] وغني عن القول ، أن مثل هذه العلاوة تشكل ضغطا على التعاونية وتجعل من الصعب البقاء على قيد الحياة لمجرد أن لها تكاليف أعلى لسداد الديون. إذا لم يكن مثل هذا الاستثمار الخارجي وشيكًا ، فإن التعاونية تعتمد على الأرباح المحتجزة ومدخرات أعضائها والتي ، مما لا يثير الدهشة ، غالبًا ما تكون غير كافية.

كل ذلك يشير إلى تأكيد نوزيك على أنه لا تقول إنه ضد المصلحة الطبقية للمستثمرين دعم نمو بعض المشاريع التي إذا نجحت ستنهي أو تقلل من نظام الاستثمار. فالمستثمرون ليسوا إيثاريين جدًا. إنهم يتصرفون بشكل شخصي و ليست مصالح طبقتهم خاطئة. [ أب. المرجع السابق.، ص 252-3] نوزيك محق إلى حد ما ، لكنه ينسى أن المصلحة الطبقية هي اندماج المصالح الفردية. بالنظر إلى الاختيار بين عوائد الاستثمارات في الشركات الرأسمالية لأن النخبة الإدارية لديها مصالح مماثلة في تعظيم العمالة غير مدفوعة الأجر والعاملين في تعاونية تسيطر على أي فائض ، سيختار المستثمر الأول. علاوة على ذلك ، فإن عدم سيطرة المستثمرين يلعب دوره لأنهم لا يستطيعون ببساطة استبدال الإدارة في تعاونية تلك القوة تكمن في أيدي القوى العاملة. إن الأقساط الأعلى التي يطلبها المستثمرون للتخلي عن مثل هذه الامتيازات تضع عبئًا على التعاونية ، مما يقلل من احتمالية حصولهم على الأموال في المقام الأول أو البقاء على قيد الحياة ، وغني عن القول ، زيادة المخاطر التي يواجهها المستثمرون وبالتالي تندمج المصالح الشخصية والفئوية للمستثمرين ،مع الرغبة الشخصية في كسب المال لضمان تأمين الوضع الطبقي للفرد. هذا لا يعكس إنتاجية أو كفاءة الاستثمار بل على العكس تمامًا! – يعكس الوظيفة الاجتماعية للعمل المأجور في تعظيم الأرباح والعوائد على رأس المال (انظرالقسم التالي لمزيد من المعلومات حول هذا). بعبارة أخرى ، ستدعم المصالح الشخصية للمستثمرين عمومًا مصالحهم الطبقية (وليس من المستغرب أن المصالح الطبقية ليست مستقلة عن المصالح الشخصية وتميل إلى عكسها!).

هناك مشاكل هيكلية أخرى أيضًا. تواجه التعاونيات العوامل الخارجية السلبية الناتجة عن الاقتصاد الرأسمالي الذي تعمل فيه. لسبب واحد ، نظرًا لأن مستويات رواتبهم يتم تحديدها من خلال التصويت الديمقراطي للأعضاء ، تميل التعاونيات إلى أن تكون أكثر مساواة في هيكل دخلها. هذا يعني أنه في بيئة رأسمالية ، تتعرض التعاونيات لخطر دائم من أن يتم توظيف أعضائها الأكثر مهارة من قبل الشركات الرأسمالية التي يمكنها ، بسبب مواردها ، التنازل عن التعاونية. في حين أن هذا قد يؤدي إلى استغلال العامل ، فإن الشركة الرأسمالية لديها الموارد اللازمة لدفع أجور أعلى ، وبالتالي فمن المنطقي بالنسبة لهم أن يغادروا (“أما بالنسبة لصاحب العمل الذي يدفع للمهندس أكثر من العامل بعشرين ضعفًا ، فهذا يرجع ببساطة إلى المصلحة الشخصية ؛ إذا كان المهندس يستطيع توفير 4000 دولار سنويًا من تكلفة الإنتاج ؛ يدفع له صاحب العمل 800 دولار. 40 دولارًا إضافيًا عندما يتوقع أن يكسب بواسطتها 400 دولار ؛ وهذا هو جوهر النظام الرأسمالي “. [كروبوتكين ، الاستيلاء على الخبز ، ص. 165]). ومع ذلك ، في النظام التعاوني لن يكون هناك عدم المساواة في الثروة الاقتصادية (التي أنشأتها الشركات الرأسمالية والهياكل المالية) التي تسمح بحدوث مثل هذا الصيد الجائر.

هناك قضايا ثقافية أيضًا. كما يشير جون إلستر ، من الحقيقة البديهية ، ولكنها مهمة ، أن تفضيلات العمال تتشكل إلى حد كبير من بيئتهم الاقتصادية. وعلى وجه التحديد ، هناك ميل لتشكيل التفضيل التكيفي ، والذي من خلاله يُنظر إلى المنظمة على أنها متفوقة على جميع الآخرين “. [ “من هنا إلى هناك، ص 93-111 ، الاشتراكية، بول ، ميلر جونيور ، بول ، وغرينبرغ (محرران) ، ص. 110] بعبارة أخرى ، ينظر الناس إلى ما هوعلى أنه معطى ولا يشعرون بالحاجة إلى التغيير إلى ما يمكن أن يكون“. في سياق خلق بدائل داخل الرأسمالية ، يمكن أن يكون لهذا آثار خطيرة على انتشار البدائل ويشير إلى أهمية تشجيع الأناركيين لروح التمرد لكسر هذا اللامبالاة العقلية.

يمكن ملاحظة قبول ما هو، إلى حد ما ، من قبل بعض الشركات التي تفي بالشروط الرسمية للتعاونيات ، على سبيل المثال الشركات المملوكة لشركة ESOP في الولايات المتحدة ، ولكنها تفتقر إلى رقابة العمال الفعالة. تمكن ESOP (خطط ملكية أسهم الموظفين) القوى العاملة في الشركة من الحصول على غالبية أسهم الشركة ، لكن التوزيع غير المتكافئ للأسهم بين الموظفين يمنع الغالبية العظمى من العمال من امتلاك أي سيطرة أو تأثير فعال على القرارات. على عكس التعاونيات الحقيقية (على أساس عامل واحد ، صوت واحد“) تستند هذه الشركات على سهم واحد ، صوت واحد، وبالتالي فهي تشترك مع الشركات الرأسمالية أكثر من التعاونيات.

أخيرًا ، هناك مسألة التاريخ ، والاعتماد على المسار. تبعية المسار هي المصطلح المستخدم لوصف متى تكون مجموعة القرارات التي يواجهها المرء لأي ظرف معين محدودة بالقرارات التي تم اتخاذها في الماضي ، على الرغم من أن الظروف السابقة قد لا تكون ذات صلة. غالبًا ما يرتبط هذا باقتصاديات التغيير التكنولوجي في مجتمع يعتمد كميًا و / أو نوعيًا على ماضيه (المثال الأكثر شهرة هو لوحة مفاتيح QWERTY ، والتي لن تكون قيد الاستخدام اليوم إلا أنه تم اختيارها في القرن التاسع عشر). تعتمد الأنظمة التطورية على المسار ، حيث تدفع الأحداث التاريخية التطور في اتجاهات محددة. هكذا،إذا كانت هناك حواجز أو تشجيع لأشكال معينة من الهيكل التنظيمي في الماضي ، فإن إرث هذا سيستمر في الهيمنة بسبب ثقل التاريخ بدلاً من استبداله تلقائيًا بأشكال جديدة أكثر كفاءة.

يمكن رؤية ذلك من التعاونيات ، حيث كانت الشركات المدارة للعمالة في الأصل في وضع غير مؤاتٍ مقارنةً بنظيراتها الرأسماليةلأن القانون فرض مخاطر وتكاليف إضافيةعليها بينما كانت الأدوات المالية المبكرة غير مناسبة للمؤسسة واستمرار تعاونيات العمال. تضمن التطور المشترك اللاحق للشركات والمؤسسات الداعمة عملية تعتمد على المسار حيث كانت الشركات التي يديرها العمال في وضع غير مؤات بشكل مستمر ، حتى بعد إزالة العديد من العوائق السابقة “. [هودجسون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 103] “تاريخيًا، يجادل إيفريت ومينكلركان كل من قانون الشركة والتعاون غير متوافق مع صنع القرار الديمقراطي من قبل العمال“. كفل القانون أن العبء كان أكثر تكلفةعلى الشركات التي تديرها العمالة وأن هذه العوائق أدت إلى بيئة يسيطر عليها المستثمرون (شركات رأسمالية) ظهرت فيها قيود غير رسمية (سلوكيات وإجراءات) لتعزيز المؤسسات القائمة. استمرت عملية تعتمد على المسار تتضمن هذه القيود غير الرسمية في استبعاد تشكيلها الواسع الانتشار “. عندما أزيلت القيود الرسمية التي حالت دون تكوين التعاونيات أخيرًا ، استمرت القيود غير الرسميةالناتجة عن ذلك في منع التكوين الواسع النطاقالتعاونيات. لذا فإن الافتقار إلى التعاونيات يمكن تفسيره بشكل مستقل تمامًا عن أي من معايير الكفاءة المعتادة.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 58 وص. 60] ولا ينبغي لنا أن ننسى أن النظام الصناعي المبكر قد تأثر بالدولة ، لا سيما من خلال مكافأة العقود المتعلقة بالحرب لشركات هرمية على غرار الجيش وأن الدولة تكافئ عقودًا لإدارة خدمات وصناعات حكومية مختلفة للشركات الرأسمالية بدلاً من ، وحث برودون النقابات العمالية.

ومع ذلك ، هناك عدة أسباب وجيهة لعدم الحاجة دائمًا إلى اختيار الشركات الأكثر كفاءة في عملية تنافسية وتطورية ” [هودجسون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 99] لذلك ليست الكفاءة في حد ذاتها هي التي تفسر هيمنة الشركات الرأسمالية لأن الدراسات التجريبية تشير إلى أن التعاونيات على الأقل منتجة مثل نظيراتها الرأسمالية، مع وجود سجل ممتاز ، متفوق على الشركات المنظمة تقليديًا أكثر من فترة طويلة “. [جون إلستر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 96] لذا عند تساوي كل الأشياء ، تكون التعاونيات أكثر كفاءة من نظيراتها الرأسمالية ولكن عندما تتنافس التعاونيات في الاقتصاد الرأسمالي ، فإن كل الأشياء ليست كذلكمساو. كما يجادل ديفيد شويكارت:

حتى لو كانت الشركات التي يديرها العمال مفضلة من قبل الغالبية العظمى ، وحتى إذا كانت أكثر إنتاجية ، فإن السوق التي تهيمن عليها الشركات الرأسمالية في البداية قد لا تختار لها. مع بقاء رغبات الناس ، فإن صراع المنافسة الحرة لم يكن أبدًا هو الحقيقة الكاملة فيما يتعلق بأي شيء ؛ فيما يتعلق بتنظيم مكان العمل فهو بالكاد نصف الحقيقة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 240]

ومن إلقاء الضوء، على الرغم من أن تنظر ماذا نوزيك تجاهل الأدلة التجريبية كبير أن المشاركة هي أكثر كفاءة من التسلسل الهرمي، ونتيجة لذلك، لماذا معايير السوقلا يؤدي إلى إنتاج أكثر إنتاجية وكفاءة التعاونية تشريد مكان العمل السلطوي . والأفضل بكثير ، يجب الافتراض ، أن نفترض أن الشكل السائد لمكان العمل أكثر كفاءةوأن يستدعي ضمنيًا آلية اختيار فردية شبه داروينية في إطار غير تاريخي وغير مؤسسي. لذا فإن الأشخاص مثل نوزيك الذين يقترحون أنه نظرًا لأن تعاونيات العمال قليلة العدد ، فإن هذا يعني أنهم أجبروا على الخروج من خلال المنافسة لأنهم غير كفؤين يخطئون الهدف. يجادل هودجسون بأن أحد الأسباب الرئيسية لهذا النقص في الشركات التعاونيةهو أن الاختيار التنافسي يعتمد على السياق الاقتصادي ، وفي حين أن السياق المؤسسي للنظام الرأسمالي قد يكون أكثر ملاءمة للشركة الرأسمالية ، فإن سياق مختلف قد يفضل الشركة التعاونية.” [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص. 288]

كما تمت مناقشته في القسم I.3.5 ، كان برودون مدركًا جيدًا أنه من أجل ازدهار التبادلية والبقاء على قيد الحياة ، فإن الأمر يتطلب إطارًا مؤسسيًا مناسبًا ( “اتحاد الصناعات الزراعيةوالبنوك المشتركة). لذا فإن بقاء المنظمة يعتمد أيضًا على التطور المشترك لدعم القيود غير الرسمية. إذا كانت التعاونية معزولة داخل اقتصاد رأسمالي ، دون وجود مؤسسات تعاونية حولها ، فليس من المفاجئ أن تكتشف أنها تجد صعوبة في البقاء على قيد الحياة بغض النظر عن استبدال منافسيها الرأسماليين (الأكبر والراسخين عادة).

ومع ذلك ، على الرغم من هذه المشاكل الهيكلية وتأثير تدخلات الدولة السابقة ، فإن التعاونيات موجودة بالفعل في ظل الرأسمالية ولكن لمجرد أنها تستطيع البقاء في مثل هذه البيئة القاسية ، لا يعني ذلك تلقائيًا أنها ستحل محل هذا الاقتصاد. تواجه التعاونيات ضغوطًا للتكيف مع نمط الإنتاج السائد. إن وجود العمالة المأجورة ورأس المال الاستثماري في الاقتصاد الأوسع سيغري التعاونيات الناجحة لتوظيف العمال أو إصدار أسهم لجذب استثمارات جديدة. ومع ذلك ، عند القيام بذلك ، قد ينتهي بهم الأمر بفقدان هويتهم التعاونية عن طريق تخفيف الملكية (وبالتالي إعادة تقديم الاستغلال من خلال دفع فوائد لغير العمال) أو عن طريق جعل رئيس التعاونية لشخص ما (مما يخلقطبقة جديدة من العمال الذين يستغلون عمل موظفيهم ويستفيدون منه. وكل هذا ينمي عقلية برجوازية“. [باكونين ، باكونين حول الأناركية ، ص. 399]).

ومن ثم فإن ضغوط العمل في سوق رأسمالية قد تؤدي إلى قيام التعاونيات بأنشطة قد تؤدي إلى مكاسب أو بقاء على المدى القصير ، ولكن من المؤكد أنها ستؤدي إلى ضرر على المدى الطويل. بعيدًا عن التوسع البطيء للتعاونيات داخل البيئة الرأسمالية وتغييرها ، فمن المرجح أن يتوسع المنطق الرأسمالي ويغير التعاونيات التي تعمل فيها (يمكن ملاحظة ذلك من تعاونيات موندراغون ، حيث كان هناك ارتفاع طفيف في حجم العمل المأجور المستخدم وحقيقة أن الاتحاد الائتماني قد استثمر منذ عام 1992 في شركات غير تعاونية). هذه العوامل الخارجية المفروضة على التعاونيات المعزولة داخل الرأسمالية (والتي لن تنشأ ضمن سياق تعاوني بالكامل) تمنع التحركات المحلية نحو اللاسلطوية.إن الفكرة القائلة بأن التعاون سيفوز ببساطة في المنافسة داخل أنظمة اقتصادية رأسمالية متطورة هي مجرد تمني. لمجرد أن النظام أكثر تحرراً ، فإن العدل والفعالية لا يعني أنه سيبقى أو يزدهر في بيئة اقتصادية واجتماعية سلطوية.

لذا تشير النظرية والتاريخ إلى أن التعاونيات المنعزلة من المرجح أن تتكيف مع الحقائق الرأسمالية أكثر من أن تظل وفية تمامًا لوعدها التعاوني. لذلك ، بالنسبة لمعظم الأناركيين ، يمكن للتعاونيات أن تصل إلى كامل إمكاناتها فقط كجزء من حركة اجتماعية تهدف إلى تغيير المجتمع. فقط كجزء من حركة أوسع للنقابات في المجتمع ومكان العمل ، مع البنوك التبادلية لتوفير الدعم المالي طويل الأجل والالتزام ، يمكن التعاونيات في شبكة من التضامن والدعم من شأنها أن تقلل من مشاكل العزلة والتكيف. ومن هنا جاء باكونين:

نريد التعاون أيضًا ولكن في الوقت نفسه ، نعلم أنه يزدهر ، ويطور نفسه بشكل كامل وحر ، ويحتضن كل الصناعات البشرية ، فقط عندما يكون قائمًا على المساواة ، عندما يكون كل رأس مال وكل أداة عمل ، بما في ذلك الأرض ، تنتمي إلى الشعب من خلال حق الملكية الجماعية وبمجرد الاعتراف بذلك ، فإننا لا نعارض إنشاء الجمعيات التعاونية ؛ فنجدها ضرورية في كثير من النواحي لقد اعتادوا العمال على التنظيم والمتابعة ، ويديرون مصالحهم بأنفسهم ، دون تدخل سواء من قبل رأس المال البرجوازي أو من خلال السيطرة البرجوازية … [يجب] أن يقوموا على مبدأ التضامن والجماعة وليس على التفرد البرجوازي ، عندئذ سينتقل المجتمع من وضعه الحالي إلى وضع المساواة والعدالة دون الكثير من الاضطرابات الكبيرة “.[باكونين الأساسي ، ص. 153]

حتى ذلك الحين ، سوف تتواجد التعاونيات داخل الرأسمالية ولكن لن تحل محلها قوى السوق فقط الحركة الاجتماعية والعمل الجماعي يمكنهما تأمين تطورها الكامل. هذا يعني أنه بينما يدعم اللاسلطويون ويخلقون ويشجعون التعاونيات داخل الرأسمالية ، فإننا نفهم استحالة تطبيق النظام التعاوني في ظل الظروف الحالية لهيمنة الرأسمال البرجوازي على عملية إنتاج الثروة وتوزيعها. ” لهذا السبب ، يؤكد معظم الأناركيين على الحاجة إلى المزيد من المنظمات القتالية مثل النقابات الصناعية والمجتمعية والهيئات الأخرى المشكلة، على حد تعبير باكونين ، لتنظيم الكادحين ضد العالم المتميز“.من أجل المساعدة في إقامة مجتمع حر. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 385]

أخيرًا ، يجب أن نلاحظ المفارقة في حجة نوزيك ، وهي الفكرة القائلة بأن الرأسمالية ( “مجتمعه الحر” ) تسمح بمسار طوعينحو الحرية الاقتصادية. السخرية ذات شقين. أولاً ، كان إنشاء الرأسمالية نتيجة لعمل الدولة (انظر القسم و 8 ). بينما يُتوقع من الطبقة العاملة أن تلعب وفقًا للقواعد التي فرضتها الرأسمالية ، لم يشعر الرأسماليون أبدًا بالحاجة إلى القيام بذلك. إن إكراه الدولة هذا هو الذي ساعد على خلق تبعية المسار الذي يوقف السوقاختيار طرق إنتاج أكثر كفاءة وإنتاجية. ثانيًا ، تنكر نظرية نوزيك الخاصة بحقوق (الملكية) إمكانية نقل الثروة المسروقة بشكل شرعي. بعبارة أخرى ، فإن توقع قبول العمال بخنوع للإكراه السابق من خلال البحث عن مستثمرين لتمويل محاولاتهم في الحرية الاقتصادية ، كما فعل نوزيك ، هو قبول ضمني أن السرقة هي ملكية. في حين أن مثل هذا التنافر الفكري متوقع من المدافعين عن الرأسمالية ، فإنه يعني أن أصحاب الملكية ليس لديهم حقًا أي أساس لمعارضة أفراد الطبقة العاملة باتباع نصيحة الليبرتاريين ومصادرة أماكن عملهم. بعبارة أخرى ، تغيير البيئة وكسر مسار التبعية الذي يمنع الحرية الاقتصادية من الازدهار إلى أقصى إمكاناتها.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

إذا كانت الإدارة الذاتية أكثر كفاءة فمن المؤكد أن السوق سيجبر الرأسماليين على إدخالها؟

 

يجادل بعض مؤيدي الرأسمالية أنه إذا كانت الإدارة الذاتية بالفعل أكثر كفاءة من التسلسل الهرمي ، فإن الرأسماليين سيضطرون إلى تقديمها من قبل السوق. كما جادل روبرت نوزيك صاحب الملكية ، إذا كانت سيطرة العمال تعني أن إنتاجية العمال في المصنع ترتفع فإن الملاك الأفراد الذين يسعون لتحقيق الأرباح سيعيدون تنظيم العملية الإنتاجية. إذا ظلت إنتاجية العمال كما هي ثم في ستؤدي عملية التنافس على شركات العمال إلى تغيير تنظيم العمل الداخلي لديها “. وهذا يعني أن أصحاب الأفراد الذين يسعون لتحقيق الأرباح سيعيدون تنظيم العملية الإنتاجية“. [ الأناركيا والدولة واليوتوبيا، ص. 248] بما أن هذا لم يحدث ، فإن الإدارة الذاتية لا يمكن أن تكون أكثر كفاءة.

في حين أن مثل هذه الفكرة تبدو معقولة من الناحية النظرية ، إلا أنها معيبة من الناحية العملية لأن هناك قدرًا هائلاً من الأدلة التجريبية التي تثبت أن أماكن العمل التشاركية تميل إلى أن تكون ذات معنويات أعلى وإنتاجية أعلى من أماكن العمل الاستبدادية“. [ديفيد شويكارت ، ضد الرأسمالية ، ص. 228] لذا فإن تجربة نوزيك الفكرية تتناقض مع الواقع. تضع الرأسمالية حواجز لا حصر لها أمام انتشار هياكل تمكين العمال داخل الإنتاج ، على الرغم (ربما ، كما سنرى ، لأن) من الكفاءة والإنتاجية العالية (الموثقة جيدًا). يمكن ملاحظة ذلك من حقيقة أنه في حين أن الكفاءة المتزايدة المرتبطة بمشاركة العمال والإدارة الذاتية قد جذبت انتباه العديد من الشركات الرأسمالية ، إلا أن التجارب القليلة التي أجريت قد فشلت في الانتشار على الرغم من أنها كانت ناجحة للغاية. هذا يرجع إلى طبيعة الإنتاج الرأسمالي والعلاقات الاجتماعية التي ينتجها.

كما أشرنا في القسم د -10، حرصت الشركات الرأسمالية (خاصة في الغرب) على إدخال تقنيات وهياكل إدارية تهدف إلى تقنين العمال وإضعافهم. وبهذه الطريقة ، كان من المأمول جعل العامل يخضع بشكل متزايد لـ انضباط السوق” (أي أسهل في التدريب ، وبالتالي زيادة مجموعة العمال المتاحين لاستبدال أي عامل معين وبالتالي تقليل قوة العمال من خلال زيادة قدرة الإدارة على طردهم). بالطبع ، ما يحدث في الواقع هو أنه بعد فترة قصيرة من الوقت كانت الإدارة تسيطر فيها على اليد العليا ، وجدت القوى العاملة طرقًا أحدث وأكثر فاعلية للرد وتأكيد قوتها الإنتاجية مرة أخرى. بينما نجح التغيير التكنولوجي لفترة قصيرة ، تغير ميزان القوى على مدار الفترة الأطول ، مما أجبر الإدارة على محاولة تمكين نفسها باستمرار على حساب القوى العاملة.

ليس من المستغرب أن تفشل مثل هذه المحاولات لتقليص العمال إلى آخذين للأوامر. خبرات العمال ومساعدتهم مطلوبة لضمان حدوث الإنتاج فعليًا على الإطلاق. عندما ينفذ العمال أوامرهم بصرامة وأمانة (أي عندما يعملون للسيطرة“) يتوقف الإنتاج. لذا فإن معظم الرأسماليين يدركون الحاجة إلى جعل العمال يتعاونونفي مكان العمل إلى حد ما. ذهب عدد قليل من الشركات الرأسمالية إلى أبعد من ذلك. رؤية مزايا الاستغلال الكامل (ونحن نعني استغلال) خبرة ومهارات وقدرات وأفكار أرباب العمل التي ينكرها لهم مكان العمل الرأسمالي الاستبدادي التقليدي ، قدم البعض مخططات مختلفة لإثراءو توسيعالعمل وزيادة التعاون بين العمال ورؤسائهم ، لتشجيع العمال علىالمشاركة في استغلالها من خلال إدخالقدر ضئيل من التأثير ، مجال محدود للغاية من سلطة اتخاذ القرار ، صوت في أفضل الأحوال ثانوي في التحكم في ظروف مكان العمل.” [سام دولجوف ، الجماعات الأناركية ، ص. 81] لا يزال لدى الإدارة والمالكين القوة ولا يزالون يجنون العمل غير المأجور من النشاط الإنتاجي للقوى العاملة.

يقدم ديفيد نوبل ملخصًا جيدًا للمشكلات المرتبطة بالتجارب في الإدارة الذاتية للعمال داخل الشركات الرأسمالية:

يمكن أن تكون المشاركة في مثل هذه البرامج بالفعل تجربة محررة ومبهجة ، حيث توقظ الناس على إمكاناتهم غير المستغلة وأيضًا على الإمكانيات الحقيقية للتحكم الجماعي للعاملين في الإنتاج. كما وصف أحد المديرين الطيارين السابقين [العاملين في برنامج جنرال إلكتريك]: “هؤلاء الناس لن يكونوا هم أنفسهم مرة أخرى. لقد رأوا أن الأشياء يمكن أن تكون مختلفة.” لكن الإثارة والحماس اللذين تولدهما مثل هذه البرامج ، بالإضافة إلى الإحساس المتزايد بالالتزام بهدف مشترك ، يمكن استخدامها بسهولة ضد مصالح قوة العمل. أولاً ، هذا الغرض ليس حقًا مشتركًاولكنه لا يزال يتحدد بواسطة الإدارة وحدها ، التي تستمر في تقرير ما سيتم إنتاجه ومتى وأين. ولا تشمل المشاركة في الإنتاج المشاركة في قرارات الاستثمار ،الذي يبقى من اختصاص الملكية. وبالتالي ، فإن المشاركة ، في الواقع ، هي مجرد تنوع في العمل كالمعتاد تلقي الأوامر ولكنها واحدة تشجع على الطاعة باسم التعاون.

ثانيًا ، يمكن أن تساهم برامج المشاركة في إنشاء قوة عاملة نخبوية ومحدودة ، تتمتع بامتيازات خاصة ومواقف أكثرتعاونية تجاه الإدارة وبالتالي تقويض الموقف المعارض للنقابات وتقليل العضوية في الحال

ثالثًا ، تمكن مثل هذه البرامج الإدارة من التعلم من العمال الذين تشجعهم روحهم التعاونية الآن على مشاركة ما يعرفونه وبعد ذلك ، وفقًا لتقليد تايلور ، استخدام هذه المعرفة ضد العمال. عكست ، لقد تعلموا من الرجال الموجودين على الأرض ، وحصلوا على معرفتهم حول كيفية تحسين التكنولوجيا ، وبعد ذلك ، بمجرد حصولهم عليها ، قاموا بإلغاء البرنامج التجريبي ، ووضعوا تلك المعرفة في الآلات ، وحصلوا على أشخاص بدون أي معرفة لتشغيلها لهم بشروط الشركة وبدون تعويض مناسب. احتفظوا بجميع المكاسب لأنفسهم. ….

رابعًا ، يمكن أن توفر مثل هذه البرامج للإدارة طريقة للالتفاف على قواعد النقابات وإجراءات التظلم أو القضاء على النقابات تمامًا.” [ قوى الإنتاج ، ص 318-9]

يقدم الرأسمالي ويدعم الرقابة العماليةيشبه إلى حد بعيد الموقف عندما يتلقى العامل مخزونًا في الشركة التي يعمل بها. إذا ذهب قليلاً نحو إصلاح الفجوة بين القيمة التي ينتجها عمل ذلك الشخص والأجر الذي يتقاضاه مقابل ذلك ، فلا يمكن أن يكون هذا في حد ذاته شيئًا سيئًا تمامًا (على الرغم من أن هذا لا يعالج قضية التسلسل الهرمي في مكان العمل وعلاقاته الاجتماعية ). الجانب السلبي الحقيقي لهذا هو إغراء الجزرة على العصاللعمل بجدية أكبر إذا عملت بجد أكبر للشركة ، فإن سهمك سيكون أكثر قيمة. من الواضح ، على الرغم من ذلك ، أن الرؤساء يصبحون أثرياء منك ، لذلك كلما زاد عملك ، زاد ثراءهم ، زاد سرعتك.إنه خيار يشعر اللاسلطويون بأن العديد من العمال لا يستطيعون تحمله فهم يحتاجون أو على الأقل يريدون المال لكننا نعتقد أنه لا ينجح لأن العمال ينتهي بهم الأمر ببساطة إلى العمل بجد أكبر ، مقابل أقل. بعد كل شيء ، لا تمثل الأسهم جميع الأرباح (التي ينتهي الأمر بمبالغ كبيرة منها في أيدي الإدارة العليا) ولا يتم تقسيمها فقط بين أولئك الذين يعملون. علاوة على ذلك ، قد يكون العمال أقل ميلًا إلى اتخاذ إجراءات مباشرة ، خوفًا من أن يلحقوا ضررًا بقيمة أسهم الشركة، وبالتالي قد يجدون أنفسهم يتحملون عملًا أطول وأكثر كثافة في ظروف أسوأ.قد يكون العمال أقل ميلًا إلى اتخاذ إجراءات مباشرة ، خوفًا من أن يلحقوا الضرر بقيمة أسهم الشركة، وبالتالي قد يجدون أنفسهم يتحملون عملًا أطول وأكثر كثافة في ظروف أسوأ.قد يكون العمال أقل ميلًا إلى اتخاذ إجراءات مباشرة ، خوفًا من أن يلحقوا الضرر بقيمة أسهم الشركة، وبالتالي قد يجدون أنفسهم يتحملون عملًا أطول وأكثر كثافة في ظروف أسوأ.

مهما يكن الأمر ، فإن نتائج مثل هذه التجارب الرأسمالية في التحكم العماليمثيرة للاهتمام وتوضح سبب عدم انتشار الإدارة الذاتية بواسطة قوى السوق. وفقًا لأحد الخبراء: “نادرًا ما توجد دراسة في الأدبيات بأكملها تفشل في إثبات أن الرضا عن العمل قد تم تعزيزه أو تحدث زيادات الإنتاجية من زيادة حقيقية في قدرة العمال على اتخاذ القرار. نتائج مثل هذا الاتساقنادرة في البحث الاجتماعي “. [بول ب. لومبرج ، مقتبس من هربرت جينتيس ، طبيعة تبادل العمل ونظرية الإنتاج الرأسمالي، راديكال بوليتيكال إيكونوميكس ، المجلد. 1 ، صموئيل باولز وريتشارد إدواردز (محرران) ، ص. 252] على الرغم من هذه النتائج ، أالتحول نحو العلاقات التشاركية نادراً ما يظهر في الإنتاج الرأسماليوهذا لا يتوافق مع التأكيد الكلاسيكي الجديد على كفاءة التنظيم الداخلي للإنتاج الرأسمالي“. [جينتز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 252] يشير الاقتصادي وليام لازونيك إلى السبب عندما كتب أن أي محاولات لإثراء الوظائف وتوسيع الوظائف في النصف الأول من السبعينيات أدت إلى توفير المزيد من الجهود وأفضلها من قبل العمال. ومع ذلك ، فإن العديد من التجاربالناجحة كانت اختصروا عندما بدأ العمال الذين تم إثراء عملهم وتوسيعه في التشكيك في صلاحيات الإدارة التقليدية المتأصلة في الهيكل الهرمي الحالي للمؤسسة “.[ ميزة تنافسية على أرضية المحل، ص. 282]

هذه نتيجة مهمة ، لأنها تشير إلى أن الأقسام الحاكمة داخل الشركات الرأسمالية لها مصلحة خاصة في عدم إدخال مثل هذه المخططات ، على الرغم من أنها أساليب إنتاج أكثر كفاءة. كما يمكن تخيله بسهولة ، يمتلك المديرون حافزًا واضحًا لمقاومة المخططات التشاركية (كما يلاحظ ديفيد شويكارت ، فإن هذه المقاومة ، غالبًا ما تكون قريبة من التخريب ، معروفة جيدًا وموثقة على نطاق واسع” [ المرجع السابق ، ص 229]). كمثال على ذلك ، يناقش ديفيد نوبل مخططًا تديره شركة جنرال إلكتريك في أواخر الستينيات:

بعد صراع كبير ، قدمت جنرال إلكتريك برنامج جودة حياة العمل والذي أعطى العمال مزيدًا من التحكم في الماكينات وعملية الإنتاج وألغى رؤساء العمال. وقبل فترة طويلة ، وبجميع المؤشرات ، كان البرنامج ناجحًا استخدام الماكينة ، والإخراج وارتفعت جودة المنتج ؛ معدل الخردة ، وتعطل الماكينة ، وتغيب العمال ودورانهم عند انخفاضها ، وانخفض الصراع على الأرض بشكل كبير. ومع ذلك ، بعد أكثر من عام بقليل من البرنامج بعد مطالبة النقابة بتمديدها طوال التسوق وفي مواقع جنرال إلكتريك الأخرى ألغت الإدارة العليا البرنامج خوفًا من فقدان السيطرة على القوى العاملة. ومن الواضح أن الشركة كانت على استعداد للتضحية بالمكاسب في الكفاءة التقنية والاقتصادية من أجل استعادة وضمان السيطرة الإدارية. “[ التقدم بدون الناس، ص. 65f]

ببساطة ، يمكن للمديرين والرأسماليين أن يروا أن تجارب الرقابة العمالية تكشف الحقيقة المربكة المتمثلة في عدم الحاجة إليها ، وأن دورهم لا يتعلق بتنظيم الإنتاج بل باستغلال العمال. ليس لديهم أي دافع لإدخال إصلاحات تجعلهم في النهاية زائدين عن الحاجة. علاوة على ذلك ، يتمتع معظمهم بالقوة التي تأتي مع مناصبهم وليس لديهم رغبة في رؤيتها منتهية. يضع هذا أيضًا حاجزًا كبيرًا في طريق الرقابة العمالية. ومن المثير للاهتمام أن نفس هذه العقلية تفسر سبب دعم الرأسماليين للأنظمة الفاشية: “وصف اللاسلطوي لويجي فابري الفاشية بأنها ثورة مضادة وقائية؛ ولكن في مقالته ، أشار إلى نقطة مهمة مفادها أن أرباب العمل ، لا سيما في الزراعة ، لم يتأثروا كثيرًا بالخوف من ثورة عامة بقدر تأثرهم بتآكل سلطتهم وحقوق الملكية التي كانت قد حدثت بالفعل محليًا: لم يعودوا رؤساء. ” [Adrian Lyttelton، ” Italian Fascism ” ، pp. 81-114، Fascism: a Reader’s Guide ، p. 91]

ومع ذلك ، يمكن الادعاء بأن مالكي الأسهم ، بسبب قلقهم من صافي الأرباح ، يمكن أن يجبروا الإدارة على إدخال المشاركة. بهذه الطريقة ، ستسود قوى السوق التنافسية في نهاية المطاف كمالكين فرديين ، يسعون وراء الأرباح ، ويعيدون تنظيم الإنتاج ، وتنتشر المشاركة عبر الاقتصاد. في الواقع، هناك عدد قليل من الشركات التي قد أدخلت مثل هذه المخططات ولكن لم يكن هناك ميل لهم لتمضية. وهذا يتناقض مع النظرية الاقتصادية الرأسمالية للسوق الحرةالتي تنص على أن تلك الشركات التي تقدم تقنيات أكثر كفاءة ستزدهر وأن قوى السوق التنافسية ستضمن أن الشركات الأخرى ستقدم هذه التقنية.

لم يحدث هذا لثلاثة أسباب.

أولاً ، الحقيقة هي أنه في إطار السوق الحرة، فإن الاحتفاظ بالمهارات والقوة في أيدي العمال (في الواقع تعزيزها) يجعل من الصعب على شركة رأسمالية تعظيم أرباحها (أي العمل غير المأجور). إنه يقوي قوة العمال ، الذين يمكنهم استخدام هذه القوة للحصول على أجور متزايدة (أي تقليل كمية فائض القيمة التي ينتجونها لرؤسائهم). تؤدي سيطرة العمال أيضًا إلى اغتصاب الامتيازات الرأسمالية بما في ذلك حصتهم من الإيرادات وقدرتهم على استخراج المزيد من العمالة غير مدفوعة الأجر خلال يوم العمل. بينما قد تؤدي سيطرة العمال على المدى القصير إلى إنتاجية أعلى (وبالتالي يمكن العبث بها) ، فإنها على المدى الطويل تؤدي إلى صعوبات أمام الرأسماليين في تعظيم أرباحهم:

بالنظر إلى أن الأرباح تعتمد على نزاهة تبادل العمل ، فإن هيكل الرقابة شديد المركزية لا يخدم مصالح صاحب العمل فحسب ، بل يفرض تقسيمًا دقيقًا للعمل بغض النظر عن اعتبارات الإنتاجية. ولهذا السبب ، فإن الدليل على الرئيس تمثل إنتاجية مراقبة العمال أكثر الانحرافات دراماتيكية في النظرية الكلاسيكية الجديدة للشركة: تزيد مراقبة العمال من مقدار العمل الفعال الذي يتم الحصول عليه من كل عامل وتحسن تنسيق أنشطة العمل ، مع زيادة التضامن ونزع الشرعية الهيكل الهرمي للسلطة المطلقة من جذورها ؛ ومن ثم فهي تهدد بزيادة قوة العمال في النضال على حصة القيمة الإجمالية “. [جينتز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 264]

إن مكان العمل الذي يحتوي على مشاركة عمالية مكثفة لن يرى العمال يوافقون على خفض مستويات مهاراتهم ، أو تخفيض رواتبهم أو زيادة وتيرة عملهم لمجرد تعزيز أرباح الرأسماليين. ببساطة ، تعظيم الربح لا يعادل الكفاءة. يمكن أن يؤدي دفع العمال إلى العمل لفترة أطول أو بشكل مكثف أو في ظروف غير سارة إلى زيادة الأرباح ولكنه لا ينتج عنه المزيد من الإنتاج لنفس المدخلات. ستحد سيطرة العمال من الوسائل الرأسمالية لزيادة الأرباح عن طريق تغيير نوعية وكمية العمل. ومن هذامتطلب يساعد أيضًا في فهم سبب عدم دعم الرأسماليين للرقابة العمالية على الرغم من أنها أكثر كفاءة ، إلا أنها تقلل من القوة الرأسمالية في الإنتاج. علاوة على ذلك ، فإن المطالبة بتغيير طبيعة مدخلات العمال في عملية الإنتاج من أجل تعظيم الأرباح للرأسماليين من شأنه أن يثير صراعًا حول كثافة العمل ، وساعات العمل ، وعلى حصة القيمة المضافة التي يذهب إليها العمال والإدارة والملاك و لذا دمروا فوائد المشاركة.

وبالتالي ، تلعب السلطة داخل مكان العمل دورًا رئيسيًا في تفسير سبب عدم انتشار سيطرة العمال فهي تقلل من قدرة أرباب العمل على استخراج المزيد من العمالة غير مدفوعة الأجر من العمال.

السبب الثاني يتعلق بالأول. وهو يعتمد أيضًا على هيكل السلطة داخل الشركة ولكن السلطة مرتبطة بالتحكم في الفائض الذي ينتجه العمال بدلاً من القدرة على التحكم في مقدار الفائض الذي يتم إنتاجه في المقام الأول (أي السلطة على العمال). الإدارة الهرمية هي الطريقة لضمان توجيه الأرباح إلى أيدي قلة من الناس. من خلال مركزية السلطة ، يمكن توزيع فائض القيمة الذي ينتجه العمال بطريقة تفيد من هم في القمة (أي الإدارة والرأسماليين). وهذا ما يفسر التناقض الغريب المتمثل في نجاح تجارب التحكم في العمال ولكن يتم إلغاؤها من قبل الإدارة. يمكن تفسير ذلك بسهولة بمجرد الاعتراف بالطبيعة الهرمية للإنتاج الرأسمالي (أي العمل المأجور). الرقابة العمالية ، بوضع (بعض) السلطة في أيدي العمال ،يقوض سلطة الإدارة ، وفي النهاية ، قوتهم على التحكم في الفائض الذي ينتجه العمال وتخصيصه على النحو الذي يرونه مناسبًا. وهكذا ، في حين أن رقابة العمال تقلل التكاليف ، وتزيد الكفاءة والإنتاجية (أي تعظيم الفرق بين الأسعار والتكاليف) فإنها (من المحتمل) تقلل من قوة الإدارة والمالكين لتخصيص هذا الفائض على النحو الذي يرونه مناسبًا. في الواقع ، يمكن القول أن السيطرة الهرمية على الإنتاج موجودة فقط لتوفير تراكم رأس المال في أيدي عدد قليل ،تعظيم الفرق بين الأسعار والتكاليف) فإنه (من المحتمل) يقلل من قوة الإدارة والمالكين لتخصيص هذا الفائض على النحو الذي يرونه مناسبًا. في الواقع ، يمكن القول أن السيطرة الهرمية على الإنتاج موجودة فقط لتوفير تراكم رأس المال في أيدي عدد قليل ،تعظيم الفرق بين الأسعار والتكاليف) فإنه (من المحتمل) يقلل من قوة الإدارة والمالكين لتخصيص هذا الفائض على النحو الذي يرونه مناسبًا. في الواقع ، يمكن القول إن السيطرة الهرمية على الإنتاج موجودة فقط لتوفير تراكم رأس المال في أيدي قلة من الناس ،ليس من أجل الكفاءة أو الإنتاجية (انظر ستيفان أ. الهامش ، ماذا يفعل الرؤساء؟ أصول ووظائف التسلسل الهرمي في الإنتاج الرأسمالي، المرجع السابق ، ص 178-248).

كما يجادل ديفيد نوبل ، فإن القوة هي مفتاح فهم الرأسمالية ، وليس الدافع وراء الأرباح على هذا النحو:

في اختيار السيطرة [على زيادة كفاءة الرقابة العمالية] … الإدارة عن علم ، ويجب افتراض ذلك ، عن طيب خاطر ، التضحية بالإنتاج المربح …. [هذا] يوضح ليس فقط أولوية الإدارة النهائية لـ السلطة على كل من الإنتاج والربح داخل الشركة ، ولكن أيضًا التناقض الأكبر بين الحفاظ على السلطة والامتيازات الخاصة ، من ناحية ، والأهداف الاجتماعية للإنتاج الفعال والجودة والمفيد ، من ناحية أخرى.

إنه لبس شائع ، خاصة من جانب أولئك الذين تدربوا أو تأثروا بشكل غير ملائم بالاقتصاد الرسمي (الليبرالي والماركسي على حد سواء) ، أن الرأسمالية هي نظام للإنتاج الفعال بدافع الربح. إذا كان الدافع إلى تعظيم الأرباح ، من خلال الملكية الخاصة والسيطرة على عملية الإنتاج ، قد خدم تاريخيًا كوسيلة أساسية للتطور الرأسمالي ، فإنه لم يكن أبدًا نهاية هذا التطور. كان الهدف دائمًا هو الهيمنة (و السلطة والامتيازات المصاحبة لها) والحفاظ على الهيمنة. هناك القليل من الأدلة التاريخية لدعم الرأي القائل بأن الرأسماليين ، في التحليل النهائي ، يلعبون وفقًا لقواعد اللعبة الاقتصادية التي يتصورها المنظرون. هناك أدلة كثيرة تشير إلى ، من ناحية أخرى،أنه عندما تفشل أهداف تحقيق الربح والإنتاج الفعال في التوافق مع متطلبات استمرار الهيمنة ، فإن رأس المال سوف يلجأ إلى وسائل أقدم: قانونية ، وسياسية ، وإذا لزم الأمر ، عسكرية. دائما ، وراء كل الحسابات الدقيقة ، يكمن التهديد باستخدام القوة. تم إضفاء الشرعية على نظام الهيمنة هذا في الماضي من خلال الاختراع الأيديولوجي القائل بأن الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج والسعي وراء الربح من خلال الإنتاج هي دائمًا مفيدة للمجتمع في نهاية المطاف. يُقال إن الرأسمالية توفر السلع بشكل أفضل ، وبأسعار أرخص ، وبكميات أكبر ، وبذلك تعزز النمو الاقتصادي. . . تثير قصة البرنامج التجريبي وهو واحد من بين آلاف مثله في الصناعة الأمريكية أسئلة مزعجة حول مدى ملاءمة هذه الأساطير كوصف للواقع “.[ قوى الإنتاج ، ص 321-2]

التنظيم الهرمي (الهيمنة) ضروري لضمان أن الأرباح يتم التحكم فيها من قبل قلة ، وبالتالي يمكن تخصيصها من قبلهم بطريقة تضمن سلطتهم وامتيازاتهم. من خلال تقويض هذه السلطة ، تقوض سيطرة العمال أيضًا تلك القوة لتعظيم الأرباح في اتجاه معين على الرغم من أنها تزيد من الأرباح” (الفرق بين الأسعار والتكاليف) بشكل مجرد. عندما تبدأ سيطرة العمال في التوسع (أو ترى الإدارة قدرتها على الانتشار) في مجالات أوسع مثل قرارات الاستثمار ، وكيفية تخصيص الفائض (أي الأرباح) بين الأجور ، والاستثمار ، والأرباح ، والأجور الإدارية ، وما إلى ذلك ، فإنهم سيسعون لإنهاء المشروع من أجل ضمان سلطتهم على كل من العمال والفائض الذي ينتجه العمال (هذا بالطبع ،المتعلقة بمسألة عدم سيطرة المستثمرين في التعاونيات التي أثيرت فيالقسم الأخير ).

على هذا النحو ، فإن معارضة المديرين للرقابة العمالية ستنعكس من قبل أولئك الذين يمتلكون الشركة بالفعل والذين من الواضح أنهم لن يدعموا نظامًا لن يضمن أقصى عائد على استثماراتهم. سيتعرض هذا للخطر من قبل الرقابة العمالية ، على الرغم من أنها أكثر كفاءة وإنتاجية ، حيث أن السيطرة على الفائض تقع على عاتق العمال وليس النخبة الإدارية التي لها مصالح وأهداف مماثلة للمالكين مكان العمل المتكافئ من شأنه أن ينتج توزيعًا متساويًا من الفائض ، بعبارة أخرى (كما أثبتته خبرة التعاونيات العمالية). على حد تعبير أحد المشاركين في مشروع التحكم في العاملين في شركة جنرال إلكتريك: “إذا كنا جميعًا واحدًا ، لأسباب تتعلق بالتصنيع ، يجب أن نتشارك في الثمار بشكل منصف ، تمامًا مثل الأعمال التعاونية“. [نقلا عن نوبل ،أب. المرجع السابق.، ص. 295] مثل هذا الاحتمال هو أحد الملاك الذين يوافقون عليه.

ثالثًا ، البقاء في السوق الحرةيعني التركيز على المدى القصير. الفوائد طويلة الأجل ، على الرغم من أنها أكبر ، ليست ذات صلة. يتطلب السوق الحر أرباحًا الآن ، وبالتالي فإن الشركة تتعرض لضغط كبير لزيادة الأرباح قصيرة الأجل من قبل قوى السوق. تتطلب المشاركة الثقة والاستثمار في الأفراد والتكنولوجيا والاستعداد لمشاركة القيمة المضافة المتزايدة الناتجة عن مشاركة العمال مع العمال الذين جعلوها ممكنة. كل هذه العوامل من شأنها أن تأكل الأرباح قصيرة الأجل من أجل إعادة المكافآت الأكثر ثراءً في المستقبل. وبالتالي ، فإن تشجيع المشاركة يميل إلى زيادة المكاسب طويلة الأجل على حساب المكاسب قصيرة الأجل (للتأكد من أن العمال لا يعتبرون المشاركة خدعة ، يجب عليهم تجربة حقيقية.الفوائد من حيث القوة والظروف وزيادة الأجور). بالنسبة للشركات في بيئة السوق الحرة ، فإنها تتعرض لضغوط من المساهمين ومموليها لتحقيق عوائد عالية في أسرع وقت ممكن. إذا لم تنتج الشركة أرباحًا عالية ، فسوف ترى أسهمها تنخفض مع انتقال المساهمين إلى تلك الشركات التي تقوم بذلك. وبالتالي ، يجبر السوق الشركات على التصرف بطرق تؤدي إلى تعظيم الأرباح قصيرة الأجل.

إذا واجهت منافسًا لا يقوم بمثل هذه الاستثمارات (والذي يستثمر مباشرة في تكنولوجيا مكتبية أو يكثف أعباء العمل مما يقلل من تكاليفها) وبالتالي يفوز بحصته في السوق ، أو انكماش في دورة الأعمال التي تقلص هوامش ربحها وتجعلها من الصعب على الشركة الوفاء بالتزاماتها تجاه مموليها وعمالها ، فإن الشركة التي تنوي الاستثمار في الأفراد والثقة عادة ما تصبح غير قادرة على القيام بذلك. في مواجهة خيار تمكين الأشخاص في العمل أو توظيفهم و / أو استخدام الخوف من البطالة لدفع العمال إلى العمل بجد واتباع الأوامر ، اختارت الشركات الرأسمالية باستمرار (وربما فضلت) الخيار الأخير (كما حدث في السبعينيات) .

وبالتالي ، من غير المرجح أن تنتشر الرقابة العمالية من خلال الرأسمالية لأنها تنطوي على مستوى من وعي الطبقة العاملة وقوتها لا يتوافق مع السيطرة الرأسمالية: “إذا كان التقسيم الهرمي للعمل ضروريًا لاستخراج فائض القيمة ، فإن تفضيلات العمال للوظائف لن يتم تنفيذ تهديد السيطرة الرأسمالية “. [Gintis، Op. المرجع السابق. ، ص. 253] سبب كونه أكثر كفاءة ، ومن المفارقات ، أنه يضمن أن الاقتصاد الرأسمالي لن يختاره. سوف تثبط السوق الحرةالتمكين وأماكن العمل الديمقراطية ، وفي أحسن الأحوال تقلل التعاونو المشاركةإلى قضايا هامشية (وستظل الإدارة تتمتع بحق النقض).

إن فشل التحركات نحو أماكن العمل الديمقراطية داخل الرأسمالية هو مثال على ذلك النظام في صراع مع نفسه السعي وراء أهدافه بأساليب تهزم باستمرار تلك الأهداف نفسها. كما جادل بول كاردين ، لا يمكن للنظام الرأسمالي أن يحافظ على نفسه إلا بمحاولة اختزال العمال إلى مجرد آخذين للنظام سيتوقف النظام قريبًا … [ومع ذلك] يتعين على الرأسمالية باستمرار أن تحد من هذه المشاركة (إذا لم يحدث ذلك ، فإن العمال سيبدأون قريبًا في تقرير أنفسهم وسيظهرون عمليًا أن الطبقة الحاكمة غير ضرورية الآن). [ الرأسمالية والثورة الحديثة، ص 45-46] وهكذا فإن سيطرة العمالداخل شركة رأسمالية هي شيء متناقض قوة قليلة جدًا ولا معنى لها ، ويمكن أن تكون هياكل السلطة في مكان العمل وحصة رأس المال والسيطرة على القيمة المضافة. تضررت. إن محاولات جعل العمال المضطهدين والمستغلين والمبعدين يعملون إذا لم يكونوا مضطهدين أو مستغلين أو منفصلين ستفشل دائمًا.

لكي تنشئ الشركة علاقات تشاركية ملتزمة داخليًا ، يجب أن يكون لديها دعم خارجي لا سيما مع مقدمي التمويل (وهذا هو سبب استفادة التعاونيات من الاتحادات الائتمانية والتعاون معًا). تثبت آلية السعر أنها تهزم نفسها لإنشاء مثل هذا الدعم وهذا هو السبب في أننا نرى المشاركةأكثر تطورًا داخل الشركات اليابانية والألمانية (على الرغم من أنها لا تزال على طول الطريق من أماكن العمل الديمقراطية بالكامل) ، التي تتمتع بعلاقات قوية وطويلة الأمد مع الشركات المحلية البنوك والدولة التي تقدم لها الدعم اللازم لمثل هذه الأنشطة. كما يشير ويليام لازونيك ، استفادت الصناعة اليابانية من الدولة التي تضمن الوصول إلى تمويل طويل الأجل وغير مكلف ، وهو شرط لا غنى عنه لابتكار استراتيجيات الاستثمارجنبًا إلى جنب مع مجموعة من أشكال الدعم الأخرى ، مثل حماية الصناعة اليابانية داخل أسواقهم المحلية حتى يتمكنوا من تطوير مواردهم الإنتاجية والاستفادة منها إلى الحد الذي يمكنهم فيه تحقيق ميزة تنافسية في المنافسة الدولية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 305] تزود الدولة الألمانية صناعتها بالكثير من نفس الدعم.

لذلك ، فإن المشاركةداخل الشركات الرأسمالية سيكون لها ميل ضئيل أو معدوم للانتشار بسبب تصرفات قوى السوق. على الرغم من أن مثل هذه المخططات تكون دائمًا أكثر كفاءة ، فإن الرأسمالية لن تختارها لأنها تمكّن العمال وتجعل من الصعب على الرأسماليين توليد أرباحهم والتحكم فيها. ومن ثم ، لن يكون للرأسمالية ، في حد ذاتها ، ميل لإنتاج المزيد من الأشكال التنظيمية التحررية داخل الصناعة. تلك الشركات التي تقدم مثل هذه المخططات ستكون الاستثناء وليس القاعدة (وستكون المخططات نفسها هامشية في معظم النواحي وتخضع لحق النقض من الأعلى). لكي تنتشر مثل هذه المخططات ، يلزم عمل جماعي (مثل تدخل الدولة لخلق البيئة الصحيحة ودعم الشبكة أو من وجهة نظر أناركية العمل النقابي والمجتمع المباشر).

مثل هذه المخططات ، كما لوحظ أعلاه ، هي مجرد أشكال من الاستغلال الذاتي ، وجعل العمال يساعدون لصوصهم ، وبالتالي لا يسعى اللاسلطويون إلى تشجيع التنمية. لقد ناقشنا هذا هنا فقط لتوضيح أن مثل هذه الأشكال من الإصلاحات الهيكلية ليست إدارة ذاتية ، حيث لا يزال المديرون والمالكون يتمتعون بالسلطة الحقيقية ، وثانيًا ، حتى لو كانت هذه الأشكال تحررية إلى حد ما وأكثر كفاءة ، فهي سوق لن تختارهم القوى على وجه التحديد لأن الأخيرة تعتمد على الأولى. ثالثًا ، سيظلون منظمين للاستغلال لأن العمال لن يتحكموا في جميع السلع التي ينتجونها. كما هو الحال مع شركة رأسمالية قائمة ، سيتم استخدام جزء من منتجها لدفع الفوائد والإيجار والربح. للأناركيينالإدارة الذاتية ليست شكلاً جديدًا من أشكال الوساطة بين العمال ورؤسائهم … [إنها] تشير إلى نفس العملية التي يقوم بها العمال أنفسهم بإسقاط مديريهم وتولي إدارتهم وإدارة الإنتاج في أماكن عملهم. . ” [Dolgoff ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 81] ومن ثم دعمنا للتعاونيات والنقابات وغيرها من الهياكل المدارة ذاتيًا التي تم إنشاؤها وتنظيمها من أسفل من قبل شعب الطبقة العاملة ومن أجلهم من خلال عملهم الجماعي الخاص.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هي البلدية التحررية؟

كما أشرنا في القسم J.2 ، فإن معظم الأناركيين يرفضون المشاركة في السياسة الانتخابية. كان الاستثناء الملحوظ هو موراي بوكشين الذي لم يقترح التصويت فحسب ، بل اقترح أيضًا استراتيجية انتخابية غير برلمانية للأناركيين. كرر هذا الاقتراح في العديد من أعماله اللاحقة ، مثل من التحضر إلى المدن ، وجعله على الأقل في الولايات المتحدة أحد البدائل العديدة التي يشارك فيها اللاسلطويون.

وبحسب بوكشين ، فإن البروليتاريا ، مثلها مثل جميع قطاعات المجتمع المضطهدة ، تنبض بالحياة عندما تتخلى عن عاداتها الصناعية في النشاط الحر والعفوي للتواصل ، أو المشاركة في الحياة السياسية للمجتمع“. بعبارة أخرى ، اعتقد بوكشين أن دمقرطة المجتمعات المحلية قد تكون مهمة من الناحية الإستراتيجية ، أو ربما أكثر أهمية ، للأناركيين من النضالات في مكان العمل. بما أن السياسة المحلية هي مقياس إنساني ، جادل بوكشين بأنه يمكن أن يكون تشاركيًا وليس برلمانيًا. أو ، على حد تعبيره ، ملفالنموذج الأناركي للمجتمعات اللامركزية ، عديمة الجنسية ، المُدارة بشكل جماعي ، والديمقراطية المباشرة للبلديات الكونفدرالية أوالكوميونات “- تتحدث بشكل حدسي تقريبًا ، وفي أفضل أعمال برودون وكروبوتكين ، عن وعي ، عن الدور التحولي للبلدية التحررية باعتبارها إطار مجتمع تحرري “. “Theses on Libertarian Municipalism” ، pp. 9-22، The Anarchist Papers ، Dimitrios I.Roussopoulos (ed.)، p. 10] وأشار أيضًا إلى أن المدينة كانت ، تاريخيًا ، هي القوة الأساسية المواجهة للدول الإمبريالية والوطنية ، مما يطاردهم باعتباره تحديًا محتملاً للسلطة المركزية ويستمر في القيام بذلك اليوم ، كما يتضح من النزاعات بين الحكومات الوطنية والبلديات في العديد من البلدان.

على الرغم من الإمكانات التحررية للسياسات الحضرية ، فإن التحضر” – نمو المدن الكبرى الحديثة كأرض قاحلة شاسعة من الضواحي ومراكز التسوق والمتنزهات الصناعية والأحياء الفقيرة التي تعزز اللامبالاة السياسية والعزلة في مجالات الإنتاج المنفردة والاستهلاك الخاص يتناقض مع استمرار وجود تلك الجوانب من المدينة التي قد تكون بمثابة إطار للبلدية التحررية: “عندما يكون التحضر قد طمس حياة المدينة تمامًا بحيث لم يعد للمدينة هويتها الخاصة وثقافتها ومساحاتها للتآلف ، ستختفي أسس الديمقراطية بأي طريقة كانت الكلمة محددة وستصبح مسألة الأشكال الثورية لعبة ظل للتجريد “.على الرغم من هذا الخطر ، جادل بوكشين بأن السياسة التحررية للحكومة المحلية لا تزال ممكنة ، شريطة أن يتعاون اللاسلطويون معًا: “لا تزال الكومونة مدفونة في مجلس المدينة ؛ لا تزال الأقسام مدفونة في الحي ؛ لا يزال اجتماع البلدة مدفونًا في البلدة ؛ لا تزال الأشكال الكونفدرالية للجمعيات البلدية مدفونة في الشبكات الإقليمية للبلدات والمدن “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 16 و ص. 21]

ما الذي سيفعله اللاسلطويون في الانتخابات على المستوى المحلي؟ اقترح بوكشين أن يخوض الليبرتاريون الانتخابات المحلية من أجل تغيير مواثيق المدن والبلدات لجعلها تشاركية: “إن السياسة العضوية القائمة على مثل هذه الأشكال التشاركية الراديكالية للجمعيات المدنية لا تستبعد حق الأناركيين في تغيير مواثيق المدينة والبلدة بحيث التحقق من وجود مؤسسات ديمقراطية مباشرة. وإذا أدى هذا النوع من النشاط إلى دخول الأناركيين إلى مجالس المدينة ، فلا يوجد سبب يفسر ضرورة تفسير مثل هذه السياسة على أنها برلمانية ، لا سيما إذا كانت محصورة على المستوى المدني وتم طرحها بوعي ضد الدولة . ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 21]

باختصار ، تعتمد البلدية التحررية على اليساريين التحرريين الذين يرشحون المرشحين على المستوى المحلي ، ويدعون إلى تقسيم البلديات إلى دوائر ، حيث يمكن إنشاء مجالس شعبية تجلب الناس إلى المشاركة الكاملة والمباشرة في الحياة السياسية.. ] تتحد في قوة مزدوجة لمعارضة الدولة القومية والاستغناء عنها في نهاية المطاف ومع القوى الاقتصادية التي تدعم الدولة في حد ذاتها “. [ الديمقراطية والطبيعة لا. 9 ، ص. 158] سيكون هذا جزءًا من تحول اجتماعي واسع النطاق“[m] الخطوات الأساسية…………………………….. المؤسسات. يمكن أن تؤدي هذه الخطوات الدنيا خطوة بخطوة إلى تشكيل هيئات كونفدرالية البنوك المدنية لتمويل المشاريع البلدية وشراء الأراضي ؛ وتعزيز المؤسسات الجديدة ذات التوجه البيئي التي يملكها المجتمع “. وهكذا رأى بوكشين البلدية التحررية كعملية يمكن من خلالها تقويض الدولة باستخدام الانتخابات كوسيلة لإنشاء المجالس الشعبية. جزء من هذا سيكون البلدية للممتلكاتالتي من شأنها أن تجلب الاقتصادككل في فلك المجال العام ، حيث يمكن صياغة السياسة الاقتصادية من قبل المجتمع بأكمله . ” [ From Urbanization to Cities ، p. 266 and p. 235]

عند تقييم اقتراح Bookchin ، تتبادر إلى الذهن عدة نقاط.

أولاً ، من الواضح أن حجج البلدية التحررية لصالح المجالس المجتمعية مهمة ولا يمكن تجاهلها. كان بوكشين محقًا عندما لاحظ أنه ، في الماضي ، وضع العديد من الأناركيين الكثير من الضغط على النضالات في مكان العمل ومجالس العمال باعتبارها إطارًا لمجتمع حر. لا يمكن اختزال العديد من القضايا المهمة حقًا التي تؤثر علينا في مؤسسات مكان العمل ، والتي بطبيعتها تحرم من لا يعملون في الصناعة (مثل ربات البيوت ، وكبار السن ، وما إلى ذلك). وبالطبع ، هناك ما هو أكثر بكثير في الحياة من العمل ، وبالتالي فإن أي مجتمع مستقبلي منظم تمامًا حول منظمات مكان العمل يعيد إنتاج تمجيد الرأسمالية المجنون للنشاط الاقتصادي ، على الأقل إلى حد ما. لذا ، بهذا المعنى ،للبلدية التحررية وجهة نظر صحيحة سيتم إنشاء مجتمع حر والحفاظ عليه داخل المجتمع وكذلك في مكان العمل. ومع ذلك ، لم يكن هذا المنظور غريبًا على المفكرين اللاسلطويين مثل برودون وباكونين وكروبوتكين الذين وضعوا الكومونات في قلب رؤيتهم للمجتمع الحر.

ثانيًا ، بوكتشين وغيره من أتباع البلديات التحررية محقون في القول بأن اللاسلطويين يجب أن يعملوا في مجتمعاتهم المحلية. العديد من الأناركيين يفعلون ذلك بالضبط ويحققون نجاحًا كبيرًا أيضًا. ومع ذلك ، فإن معظم اللاسلطويين يرفضون فكرة قيام حركة بلدية كونفدرالية ترشح [نينغ] مرشحين للمجالس البلدية مع مطالب بتأسيس مجالس عامةكوسيلة قابلة للتطبيق للنضال من أجل إنشاء مؤسسات مدنية جديدة من المؤسسات القديمة (أو استبدال القديمة. جملة واحدة) “. [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 229 و ص. 267]

إن أخطر اعتراض على ذلك يتعلق بما إذا كانت السياسة في معظم المدن قد أصبحت بالفعل مركزية للغاية ، وبيروقراطية ، وغير إنسانية ، وتهيمن عليها المصالح الرأسمالية بحيث لا يمكن الاستيلاء عليها من قبل الأناركيين الذين يعملون على منصات الديمقراطية التشاركية. مجرد طرح السؤال يبدو كافياً للإجابة عليه. لا توجد مثل هذه الاحتمالية في الغالبية العظمى من المدن ، وبالتالي سيكون مضيعة للوقت والطاقة بالنسبة للأناركيين لدعم المرشحين البلديين التحرريين في الانتخابات المحلية الوقت والطاقة اللذان يمكن إنفاقهما بشكل مربح أكثر في العمل المباشر. إذا كانت الحكومات المركزية بيروقراطية للغاية وغير مستجيبة ليستخدمها البلديون التحرريون ،يمكن قول الشيء نفسه عن المجالس المحلية أيضًا لا سيما وأن الدولة المحلية أصبحت تخضع بشكل متزايد لسيطرة السلطات المركزية (في المملكة المتحدة ، على سبيل المثال ، نجحت حكومة المحافظين في الثمانينيات في إبعاد السلطة المركزية عن المجالس المحلية لتقويض قدرتها على مقاومة فرض سياساتها النيوليبرالية).

والحجة المضادة لهذا هي أنه حتى لو لم تكن هناك فرصة لانتخاب هؤلاء المرشحين ، فإن ترشحهم للانتخابات سيكون بمثابة وظيفة تعليمية قيمة. الجواب على هذا هو: ربما ، ولكن هل سيكون أكثر قيمة من العمل المباشر؟ هل ستفوق قيمته التعليمية ، إن وجدت ، مساوئ الدعاية الانتخابية التي تمت مناقشتها في القسم ي 2؟ بالنظر إلى قدرة وسائل الإعلام الرئيسية على تهميش المرشحين البديلين ، نشك في أن مثل هذه الحملات سيكون لها قيمة تعليمية كافية للتغلب على هذه العيوب. علاوة على ذلك ، كون المرء أناركيا لا يجعل المرء محصنا ضد الآثار المفسدة للدعاية الانتخابية. التاريخ مليء بالحركات الراديكالية الواعية سياسياً التي تستخدم الانتخابات وينتهي بها الأمر لتصبح جزءًا من النظام الذي يهدفون إلى تغييره. يشك معظم اللاسلطويين في أن البلدية التحررية ستكون مختلفة بعد كل شيء ، فإن الظروف التي تجد الأحزاب نفسها فيها هي الحاسمة ، وليس النظرية التي يتبناها. لماذا يكون الليبرتاريون محصنين ضد هذا ولكن ليس الماركسيين أو الخضر؟

أخيرًا ، يشكك معظم اللاسلطويين في العملية برمتها التي تستند إليها البلدية التحررية. إن فكرة الكومونات هي فكرة رئيسية من الأناركية ، لذا فإن الإستراتيجيات لخلقها هنا والآن مهمة. ومع ذلك ، فإن الاعتقاد بأن استخدام المؤسسات التمثيلية المنفردة لإلغاء هذه المؤسسات أمر خاطئ. كما يجادل النشطاء الإيطاليون الذين نظموا تجمعًا في الحي بوسائل غير انتخابية لا نقبل السلطة والقول إن الآخرين كانوا يتصرفون بسوء نية وأننا سنكون أفضل ، سوف يجبرون غير الأناركيين على الديمقراطية المباشرة. هذا المنطق ونعتقد أن المنظمات يجب أن تأتي من القواعد الشعبية “. [ “تنظيم المجتمع في جنوب إيطاليا، ص 16-19 ، بلاك فلاج رقم. 210 ، ص. 18]

وهكذا فإن البلدية التحررية تعكس العملية التي سيتم من خلالها إنشاء المجالس المجتمعية. بدلاً من أن يستخدم اللاسلطويون الانتخابات لبناء مثل هذه الهيئات ، يجب أن يعملوا في مجتمعاتهم مباشرةً لتكوينها (انظر القسم J.5.1 لمزيد من التفاصيل). باستخدام محفز قضايا محددة ذات اهتمام محلي ، يمكن للأناركيين اقتراح إنشاء جمعية مجتمعية لمناقشة القضايا المعنية وتنظيم العمل لحلها. بدلاً من الترشح في الانتخابات المحلية ، يجب على الأناركيين تشجيع الناس على إنشاء هذه المؤسسات بأنفسهم وتمكين أنفسهم من خلال النشاط الذاتي الجماعي. كما جادل كروبوتكين ، يمكن للقوانين أن تتبع الحقائق المنجزة فقط ؛ وحتى إذا كانت تتبعها بأمانة وهو أمر لاالقضية يظل القانون حبرا على ورق طالما أنه لا توجد على الفور القوى الحية اللازمة لجعل الميول التي يعبر عنها القانون حقيقة واقعة “. [ الأناركية ، ص 171] ، لذلك يعتقد معظم اللاسلطويين ذلك هو أكثر أهمية بكثير لإنشاء القوى الحيةداخل مجتمعاتنا بشكل مباشر من إهدار الطاقة في الحملة الانتخابية وتمرير القوانين التي تنشئ أو تقنينالتجمعات المجتمعية. وبعبارة أخرى ، لا يمكن إنشاء المجالس المجتمعية إلا من أسفل إلى أعلى ، من خلال مقصد انتخابي ، عملية تخلط البلدية التحررية مع الدعوة الانتخابية.

لذلك، في حين Muncipalism الليبرالي رفع العديد من القضايا الهامة وبشكل صحيح يشدد على أهمية النشاط المجتمعي وإدارة الذات، والتركيز على النشاط الانتخابي يضعف بوعدها تحرري. بالنسبة لمعظم الأناركيين ، لا يمكن إنشاء المجالس المجتمعية إلا من الأسفل ، من خلال العمل المباشر ، و (بسبب إستراتيجيتها الانتخابية) ستنتهي الحركة البلدية التحررية إلى نسخة من النظام الذي تهدف إلى إلغائه.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هو الموقف الذي يتخذه الأناركيون تجاه دولة الرفاهية؟

شهدت فترة الليبرالية الجديدة منذ الثمانينيات تراجعًا للدولة داخل المجتمع من قبل اليمين باسم الحريةو المسؤولية الفرديةو الكفاءة“. موقف الأناركيين من هذه العملية مختلط. من ناحية ، نحن جميعًا نؤيد تقليص حجم الدولة وزيادة المسؤولية الفردية والحرية ، لكن من ناحية أخرى ، ندرك جيدًا أن هذا التراجع هو جزء من هجوم على الطبقة العاملة ويميل إلى زيادة سلطة الرأسماليين علينا حيث أن تأثير الدولة (المباشر) يتضاءل. وهكذا يبدو أن الأناركيين على أعتاب معضلة أو على الأقل على ما يبدو.

وماذا في ذلك الموقف لا الأناركيين اتخاذها لدولة الرفاه والهجمات على ذلك؟

أولاً ، يجب أن نلاحظ أن هذا الهجوم على الرفاهيةانتقائي إلى حد ما. أثناء استخدام خطاب الاعتماد على الذاتو الفردية، تأكد ممارسو برامج الحب القاسيهذه من استمرار الشركات الكبرى في الحصول على مساعدات الدولة والمساعدات أثناء مهاجمتها للرعاية الاجتماعية. بعبارة أخرى ، الهجوم الحالي على دولة الرفاهية هو محاولة لفرض انضباط السوق على الطبقة العاملة مع زيادة حماية الدولة للطبقة الحاكمة. لذلك ، لا يواجه معظم الأناركيين أي مشكلة في الدفاع عن برامج الرعاية الاجتماعية حيث يمكن اعتبارها عادلة فقط بالنظر إلى المساعدة التي تلقتها الطبقة الرأسمالية دائمًا من الدولة (كل من الدعم المباشر والحماية والدعم غير المباشر عبر القوانين التي تحمي الملكية وما إلى ذلك). و،على الرغم من كل حديثهم عن زيادة الاختيار الفردي ، ظل اليمين صامتًا بشأن الافتقار إلى الاختيار والحرية الفردية أثناء ساعات العمل داخل الرأسمالية.

ثانيًا ، معظم الهجمات المستوحاة من اليمين على دولة الرفاهية غير دقيقة. على سبيل المثال ، يشير نعوم تشومسكي إلى أن العلاقة بين مدفوعات الرعاية الاجتماعية والحياة الأسرية حقيقية ، على الرغم من أنها عكس ما يُطالب به [اليمين]. ومع انخفاض الدعم المقدم للفقراء ، ارتفعت معدلات المواليد غير المتزوجين ، بشكل مطرد من الأربعينيات حتى منتصف السبعينيات ، ازدادت بشكل ملحوظ. “على مدى العقود الثلاثة الماضية ، يرتبط معدل الفقر بين الأطفال بشكل كامل تقريبًا بمعدلات المواليد بين الأمهات المراهقات بعد عقد من الزمن ،يشير مايك ماليز: “هذا هو ، يبدو أن فقر الأطفال يؤدي إلى إنجاب المراهقات ، وليس العكس. ” [ ” Rollback III ” ، Z Magazine، أبريل ، 1995] يمكن توجيه نفس تهمة الترويج غير الدقيق للتخويف إلى الادعاءات المتعلقة بالآثار الشريرة للرفاهية التي ترغب الشركات الكبيرة والغنية في إنقاذ الآخرين (ولكن ليس أنفسهم) منها. مثل هذا الإيثار هو حقا دفء القلب. بالنسبة لأولئك الموجودين في الولايات المتحدة أو المطلعين عليها ، يمكن قول الشيء نفسه عن الهجمات الهستيرية على الطب الاجتماعيوإصلاح الرعاية الصحية الذي تموله شركات التأمين ويتردد عليه السياسيون والأيديولوجيون اليمينيون.

ثالثًا ، اللاسلطويون هم معارضون للرأسمالية تمامًا كما هم الدولة. هذا يعني أن خصخصة وظائف الدولة ليست أكثر تحرراً من تأميمها. في الواقع ، أقل مثل هذه العملية تقلصيقول الجمهور المحدود إن سيطرة الدولة تعني ضمناً المزيد من الاستبداد الخاص والعمل المأجور. على هذا النحو ، فإن محاولات تآكل دولة الرفاهية دون إصلاحات اجتماعية أخرى مؤيدة للطبقة العاملة تنتهك الجزء المناهض للرأسمالية من الأناركية. وبالمثل ، فإن إدخال نظام رفاهية مدعوم من الدولة بدلاً من نظام يديره رأسمالي هادف للربح (كما هو الحال في أمريكا) لن يُنظر إليه بعد الآن على أنه انتهاك للمبادئ التحررية حيث يحدث العكس. فيما يتعلق بالحد من المعاناة الإنسانية ، على الرغم من ذلك ، فإن معظم الأناركيين سيعارضون الأخير ويؤيدون الأول بينما يهدفون إلى إنشاء بديل ثالث (تتم إدارته ذاتيًا).

رابعا، يجب أن نلاحظ أنه في حين أن معظم الأناركيين هم في صالح مساعدة الذات الجماعية والرعاية الاجتماعية، ونحن نعارض الدولة. جزء من البدائل التي يحاول اللاسلطويون إيجادها هي مشاريع ذاتية الإدارة ورفاهية المجتمع (انظر القسم التالي ). علاوة على ذلك ، في الماضي ، كان اللاسلطويون والنقابيون في طليعة معارضة مخططات الرعاية الاجتماعية للدولة. كان هذا بسبب تقديمها ليس من قبل الاشتراكيين ولكن من قبل الليبراليين وغيرهم من مؤيدي الرأسمالية لتقويض الدعم للبدائل الراديكالية وللمساعدة في التنمية الاقتصادية على المدى الطويل من خلال خلق السكان المتعلمين والصحيين اللازمين لاستخدام التكنولوجيا المتقدمة وخوض الحروب. وهكذا نجد أن:

التشريع الليبرالي للرعاية الاجتماعية لم يكن ينظر إليه من قبل العديد من [النقابيين البريطانيين] على أنه إصلاحات رفاهية حقيقية ، ولكن كآليات للرقابة الاجتماعية. أخذ النقابيون دورًا رائدًا في مقاومة مثل هذا التشريع على أساس أنه سيزيد من الانضباط الرأسمالي على العمل ، وبالتالي تقويض استقلال الطبقة العاملة والاعتماد على الذات “. [بوب هولتون ، النقابية البريطانية: 1900-1914 ، ص. 137]

ينظر اللاسلطويون إلى دولة الرفاهية كما تفعل بعض النسويات. وبينما يلاحظون ، على حد قول كارول باتمان ، الهيكل الأبوي لدولة الرفاهية، فإنهم يدركون أيضًا أنه جلب أيضًا تحديات للسلطة الأبوية وساعد في توفير أساس للمواطنة المستقلة للمرأة“. وتابعت قائلة إن أن تنظر النساء إلى دولة الرفاه هو مجرد تبادل الاعتماد على الأفراد من الرجال للاعتماد على الدولة. ويتم استبدال قوة وتقلب الأزواج بالتعسف والبيروقراطية وسلطة الدولة ، الدولة التي أيدت السلطة الأبوية “. هذا لن يفعل في حد ذاته أي شيء لتحدي علاقات السلطة الأبوية.” [ اضطراب المرأة، ص. 195 و ص. 200]

وهكذا ، في حين أن دولة الرفاهية تمنح العمال خيارات أكثر من الاضطرار إلى تولي أي وظيفة أو تحمل أي شروط ، فإن هذا الاستقلال النسبي عن السوق والرأسماليين الفرديين جاء على حساب الاعتماد على الدولة المؤسسة ذاتها التي تحمي ويدعم الرأسمالية في المقام الأول. وهل أصبحنا مدركين بشكل مؤلم في السنوات الأخيرة ، فإن الطبقة الحاكمة هي صاحبة التأثير الأكبر في الدولة وهكذا ، عندما يتعلق الأمر بتقرير ميزانيات الدولة التي يجب خفضها ، فإن الرعاية الاجتماعية تأتي في المرتبة الأولى. بالنظر إلى أن مثل هذه البرامج تخضع لسيطرة الدولة ، لاأيها الناس من الطبقة العاملة ، فإن مثل هذه النتيجة ليست مفاجئة. ليس هذا فقط ، بل نجد أيضًا أن سيطرة الدولة تعيد إنتاج نفس الهياكل الهرمية التي تخلقها الشركة الرأسمالية.

ليس من المستغرب أن الأناركيين ليس لديهم حب كبير لمخططات رفاهية الدولة هذه ويرغبون في استبدالها ببدائل تدار ذاتيًا. كتب كولين وارد ، على سبيل المثال ، فيما يتعلق بالسكن البلدي:

المستأجر البلدي محاصر في متلازمة التبعية والاستياء ، وهو انعكاس دقيق لوضعه السكني. يهتم الناس بما هو ملكهم ، وما يمكنهم تعديله وتغييره والتكيف مع الاحتياجات المتغيرة وتحسين أنفسهم. يجب أن يكون لديهم المسؤولية المباشرة عن ذلك استيلاء المستأجر على الحوزة البلدية هو أحد تلك الأفكار الواضحة الواضحة التي نائمة لأن نهجنا في الشؤون البلدية لا يزال عالقًا في بساتين الأبوة في القرن التاسع عشر “. [ الأناركيا في العمل ، ص. 73]

بالنظر إلى التعليم المدعوم من الدولة ، يجادل وارد بأن نظام التعليم الشامل هو طريقة أخرى يدعم بها الفقراء الأغنياء“. وهي أقل مشاكلها ، لأنه من طبيعة السلطات العامة أن تدير مؤسسات قسرية وهرمية وظيفتها النهائية إدامة عدم المساواة الاجتماعية وغسل أدمغة الشباب لقبول مكانهم الخاص في النظام المنظم“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 83 و ص. 81] دور التعليم الحكومي كوسيلة لتلقين الطبقة العاملة بشكل منهجي ينعكس في كلمات ويليام لازونيك:

قانون التعليم لعام 1870 … [أعطى] الدولة المرافق لجعل التعليم إلزاميًا لجميع الأطفال من سن الخامسة إلى سن العاشرة. كما أقام نظامًا قويًا للسيطرة الأيديولوجية على الجيل القادم من العمال كان من المفترض أن يعمل كآلية أيديولوجية رئيسية في محاولة الطبقة الرأسمالية من خلال وسيط الدولة لإعادة إنتاج قوة عاملة تقبل بشكل سلبي الخضوع [ل] هيمنة رأس المال]. وفي الوقت نفسه ، أنشأت مؤسسة عامة يمكن أن تستخدمها الطبقة العاملة لغرض معاكس فقط “. [ “إخضاع العمل لرأس المال: صعود النظام الرأسمالي، الاقتصاد السياسي الراديكاليالمجلد. 2 ، ص. 363]

لازونيك ، كما فعل بيتمان ، يشير إلى الطبيعة المتناقضة لأحكام الرفاهية داخل الرأسمالية. من ناحية ، يتم تقديمها للمساعدة في السيطرة على الطبقة العاملة (ولتحسين التنمية الاقتصادية على المدى الطويل). من ناحية أخرى ، يمكن استخدام هذه الأحكام من قبل الطبقة العاملة كأسلحة ضد الرأسمالية وتعطي أنفسهم خيارات أكثر من العمل أو الجوع” (حقيقة أن الهجمات على الرعاية الاجتماعية في المملكة المتحدة خلال التسعينيات تسمى ، من سخرية القدر ، الرفاه للعمل ينطوي على فقدان المزايا إذا رفضت وظيفة ليس تطورًا مفاجئًا). وهكذا نجد أن الرفاهية تعمل كنوع من الحد الأدنى للأجور. في الولايات المتحدة ، اتبع الاثنان مسارًا مشتركًا (الصعود معًا والسقوط معًا). ومن هذا، الفوائد المحتملة التي يمكن أن يجنيها الرفاه للعمال ، وهذا هو السبب الحقيقي للهجمات الرأسمالية الحالية عليه. كما يلخص نعوم تشومسكي:

تتعرض سلطة الدولة الآن لهجوم شديد في المجتمعات الأكثر ديمقراطية ، ولكن ليس لأنها تتعارض مع الرؤية التحررية. بل على العكس: لأنها توفر حماية (ضعيفة) لبعض جوانب تلك الرؤية. الحكومات لديها عيب فادح: على عكس الاستبداد الخاص ، ومؤسسات سلطة وسلطة الدولة تقدم للجمهور فرصة للعب دور ما ، وإن كان محدودًا ، في إدارة شؤونهم الخاصة “. [ تشومسكي حول الأناركية ، ص. 193]

بسبب هذه الطبيعة المتناقضة للرفاهية ، نجد أناركيين مثل نعوم تشومسكي يجادلون (باستخدام تعبير شاع من قبل نقابات العمال الريفيين في أمريكا الجنوبية)”عليناتوسيع أرضية القفص “. نعلم أننا في قفص. نعلم أننا محاصرون. سنقوم بتوسيع الأرضية ، مما يعني أننا سنمتد إلى حدود ما سيسمح به القفص. ونعتزم تدمير القفص. ولكن ليس بالهجوم القفص عندما نكون معرضين للخطر ، لذا سيقتلوننا عليك حماية القفص عندما يتعرض للهجوم من أسوأ الحيوانات المفترسة من الخارج ، مثل القوة الخاصة. وعليك توسيع أرضية القفص ، مع إدراك أنه قفص. هذه كلها مقدمات لتفكيكه. ما لم يكن الناس على استعداد لتحمل هذا المستوى من التعقيد ، فلن تكون لهم فائدة للأشخاص الذين يعانون ويحتاجون إلى المساعدة ، أو ، في هذا الصدد ، أنفسهم.” [ توسيع أرضية القفص ]

وهكذا ، على الرغم من أننا نعلم أن دولة الرفاهية هي قفص وجزء من أداة للسلطة الطبقية ، علينا أن ندافع عنها من احتمال أسوأ أي الدولة بصفتها مدافعة خالصةعن الرأسمالية مع العمال الذين لديهم عدد قليل أو لا يملكون. حقوق. على الأقل ، تتمتع دولة الرفاهية بطبيعة متناقضة ، ويمكن استخدام التوترات لزيادة خياراتنا. وأحد هذه الخيارات هو إلغائه من الأسفل !

على سبيل المثال ، فيما يتعلق بالإسكان البلدي ، سيكون اللاسلطويون أول من يوافق على أنه أبوي وبيروقراطي وبالكاد يكون تجربة معيشية رائعة. ومع ذلك ، في تناقض صارخ مع اليمين الذي يرغب في خصخصة مثل هذه العقارات ، يعتقد اللاسلطويون أن سيطرة المستأجرينهي الحل الأفضل لأنها تمنحنا فوائد الملكية الفردية جنبًا إلى جنب مع المجتمع (وهكذا بدون النقاط السلبية للملكية ، مثل الانحلال الاجتماعي). يجب أن يأتي الطلب على سيطرة المستأجرمن الأسفل ، من خلال المقاومة الجماعيةللمستأجرين أنفسهم ، ربما نتيجة النضالات ضد الزيادات المستمرة في الإيجاراتالتي تؤدي إلىالطلب .. لتغيير وضع المستأجر.” مثل هذه استيلاء المستأجر على ملكية البلدية هي واحدة من تلك الأفكار المعقولة التي نائمة لأن نهجنا في الشؤون البلدية لا يزال عالقًا في أخاديد الأبوية في القرن التاسع عشر“. [وارد ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 73]

وهنا نجد المفارقة النهائية لمحاولات السوق الحرةاليمينية لإلغاء دولة الرفاهية فالليبرالية الجديدة تريد إنهاء الرفاهية من فوق ، عن طريق الدولة (التي هي المحرض على ذلك الإصلاحالفردي). إنها لا تسعى إلى إنهاء التبعية عن طريق تحرير الذات ، بل تسعى إلى تحويل التبعية من الدولة إلى الأعمال الخيرية والسوق. في المقابل ، يرغب اللاسلطويون في إلغاء الرفاهية من الأسفل . هذا هو الموقف التحرري لتلك السياسات الحكومية التي تساعد الناس بالفعل. في حين أن الأناركييننتردد في إدانة تلك الإجراءات التي اتخذتها الحكومات والتي من الواضح أنها أفادت الناس ، إلا إذا رأينا إمكانية مباشرة لأشخاص يقومون بتنفيذها لأنفسهم. وهذا لن يمنعنا من الإعلان في نفس الوقت عن أن المبادرات التي تتخذها الحكومات ستكون أكثر نجاحًا. من قبل الناس أنفسهم إذا وضعوا عقولهم في نفس المشاكللبناء خدمة مستشفى أو نظام نقل ، على سبيل المثال ، من الاحتياجات المحلية إلى منظمة وطنية ، بالاتفاق والموافقة على جميع المستويات هو بالتأكيد أكثر اقتصادا مثل فضلاً عن كونها فعالة من تلك التي يتم تصورها على المستوى الأعلى [من قبل الدولة] … حيث تؤثر ضغوط الخزانة ، والضغوط السياسية وغيرها ، غير المرتبطة بالضرورة بما يمكن أن نصفه على أنه احتياجات ، على تشكيل السياسات “. وبالتاليطالما لدينا الرأسمالية والحكومة ، فإن مهمة الأناركيين هي محاربة الاثنين ، وفي نفس الوقت تشجيع الناس على اتخاذ الخطوات التي يمكنهم اتخاذها لإدارة حياتهم.” [ “الأناركيون والتصويت، ص 176 – 87 ، الغراب ، رقم 14 ، ص. 179]

في النهاية ، على عكس اليسار الاشتراكي / الليبرالي للدولة ، يرفض اللاسلطويون فكرة أن قضية الاشتراكية ، أي مجتمع حر ، يمكن أن تساعد من خلال استخدام الدولة. مثل اليمين ، يرى اليسار العمل السياسي من منظور الدولة. كانت جميع سياساتها المفضلة هي الدولة تدخل الدولة في الاقتصاد ، والتأميم ، ورفاهية الدولة ، والتعليم الحكومي ، وما إلى ذلك. مهما كانت المشكلة ، فإن اليسار يرى أن الحل يكمن في بسط سلطة الدولة. إنهم يدفعون الناس باستمرار للاعتماد على الآخرين لحل مشاكلهم من أجلهم. علاوة على ذلك ، فإن مثل هذه المساعدةالحكومية لا تصل إلى جوهر المشكلة. كل ما تفعله هو محاربة أعراض الرأسمالية والدولة دون مهاجمة أسبابها الجذرية النظام نفسه.

دائمًا ما يكون هذا الدعم للدولة بمثابة ابتعاد عن الطبقة العاملة ، عن الثقة بهم وتمكينهم من حل مشاكلهم الخاصة. في الواقع ، يبدو أن اليسار ينسى أن الدولة موجودة للدفاع عن المصالح الجماعية للطبقة الحاكمة وبالتالي يصعب اعتبارها هيئة محايدة. والأسوأ من ذلك كله ، لقد قدموا للحق فرصة للقول إن التحرر من الدولة يعني نفس الشيء مثل حرية السوق (لذا تجاهل الحقيقة المربكة أن الرأسمالية تقوم على الهيمنة العمل المأجور و يحتاج إلى العديد من الإجراءات القمعية من أجل البقاء والبقاء). يرى اللاسلطويون أن تغيير رئيس الدولة (أو العكس) ليس سوى خطوة جانبية ، وليس إلى الأمام! بعد كل شيء ، ليس كذلكالعاملون هم الذين يتحكمون في كيفية إدارة دولة الرفاهية ، فهم السياسيون و الخبراءوالبيروقراطيون والمديرون هم من يفعلون ذلك ( “تُدار الرفاهية من قبل آلة حكومية ثقيلة للغاية والتي تضمن أنه عندما يتم فرض الاقتصادات في الإنفاق العام من قبل السياسيينسادة ، لقد صنعوا في تقليل الخدمة للجمهور ، وليس عن طريق تقليل تكلفة الإدارة “. [وارد ، المرجع السابق ، ص 10]). لا عجب أننا رأينا عناصر من دولة الرفاهية تُستخدم كسلاح في الحرب الطبقية ضد أولئك الذين يكافحون (على سبيل المثال ، في بريطانيا أثناء إضراب عمال المناجم في الثمانينيات ، جعلت حكومة المحافظين من المطالبة بالمزايا أثناء الإضراب أمرًا غير قانوني ، وبالتالي خفض الأموال المتاحة للعمال المناضلين ومساعدة الرؤساء في إجبار المضربين على العودة إلى العمل بشكل أسرع).

نظر الأناركيين أنه أفضل بكثير لتشجيع أولئك الذين يعانون من الظلم لتنظيم أنفسهم وبهذه الطريقة يمكنهم تغيير ما كانوا يعتقدون أنه خطأ فعلا، على عكس ما هي السياسيين و خبراءالمطالبة خاطئة. إذا كان جزء من هذا النضال في بعض الأحيان ينطوي على حماية جوانب من دولة الرفاهية ( “توسيع أرضية القفص” ) فليكن لكننا لن نتوقف عند هذا الحد وسنستخدم مثل هذه النضالات كنقطة انطلاق لإلغاء دولة الرفاهية من أسفل من خلال خلق بدائل للطبقة العاملة تدار ذاتيا. كجزء من هذه العملية ، يسعى اللاسلطويون أيضًا إلى تغيير تلك الجوانب من دولة الرفاهية التي قد يحاولون حمايتها“. لم تدافع وهي مؤسسة غيرأبوية وبيروقراطية وغير مستجيبة. على سبيل المثال ، إذا شاركنا في محاولة منع مستشفى أو مدرسة محلية تديرها الدولة من الإغلاق ، فإن الأناركيين سيحاولون إثارة مسألة الإدارة الذاتية والسيطرة على المجتمع المحلي في الصراع على أمل تجاوز الوضع الراهن.

في هذا ، نتبع الاقتراح الذي قدمه برودون بأنه بدلاً من تسمين مقاولين معينين، يجب أن يهدف الليبرتاريون إلى إنشاء نوع جديد من الممتلكاتمن خلال منح امتياز إدارةالمرافق العامة والصناعات والخدمات ، في إطار ثابت لشركات مسؤولة لا للرأسماليين بل للعمال “. ستأخذ البلديات زمام المبادرة في إقامة الأشغال العامة ، لكن السيطرة الفعلية تقع على عاتق التعاونيات العمالية لأنه يصبح من الضروري للعمال تشكيل أنفسهم في مجتمعات ديمقراطية ، مع ظروف متساوية لجميع الأعضاء ، خوفًا من الانتكاس إلى الإقطاع “.[ الفكرة العامة للثورة، ص. 151 و ص. 276-7] وهكذا ، على سبيل المثال ، بدلاً من تأميم أو خصخصة السكك الحديدية ، يجب تسليمها لتعاونيات العمال لتشغيلها. وينطبق الشيء نفسه على خدمات الرعاية الاجتماعية وما شابه ذلك: “إلغاء الدولة هو الفصل الأخير من سلسلة ، والتي تتكون من تقليص مستمر ، من خلال التبسيط السياسي والإداري لعدد الموظفين العموميين ووضع في رعاية الجمعيات العمالية المسؤولة الأعمال والخدمات الموكلة للدولة “. [Proudhon، Carnets ، vol. 3 ، ص. 293]

لا يعني هذا فقط أنه يمكننا التعود على إدارة شؤوننا بشكل جماعي ، بل يعني أيضًا أنه يمكننا ضمان أن أياً كانت شبكات الأمانلدينا تفعل ما نريد وليس ما يريده رأس المال. في النهاية ، فإن ما نصنعه ونديره بأنفسنا سيكون أكثر استجابة لاحتياجاتنا واحتياجات الصراع الطبقي ، من الجوانب الإصلاحية للدولة الرأسمالية. هذا كثير ، كما نعتقد ، واضح. ومن المفارقات أن نرى عناصر من اليسار الراديكاليو الثورييجادلون ضد مساعدة الطبقة العاملة الذاتية (وبالتالي تجاهل التقليد الطويل لمثل هذا النشاط في حركات الطبقة العاملة) وبدلاً من ذلك يختارون وكيل حمايتهم دولة تديرها ومن أجل الرأسماليين!

هناك تقليدان للرفاهية داخل المجتمع ، أحدهما جمعيات أخوية ومستقلة تنبع من أسفل ، والآخر من مؤسسات سلطوية موجهة من أعلى“. [وارد ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 123] بينما يضطر اللاسلطويون أحيانًا للدفاع عن الأخير ضد الشر الأكبر لرأسمالية السوق الحرة، فإننا لا ننسى أبدًا أهمية خلق الأولى وتقويتها. كما يقترح تشومسكي ، يتعين على الليبرتاريين الدفاع عن بعض مؤسسات الدولة من الهجوم ضدهم [من قبل السلطة الخاصة] ، بينما يحاولون في نفس الوقت حثهم على المشاركة العامة الهادفة وفي نهاية المطاف ، تفكيكهم بطريقة أكثر حرية. المجتمع ، إذا أمكن تحقيق الظروف المناسبة “. [ تشومسكي في الأناركية، ص. 194] نقطة سنناقشها أكثر في القسم التالي عندما نسلط الضوء على الأمثلة التاريخية للرفاهية المجتمعية المُدارة ذاتيًا ومنظمات المساعدة الذاتية.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل هناك أي أمثلة تاريخية للمساعدة الذاتية الجماعية؟

 

نعم ، في جميع المجتمعات ، نرى أفراد الطبقة العاملة يتحدون معًا لممارسة المساعدة والتضامن المتبادلين. يتخذ هذا أشكالًا عديدة ، مثل النقابات التجارية والصناعية ، والاتحادات الائتمانية والجمعيات الصديقة ، والتعاونيات وما إلى ذلك ، لكن الاستجابة الطبيعية لشعب الطبقة العاملة تجاه مظالم الرأسمالية كانت ممارسة المساعدة الذاتيةالجماعية من أجل تحسين حياتهم وحماية أصدقائهم ومجتمعاتهم وزملائهم في العمل.

هناك ، كما يؤكد كولين وارد ، في الواقع عدة تقاليد منفصلة تمامًا للرفاهية الاجتماعية: نتاج مواقف مختلفة تمامًا تجاه الاحتياجات الاجتماعية.. أحد هذه التقاليد هو خدمة تقدم على مضض وعقاب من قبل السلطة ، والآخر هو التعبير عن المسؤولية الاجتماعية أو المساعدة المتبادلة والمساعدة الذاتية. أحدهما يتجسد في المؤسسات والآخر في الجمعيات “. [ الأناركيا في العمل ، ص. 112] وغني عن القول إن الأناركيين يفضلون الأخير. لسوء الحظ ، هذاالتقاليد العظيمة المتمثلة في المساعدة الذاتية للطبقة العاملة والمساعدة المتبادلة تم شطبها ، ليس فقط باعتبارها غير ذات صلة ، ولكن كعقبة فعلية ، من قبل المهندسين المعماريين السياسيين والمهنيين لدولة الرفاهية المساهمة التي كان على المستفيدين تقديمها للجميع تم تجاهل هذه المكافأة النظرية على أنها مجرد إحراج بصرف النظر بالطبع عن دفع ثمنها تمت إعادة كتابة المثل الأعلى الاشتراكي كعالم يحق لكل فرد فيه كل شيء ، ولكن حيث لا يكون لأحد ، باستثناء مقدمي الخدمة ، أي رأي فعلي بشأنه. أي شيء. كنا نتعلم منذ سنوات ، في رد الفعل المعادي للرعاية الاجتماعية ، يا لها من مدينة فاضلة ضعيفة “. كانت المساعدة الذاتية للطبقة العاملة المدارة ذاتيًا هي طريق الرفاهية التي فشلنا في اتباعها“. [وارد ، السياسة الاجتماعية: رد أناركي ، ص. 11-2 وص. 9]

قد يجادل اللاسلطويون بأن المساعدة الذاتية هي الأثر الجانبي الطبيعي للحرية. لا توجد إمكانية للتغيير الاجتماعي الجذري ما لم يكن الناس أحرارًا في أن يقرروا بأنفسهم ما هي مشاكلهم ، وأين تكمن اهتماماتهم ويكونون أحرارًا في تنظيم ما يريدون فعله حيالهم. المساعدة الذاتية هي تعبير طبيعي للأشخاص الذين يسيطرون على حياتهم ويتصرفون من أجل أنفسهم. أي شخص يحث على عمل الدولة نيابة عن الناس ليس اشتراكيًا وأي شخص يجادل ضد المساعدة الذاتية على أنها برجوازيةليس مناهضًا للرأسمالية. ومن المفارقات إلى حد ما أن اليمين هو الذي احتكر خطاب المساعدة الذاتيةوحوله إلى سلاح أيديولوجي آخر ضد العمل المباشر للطبقة العاملة وتحرير الذات (على الرغم من قول ذلك ، فإن اليمين عمومًا يحب الذات الفرديةمساعدة في حالة إضراب ،القرفصاء أو أي شكل آخر من أشكالحركة المساعدة الذاتية الجماعية سيكونون أول من يستنكرها):

لقد ارتكب اليسار السياسي ، على مر السنين ، خطأ نفسيًا فادحًا في السماح لهذا النوع من اللغة [” المساعدة الذاتية ، والمساعدة المتبادلة ، والوقوف على قدميك وما إلى ذلك] أن يتم الاستيلاء عليها من قبل الحق السياسي. إذا نظرت إلى معارض لافتات النقابات العمالية من القرن الماضي ، فسترى شعارات مثل المساعدة الذاتية مطرزة في كل مكان. هؤلاء الفابيان الماهرون والأكاديميون الماركسيون هم الذين سخروا من وجود القيم التي يحكم بها المواطنون العاديون. حياتهم لصالح الأبوة البيروقراطية ، تاركين هذه القيم ليتم انتقاؤها من قبل خصومهم السياسيين “. [وارد ، منازل الحديث ، ص. 58]

لا يمكننا أن نتوقع أن نقدم قائمة شاملة من أنشطة المساعدة الذاتية الجماعية للطبقة العاملة والرعاية الاجتماعية هنا ، كل ما يمكننا فعله هو تقديم نظرة عامة على الرفاهية الجماعية في العمل (لمناقشة مساعدة الطبقة العاملة الذاتية والتعاون من خلال عبر القرون لا يمكننا أن نقترح أي مصدر أفضل من المساعدة المتبادلة لكروبوتكين ). في حالة بريطانيا ، نجد أن الطبقة العاملة التي تم إنشاؤها حديثًا تكونت من لا شيء شبكة واسعة من المبادرات الاجتماعية والاقتصادية القائمة على المساعدة الذاتية والمساعدة المتبادلة. والقائمة لا حصر لها: مجتمعات صديقة ، مجتمعات بناء ، نوادي مرضى ، نوادي التوابيت ونوادي الملابس وحتى المؤسسات الفيدرالية الضخمة مثل الحركة النقابية والحركة التعاونية “. [وارد ، السياسة الاجتماعية10-1] أكد المؤرخ إي. بي. طومسون هذه الصورة لشبكة واسعة من منظمات المساعدة الذاتية للطبقة العاملة. ولخص صغار التجار والحرفيين والعمال، كلهم سعوا لتأمين أنفسهم ضد المرض أو البطالة أو نفقات الجنازة من خلال عضوية مجتمعات صديقةكانت هذه دليلاً حقيقياً على ثقافة ومؤسسات الطبقة العاملة المستقلة التي نمت منها النقابات العمالية ، والتي تم فيها تدريب ضباط النقابات“. المجتمعات الصديقةلمتنطلق من فكرة: نشأت كل من الأفكار والمؤسسات من تجربة مشتركة معينةفي الهيكل الخلوي البسيط للمجتمع الصديق ، مع روح العمل اليومية الخاصة بالمساعدة المتبادلة ، نرى العديد من الميزات التي أعيد إنتاجها في شكل أكثر تعقيدًا وتعقيدًا في النقابات العمالية ، والتعاونيات ، ونوادي هامبدن ، والنقابات السياسية ، والنزل الشارتيةكل نوع من الشهود في النصف الأول من القرن التاسع عشر رجال الدين ، مفتشو المصانع ، الدعاة الراديكاليون لاحظوا مدى المساعدة المتبادلة في أفقر المناطق. في أوقات الطوارئ ، والبطالة ، والإضرابات ، والمرض ، والولادة ، يكون الفقراء هم من ساعد كل واحد من جاره“. [ تكوين الطبقة العاملة الإنجليزية، ص. 458 ، ص.460-1 و ص. 462] قدم Sam Dolgoff ملخصًا ممتازًا لأنشطة المساعدة الذاتية المماثلة من قبل الطبقة العاملة الأمريكية:

قبل فترة طويلة من إفساد الحركة العمالية وتدخل الدولة ، نظم العمال شبكة من المؤسسات التعاونية بجميع أنواعها: مدارس ، ومخيمات صيفية للأطفال والكبار ، ومنازل للمسنين ، ومراكز صحية وثقافية ، وجمعيات ائتمانية ، الحريق والتأمين على الحياة والتأمين الصحي والتعليم الفني والإسكان وما إلى ذلك ” [ الحركة العمالية الأمريكية: بداية جديدة ، ص. 74]

حث دولجوف ، مثل جميع الأناركيين ، العمال على تمويل إنشاء جمعيات تعاونية مستقلة من جميع الأنواع ، والتي ستستجيب بشكل مناسب لاحتياجاتهموأن مثل هذه الحركة يمكن أن تشكل بديلاً واقعيًا للانتهاكات الفظيعة للمؤسسة. “بجزء بسيط من التكلفة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 74 and pp. 74-75] وبهذه الطريقة يمكن بناء شبكة من جمعيات المجتمع المحلي وجمعيات الرفاهية والتعاونيات المدارة ذاتيًا مدفوعة الأجر وإدارتها وإدارتها من أجل أفراد الطبقة العاملة. مثل هذا النظام لن يصبح ألعوبة في السياسة المالية للحكومة المركزية.” [وارد ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 16] يمكن أن تُبنى مثل هذه الشبكة في البداية على ، وأن تكون جانبًا من نضالات كل من العاملين والمطالبين والمرضى والمستأجرين والمستخدمين الآخرين في حالة الرفاهية الحالية. لذا فإن تعدد منظمات المساعدة المتبادلة بين المطالبين والمرضى والضحايا يمثل أقوى رافعة للتغيير في تحويل دولة الرفاهية إلى مجتمع رفاهية حقيقي ، في تحويل الرعاية المجتمعية إلى مجتمع رعاية“. [وارد ، الأناركيا في العمل ، ص. 125]

إن إنشاء مثل هذا النظام التعاوني المجتمعي للرفاهية لن يحدث بين عشية وضحاها ولن يكون سهلاً. ولكنه غير ممكن، كما يبين التاريخ. بالطبع ، ستواجه مشاكلها ، لكن كما يلاحظ كولن وارد ، الحجة القياسية ضد وجهة النظر المحلية واللامركزية ، هي تلك المتعلقة بالعالمية: خدمة متساوية لجميع المواطنين ، وهو ما يُعتقد أن السيطرة المركزية تحققه. الإجابة المختصرة على ذلك هي أنها لا تفعل ذلك! ” [كولين وارد ، السياسة الاجتماعية، ص. 16] ويشير إلى أن المناطق الأكثر ثراءً تحصل عمومًا على خدمة أفضل من دولة الرفاهية مقارنة بالمناطق الفقيرة ، مما ينتهك مزاعم الخدمة المتساوية. من المرجح أن يقوم النظام المركزي (سواء كان حكوميًا أو خاصًا) بتخصيص الموارد التي تعكس اهتمامات و (نقص) معرفة البيروقراطيين والخبراء ، وليس حول أفضل الأماكن التي يتم استخدامها فيها أو احتياجات المستخدمين.

الأناركيون على يقين من أن شبكة كونفدرالية من منظمات المساعدة المتبادلة والتعاونيات ، القائمة على المدخلات والسيطرة المحلية ، يمكن أن تتغلب على مشاكل المحلية بشكل أفضل بكثير من المركزية والتي ، بسبب افتقارها إلى المدخلات والمشاركة المحلية ، من المرجح أن تشجيع ضيق الأفق واللامبالاة من رؤية وتضامن أوسع. إذا لم يكن لديك رأي حقيقي فيما يؤثر عليك ، فلماذا يجب أن تهتم بما يؤثر على الآخرين؟ هذا ليس مفاجئًا ، فما هو العمل العالمي غير نتاج آلاف الإجراءات المحلية؟ التضامن داخل صفنا هو الزهرة التي تنمو من تربة نشاطنا الذاتي المحلي ، والعمل المباشر والتنظيم الذاتي. ما لم نتصرف وننظم محليًا ، فإن أي تنظيم أو عمل أوسع سيكون فارغًا. هكذاالتنظيم المحلي والتمكين ضروريان لإنشاء والحفاظ على منظمات أوسع والمساعدة المتبادلة.

لنأخذ مثالاً آخر على فوائد نظام الرعاية الاجتماعية المدار ذاتيًا ، نجد أنه كانت شكوى مستمرة من السلطاتفي أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر أن المجتمعات الصديقة سمحت لأعضائها بسحب الأموال عند الإضراب“. [طومسون ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 461f] تم الإعراب عن نفس الشكاوى في بريطانيا حول سماح دولة الرفاهية للمضربين بالمطالبة بالإضراب. غيرت حكومة المحافظين في الثمانينيات ذلك من خلال تمرير قانون يمنع أولئك الذين في نزاع صناعي من المطالبة بالمزايا وبالتالي إزالة الدعم المحتمل لمن هم في صراع. كان مثل هذا التقييد سيكون أصعب بكثير (إن لم يكن مستحيلاً) لفرضه على شبكة من تعاونيات المساعدة المتبادلة المدارة ذاتياً. لم تكن مثل هذه المؤسسات لتصبح لعبة السياسة المالية للحكومة المركزية كما أصبحت دولة الرفاهية والضرائب التي يتعين على الطبقة العاملة دفعها.

كل هذا يعني أن اللاسلطويين يرفضون الاختيار الزائف بين رأسمالية الدولة ورأسمالية القطاع الخاص الذي نعرض عليه عادة. نحن نرفض كل من الخصخصة و التأميم، سواء اليمين واليسار أجنحة (الرأسمالية). لا يخضع أي من الرعاية الصحية الحكومية والخاصة لسيطرة المستخدم حيث يخضع أحدهما لمتطلبات السياسة والآخر يخضع لأرباح قبل الناس. كما ناقشنا دولة الرفاهية في القسم الأخير ، من المفيد مناقشة الرفاهية المخصخصة بسرعة ولماذا يرفض اللاسلطويون هذا الخيار أكثر من رفاهية الدولة.

أولاً ، يجب على جميع أشكال الرعاية الصحية / الرعاية الاجتماعية الخاصة دفع أرباح الأسهم للرأسماليين ، وتمويل الإعلانات ، وخفض التكاليف لتعظيم الأرباح من خلال توحيد عملية الرعاية” – أي McDonaldisation – وما إلى ذلك ، وكلها تضخم الأسعار وتنتج خدمة دون المستوى عبر الدولة. الصناعة ككل. وفقًا لألفي كون ، تُدار مستشفيات وعيادات الخامات من قبل شركات هادفة للربح ؛ يبدو أن العديد من المؤسسات ، التي تضطر إلى الكفاح من أجلالعملاء ، تقدر مدير التسويق الماهر بدرجة أعلى من مقدم الرعاية الماهر. كما هو الحال في أي قطاع اقتصادي آخر ، فإن السباق نحو الأرباح يترجم إلى ضغوط لخفض التكاليف ، وأسهل طريقة للقيام بذلك هنا هي تقليص الخدمات المقدمة للمرضى غير المربحين ، أي أولئك المرضى أكثر من الأغنياء. والنتيجة:تكاليف المستشفى أعلى في الواقعفي المناطق التي توجد فيها منافسة أكبر للمرضى. ” [ No Contest ، p.240] في المملكة المتحدة ، أدت محاولات إدخالقوى السوق في الخدمة الصحية الوطنية أيضًا إلى زيادة التكاليف بالإضافة إلى تضخيم حجم وتكلفة بيروقراطيتها.

بالنظر إلى تشيلي ، التي يروّج لها أولئك الذين يرغبون في خصخصة الضمان الاجتماعي ، نجد نتائج مخيبة للآمال مماثلة (حسنًا ، مخيبة للآمال للطبقة العاملة على الأقل ، كما سنرى). على ما يبدو ، حقق النظام الخاص في شيلي متوسط ​​عوائد مذهلة على الاستثمار. ومع ذلك ، بمجرد أخذ العمولات في الاعتبار ، يكون العائد الحقيقي للعمال الفرديين أقل بكثير. على سبيل المثال ، على الرغم من أن متوسط ​​معدل العائد على الأموال من عام 1982 حتى عام 1986 كان 15.9 في المائة ، فإن العائد الحقيقي بعد العمولات كان 0.3 في المائة فقط! بين عامي 1991 و 1995 ، كان العائد قبل العمولة 12.9 في المائة ، لكنه انخفض مع العمولات إلى 2.1 في المائة. وفقًا لدوج هينوود ، فإنالصناديق المشتركة المتنافسة لديها قوى مبيعات ضخمة ، ومديرو المحافظ يتحملون جميعًا أتعابهم الهائلة. وبشكل عام ، التكاليف الإدارية تمثل ما يقرب من 30٪ من الإيرادات ، مقارنة بأقل من 1٪ لنظام الضمان الاجتماعي الأمريكي. [ وول ستريت ، ص. 305] بالإضافة إلى ذلك ، يهيمن عدد قليل من الشركات على سوق صناديق التقاعد الخاصة.

حتى لو تم تخفيض تكاليف العمولة (عن طريق التنظيم) ، فمن المحتمل ألا تستمر العوائد الرائعة على رأس المال التي شوهدت بين عامي 1982 و 1995 (عندما بلغ متوسط ​​العائد السنوي الحقيقي على الاستثمار 12.7 في المائة). وتزامن متوسط ​​العوائد مع سنوات الازدهار في تشيلي ، واستكملت بارتفاع تكاليف الاقتراض الحكومية. بسبب أزمة الديون في الثمانينيات ، كانت الحكومات اللاتينية تدفع معدلات فائدة حقيقية من رقمين على سنداتها وهي الأداة الاستثمارية الرئيسية لصناديق الضمان الاجتماعي. في الواقع ، كانت الحكومة تدعم النظام الخاصمن خلال دفع معدلات فلكية على السندات الحكومية. فشل آخر للنظام هو أن ما يزيد قليلاً عن نصف العمال التشيليين يقدمون مساهمات ضمان اجتماعي منتظمة.في حين يعتقد الكثيرون أن النظام الخاص من شأنه أن يقلل من التهرب لأن العمال لديهم حافز أكبر للمساهمة في حسابات التقاعد الشخصية الخاصة بهم ، فإن 43.4 في المائة من المنتسبين للنظام الجديد في يونيو 1995 لم يساهموا بانتظام. [ستيفن ج. كاي ،“The Chile Con: خصخصة الضمان الاجتماعي في أمريكا الجنوبية ،” The American Prospect no. 33، pp. 48-52] إجمالاً ، يبدو أن الخصخصة مفيدة فقط للوسطاء والرأسماليين ، إذا كان في تشيلي أي شيء تريده. كما يجادل Henwood ، في حين أن ضخ الأموالالناتج عن خصخصة الضمان الاجتماعي قد أحدث العجائب لسوق الأوراق المالية التشيلي” “تشير التوقعات إلى أن ما يصل إلى نصف المتقاعدين في المستقبل سوف يحصلون على معاش تقاعدي على مستوى الفقر“. [هينوود ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، الصفحات 304-5]

يكفي القول ، كل ما تحتاج حقًا لمعرفته حول خصخصة المعاشات التقاعدية والرعاية الصحية في تشيلي هو أن الديكتاتورية العسكرية التي فرضتها استثنت الجيش من فوائدها المشكوك فيها. هذا الإيثار مؤثر حقًا.

لذلك ، يرفض اللاسلطويون الرفاهية الخاصة على أنها خدعة (وحتى أكبر من رفاهية الدولة). كما يقترح كولين وارد ، يتعلق الأمر بكيفية عودتنا إلى طريق المساعدة المتبادلة بدلاً من التأمين الصحي التجاري وأنظمة المعاشات التقاعدية الخاصة.” [ السياسة الاجتماعية ، ص. 17] بما أن الأناركيين مناهضون للدولة والرأسمالية ، فإن مقايضة السلطة الخاصة بسلطة الدولة هي ، في أحسن الأحوال ، خطوة جانبية. عادة ما يكون الأمر أسوأ بالنسبة للشركات الرأسمالية فهي مسؤولة فقط أمام أصحابها ومعايير الربح. وهذا يعني ، كما يقترح تشومسكي ،حماية قطاع الدولة اليوم هي خطوة نحو إلغاء الدولة لأنها تحافظ على ساحة عامة يمكن للناس فيها المشاركة والتنظيم والتأثير على السياسة ، وما إلى ذلك ، وإن كان ذلك بطرق محدودة. إذا تمت إزالتها ، فسنرجع إلى أ الدكتاتورية الخاصة ، لكن هذه ليست خطوة نحو التحرير “. [ تشومسكي حول الأناركية ، ص. 213] بدلاً من ذلك ، يحاول اللاسلطويون إيجاد بدائل حقيقية للتسلسل الهرمي ، سواء أكانت دولة أم رأسمالية ، في الوقت الحاضر والتي تعكس أفكارنا عن مجتمع حر وعادل. لأنه عندما يتلخص الأمر في ذلك ، لا يمكن منح الحرية ، بل يتم أخذها فقط ، وتنعكس عملية التحرر الذاتي هذه في البدائل التي نبنيها للمساعدة في كسب الحرب الطبقية.

يتطلب النضال ضد الرأسمالية والدولة أن نبني من أجل المستقبل ، وعلاوة على ذلك ، يجب أن نتذكر أن من لا يثق في القدرة الإبداعية للجماهير وقدرتها على التمرد لا ينتمي إلى الحركة الثورية. هو يجب أن يذهب إلى دير وأن يركع على ركبتيه ويبدأ بالصلاة. لأنه ليس ثوريًا. إنه ابن العاهرة “. [Sam Dolgoff ، نقلاً عن Ulrike Heider ، Anarchism: left، right، green ، p. 12]


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هي طرق تربية الأطفال التي يدعو إليها الأناركيون؟

لطالما أدرك اللاسلطويون أهمية تربية الأطفال وتعليمهم. نحن ندرك أن تربية الأطفال يجب أن تهدف إلى تطوير شخصية متقنةوليس عبد يعمل صبورًا أو آليًا محترفًا أو مواطنًا يدفع الضرائب أو أخلاقيًا صالحًا“. في هذا القسم من الأسئلة الشائعة سنناقش المقاربات الأناركية لتربية الأطفال مع الأخذ في الاعتبار أنه من خلال قناة الطفل يجب أن يستمر تطور الرجل الناضج [أو المرأة] ، وأن الأفكار الحالية لـالتعليم أو التدريب من شأنها أن تخنق النمو الطبيعي للطفل “. [إيما جولدمان ، ريد إيما تتكلم ، ص. 131 و ص. 130]

إذا قبل المرء الأطروحة القائلة بأن الأسرة الاستبدادية هي أرض خصبة لكل من المشاكل النفسية الفردية ورد الفعل السياسي ، فسيترتب على ذلك أن الأناركيين يجب أن يحاولوا تطوير طرق لتربية الأطفال التي لن تشلهم نفسيا بل تمكنهم بدلا من ذلك من قبول الحرية والمسؤولية أثناء تطوير التنظيم الذاتي الطبيعي. سوف نشير إلى الأطفال الذين تمت تربيتهم بطريقة مثل الأطفال الأحرار“.

لا يزال العمل في هذا المجال في مهده (لا يقصد التورية). كان فيلهلم رايش الرائد الرئيسي في هذا المجال (يمكن العثور على مقدمة ممتازة ومختصرة لأفكاره في كتاب موريس برينتون اللاعقلاني في السياسة” ). في كتاب أطفال المستقبل ، قدم رايش العديد من الاقتراحات ، بناءً على أبحاثه وتجربته السريرية ، للآباء وعلماء النفس والمربين الذين يسعون جاهدين لتطوير أساليب تحررية لتربية الأطفال (على الرغم من أنه لم يستخدم مصطلح ليبرتاري“).

في هذا والأقسام التالية سنلخص أفكار رايش الرئيسية بالإضافة إلى أفكار علماء النفس التحرريين والمربين الآخرين الذين تأثروا به ، مثل أ. إس. نيل وألكسندر لوين. سوف ندرس المبادئ النظرية المتعلقة بتربية الأطفال الأحرار وسنشرح تطبيقها العملي بأمثلة ملموسة. أخيرًا ، سوف ندرس المقاربة الأناركية لمشاكل المراهقة.

يعتمد هذا النهج في تربية الأطفال على فكرة أن الأطفال لا يشكلون ملكية لأحد: فهم ليسوا ملكًا للوالدين ولا حتى للمجتمع. إنهم ينتمون فقط إلى حريتهم المستقبلية.” [مايكل باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 327] على هذا النحو ، ما يحدث للطفل عندما يكبر يشكل الشخص الذي يصبح عليه والمجتمع الذي يعيشون فيه. السؤال الرئيسي للأشخاص المهتمين بالحرية هو ما إذا كان الطفل [يجب] اعتباره فردًا ، أو ككائن يتم تشكيله حسب أهواء وأوهام من حوله؟ ” [إيما جولدمان ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 130] تربية الطفل التحررية هي الوسيلة التي يتم من خلالها احترام فردية الطفل وتنميتها.

هذا في تناقض صارخ مع الادعاء الرأسمالي العادي بأن الأطفال ملك آبائهم. إذا قبلنا أن الأطفال هم ملك والديهم ، فإننا نقول ضمنيًا أن سنوات تكوين الطفل تقضي في العبودية ، وهي علاقة بالكاد ستعزز فردية وحرية الطفل أو المجتمع الأوسع. لا عجب أن معظم الأناركيين يرفضون مثل هذه التأكيدات. بدلاً من ذلك ، نجادل بأن حقوق الوالدين ستقتصر على محبة أطفالهم وممارستها عليهم السلطة [التي] لا تتعارض مع أخلاقهم أو نموهم العقلي أو حريتهم المستقبلية“. كونك ملكية شخص ما (أي عبد) يتعارض مع كل هؤلاء ويتبع ذلك المجتمع ، الذي يعتمد مستقبله بأكمله على التعليم المناسب وتنشئة الأطفال ليس لديه الحق فقط ، بل من واجبه أيضًا رعايتهم.” ومن ثم ، يجب أن تكون تربية الأطفال جزءًا من المجتمع ، وهي عملية مجتمعية يتعلم الأطفال من خلالها ما يعنيه أن يكونوا فردًا من خلال احترامهم كواحد من قبل الآخرين: “الحرية الحقيقية أي الوعي الكامل وتحقيقها في كل فرد تستند بشكل بارز إلى الشعور بكرامة الفرد وعلى الاحترام الحقيقي لحرية شخص آخر وكرامته ، أي على العدالة لا يمكن أن تتطور هذه الحرية لدى الأطفال إلا من خلال التطور العقلاني لعقولهم وشخصيتهم وإرادتهم “. [باكونين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 327]

ونود أن نكرر مرة أخرى أنه لا يزال هناك قدر كبير من العمل الذي يتعين القيام به في هذا المجال. لذلك ينبغي النظر إلى تعليقاتنا على أنها مجرد قواعد مؤقتة لمزيد من التفكير والبحث من قبل المعنيين بتربية الأطفال وتعليمهم. هناك ، ولا يمكن أن يكون ، أي كتاب قواعدلتربية الأطفال الأحرار ، لأن اتباع كتاب قواعد غير مرن يعني تجاهل حقيقة أن كل طفل وبيئته فريدة من نوعها ، وبالتالي تتطلب ردودًا فريدة من والديهم. ومن ثم فإن مبادئ تربية الطفل الليبرتارية التي سنشير إليها لا ينبغي اعتبارها قواعد ، بل فرضيات تجريبية يجب اختبارها من قبل الآباء في وضعهم الخاص من خلال تطبيق ذكائهم واستنباط استنتاجاتهم الفردية.

يجب أن تكون تربية الأطفال مثل التعليم ، وقائمة على مبادئ مماثلة ، أي على النمو والتطور الحر للقوى والميول الفطرية للطفل. وبهذه الطريقة وحدها يمكننا أن نأمل في الفرد الحر وفي النهاية أيضًا مجتمع حر ، مما يجعل التدخل والإكراه على النمو البشري مستحيلا “. [جولدمان ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 139] في الواقع ، لا يمكن الفصل بين تربية الأطفال وتعليمهم لأن الحياة نفسها هي تعليم ولذا يجب أن تشترك في نفس المبادئ وأن يُنظر إليها على أنها عملية تنمية واستكشاف ، وليس كعملية لقمع غرائز الطفل وغرس الطاعة والانضباط “. [مارثا أ. أكيلسبيرغ ، نساء إسبانيا الحرة ، ص. 166]

علاوة على ذلك ، فإن دور المثال الأبوي مهم جدًا في تربية الأطفال مجانًا. غالبًا ما يتعلم الأطفال من خلال محاكاة والديهم الأطفال يفعلون ما يفعله آباؤهم ، وليس كما يقولون. إذا كذب والدهما وأبيهما على بعضهما البعض ، وصراخا ، وقاتلا ، وما إلى ذلك ، فمن المحتمل أن الطفل سيفعل ذلك أيضًا. إن سلوك الأطفال لا يخرج من فراغ ، فهم نتاج البيئة التي نشأوا فيها. ولا يمكن تشجيع الأطفال إلا بالقدوة ، وليس بالتهديدات والأوامر. لذا فإن الطريقة التي يتصرف بها الوالدان يمكن أن تكون عقبة أمام نمو الطفل الحر. يجب على الآباء أن يفعلوا أكثر من مجرد قول الأشياء الصحيحة ، ولكن يجب عليهم أيضًا التصرف كأناركيين من أجل إنجاب أطفال أحرار.

الحقيقة المحزنة هي أن معظم الأشخاص المعاصرين فقدوا القدرة على تربية الأطفال مجانًا ، وستكون استعادة هذه القدرة عملية طويلة من التجربة والخطأ بالإضافة إلى تثقيف الوالدين الذي نأمل فيه أن يتعلم كل جيل لاحق من إخفاقات ونجاحات أسلافهم وبالتالي تتحسن. في أفضل السيناريوهات ، على مدار بضعة أجيال ، سيستمر عدد الآباء التقدميين في النمو وتربية أطفال أكثر حرية ، والذين بدورهم سيصبحون بدورهم آباء أكثر تقدمًا ، وبالتالي يغيرون علم النفس الجماعي تدريجيًا في اتجاه تحرري. يمكن أن تحدث مثل هذه التغييرات بسرعة كبيرة ، كما يتضح من مختلف الكوميونات في جميع أنحاء العالم حيث يتم تنظيم المجتمع وفقًا للمبادئ التحررية. كما قال رايش:

لقد تعلمنا أنه بدلاً من القفز إلى عالم أطفال المستقبل ، لا يمكننا أن نأمل في أكثر من تقدم مطرد ، حيث يتداخل الجديد الصحي مع الهيكل القديم المريض ، حيث يتخطى الجديد شيئًا فشيئًا القديم“. [ أطفال المستقبل ، ص 38 – 39]

من خلال تربية الأطفال وتعليمهم على أساس الحرية ، إلى جانب الأساليب الأخرى لرفع الوعي ، وكذلك تشجيع مقاومة النظام الاجتماعي القائم ، يأمل اللاسلطويون في إعداد الأساس النفسي لتحول نموذج اجتماعي ، من المؤسسات والقيم الاستبدادية إلى التحررية. وبالفعل ، يبدو أن هناك تطورًا ثقافيًا تدريجيًا نحو زيادة الحرية. على سبيل المثال ، كما اقترح أ.س نيل ، هناك اتجاه بطيء للحرية ، الجنسية وغير ذلك. في طفولتي ، كانت امرأة تذهب للاستحمام مرتدية جوارب وفستانًا طويلًا. اليوم ، تظهر النساء أرجل وأجسادًا. يحصل الأطفال على مزيد من الحرية مع كل جيل. اليوم ، فقط عدد قليل من المجانين يضعون فلفل حريف على إبهام طفل لوقف المص. واليوم ، فقط عدد قليل من البلدان يضربون أطفالهم في المدرسة “. [سمرهيل ، ص. 115]

يعتقد معظم اللاسلطويين أنه يجب علينا ممارسة ما نبشر به وهكذا تبدأ الثورة الأناركية في الوطن. عندما يربي اللاسلطويون أطفالهم في المجتمع الرأسمالي و / أو يشاركون في تربية وتعليم أطفال الآباء الآخرين ، يمكننا أن نمارس جزئيًا المبادئ التحررية حتى قبل الثورة. على هذا النحو ، نعتقد أنه من المهم مناقشة تربية الطفل التحررية.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هي أهم العقبات التي تحول دون تربية الأطفال مجانا؟

أكبر عقبة هي تدريب وشخصية معظم الآباء والأطباء والمربين. يقوم الأفراد داخل المجتمع الهرمي بإنشاء جدران / دفاعات نفسية حول أنفسهم ومن الواضح أن هذه سيكون لها تأثير على كل من الحالة العقلية والجسدية للفرد وبالتالي على قدرتهم على عيش حياة حرة وتجربة المتعة. يحاول هؤلاء الآباء (غالبًا دون وعي) خنق طاقة الحياة لدى الأطفال. هناك ، على سبيل المثال ، التعبيرات الصوتية الطبيعية للطفل (الصراخ ، الصراخ ، الخوار ، البكاء ، إلخ) وحركة الجسم الطبيعية. كما لاحظ رايش:

يمر الأطفال الصغار بمرحلة من التطور تتميز بالنشاط القوي لعضلات الصوت. وينظر الكثير من الآباء إلى فرحة الرضيع من الأصوات العالية (البكاء والصراخ وتشكيل مجموعة متنوعة من الأصوات) على أنها عدوانية مرضية. وبناءً على ذلك ، يُنصح بعدم الصراخ ، أن يكون ساكنًا، وما إلى ذلك. يتم كبح نبضات الجهاز الصوتي ، وتصبح عضلاته متقلصة بشكل مزمن ، ويصبح الطفل هادئًا ، و نشأ جيدًا، ومنعزلًا. تأثير هذا وسرعان ما يتجلى سوء المعاملة في اضطرابات الأكل ، واللامبالاة العامة ، وشحوب الوجه ، وما إلى ذلك. من المفترض أن تحدث اضطرابات النطق وتأخر تطور الكلام بهذه الطريقة.في البالغين نرى آثار مثل هذه المعاملة السيئة في شكل تقلصات في الحلق. .يبدو أن الانقباضات التلقائية في المزمار وعضلات الحلق العميق ، مع تثبيط لاحق للنبضات العدوانية في الرأس والرقبة ، من السمات المميزة بشكل خاص “.[ أطفال المستقبل ، ص. 128]

وخلص رايش إلى أن التجربة السريرية علمتنا أنه يجب السماح للأطفال الصغار بالصراخ بأنفسهمعندما يكون الصراخ مستوحى من المتعة. قد يكون هذا غير مقبول لدى بعض الآباء ، ولكن يجب تحديد مسائل التعليم حصريًا في مصالح الطفل ، وليس مصالح الكبار “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 128]

إلى جانب إماتة طاقة الحياة في الجسم ، فإن هذا الخنق يمنع أيضًا القلق الناتج عن وجود دوافع معادية للمجتمع وقاسية ومنحرفة داخل النفس على سبيل المثال ، التدمير والسادية والجشع والجوع في السلطة والوحشية وما إلى ذلك ( النبضات التي أشار إليها الرايخ على أنها محركات ثانوية” ). بعبارة أخرى ، يقلل هذا من قدرتنا على التعاطف مع الآخرين ، وبالتالي فإن الإرشادات الأخلاقية الداخلية التي نطورها جميعًا تكون ضعيفة ، مما يجعلنا أكثر احتمالية للتعبير عن مثل هذه الدوافع الثانوية المعادية للمجتمع. لذلك ، من المفارقات ، أن محركات الأقراص الثانوية هذه ناتجة عن قمع محركات الأقراص الأساسيةوأحاسيس اللذة المصاحبة لها. تتطور هذه المحركات الثانوية لأن التعبيرات العاطفية الوحيدة التي يمكن أن تمر عبر دفاعات الشخص تكون مشوهة وقاسية و / أو ميكانيكية. بعبارة أخرى ، تصبح الأخلاق القهرية (أي التصرف وفقًا لقواعد مفروضة من الخارج) ضرورية للتحكم في الدوافع الثانوية التي يخلقها الإكراه نفسه. من خلال هذه العمليات ، تصبح تربية الأطفال الاستبدادية مبررًا ذاتيًا:

فشل المحللون النفسيون في التمييز بين الدوافع الضارة الطبيعية الأولية والثانوية ، والدوافع القاسية ، وهم يقتلون الطبيعة باستمرار في المولود الجديد أثناء محاولتهم إطفاءالحيوان الصغير الوحشي “. إنهم يجهلون تمامًا حقيقة أن قتل المبدأ الطبيعي هذا هو بالضبط ما يخلق الطبيعة الشاذة والقاسية الثانوية ، الطبيعة البشرية كما تسمى ، وأن هذه الإبداعات الثقافية المصطنعة بدورها تجعل الأخلاق القهرية والقوانين الوحشية ضرورية “. [رايش ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 17-18]

ومع ذلك ، فإن الأخلاق لا يمكن أن تصل إلى جذور مشكلة الدوافع الثانوية ، ولكنها في الواقع تزيد فقط من ضغط الجريمة والشعور بالذنب. الحل الحقيقي هو السماح للأطفال بتطوير ما يسميه رايش التنظيم الذاتي الطبيعي. يمكن القيام بذلك فقط من خلال عدم إخضاعهم للعقاب ، والإكراه ، والتهديد ، والمحاضرات الأخلاقية والوعظ ، ونبذ الحب ، وما إلى ذلك في محاولة لكبح تعبيرهم التلقائي عن دوافع الحياة الطبيعية. إن التطور المنهجي للميول المؤكدة للطفل الرضيع هو أفضل طريقة للتواصل الاجتماعيوتقييد الأنشطة التي تضر بالآخرين. وكما أشار أ.س نيل ، فإن التنظيم الذاتي يعني الإيمان بصلاح الطبيعة البشرية ؛ وهو الإيمان بعدم وجود خطيئة أصلية ، ولم تكن كذلك أبدًا“. [ سمرهيل، ص. 103]

وفقًا لنيل ، فإن الأطفال الذين تم منحهم الحرية منذ الولادة ولم يُجبروا على الامتثال لتوقعات الوالدين يتعلمون تلقائيًا كيف يحافظون على نظافتهم ويطورون الصفات الاجتماعية مثل اللباقة والفطرة السليمة والاهتمام بالتعلم واحترام حقوق الآخرين وما إلى ذلك. إيابا. ومع ذلك ، بمجرد أن يتم تسليح الطفل بأساليب سلطوية تهدف إلى إجباره على تطوير مثل هذه الصفات ، فإنه يصبح بعيدًا عن الاتصال بجوهره الحي وبالتالي لم يعد قادرًا على تطوير التنظيم الذاتي. في هذه المرحلة ، يصبح من الصعب على المشاعر المؤيدة للمجتمع تشكيل نمط الحياة المتطور للعضو الجديد في المجتمع. في هذه المرحلة ، عندما تتطور الدوافع الثانوية ، يصبح الاستبداد الأبوي ضرورة.

ينتج عن هذا الاضطهاد عدم القدرة على تحمل الحرية. الغالبية العظمى من الناس يطورون هذا تلقائيًا من الطريقة التي نشأوا بها وهو ما يجعل موضوع تربية الأطفال بأكمله ذا أهمية حاسمة للأناركيين. استنتج رايش أنه إذا لم يقم الوالدان بقمع الطبيعة في المقام الأول ، فلن يتم إنشاء دوافع معادية للمجتمع ولن تكون هناك حاجة إلى استبداد لقمعهم: ” ما تحاول بشدة وبلا جدوى تحقيقه عن طريق الإكراه والوعظ هو هناك في المولود الجديد مستعدًا للعيش والعمل. دعه ينمو حسب ما تتطلبه الطبيعة ، وغير مؤسساتنا وفقًا لذلك “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 47] لذلك من أجل تربية أطفال أصحاء نفسيا ، يحتاج الآباء إلى اكتساب المعرفة الذاتية ، لا سيما كيفية تطور النزاعات الداخلية في العلاقات الأسرية ، وتحرير أنفسهم قدر الإمكان من أشكال السلوك العصابي. من الواضح أن صعوبة اكتساب الآباء لمثل هذه المعرفة الذاتية وإلغاء تكييف أنفسهم بشكل كافٍ هي عقبة أخرى أمام تربية الأطفال المنضبطين ذاتيًا.

ومع ذلك ، فإن العقبة الأكبر هي حقيقة أن آليات الالتواء تبدأ في وقت مبكر جدًا من الحياة ، أي بعد الولادة بفترة وجيزة. ومن ثم ، من المهم أن يحصل الآباء على معرفة دقيقة عن أنواع القمع الصارمة وكيف تعمل ، حتى يتمكنوا من البداية (أو على الأقل تقليل) من تكوينهم في أطفالهم. أخيرًا ، حذر رايش من أنه من الأهمية بمكان تجنب أي خلط للمفاهيم: “لا يمكن للمرء أن يخلط القليل من التنظيم الذاتي مع قليل من المطلب الأخلاقي. إما أننا نثق في الطبيعة باعتبارها أساسًا لائقة وذاتية التنظيم أو لا نثق بذلك ، هناك طريقة واحدة فقط ، وهي التدريب بالإكراه. ومن الضروري إدراك حقيقة أن طريقتين التنشئة لا تتفقان “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 46]


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum