نعم. نوع آخر من الفدرالية اللاسلطوية هو ما نطلق عليه مجموعة “الصراع الطبقي” . العديد من الجماعات الأناركية المحلية في بريطانيا ، على سبيل المثال ، تنظم بهذه الطريقة. يستخدمون مصطلح “الصراع الطبقي” للإشارة إلى أن لاسلطتهم تقوم على المقاومة الجماعية للطبقة العاملة بدلاً من إصلاح الرأسمالية من خلال تغييرات نمط الحياة ودعم ، على سبيل المثال ، التعاونيات (العديد من “النضال الطبقي” يفعلون هذه الأشياء ، بالطبع ، لكنهم يدركون أنهم لا يستطيعون خلق مجتمع أناركي من خلال القيام بذلك). نتبع هذا الاستخدام للمصطلح هنا. وللتأكيد على هذه النقطة مرة أخرى ، فإن استخدامنا لـ “الصراع الطبقي” لوصف هذا النوع من الجماعات اللاسلطوية لا يعني أن “التركيب” أو “المنهاج” لا يدعم الصراع الطبقي. إنهم يفعلون!

هذا النوع من المجموعات يقع في منتصف الطريق بين “التركيب” و “المنصة“. تتفق مجموعة “الصراع الطبقي” مع “التركيب” بقدر ما يكون من المهم أن يكون لديك وجهات نظر متنوعة داخل الفيدرالية وأنه سيكون من الخطأ محاولة فرض خط مشترك على مجموعات مختلفة في ظروف مختلفة مثل المنصة تفعل. ومع ذلك ، مثل “المنصة” ، تدرك مجموعة الصراع الطبقي أنه لا جدوى من إنشاء اتحاد قسري بين أطياف مختلفة تمامًا من الأناركية. وهكذا ترفض مجموعة “الصراع الطبقي” فكرة أن الأناركيين الفرديين أو التبادليين يجب أن يكونوا جزءًا من نفس التنظيم مثل الأناركيين الشيوعيين أو النقابيين أو أن الأناركيين المسالمين يجب أن يتحدوا مع غير المسالمين. وهكذا فإن “الصراع الطبقي“تدرك المجموعة أن المنظمة التي تحتوي على وجهات نظر متعارضة بشكل كبير يمكن أن تؤدي إلى مناقشات لا طائل من ورائها وشلل في العمل بسبب استحالات التغلب على تلك الاختلافات.

بدلاً من ذلك ، توافق مجموعة “الصراع الطبقي” على مجموعة مشتركة من “الأهداف والمبادئ“وهي الشروط الأساسية للاتفاق داخل الاتحاد. إذا لم يوافق فرد أو مجموعة على هذا البيان ، فلا يمكنهم الانضمام. إذا كانوا أعضاء وحاولوا تغيير هذا البيان ولم يتمكنوا من جعل الآخرين يوافقون على تعديله ، فإنهم ملزمون أخلاقياً بمغادرة المنظمة. بعبارة أخرى ، هناك إطار عمل يمكن من خلاله للأفراد والجماعات تطبيق أفكارهم الخاصة وتفسيرهم للسياسات المتفق عليها. وهذا يعني أن الأفراد في مجموعة والمجموعات داخل اتحاد ما لديهم شيء يعتمدون عليه في نشاطهم المحلي ، وهو أمر تم الاتفاق عليه بشكل جماعي. سيكون هناك خيط مشترك للأنشطة ودليل للعمل (خاصة في المواقف التي لا يمكن فيها استدعاء اجتماع مجموعة أو اتحاد). بهذه الطريقة يمكن التوفيق بين المبادرة الفردية والتعاون ، دون إعاقة أي منهما.بالإضافة إلى ذلك ، فإنتظهر “الأهداف والمبادئ” الأعضاء المحتملين من أين أتت الجماعة الأناركية.

وبهذه الطريقة تحل مجموعة “الصراع الطبقي” إحدى المشكلات الرئيسية مع التجمع “التجميعي” ، أي أن أي بيان أساسي للأفكار السياسية سيكون من الصعب الموافقة عليه وسيتم تخفيفه لدرجة أنه يصبح عديم الفائدة تقريبًا (على سبيل المثال ، سيجد اتحاد يجمع بين الأناركيين الفرديين والشيوعيين أنه من المستحيل الاتفاق على أشياء مثل ضرورة الثورة والملكية المجتمعية وما إلى ذلك). من خلال التعبير عن أفكارها بوضوح ، تضمن مجموعة “الصراع الطبقي” أساسًا مشتركًا للنشاط والمناقشة.

مثل هذا الاتحاد الفدرالي ، مثل كل الجماعات الأناركية ، سوف يقوم على التجمعات المنتظمة محليًا وفي مؤتمرات إقليمية ووطنية وما إلى ذلك لإعادة تقييم السياسات والتكتيكات والاستراتيجيات والأهداف باستمرار. بالإضافة إلى ذلك ، تمنع مثل هذه الاجتماعات السلطة من جمع السلطة في لجان الإدارة العليا التي تم إنشاؤها لتنسيق النشاط. تهدف المؤتمرات المنتظمة إلى إنشاء سياسات اتحاد حول مواضيع محددة والاتفاق على استراتيجيات مشتركة. هذه السياسات ، بمجرد الاتفاق عليها ، تكون ملزمة أخلاقيا للأعضاء ، الذين يمكنهم مراجعتها ومراجعتها كما هو مطلوب في مرحلة لاحقة ولكن لا يمكنهم اتخاذ إجراء من شأنه أن يعيق تطبيقها (ليس عليهم أن يطبقوها ، إذا اعتبروها كبيرة. خطأ).

على سبيل المثال ، يمكن للأقليات في مثل هذا الاتحاد أن تنتهج سياساتها الخاصة طالما أنها تعلن بوضوح أن موقفها يمثل موقف الأقلية ولا يتعارض مع أهداف ومبادئ الاتحاد. بهذه الطريقة يجمع الفدرالية الأناركية بين العمل الموحد والمعارضة ، لأنه لا توجد سياسة عامة قابلة للتطبيق في جميع الظروف ومن الأفضل للأقليات تجاهل السياسات التي يعرفون أنها ستسبب مشاكل أكبر في منطقتهم. طالما أن أفعالهم وسياساتهم لا تتعارض مع الأفكار السياسية الأساسية للاتحاد ، فإن التنوع هو وسيلة أساسية لضمان تحديد أفضل التكتيكات والأفكار.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

تهدف الجماعات والفدراليات اللاسلطوية إلى نشر الأفكار التحررية داخل المجتمع وداخل الحركات الاجتماعية. إنهم يهدفون إلى إقناع الناس بصحة الأفكار والتحليلات الأناركية ، والحاجة إلى التحول التحرري للمجتمع وأنفسهم من خلال العمل مع الآخرين على قدم المساواة. إن مثل هذه المجموعات مقتنعة بأنه (باستخدام كلمات موراي بوكشين) “لا يمكن أن تظل الأناركية الشيوعية مجرد حالة مزاجية أو نزعة ، تهب في الهواء مثل أجواء ثقافية. يجب أن تكون منظمة – في الواقع جيدة التنظيم– إذا كانت تعبر بشكل فعال عن هذه الحساسية الجديدة وتنشرها ؛ يجب أن يكون لها نظرية متماسكة وأدبيات واسعة النطاق ؛ يجب أن تكون قادرة على المبارزة مع الحركات الاستبدادية التي تحاول تفسد الدوافع التحررية بديهية في عصرنا، وتوجيه الاضطرابات الاجتماعية إلى أشكال هرمية التنظيم. ” [ ” إذا نظرنا إلى الوراء في اسبانيا، ” ص. 53-96، ديميتريوس الأول روسوبولوس (محرر) ، الأوراق الراديكالية ، ص 90]

تلعب هذه المجموعات والاتحادات دورًا رئيسيًا في النظرية اللاسلطوية. هذا لأن الأناركيين يدركون جيدًا أن هناك مستويات مختلفة من المعرفة والوعي في المجتمع. بينما يتعلم الناس من خلال النضال وخبراتهم الخاصة ، يتطور الأشخاص المختلفون بسرعات مختلفة ، بحيث يكون كل فرد فريدًا ويخضع لتأثيرات مختلفة. وكما يقول أحد الكتيبات الصادرة عن الاتحاد الأناركي البريطاني ، فإن “تجارب حياة الطبقة العاملة تؤدي باستمرار إلى تطوير الأفكار والأفعال التي تشكك في النظام القائم … وفي نفس الوقت ، تصل أقسام مختلفة من الطبقة العاملة إلى درجات مختلفة الوعي.” [ دور التنظيم الثوري، ص. 13] يمكن رؤية هذا بسهولة من أي مجموعة من الأفراد من نفس الطبقة أو حتى المجتمع. بعضهم أناركيون ، وآخرون ماركسيون ، وبعض الاشتراكيين الديمقراطيين / العمال ، وآخرون محافظون ، وآخرون ليبراليون ، ومعظمهم “غير سياسي” ، والبعض يدعم النقابات العمالية ، والبعض الآخر يعارضها وهكذا.

لأننا ندرك أننا نزعة واحدة من بين كثيرين ، فإن الأناركيين ينظمون كأناركيين للتأثير في النضال الاجتماعي. فقط عندما يتم قبول الأفكار الأناركية من قبل الغالبية العظمى سيكون المجتمع الأناركي ممكنًا. بعبارة أخرى ، نرغب في كسب الفهم والتأثير الأكثر انتشارًا للأفكار والأساليب الأناركية في الطبقة العاملة وفي المجتمع ، في المقام الأول لأننا نعتقد أن هذه وحدها ستضمن تحولًا ثوريًا ناجحًا للمجتمع. ومن ثم مالاتيستا:

“يجب على الأناركيين ، المقتنعين بصحة برنامجنا ، أن يسعوا للحصول على تأثير ساحق من أجل توجيه الحركة نحو تحقيق مُثُلنا. ولكن يجب كسب هذا التأثير من خلال القيام بأكثر وأفضل من الآخرين ، وسيكون مفيدًا إذا تم كسبه. بهذه الطريقة…. يجب علينا تعميق أفكارنا وتطويرها ونشرها وتنسيق قواتنا في عمل مشترك. يجب أن نتصرف داخل الحركة العمالية لمنع تقييدها وإفسادها من خلال السعي الحصري لإدخال تحسينات صغيرة متوافقة مع النظام الرأسمالي … يجب أن نعمل مع … [كل] الجماهير لإيقاظ روح الثورة والرغبة في حياة حرة وسعيدة. يجب أن نطلق وندعم كل الحركات التي تميل إلى إضعاف قوى الدولة والرأسمالية ورفع المستوى العقلي والظروف المادية للعمال “.[ الثورة الأناركية ، ص. 109]

توجد المنظمة الأناركية للمساعدة في العملية التي من خلالها يصل الناس إلى الاستنتاجات اللاسلطوية. يهدف إلى توضيح المشاعر والأفكار التي لدى الناس (مثل ، عبودية الأجور هي الجحيم ، وأن الدولة موجودة لقمع الناس وما إلى ذلك) من خلال الكشف عن مبررات شائعة خاطئة للمجتمع القائم والعلاقات الاجتماعية من خلال عملية نقاش و تقديم رؤية لشيء أفضل. بعبارة أخرى ، تسعى المنظمات اللاسلطوية إلى شرح وتوضيح ما يحدث في المجتمع وإظهار سبب كون الأناركية هي الحل الحقيقي الوحيد للمشاكل الاجتماعية. كجزء من هذا ، نحارب أيضًا الأفكار الخاطئة مثل الليبرالية والاشتراكية الديمقراطية واللينينية والشعبية اليمينية وما إلى ذلك ، مما يشير إلى سبب عدم صحة هذه الحلول المقترحة. بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن تكون المنظمة الأناركية أيضًا “ذاكرة جماعية” للمضطهدين ،الحفاظ على الحياة وتطوير تقاليد العمل والحركات الراديكالية بالإضافة إلى الأناركية حتى يكون لدى الأجيال الجديدة من الليبرتاريين مجموعة من الخبرة للبناء عليها واستخدامها في نضالاتهم.

ترى المنظمات الأناركية نفسها في دور المعاونين وليس القادة. وكما جادلت فولين ، فإن الأقلية الواعية سياسياً “يجب أن تتدخل. ولكن ، في كل مكان وتحت جميع الظروف ، … يجب عليهم المشاركة بحرية في العمل المشترك ، كمتعاونين حقيقيين ، وليس كديكتاتوريين.من الضروري أن يصنعوا مثالًا بشكل خاص وأن يوظفوا أنفسهم. . . دون هيمنة أو إخضاع أو قمع أي شخص. . . وفقًا للأطروحة الليبرتارية ، فإن الجماهير الكادحة نفسها هي التي اتحدت عن طريق المنظمات الطبقية المختلفة ، ولجان المصانع ، والنقابات الصناعية والزراعية ، والتعاونيات ، وما إلى ذلك. . . يجب أن يتخصصوا في كل مكان لحل مشاكل الثورة. . . أما بالنسبة لـ “النخبة” [أي الواعي سياسياً] ، فإن دورهم ، حسب الليبرتاريين ، هو مساعدة الجماهير ، وتنويرهم ، وتعليمهم ، وإعطائهم النصائح اللازمة ، ودفعهم إلى المبادرة ، وتقديم مثال لهم ، ودعمهم في عملهم – ولكن ليس لتوجيههم حكوميًا. ” [الثورة المجهولة ، ص 177 – 8]

وعادة ما يسمى هذا الدور توفير “قيادة الأفكار” . يؤكد اللاسلطويون على اختلاف هذا المفهوم مع المفاهيم السلطوية عن “القيادة” مثل المفاهيم اللينينية. بينما توجد كل من المنظمات اللاسلطوية واللينينية للتغلب على مشكلة “التطور غير المتكافئ” داخل الطبقة العاملة ، فإن أهداف ودور وهيكل هذه المجموعات لا يمكن أن تكون أكثر اختلافًا (كما نوقش في القسم حاء 5 ، يرفض اللاسلطويون الافتراضات والممارسات من الطليعة باعتبارها غير متوافقة مع الاشتراكية الحقيقية).

هناك حاجة إلى الجماعات الأناركية ، مهما تغير الناس من خلال النضال ، فهذا لا يكفي في حد ذاته (إذا كان الأمر كذلك ، فإننا سنعيش في مجتمع أناركي الآن!). لذلك يؤكد اللاسلطويون ، بالإضافة إلى التنظيم الذاتي ، والتحرير الذاتي والتعليم الذاتي من خلال النضال من أجل تطوير الفكر الاشتراكي التحرري ، على حاجة الجماعات اللاسلطوية للعمل داخل المنظمات الشعبية وفي صفوف الجماهير بشكل عام. ستلعب هذه المجموعات دورًا مهمًا في المساعدة على توضيح أفكار أولئك الذين يواجهون النضال وتقويض الحواجز الداخلية والخارجية ضد هذه الأفكار.

أولها ما أطلقت عليه إيما غولدمان “الطغاة الداخليون” ، و “الأعراف الأخلاقية والاجتماعية” للمجتمع الهرمي القائم الذي اعتاد الناس على العلاقات الاجتماعية الاستبدادية والظلم وانعدام الحرية وما إلى ذلك. [ ريد إيما تتحدث ، ص 164-5] الحواجز الخارجية هي ما يسميه تشومسكي “صناعة الموافقة ،“العملية التي يتأثر بها السكان بشكل عام لقبول الوضع الراهن ووجهة نظر النخب المهيمنة عبر نظام التعليم ووسائل الإعلام. إن “صناعة الموافقة” هذه هي التي تساعد في تفسير سبب وجود عدد قليل جدًا من الأناركيين ، نسبيًا ، على الرغم من أننا نجادل بأن اللاسلطوية هي المنتج الطبيعي لحياة الطبقة العاملة. في حين أن تجارب الحياة ، بشكل موضوعي ، تدفع أفراد الطبقة العاملة إلى مقاومة الهيمنة والقمع ، فإنهم يدخلون هذا الصراع مع تاريخ وراءهم ، وتاريخ تعليمي في المدارس الرأسمالية ، واستهلاك وسائل الإعلام الرأسمالية ، وما إلى ذلك.

هذا يعني أنه في حين أن النضال الاجتماعي يتجه إلى التطرف ، فإنه يتعين عليه أيضًا محاربة سنوات من التأثيرات المؤيدة للدولة والمؤيدة للرأسمالية. لذا ، حتى لو كان الوعي اللاسلطوي ينبع من الظروف الحقيقية لحياة الطبقة العاملة ، لأننا نعيش في مجتمع طبقي ، فهناك العديد من الاتجاهات المضادة التي تمنع تطور هذا الوعي (مثل الدين ، والأخلاق الحالية ، ووسائل الإعلام ، ودعم الأعمال التجارية). والدعاية الموالية للدولة وقمع الدولة والأعمال وما إلى ذلك). وهذا يفسر الاختلافات في الرأي السياسي داخل الطبقة العاملة ، حيث يتطور الناس بسرعات مختلفة ويخضعون لتأثيرات وتجارب مختلفة. ومع ذلك ، فإن العوائق الداخلية والخارجية العديدة لتطور الآراء اللاسلطوية خلقت “طغاةنا الداخليين” ومن خلال عمليةيمكن أن تضعف “الموافقة التصنيعية” بسبب المناقشة العقلانية وكذلك النضال الاجتماعي والنشاط الذاتي. في الواقع ، إلى أن يحين الوقت الذي نتعلم فيه أن نتحدى جميع [الطغاة الداخليين] ، وأن نقف بحزم على أرضنا ونصر على حريتنا غير المقيدة ” لا يمكننا أبدًا أن نكون أحرارًا أو نحارب بنجاح” صنع الموافقة “. [جولدمان ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 140] وهذا هو المكان الذي يمكن أن تلعب فيه الجماعة الأناركية دورًا ، لأن هناك دورًا مهمًا يجب أن يلعبه أولئك الذين مروا بهذه العملية بالفعل ، ألا وهو مساعدة أولئك الذين يمرون بها.

بالطبع لا يحدث نشاط الجماعة الأناركية في فراغ. في فترات الصراع الطبقي المنخفض ، حيث يوجد القليل من العمل الجماعي ، ستبدو الأفكار الأناركية طوباوية وبالتالي يرفضها معظم الناس. في هذه المواقف ، سيصبح عدد قليل منهم أناركيين لمجرد أن تجارب الناس العاملين لا تولد الثقة في إمكانية وجود بديل للنظام الحالي. بالإضافة إلى ذلك ، إذا كانت الجماعات اللاسلطوية صغيرة ، فإن العديد ممن يبحثون عن بديل قد ينضمون إلى مجموعات أخرى تكون أكثر وضوحًا وتعبر عن خطاب ليبرالي (مثل المجموعات اللينينية ، التي تتحدث غالبًا عن الرقابة العمالية والمجالس العمالية وما إلى ذلك. بينما يعني شيئًا مختلفًا تمامًا عما يقصده اللاسلطويون بهذه المصطلحات). ومع ذلك ، مع ازدياد الصراع الطبقي وازدياد ميل الناس إلى اتخاذ إجراءات جماعية ،يمكن أن يصبحوا متمكنين ومتطرفين من خلال نشاطهم الخاص وأن يكونوا أكثر انفتاحًا على الأفكار الأناركية وإمكانية تغيير المجتمع. في هذه المواقف ، تنمو الجماعات اللاسلطوية ويزداد التأثير في الأفكار اللاسلطوية. يفسر هذا سبب عدم انتشار الأفكار الأناركية بالقدر الذي يمكن أن تكون عليه. كما يشير إلى دور مهم آخر للمجموعة اللاسلطوية ، ألا وهو توفير بيئة وفضاء حيث يمكن لمن ينجذبون إلى الأفكار الأناركية أن يلتقيوا ويتبادلوا الخبرات والأفكار خلال فترات رد الفعل.كما يشير إلى دور مهم آخر للمجموعة اللاسلطوية ، ألا وهو توفير بيئة وفضاء حيث يمكن لمن ينجذبون إلى الأفكار الأناركية أن يلتقيوا ويتبادلوا الخبرات والأفكار خلال فترات رد الفعل.كما يشير إلى دور مهم آخر للمجموعة اللاسلطوية ، ألا وهو توفير بيئة وفضاء حيث يمكن لأولئك الذين ينجذبون إلى الأفكار الأناركية الالتقاء وتبادل الخبرات والأفكار خلال فترات رد الفعل.

وبالتالي ، فإن دور الجماعة اللاسلطوية لا يتمثل في استيراد أيديولوجية أجنبية إلى الطبقة العاملة ، بل المساعدة في تطوير وتوضيح أفكار أفراد الطبقة العاملة الذين يتجهون نحو اللاسلطوية وبالتالي مساعدة أولئك الذين يمرون بهذا التطور. سوف يساعدون هذا التطور من خلال توفير الدعاية التي تكشف عن النظام الاجتماعي الحالي (والأسباب المنطقية له) على أنه مفلس وكذلك تشجيع مقاومة القمع والاستغلال. السابق ، بالنسبة لباكونين ، سمح لـ“جلب [ل] تعبير عام أكثر عدالة ، شكل جديد وأكثر ملاءمة للغرائز الموجودة لدى البروليتاريا … [التي] يمكن أن تسهل وتعجل التنمية … [و] تمنحهم وعيًا بما لديهم ، لما يشعرون به ، لما يرغبون فيه بالفعل بشكل غريزي ، لكن لا يمكنهم أبدًا أن يمنحهم ما ليس لديهم “. هذا الأخير “هو الشكل الأكثر شعبية والأكثر فاعلية والأكثر دعاية لا يقاوم” و “استيقظ في الجماهير كل الغرائز الاجتماعية الثورية التي تكمن بعمق في قلب كل عامل” ، لذلك سمح للغريزة بأن تصبح تحولت إلى “الفكر الاشتراكي المنعكس“. [نقلاً عن ريتشارد بي سولتمان ،الفكر الاجتماعي والسياسي لمايكل باكونين، ص. 107 ، ص. 108 و ص. 141]

نقلاً عن الاتحاد الأناركي البريطاني ، مرة أخرى “المنظمة [الليبرتارية] ليست مجرد مجموعة دعاية: قبل كل شيء يجب أن تعمل بنشاط في جميع المنظمات القاعدية للطبقة العاملة مثل المجموعات [النقابية] ، وجمعيات المستأجرين ، واضعي اليد والعاطلين عن العمل وكذلك مجموعات النساء والسود والمثليين “. إنها “تحترم استقلالية حركات الطبقة العاملة و (على عكس الآخرين) لا تحاول إخضاعها للتنظيم الثوري. هذا لا يعني أنها لا تسعى لنشر أفكارها في هذه الحركات“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 15 و ص. 16] مثل هذا التنظيم ليس طليعيًا بالمعنى اللينيني لأنه يدرك أن السياسة الاشتراكية تنبع من خبرة الطبقة العاملة ، وليس من المثقفين البرجوازيين (كما جادل لينين وكارل كاوتسكي) ، وأنها لا تهدف إلى السيطرة على الحركات الشعبية بل إلى العمل. داخلها على قدم المساواة.

لذلك بينما ندرك أن الأقسام “المتقدمة” موجودة بالفعل داخل الطبقة العاملة وأن اللاسلطويين هم أحد هذه الأقسام ، فإننا ندرك أيضًا أن السمة المركزية للأناركية هي أن سياستها مشتقة من التجربة الملموسة لمحاربة الرأسمالية والدولة بشكل مباشر – أن هو ، من واقع حياة الطبقة العاملة. هذا يعني أن الأناركيين يجب أن يتعلموا أيضًا من الطبقة العاملة المناضلة. إذا أدركنا أن الأفكار الأناركية هي نتاج خبرة الطبقة العاملة والنشاط الذاتي وأن هذه الأفكار تتغير وتتطور باستمرار في ضوء التجارب والصراعات الجديدة ، فإن النظرية اللاسلطوية يجب أن تكون منفتحة على التغيير من خلال التعلم من غير الأناركيين.عدم الاعتراف بهذه الحقيقة هو فتح الباب أمام الطليعة والعقيدة. بسبب هذه الحقيقة ، يجادل اللاسلطويون بأن العلاقة بين الأناركيين وغير الأناركيين يجب أن تكون علاقة مساواة ، قائمة على التفاعل المتبادل والاعتراف بأنه لا يوجد أحد معصوم من الخطأ أو لديه كل الإجابات – بما في ذلك الأناركيين! مع وضع هذا في الاعتبار ، بينما ندرك وجود مجموعات “متقدمة” داخل الطبقة العاملة (والتي تعكس بوضوح التطور غير المتكافئ داخلها) ، يهدف اللاسلطويون إلى تقليل هذا التفاوت من خلال الطريقة التي تتدخل بها المنظمات اللاسلطوية في النضال الاجتماعي ، والتدخل القائم على المشاركة كل ذلك في عملية صنع القرار (كما نناقش أدناه).

وهكذا فإن الهدف العام للجماعات اللاسلطوية هو نشر الأفكار – مثل التحليل الأناركي العام للمجتمع والأحداث الجارية ، وأشكال التنظيم التحررية ، والعمل المباشر والتضامن وما إلى ذلك – وكسب الناس إلى الأناركية (أي “صنع” الأناركيين). يتضمن هذا كلاً من الدعاية والمشاركة على قدم المساواة في النضال الاجتماعي والتنظيم الشعبي. لا يعتقد الأناركيون أن تغيير القادة هو حل لمشكلة القيادة (السيئة). بدلا من ذلك ، إنها مسألة جعل القادة زائدين عن الحاجة من خلال تمكين الجميع. كما جادل ملتستا، نحن “لا أريد أن تحرير الشعب، ونحن نريد للشعب ل تحرير نفسها. ” وهكذا الأناركيين“الدعوة وممارسة العمل المباشر واللامركزية والاستقلالية والمبادرة الفردية ؛ يجب عليهم بذل جهود خاصة لمساعدة أعضاء [المنظمات الشعبية] على تعلم المشاركة مباشرة في حياة المنظمة والاستغناء عن القادة والموظفين المتفرغين.” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 90 و ص. 125]

هذا يعني أن اللاسلطويين يرفضون فكرة أن الجماعات الأناركية والاتحادات يجب أن تصبح “قادة” المنظمات. بدلاً من ذلك ، نرغب في أن تكون الأفكار الأناركية شائعة في المجتمع وفي المنظمات الشعبية ، بحيث يتم استبدال القيادة من قبل الأشخاص من مواقع السلطة بـ “التأثير الطبيعي” (باستخدام مصطلح باكونين) للنشطاء داخل الرتبة والملف على القرارات المتخذة من قبل الافراد العاديين. بينما سنناقش أفكار باكونين بمزيد من التفصيل في القسم J.3.7 ، يمكن جمع مفهوم “التأثير الطبيعي” من تعليق فرانسيسكو أسكاسو (صديق دوروتي ومناضل أناركي مؤثر في الكونفدرالية والكونفدرالية في حد ذاته) :

“لا يوجد مناضل واحد يتدخل بصفته ‘FAIista’ في اجتماعات النقابة. أنا أعمل ، لذلك أنا شخص مستغل. أدفع مستحقاتي لنقابة العمال وعندما أتدخل في اجتماعات النقابة أفعل ذلك بصفتي شخصًا مستغلة ، والحق الذي أعطاني إياه بالبطاقة التي بحوزتي ، كما يفعل المسلحون الآخرون ، سواء كانوا ينتمون إلى FAI أم لا “. [نقلاً عن أبيل باز ، دوروتي: الشعب المسلح ، ص. 137]

هذا يدل على طبيعة “قيادة الأفكار“. بدلاً من أن يتم انتخابه لمنصب سلطة أو مسؤولية ، يعرض اللاسلطوي أفكارهم في اجتماعات جماهيرية ويدافع عن قضيته أو قضيتها. هذا يعني أنه من الواضح أنه يتضمن عملية تعلم ثنائية الاتجاه ، حيث يتعلم اللاسلطوي من تجارب الآخرين ويتواصل الآخرون مع الأفكار اللاسلطوية. علاوة على ذلك ، إنها علاقة مساواة ، تقوم على النقاش بين أنداد بدلاً من حث الناس على وضع شخص ما في السلطة فوقهم. إنه يضمن أن كل فرد في المنظمة مشارك في اتخاذ القرارات التي تم التوصل إليها ، ويفهمها ويوافق عليها. من الواضح أن هذا يساعد على التطور السياسي لجميع المعنيين (بما في ذلك ، يجب أن نشدد ، على الأناركيين). كما جادل دوروتي:”الرجل [أو المرأة] الذي ينفر إرادته ، لا يمكنه أبدًا أن يكون حراً في التعبير عن نفسه واتباع أفكاره الخاصة في اجتماع نقابي إذا كان يشعر بأنه يهيمن عليه أضعف الخطيب … طالما أن الرجل لا يفكر بنفسه ولا يتحمل مسؤولياته ، فلن يكون هناك تحرير كامل للبشر “. [نقلت عن طريق باز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 184]

بسبب دعمنا لـ “قيادة الأفكار” ، يعتقد اللاسلطويون أن كل المنظمات الشعبية يجب أن تكون منفتحة ، مدارة ذاتيا بالكامل وخالية من الاستبداد. بهذه الطريقة فقط يمكن للأفكار والمناقشات أن تلعب دورًا مهمًا في حياة المنظمة. بما أن الأناركيين “لا يؤمنون بالخير الذي يأتي من الأعلى والمفروض بالقوة” و “يريدون أن ينبثق أسلوب الحياة الجديد من جسد الشعب ويتقدم مع تقدمهم. لذلك يهمنا أن جميع المصالح والآراء تجد تعبيرها في منظمة واعية ويجب أن تؤثر على الحياة المجتمعية بما يتناسب مع أهميتها “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 90] باكونينتشير الكلمات المتعلقة باتحاد العمال الدولي الأول إلى هذا بوضوح:

“يجب أن تكون حركة شعبية ، منظمة من الأسفل إلى الأعلى من خلال العمل العفوي الحر للجماهير. يجب ألا تكون هناك حكومة سرية ، يجب أن تكون الجماهير على علم بكل شيء.. يجب أن تكون جميع شؤون الأممية شاملة ودقيقة. نوقشت بصراحة دون مراوغات وتطويق “. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 408]

بالنظر إلى هذا ، يرفض الأناركيون فكرة تحويل الأجهزة التي نشأت في الصراع الطبقي والعملية الثورية إلى هياكل هرمية. من خلال تحويلهم من أجهزة الإدارة الذاتية إلى أجهزة لتسمية “القادة” ، فإن المهام البناءة والتطور السياسي للثورة سيتم إجهاضها قبل أن تبدأ بالفعل. ستختصر المشاركة النشطة للجميع في اختيار أسياد جدد وستتعثر الثورة. لهذا السبب ، يختلف اللاسلطويون عن نوع الحزب البلشفي في اعتقادهم أن الثوريين الحقيقيين يجب أن يعملوا في إطار الأشكال التي خلقتها الثورة ، وليس ضمن الأشكال التي أنشأها الحزب. هذا يعني ذاك“هناك حاجة إلى منظمة لنشر الأفكار بشكل منهجي – وليس الأفكار وحدها ، ولكن الأفكار التي تروج لمفهوم الإدارة الذاتية. ” وبعبارة أخرى ، هناك حاجة إلى منظمة ثورية – ولكن يجب الحفاظ على وظيفتها دائمًا بوضوح في الاعتبار. مهمتها الأولى هي الدعاية …. في حالة ثورية ، تقدم المنظمة الثورية المطالب الأكثر تقدمًا: فهي مستعدة في كل منعطف للأحداث لصياغة – بطريقة ملموسة – المهمة العاجلة التي ينبغي يتم إجراؤها لدفع العملية الثورية. فهي توفر العناصر الأكثر جرأة في العمل وفي أجهزة صنع القرار للثورة “. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة ، ص. 140] ما تقوم به لا القيام به هو استبدال تلك الأجهزة أو عملية صنع القرار من خلال إنشاء هياكل قيادة مؤسسية وهرمية.

بنفس القدر من الأهمية مثل كيفية تدخل الأناركيين في النضالات الاجتماعية والمنظمات الشعبية وتنظيم تلك النضالات والمنظمات ، هناك مسألة طبيعة هذا التدخل. نود أن نقتبس ما يلي من قبل المجموعة الاشتراكية التحررية البريطانية تضامن لأنها تلخص الطبيعة الأساسية للعمل اللاسلطوي وأهمية المنظور التحرري في النضال الاجتماعي والتغيير وكيف تعمل الأقليات الواعية سياسيًا داخلها:

” العمل الهادف للثوريين هو كل ما يزيد الثقة والاستقلالية والمبادرة والمشاركة والتضامن وميول المساواة والنشاط الذاتي للجماهير وكل ما يساعد في إزالة الغموض عنها. والعمل العقيم والضار هو كل ما يعزز سلبية الجماهير ، ولامبالاتهم ، وسخريتهم ، وتمايزهم من خلال التسلسل الهرمي ، واغترابهم ، واعتمادهم على الآخرين للقيام بأشياء من أجلهم ، والدرجة التي يمكن أن يتلاعب بها الآخرون – حتى من قبل أولئك الذين يُزعم أنهم باسمى او لاجلى.” [موريس برينتون ، من أجل قوة العمال ، ص. 154]

جزء من هذا “العمل الهادف” يتضمن تشجيع الناس على “التصرف لأنفسكم” (باستخدام كلمات كروبوتكين). كما لاحظنا في القسم A.2.7 ، ويستند الأناركية على النفس -liberation والنشاط الذاتي هو الجانب الرئيسي من هذا. ومن هنا حجة مالاتيستا:

“مهمتنا هي” دفع “الناس للمطالبة والاستيلاء على كل ما في وسعهم من الحرية وتحميل أنفسهم مسؤولية توفير احتياجاتهم الخاصة دون انتظار أوامر من أي نوع من السلطة. مهمتنا هي إظهار عدم جدوى و إضرار الحكومة باستفزاز وتشجيع كل أنواع الأنشطة الفردية والجماعية بالدعاية والعمل.

“إنها في الواقع مسألة تعليم من أجل الحرية ، لجعل الناس الذين اعتادوا الطاعة والسلبية مدركين بوعي لقوتهم وقدراتهم الحقيقية. يجب على المرء أن يشجع الناس على القيام بأشياء لأنفسهم.” [ أب. المرجع السابق. ، ص 178 – 9]

هذا “دفع” الناس إلى “القيام بذلك بأنفسهم” هو دور رئيسي آخر لأي منظمة أناركية. إن تشجيع العمل المباشر لا يقل أهمية عن الدعاية الأناركية والمشاركة الشعبية في النضال الاجتماعي والمنظمات الشعبية.

مع تطورات النضال الاجتماعي ، تصبح إمكانية الثورة أقرب وأقرب. بينما نناقش أفكار اللاسلطويين حول الثورة الاجتماعية في القسم ي 7 ، يجب أن نلاحظ هنا أن دور المنظمة اللاسلطوية لا يتغير. كما جادل بوكشين ، يسعى اللاسلطويون “لإقناع لجان المصانع والتجمعات” وغيرها من المنظمات التي أنشأها الناس المناضلون “لجعل أنفسهم أعضاء حقيقيين للإدارة الذاتية الشعبية ، وليس للسيطرة عليهم ، أو التلاعب بهم ، أو ربطهم بكل شيء. – معرفة الحزب السياسي. [ أب. المرجع السابق. ، ص. بهذه الطريقة ، من خلال تشجيع الإدارة الذاتية في النضال ، يضع اللاسلطويون أسس مجتمع ذاتي الإدارة.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

تهدف الجماعات والفدراليات اللاسلطوية إلى نشر الأفكار التحررية داخل المجتمع وداخل الحركات الاجتماعية. إنهم يهدفون إلى إقناع الناس بصحة الأفكار والتحليلات الأناركية ، والحاجة إلى التحول التحرري للمجتمع وأنفسهم من خلال العمل مع الآخرين على قدم المساواة. إن مثل هذه المجموعات مقتنعة بأنه (باستخدام كلمات موراي بوكشين) “لا يمكن أن تظل الأناركية الشيوعية مجرد حالة مزاجية أو نزعة ، تهب في الهواء مثل أجواء ثقافية. يجب أن تكون منظمة – في الواقع جيدة التنظيم– إذا كانت تعبر بشكل فعال عن هذه الحساسية الجديدة وتنشرها ؛ يجب أن يكون لها نظرية متماسكة وأدبيات واسعة النطاق ؛ يجب أن تكون قادرة على المبارزة مع الحركات الاستبدادية التي تحاول تفسد الدوافع التحررية بديهية في عصرنا، وتوجيه الاضطرابات الاجتماعية إلى أشكال هرمية التنظيم. ” [ ” إذا نظرنا إلى الوراء في اسبانيا، ” ص. 53-96، ديميتريوس الأول روسوبولوس (محرر) ، الأوراق الراديكالية ، ص 90]

تلعب هذه المجموعات والاتحادات دورًا رئيسيًا في النظرية اللاسلطوية. هذا لأن الأناركيين يدركون جيدًا أن هناك مستويات مختلفة من المعرفة والوعي في المجتمع. بينما يتعلم الناس من خلال النضال وخبراتهم الخاصة ، يتطور الأشخاص المختلفون بسرعات مختلفة ، بحيث يكون كل فرد فريدًا ويخضع لتأثيرات مختلفة. وكما يقول أحد الكتيبات الصادرة عن الاتحاد الأناركي البريطاني ، فإن “تجارب حياة الطبقة العاملة تؤدي باستمرار إلى تطوير الأفكار والأفعال التي تشكك في النظام القائم … وفي نفس الوقت ، تصل أقسام مختلفة من الطبقة العاملة إلى درجات مختلفة الوعي.” [ دور التنظيم الثوري، ص. 13] يمكن رؤية هذا بسهولة من أي مجموعة من الأفراد من نفس الطبقة أو حتى المجتمع. بعضهم أناركيون ، وآخرون ماركسيون ، وبعض الاشتراكيين الديمقراطيين / العمال ، وآخرون محافظون ، وآخرون ليبراليون ، ومعظمهم “غير سياسي” ، والبعض يدعم النقابات العمالية ، والبعض الآخر يعارضها وهكذا.

لأننا ندرك أننا نزعة واحدة من بين كثيرين ، فإن الأناركيين ينظمون كأناركيين للتأثير في النضال الاجتماعي. فقط عندما يتم قبول الأفكار الأناركية من قبل الغالبية العظمى سيكون المجتمع الأناركي ممكنًا. بعبارة أخرى ، نرغب في كسب الفهم والتأثير الأكثر انتشارًا للأفكار والأساليب الأناركية في الطبقة العاملة وفي المجتمع ، في المقام الأول لأننا نعتقد أن هذه وحدها ستضمن تحولًا ثوريًا ناجحًا للمجتمع. ومن ثم مالاتيستا:

“يجب على الأناركيين ، المقتنعين بصحة برنامجنا ، أن يسعوا للحصول على تأثير ساحق من أجل توجيه الحركة نحو تحقيق مُثُلنا. ولكن يجب كسب هذا التأثير من خلال القيام بأكثر وأفضل من الآخرين ، وسيكون مفيدًا إذا تم كسبه. بهذه الطريقة…. يجب علينا تعميق أفكارنا وتطويرها ونشرها وتنسيق قواتنا في عمل مشترك. يجب أن نتصرف داخل الحركة العمالية لمنع تقييدها وإفسادها من خلال السعي الحصري لإدخال تحسينات صغيرة متوافقة مع النظام الرأسمالي … يجب أن نعمل مع … [كل] الجماهير لإيقاظ روح الثورة والرغبة في حياة حرة وسعيدة. يجب أن نطلق وندعم كل الحركات التي تميل إلى إضعاف قوى الدولة والرأسمالية ورفع المستوى العقلي والظروف المادية للعمال “.[ الثورة الأناركية ، ص. 109]

توجد المنظمة الأناركية للمساعدة في العملية التي من خلالها يصل الناس إلى الاستنتاجات اللاسلطوية. يهدف إلى توضيح المشاعر والأفكار التي لدى الناس (مثل ، عبودية الأجور هي الجحيم ، وأن الدولة موجودة لقمع الناس وما إلى ذلك) من خلال الكشف عن مبررات شائعة خاطئة للمجتمع القائم والعلاقات الاجتماعية من خلال عملية نقاش و تقديم رؤية لشيء أفضل. بعبارة أخرى ، تسعى المنظمات اللاسلطوية إلى شرح وتوضيح ما يحدث في المجتمع وإظهار سبب كون الأناركية هي الحل الحقيقي الوحيد للمشاكل الاجتماعية. كجزء من هذا ، نحارب أيضًا الأفكار الخاطئة مثل الليبرالية والاشتراكية الديمقراطية واللينينية والشعبية اليمينية وما إلى ذلك ، مما يشير إلى سبب عدم صحة هذه الحلول المقترحة. بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن تكون المنظمة الأناركية أيضًا “ذاكرة جماعية” للمضطهدين ،الحفاظ على الحياة وتطوير تقاليد العمل والحركات الراديكالية بالإضافة إلى الأناركية حتى يكون لدى الأجيال الجديدة من الليبرتاريين مجموعة من الخبرة للبناء عليها واستخدامها في نضالاتهم.

ترى المنظمات الأناركية نفسها في دور المعاونين وليس القادة. وكما جادلت فولين ، فإن الأقلية الواعية سياسياً “يجب أن تتدخل. ولكن ، في كل مكان وتحت جميع الظروف ، … يجب عليهم المشاركة بحرية في العمل المشترك ، كمتعاونين حقيقيين ، وليس كديكتاتوريين.من الضروري أن يصنعوا مثالًا بشكل خاص وأن يوظفوا أنفسهم. . . دون هيمنة أو إخضاع أو قمع أي شخص. . . وفقًا للأطروحة الليبرتارية ، فإن الجماهير الكادحة نفسها هي التي اتحدت عن طريق المنظمات الطبقية المختلفة ، ولجان المصانع ، والنقابات الصناعية والزراعية ، والتعاونيات ، وما إلى ذلك. . . يجب أن يتخصصوا في كل مكان لحل مشاكل الثورة. . . أما بالنسبة لـ “النخبة” [أي الواعي سياسياً] ، فإن دورهم ، حسب الليبرتاريين ، هو مساعدة الجماهير ، وتنويرهم ، وتعليمهم ، وإعطائهم النصائح اللازمة ، ودفعهم إلى المبادرة ، وتقديم مثال لهم ، ودعمهم في عملهم – ولكن ليس لتوجيههم حكوميًا. ” [الثورة المجهولة ، ص 177 – 8]

وعادة ما يسمى هذا الدور توفير “قيادة الأفكار” . يؤكد اللاسلطويون على اختلاف هذا المفهوم مع المفاهيم السلطوية عن “القيادة” مثل المفاهيم اللينينية. بينما توجد كل من المنظمات اللاسلطوية واللينينية للتغلب على مشكلة “التطور غير المتكافئ” داخل الطبقة العاملة ، فإن أهداف ودور وهيكل هذه المجموعات لا يمكن أن تكون أكثر اختلافًا (كما نوقش في القسم حاء 5 ، يرفض اللاسلطويون الافتراضات والممارسات من الطليعة باعتبارها غير متوافقة مع الاشتراكية الحقيقية).

هناك حاجة إلى الجماعات الأناركية ، مهما تغير الناس من خلال النضال ، فهذا لا يكفي في حد ذاته (إذا كان الأمر كذلك ، فإننا سنعيش في مجتمع أناركي الآن!). لذلك يؤكد اللاسلطويون ، بالإضافة إلى التنظيم الذاتي ، والتحرير الذاتي والتعليم الذاتي من خلال النضال من أجل تطوير الفكر الاشتراكي التحرري ، على حاجة الجماعات اللاسلطوية للعمل داخل المنظمات الشعبية وفي صفوف الجماهير بشكل عام. ستلعب هذه المجموعات دورًا مهمًا في المساعدة على توضيح أفكار أولئك الذين يواجهون النضال وتقويض الحواجز الداخلية والخارجية ضد هذه الأفكار.

أولها ما أطلقت عليه إيما غولدمان “الطغاة الداخليون” ، و “الأعراف الأخلاقية والاجتماعية” للمجتمع الهرمي القائم الذي اعتاد الناس على العلاقات الاجتماعية الاستبدادية والظلم وانعدام الحرية وما إلى ذلك. [ ريد إيما تتحدث ، ص 164-5] الحواجز الخارجية هي ما يسميه تشومسكي “صناعة الموافقة ،“العملية التي يتأثر بها السكان بشكل عام لقبول الوضع الراهن ووجهة نظر النخب المهيمنة عبر نظام التعليم ووسائل الإعلام. إن “صناعة الموافقة” هذه هي التي تساعد في تفسير سبب وجود عدد قليل جدًا من الأناركيين ، نسبيًا ، على الرغم من أننا نجادل بأن اللاسلطوية هي المنتج الطبيعي لحياة الطبقة العاملة. في حين أن تجارب الحياة ، بشكل موضوعي ، تدفع أفراد الطبقة العاملة إلى مقاومة الهيمنة والقمع ، فإنهم يدخلون هذا الصراع مع تاريخ وراءهم ، وتاريخ تعليمي في المدارس الرأسمالية ، واستهلاك وسائل الإعلام الرأسمالية ، وما إلى ذلك.

هذا يعني أنه في حين أن النضال الاجتماعي يتجه إلى التطرف ، فإنه يتعين عليه أيضًا محاربة سنوات من التأثيرات المؤيدة للدولة والمؤيدة للرأسمالية. لذا ، حتى لو كان الوعي اللاسلطوي ينبع من الظروف الحقيقية لحياة الطبقة العاملة ، لأننا نعيش في مجتمع طبقي ، فهناك العديد من الاتجاهات المضادة التي تمنع تطور هذا الوعي (مثل الدين ، والأخلاق الحالية ، ووسائل الإعلام ، ودعم الأعمال التجارية). والدعاية الموالية للدولة وقمع الدولة والأعمال وما إلى ذلك). وهذا يفسر الاختلافات في الرأي السياسي داخل الطبقة العاملة ، حيث يتطور الناس بسرعات مختلفة ويخضعون لتأثيرات وتجارب مختلفة. ومع ذلك ، فإن العوائق الداخلية والخارجية العديدة لتطور الآراء اللاسلطوية خلقت “طغاةنا الداخليين” ومن خلال عمليةيمكن أن تضعف “الموافقة التصنيعية” بسبب المناقشة العقلانية وكذلك النضال الاجتماعي والنشاط الذاتي. في الواقع ، إلى أن يحين الوقت الذي نتعلم فيه أن نتحدى جميع [الطغاة الداخليين] ، وأن نقف بحزم على أرضنا ونصر على حريتنا غير المقيدة ” لا يمكننا أبدًا أن نكون أحرارًا أو نحارب بنجاح” صنع الموافقة “. [جولدمان ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 140] وهذا هو المكان الذي يمكن أن تلعب فيه الجماعة الأناركية دورًا ، لأن هناك دورًا مهمًا يجب أن يلعبه أولئك الذين مروا بهذه العملية بالفعل ، ألا وهو مساعدة أولئك الذين يمرون بها.

بالطبع لا يحدث نشاط الجماعة الأناركية في فراغ. في فترات الصراع الطبقي المنخفض ، حيث يوجد القليل من العمل الجماعي ، ستبدو الأفكار الأناركية طوباوية وبالتالي يرفضها معظم الناس. في هذه المواقف ، سيصبح عدد قليل منهم أناركيين لمجرد أن تجارب الناس العاملين لا تولد الثقة في إمكانية وجود بديل للنظام الحالي. بالإضافة إلى ذلك ، إذا كانت الجماعات اللاسلطوية صغيرة ، فإن العديد ممن يبحثون عن بديل قد ينضمون إلى مجموعات أخرى تكون أكثر وضوحًا وتعبر عن خطاب ليبرالي (مثل المجموعات اللينينية ، التي تتحدث غالبًا عن الرقابة العمالية والمجالس العمالية وما إلى ذلك. بينما يعني شيئًا مختلفًا تمامًا عما يقصده اللاسلطويون بهذه المصطلحات). ومع ذلك ، مع ازدياد الصراع الطبقي وازدياد ميل الناس إلى اتخاذ إجراءات جماعية ،يمكن أن يصبحوا متمكنين ومتطرفين من خلال نشاطهم الخاص وأن يكونوا أكثر انفتاحًا على الأفكار الأناركية وإمكانية تغيير المجتمع. في هذه المواقف ، تنمو الجماعات اللاسلطوية ويزداد التأثير في الأفكار اللاسلطوية. يفسر هذا سبب عدم انتشار الأفكار الأناركية بالقدر الذي يمكن أن تكون عليه. كما يشير إلى دور مهم آخر للمجموعة اللاسلطوية ، ألا وهو توفير بيئة وفضاء حيث يمكن لمن ينجذبون إلى الأفكار الأناركية أن يلتقيوا ويتبادلوا الخبرات والأفكار خلال فترات رد الفعل.كما يشير إلى دور مهم آخر للمجموعة اللاسلطوية ، ألا وهو توفير بيئة وفضاء حيث يمكن لمن ينجذبون إلى الأفكار الأناركية أن يلتقيوا ويتبادلوا الخبرات والأفكار خلال فترات رد الفعل.كما يشير إلى دور مهم آخر للمجموعة اللاسلطوية ، ألا وهو توفير بيئة وفضاء حيث يمكن لأولئك الذين ينجذبون إلى الأفكار الأناركية الالتقاء وتبادل الخبرات والأفكار خلال فترات رد الفعل.

وبالتالي ، فإن دور الجماعة اللاسلطوية لا يتمثل في استيراد أيديولوجية أجنبية إلى الطبقة العاملة ، بل المساعدة في تطوير وتوضيح أفكار أفراد الطبقة العاملة الذين يتجهون نحو اللاسلطوية وبالتالي مساعدة أولئك الذين يمرون بهذا التطور. سوف يساعدون هذا التطور من خلال توفير الدعاية التي تكشف عن النظام الاجتماعي الحالي (والأسباب المنطقية له) على أنه مفلس وكذلك تشجيع مقاومة القمع والاستغلال. السابق ، بالنسبة لباكونين ، سمح لـ“جلب [ل] تعبير عام أكثر عدالة ، شكل جديد وأكثر ملاءمة للغرائز الموجودة لدى البروليتاريا … [التي] يمكن أن تسهل وتعجل التنمية … [و] تمنحهم وعيًا بما لديهم ، لما يشعرون به ، لما يرغبون فيه بالفعل بشكل غريزي ، لكن لا يمكنهم أبدًا أن يمنحهم ما ليس لديهم “. هذا الأخير “هو الشكل الأكثر شعبية والأكثر فاعلية والأكثر دعاية لا يقاوم” و “استيقظ في الجماهير كل الغرائز الاجتماعية الثورية التي تكمن بعمق في قلب كل عامل” ، لذلك سمح للغريزة بأن تصبح تحولت إلى “الفكر الاشتراكي المنعكس“. [نقلاً عن ريتشارد بي سولتمان ،الفكر الاجتماعي والسياسي لمايكل باكونين، ص. 107 ، ص. 108 و ص. 141]

نقلاً عن الاتحاد الأناركي البريطاني ، مرة أخرى “المنظمة [الليبرتارية] ليست مجرد مجموعة دعاية: قبل كل شيء يجب أن تعمل بنشاط في جميع المنظمات القاعدية للطبقة العاملة مثل المجموعات [النقابية] ، وجمعيات المستأجرين ، واضعي اليد والعاطلين عن العمل وكذلك مجموعات النساء والسود والمثليين “. إنها “تحترم استقلالية حركات الطبقة العاملة و (على عكس الآخرين) لا تحاول إخضاعها للتنظيم الثوري. هذا لا يعني أنها لا تسعى لنشر أفكارها في هذه الحركات“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 15 و ص. 16] مثل هذا التنظيم ليس طليعيًا بالمعنى اللينيني لأنه يدرك أن السياسة الاشتراكية تنبع من خبرة الطبقة العاملة ، وليس من المثقفين البرجوازيين (كما جادل لينين وكارل كاوتسكي) ، وأنها لا تهدف إلى السيطرة على الحركات الشعبية بل إلى العمل. داخلها على قدم المساواة.

لذلك بينما ندرك أن الأقسام “المتقدمة” موجودة بالفعل داخل الطبقة العاملة وأن اللاسلطويين هم أحد هذه الأقسام ، فإننا ندرك أيضًا أن السمة المركزية للأناركية هي أن سياستها مشتقة من التجربة الملموسة لمحاربة الرأسمالية والدولة بشكل مباشر – أن هو ، من واقع حياة الطبقة العاملة. هذا يعني أن الأناركيين يجب أن يتعلموا أيضًا من الطبقة العاملة المناضلة. إذا أدركنا أن الأفكار الأناركية هي نتاج خبرة الطبقة العاملة والنشاط الذاتي وأن هذه الأفكار تتغير وتتطور باستمرار في ضوء التجارب والصراعات الجديدة ، فإن النظرية اللاسلطوية يجب أن تكون منفتحة على التغيير من خلال التعلم من غير الأناركيين.عدم الاعتراف بهذه الحقيقة هو فتح الباب أمام الطليعة والعقيدة. بسبب هذه الحقيقة ، يجادل اللاسلطويون بأن العلاقة بين الأناركيين وغير الأناركيين يجب أن تكون علاقة مساواة ، قائمة على التفاعل المتبادل والاعتراف بأنه لا يوجد أحد معصوم من الخطأ أو لديه كل الإجابات – بما في ذلك الأناركيين! مع وضع هذا في الاعتبار ، بينما ندرك وجود مجموعات “متقدمة” داخل الطبقة العاملة (والتي تعكس بوضوح التطور غير المتكافئ داخلها) ، يهدف اللاسلطويون إلى تقليل هذا التفاوت من خلال الطريقة التي تتدخل بها المنظمات اللاسلطوية في النضال الاجتماعي ، والتدخل القائم على المشاركة كل ذلك في عملية صنع القرار (كما نناقش أدناه).

وهكذا فإن الهدف العام للجماعات اللاسلطوية هو نشر الأفكار – مثل التحليل الأناركي العام للمجتمع والأحداث الجارية ، وأشكال التنظيم التحررية ، والعمل المباشر والتضامن وما إلى ذلك – وكسب الناس إلى الأناركية (أي “صنع” الأناركيين). يتضمن هذا كلاً من الدعاية والمشاركة على قدم المساواة في النضال الاجتماعي والتنظيم الشعبي. لا يعتقد الأناركيون أن تغيير القادة هو حل لمشكلة القيادة (السيئة). بدلا من ذلك ، إنها مسألة جعل القادة زائدين عن الحاجة من خلال تمكين الجميع. كما جادل ملتستا، نحن “لا أريد أن تحرير الشعب، ونحن نريد للشعب ل تحرير نفسها. ” وهكذا الأناركيين“الدعوة وممارسة العمل المباشر واللامركزية والاستقلالية والمبادرة الفردية ؛ يجب عليهم بذل جهود خاصة لمساعدة أعضاء [المنظمات الشعبية] على تعلم المشاركة مباشرة في حياة المنظمة والاستغناء عن القادة والموظفين المتفرغين.” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 90 و ص. 125]

هذا يعني أن اللاسلطويين يرفضون فكرة أن الجماعات الأناركية والاتحادات يجب أن تصبح “قادة” المنظمات. بدلاً من ذلك ، نرغب في أن تكون الأفكار الأناركية شائعة في المجتمع وفي المنظمات الشعبية ، بحيث يتم استبدال القيادة من قبل الأشخاص من مواقع السلطة بـ “التأثير الطبيعي” (باستخدام مصطلح باكونين) للنشطاء داخل الرتبة والملف على القرارات المتخذة من قبل الافراد العاديين. بينما سنناقش أفكار باكونين بمزيد من التفصيل في القسم J.3.7 ، يمكن جمع مفهوم “التأثير الطبيعي” من تعليق فرانسيسكو أسكاسو (صديق دوروتي ومناضل أناركي مؤثر في الكونفدرالية والكونفدرالية في حد ذاته) :

“لا يوجد مناضل واحد يتدخل بصفته ‘FAIista’ في اجتماعات النقابة. أنا أعمل ، لذلك أنا شخص مستغل. أدفع مستحقاتي لنقابة العمال وعندما أتدخل في اجتماعات النقابة أفعل ذلك بصفتي شخصًا مستغلة ، والحق الذي أعطاني إياه بالبطاقة التي بحوزتي ، كما يفعل المسلحون الآخرون ، سواء كانوا ينتمون إلى FAI أم لا “. [نقلاً عن أبيل باز ، دوروتي: الشعب المسلح ، ص. 137]

هذا يدل على طبيعة “قيادة الأفكار“. بدلاً من أن يتم انتخابه لمنصب سلطة أو مسؤولية ، يعرض اللاسلطوي أفكارهم في اجتماعات جماهيرية ويدافع عن قضيته أو قضيتها. هذا يعني أنه من الواضح أنه يتضمن عملية تعلم ثنائية الاتجاه ، حيث يتعلم اللاسلطوي من تجارب الآخرين ويتواصل الآخرون مع الأفكار اللاسلطوية. علاوة على ذلك ، إنها علاقة مساواة ، تقوم على النقاش بين أنداد بدلاً من حث الناس على وضع شخص ما في السلطة فوقهم. إنه يضمن أن كل فرد في المنظمة مشارك في اتخاذ القرارات التي تم التوصل إليها ، ويفهمها ويوافق عليها. من الواضح أن هذا يساعد على التطور السياسي لجميع المعنيين (بما في ذلك ، يجب أن نشدد ، على الأناركيين). كما جادل دوروتي:”الرجل [أو المرأة] الذي ينفر إرادته ، لا يمكنه أبدًا أن يكون حراً في التعبير عن نفسه واتباع أفكاره الخاصة في اجتماع نقابي إذا كان يشعر بأنه يهيمن عليه أضعف الخطيب … طالما أن الرجل لا يفكر بنفسه ولا يتحمل مسؤولياته ، فلن يكون هناك تحرير كامل للبشر “. [نقلت عن طريق باز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 184]

بسبب دعمنا لـ “قيادة الأفكار” ، يعتقد اللاسلطويون أن كل المنظمات الشعبية يجب أن تكون منفتحة ، مدارة ذاتيا بالكامل وخالية من الاستبداد. بهذه الطريقة فقط يمكن للأفكار والمناقشات أن تلعب دورًا مهمًا في حياة المنظمة. بما أن الأناركيين “لا يؤمنون بالخير الذي يأتي من الأعلى والمفروض بالقوة” و “يريدون أن ينبثق أسلوب الحياة الجديد من جسد الشعب ويتقدم مع تقدمهم. لذلك يهمنا أن جميع المصالح والآراء تجد تعبيرها في منظمة واعية ويجب أن تؤثر على الحياة المجتمعية بما يتناسب مع أهميتها “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 90] باكونينتشير الكلمات المتعلقة باتحاد العمال الدولي الأول إلى هذا بوضوح:

“يجب أن تكون حركة شعبية ، منظمة من الأسفل إلى الأعلى من خلال العمل العفوي الحر للجماهير. يجب ألا تكون هناك حكومة سرية ، يجب أن تكون الجماهير على علم بكل شيء.. يجب أن تكون جميع شؤون الأممية شاملة ودقيقة. نوقشت بصراحة دون مراوغات وتطويق “. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 408]

بالنظر إلى هذا ، يرفض الأناركيون فكرة تحويل الأجهزة التي نشأت في الصراع الطبقي والعملية الثورية إلى هياكل هرمية. من خلال تحويلهم من أجهزة الإدارة الذاتية إلى أجهزة لتسمية “القادة” ، فإن المهام البناءة والتطور السياسي للثورة سيتم إجهاضها قبل أن تبدأ بالفعل. ستختصر المشاركة النشطة للجميع في اختيار أسياد جدد وستتعثر الثورة. لهذا السبب ، يختلف اللاسلطويون عن نوع الحزب البلشفي في اعتقادهم أن الثوريين الحقيقيين يجب أن يعملوا في إطار الأشكال التي خلقتها الثورة ، وليس ضمن الأشكال التي أنشأها الحزب. هذا يعني ذاك“هناك حاجة إلى منظمة لنشر الأفكار بشكل منهجي – وليس الأفكار وحدها ، ولكن الأفكار التي تروج لمفهوم الإدارة الذاتية. ” وبعبارة أخرى ، هناك حاجة إلى منظمة ثورية – ولكن يجب الحفاظ على وظيفتها دائمًا بوضوح في الاعتبار. مهمتها الأولى هي الدعاية …. في حالة ثورية ، تقدم المنظمة الثورية المطالب الأكثر تقدمًا: فهي مستعدة في كل منعطف للأحداث لصياغة – بطريقة ملموسة – المهمة العاجلة التي ينبغي يتم إجراؤها لدفع العملية الثورية. فهي توفر العناصر الأكثر جرأة في العمل وفي أجهزة صنع القرار للثورة “. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة ، ص. 140] ما تقوم به لا القيام به هو استبدال تلك الأجهزة أو عملية صنع القرار من خلال إنشاء هياكل قيادة مؤسسية وهرمية.

بنفس القدر من الأهمية مثل كيفية تدخل الأناركيين في النضالات الاجتماعية والمنظمات الشعبية وتنظيم تلك النضالات والمنظمات ، هناك مسألة طبيعة هذا التدخل. نود أن نقتبس ما يلي من قبل المجموعة الاشتراكية التحررية البريطانية تضامن لأنها تلخص الطبيعة الأساسية للعمل اللاسلطوي وأهمية المنظور التحرري في النضال الاجتماعي والتغيير وكيف تعمل الأقليات الواعية سياسيًا داخلها:

” العمل الهادف للثوريين هو كل ما يزيد الثقة والاستقلالية والمبادرة والمشاركة والتضامن وميول المساواة والنشاط الذاتي للجماهير وكل ما يساعد في إزالة الغموض عنها. والعمل العقيم والضار هو كل ما يعزز سلبية الجماهير ، ولامبالاتهم ، وسخريتهم ، وتمايزهم من خلال التسلسل الهرمي ، واغترابهم ، واعتمادهم على الآخرين للقيام بأشياء من أجلهم ، والدرجة التي يمكن أن يتلاعب بها الآخرون – حتى من قبل أولئك الذين يُزعم أنهم باسمى او لاجلى.” [موريس برينتون ، من أجل قوة العمال ، ص. 154]

جزء من هذا “العمل الهادف” يتضمن تشجيع الناس على “التصرف لأنفسكم” (باستخدام كلمات كروبوتكين). كما لاحظنا في القسم A.2.7 ، ويستند الأناركية على النفس -liberation والنشاط الذاتي هو الجانب الرئيسي من هذا. ومن هنا حجة مالاتيستا:

“مهمتنا هي” دفع “الناس للمطالبة والاستيلاء على كل ما في وسعهم من الحرية وتحميل أنفسهم مسؤولية توفير احتياجاتهم الخاصة دون انتظار أوامر من أي نوع من السلطة. مهمتنا هي إظهار عدم جدوى و إضرار الحكومة باستفزاز وتشجيع كل أنواع الأنشطة الفردية والجماعية بالدعاية والعمل.

“إنها في الواقع مسألة تعليم من أجل الحرية ، لجعل الناس الذين اعتادوا الطاعة والسلبية مدركين بوعي لقوتهم وقدراتهم الحقيقية. يجب على المرء أن يشجع الناس على القيام بأشياء لأنفسهم.” [ أب. المرجع السابق. ، ص 178 – 9]

هذا “دفع” الناس إلى “القيام بذلك بأنفسهم” هو دور رئيسي آخر لأي منظمة أناركية. إن تشجيع العمل المباشر لا يقل أهمية عن الدعاية الأناركية والمشاركة الشعبية في النضال الاجتماعي والمنظمات الشعبية.

مع تطورات النضال الاجتماعي ، تصبح إمكانية الثورة أقرب وأقرب. بينما نناقش أفكار اللاسلطويين حول الثورة الاجتماعية في القسم ي 7 ، يجب أن نلاحظ هنا أن دور المنظمة اللاسلطوية لا يتغير. كما جادل بوكشين ، يسعى اللاسلطويون “لإقناع لجان المصانع والتجمعات” وغيرها من المنظمات التي أنشأها الناس المناضلون “لجعل أنفسهم أعضاء حقيقيين للإدارة الذاتية الشعبية ، وليس للسيطرة عليهم ، أو التلاعب بهم ، أو ربطهم بكل شيء. – معرفة الحزب السياسي. [ أب. المرجع السابق. ، ص. بهذه الطريقة ، من خلال تشجيع الإدارة الذاتية في النضال ، يضع اللاسلطويون أسس مجتمع ذاتي الإدارة.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لا. بينما استخدم باكونين مصطلح “الديكتاتورية الخفية” ، إلا أنه لا يثبت أن باكونين أو الأناركيين هم سلطويون سريون. إن الادعاء بخلاف ذلك ، والذي غالباً ما يدلي به اللينينيون والماركسيون الآخرون ، يعبر عن سوء فهم واضح ، بل ومتعمد ، لأفكار باكونين حول الدور الذي يجب أن يلعبه الثوار في الحركات الشعبية.

يستشهد الماركسيون بعبارات باكونين “الديكتاتورية غير المرئية” و “الديكتاتورية الجماعية” خارج السياق ، مستخدمينها “لإثبات” أن الأناركيين سلطويون سريون ، يسعون إلى ديكتاتورية على الجماهير. على نطاق أوسع ، تجد مسألة باكونين و “ديكتاتوريته غير المرئية” طريقها إلى روايات متعاطفة للأفكار الأناركية. على سبيل المثال ، كتب بيتر مارشال أنه “ليس من الصعب استنتاج أن دكتاتورية باكونين غير المرئية ستكون أكثر استبدادًا من الديكتاتورية الماركسية” وأنها تعبر عن “خط استبدادي عميق ومخيف في حياته وعمله“. [ المطالبة بالمستحيل، ص. 287] لذا فإن مسألة وضع الأمور في نصابها الصحيح حول هذا الجانب من نظرية باكونين أكثر أهمية من مجرد تصحيح بعض اللينينيين. بالإضافة إلى ذلك ، فإن القيام بذلك سيساعد في توضيح مفهوم “قيادة الأفكار” الذي ناقشناه في القسم الأخير. لكل من هذين السببين ، فإن هذا القسم ، بينما يبدو في البداية زائداً عن الحاجة إلى حد ما ولا يهم الأكاديميين فقط ، إلا أنه يحظى باهتمام أوسع بكثير.

لدى الأناركيين ردان على الادعاءات القائلة بأن باكونين (وضمنًا جميع الأناركيين) يسعون إلى ديكتاتورية “غير مرئية” وبالتالي فهم ليسوا ليبرتاريين حقيقيين. أولاً ، وهذه هي النقطة التي سنركز عليها في هذا القسم ، فإن تعبير باكونين مأخوذ من السياق وعندما يوضع في السياق يأخذ معنى مختلف جذرياً عن ذلك الذي يشير إليه منتقدو الأناركية. ثانيًا ، حتى لو كان التعبير يعني ما يدعي النقاد أنه يفعله ، فإنه لا يدحض اللاسلطوية كنظرية سياسية. هذا لأن الأناركيين ليسوا كذلكBakuninists (أو Proudhonists أو Kropotkinites أو أي شخص آخر). نحن نتعرف على اللاسلطويين الآخرين على حقيقتهم ، البشر الذين قالوا الكثير من الأشياء المهمة والمفيدة ولكن ، مثل أي إنسان آخر ، ارتكبوا أخطاء وغالبًا لا يلتزمون بجميع أفكارهم. بالنسبة للأناركيين ، فإن الأمر يتعلق باستخراج الأجزاء المفيدة من أعمالهم ورفض ما هو عديم الفائدة (وكذلك الهراء الصريح!). فقط لأن باكونين قال شيئًا ما ، فهذا لا يصححه! يبدو أن هذا النهج المنطقي للسياسة قد ضاع لدى الماركسيين. في الواقع ، إذا أخذنا منطق هؤلاء الماركسيين إلى نهايته ، يجب أن نرفض كل ما كتبه روسو (كان متحيزًا جنسيًا) ، ماركس وإنجلز (تعليقاتهم ضد السلاف تتبادر إلى الذهن ، إلى جانب العديد من التعليقات العنصرية الأخرى) وما إلى ذلك. ولكن بالتأكيد،هذا لا يحدث أبدا للمفكرين غير الأناركيين عندما يكتب الماركسيون مقالاتهم وكتبهم.

ومع ذلك ، للعودة إلى حجتنا الرئيسية ، وهي أهمية السياق. بشكل ملحوظ ، كلما استخدم باكونين مصطلح الديكتاتورية “غير المرئية” أو “الجماعية” ، فإنه يشير صراحةً أيضًا إلى معارضته لسلطة الحكومة وعلى وجه الخصوص فكرة أن على الأناركيين الاستيلاء عليها. على سبيل المثال ، يقتبس لينيني المقطع التالي من “وثيقة باكونينية” لإظهار “الطموحات الديكتاتورية لباكونين” وأن “مبدأ مناهضة الديمقراطية هو ترك باكونين بلا منازع في قمة السلطة” :”من الضروري ، في خضم الأناركيا الشعبية ، التي ستشكل حياة الثورة وطاقتها ، أن تجد وحدة الفكر والعمل الثوري جهازًا. يجب أن يكون هذا الجهاز هو السر الرابطة العالمية للأخوة “. [ديريك هول ، “تراث هال دريبر” ، ص 137-49 ، الاشتراكية الدولية ، لا. 52 ، ص. 147]

ومع ذلك ، في الجملة السابقة لتلك المقتبسة مباشرة ، ذكر باكونين أن “منظمته تستبعد أي فكرة عن الديكتاتورية والسيطرة على الحراسة“. الغريب أن هذا الجزء من الوثيقة لم يقتبس! كما لم يُقتبس من باكونين عندما كتب ، في نفس الوثيقة ، أن “نحن الأعداء الطبيعيون لهؤلاء الثوار – ديكتاتوريون المستقبل ، أفواج وأوصياء الثورة – الذين.. [يريدون] إنشاء دول ثورية جديدة. مركزية واستبدادية مثل أولئك الذين نعرفهم بالفعل “. لم يذكر أي من رأي باكونين أن“الثورة في كل مكان يجب أن يصنعها الشعب ، والسيطرة العليا يجب أن تكون دومًا ملكًا للشعب المنظم في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية …. منظم من الأسفل إلى الأعلى عن طريق الوفود الثورية… من أجل إدارة الخدمات العامة وليس للسيطرة على الشعوب “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 172 ، ص. 169 و ص. 172] الاقتباس الانتقائي مقنع فقط للجاهلين بالموضوع.

وبالمثل ، عندما ننظر إلى المواقف التي يستخدم فيها باكونين مصطلحي الديكتاتورية “غير المرئية” أو “الجماعية” (عادة في رسائل إلى الرفاق) نجد نفس الشيء – الرفض الصريح في هذه الرسائل نفسها الذي اعتقد باكونين أنه يجب على الجمعية الثورية أن تتخذ السلطة الحكومية. على سبيل المثال ، في رسالة إلى ألبرت ريتشارد (عضو زميل في “تحالف الديمقراطية الاجتماعية” ) صرح باكونين أن “هناك قوة واحدة وديكتاتورية واحدة منظمتها مفيدة وممكنة: إنها تلك الجماعية غير المرئية دكتاتورية المتحالفين باسم مبدأنا “. ثم يضيف ذلك على الفور“هذه الديكتاتورية ستكون أكثر فائدة وفعالية لعدم ارتداء أي سلطة رسمية أو شخصية خارجية.” في وقت سابق من الخطاب ، قال إن الأناركيين يجب أن يكونوا “مثل الطيارين غير المرئيين في خضم العاصفة الشعبية. دكتاتورية بدون شارات أو ألقاب أو حقوق رسمية ، وكل ذلك أقوى من عدم امتلاك أي من أدوات السلطة “. معارضة صراحة “لجان السلامة العامة والرسمية والديكتاتورية العلنية” يشرح فكرته عن الثورة على أساس “العمال هف [جي] انضم إلى الجمعيات… مسلحة ونظمته الشوارع و حيا ،البلدية الفيدرالية “.[ أب. المرجع السابق. ، ص. 181 ، ص. 180 و ص. 179] بالكاد ما يمكن توقعه من ديكتاتور محتمل. كما اقترح سام دولجوف:

“منظمة لا تمارس أي سلطة علنية ، بدون دولة ، بدون وضع رسمي ، بدون آلية سلطة مؤسسية لفرض سياساتها ، لا يمكن تعريفها على أنها ديكتاتورية.. وعلاوة على ذلك ، إذا تم الأخذ في الاعتبار أن هذا المقطع جزء من خطاب يتنصل بأقوى العبارات من الدولة والدولة الاستبدادية لـ “Robespierres و Dantons و Saint-Justs of the Revolution” ، فمن المعقول أن نستنتج أن Bakunin استخدم كلمة “ديكتاتورية” للإشارة إلى التأثير أو التوجيه الراجح تمارس إلى حد كبير عن طريق المثال …. تماشياً مع هذا الاستنتاج ، استخدم باكونين كلمتي “غير مرئي” و “جماعي” للإشارة إلى الحركة السرية التي تمارس هذا التأثير بطريقة منظمة “. [ باكونين عن الأناركية ، ص.182]

هذا التحليل تؤكده فقرات أخرى من رسائل باكونين. في رسالة إلى العدمي سيرجي نيتشايف (يشير فيها باكونين بالضبط إلى أي مدى كانا متباعدين سياسيًا – وهو أمر مهم ، منذ ماركس فصاعدًا ، يستشهد العديد من معارضي باكونين بمنشورات نيشيف كما لو كانوا “باكونيني” ، في حين أنهم في الواقع هم لم يكن) نجده يجادل بأن:

“هذه الجماعات [الثورية] لن تسعى إلى أي شيء لنفسها ، لا امتيازًا ولا شرفًا ولا قوة … [لكن] ستكون في وضع يمكنها من توجيه الحركات الشعبية … وقيادة الناس نحو تحقيق أقصى قدر من المجتمع المثالية الاقتصادية وتنظيم الحرية الشعبية الكاملة .. هذا ما أسميه الديكتاتورية الجماعية لمنظمة سرية.

“الديكتاتورية … لا تكافئ أيا من الأعضاء الذين يتألفون من الجماعات أو الجماعات نفسها بأي ربح أو شرف أو سلطة رسمية. ولا تهدد حرية الشعب ، لأنها تفتقر إلى أي شخصية رسمية ، فهي لا تحل محل سيطرة الدولة على الشعب ، ولأن هدفها كله … يتكون من التحقيق الكامل لحرية الشعب.

“هذا النوع من الديكتاتورية لا يتعارض على الأقل مع التطور الحر والتنمية الذاتية للشعب ، ولا تنظيمه من الأسفل إلى الأعلى … لأنه يؤثر على الناس حصريًا من خلال التأثير الطبيعي والشخصي لأعضائه ، الذين ليس لديهم أدنى سلطة ، … و…. حاولوا … أن يوجهوا الحركة الثورية العفوية للشعب نحو … تنظيم الحرية الشعبية … هذه الديكتاتورية السرية في المقام الأول ، وفي في الوقت الحاضر ، نفذوا دعاية شعبية واسعة النطاق … وبقوة هذه الدعاية وأيضًا من خلال التنظيم بين الناس أنفسهم ، انضموا معًا إلى قوى شعبية منفصلة في قوة جبارة قادرة على هدم الدولة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص 193 – 4]

الجانب الرئيسي لهذا هو مفهوم التأثير “الطبيعي” . في رسالة إلى عضو إسباني في التحالف ، وجدنا باكونين يجادل بأنه “لن يروج للثورة إلا من خلال التأثير الطبيعي ولكن ليس الرسمي لجميع أعضاء التحالف“. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 387] استخدم هذا المصطلح أيضًا في كتاباته العامة ، حيث قال باكونين إن “الحرية ذاتها لكل فرد تنتج عن العدد الكبير من التأثيرات المادية والفكرية والأخلاقية التي يتعرض لها كل فرد من حوله وأي مجتمع…. تدرب عليه باستمرار ” وذاك“كل شيء على قيد الحياة … يتدخل [ق] … في حياة الآخرين … [لذلك] لا نرغب في إلغاء التأثير الطبيعي لأي فرد أو أي مجموعة من الأفراد على الجماهير.” [ إن الأساسي باكونين ، ص. 140 و ص. 141]

وبالتالي فإن “التأثير الطبيعي” يعني ببساطة تأثير التواصل مع الآخرين ومناقشة أفكارك معهم وكسبهم إلى موقعك ، لا شيء أكثر من ذلك. هذا ليس سلطويًا ، ولذلك يقارن باكونين هذا التأثير “الطبيعي” بالتأثير “الرسمي” ، الذي استبدل عملية التفاعل المتبادل بين المتكافئين بتسلسل هرمي ثابت للقيادة ، وبالتالي تسبب في “تحول التأثير الطبيعي ، وعلى هذا النحو ، التأثير الشرعي التام على الإنسان ، في حق “. [نقلاً عن ريتشارد ب. سالتمان ، الفكر الاجتماعي والسياسي لمايكل باكونين ، ص. 46]

كمثال على هذا الاختلاف ، فكر في حالة مناضل نقابي (كما سيتضح ، هذا هو نوع المثال الذي كان يدور في ذهن باكونين). طالما أنهم جزء من الرتبة والملف ، يتجادلون في قضيتهم في اجتماعات النقابة أو يتم تفويضهم لتنفيذ قرارات هذه المجالس ، فإن تأثيرهم يكون “طبيعيًا“. ومع ذلك ، إذا تم انتخاب هذا المناضل في منصب ذي سلطة تنفيذية في الاتحاد (أي يصبح مسؤول نقابي متفرغًا ، على سبيل المثال ، بدلاً من وكيل متجر) ، فإن تأثيره يصبح “رسميًا” وبالتالي ، من المحتمل أن يكون مفسدًا لـ كل من المجاهد والجنود الخاضعين لحكم المسؤول.

في الواقع، هذه الفكرة من “الطبيعي” ووصف تأثير أيضا “غير مرئية” من قبل باكونين: “من الضروري فقط أن عامل واحد من بين كل عشرة انضمام جمعية [الدولي والعامل الرجال] بجدية و مع الفهم الكامل للقضية لأعشار تسعة البقاء خارج تنظيمها مع ذلك لتتأثر بها بشكل غير مرئي “. [ إن الأساسي باكونين ، ص. 139] لذلك ، كما يمكن رؤيته ، فإن مصطلحات الديكتاتورية “غير المرئية” و “الجماعية” التي استخدمها باكونين في رسائله ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمصطلح “التأثير الطبيعي“يستخدم في أعماله العامة ويبدو أنه يستخدم فقط للإشارة إلى آثار مجموعة سياسية منظمة على الجماهير. لرؤية هذا ، يجدر الاستشهاد بباكونين بإسهاب حول طبيعة هذا التأثير “غير المرئي” :

“قد يكون هناك اعتراض على أن هذا … التأثير على الجماهير الشعبية يوحي بتأسيس نظام للسلطة وحكومة جديدة … مثل هذا الاعتقاد سيكون خطأ فادحًا. التأثير المنظم للأممية على الجماهير.” . ليس سوى التنظيم الطبيعي تمامًا – لا رسميًا ولا يرتدي أي سلطة أو قوة سياسية على الإطلاق – لتأثير مجموعة عديدة من الأفراد الذين يستلهمون نفس الفكر ويتجهون نحو الهدف نفسه ، أولاً بناءً على رأي الجماهير وعندئذ فقط ، من خلال وسيط هذا الرأي (الذي كررته دعاية الأممية) ، على إرادتهم وأعمالهم. لكن الحكومات…. تفرض نفسها بعنف على الجماهير ، التي تُجبر على طاعتها وتنفيذ قراراتهم .. الدولية.لن يكون التأثير أبدًا سوى رأي ولن تكون الأممية أبدًا سوى تنظيم التأثير الطبيعي للأفراد على الجماهير “.[ أب. المرجع السابق. ، ص 139-40]

لذلك، من كل من سياق أشمل المقدمة من الأعمال والرسائل ونقلت بشكل انتقائي من قبل الماركسيين و له كتابات أخرى، نجد أنه بدلا من أن تكون استبدادية السري، كان باكونين، في الواقع، في محاولة للتعبير عن الأناركيين أن “من الطبيعي أن تؤثر” على الجماهير وثورتهم:

“نحن أعداء كل أنواع السلطة الرسمية … نحن أعداء أي نوع من الدكتاتورية المعلنة علنًا ، فنحن لاسلطويون ثوريون اجتماعيون … إذا كنا أناركيين ، فبأي حق نريد التأثير على الناس ، وما هي الأساليب التي سنستخدمها؟ شجب كل سلطة ، بأي نوع من القوة ، أو بالأحرى بأي نوع من القوة ، يجب أن نوجه ثورة الشعب؟ بقوة غير مرئية … لا تُفرض على أحد. . [و] محرومون من جميع الحقوق والأهمية الرسمية ” . [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 191 – 2]

في معارضة مستمرة للسلطة والسلطة والنفوذ “الرسمية” ، استخدم باكونين مصطلح “الدكتاتورية الجماعية غير المرئية” لوصف “التأثير الطبيعي” للأناركيين المنظمين على الحركات الجماهيرية. وبدلاً من التعبير عن الرغبة في أن تصبح ديكتاتورًا ، فإنها في الواقع تعبر عن الوعي بوجود تطور سياسي “غير متكافئ” داخل الطبقة العاملة ، وهو تفاوت لا يمكن تقويضه إلا من خلال المناقشة داخل التجمعات الجماهيرية للمنظمات الشعبية. أي محاولة لتجاوز هذا “التفاوت” من خلال الاستيلاء على مناصب السلطة أو انتخابها (أي عن طريق “التأثير الرسمي” ) سيكون مصيرها الفشل وستؤدي إلى ديكتاتورية أحد الأطراف -“انتصار اليعاقبة أو البلانكيين [أو البلاشفة ، يجب أن نضيف] سيكون موت الثورة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 169]

لذا بدلاً من السعي وراء السلطة ، يسعى اللاسلطويون إلى التأثير بناءً على سلامة أفكارهم ، وهو ما يسميه اللاسلطويون اليوم “قيادة الأفكار” بعبارة أخرى. وهكذا فإن الفدرالية اللاسلطوية “تطلق العنان لإرادتها [الشعوب] وتعطي فرصة أوسع لتقرير مصيرها وتنظيمها الاجتماعي والاقتصادي ، والتي يجب أن يتم إنشاؤها من قبلهم وحدهم من الأسفل إلى الأعلى … المنظمة [الثورية] … [يجب] ألا يكون في أي ظرف من الظروف سيدهم … ما هو الهدف الرئيسي لهذه المنظمة ومتابعتها؟لمساعدة الناس على تقرير المصير على أسس المساواة الكاملة والحرية الكاملة للإنسان في كل اتجاه ، دون أدنى تدخل من أي نوع من الهيمنة. . . هذا بدون أي نوع من سيطرة الحكومة. ” [ المرجع السابق ، ص 191]

يمكن رؤية هذا التحليل من مناقشة باكونين حول البيروقراطية النقابية وكيف يجب على الأناركيين مكافحتها. عند أخذ قسم جنيف من IWMA ، يلاحظ باكونين أن قسم عمال البناء “ترك ببساطة كل عملية صنع القرار للجانهم. وبهذه الطريقة انجذبت السلطة إلى اللجان ، وبواسطة نوع من الخصائص الخيالية لجميع الحكومات واللجان استبدلوا إرادتهم وأفكارهم بإرادة الأعضاء “. لمحاربة هذه البيروقراطية النقابية“كان بإمكان الأقسام الدفاع عن حقوقهم واستقلاليتهم بطريقة واحدة فقط: دعا العمال اجتماعات العضوية العامة. ولا شيء يثير كراهية اللجان أكثر من هذه التجمعات الشعبية … في هذه الاجتماعات الكبيرة للأقسام ، البنود المدرجة على جدول الأعمال تمت مناقشته بإسهاب وساد الرأي الأكثر تقدمية “. بالنظر إلى أن باكونين اعتبر أن “التحالف الفدرالي لجميع النقابات العمالية” من شأنه أن “يشكل الكومونة” عن طريق مندوبين لديهم “تفويضات مسؤولة وقابلة للإلغاء دائمًا” ، يمكننا أن نرى بسهولة أن دور الفدرالية الأناركية هو التدخل في الجمعيات العامة لهذه الجمعيات وضمان ، من خلال المناقشة ،أن الرأي الأكثر تقدمية ساد. [باكونين على الأناركية ، ص. 246 ، ص. 247 و ص. 153]

بعد أن أظهرنا أن دور المنظمات الثورية في باكونين يختلف اختلافًا جذريًا عن الدور الذي تقترحه الاقتباسات الانتقائية للماركسيين ، نحتاج إلى معالجة قضيتين أخريين. الأول ، ما يسمى بالطبيعة الهرمية لمنظمات باكونين ، والثاني ، طبيعتها السرية. بالنظر إلى مسألة التسلسل الهرمي أولاً ، لا يسعنا فعل أفضل من الاقتباس من ملخص ريتشارد بي سولتمان للتنظيم الداخلي لهذه المجموعات:

كتب باكونين أن “الإرادة الفردية للجمعية تحددها” القوانين “التي” ساعد كل عضو في إنشائها “أو على الأقل” يوافق عليها بالتساوي “من خلال” اتفاق متبادل “. هذه “المجموعة المحددة من القواعد” كان من المقرر “تجديدها بشكل متكرر” في الجلسات العامة حيث كان على كل عضو “واجب محاولة جعل رأيه هو السائد” ، ولكن بعد ذلك يجب أن يقبل بالكامل قرار الأغلبية. وهكذا فإن الجمعية الثورية ” تصور بدقة والمنصوص عليها الخطة، “تنفيذها في إطار” صرامة الانضباط، ‘وكان في واقع الأمر أن “لا شيء أكثر أو أقل من التعبير ونتيجة مباشرة لالتزام متبادل التعاقد من قبل كل من أعضاء تجاه الآخرين.” [ أب]. المرجع السابق. ، ص. 115]

في حين أن العديد من اللاسلطويين لن يوافقوا تمامًا على هذا الترتيب (على الرغم من أننا نعتقد أن معظم مؤيدي “البرنامج” سيوافقون جميعًا على أنه ليس هرميًا. إذا كان هناك أي شيء ، فإنه يبدو ديمقراطيًا بطبيعته. علاوة على ذلك ، فإن التعليقات الواردة في رسائل باكونين لأعضاء التحالف الآخرين تدعم الحجة القائلة بأن جمعياته الثورية كانت أكثر ديمقراطية في طبيعتها مما يوحي به الماركسيون. في رسالة إلى رفيق إسباني ، وجدنا أنه يقترح أن “تقبل جميع مجموعات [التحالف] … ينبغي … من الآن فصاعدًا قبول أعضاء جدد ليس بأغلبية الأصوات ، ولكن بالإجماع. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 386] في رسالة إلى الأعضاء الإيطاليين في IWMA قال إن التحالف في جنيف لم يلجأ إلى “المؤامرات والمكائد السرية“. على الاصح:

“تم كل شيء في وضح النهار ، وبصراحة ، ليراها الجميع… عقد التحالف اجتماعات مفتوحة أسبوعية منتظمة وتم حث الجميع على المشاركة في المناقشات … الإجراء القديم حيث جلس الأعضاء واستمعوا بشكل سلبي إلى المتحدثين الذين يتحدثون إلى تم التخلص منها من على قاعدة التمثال.

“وقد ثبت أن تجرى جميع الجلسات مناقشات حوارية مائدة مستديرة الرسمية التي الجميع شعر حر في المشاركة: ألا يكون تحدث في ، ولكن لتبادل وجهات النظر“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 405-6]

علاوة على ذلك ، نجد باكونين قد خرج من التصويت داخل الحلف ، وهو بالكاد ما كنا نتوقعه إذا كانت ديكتاتوريات من أعلى إلى أسفل يديرها كما يزعم الماركسيون. يشير المؤرخ تي آر رافيندراناثان إلى أنه بعد تأسيس التحالف “أراد باكونين أن يصبح التحالف فرعًا من [الرابطة العمالية] الدولية وفي نفس الوقت يحافظ عليه كجمعية سرية. أراد الإيطاليون وبعض الأعضاء الفرنسيين أن يكون التحالف. مستقل تمامًا عن IWA واعترض على سرية باكونين. سادت وجهة نظر باكونين على السؤال الأول حيث نجح في إقناع غالبية الآثار الضارة للتنافس بين التحالف والأمم المتحدة. وفيما يتعلق بمسألة السرية ، فقد أفسح المجال أمامه. المعارضين “. [ باكونين والإيطاليون، ص. 83]

وعلاوة على ذلك، إذا باكونين لم تسعى إلى إنشاء منظمة هرمية مركزية، كما يدعي الماركسيون، وقال انه لا يقوم بعمل جيد. نجده يشكو من تفكك تحالف مدريد ( “أحزن نبأ حل التحالف في إسبانيا باكونين. لقد كثف من رسائله إلى أعضاء التحالف الذين كان يثق بهم… لقد حاول إقناع الإسبان بعكس اتجاههم“. قرار ” [خوان جوميز كاسا ، المنظمة الأناركية، ص 37-8]). في حين أن القسمين الإسباني والسويسري من “باكونينيست” من الاتحاد الدولي للمرأة يرسل مندوبين إلى مؤتمر لاهاي سيئ السمعة ، لم يقم القسم الإيطالي “باكونيني” بذلك. بالطبع ، يمكن للماركسيين أن يجادلوا بأن هذه الحقائق تظهر طبيعة باكونين الماكرة ، لكن التفسير الأكثر وضوحًا هو أن باكونين لم يخلق تنظيمًا هرميًا مع وجوده في القمة.

وتشير الأدلة إلى أن الحلف “لم يكن هيئة إلزامية أو استبدادية“. في إسبانيا ، “تصرفت بشكل مستقل وكانت مدفوعة بأوضاع محلية بحتة. وكانت المراسلات الغزيرة بين باكونين وأصدقائه … في جميع الأوقات مدفوعة بفكرة تقديم المشورة والإقناع والتوضيح. ولم تتم كتابتها أبدًا بروح للقيادة ، لأن هذا لم يكن أسلوبه ، ولن يتم قبوله على هذا النحو من قبل شركائه “. علاوة على ذلك ، “لا يوجد أثر أو ظل أو تنظيم هرمي في رسالة من باكونين إلى مورا … على العكس من ذلك ، ينصح باكونين بالعلاقات” المباشرة “بين الرفاق الإسبان والإيطاليين“. كما كتب الرفاق الإسبان كتيبًا “سخروا من حكاية الأوامر من الخارج “.[كاسا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 25 و ص. 40] هذا ما أكده جورج إيسنوين الذي يجادل بأنه “[] صحيح أن تدخل باكونين المباشر خلال الأيام الأولى لتطور الأممية في إسبانيا قد أكد هيمنة نفوذه في مختلف الاتحادات والأقسام ” للمنظمة ” ، لا يمكن القول إنه تلاعب بها أو استخدم التحالف الإسباني بطريقة أخرى كأداة لمخططاته التخريبية. وهكذا ، “على الرغم من وجود التحالف في إسبانيا ، إلا أن المجتمع لم يحمل أي تشابه مع المنظمة الشائنة التي صورها الماركسيون“. [ الفكر الأناركي وحركة الطبقة العاملة في إسبانيا، ص. 42] في الواقع، كما يشير ماكس نيتلاو بها، وقد أقنع هؤلاء الإسبان الذين لم قطيعة مع تحالف في “التنظيم الهرمي.. وليس عن طريق الملاحظة المباشرة الخاصة بها، ولكن ما قيل عن سير المنظمة” في بلدان اخرى. [نقلت عن طريق كاسا ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص 39-40]. وبالإضافة إلى ذلك، إذا باكونين لم تشغيل تحالف تحت قيادته الدكتاتورية الشخصية فإننا نتوقع أن يغير أو حل عند وفاته. ومع ذلك ، “نجا التحالف الإسباني من باكونين ، الذي توفي عام 1876 ، ومع ذلك ، مع استثناءات قليلة ، استمر في العمل بنفس الطريقة التي كان يعمل بها خلال حياة باكونين“. [إسينوين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 43]

ننتقل إلى المسألة الثانية ، السؤال عن سبب تفضيل باكونين للتنظيم السري. في ذلك الوقت كانت العديد من الدول ملكيات استبدادية ، مع القليل من الحقوق المدنية أو معدومة. كما قال ، “لا شيء سوى جمعية سرية تريد أن تأخذ هذا [إثارة ثورة] ، لأن مصالح الحكومة والطبقات الحكومية ستعارضها بشدة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 188] للبقاء على قيد الحياة ، اعتبر باكونين السرية أمرًا ضروريًا. كما أشار خوان جوميز كاساس:”بالنظر إلى الصعوبات التي واجهتها تلك الفترة ، كان باكونين يعتقد أن المجموعات السرية من الرجال المقتنعين والموثوقين تمامًا كانت أكثر أمانًا وفعالية. وسيكونون قادرين على وضع أنفسهم على رأس التطورات في اللحظات الحرجة ، ولكن فقط للإلهام والتوضيح القضايا.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 22] حتى الماركسيين ، في مواجهة الدول الديكتاتورية ، نظموا في الخفاء ، وكما يشير جورج إيسنوين ،“لا يمكن دعم الادعاء بأن مخطط تنظيم باكونين لم يكن نتاجًا لـ” الواقعية المتشددة “في ضوء تجارب المتحالفين الإسبان. مما لا شك فيه أن التزامهم ببرنامج باكونين قد ساهم بشكل كبير في FRE [القسم الإسباني من قدرة الأممية الأولى] على الازدهار خلال الجزء الأول من سبعينيات القرن التاسع عشر والنجاة من ظروف القمع القاسية في الفترة 1874-1881 “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 224f] لذا شكلت تجارب باكونين الشخصية في روسيا القيصرية والدول غير الليبرالية الأخرى أفكاره حول كيفية تنظيم الثوار (ودعونا لا ننسى أنه سُجن في سجن بطرس وبول بسبب أنشطته).

هذا لا يعني أن كل أفكار باكونين حول دور وطبيعة الجماعات الأناركية مقبولة من قبل الأناركيين اليوم. سيرفض معظم اللاسلطويين حجج باكونين بشأن السرية ، على سبيل المثال (خاصة وأن السرية لا يمكنها إلا أن تخلق جوًا من الخداع ، وربما التلاعب). يتذكر اللاسلطويون أن الأناركية لم تنبثق بشكل كامل من رأس باكونين (أو أي فرد آخر). بل تم تطويره بمرور الوقت من قبل العديد من الأفراد ، مستوحى من العديد من التجارب والحركات المختلفة. على هذا النحو ، يدرك اللاسلطويون أن باكونين كان غير متسق في بعض النواحي ، كما هو متوقع من منظّر فتح أرضية جديدة ، وهذا ينطبق على أفكاره حول كيفية عمل الجماعات اللاسلطوية داخلها والدور الذي ينبغي أن تلعبه في الحركات الشعبية. معظم أفكاره صحيحة ،بمجرد أن نضعها في السياق ، فإن بعضها ليس كذلك. يحتضن الأناركيون الصالحون ويعبرون عن معارضتهم للآخرين.

باختصار ، يختفي أي تناقض واضح بين باكونين “العام” و “الخاص” بمجرد أن نضع تعليقاته في سياقها في كل من الرسائل التي كتبها ونظريته السياسية الشاملة. وكما يجادل بريان موريس ، فإن أولئك الذين يجادلون بأن باكونين يؤيد الاستبداد لا يتوصلون إلا إلى “هذه الاستنتاجات من خلال تشويه لا يُصدق لما كان يحاول باكونين نقله في رسائله إلى ريتشارد ونشيف” و ” معظم علماء مستهجن، أو واحد أعمى العداء الشديد تجاه باكونين أو الأناركية، ويمكن تفسير هذه الكلمات كما يشير إلى أن باكونين مفهوم مجتمع سري ينطوي على الديكتاتورية الثورية بالمعنى اليعاقبة، لا يزال أقل “الاستبداد” [ باكونين:فلسفة الحرية ، ص. 144 و ص. 149]

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

النقابية اللاسلطوية (كما هو مذكور في القسم أ .3.2 ) هي شكل من أشكال اللاسلطوية التي تطبق نفسها (بشكل أساسي) على إنشاء اتحادات صناعية منظمة بطريقة أناركية ، باستخدام التكتيكات اللاسلطوية (مثل العمل المباشر) لخلق مجتمع حر. على حد تعبير “مبادئ النقابية الثورية” لل جمعية العمال العالمي :

“النقابية الثورية هي حركة الطبقات العاملة التي تأسست على أساس الحرب الطبقية ، والتي تسعى جاهدة من أجل اتحاد العمال اليدويين والفكريين في منظمات القتال الاقتصادي ، من أجل التحضير والتحقيق في الممارسة العملية لتحريرهم من نير الأجور– العبودية واضطهاد الدولة. هدفها هو إعادة تنظيم الحياة الاجتماعية على أساس الشيوعية الحرة من خلال العمل الثوري الجماعي للطبقات العاملة نفسها. وهي ترى أن المنظمات الاقتصادية للبروليتاريا هي وحدها المناسبة لتحقيق هذه المهمة وبالتالي يتجه إلى العمال بصفتهم منتجين ومولدين للقيمة الاجتماعية ، في مواجهة أحزاب العمل السياسية الحديثة ، التي لا تؤخذ في الاعتبار لأغراض اقتصادية بناءة “.[نقلت عن واين ثورب ، “العمال أنفسهم” ، ص. 322]

كلمة “النقابية” هي ترجمة إنجليزية للكلمة الفرنسية “النقابية الثورية” ( “النقابية الثورية” ). في تسعينيات القرن التاسع عشر بدأ العديد من الأناركيين في فرنسا العمل داخل الحركة النقابية ، مما أدى إلى تطرفها من الداخل. كأفكار الحكم الذاتي ، والعمل المباشر ، والإضراب العام والاستقلال السياسي للنقابات التي ارتبطت مع الاتحاد الفرنسي العام(CGT ، أو الاتحاد العام للعمال) المنتشرة في جميع أنحاء العالم (جزئيًا من خلال الاتصالات الأناركية ، جزئيًا من خلال الكلام الشفهي من قبل غير الأناركيين الذين تأثروا بكفاح CGT) ، تم استخدام كلمة “النقابية” لوصف الحركات المستوحاة على سبيل المثال من CGT. وهكذا فإن “النقابية” و “النقابية الثورية” و “النقابية اللاسلطوية” كلها تعني أساسًا “النقابية الثورية” (مصطلح “النقابية الصناعية” الذي يستخدمه الاتحاد العالمي للعمل يعني أساسًا نفس الشيء).

الفرق الرئيسي هو بين النقابية الثورية والنقابية اللاسلطوية ، حيث تجادل اللاسلطوية النقابية بأن النقابية الثورية تركز أكثر من اللازم على مكان العمل ، ومن الواضح أنها تؤكد على الجذور اللاسلطوية وطبيعة النقابية أكثر من السابق. بالإضافة إلى ذلك ، غالبًا ما تُعتبر الأناركية النقابية متوافقة مع دعم منظمة أناركية محددة لتكمل عمل النقابات الثورية. في المقابل ، تجادل النقابية الثورية بأن النقابات النقابية كافية في حد ذاتها لخلق اشتراكية تحررية وترفض الجماعات اللاسلطوية إلى جانب الأحزاب السياسية. ومع ذلك ، قد يكون الخط الفاصل غير واضح ، ولتعقيد الأمور أكثر ، قد يكون البعضيدعم النقابيون الأحزاب السياسية وليسوا أناركيين (كان هناك عدد قليل من النقابيين الماركسيين ، على سبيل المثال) ولكننا سوف نتجاهلهم في مناقشتنا. سوف نستخدم مصطلح النقابية لوصف ما هو مشترك بين كل فرع.

الاتحاد النقابي هو اتحاد صناعي ذاتي الإدارة (انظر القسم 2.5.J ) يلتزم بالعمل المباشر ويرفض الروابط مع الأحزاب السياسية ، حتى العمالية أو “الاشتراكية“. الفكرة الأساسية للنقابة هي فكرة الاستقلال النقابي – الفكرة القائلة بأن المنظمة العمالية قادرة على تغيير المجتمع بجهودها الخاصة ، وأنه يجب أن تتحكم في مصيرها ولا تخضع لسيطرة أي حزب أو مجموعة خارجية أخرى (بما في ذلك الأناركية). الاتحادات). يطلق على هذا أحيانًا اسم “العمالية” (من “أوفيريرزم” الفرنسية ) ، أي سيطرة العمال على الصراع الطبقي ومنظماتهم. بدلاً من أن يكون منظمة عابرة للطبقات مثل الحزب السياسي ، فإن الاتحاد هو طبقةمنظمة وقادرة بشكل فريد على تمثيل تطلعات ومصالح وآمال الطبقة العاملة. “إن النقابة ” اميل بوجيه كتب، “مجموعة معا أولئك الذين عمل ضد أولئك الذين يعيشون من الاستغلال البشري: فهو يجمع بين المصالح وليس الآراء.” [نقلاً عن جيريمي جينينغز ، النقابية في فرنسا ، ص 30-1] ، إذن ، “لا مكان فيها لأي شخص لم يكن عاملاً. مثقفو الطبقة الوسطى المحترفون الذين قدموا القيادة والأفكار السياسية الاشتراكية كانت الحركة بالتالي في خصم. ونتيجة لذلك ، كانت الحركة النقابية ، ورأت نفسها ، شكلاً من أشكال الاشتراكية العمالية البحتة “. النقابية“تظهر كحركة بطولية كبرى للبروليتاريا ، وهي الحركة الأولى التي أخذت على محمل الجد” الحجة ” القائلة بأن تحرر الطبقة العاملة يجب أن يكون مهمة العمل دون مساعدة من قبل مفكري الطبقة الوسطى أو من قبل السياسيين وتهدف إلى إنشاء طبقة عاملة حقيقية الاشتراكية والثقافة ، خالية من كل الملوثات البرجوازية. بالنسبة للنقابيين ، كان على العمال أن يكونوا كل شيء ، والباقي ، لا شيء “. [جيفري أوسترجارد ، تقليد مراقبة العمال ، ص. 38]

لذلك فإن النقابية هي “معادية للبرلمانات ومعادية للسياسة. فهي لا تركز فقط على حقائق السلطة ولكن أيضًا على المشكلة الرئيسية لتحقيق تفككها. القوة الحقيقية في العقيدة النقابية هي القوة الاقتصادية. طريقة حل القوة الاقتصادية هي جعل كل عامل قويًا ، وبالتالي القضاء على السلطة باعتبارها امتيازًا اجتماعيًا. وهكذا ، فإن النقابية تقطع كل الروابط بين العمال والدولة ، وتعارض العمل السياسي والأحزاب السياسية وأي مشارك في الانتخابات السياسية ، بل ترفض العمل في إطار النظام القائم والدولة. ومن“يتحول إلى العمل المباشر – الإضرابات ، التخريب ، العرقلة ، وفوق كل شيء ، الإضراب العام الثوري. العمل المباشر لا يديم نضال العمال ويحافظ على روح التمرد فحسب ، بل يوقظ فيهم إحساسًا أكبر بالمبادرة الفردية . من خلال الضغط المستمر ، يختبر العمل المباشر قوة النظام الرأسمالي في جميع الأوقات ويفترض في أهم ميدان له – المصنع ، حيث يبدو أن الحاكم والحاكم يواجهان بعضهما البعض بشكل مباشر “. [موراي بوكشين ، الأناركيون الإسبان ، ص. 121]

هذا لا يعني أن النقابية “غير سياسية” بمعنى أنها تتجاهل تماما كل القضايا السياسية. هذه أسطورة ماركسية. يتبع النقابيون اللاسلطويين الآخرين بمعارضتهم لجميع أشكال السياسات الاستبدادية / الرأسمالية لكنهم يهتمون بشدة بالمسائل “السياسية” من حيث صلتها بمصالح العمال. وبالتالي فهم لا “يتجاهلون” الدولة أو دور الدولة. في الواقع ، يدرك النقابيون (مثل كل الليبرتاريين) جيدًا أن الدولة موجودة لحماية الملكية والسلطة الرأسمالية وأننا بحاجة إلى محاربتها وكذلك الكفاح من أجل التحسينات الاقتصادية. باختصار ، النقابية سياسية بعمق بالمعنى الأوسع للكلمة ، وتهدف إلى تغيير جذري في الظروف والمؤسسات السياسية والاقتصادية والاجتماعية. وعلاوة على ذلك،إنه سياسي بالمعنى الضيق للوعي بالقضايا السياسية ويهدف إلى إصلاحات سياسية إلى جانب الإصلاحات الاقتصادية. إنه “غير سياسي” فقط عندما يتعلق الأمر بدعم الأحزاب السياسية واستخدام المؤسسات السياسية البرجوازية ، وهو موقف “سياسي” بالمعنى الأوسع بالطبع! من الواضح أن هذا مطابق للموقف الأناركي المعتاد (انظرالقسم J.2.10 ).

مما يشير إلى اختلاف مهم بين النقابية والنقابية. تهدف النقابية إلى تغيير المجتمع بدلاً من مجرد العمل داخله. وهكذا فإن النقابية ثورية بينما النقابية إصلاحية. بالنسبة للنقابيين ، فإن النقابة “لها هدف مزدوج: مع المثابرة الدؤوبة ، يجب أن تسعى إلى تحسين ظروف الطبقة العاملة الحالية. ولكن ، دون السماح لأنفسهم بأن يصبحوا مهووسين بهذا القلق العابر ، يجب على العمال الحرص على جعل العمل الأساسي ممكنًا وشيكًا. التحرر الشامل: مصادرة رأس المال “. وهكذا تهدف النقابية إلى كسب الإصلاحات من خلال العمل المباشر ، وبهذا النضال تقرب احتمالات الثورة عبر الإضراب العام. في الواقع أي “التحسين المنشود هو انتزاعها مباشرة من الرأسمالي “و “يجب أن تمثل دائمًا انخفاضًا في الامتيازات الرأسمالية وأن تكون مصادرة جزئية“. [إميل بوجيت ، لا آلهة ، لا سادة ، المجلد. 2 ، ص. 71 و ص. 73] هكذا إيما جولدمان:

“بالطبع النقابية ، مثل النقابات العمالية القديمة ، تناضل من أجل مكاسب فورية ، لكن ليس من الغباء التظاهر بأن العمل يمكن أن يتوقع ظروفًا إنسانية من الترتيبات الاقتصادية غير الإنسانية في المجتمع. وبالتالي فهي تنتزع من العدو ما يمكن أن تجبره على ذلك على العموم ، ومع ذلك ، تهدف النقابية وتركز طاقاتها على الإطاحة الكاملة بنظام الأجور.

“النقابية تذهب إلى أبعد من ذلك: فهي تهدف إلى تحرير العمل من كل مؤسسة لا تهدف إلى التطوير الحر للإنتاج لصالح البشرية جمعاء. وباختصار ، فإن الهدف النهائي للنقابة هو إعادة بناء المجتمع من مركزه الحالي ، والسلطة ، و دولة وحشية إلى دولة تقوم على التجمع الحر الفدرالي للعمال على أسس الحرية الاقتصادية والاجتماعية.

“في ضوء هذا الهدف ، تعمل النقابية في اتجاهين: أولاً ، من خلال تقويض المؤسسات القائمة ؛ وثانيًا ، من خلال تطوير وتعليم العمال وتنمية روح التضامن لديهم ، لإعدادهم لحياة كاملة وحرة ، عندما يكون للرأسمالية ألغيت.

“النقابية هي ، في جوهرها ، التعبير الاقتصادي عن الأناركية.” [ ريد إيما تتكلم ، ص. 91]

وهو ما يفسر بدوره سبب تنظيم النقابات النقابية بطريقة تحررية واضحة. إنه يعكس أهمية تمكين كل عامل من خلال إنشاء نقابة لا مركزية وذاتية الإدارة ، اتحاد يلعب كل عضو فيه دورًا رئيسيًا في تحديد سياسته وأنشطته. تضمن المشاركة أن تصبح النقابة “مدرسة للإرادة” (لاستخدام تعبير بوجيت) وتسمح للعمال بتعلم كيفية حكم أنفسهم وبالتالي الاستغناء عن الدولة. بعد الثورة ، يمكن بسهولة أن يتحول الاتحاد إلى الجسم الذي يتم من خلاله تنظيم الإنتاج. الهدف من الاتحاد هو الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج والتوزيع بعد الثورة ، وهي إدارة ذاتية يقوم عليها الاتحاد في الوقت الحاضر. يُنظر إلى الاتحاد النقابي على أنه“بذرة الاقتصاد الاشتراكي في المستقبل ، المدرسة الابتدائية للاشتراكية بشكل عام” ونحن بحاجة إلى “زرع هذه الجراثيم بينما لا يزال هناك متسع من الوقت ونقلها إلى أقوى تطور ممكن ، وذلك لجعل مهمة المستقبل الثورة الاجتماعية أسهل وتأمين دوامها “. [Rocker، Op. المرجع السابق. ، ص. 59]

وهكذا ، كما يمكن أن نرى ، تختلف النقابية عن النقابية في بنيتها وأساليبها وأهدافها. هيكلها وطريقتها وأهدافها أناركية بوضوح. لا عجب في أن المفكر النقابي الرائد فرناند بيلوتييه جادل بأن النقابة ، “تحكم نفسها على أسس أناركية” ، يجب أن تصبح “تعليمًا عمليًا في الأناركية“. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 2 ، ص. 55 و ص. 57] بالإضافة إلى ذلك ، يدعم معظم النقابيين اللاسلطويين المنظمات المجتمعية ويكافحون جنبًا إلى جنب مع النهج التقليدي القائم على الصناعة والذي يرتبط عادةً بالنقابات. بينما ركزنا على الجانب الصناعي هنا (ببساطة لأن هذا هو جانب أساسي من جوانب النقابية) ، يجب أن نؤكد أن النقابية يمكنها أن تفسح المجال للنضالات المجتمعية. إنها أسطورة أن اللاسلطوية النقابية تتجاهل صراعات المجتمع وتنظيمه ، كما يتضح من تاريخ الكونفدرالية الإسبانية على سبيل المثال (انظر القسم J.5.1 ).

يجب التأكيد على أن النقابة النقابية مفتوحة لجميع العمال بغض النظر عن آرائهم السياسية (أو عدم وجودها). توجد النقابة للدفاع عن مصالح العمال كعمال وهي منظمة بطريقة أناركية لضمان التعبير عن مصالحهم بالكامل. هذا يعني أن المنظمة النقابية تختلف عن منظمة النقابيين. ما يجعل النقابة نقابية هو بنيتها وأهدافها وأساليبها. من الواضح أن الأشياء يمكن أن تتغير (وهذا ينطبق على أي منظمة لديها هيكل ديمقراطي) ولكن هذا اختبار يرحب به الثوريون والنقابيون اللاسلطويون ولا يتهربون منه. نظرًا لأن الاتحاد يُدار ذاتيًا من أسفل إلى أعلى ، فإن محتواه القتالي والسياسي يتحدد من خلال عضويته. على حد تعبير بوجيه ، الاتحاد“يقدم لأصحاب العمل درجة من المقاومة في تناسب هندسي مع المقاومة التي يبديها أعضائه“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 71] هذا هو السبب في أن النقابيين يؤكدون أن السلطة في يد أعضاء الاتحاد.

لدى النقابيين طريقتان رئيسيتان لبناء النقابات الثورية – “النقابية المزدوجة” و “الممل من الداخل“.النهج الأول ينطوي على إنشاء نقابات نقابية جديدة ، معارضة للنقابات العمالية القائمة. كان هذا النهج تاريخيًا وحاليًا هو الطريقة المفضلة لبناء النقابات النقابية (الأمريكيون والإيطاليون والإسبانيون والسويديون والعديد من النقابيين الآخرين قاموا ببناء اتحاداتهم النقابية الخاصة بهم في ذروة النقابية بين عامي 1900 و 1920). “الملل من الداخل” يعني ببساطة العمل داخل النقابات العمالية القائمة من أجل إصلاحها وجعلها نقابية. كان هذا النهج مفضلاً من قبل النقابيين الفرنسيين والبريطانيين ، بالإضافة إلى عدد قليل من الأمريكيين. ومع ذلك ، فإن هذين النهجين ليسا متعارضين تمامًا. تم إنشاء العديد من النقابات المزدوجة من قبل النقابيين الذين عملوا لأول مرة داخل النقابات العمالية القائمة. بمجرد أن سئموا من آلية النقابات البيروقراطية ومحاولة إصلاحها ،لقد انفصلوا عن النقابات الإصلاحية وشكلوا نقابات ثورية جديدة. وبالمثل ، فإن النقابيين المزدوجين سيدعمون بسعادة النقابيين في النضال وغالبًا ما يكونون “اثنين من لاعبي الكارت” (أي أعضاء في كل من النقابة والنقابية). يرىالقسم J.5.3 لمزيد من المعلومات حول وجهات النظر الأناركية حول النقابات العمالية القائمة.

النقابيون بغض النظر عن التكتيكات التي يفضلونها ، يفضلون المنظمات المستقلة في مكان العمل ، والتي يتم التحكم فيها من الأسفل. كلاهما يميل إلى تفضيل النقابيين الذين يشكلون شبكات من المناضلين لنشر الأفكار الأناركية / النقابية داخل مكان العمل. في الواقع ، فإن مثل هذه الشبكة (تسمى عادة “الشبكات الصناعية” – انظر القسم 5.4 لمزيد من التفاصيل) ستكون مرحلة أولية ووسيلة أساسية لإنشاء نقابات نقابية. ستشجع هذه المجموعات التكتيكات النقابية وتنظيم الرتب والملفات أثناء النضالات ، وبالتالي تخلق إمكانية بناء النقابات النقابية مع انتشار الأفكار التحررية والنظر إليها على أنها تعمل.

يعتقد النقابيون أن مثل هذه المنظمة ضرورية للخلق الناجح لمجتمع أناركي لأنه يبني العالم الجديد في غلاف القديم ، مما يجعل أغلبية كبيرة من السكان على دراية بالأناركية وفوائد الأشكال اللاسلطوية للتنظيم والنضال. علاوة على ذلك ، يجادلون بأن أولئك الذين يرفضون النقابية “لأنها تؤمن بتنظيم دائم للعمال” ويحثون “العمال على التنظيم” بشكل عفوي “في نفس لحظة الثورة” يروجون“الخدعة ، المصممة لترك” الحركة الثورية “، المسماة ، في أيدي طبقة مثقفة … [أو] ما يسمى بـ” الحزب الثوري “…. [مما يعني] أن العمال يتوقعون فقط للمشاركة في المعركة عندما يكون هناك أي قتال يجب القيام به ، وفي الأوقات العادية اترك التنظير للمتخصصين أو الطلاب “. [ألبرت ميلتسر ، الأناركية: الحجج المؤيدة والمعارضةلا يمكن إنشاء مجتمع ذاتي الإدارة إلا من خلال وسائل الإدارة الذاتية ، وبما أن ممارسة الإدارة الذاتية وحدها هي التي يمكن أن تضمن نجاحه ، فإن الحاجة إلى المنظمات الشعبية التحررية ضرورية. يُنظر إلى النقابية على أنها الطريقة الرئيسية التي يمكن للعمال من خلالها إعداد أنفسهم للثورة وتعلم كيفية إدارة حياتهم. بهذه الطريقة ، تخلق النقابية سياسة حقيقية للشعب ، سياسة لا تخلق طبقة طفيلية من السياسيين والبيروقراطيين ( كتب بيلوتييه: ” نرغب في تحرير أنفسنا وتحرير أنفسنا” ، لكننا لا نرغب في تنفيذ ثورة ، للمخاطرة بجلدنا ، لوضع بيير الاشتراكي في مكان بول الراديكالي ” [نقلا عن جيريمي جينينغز ، النقابية في فرنسا ، ص 17]).

هذا لا يعني أن النقابيين لا يدعمون المنظمات التي أنشأها العمال النضال بشكل تلقائي (مثل مجالس العمال ولجان المصانع وما إلى ذلك). بعيد عنه. لعب النقابيون أدوارًا مهمة في هذه الأنواع من التنظيم (كما يتضح من الثورة الروسية ، واحتلال المصانع في إيطاليا عام 1920 ، وحركة ستيوارد البريطانية ، وما إلى ذلك). وذلك لأن النقابية تعمل كمحفز للنضالات العمالية المتشددة وتعمل على مواجهة الميول التعاونية الطبقية من قبل بيروقراطيي النقابات والسياسيين “الاشتراكيين“. يجب أن يتضمن جزء من هذا النشاط تشجيع المنظمات المدارة ذاتيًا حيث لا توجد ، وبالتالي يدعم النقابيون ويشجعون كل هذه الحركات العفوية ، على أمل أن تتحول إلى أساس حركة نقابية نقابية أو ثورة ناجحة.علاوة على ذلك ، يدرك معظم اللاسلطويين النقابيين أنه من غير المحتمل أن يكون كل عامل ، ولا حتى الأغلبية ، في نقابات نقابية قبل أن تبدأ الفترة الثورية. هذا يعنىيجب أن تكون المنظمات الجديدة ، التي تم إنشاؤها تلقائيًا من قبل العمال النضاليين ، إطارًا للنضال الاجتماعي ومجتمع ما بعد الرأسمالية بدلاً من الاتحاد النقابي في حد ذاته. كل ما يمكن أن يفعله الاتحاد النقابي هو تقديم مثال عملي لكيفية التنظيم بطريقة تحررية داخل الرأسمالية والدولة ودعم المنظمات المنشأة تلقائيًا.

وتجدر الإشارة إلى أنه بينما يعود مصطلح “النقابية” إلى تسعينيات القرن التاسع عشر في فرنسا ، فإن الأفكار المرتبطة بهذه الأسماء لها تاريخ أطول. تطورت الأفكار الأناركية النقابية بشكل مستقل في العديد من البلدان والأزمنة المختلفة. في الواقع ، سيرى أي شخص مطلع على أعمال باكونين بسرعة أن الكثير من أفكاره تصوّر مسبقًا ما أصبح معروفًا بهذه المصطلحات. وبالمثل ، نجد أن الرابطة الأمريكية الدولية لشعب العمل التي نظمها اللاسلطويون في ثمانينيات القرن التاسع عشر “توقعت منذ حوالي عشرين عامًا مذهب النقابية اللاسلطوية” و “[م] خامًا من مجرد تشبه” فكرة شيكاغو “[من IWPA] ، فإن مبادئ الاتحاد الصناعي النقابي لـ IWW نتجت عن الجهود الواعية للأناركيين. . . الذي واصل التأكيد. . . المبادئ التي أعطى الأناركيين شيكاغو حياتهم دفاعي. ” [سالفاتوري ساليرنو، الأحمر نوفمبر، أسود نوفمبر ، ص 51 و ص 79] انظر القسم H.2.8 لمناقشة لماذا المطالبات الماركسي الذي النقابية والأناركية لا علاقة لها من الواضح خاطئة.

(يجب أن نشدد على أننا لا نجادل في أن باكونين “اخترع” النقابية. بل هو أبعد من ذلك. بل إننا نجادل في أن باكونين عبر عن أفكار تم تطويرها بالفعل في دوائر الطبقة العاملة وأصبح ، إذا أردت ، “المتحدث باسم” هذه الاتجاهات التحررية في الحركة العمالية بالإضافة إلى المساعدة في توضيح هذه الأفكار بعدة طرق. كما جادلت إيما جولدمان ، “السمة التي تميز النقابية عن معظم الفلسفات هي أنها تمثل الفلسفة الثورية للعمل الذي تم تصوره وولده في النضال الفعلي وخبرة العمال. أنفسهم – ليس في الجامعات أو الكليات أو المكتبات أو في عقول بعض العلماء. ” [ المرجع السابق ، ص 88-9] وهذا ينطبق بالتساوي على باكونين والعالمية الأولى).

بالنظر إلى هذا ، يجب أن نشير هنا أيضًا إلى أنه في حين أن النقابية لها جذور أناركية ، ليس كل النقابيين أناركيين. كان عدد قليل من الماركسيين نقابيين ، لا سيما في الولايات المتحدة حيث دعم أتباع دانيال دي ليون النقابية الصناعية وساعدوا في تشكيل العمال الصناعيين في العالم. كان الاشتراكي الأيرلندي جيمس كونيلي أيضًا ماركسيًا نقابيًا ، وكذلك كان بيج بيل هايوود زعيمًا لـ IWW وعضوًا قياديًا في الحزب الاشتراكي الأمريكي. يؤيد الماركسيون النقابيون عمومًا المزيد من المركزية داخل النقابات النقابية (كان الاتحاد النقابي إلى حد بعيد الاتحاد النقابي الأكثر مركزية) وغالبًا ما يجادلون بأن الحزب السياسي مطلوب لاستكمال عمل الاتحاد. وغني عن القول ، أن النقابيين اللاسلطويين يختلفون ، بحجة أن المركزية تقتل روح التمرد وتضعف القوة الحقيقية للنقابات وأن الأحزاب السياسية غير فعالة عند مقارنتها بالنقابات المتشددة ومصدر دائم للفساد. [Rocker، Op. المرجع السابق.، ص 55-60] لذلك ليس كل النقابيين أناركيين ، يقود هؤلاء اللاسلطويين النقابيين غالبًا مصطلح “اللاسلطويين النقابيين” للإشارة إلى أنهم لاسلطويون وسينديكاليون وكذلك للتأكيد على الجذور التحررية والنقابية. بالإضافة إلى ذلك ، ليس كل الأناركيين نقابيين. نناقش أسباب ذلك في القسم التالي .

لمزيد من المعلومات حول الأفكار اللاسلطوية النقابية ، لا تزال الأناركية النقابية لرودولف روكر هي المقدمة الكلاسيكية للموضوع. مجموعة المقالات التي كتبها النقابي البريطاني توم براون بعنوان النقابية تستحق القراءة أيضًا. يحتوي كتاب Daniel Guerin No Gods، No Masters على مقالات لكبار المفكرين النقابيين الفرنسيين.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum