الترجمة الآلیة

فكرة أن النمو السكاني هو السبب الرئيسي للمشاكل البيئية شائعة للغاية. حتى الأفراد المرتبطين بمثل هذه الجماعات الخضراء المتطرفة مثل Earth First! روّج لها. ومع ذلك ، فهو تشويه جسيم للحقيقة. الرأسمالية هي السبب الرئيسي لكل من الاكتظاظ السكاني و الأزمة البيئية.

أولاً ، يجب أن نشير إلى أن كل أنبياء “يوم القيامة” لـ “القنبلة السكانية” ثبت خطأهم مرارًا وتكرارًا. لم تتحقق التنبؤات الرهيبة لتوماس مالتوس ، منشئ أسطورة السكان ، ومع ذلك يستمر المالتوس الجدد في التحدث بأفكاره الرجعية. في الواقع ، كتب مالتوس “مقالته الشائنة عن مبادئ السكان” والتي فرضت “قانون السكان” الخاص بهعلى العالم ردًا على الأناركي ويليام جودوين والمصلحين الاجتماعيين الآخرين. بعبارة أخرى ، تم تصورها صراحةً على أنها محاولة “لإثبات” أن التقسيم الطبقي الاجتماعي ، وبالتالي الوضع الراهن ، هو “قانون الطبيعة” وأن الفقر كان خطأ الفقراء أنفسهم ، وليس خطأ الظالم والفقراء. النظام الاجتماعي والاقتصادي الاستبدادي. على هذا النحو ، تم إنشاء “النظرية” مع وضع أهداف سياسية في الاعتبار وكسلاح في الصراع الطبقي (كجانب جانبي ، تجدر الإشارة إلى أن داروين جادل بأن نظريته في الانتقاء الطبيعي كانت “عقيدة مالتوس المطبقة على الحيوان بأكمله ومملكة الخضار. ” [نقلاً عن بيتر مارشال ، Nature’s Web، ص. 320] بعبارة أخرى ، ألهمت الأناركية بشكل غير مباشر نظرية التطور. ربما ليس من المستغرب ، في شكل الداروينية الاجتماعية ، تم استخدام هذا أيضًا ضد الطبقة العاملة والإصلاح الاجتماعي).

كما لخص كروبوتكين ، كان تأثير مالثوس “ضارًا” . أنه “لخص الأفكار الحالية بالفعل في عقول الأقلية التي تمتلك ثروة” ونشأت لمكافحة “أفكار المساواة والحرية” أيقظ من قبل الفرنسيين والثورات الأمريكية. أكد مالثوس ضد جودوين “أنه لا توجد مساواة ممكنة ؛ وأن فقر الكثيرين ليس بسبب المؤسسات ، بل هو قانون طبيعي ” . وهذا يعني أنه “أعطى الأثرياء نوعًا من الحجة العلمية ضد أفكار المساواة“. ومع ذلك ، فقد كان مجرد ” تأكيد علمي زائف” يعكس “الرغبات السرية للطبقات المالكة للثروة “وليس فرضية علمية. هذا واضح لأن التكنولوجيا أكدت أن مخاوف مالتوس “لا أساس لها” بينما تتكرر باستمرار. [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 77 ، ص. 78 و ص. 79]

يمكن رؤية أن النظرية كانت أيديولوجية في الأساس بطبيعتها من مالتوس نفسه. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه في المقابل ، وفي تناقض مباشر مع “نظرية” سكانه ، كان مالتوس ، خبيرًا اقتصاديًا ، قلقًا من خطر الإفراط في الإنتاج داخل الاقتصاد الرأسمالي. كان حريصًا على الدفاع عن الملاك من هجمات ريكاردو وكان عليه أن يجد سببًا لوجودهم. للقيام بذلك ، هاجم قانون ساي (فكرة أن الإنتاج المفرط مستحيل في اقتصاد السوق الحر). باستخدام فكرة الطلب الفعال ، جادل بأن الادخار الرأسمالي تسبب في خطر الإفراط في الإنتاج وأن استهلاك أصحاب العقارات الفاخرة هو الذي تسبب في العجز في الطلب وضمن استقرار الاقتصاد. كما يشير الماركسي ديفيد مكنالي ، فإن“كل هذه الحجة تتعارض تمامًا مع التحليل الاقتصادي” لمقاله حول السكان. وبناءً على ذلك ، فإن الخطر “المزمن … الذي يواجه المجتمع هو نقص إنتاج الغذاء مقارنة بالناس“. في كتابه الاقتصادي ، ” العالم مهدد بالإفراط في الإنتاج. فبدلاً من وجود القليل جدًا من العرض مقارنة بالطلب ، يوجد الآن طلب ضئيل للغاية بالنسبة للعرض“.في الواقع ، ذهب مالثوس إلى حد القول بأن الفقراء يعملون في بناء الطرق والأشغال العامة! لم يذكر “فائض” السكان هناك ، مما يشير إلى الطبيعة الأيديولوجية لنظريته حول الزيادة السكانية. كما يوضح ماكنالي ، كانت فائدة استنتاجات مالثوس العملية في “مقال عن مبادئ السكان” لمحاربة القانون السيئ والحق في المعيشة (أي أحكام الرفاهية) هي التي فسرت شعبيته: “لقد جعل الاقتصاد الكلاسيكي عدوًا مفتوحًا من الطبقة العاملة “. [ “اللحظة المالثوسية: الاقتصاد السياسي مقابل الراديكالية الشعبية” ، ص 62-103 ، ضد السوق ، ص. 85 و ص. 91]

لذلك من السهل شرح الدعم الذي حصل عليه مالتوس وتأكيداته على الرغم من عدم وجود أدلة تجريبية وأقوال مخترعها المتناقضة. يعتمد دعمها ببساطة في فائدتها كمبرر للبؤس اللاإنساني الذي لحق بالشعب البريطاني من قبل “الطبقة الحاكمة” من الأرستقراطيين والصناعيين كان السبب الوحيد لإعطائها الوقت من اليوم. وبالمثل اليوم ، فإن فائدتها للطبقة الحاكمة تضمن استمرار ظهورها بين الحين والآخر ، حتى تضطر إلى الاختفاء مرة أخرى بمجرد إثارة الحقائق الفعلية للقضية. إن الأسطورة السكانية ، مثل التبريرات “الجينية” للاضطهاد القائم على العرق والطبقة والجنس ، تستمر في الظهور مرارًا وتكرارًا ، حتى بعد أن دحضها دليل واسع ، يشير إلى فائدتها للأوصياء الأيديولوجيين للمؤسسة.

المالتوسية الجديدة تلوم ضحايا الرأسمالية في الأساس على إيذائهم ، وتنتقد الناس العاديين بسبب “التكاثر” أو العيش لفترة طويلة ، وبالتالي تجاهل (في أفضل الأحوال) أو تبرير (عادة) الامتياز – الجذر الاجتماعي للجوع. ببساطة ، الجياع جائعون لأنهم مستبعدون من الأرض أو لا يستطيعون كسب ما يكفي للبقاء على قيد الحياة. في أمريكا اللاتينية ، على سبيل المثال ، كان 11٪ من السكان بلا أرض في عام 1961 ، وبحلول عام 1975 كانت النسبة 40٪. ما يقرب من 80 ٪ من جميع الأراضي الزراعية في العالم الثالث مملوكة لـ 3 ٪ من ملاك الأراضي. كما يؤكد الأناركي جورج برادفورد ، المالثوسيين “لا تنظر في مسائل ملكية الأرض ، وتاريخ الاستعمار ، وأين تكمن القوة الاجتماعية. لذلك عندما يطالب الفقراء بحقوقهم ، يرى المالثوسيون أن” عدم الاستقرار السياسي “ينمو من الضغط السكاني. [ حرية المرأة: مفتاح السؤال السكاني ، ص. 77] بوكشين يقدم نقدًا مشابهًا:

“السمة الأكثر شؤمًا حول المالتوسية الجديدة هي مدى إبعادنا عن التعامل مع الأصول الاجتماعية لمشاكلنا البيئية – في الواقع ، إلى أي مدى يلقي باللوم عليهم على ضحايا الجوع وليس هؤلاء من يسيء إليهم. من المفترض ، إذا كانت هناك “مشكلة سكانية” ومجاعة في إفريقيا ، فإن الأشخاص العاديين هم المسؤولون عن إنجاب عدد كبير جدًا من الأطفال أو الإصرار على العيش لفترة طويلة – وهي حجة قدمها مالتوس منذ ما يقرب من قرنين من الزمان فيما يتعلق بفقراء إنجلترا. وجهة النظر لا تبرر الامتياز فحسب ، بل تعزز الوحشية وتحط من شأن المالثوس الجدد أكثر مما تحط من قدر ضحايا الامتيازات “. [ ، ص. 34] “أسطورة السكان” ، ص 30-48 ،أي طريق لحركة البيئة؟

زيادة عدد السكان ليست سبب عدم وجود أرض ، بل هي نتيجة لذلك. إذا تم تدمير ثقافة تقليدية وقيمها وشعورها بالهوية ، فإن معدلات النمو السكاني تزداد بشكل كبير. كما في بريطانيا في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، تم طرد الفلاحين في العالم الثالث من أراضيهم من قبل النخبة الحاكمة المحلية ، الذين يستخدمون الأرض بعد ذلك لإنتاج المحاصيل النقدية للتصدير بينما يتضور مواطنوهم جوعاً. مثل أيرلندا خلال مجاعة البطاطس ، فإن دول العالم الثالث الأكثر تضررًا من المجاعة كانت أيضًا مصدِّرة للغذاء إلى الدول المتقدمة. تعتبر Malthusianism في متناول الأثرياء ، مما يمنحهم عذرًا “علميًا” للبؤس الذي يسببونه حتى يتمكنوا من الاستمتاع بدماءهم دون ندم. ليس من الحكمة أن يكرر الخضر مثل هذه الحجج:

“إنها خيانة لرسالة البيئة الاجتماعية بأكملها أن تطلب من فقراء العالم حرمان أنفسهم من الوصول إلى ضروريات الحياة على أسس تنطوي على مشاكل بعيدة المدى تتعلق بالاضطراب البيئي ، وأوجه القصور في التكنولوجيا” العالية “، والمزاعم الخادعة للغاية نقص طبيعي في المواد ، مع عدم ذكر أي شيء على الإطلاق عن الندرة المصطنعة التي صممتها رأسمالية الشركات “. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 350]

في بلد يتم تقديمه إلى مباهج الرأسمالية من خلال تدخل الدولة (الوسائل المعتادة التي يتم بها تدمير الثقافات والعادات التقليدية لإنشاء “نظام طبيعي للحرية“) ، سرعان ما ينفجر السكان نتيجة للفقراء الاجتماعي والاقتصادي الظروف التي يجد الناس أنفسهم فيها. في الأحياء اليهودية الداخلية في العالم الأول ، تؤدي الظروف الاجتماعية والاقتصادية المماثلة لتلك الموجودة في العالم الثالث إلى ارتفاع معدلات المواليد بشكل مماثل. عندما يتكون سكان الحي اليهودي في الغالب من الأقليات ، كما هو الحال في دول مثل الولايات المتحدة ، فإن معدلات المواليد المرتفعة بين الأقليات الفقيرة توفر عذرًا إضافيًا مناسبًا للعنصرية ، “لإثبات” أن الأقليات المتضررة “أقل شأناً” لأنها “تفتقر إلى ضبط النفس ، “هم” مجرد حيوانات مهووسة بالإنجاب ، “إلخ.قيل الشيء نفسه عن الكاثوليك الأيرلنديين في الماضي ، وغني عن القول ، تتجاهل مثل هذه الحجة حقيقة أن سكان الأحياء الفقيرة ، على سبيل المثال ، بريطانيا خلال الثورة الصناعية كانوا جميعهم من البيض تقريبًا ولكن معدلات المواليد كانت مرتفعة.

إن النمو السكاني ، بعيدًا عن كونه سببًا للفقر ، هو في الواقع نتيجة له. هناك علاقة عكسية بين دخل الفرد ومعدل الخصوبة – فكلما انخفض الفقر ، تنخفض معدلات السكان. عندما يسقط الناس في الأوساخ بسبب الفقر ، ينخفض ​​التعليم ، وتنخفض حقوق المرأة ، ويقل توافر وسائل منع الحمل. يصبح إنجاب الأطفال الوسيلة الوحيدة للبقاء فعليًا ، حيث يضع الناس آمالهم في مستقبل أفضل لأبنائهم. لذلك فإن الظروف الاجتماعية لها تأثير كبير على النمو السكاني. في البلدان ذات المستويات الاقتصادية والثقافية المرتفعة ، سرعان ما يبدأ النمو السكاني في الانخفاض. اليوم ، على سبيل المثال ، شهد الكثير من أوروبا انخفاض معدلات المواليد إلى ما بعد معدل الإحلال الوطني. هذا هو الحال حتى في البلدان الكاثوليكية ،التي يمكن أن يتصور المرء أن لها عوامل دينية تشجع العائلات الكبيرة.

لنكون واضحين ، نحن لا نقول أن الزيادة السكانية ليست مشكلة خطيرة للغاية. من الواضح أنه لا يمكن تجاهل النمو السكاني أو تأجيل الحلول حتى يتم القضاء على الرأسمالية. نحن بحاجة إلى توفير تعليم أفضل وإمكانية الوصول إلى وسائل منع الحمل في جميع أنحاء العالم على الفور بالإضافة إلى رفع المستويات الثقافية وزيادة حقوق المرأة من أجل مكافحة الزيادة السكانية بالإضافة إلى النضال من أجل إصلاح الأراضي وتنظيم النقابات وما إلى ذلك. الزيادة السكانية لا تفيد إلا النخبة من خلال إبقاء تكلفة العمالة منخفضة. كان هذا هو موقف أمثال إيما جولدمان والراديكاليين الآخرين في عصرها:

“العديد من الراديكاليين من الطبقة العاملة قبلوا المنطق القائل بأن الأعداد الزائدة هي التي أبقت الفقراء في بؤسهم. وخلال القرن التاسع عشر ، كانت هناك محاولات شجاعة لنشر معلومات تحديد النسل من أجل تعزيز انخفاض عدد السكان وتمكين النساء من السيطرة على حياتهم. الإنجاب الخاص به والهروب من سيطرة الذكور. كان تحديد النسل مجالًا للنسوية والاشتراكية الراديكالية والأنارکوية “. [برادفورد ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 69]

على عكس العديد من أهل مالثوس الجدد ، كان جولدمان يدرك جيدًا أن الأسباب الاجتماعية تفسر سبب جوع الكثير من الناس. على حد تعبيرها ، “إذا استمرت جماهير الناس في الفقر وكان الأغنياء يزدادون ثراءً ، فليس ذلك بسبب افتقار الأرض للخصوبة والثراء لتلبية حاجة العرق المفرط ، ولكن لأن الأرض محتكرة في أيدي القلة من دون الكثرة “. وأشارت إلى أن ترقية العائلات الكبيرة كانت وراءها مصالح خاصة ، على الرغم من أن الطبقة العاملة هي من الطبقة العاملة“لقد تعلموا أن يروا في العائلات الكبيرة حجر رحى حول أعناقهم ، فرضت عليهم عمدًا من قبل القوى الرجعية في المجتمع لأن عائلة كبيرة تشل الدماغ وتخدر عضلات الجماهير … [العامل] يستمر في الشبق ، التنازلات والانزعاج أمام سيده ، لمجرد أن يكسب بالكاد ما يكفي لإطعام العديد من الأفواه الصغيرة. لا يجرؤ على الانضمام إلى منظمة ثورية ؛ لا يجرؤ على الإضراب ؛ لا يجرؤ على التعبير عن رأي “. [ “الجوانب الاجتماعية لتحديد النسل” ، الأنارکى! مختارات من الأرض الأم إيما جولدمان، ص. 135 and pp. 136-7] هذا الدعم لتحديد النسل ، يجب التأكيد ، أدى إلى اعتقال جولدمان. عارض مالثوس ، مثل العديد من أتباعه “وسائل منع الحمل باعتبارها غير أخلاقية ، مفضلاً ترك الفقراء يتضورون جوعاً كطريقة” طبيعية “للحفاظ على الأرقام منخفضة. بالنسبة له ، فقط البؤس والفقر والمجاعة والمرض والحرب هي التي ستمنع السكان من التوسع إلى ما بعد القدرة الاستيعابية للأرض “. [برادفورد ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 69]

مما لا يثير الدهشة ، ربط جولدمان مسألة تحديد النسل بقضية تحرير المرأة بحجة أنه “لن أوافق أبدًا أو أخضع للسلطة ، ولن أتصالح مع نظام يحط من المرأة إلى مجرد حاضنة وتسمين ضحاياها الأبرياء. الآن وهنا نعلن الحرب على هذا النظام “. كانت المشكلة الأساسية هي أن المرأة “كانت على ركبتيها أمام مذبح الواجب الذي فرضه الله والرأسمالية والدولة والأخلاق” على مر العصور. بمجرد أن يتغير ذلك ، ستحل قضية السكان نفسها“[أ] بعد كل شيء ، فإن المرأة هي التي تخاطر بصحتها وتضحي بشبابها في إنجاب العرق. بالتأكيد يجب أن تكون في وضع يمكنها من تحديد عدد الأطفال التي يجب أن تحضرهم إلى العالم ، وما إذا كان ينبغي جلبهم العالم من قبل الرجل الذي تحبه ولأنها تريد الطفل ، أو يجب أن تولد في الكراهية والبغضاء “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 140 و ص. 136]

ردد أناركيون آخرون هذا التحليل. يشير جورج برادفورد ، على سبيل المثال ، بشكل صحيح إلى أن “المخرج من الأزمة [البيئية] يكمن في الانفتاح العملي على حرية التعبير عن الذات والذاتية للمرأة ، وهو مفتاح تدمير التسلسل الهرمي.” وبعبارة أخرى ، فإن “حرية المرأة ورفاهها هما في صميم حل مشكلة السكان ، ولا يمكن مواجهة ذلك إلا ضمن السياق الاجتماعي الأوسع.” وهذا يعني “المشاركة الحقيقية في صنع القرار الاجتماعي ، والمخاوف الصحية الحقيقية ، والحصول على الأرض ، والإطاحة بالهيمنة الأبوية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 68 و ص. 82] بوكشين يشير إلى نفس النقطة ،مشيرا إلى أن معدلات النمو السكاني قد انخفضت في البلدان المتقدمة بسبب“من الحرية التي اكتسبتها المرأة خلال العقود الأخيرة لتجاوز الدور الذي أسنده لها النظام الأبوي كمجرد مصانع الإنجاب“. [ “مستقبل حركة البيئة ،” ص 1-20 ، أي طريق لحركة البيئة؟ ، ص. 19]

هذا يعني أن زيادة الحرية ستحل مشكلة السكان. للأسف ، فإن العديد من دعاة المالتوسية الجديدة يوسعون السيطرة على الناس من النساء إلى الجميع. المدافعون عن “أسطورة السكان” ، بالإضافة إلى فهم المشكلة بشكل خاطئ ، يقترحون أيضًا (عادةً) “حلولاً” استبدادية للغاية – على سبيل المثال ، حث على زيادة سلطة الدولة من خلال “مكتب مراقبة السكان” إلى “الشرطة” المجتمع والتأكد من أن الدولة تدخل غرفة النوم وأكثر علاقاتنا شخصية. لحسن الحظ بالنسبة للإنسانية والحرية الفردية ، بما أنهم أساءوا فهم المشكلة ، فإن حلول “الأخ الأكبر” هذه ليست مطلوبة.

لذلك ، يجب التأكيد على أن “الانفجار السكاني” ليس نظرية محايدة ، واختراعه يعكس المصالح الطبقية في ذلك الوقت ، والاستخدام المستمر منذ ذلك الحين يرجع إلى فائدته في المصالح المكتسبة. لا ينبغي أن ننخدع بالاعتقاد بأن الزيادة السكانية هي السبب الرئيسي للأزمة البيئية ، لأن هذه استراتيجية لإلهاء الناس عن السبب الجذري لكل من الدمار البيئي والنمو السكاني اليوم: أي الاقتصاد الرأسمالي وعدم المساواة والتسلسل الهرمي. العلاقات الاجتماعية التي تنتجها. على هذا النحو ، فإن أولئك الذين يشددون على مسألة أعداد السكان يعيدونها إلى الوراء. يتسبب الفقر في ارتفاع معدلات المواليد حيث يراهن الناس على وجود أسر كبيرة بحيث يعيش بعض الأطفال من أجل رعاية الوالدين في شيخوختهم. القضاء على انعدام الأمن الاقتصادي والفقر ،عندها يكون لدى الناس أطفال أقل.

يجادل بعض الخضر بأنه من المستحيل أن يتمتع كل فرد بمستوى معيشي مرتفع ، لأن هذا من شأنه أن يستنفد الموارد المتاحة ويفرض ضغوطًا كبيرة على البيئة. ومع ذلك ، فإن استخدامهم للإحصاءات يخفي خفة اليد مما يبطل حجتهم. كما يجادل Bookchin بشكل صحيح:

“بالنظر إلى مسألة السكان والإمدادات الغذائية من حيث مجرد الأعداد ، ونخطو في جولة مرح برية لا تدعم التنبؤات المالثوسية الجديدة التي كانت سائدة منذ عقد مضى ، وليس قبل جيل. كتحديد “استهلاك الفرد” للصلب ، والنفط ، والورق ، والمواد الكيميائية ، وما شابه ذلك لدولة ما من خلال قسمة إجمالي حمولة هذه الأخيرة على السكان الوطنيين ، بحيث يُقال أن كل رجل وامرأة وطفل “يستهلك “الكمية الناتجة ، تعطينا صورة خاطئة بشكل صارخ وتعمل بمثابة اعتذار محض للطبقات العليا. الصلب الذي يدخل في سفينة حربية ، والزيت الذي يستخدم لتزويد خزان الوقود ، والورق المغطى بالإعلانات بالكاد يصور الاستهلاك البشري للمواد.إنها الأشياء التي يستهلكها جميع البنتاغون في العالم التي تساعد في الحفاظ على “اقتصاد النمو أو الموت” – البضائع ، يمكن أن أضيف ، وظيفتها التدمير ومصيرها أن يدمر. “[ “أسطورة السكان” ، ص 30-48 ، أي طريق لحركة البيئة؟ ، ص 34-5]

بعبارة أخرى ، فإن التركيز على المتوسطات يغفل الحقيقة الواضحة أننا نعيش في مجتمعات غير متكافئة للغاية مما يؤدي إلى استخدام عدد قليل من الأشخاص للعديد من الموارد. إن الحديث عن الاستهلاك وعدم التساؤل عن عدد منازل رولز رويس والقصور التي يستخدمها الشخص “العادي” يعني إنتاج حجج منحرفة. وبالمثل ، من الممكن أن يكون لديك مجتمعات أكثر عدلاً بنفس مستويات المعيشة تقريبًا مع استهلاك أقل للموارد وأقلالتلوث والنفايات الناتجة. نحتاج فقط إلى مقارنة أمريكا بأوروبا لنرى ذلك. يمكن للمرء أن يشير ، على سبيل المثال ، إلى أن الأوروبيين يتمتعون بمزيد من أوقات الفراغ ، وصحة أفضل ، وفقر أقل ، وتقليل عدم المساواة ، وبالتالي المزيد من الأمن الاقتصادي ، وحركة اقتصادية أكبر بين الأجيال ، وإمكانية أفضل للحصول على خدمات اجتماعية عالية الجودة مثل الرعاية الصحية والتعليم ، وإدارة للقيام بكل ذلك بطريقة أكثر استدامة من الناحية البيئية (تولد أوروبا حوالي نصف انبعاثات ثاني أكسيد الكربون لنفس المستوى من الناتج المحلي الإجمالي) مقارنة بالولايات المتحدة.

في الواقع ، حتى التغييرات الطفيفة نسبيًا في طريقة عملنا يمكن أن يكون لها تأثير كبير. على سبيل المثال ، قام اثنان من الاقتصاديين في مركز البحوث الاقتصادية والسياسية بإنتاج ورقة تقارن بين استهلاك الطاقة في الولايات المتحدة وأوروبا وربطها بساعات العمل. وخلصوا إلى أنه إذا اختار الأمريكيون الاستفادة من مستوى إنتاجيتهم المرتفع ببساطة عن طريق تقصير أسبوع العمل أو قضاء إجازات أطول بدلاً من إنتاج المزيد ، فسيتبع ذلك عدد من الفوائد. على وجه التحديد ، إذا اتبعت الولايات المتحدة أوروبا الغربية من حيث ساعات العمل ، فلن يجد العمال أنفسهم مع سبعة أسابيع إضافية من الإجازة ،ستستهلك الولايات المتحدة طاقة أقل بحوالي 20٪ ، وإذا تمت ترجمة هذا التوفير مباشرةً إلى انبعاثات كربونية أقل ، فإن انبعاثات ثاني أكسيد الكربون أقل بنسبة 3٪ في عام 2002 مقارنة بعام 1990 (هذا المستوى من الانبعاثات أعلى بنسبة 4٪ فقط من الهدف المتفاوض عليه بشأن بروتوكول كيوتو). إذا اتبعت أوروبا أرثوذكسية صندوق النقد الدولي وزادت ساعات العمل ، فسيكون لذلك تأثير سلبي مقابل على استخدام الطاقة والانبعاثات (ناهيك عن نوعية الحياة). [ديفيد روسنيك ومارك وايسبروت ،هل ساعات العمل الأقصر مفيدة للبيئة؟ ] بالطبع ، أي خيار من هذا القبيل يتأثر بالمؤسسات الاجتماعية والضغوط ، وبالتالي ، جزء من صراع اجتماعي أوسع من أجل التغيير.

بعبارة أخرى ، يجب أن نتساءل عن الافتراض الأساسي للمالثوسيين الجدد بأن المجتمع والتكنولوجيا ثابتان وأن الظروف التي أنتجت معدلات النمو والاستهلاك التاريخية ستظل دون تغيير. من الواضح أن هذا غير صحيح ، لأن الإنسانية ليست ثابتة. لاقتباس Bookchin مرة أخرى:

“من خلال اختزالنا في دراسات الرسوم البيانية الخطية ، والرسوم البيانية الشريطية ، والجداول الإحصائية ، فإن المالتوس الجدد حرفيًا يجمدون الواقع كما هو. لا تُنشئ استقرائهم العددي أي واقع جديد ؛ فهم يمتدون ، إحصائيًا من خلال الإحصاء ، ما هو في الأساس قديم ومعطى …. لقد تعلمنا قبول المجتمع والسلوك والقيم كما هي ، وليس كما ينبغي أو حتى يمكنيكون. يضعنا هذا الإجراء تحت طغيان الوضع الراهن ويجردنا من أي قدرة على التفكير في تغيير العالم بشكل جذري. لقد صادفت عددًا قليلاً جدًا من الكتب أو المقالات التي كتبها المالثوسي الجدد والتي تتساءل عما إذا كان ينبغي لنا أن نعيش في ظل أي نوع من الاقتصاد النقدي على الإطلاق ، أو أي نظام دولة في المجتمع ، أو أن نسترشد بالسلوك الموجه نحو الربح. هناك كتب ومقالات كثيرة تشرح “كيف” تصبح “مصرفيًا” أو رائد أعمال أو مالك أرض أو “مطور” أو “تاجر أسلحة” “مسؤولاً أخلاقياً“. ولكن ما إذا كان النظام بأكمله يسمى الرأسمالية (سامحني!) ، سواء كان نظامًا مشتركًا في الغرب أو بيروقراطيًا في الشرق ، يجب التخلي عنه إذا أردنا تحقيق مجتمع بيئي نادرًا ما تتم مناقشته. ” [ المرجع السابق ، ص 33. ]

ربما يكون صحيحًا أن مستوى المعيشة “الأمريكي” غير ممكن لسكان العالم في مستواه الحالي (بعد كل شيء ، تستهلك الولايات المتحدة 40٪ من موارد العالم لدعم 5٪ فقط من سكانها). لكي يستمتع باقي العالم بهذا النوع من المعيشة ، سنحتاج إلى موارد متعددة من الأرض! في النهاية ، أي شيء غير قابل للتجديد هو قابل للاستنفاد. السؤال الحقيقي هو متى سيتم استنفادها؟ كيف؟ لماذا ا؟ ومن؟ على هذا النحو ، من المهم أن نتذكر أن “مستوى المعيشة” هذا هو نتاج نظام هرمي ينتج مجتمعًا منفردًا يكون فيه الاستهلاك من أجل الاستهلاك هو الإله الجديد. في اقتصاد ينمو أو يموت ، يجب أن يستمر الإنتاج والاستهلاك في الزيادة لمنع الانهيار الاقتصادي.تؤدي هذه الحاجة إلى النمو إلى حملات إعلانية ضخمة لتلقين الناس اللاهوت الرأسمالي الذي يجب استهلاك المزيد والمزيد للعثور على “السعادة” (الخلاص) ، مما ينتج عنه مواقف استهلاكية تغذي ميلًا موجودًا بالفعل للاستهلاك من أجل التعويض عن القيام بعمل ممل لا طائل من ورائه في مكان عمل هرمي. ما لم يحدث تحول في القيم يعترف بأهمية العيش بدلاً من الاستهلاك ، ستزداد الأزمة البيئية سوءًا. من المستحيل تخيل مثل هذا التحول الجذري الذي يحدث في ظل الرأسمالية ، وبالتالي فإن الهدف الرئيسي للأنارکويين الإيكولوجيين هو تشجيع الناس على التفكير فيما يحتاجون إليه لعيش حياة غنية وممكنة وسعيدة بدلاً من المشاركة في سباق الفئران الذي تنتجه الرأسمالية (حتى لو أنت تفوز ، تظل فأرًا).

ولا يمكن إنكار أن التطورات مثل تحسين الرعاية الصحية والتغذية والعمر الأطول تساهم في الزيادة السكانية ويمكن أن تصبح ممكنة من خلال “الصناعة“. لكن النظر إلى مثل هذه التطورات كأسباب رئيسية للنمو السكاني هو تجاهل الدور المركزي الذي يلعبه الفقر ، وتعطيل الأنماط الثقافية ، والحاجة إلى العمالة الرخيصة بسبب الرأسمالية. هناك دائمًا معدلات مواليد مرتفعة مرتبطة بالفقر ، سواء تحسنت العلوم الطبية بشكل كبير أم لا (على سبيل المثال ، خلال الأيام الأولى للرأسمالية). “الصناعية” هي في الواقع مصطلح يستخدمه الخضر الليبراليون (حتى عندما يطلقون على أنفسهم اسم “عميق“) الذين لا يريدون الاعتراف بأن الأزمة البيئية لا يمكن حلها دون الإطاحة الكاملة بالرأسمالية ، متظاهرين بدلاً من ذلك أن النظام يمكن أن يصبح ” أخضر“من خلال إصلاحات الضمادة المختلفة. دائمًا ما يكون “التحكم في النمو السكاني” عنصرًا رئيسيًا في أجندات مثل هؤلاء الليبراليين ، ويحل محل “القضاء على الرأسمالية” ، والتي يجب أن تكون محورها.تشير بيتسي هارتمان النسوية إلى أن “السيطرة على السكان تُستبدل بالعدالة الاجتماعية ، وتتفاقم المشكلة بالفعل بسبب” العلاج “المالتوس . [نقلت من قبل برادفورد ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 77]

بعد كل شيء ، هناك ما يكفي من الغذاء لإطعام سكان العالم ولكن توزيعه يعكس عدم المساواة في الثروة والسلطة والطلب الفعال (يظهر هذا بشكل واضح عندما يتم تصدير الغذاء من مناطق المجاعة حيث لا يوجد طلب فعال عليه هناك ، وهو أمر مؤسف منتظم حادثة). لا يمكن أن تستمر “الأسطورة القائلة بأن الزيادة السكانية في أماكن مثل السودان ، على سبيل المثال ، تؤدي إلى المجاعة” إلا إذا تجاهلنا “الحقيقة السيئة السمعة التي تقول إن السودانيين يمكنهم إطعام أنفسهم بسهولة إذا لم يتم إجبارهم من قبل البنك الدولي والمنظمة الدولية التي تسيطر عليها أمريكا. صندوق النقد لزراعة القطن بدلا من الحبوب “. [بوكشين ، إعادة تشكيل المجتمع، ص. 11] ومن هنا تأتي أهمية التحليل الطبقي والوعي بالتسلسل الهرمي. بالكاد يمكننا الحديث عن مواردنا عندما تكون تلك الموارد مملوكة من قبل حفنة من الشركات العملاقة. وبالمثل ، لا يمكننا التحدث عن تأثيرنا الصناعي على الكوكب عندما يتخذ الرؤساء قرارات الصناعة ويتم استبعاد معظمنا عمدًا من عملية صنع القرار. في حين أنه من المنطقي أن تتجاهل النخبة الحاكمة مثل هذه القضايا الرئيسية ، فإنه من غير المجدي بالنسبة للمتطرفين أن يفعلوا ذلك ويلوموا “الناس” أو أعدادهم على المشاكل الاجتماعية والبيئية:

“السمة الأكثر لفتًا للنظر في طريقة التفكير هذه ليست فقط أنها تتوازى بشكل وثيق مع طريقة التفكير الموجودة في عالم الشركات. والأهم من ذلك أنها تعمل على صرف انتباهنا عن الدور الذي يلعبه المجتمع في إحداث الانهيار البيئي . إذا كان “الناس” كأنواع مسؤولة عن الاضطرابات البيئية ، فإن هذه الاضطرابات تتوقف عن كونها نتيجة اجتماعية الاضطرابات. يتم إنشاء “الإنسانية” الأسطورية – بغض النظر عما إذا كنا نتحدث عن الأقليات المضطهدة ، أو النساء ، أو شعوب العالم الثالث ، أو الناس في العالم الأول – حيث يتواطأ الجميع مع نخب الشركات القوية في إحداث اضطرابات بيئية. بهذه الطريقة ، يتم إخفاء الجذور الاجتماعية للمشاكل البيئية ببراعة. . . يمكن أن يستبعد أو يفسر الجوع أو البؤس أو المرض على أنه “ضوابط طبيعية” تُفرض على البشر للاحتفاظ “بتوازن الطبيعة“. يمكننا أن ننسى بشكل مريح أن الكثير من الفقر والجوع اللذين يبتلي بهما العالم ترجع أصولهما إلى استغلال الشركات للبشر والطبيعة – في الأعمال التجارية الزراعية والقمع الاجتماعي “. [ المرجع السابق ، ص 9-10]

إن النظر إلى أعداد السكان ببساطة يخطئ الهدف. كما يجادل موراي بوكشين ، هذا“العقلية الحسابية التي تتجاهل السياق الاجتماعي للتركيبة السكانية هي قصيرة النظر بشكل لا يصدق. بمجرد أن نقبل دون أي تفكير أو نقد أننا نعيش في مجتمع رأسمالي” تنمو أو تموت “يكون فيه التراكم هو حرفياً قانون البقاء الاقتصادي والمنافسة هو محرك “التقدم” ، أي شيء يجب أن نقوله عن السكان لا معنى له بشكل أساسي. سيتم تدمير المحيط الحيوي في النهاية سواء كان يعيش خمسة مليارات أو خمسين مليونًا على هذا الكوكب. يجب على الشركات المتنافسة في سوق “تأكل الكلاب” أن تتفوق على الإنتاج إذا أرادوا البقاء على قيد الحياة ، فعليهم نهب التربة وإزالة غابات الأرض وقتل الحياة البرية وتلوث الهواء والممرات المائية ليس لأن نواياهم سيئة بالضرورة ، على الرغم من أنها عادة ما تكون كذلك. ولكن لأنهم يجب أن يكونوا كذلك ببساطة البقاء على قيد الحياة.فقط إعادة الهيكلة الجذرية للمجتمع ككل ، بما في ذلك الحساسيات المناهضة للبيئة ، يمكن أن تزيل كل هذا الإكراه الاجتماعي “. [ “أسطورة السكان” ، ص 30-48 ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 34] المجتمع السليم لن يكون مدفوعًا بالنمو من أجل النمو وسيهدف إلى تقليل الإنتاج عن طريق تقليل متوسط ​​أسبوع العمل لضمان مستوى معيشي مقبول بالإضافة إلى وقت للاستمتاع به. لذا فليس الأمر يتعلق بأن النظام الصناعي الحالي هو شيء نحتاج إلى الاحتفاظ به. قليل من اللاسلطويين يعتبرون الثورة الاجتماعية مجرد مصادرة للصناعة الحالية وتشغيلها بشكل أو بآخر كما هي الآن. في حين أن مصادرة وسائل الحياة هي خطوة أولى ضرورية ، فهي مجرد بداية لعملية نغير فيها الطريقة التي نتفاعل بها مع الطبيعة (والتي تشمل ، بالطبع ، الناس).

في الختام ، كما يلخص برادفورد “إن خلاص الكوكب الأخضر الرائع ، أمنا الأرض ، يعتمد على تحرير النساء – والأطفال والرجال – من الهيمنة الاجتماعية والاستغلال والتسلسل الهرمي. يجب أن يتعاونوا.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 68] من خلال تركيز الانتباه بعيدًا عن الأسباب الجذرية للاضطراب البيئي والاجتماعي – أي الرأسمالية والتسلسل الهرمي – وعلى ضحاياهم ، يقدم المدافعون عن “أسطورة السكان” خدمة عظيمة للنظام الذي يخلق نموًا طائشًا. ومن هنا من الواضح أن الأسطورة السكانية ستحظى بتأييد النخب الحاكمة ، وهذا – على عكس أي أساس للأسطورة في الحقيقة العلمية – سيضمن استمرار ظهورها في وسائل الإعلام والتعليم.

کانال تلگرامی جنبش جلیقه زردها ویدئویی منتشر کرد که زیرش نوشته شده بود: گفتگویی با بهروز فراهانی در رابطه با «اعتراضات در فرانسه»، منبع: تلویزیون دمکراسی شورائی. سپس این جمله افزوده شده بود: کانال جنبش جلیقه زردها در فرانسه با نظر آقای فراهانی در ارتباط با جنبش بلاک‌بلوک‌ها هم نظر نیست. همین جمله پایانی بود که مرا به دیدن این ویدئوی ۳۷ دقیقه‌ای تشویق کرد. راستش مدت‌هاست که به رسانه‌های گروه‌های سیاسی رو به ایران و مقیم خارج کشور رجوع نمی‌کنم، زیرا این‌ها بدون حضور واقعی و با تکیه بر دیگر رسانه‌های سانسورشده و زیر کنترل داخل کشور تحلیل و خبرهایی می‌دهند که نه فقط جذاب نیستند بلکه عمدتا ربطی به جنبش داخل ایران ندارند. ورشکستگی سیاسی این نیروها را نیز می‌توان از این جنبه دید. بر این باورم که یک کنشگر نمی‌تواند بدون حضور فیزیکی از زیر و بم آن چه در سطح و زیر پوست جامعه می‌گذرد، مطلع شود. علیرغم گسترش شگفت‌آور رسانه‌ها و شبکه‌های اجتماعی جنبش‌ها در خیابان‌ها جاری هستند و به قول معروف «انقلاب توئیت نمی‌شود». از همین‌جاست که به عنوان یک فعال سیاسی حاضر در جامعه فرانسه در این نوشته تلاش می‌کنم چند نکته از این گفت‌وگوی تلویزیون سازمان اقلیت را با فراهانی مطرح کنم؛ چه اگر نکته به نکته‌ی آن در نظر گرفته شود، متن برای خواننده بیش از اندازه ملال‌آور می‌گردد که با توجه به وزن اندک سیاسی رسانه مذکور و مصاحبه‌شونده نیازی بدان نیست.

امانوئل ماکرون که نماینده جناحی از سرمایه‌داری موسوم به نئولیبرال است ریاست جمهوری فرانسه را با استفاده از ترفندهای انتخاباتی دمکراسی غیرمستقیم بر عهده گرفت. اگر حتا اساس را نتایج آخرین انتخابات ریاست جمهوری سال ۲۰۱۷ قرار دهیم او در مرحله نخست فقط ۱۸٫۱۹٪ رأی آورد و در بهترین حالت نماینده همین تعداد دارندگان حق رأی و نه حتا یک‌چهارم افراد جامعه است، زیرا برای مثال میلیون‌ها مهاجر در فرانسه حق رأی ندارند، هر چند به قول سرمایه‌داران «ثروت» می‌آفرینند و عمدتا با مشاغل سخت و با کم‌ترین دستمزدها جزو فرودست‌ترین اقشار جامعه هستند. ماکرون با همین ترفندها در پارلمان فرانسه نیز اکثریت را به دست آورد. حزب نوظهور وی با کمک دو گروه راست و راست افراطی دیگر اخیرا قانونی را تصویب کردند که نام دهان‌پرکن قانون جامع امنیتی را دارد و بند ۲۴ آن قصد دارد شهروندان را برای فیلم‌برداری از وحشی‌گری‌های نیروهای پلیس به زندان و جریمه محکوم کند. روز ۲۸ نوامبر و سپس یک هفته بعد، ۵ دسامبر ۲۰۲۰ دو «راهپیمایی آزادی‌ها» در سراسر فرانسه برگزار شدند و صدها هزار نفر در اعتراض به این قانون با فریاد «آزادی، آزادی» به خیابان‌ها آمدند. حضور پانصد هزار نفری مردم در تظاهرات نخست، دولت و دستگاه‌های امنیتی را چنان سراسیمه کرد که کریستوف کاستانر، رئیس فراکسیون حزب ماکرون به نام جمهوری در حرکت، در تلویزیون ظاهر شد و گفت که به درخواست رئیس‌جمهور بند ۲۴ بازنویسی خواهد شد. این در حالی‌ست که روز ۵ دسامبر معترضان خواهان بازپس‌گیری کلیت این قانون آزادی‌ستیز شدند. ناگفته پیداست که رأی نمایندگان در معبد دمکراسی بورژوایی، پارلمان، همان‌قدر ارزش دارد که نیم کیلو کشک مرغوب! اما جالب اینجاست که هنوز گروه‌های سیاسی که خود را چپ می‌نامند خود را برای حضور در این معابد به آب و آتش می‌زنند، از جمله ۱۷ نماینده گروه فرانسه نافرمان آقای ژان لوک ملانشون و ۱۶ نماینده حزب کمونیست فرانسه که بیش از آن که تأثیری در همان پارلمان داشته باشند باید جزو دکوراسیونش در نظر گرفته شوند!

سال‌هاست که احزاب چپ و راست دارای آن چنان نفوذ و بار اجتماعی نیستند که بتوانند فراخوان‌دهندگان جنبشی باشند. با گسترش ابزارهای ارتباطی نیازی به آن‌ها و بوروکراسی نهادینه شده‌اشان نیست، همانطور که جنبش پرشکوه جلیقه زردها از طریق شبکه‌های اجتماعی فراخوانده و در مقیاس چند میلیون نفری به خیابان‌ها کشیده شد و حقیقتا ارکان نظام را به ویژه روزهای ۱ و ۸ دسامبر ۲۰۱۸ به لرزه درآورد. وقتی از اریک دروئه، یک راننده کامیون که جزو دو نفر نخستی بود که جنبش را فراخوان داد، پرسیدند برای چه می‌خواهید علیرغم ممنوعیت‌ها نزدیک و به سوی کاخ الیزه، کاخ ریاست‌جمهوری، تظاهرات کنید؟ او به سادگی پاسخ داد:«برای این که می‌خواهیم وارد آن شویم.» بله من مانند آقای فراهانی در خانه مشغول نگاه ماجرا از تلویزیون‌هایی مانند BFM، LCI یا Cnews و تفسیرشان برای تلویزیون‌های فارسی زبان نبودم و از نزدیک شاهد بودم که چگونه پنجمین قدرت اقتصادی جهان در آن دو روز بندانگشتی با سرنگونی فاصله داشت.

القصه این که جنبش‌ها و اعتراضات با فراخوان ده‌ها و گاهی صدها اتحادیه و انجمن و کلکتیو برپا می‌شوند و سپس برخی احزاب سیاسی از آن‌ها بر اساس سیاست‌هایشان حمایت می‌کنند یا نمی‌کنند. برای مثال حزب سوسیالیست فرانسه، که ورشکستگی سیاسی‌اش به آن جا رسیده که مجبور شد دفتر مرکزی و مجلل خود را در خیابان سولفرینو (Solférino) پاریس (درست مقابل پارلمان!) به فروش برساند، از راهپیمایی آزادی ۵ دسامبر گذشته حمایت کرد و حتا چند نماینده به آن فرستاد. بلاک‌بلوک‌ها نه پشتیبان بلکه از فراخوان‌دهندگان آن بودند و همانطور که فراهانی در مصاحبه می‌‌گوید پرشمار آمده بودند. بدیهی‌ست که این همه گروه از طیف‌های گوناگون سیاسی و تعلقات طبقاتی گاه متضاد دارای شیوه‌های مبارزاتی مشابه نیستند. حزب کمونیست فرانسه و فرانسه نافرمان که آقای فراهانی در مصاحبه مذکور گوشه چشمی به آن دارد و امیدوار است در انتخابات‌های آینده صعود کند بیش‌تر در پی بند و بست در چارچوب پارلمانتاریسم هستند و می‌خواهند سرمایه‌داری هار موجود را مهار کنند. خیالی که بس باطل است. زیرا نظم سرمایه‌داری دچار چنان تحولاتی شده است که نهادهای سیاسی‌اش زیر بار فشار نهادهای اقتصادی خرد شده‌اند و بی‌اختیار گشته‌اند. این نظم نخواهد گذاشت حتا فردی مانند ژان لوک ملانشون که به گفته خودش خواهان ایجاد یک «چپ پوپولیست» بر اساس نظریات شانتال موف (Chantal Mouffe) است، رئیس‌جمهور بشود.

بهروز فراهانی وقتی می‌گوید بلاک‌بلوک‌ها فقط آنارشیست‌ها هستند دروغ بزرگی می‌گوید. بلاک‌بلوک‌ها یک سازمان سیاسی متمرکز نیستند و نه فقط آنارشیست‌ها که مارکسیست‌های رادیکال که مانند امثال فراهانی امیدی به اصلاح نظم موجود ندارند در گروه‌های بسیار کوچک گاه سه یا چهار نفری متشکل می‌شوند و برای یک حرکت و فقط یک حرکت در یک روز به هم می‌پیوندند و سپس تا اکسیون بعدی متلاشی می‌شوند. فراهانی در جای دیگر گفت‌وگویش با تلویزیون اقلیت تلاش می‌کند این شبهه را در ذهن ببینده و شنونده ایجاد کند که گویا توافق ضمنی بین پلیس، این نهاد هار حامی دولت و سرمایه و بلاک‌بلوک‌ها وجود دارد. او در اینجا نیز مخاطب را به کژراه می‌برد، زیرا نهادهای امنیتی بارها تلاش کردند در بلاک‌بلوک‌ها رخنه کنند، اما با توجه به همان ساختار تشکیلاتی‌اشان موفق نشدند.

فراهانی همچنین تلاش می‌کند چنین القا کند که نیروی خروشان بلاک‌بلوک آن گونه که وزیر کشور فرانسه (رئیس‌کل پلیس) هم می‌گوید هر آن چه را بر سر راه خود می‌بیند می‌شکند و به آتش می‌کشد و قصدش نابودی جمهوری‌ست. این هم یاوه‌ای بیش نیست. می‌توان مانند من آنارشیست بود و شیوه‌های مبارزاتی بلاک‌بلوک را نپسندید، اما به خود اجازه نمی‌دهم که مانند بهروز فراهانی خزعبل ببافم. بلاک‌بلوک‌ها به اهداف مشخصی یورش می‌برند. آنان در اعتراض به قدرت مالی نظم سرمایه‌داری بانک‌ها را به آتش می‌کشند. آنان در اعتراض به وضعیت صدها هزار کارتن‌خواب، در حالی که در همین پاریس دست‌کم یک میلیون متر مربع دفتر کار و هزاران واحد مسکونی خالی‌ست، به بنگاه‌های معاملات ملکی ضربه می‌زنند. آنان به مغازه‌های زنجیره‌ای حمله می‌کنند. آنان دوربین‌های متعددی را که در گوشه و کنار شهر برای کنترل مردم نصب شده‌اند، نابود می‌کنند. شاهد بودم که نیروهای بلاک‌بلوک یک کافه Starbucks را تخریب کرده بودند و پیامی این چنین نوشته بودند: مالیاتت را بپرداز! در حالی که به دو قهوه‌خانه دیگر که در کم‌تر از پنجاه متر سمت راست و چپ آن وجود داشت هیچ آسیبی نزده بودند. در واقع نیروی بلاک‌بلوک به نمادهای جمهوری بورژوایی آقای وزیر و طرفداران ریز و درشتش حمله می‌کند تا یک جمهوری اجتماعی با دخالت مستقیم فرودستان استقرار یابد.

فراهانی در بخش دیگری از گفت‌وگویش به درستی می‌گوید که اکثر اتحادیه‌های پلیس فاشیست هستند و فوری یک استثناء قائل می‌شود. احتمالا منظور او سندیکای پلیس CGT باشد. نه فقط در بین نیروهای پلیس این سندیکا دارای اندک‌ترین نیروهاست بلکه در میان تمام سندیکاهایی که کنفدراسیون عمومی کار یا CGT را تشکیل می‌دهند جزو منفورترین‌هاست. آرزویم به عنوان عضو یکی از سندیکاهای بخش حمل و نقل CGT این است که این سندیکا روزی از کنفدراسیون خارج شود. امروز از آمریکا تا فرانسه مطالبات جدیدی در جنبش آزادیخواهی مطرح شده است که آقای فراهانی که هنوز دنبال سوا کردن پلیس خوب از پلیس بد است از درک آن عاجز است. این مطالبه چیست؟ این مطالبه در جنبش سترگ Black Lives Matter چنین مطرح شد: برچیده‌باد دستگاه پلیس.(Abolish the Police) اگر همین نیروی بلاک‌بلوک در جامعه فرانسه وجود نداشت شعار «همه از پلیس متنفرند» این چنین توده‌ای و فراگیر نمی‌شد و شرکت نظرسنجی IFOP مجبور نمی‌شد اعتراف کند که فقط ۴۵٪ مردم نظر مثبتی به پلیس دارند و آن را حافظ امنیت می‌دانند. بر اساس برآوردهایی که شده است نهاد پلیس ۸۰٪ نیرویش را صرف آزار و اذیت شهروندان می‌کند و فقط مابقی نیرویش به مقابله با بزه‌کاری اختصاص می‌یابد که تازه در بیش‌تر اوقات ریشه در نظم به شدت نابرابر موجود دارد به طوری که اکثریت زندانیان عادی از طبقات کارگر هستند که ناچار به سرقت و از این قبیل شده‌اند.

برای پایان دادن به این مطلب به نکته دیگری از گفت‌وگوی فراهانی اشاره می‌کنم. او در بخشی دیگر چنین ادعا می‌کند که گویا هنگامی که نیروهای پلیس از گاز اشک‌آور استفاده می‌کنند علتش حضور بلاک‌بلوک‌هاست! این هم دروغ شاخ‌داری است. صدها و صدها هزار نفری که مانند من بدون هیچگونه سلاحی در تظاهرات‌های جلیقه زردها شرکت کردند نه فقط گاز اشک‌آور خوردند، با باتوم زخمی شدند و چند نفری چشم و دستانشان را از دست دادند و حتا زینب رضوان در مارسی با اصابت نارنجک اشک‌آور در حالی که در خانه‌اش بود کشته شد، بلکه به صرف مقابله کردن گاهی با مشت‌هایشان به زندان افتادند مانند کریستف دتنژه (Christophe Dettinger). فراهانی ادعا می‌کند که در یک تظاهرات به همراه همسرش مقداری گاز اشک‌آور استشمام کرده در حالی که میان بلاک‌بلوک‌ها گیر افتاده بودند! خوب بله او نیروهای هار و وحشی پلیس را چند صد متر آن سوتر ندیده و فقط بلاک‌بلوک‌های دورو برش را دیده است! اما آیا او نمی‌داند که نیروهای پلیس از فن ننگین تله یا nasse استفاده می‌کنند و بلاک‌بلوک‌ها تنها نیروی حاضر در تظاهرات هستند که قادرند با این تکنیک مقابله کنند؟ نیروهای پلیس بدون هیچ قانون موجودی دور تا دور تظاهرکنندگان را می‌گیرند و لحظه به لحظه آن را تنگ‌تر می‌کنند و با پرتاب ممتد گاز اشک‌آور معترضان را عاصی می‌کنند. فراهانی اگر گاه گاهی در اعتراضات شرکت می‌کند و توانایی برخورد با چنین تاکتیک‌های ننگین پلیس را ندارد، بهتر است همیشه در ته صفوف باشد که بتواند پیش از بسته شدن تله خود را نجات دهد و مانند بسیاری که تفریحی به تظاهرات می‌آیند ساندویچ مرگز (نوعی سوسیس) را میل کند و به خانه‌اش برگردد!

امیدوار بود آدمی به خیر کسان

مرا به خیر تو امید نیست شر مرسان.

نادر تیف

یکشنبه ۱۶ آذر ۱۳۹۹ – ۶ دسامبر ۲۰۲۰

كيف تؤثر الدولة والرأسمالية على المجتمع؟

المقدمة

الترجمة الآلیة

يشير هذا القسم من الأسئلة الشائعة إلى كيفية تأثير كل من الدولة والرأسمالية على المجتمع الذي يتواجدون فيه. إنه استمرار للقسمين ب ( لماذا يعارض اللاسلطويون النظام الحالي؟ ) و ج ( ما هي أساطير الاقتصاد الرأسمالي؟ ) ويناقش هذا القسم تأثير العلاقات الاجتماعية وعلاقات القوة ضمن النظام الحالي على المجتمع.

هذا القسم مهم لأن المؤسسات والعلاقات الاجتماعية التي تفرخ الرأسمالية والدولة لا توجد في فراغ اجتماعي ، فلها تأثيرات عميقة على حياتنا اليومية. هذه التأثيرات تتجاوزنا كأفراد (على سبيل المثال ، الآثار السلبية للتسلسل الهرمي على فرديتنا) ولها تأثير على كيفية عمل المؤسسات السياسية في مجتمعنا ، وكيف تتطور التكنولوجيا ، وكيف تعمل وسائل الإعلام وما إلى ذلك. على هذا النحو ، من المفيد أن نشير إلى كيف (ولماذا) تؤثر الدولة والرأسمالية على المجتمع ككل خارج الحدود الضيقة للسياسة والاقتصاد.

لذلك نرسم هنا بعضًا من تأثير تركيزات القوة السياسية والاقتصادية على المجتمع. بينما يهاجم الكثير من الناس نتائج هذه العمليات (مثل الأشكال المحددة لتدخل الدولة ، والتدمير البيئي ، والإمبريالية ، وما إلى ذلك) ، فإنهم عادة ما يتجاهلون أسبابها. وهذا يعني أن النضال ضد الشرور الاجتماعية لن ينتهي أبدًا ، كطبيب يحارب أعراض المرض دون معالجة المرض نفسه أو الظروف التي تخلقه في المقام الأول. لقد أشرنا إلى جذور المشاكل التي نواجهها في الأقسام السابقة ؛ نناقش الآن كيف تؤثر هذه على جوانب أخرى من مجتمعنا. يستكشف هذا القسم من الأسئلة الشائعة التفاعلات بين الأسباب والنتائج ويوضح كيف تؤثر الطبيعة الاستبدادية والاستغلالية للرأسمالية والدولة على العالم الذي نعيش فيه.

من المهم أن نتذكر أن معظم مؤيدي الرأسمالية يرفضون القيام بذلك. نعم ، يشير بعضهم إلى بعض العيوب والمشاكل داخل المجتمع لكنهم لا يربطونها أبدًا بالنظام على هذا النحو. وكما يشير نعوم تشومسكي ، فإنهم “يتجاهلون كوارث الرأسمالية أو ، في المناسبات النادرة التي تُلاحظ فيها مشكلة ما ، ينسبونها إلى أي سبب آخر غير النظام الذي يتسبب في حدوثها باستمرار.” [ ردع الديمقراطية، ص. 232] وهكذا لدينا أناس ، على سبيل المثال ، يهاجمون المغامرات الإمبريالية بينما يدعمون في نفس الوقت النظام الرأسمالي الذي يقودها. أو معارضة تدخل الدولة باسم “الحرية” بينما تدعم نظامًا اقتصاديًا يجبر الدولة من خلال عملها على التدخل ببساطة للحفاظ على استمرارها والمجتمع معًا. إن التناقضات متعددة ، ببساطة لأن الأعراض تمت معالجتها ، وليست جذور المشاكل.

يمكن رؤية أن النظام وآثاره متداخلة على أفضل وجه من حقيقة أنه في حين تم انتخاب الأحزاب اليمينية لمنصب واعدت بتقليص دور الدولة في المجتمع ، لم يتم تقليص الحجم الفعلي ونشاط الدولة ، في الواقع ، لقد زاد نطاقه عادة (من حيث الحجم ومن حيث القوة والمركزية). وهذا ليس مفاجئًا ، لأن “السوق الحرة” تعني دولة قوية (ومركزية) – وتعني “حرية” الإدارة في الإدارة أن حرية العمال في مقاومة الهياكل الإدارية الاستبدادية يجب إضعافها من خلال إجراءات الدولة. وبالتالي ، من المفارقات أن تدخل الدولة داخل المجتمع سيستمر من أجل ضمان بقاء المجتمع على قيد الحياة من قسوة قوى السوق وحماية سلطة النخبة وامتيازاتها من الجماهير.

الشيء الذي يجب تذكره هو أن المجالين السياسي والاقتصادي ليسا مستقلين. يتفاعلون في نواحٍ عديدة ، حيث تدفع القوى الاقتصادية ردود فعل وتغييرات سياسية ، والعكس صحيح. بشكل عام ، كما شدد كروبوتكين ، هناك “روابط وثيقة … بين النظام السياسي والنظام الاقتصادي”. [ كلمات المتمردين ، ص. 118] يعني هذا أنه من المستحيل التحدث ، على سبيل المثال ، عن الرأسمالية كما لو كانت موجودة دون تشكيل وتشكيل من قبل الدولة والمجتمع. وبالمثل ، فإن الاعتقاد بأن الدولة يمكن أن تتدخل كما تشاء في الاقتصاد لا يأخذ في الاعتبار تأثير المؤسسات والقوى الاقتصادية عليها. كان هذا هو الحال دائمًا ، مثل الدولة”عبارة عن تهجين للمؤسسات السياسية والاجتماعية ، ومن وظائف قسرية مع توزيعية ، ومن عقابية شديدة مع إجراءات تنظيمية ، وأخيراً طبقة مع احتياجات إدارية – أنتجت عملية الدمج هذه مفارقات أيديولوجية وعملية حقيقية لا تزال قائمة كقضايا رئيسية اليوم. ” [بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص. 196] لا يمكن حل هذه المفارقات ، كما يجادل اللاسلطويون ، بإلغاء الدولة والتسلسلات الهرمية الاجتماعية التي تخلقها (بيروقراطية الدولة) أو تدافع (الطبقة المهيمنة اقتصاديًا). حتى ذلك الحين ، ستكون إصلاحات النظام غير مكتملة ، وستكون عرضة للانتكاس وستكون لها عواقب غير مقصودة.

هذه الروابط والتفاعل بين الدولة والرأسمالية أمر متوقع بسبب طبيعتها المتشابهة. كما جادل اللاسلطويون منذ فترة طويلة ، فهم يعتمدون في الأساس على نفس المبدأ الهرمي. برودون، على سبيل المثال، يعتبر “مبدأ الرأسمالي” و “مبدأ الحكومي” كما “واحد ونفس المبدأ.. إلغاء استغلال الإنسان لأخيه الإنسان وإلغاء الحكومة الإنسان للإنسان، هي واحدة و نفس الصيغة “. [نقلت عن واين ثورب ، “العمال أنفسهم”، ص. 279] هذا يعني أن الأناركيين يرفضون فكرة أن الإصلاحات السياسية كافية في حد ذاتها ويؤكدون بدلاً من ذلك أنه يجب ربطها (أو على الأقل ، أخذها في الاعتبار) التغيير الاقتصادي. وهذا يعني ، على سبيل المثال ، أننا بينما نعارض حروبًا واحتلالًا إمبرياليًا محددًا ، فإننا ندرك أنها ستعاود الحدوث حتى يتم القضاء على القوى الاقتصادية التي تولدها. وبالمثل ، لا نعتقد تلقائيًا أنه يجب دعم جميع المحاولات لتقليل تدخل الدولة لمجرد أنها تقلل من الدولة. وبدلاً من ذلك ، فإننا ننظر في من يقوم بإدخال الإصلاحات ، ولماذا يفعلون ذلك ، وماذا ستكون النتائج. إذا كانت “الإصلاحات” مجرد حالة من السياسيين يعيدون توجيه تدخل الدولة بعيدًا عن دولة الرفاهية لتعزيز القوة والأرباح الرأسمالية ، فلن ندعم التغيير.تنبع المعارضة الأناركية للليبرالية الجديدة من وعينا بوجود القوة الاقتصادية والاجتماعية وعدم المساواة وتأثيرها على المجتمع والبنية السياسية.

يناقش هذا القسم ، من بعض النواحي ، الصراع الطبقي من الأعلى ، أي الهجمات على الطبقة العاملة التي تشنها الطبقة الحاكمة عن طريق دولتها. بينما يبدو أن كل جيل لديه شخص يصر على أن “الحرب الطبقية” قد ماتت و / أو عفا عليها الزمن (فعل توني بلير ذلك بالضبط في أواخر التسعينيات) ، ما يقصدونه هو أن الصراع الطبقي من أسفلمات (أو ، على الأقل ، يرغبون في ذلك). ما يتم تجاهله هو أن الصراع الطبقي من الأعلى يستمر حتى لو بدا أن الصراع الطبقي من الأسفل قد اختفى (حتى يظهر مرة أخرى في شكل آخر). لا ينبغي أن يكون هذا مفاجئًا لأن أي طبقة حاكمة ستسعى إلى توسيع أرباحها وصلاحياتها وامتيازاتها ، وهي مهمة يساعدها بشكل كبير الضغط المنخفض من الأسفل المرتبط بفترات من الهدوء الاجتماعي الواضح (أنشطة بلير في المنصب هي تأكيد صارخ على ذلك). في النهاية ، بينما قد تسعى إلى تجاهل الرأسمالية والدولة ، لن يتجاهلك أحد. يجب أن يكون واضحًا أن هذا ينتج مقاومة ، كما هو الحال مع حقيقة أن زوال النضال من أسفل كان دائمًا خطأ.

بحكم الضرورة ، لن (في الواقع ، لا يمكن) أن يغطي هذا القسم جميع جوانب كيفية تفاعل الدولة والرأسمالية لتشكيل المجتمع الذي نعيش فيه وأنفسنا كأفراد. سوف نرسم ببساطة القوى العاملة في جوانب مهمة معينة من النظام الحالي وكيف ينظر إليها اللاسلطويون. وهكذا فإن مناقشتنا للإمبريالية ، على سبيل المثال ، لن تدخل في تفاصيل حروب وتدخلات محددة ، بل ستعطي صورة واسعة عن سبب حدوثها ولماذا تغيرت على مر السنين. ومع ذلك ، نأمل في تقديم تفاصيل كافية لإجراء مزيد من التحقيق وكذلك فهم كيفية تحليل الأناركيين للنظام الحالي بناءً على مبادئنا المناهضة للاستبداد وكيفية تفاعل الجوانب السياسية والاقتصادية للرأسمالية.

الترجمة الآلیة

إن التفاعل الأكثر وضوحًا بين الدولة والرأسمالية هو عندما تتدخل الدولة في الاقتصاد. في الواقع ، يتم التعبير عن النطاق الكامل للسياسة الرأسمالية في مقدار ما يعتقد شخص ما أن هذا يجب أن يحدث. من جهة ، هناك ليبراليون يمينيون (يُطلق عليهم أحيانًا خطأً “الليبرتاريون”) الذين يسعون إلى اختزال الدولة إلى مدافع عن حقوق الملكية الخاصة. ومن ناحية أخرى ، هناك أولئك الذين يسعون إلى أن تتولى الدولة الملكية والسيطرة الكاملة على الاقتصاد (أي رأسماليي الدولة الذين يطلق عليهم عادة خطأً “اشتراكيون”). من الناحية العملية ، يقع مستوى تدخل الدولة بين هذين النقيضين ، حيث يتحرك ذهابًا وإيابًا على طول الطيف كما تتطلب الضرورة.

بالنسبة للأناركيين ، الرأسمالية كاقتصاد تتطلب تدخل الدولة. يوجد ، ولا يمكن أن يكون ، اقتصاد رأسمالي لا يعرض شكلاً من أشكال عمل الدولة بداخله. الدولة مضطرة للتدخل في المجتمع لثلاثة أسباب:

        ١. لتعزيز قوة رأس المال ككل داخل المجتمع.

        ٢. إفادة أقسام معينة من الطبقة الرأسمالية ضد أخرى.

        ٣. لمواجهة الآثار المعادية للمجتمع للرأسمالية.

من مناقشتنا للدولة ودورها في القسم ب 2 ، فإن السببين الأولين غير متوقعين ومباشرين. الدولة هي أداة للحكم الطبقي ، وعلى هذا النحو ، تعمل لصالح استمرار النظام ككل. لذلك ، كانت الدولة تتدخل دائمًا في الاقتصاد الرأسمالي ، عادةً لتشويه السوق لصالح الطبقة الرأسمالية داخل حدودها مقابل الطبقة العاملة والمنافسين الأجانب. يتم ذلك عن طريق الضرائب والتعريفات والإعانات وما إلى ذلك.

كان تدخل الدولة سمة من سمات الرأسمالية منذ البداية. كما جادل كروبوتكين ، “لم يوجد في أي مكان نظام” عدم تدخل الدولة “. في كل مكان كانت الدولة ، ولا تزال ، الركيزة الأساسية والمبدعة ، المباشرة وغير المباشرة ، للرأسمالية وسلطاتها على الجماهير لم تتح للجماهير ، منذ أن كبرت الدول ، حرية مقاومة اضطهاد الرأسماليين في أي مكان … كانت الدولة تتدخل دائمًا في الحياة الاقتصادية لصالح المستغل الرأسمالي ، وقد منحته دائمًا الحماية في السرقة ، نظرًا المساعدة والدعم لمزيد من الإثراء. ولا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك. كان القيام بذلك إحدى وظائف – المهمة الرئيسية – للدولة “. [ التطور والبيئة، ص 97-8]

بالإضافة إلى هذا الدور ، نظمت الدولة أيضًا بعض الصناعات ، وفي بعض الأحيان ، شاركت بشكل مباشر في توظيف العمالة المأجورة في سلع وخدمات المنتج. المثال الكلاسيكي لهذا الأخير هو بناء وصيانة شبكة النقل من أجل تسهيل التداول المادي للبضائع. كما أشار كولين وارد ، فإن النقل “هو نشاط تنظمه الحكومة بشدة. وقد تم تقديم هذا التنظيم ، ليس في مصلحة مشغلي النقل التجاري ، ولكن في مواجهة معارضتهم الشديدة ، فضلاً عن معارضة أيديولوجيين” الحر ” مشروع – مغامرة.” وهو يعطي مثالاً عن السكك الحديدية التي “بُنيت في وقت كان يُعتقد فيه أن قوى السوق ستكافئ الخير والمفيد وتقضي على السيئ أو غير المجدي اجتماعياً”.ومع ذلك ، “وُجد أنه من الضروري منذ عام 1840 أن يقوم مجلس التجارة الحكومي بتنظيمها والإشراف عليها ، لمجرد حماية الجمهور”. [ حرية الذهاب ، ص. 7 و ص 7-8]

كان هذا النوع من التدخل لضمان عدم احتكار رأسمالي واحد أو مجموعة من الرأسماليين للآخرين مما يسمح لهم بفرض أسعار باهظة. وبالتالي ، فإن الحاجة إلى دعم رأس المال ككل قد تنطوي على تنظيم أو مصادرة بعض الرأسماليين وأقسام تلك الطبقة. أيضًا ، كانت ملكية الدولة ولا تزال وسيلة رئيسية لترشيد طرق الإنتاج ، إما بشكل مباشر عن طريق ملكية الدولة أو بشكل غير مباشر من خلال دفع تكاليف البحث والتطوير. وبالمثل ، فإن حقيقة أن أقسامًا معينة من الطبقة الحاكمة قد تسعى للحصول على مزايا على الآخرين من خلال السيطرة على الدولة هي حقيقة بديهية.

بشكل عام ، فكرة أن الرأسمالية هي نظام بدون تدخل الدولة هي خرافة. يستخدم الأغنياء الدولة لتعزيز ثرواتهم وسلطتهم ، كما هو متوقع. ومع ذلك ، حتى لو كان شيء مثل دولة رأسمالية “دعه يعمل” حقًا ممكنًا ، فإنه سيظل يحمي حقوق الملكية الرأسمالية والعلاقات الاجتماعية الهرمية التي تنتجها ضد أولئك الخاضعين لها. وهذا يعني ، كما أكد كروبوتكين ، أنه “لم يمارس أبدًا” فكرة عدم التدخل. في الواقع ، “بينما أعطت جميع الحكومات الرأسماليين والمحتكرين الحرية الكاملة لإثراء أنفسهم بالعمل الذي يتقاضى أجرًا زهيدًا للعمال [والنساء] … لم يفعلوا أبدًا ، في أي مكان”منح العمال حرية معارضة هذا الاستغلال. لم تطبق أي حكومة مبدأ “اترك الأمور وشأنها” على الجماهير المستغلة. لقد احتفظت به للمستغِلين فقط “. [ المرجع السابق ، ص 96] على هذا النحو ، في ظل الرأسمالية البحتة” السوق الحرة “، سيظل تدخل الدولة قائمًا لكنه سيقتصر على قمع الطبقة العاملة (انظر القسم د. لمزيد من المناقشة).

ثم هناك السبب الأخير ، وهو مواجهة الآثار المدمرة للرأسمالية نفسها. كما يقول تشومسكي ، “في اقتصاد رأسمالي مفترس ، سيكون تدخل الدولة ضرورة مطلقة للحفاظ على الوجود البشري ولمنع تدمير البيئة المادية – أتحدث بتفاؤل … الحماية الاجتماعية … [هي] بالتالي الحد الأدنى من الضرورة لتقييد الأعمال غير العقلانية والمدمرة للسوق الحرة الكلاسيكية “. [ تشومسكي حول الأناركية ، ص. 111] هذا النوع من التدخل مطلوب ببساطة لأنه”لا يمكن للحكومة أن ترغب في تفكك المجتمع ، لأن ذلك يعني حرمانها هي والطبقة المهيمنة من مصادر الاستغلال ؛ ولا يمكنها ترك المجتمع يحافظ على نفسه دون تدخل رسمي ، لأن الناس قد يدركون قريبًا أن الحكومة تخدم فقط الدفاع عن أصحاب الأملاك … وسيسرعون لتخليص أنفسهم من كليهما “. [مالاتيستا ، الفوضى ، ص. 25]

لذا ، في حين أن العديد من أيديولوجيات الرأسمالية تعارض تدخل الدولة (لصالح الجماهير) ، فإن الحقيقة هي أن الرأسمالية نفسها تنتج الحاجة إلى مثل هذا التدخل. ينتج عن النظرية الفردية المجردة التي تقوم عليها الرأسمالية (“الجميع لأنفسهم”) درجة عالية من الدولة لأن النظام الاقتصادي نفسه لا يحتوي على أي وسيلة لمكافحة أعماله المدمرة اجتماعيا. يجب على الدولة أيضًا أن تتدخل في الاقتصاد ، ليس فقط لحماية مصالح الطبقة الحاكمة ولكن أيضًا لحماية المجتمع من التأثير التفتيري والتدميري للرأسمالية. علاوة على ذلك ، فإن للرأسمالية نزعة متأصلة نحو فترات ركود أو كساد دورية ، وأصبحت محاولة منعها جزءًا من وظيفة الدولة. ومع ذلك،لأن منعهم مستحيل (هم مدمجون في النظام – انظرالقسم ج .7 ) ، من الناحية العملية ، لا يمكن للدولة إلا محاولة تأجيلها والتخفيف من حدتها. لنبدأ بالحاجة إلى التدخل الاجتماعي.

تقوم الرأسمالية على تحويل كل من العمل والأرض إلى سلع. وكما يشير الاشتراكي كارل بولاني ، فإن “العمل والأرض ليسا سوى البشر أنفسهم الذين يتكون منهم كل مجتمع والمحيط الطبيعي الذي يوجد فيه ؛ فإدراج العمل والأرض في آلية السوق يعني إخضاع جوهر المجتمع نفسه لقوانين السوق “. وهذا يعني أن “المجتمع البشري أصبح ملحقًا للنظام الاقتصادي” ، حيث وضعت البشرية نفسها بالكامل في أيدي العرض والطلب. لكن مثل هذه الحالة “لا يمكن أن توجد لأي فترة من الزمن دون القضاء على الجوهر البشري والطبيعي للمجتمع ؛كانت ستدمر الإنسان جسديًا وتحول محيطه إلى برية “.هذا ، لا محالة ، يثير رد فعل من أجل الدفاع عن أساس المجتمع والبيئة التي تحتاجها الرأسمالية ، ولكن بلا رحمة. وكما يلخص بولاني ، فإن “الحركة المضادة ضد الليبرالية الاقتصادية وحرية عدم التدخل امتلكت جميع الخصائص الواضحة لرد الفعل العفوي … [أ] حدث تغيير مشابه جدًا من عدم التدخل إلى” الجماعية “في بلدان مختلفة في مرحلة محددة من تطورها الصناعي ، مشيرة إلى عمق واستقلالية الأسباب الكامنة وراء العملية “. [ التحول العظيم ، ص. 71 ، ص 41-42 ، ص 149-150]

توقع بقاء المجتمع غير مبال بآفة البطالة ، وظروف العمل الخطرة ، و 16 ساعة عمل ، وتحول الصناعات والمهن ، والاضطراب الأخلاقي والنفسي المصاحب لها – لمجرد الآثار الاقتصادية ، على المدى الطويل ، قد يكون أفضل – هو سخافة. وبالمثل ، فإن بقاء العمال غير مبالين ، على سبيل المثال ، بظروف العمل السيئة ، والانتظار السلمي لرئيس جديد ليوفر لهم ظروفًا أفضل ، أو أن ينتظر المواطنون بشكل سلبي حتى يبدأ الرأسماليون بالتصرف طوعيًا بمسؤولية تجاه البيئة ، هو افتراض خنوع. والدور اللامبالي للإنسانية. لحسن الحظ ، يرفض العمل أن يكون سلعة ويرفض المواطنون الوقوف مكتوفي الأيدي بينما يتم تدمير النظم البيئية للكوكب.

بعبارة أخرى ، لا تُفرض الدولة والعديد من سياساتها المختلفة من خارج النظام الرأسمالي. إنه ليس جسمًا غريبًا ولكنه تطور استجابة لإخفاقات واضحة داخل الرأسمالية نفسها (إما من منظور النخبة الحاكمة أو من عامة السكان). إنه يتناقض ، كما فعل أمثال فون هايك ، مع النظام “العفوي” للسوق مقابل النظام “المصمم” المرتبط بالدولة الذي يفشل في فهم أن الأخير يمكن أن يأتي استجابة للأول. بعبارة أخرى ، كما أشار بولاني ، يمكن أن يكون تدخل الدولة “رد فعل تلقائي”وبالتالي تكون نتاجًا للتطور الاجتماعي نفسه. في حين أن فكرة النظام العفوي قد تكون مفيدة في مهاجمة الأشكال غير المرغوب فيها من تدخل الدولة (عادة الرعاية الاجتماعية ، في حالة فون هايك) ، فإنها تفشل في ملاحظة هذه العملية في العمل ولا حقيقة أن الدولة نفسها لعبت دورًا رئيسيًا في خلق الرأسمالية في المقام الأول وكذلك تحديد قواعد العمل وبالتالي تطور السوق نفسها.

لذلك يحدث تدخل الدولة كشكل من أشكال الحماية ضد طريقة عمل السوق. نظرًا لأن الرأسمالية تقوم على تفتيت المجتمع باسم “الحرية” في السوق التنافسي ، فليس من المستغرب أن يتخذ الدفاع ضد الأعمال المعادية للمجتمع في السوق أشكالًا دولتية – فهناك عدد قليل من الهياكل الأخرى القادرة على توفير مثل هذا الدفاع (على هذا النحو ، تم تقويض هذه المؤسسات الاجتماعية ، إن لم يتم سحقها ، بسبب صعود الرأسمالية في المقام الأول). وهكذا ، ومن المفارقات ، أن “الفردية” تنتج نزعة “جماعية” داخل المجتمع حيث تدمر الرأسمالية الأشكال الجماعية للتنظيم الاجتماعي لصالح تلك القائمة على الفردانية المجردة والسلطة والتسلسل الهرمي – كل الصفات المتجسدة في الدولة ، العامل الوحيد المتبقي العمل الجماعي في النظرة الرأسمالية للعالم.الغريب أن المحافظين واليمينيين الآخرين يفشلون في رؤية ذلك ، وبدلاً من ذلك يتحدثون عن “القيم التقليدية” بينما يمجدون في نفس الوقت “السوق الحرة”. هذا هو أحد الجوانب (العديدة) للسخرية لعقيدة السوق الحرة ، أي أنه غالبًا ما يتم دعمه من قبل الأشخاص الذين هم في طليعة مهاجمة آثار ذلك. وهكذا نرى المحافظين يتحسرون على انهيار القيم التقليدية بينما يدعون في نفس الوقت إلى النظام الاقتصادي الذي يؤدي عمله إلى إضعاف الحياة الأسرية ، وتفتيت المجتمعات ، وتقويض الروابط الاجتماعية ، ويضع مكاسب الفرد فوق كل شيء ، ولا سيما “القيم التقليدية” و “المجتمع” . ” إنهم يبدون غير مدركين بسعادة أن الرأسمالية تدمر التقاليد التي يزعمون أنها تدعم وتعترف بالقيم النقدية فقط.
بالإضافة إلى الحماية الاجتماعية ، فإن تدخل الدولة ضروري لحماية اقتصاد الدولة (وكذلك المصالح الاقتصادية للطبقة الحاكمة). كما يشير نعوم تشومسكي ، حتى الولايات المتحدة ، موطن “المشاريع الحرة” ، تميزت بـ “التدخل على نطاق واسع في الاقتصاد بعد الاستقلال ، وغزو الموارد والأسواق … [بينما] تم إنشاء دولة تنموية مركزية [ ] ملتزمًا [بإنشاء] وترسيخ التصنيع المحلي والتجارة ، ودعم الإنتاج المحلي ومنع الواردات البريطانية الأرخص ، وبناء أساس قانوني لسلطة الشركات الخاصة ، وبطرق عديدة أخرى توفير الهروب من قبضة الميزة النسبية الخانقة “. [ النظامان العالميان القديم والجديد، ص. 114] تدخل الدولة طبيعي للرأسمالية مثل العمل المأجور.

في حالة بريطانيا ومجموعة من الدول الأخرى (ومؤخراً في حالة اليابان والدول الصناعية الحديثة في الشرق الأقصى ، مثل كوريا) كان تدخل الدولة هو مفتاح التنمية والنجاح في “السوق الحرة”. (انظر ، على سبيل المثال ، كتاب روبرت وايد ” حكم السوق”). في البلدان “النامية” الأخرى التي كان من المؤسف أن تخضع “لإصلاحات السوق الحرة” (مثل برامج التكيف الهيكلي الليبرالية الجديدة) بدلاً من اتباع النماذج اليابانية والكورية التدخلية ، كانت النتائج مدمرة بالنسبة للغالبية العظمى ، مع الزيادات الحادة في الفقر والتشرد وسوء التغذية وما إلى ذلك (بالنسبة للنخبة ، النتائج مختلفة بعض الشيء بالطبع). في القرن التاسع عشر ، تحولت الدول إلى سياسة عدم التدخل إلا بمجرد أن تتمكن من الاستفادة منه وكان لديها اقتصاد قوي بما يكفي للبقاء على قيد الحياة: “فقط في منتصف القرن التاسع عشر ، عندما أصبحت قوية بما يكفي للتغلب على أي منافسة ، فعلت إنجلترا [كذا!] احتضان التجارة الحرة “. [تشومسكي ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 115] قبل ذلك ، كانت الحمائية والأساليب الأخرى تستخدم لتعزيز التنمية الاقتصادية. وبمجرد أن بدأ مبدأ عدم التدخل في تقويض اقتصاد أي بلد ، تم إلغاؤه بسرعة. على سبيل المثال ، غالبًا ما تستخدم الحمائية لحماية الاقتصاد الهش وكانت العسكرة دائمًا الطريقة المفضلة للنخبة الحاكمة لمساعدة الاقتصاد ، كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في “نظام البنتاغون” في الولايات المتحدة (انظر القسم د 8 ).
لذلك ، على عكس الحكمة التقليدية ، سوف يرتبط تدخل الدولة دائمًا بالرأسمالية بسبب: (1) طبيعتها الاستبدادية ؛ (2) عدم قدرتها على منع النتائج غير الاجتماعية للسوق التنافسي ؛ (3) افتراضها الخاطئ بأن المجتمع يجب أن يكون “شريكاً في النظام الاقتصادي” ؛ (4) المصالح الطبقية للنخبة الحاكمة. و (5) الحاجة إلى فرض علاقاتها الاجتماعية السلطوية على السكان غير الراغبين في المقام الأول. وهكذا فإن تناقضات الرأسمالية تستلزم تدخل الحكومة. وكلما نما الاقتصاد ، كلما ازدادت التناقضات وزادت التناقضات ، زادت الحاجة إلى تدخل الدولة. يوفر تطور الرأسمالية كنظام دعما تجريبيا واسعا لهذا التقييم النظري.
جزء من المشكلة هو أن الافتراض القائل بأن الرأسمالية “النقية” لا تحتاج إلى الدولة يشترك فيه الماركسيون وأنصار الرأسمالية على حد سواء. “طالما العاصمة لا يزال ضعيفا”، كتب ماركس، ” أنها تدعم نفسها من خلال متكئا على عكازين من الماضي، أو تختفي، وسائل الإنتاج. بمجرد أن يبدأ يشعر نفسه قويا، فإنه يلقي بعيدا هذه العكازات والتحركات حول وفقًا لقوانين الحركة الخاصة بها. ولكن بمجرد أن تبدأ في الشعور بأنها عائق أمام المزيد من التطور ويتم الاعتراف بها على هذا النحو ، فإنها تتكيف مع أشكال السلوك من خلال تسخير المنافسة التي تشير على ما يبدو إلى قاعدتها المطلقة ولكنها في الواقع تشير إلى اضمحلالها وانحلالها “. [نقلاً عن بول ماتيك وماركس وكينز، ص. 96] يعلق بول ماتيك ، الشيوعي في المجلس ، على أن الرأسمالية “الصحية” هي رأسمالية تنافسية بحتة ، ويجب اعتبار عيوب المنافسة في المراحل المبكرة والمتأخرة من تطورها على أنها أمراض لرأسمالية طفولية وشيخوخة. لا يمكن للرأسمالية التي تقيد المنافسة أن تجد “تنظيمها” غير المباشر في تحركات الأسعار والسوق التي تنبع من علاقات القيمة في عملية الإنتاج “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 97]

ومع ذلك ، فإن هذا يمنح الرأسمالية الكثير من الفضل – بالإضافة إلى تجاهل مدى بُعد حقيقة هذا النظام عن النظرية. كان تدخل الدولة دائمًا جانبًا ثابتًا من الحياة الاقتصادية في ظل الرأسمالية. لطالما كانت محاولاتها المحدودة في “دعه يعمل” فاشلة ، مما أدى إلى العودة إلى جذورها الدولتية. كانت عملية سياسة عدم التدخل والجمعية الانتقائية سمة من سمات الرأسمالية في الماضي كما هي الآن. في الواقع ، كما يجادل نعوم تشومسكي ،”يُطلق على القبعة اسم” الرأسمالية “وهي في الأساس نظام من المذهب التجاري للشركات ، مع وجود طغاة خاصة ضخمة وغير خاضعة للمساءلة إلى حد كبير تمارس سيطرة واسعة على الاقتصاد والأنظمة السياسية والحياة الاجتماعية والثقافية ، وتعمل في تعاون وثيق مع الدول القوية التي تتدخل بشكل كبير في الاقتصاد المحلي والمجتمع الدولي. وهذا ينطبق بشكل كبير على الولايات المتحدة ، على عكس الكثير من الأوهام. فالأثرياء والمتميزون ليسوا أكثر استعدادًا لمواجهة انضباط السوق مما كانوا عليه في الماضي ، على الرغم من أنهم يعتبرون ذلك عادلاً غرامة لعامة السكان “. [ الماركسية ، الأناركية ، والمستقبل البديل ، ص. 784] كما قال كروبوتكين:

“ما فائدة إذن أخذنا ، مع ماركس ، عن” التراكم البدائي “- كما لو أن هذا” الدفع “الممنوح للرأسماليين كان شيئًا من الماضي؟ … باختصار ، لم يوجد في أي مكان نظام عدم – إن تدخل الدولة كان موجودا على الإطلاق … لم يكن للجماهير ، منذ أن كبرت الدول ، حرية مقاومة اضطهاد الرأسماليين ، ولم يكتسبوا الحقوق القليلة التي اكتسبوها الآن إلا بالتصميم والتضحية اللامتناهية.

“إن الحديث عن” عدم تدخل الدولة “قد يكون مناسبًا لخبراء الاقتصاد من الطبقة الوسطى ، الذين يحاولون إقناع العمال بأن بؤسهم هو” قانون الطبيعة “. لكن – كيف يمكن للاشتراكيين استخدام هذه اللغة؟ ” [ أب. المرجع السابق. ، ص 97-8]

بعبارة أخرى ، بينما كان ماركس محقًا عندما لاحظ أن “الإكراه الصامت للعلاقات الاقتصادية يضع ختمًا على هيمنة الرأسمالي على العامل” ، فقد كان مخطئًا عندما قال إن “القوة غير الاقتصادية المباشرة لا تزال بالطبع بالطبع. تستخدم ، ولكن فقط في حالات استثنائية “. نادراً ما تلتزم الطبقة الحاكمة بخطابها ، وبينما “تعتمد على اعتماد [العمال] على رأس المال” فإنها تكمل ذلك دائمًا بتدخل الدولة. على هذا النحو ، كان ماركس مخطئًا عندما قال إنه “خلاف ذلك خلال التكوين التاريخي للإنتاج الرأسمالي”. ليست “البرجوازية الصاعدة” وحدها هي التي “تحتاج إلى سلطة الدولة”ولا هي عادلة”أحد الجوانب الأساسية لما يسمى التراكم البدائي”. [ رأس المال المجلد. 1 ، ص 899-900]

إن الحماس لـ “السوق الحرة” منذ السبعينيات هو في الواقع نتاج الطفرة الممتدة ، والتي كانت بدورها نتاج اقتصاد حرب منسق من الدولة واقتصاد كينز شديد التدخل (طفرة يستخدمها المدافعون عن الرأسمالية ، ومن المفارقات ، أنه “كدليل” على أن “الرأسمالية” تعمل) بالإضافة إلى جرعة غير صحية من الحنين إلى الماضي الذي لم يكن موجودًا على الإطلاق. من الغريب كيف أن نظامًا لم يكن موجودًا أبدًا أنتج الكثير! عندما دخل النظام الكينزي في أزمة ، اغتنم منظرو رأسمالية “السوق الحرة” فرصتهم ووجدوا كثيرين في الطبقة الحاكمة على استعداد لاستخدام خطابهم لتقليل أو إنهاء جوانب تدخل الدولة التي أفادت الكثيرين أو أزعجت أنفسهم. ومع ذلك ، فإن تدخل الدولة ، رغم انخفاضه ، لم ينته.لقد أصبح ببساطة أكثر تركيزًا على مصالح النخبة (أي النظام الطبيعي). وكما يؤكد تشومسكي ، فإن خطاب “الحد الأدنى من الدولة” للرأسماليين كذب ، لأنهم سيفعلون”لا يتخلصوا من الدولة أبدًا لأنهم يحتاجونها لأغراضهم الخاصة ، لكنهم يحبون استخدامها كسلاح أيديولوجي ضد أي شخص آخر”. إنهم “لن يبقوا على قيد الحياة بدون دعم حكومي ضخم ، لذا فهم يريدون دولة قوية”. [ تشومسكي حول الأناركية ، ص. 215]

ولا ينبغي أن ننسى أن تدخل الدولة كان مطلوبًا لإنشاء السوق “الحرة” في المقام الأول. على حد تعبير بولاني مرة أخرى ، “[و] أو طالما أن نظام [السوق] لم يتم تأسيسه ، يجب على الليبراليين الاقتصاديين وسيدعون بلا تردد إلى تدخل الدولة من أجل إقامتها ، وبمجرد إنشائها ، من أجل الحفاظ عليها “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 149] كانت الحمائية والدعم (المذهب التجاري) – جنبًا إلى جنب مع الاستخدام الليبرالي لعنف الدولة ضد الطبقة العاملة – مطلوبًا لإنشاء وحماية الرأسمالية والصناعة في المقام الأول (انظر القسم و 8 للحصول على التفاصيل).

باختصار ، على الرغم من أن سياسة عدم التدخل قد تكون الأساس الأيديولوجي للرأسمالية – الدين الذي يبرر النظام – إلا أنه نادرًا ما تم ممارسته بالفعل. لذلك ، بينما يثني الأيديولوجيون على “المشاريع الحرة” باعتبارها منبع الازدهار الحديث ، فإن الشركات والشركات تلتهم طاولة الدولة. على هذا النحو ، سيكون من الخطأ الإشارة إلى أن الأناركيين بطريقة ما “يؤيدون” تدخل الدولة. هذا ليس صحيحا. نحن “مع” الواقع لا الأيديولوجيا. إن حقيقة الرأسمالية هي أنها بحاجة إلى تدخل الدولة حتى يتم إنشاؤها وتحتاج إلى تدخل الدولة للاستمرار (لتأمين استغلال العمالة وحماية المجتمع من آثار نظام السوق). عدم وجود شاحنة مع أساطير اقتصاد “السوق الحرة” لا يعني أننا “دعم “تدخل الدولة بعد الاعتراف به كحقيقة لنظام نريد إنهاءه وأن بعض أشكال تدخل الدولة أفضل من غيرها.

الترجمة الآلیة

هذا يعتمد. في حالة تدخل الدولة نيابة عن الطبقة الحاكمة الجواب دائما نعم! ومع ذلك ، فيما يتعلق بالتدخل الاجتماعي ، الجواب عادة لا.

ومع ذلك ، بالنسبة لليبراليين الكلاسيكيين (أو كما نسميهم اليوم ، الليبراليون الجدد ، أو “الليبراليون” اليمينيون أو “المحافظون”) ، فإن تدخل الدولة هو أصل كل الشرور. من الصعب على الأناركيين أن يأخذوا مثل هذه الحجة على محمل الجد. أولاً ، يمكن بسهولة استنتاج من حججهم أنهم يعارضون فقط تدخل الدولة نيابة عن الطبقة العاملة (أي دولة الرفاهية أو الدعم القانوني للنقابات العمالية). فهم إما يتجاهلون أو يقللون من أهمية تدخل الدولة نيابة عن الطبقة الحاكمة (القليل منهم يفعل ذلكعارضوا باستمرار كل تدخل من الدولة يتجاوز ذلك المطلوب للدفاع عن الملكية الخاصة ، ولكن ليس لهذه المفاجأة تأثيرًا ضئيلًا يتجاوز مصادرة بعض الخطابات والحجج من قبل أولئك الذين يسعون إلى دعم النخبة الحاكمة). لذا فإن معظم الأشخاص المناسبين يهاجمون الأنشطة الاجتماعية أو التنظيمية للحكومة ، لكنهم يفشلون في مهاجمة تلك الأنشطة البيروقراطية (مثل الدفاع وحماية الممتلكات) التي يتفقون معها. على هذا النحو ، فإن حججهم انتقائية للغاية بحيث لا تزيد قليلاً عن مرافعة خاصة للخدمة الذاتية. ثانيًا ، يبدو أن اهتمامهم بالمشاكل الاجتماعية يقتصر ببساطة على فائدتها في مهاجمة تلك الجوانب من تدخل الدولة التي تدعي مساعدة أولئك الأكثر تضررًا من النظام الحالي. وعادة ما يظهرون تعاطفا أكبر من أجل رفاهية النخبة والصناعة مقارنة بالطبقة العاملة.بالنسبة للأول ، فهم يؤيدون مساعدة الدولة ، وبالنسبة للأخير فإن فوائد النمو الاقتصادي هي كل ما يهم.

إذن ، ما الذي يجب أن نطلقه على الادعاءات القائلة بأن تدخل الدولة في السوق هو بالضبط ما يسبب المشاكل التي يلقي المجتمع باللائمة فيها على السوق؟ بالنسبة إلى الأناركيين ، فإن مثل هذا الموقف غير منطقي ، لأن “كل من يقول التنظيم يقول تحديدًا: الآن ، كيف يمكن تصور تقييد الامتياز قبل وجوده؟” أنه “سيكون لها تأثير بلا سبب” وذلك “كان التنظيم على تصحيحية لامتياز” وليس العكس. “في المنطق كما في التاريخ ، كل شيء يتم استيلاءه واحتكاره عند وصول القوانين والأنظمة”. [برودون ، نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 371] كما يلاحظ الخبير الاقتصادي إدوارد هيرمان:

“لقد تبع نمو الحكومة عن كثب الإخفاقات المتصورة لنظام السوق الخاص ، لا سيما فيما يتعلق بعدم استقرار السوق ، وانعدام أمن الدخل ، وانتشار العوامل الخارجية السلبية. ويمكن أن تُعزى بعض أوجه القصور في السوق إلى نجاحها الكبير ، والتي أدت إلى ولّد المزيد من العوامل الخارجية المهددة وخلق طلبات لأشياء لا يناسب السوق توفيرها. وقد يكون صحيحًا أيضًا أن نمو الحكومة يزيد من إضعاف السوق. وهذا لا يغير حقيقة أن القوى الكامنة القوية – وليس البيروقراطيين المتعطشين للسلطة أو المثقفون المحبطون – يحددون الاتجاه الرئيسي “. [إدوارد هيرمان ، مراقبة الشركات ، سلطة الشركات ، ص 300-1]

وبعبارة أخرى ، فإن تدخل الدولة هو نتيجة المشاكل التي تسببها الرأسمالية وليس سببها. إن القول بخلاف ذلك هو مثل القول بأن القتل هو نتيجة إصدار قوانين ضده.

كما يوضح بولاني ، فإن فرضية الليبرالية الجديدة خاطئة ، لأن تدخل الدولة دائمًا “تعامل مع بعض المشكلات الناشئة عن الظروف الصناعية الحديثة ، أو على أي حال ، في طريقة السوق للتعامل معها”. في الواقع ، تم تنفيذ معظم هذه الإجراءات “الجماعية” من قبل “المؤيدين المقنعين لسياسة عدم التدخل … [والذين] كانوا كقاعدة معارضين لا هوادة فيها للاشتراكية [الدولة] أو أي شكل آخر من أشكال الجماعية.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 146] في بعض الأحيان تم تقديم مثل هذه الإجراءات لتقويض دعم الأفكار الاشتراكية الناتجة عن تجاوزات رأسمالية “السوق الحرة” ولكن عادة ما يتم إدخالها بسبب الحاجة الاجتماعية الملحة أو المشكلة التي خلقتها الرأسمالية ولكنها لم تستطع تلبيتها أو حلها. هذا يعني أن المفتاح لفهم تدخل الدولة ، بالتالي ، هو الاعتراف بأن السياسة ليست مسألة إرادة حرة نيابة عن السياسيين أو الناخبين. بل هي نتاج تطور الرأسمالية نفسها وهي ناتجة عن ضغوط اجتماعية أو اقتصادية أو بيئية يتعين على الدولة الاعتراف بها والتصرف بناءً عليها لأنها تضر باستمرارية النظام ككل.

وهكذا لم يأتِ تدخل الدولة من فراغ ، بل حدث استجابة لاحتياجات اجتماعية واقتصادية ملحة. يمكن ملاحظة ذلك في منتصف القرن التاسع عشر ، والذي شهد أقرب تقريب لـ laissez-faire في تاريخ الرأسمالية. وكما يجادل تاكيس فوتوبولوس ، فإن “محاولة تأسيس ليبرالية اقتصادية خالصة ، بمعنى التجارة الحرة ، وسوق عمل تنافسي والمعيار الذهبي ، لم تستمر أكثر من 40 عامًا ، وبحلول سبعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر ، عادت التشريعات الحمائية. .. كان من المهم أيضًا… [أن جميع القوى الرأسمالية الكبرى] مرت بفترة التجارة الحرة وعدم التدخل ، تلتها فترة من التشريعات المناهضة لليبرالية. [ “الدولة القومية والسوق” ، ص 37-80 ، المجتمع والطبيعة، المجلد. 2 ، رقم 2 ، ص. 48]

على سبيل المثال ، كان سبب عودة التشريعات الحمائية هو الكساد 1873-1886 ، الذي كان بمثابة نهاية التجربة الأولى لليبرالية الاقتصادية الخالصة. ومن المفارقات إذن أن محاولة تحرير الأسواق أدت إلى مزيد من التنظيم. في ضوء تحليلنا السابق ، هذا ليس مفاجئًا. لم يرغب أصحاب البلد ولا السياسيون في رؤية المجتمع مدمرًا ، والنتيجة التي يقودها عدم التدخل دون عوائق. يتجاهل المدافعون عن الرأسمالية حقيقة أن “أوروبا كانت في بداية الكساد ، كانت في ذروة التجارة الحرة”. [بولاني ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 216] جاء تدخل الدولة ردًا على الاضطرابات الاجتماعية الناتجة عن عدم التدخل. لم يسبب لهم ذلك.

وبالمثل ، من المغالطة القول ، كما قال لودفيج فون ميزس ، “طالما يتم دفع إعانة البطالة ، فلا بد من وجود البطالة”. [نقلت من قبل Polanyi ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 283] هذا البيان ليس فقط غير تاريخي ولكنه يتجاهل وجود البطالة غير الطوعية (الرأسمالية النقية في القرن التاسع عشر التي عانت بانتظام فترات من الأزمة الاقتصادية والبطالة الجماعية). حتى هذا المدافع المتشدد عن الحد الأدنى من الدولة كما اعترف ميلتون فريدمان بأن البطالة غير الطوعية موجودة:

“أدى نمو مدفوعات التحويل الحكومية في شكل تأمين بطالة ، وطوابع طعام ، ورعاية اجتماعية ، وتأمين اجتماعي ، وما إلى ذلك ، إلى الحد بشكل كبير من المعاناة المرتبطة بالبطالة غير الطوعية …. قد يتمتع معظم العمال المسرحين … دخل مرتفع عندما يكون عاطلاً عن العمل كما لو كان موظفًا… على الأقل ، لا يحتاج إلى أن يكون يائسًا جدًا للعثور على وظيفة أخرى مثل نظيره في الثلاثينيات. يمكنه تحمل الاختيار والانتظار حتى يتم استدعاؤه أو أكثر تظهر وظيفة جذابة “. [مقتبس من Elton Rayack ، ليس حرًا في الاختيار ، ص. 130]
وهو ما يتناقض ، للمفارقة ، مع مزاعم فريدمان الخاصة فيما يتعلق بدولة الرفاهية. في محاولة لإظهار أن كونك عاطلاً عن العمل ليس بالسوء الذي يعتقد الناس أن فريدمان “يتناقض بشكل صارخ مع اثنتين من أطروحاته الرئيسية ، (1) أن العامل له الحرية في الاختيار و (2) أنه لم تحقق أي برامج اجتماعية حكومية النتائج التي وعد بها أنصارها “. كما يشير رياك ، من خلال “الاعتراف بوجود البطالة غير الطوعية ، فإن فريدمان ، في جوهره ، ينكر ذلك … يحمي السوق حرية العامل في الاختيار … بالإضافة إلى ذلك ، بما أن تلك البرامج الاجتماعية جعلت من الممكن للعامل أن يكون “انتقائيًا ؛ في البحث عن عمل ، إلى هذا الحد زادت دولة الرفاهية حريته”. [ أب. المرجع السابق.، ص. 130] ولكن ، بالطبع ، فإن أمثال فون ميزس سوف يرفضون فريدمان باعتباره “اشتراكيًا” وليس هناك حاجة لمزيد من التفكير.

ليس من المستغرب أن تبدأ الحكومات في دفع إعانات البطالة ، بالنظر إلى أن البطالة الجماعية يمكن أن تؤدي إلى استياء جماعي. وقد تسبب هذا في أن تبدأ الدولة في دفع إعانة من أجل القضاء على إمكانية الجريمة وكذلك مساعدة الطبقة العاملة الذاتية ، والتي كان من الممكن تصورها لتقويض الوضع الراهن. كانت النخبة تدرك جيدًا الخطر في تنظيم العمال لمصلحتهم الخاصة وحاولت التصدي لها. ما ينساه أمثال فون ميزس هو أن على الدولة أن تنظر في قابلية النظام على المدى الطويل للاستمرار بدلاً من الموقف الصحيح أيديولوجيًا الناتج عن الاستنتاج المنطقي للمبادئ المجردة.

للأسف ، في السعي وراء الإجابات الصحيحة أيديولوجيًا ، غالبًا ما يتجاهل المدافعون الرأسماليون الفطرة السليمة. إذا اعتقد المرء أن الناس موجودون من أجل الاقتصاد وليس الاقتصاد للناس ، يصبح المرء على استعداد للتضحية بالناس ومجتمعهم اليوم من أجل المنفعة الاقتصادية المفترضة للأجيال القادمة (في الواقع ، الأرباح الحالية). إذا قبل المرء أخلاقيات الرياضيات ، فإن الزيادة المستقبلية في حجم الاقتصاد أكثر أهمية من الاضطراب الاجتماعي الحالي. هكذا بولاني مرة أخرى: “الكارثة الاجتماعية هي في الأساس ظاهرة ثقافية وليست اقتصادية يمكن قياسها بأرقام الدخل”. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 157] ومن طبيعة الرأسمالية تجاهل أو احتقار ما لا يمكن قياسه.

هذا لا يعني أن تدخل الدولة لا يمكن أن يكون له آثار سيئة على الاقتصاد أو المجتمع. بالنظر إلى الطبيعة البيروقراطية المركزية للدولة ، سيكون من المستحيل ألا يكون لها بعض الآثار السيئة. يمكن أن يؤدي تدخل الدولة إلى تفاقم الأوضاع السيئة في بعض الحالات. كما أنه يميل إلى الاستدامة الذاتية. كما قال إليسي ريكلوس:

“حالما يتم إنشاء مؤسسة ، حتى لو كان الغرض منها فقط مكافحة الانتهاكات الصارخة ، فإنها تخلقها من جديد من خلال وجودها ذاته. وعليها أن تتكيف مع بيئتها السيئة ، ولكي تعمل ، يجب أن تفعل ذلك في طريقة مرضية. في حين أن المبدعين في المؤسسة يتبعون فقط المثل العليا النبيلة ، يجب على الموظفين الذين يعينونهم أن يأخذوا في الاعتبار قبل كل شيء رواتبهم واستمرار عملهم “. [ “الدولة الحديثة” ، ص 201-15 ، جون بي كلارك وكاميل مارتن (محرران) ، الفوضى ، الجغرافيا ، الحداثة ، ص. 207]

على هذا النحو ، فإن الرفاهية داخل نظام بيروقراطي ستواجه مشاكل ولكن التخلص منها لن يقلل من عدم المساواة (كما ثبت من خلال هجوم تاتشر وريغان عليها). هذا ليس مفاجئًا ، لأنه في حين أن بيروقراطية الدولة لا يمكنها أبدًا القضاء على الفقر ، إلا أنها تستطيع الحد منه بالفعل – إذا كان ذلك فقط لإبقاء البيروقراطيين آمنين في التوظيف من خلال إظهار بعض النتائج.

علاوة على ذلك ، كما يشير مالاتيستا ، “الدليل العملي [هو] أن كل ما تفعله الحكومات يكون دائمًا مدفوعًا بالرغبة في الهيمنة ، ودائمًا ما يكون موجهًا للدفاع عن امتيازاتها وتمديدها وإدامتها وامتيازات الطبقة التي تمثلها في نفس الوقت. والمدافع “. [ الفوضى ، ص. 24] في مثل هذه الظروف ، سيكون من المدهش ألا يكون لتدخل الدولة آثار سلبية. ومع ذلك ، فإن انتقاد تلك الآثار السلبية مع تجاهل أو التقليل من أهمية المشاكل الاجتماعية الأسوأ بكثير التي أدت إلى التدخل في المقام الأول هو أمر غير منطقي بشكل مذهل ونفاق عميق. كما نناقش لاحقًا ، في القسم D.1.5 ، فإن النهج الأناركي للإصلاحات وتدخل الدولة مبني على هذا الوعي.

الترجمة الآلیة

لا ، لقد بدأ التدخل الاجتماعي والاقتصادي للدولة الحديثة قبل فترة طويلة من انتشار الاقتراع العام. في حين أن هذا التدخل كان عادة في مصلحة الطبقة الرأسمالية ، إلا أنه تم في بعض الأحيان صراحة باسم الرفاهية العامة والمصلحة العامة. وغني عن القول ، في حين أن المدافعين عن الرأسمالية لا يذكرون الأول ، يتم إدانته ومهاجمته باعتباره انتهاكًا للنظام الطبيعي (غالبًا من حيث الإجراءات “الجماعية” الشريرة).

أن الديمقراطية ليست السبب الجذري لتدخل الدولة في السوق يمكن رؤيتها بسهولة من حقيقة أن الدول الرأسمالية غير الديمقراطية التي يرأسها المدافعون عن رأسمالية “السوق الحرة” فعلت ذلك. على سبيل المثال ، في بريطانيا ، تم إدخال إجراءات تدخل الدولة عندما كانت قيود الملكية والجنسية على حقوق التصويت لا تزال قائمة. في الآونة الأخيرة ، مع دكتاتورية بينوشيه الليبرالية الجديدة في تشيلي ، وجدنا أن الدولة ، كما هو متوقع ، “غالبًا ما تتدخل لصالح المصالح التجارية الخاصة والأجنبية”.بالنظر إلى تاريخ الرأسمالية ، هذا أمر متوقع. ومع ذلك ، مارست الدولة أيضًا تدخلًا اجتماعيًا في بعض الأحيان ، جزئيًا لنزع فتيل الاستياء الشعبي من الحقائق الاقتصادية التي ولدها النظام (السخط الذي لم يستطع قمع الدولة السيطرة عليه) وجزئيًا لمواجهة الآثار السلبية لمعتقداته الخاصة. على هذا النحو ، “يتردد منظرو سوق ري السوق في الاعتراف بأنه حتى حكومة بينوشيه تدخلت في العديد من الحالات في السوق في محاولات اللحظة الأخيرة لتعويض الخراب الذي دمرته سياسات السوق الحرة (الإسكان لذوي الدخل المنخفض ، جودة الهواء ، الصحة العامة ، إلخ.) ” [جوزيف كولينز وجون لير ، معجزة السوق الحرة في تشيلي: نظرة ثانية ، ص. 254]

إن فكرة أن “الديمقراطية” هي التي تدفع السياسيين إلى الوعد بعمل دولة الناخبين مقابل تولي المنصب ، يستند إلى وجهة نظر ساذجة للديمقراطية التمثيلية. تعني الطبيعة المركزية والهرمية للديمقراطية “التمثيلية” أن السكان بشكل عام لا يملكون سوى القليل من السيطرة الحقيقية على السياسيين ، الذين يتأثرون بشكل أكبر بكثير من قبل الشركات الكبرى ومجموعات الضغط التجارية وبيروقراطية الدولة. وهذا يعني أن الضغوط الشعبية والديمقراطية حقاً محدودة داخل الدولة الرأسمالية وأن مصالح النخب أكثر حسماً بكثير في تفسير تصرفات الدولة.

من الواضح أن اللاسلطويين يدركون جيدًا أن الدولة تقول إنها تتدخل لحماية مصالح عامة الناس ، وليس النخبة. في حين أن الكثير من هذا غالبًا ما يكون بلاغيًا لإخفاء السياسات التي (في الواقع) تفيد مصالح الشركات أكثر بكثير من عامة الناس ، لا يمكن إنكار وجود مثل هذا التدخل ، إلى حد ما. ومع ذلك ، حتى هنا ، تدعم الأدلة الادعاء اللاسلطوي بأن الدولة هي أداة للحكم الطبقي ، وليست ممثلة للمصلحة العامة. وذلك لأن هذه الإصلاحات ، بشكل عام ، كانت قليلة ومتباعدة مقارنة بتلك القوانين التي تفيد القلة.
علاوة على ذلك ، تاريخيًا ، عندما أجرى السياسيون تغييرات قانونية لصالح عامة الناس بدلاً من النخبة ، لم يفعلوا ذلك إلا بعد ضغط اجتماعي مكثف من أسفل. على سبيل المثال ، أصدرت الدولة قوانين مؤيدة للنقابات فقط عندما كان البديل هو الصراع الصناعي المدمر. في الولايات المتحدة ، تجاهلت الحكومة الفيدرالية ، في أحسن الأحوال ، أو في أسوأ الأحوال ، قمعت بنشاط النقابات العمالية خلال القرن التاسع عشر. فقط عندما كان عمال المناجم قادرين على إغلاق حقول الفحم الحجري لأشهر في عام 1902 ، مما يهدد بتعطيل إمدادات التدفئة في جميع أنحاء البلاد ، أيد تيدي روزفلت مطالب النقابات بتحكيم ملزم لزيادة الأجور. كان أول رئيس في التاريخ الأمريكي يتدخل في إضراب إيجابي نيابة عن العمال.

ويمكن ملاحظة ذلك من خلال “الصفقة الجديدة” والتدابير ذات الصلة بالتدخل المحدود للدولة لتحفيز الانتعاش الاقتصادي خلال فترة الكساد الكبير. كانت هذه الأسباب مادية أكثر من الديمقراطية. وهكذا يجادل تاكيس فوتوبولوس بأن “الحقيقة … أن” ثقة الأعمال “كانت في أدنى مستوياتها يمكن أن تقطع شوطًا طويلاً في تفسير الموقف الأكثر تسامحًا لأولئك الذين يتحكمون في الإنتاج تجاه الإجراءات التي تتعدى على قوتهم الاقتصادية وأرباحهم. في الواقع ، كان ذلك فقط عندما – وطالما – حصل تدخل الدولة على موافقة أولئك الذين يتحكمون بالفعل في الإنتاج حتى نجح “. [ “الدولة القومية والسوق” ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 55] كما يلاحظ اللاسلطوي سام دولجوف ، تم تقديم الصفقة الجديدة في أمريكا (وسياسات مماثلة في أماكن أخرى) ، جزئيًا ، لأن “نظام الاستغلال البشري برمته كان مهددًا. الدولة السياسية أنقذت نفسها ، وكل ما كان ضروريًا للرأسمالية ، القيام بما لا تستطيع “المشاريع الخاصة” القيام به. تم تقديم التنازلات للعمال والمزارعين والطبقة الوسطى ، بينما حُرم الرأسماليون الخاصون من بعض سلطتهم “. [ الحركة العمالية الأمريكية، ص 25-6] يمكن قول الشيء نفسه عن الإجماع الكينزي بعد الحرب ، والذي جمع بين مساعدة الدولة للطبقة الرأسمالية والإصلاحات الاجتماعية. نادرًا ما كانت هذه الإصلاحات نتيجة لسخاء الساسة ، بل كانت نتاجًا لضغوط اجتماعية من أسفل واحتياجات النظام ككل. على سبيل المثال ، كانت الإصلاحات الشاملة التي أجرتها حكومة العمال عام 1945 في المملكة المتحدة نتيجة مباشرة لخوف الطبقة الحاكمة ، وليس الاشتراكية. كما قال كوينتين هوغ ، النائب عن حزب المحافظين ، في مجلس النواب عام 1943: “إذا لم تقم بإصلاحات اجتماعية للناس ، فسوف يمنحونك ثورة”. كانت ذكريات الثورات الوشيكة في جميع أنحاء أوروبا بعد الحرب العالمية الأولى واضحة في أذهان العديد من الجانبين.

وغني عن القول أنه عندما تعتبر الطبقة الحاكمة إصلاحًا معينًا ضد مصالحها ، فسيتم إلغاؤه أو تقييده. يمكن رؤية مثال على ذلك في قانون فاغنر لعام 1934 في الولايات المتحدة ، والذي أعطى العمالة الأمريكية أول وآخر انتصار سياسي لها. تم تمرير القانون بسبب تصاعد الإضرابات العشوائية ، واحتلال المصانع وحملات تنظيم النقابات الناجحة التي انتشرت في جميع أنحاء البلاد. كان هدفه تحديدًا تهدئة هذا النضال من أجل الحفاظ على “سلام العمل”. جعل القانون تنظيم النقابات أمرًا قانونيًا ، لكن هذا وضع النضالات العمالية ضمن حدود الإجراءات القانونية مما يعني أنه يمكن التحكم فيها بسهولة أكبر. بالاضافة،كان هذا الامتياز شكلاً من أشكال المهادنة التي كان تأثيرها جعل المشاركين في الإجراءات النقابية أقل احتمالية لبدء التشكيك في الأسس الأساسية للنظام الرأسمالي. بمجرد انتهاء الخوف من حركة عمالية متشددة ، تم تقويض قانون فاغنر وجعله عاجزًا عن طريق القوانين الجديدة ، التي جعلت التكتيكات غير قانونية التي أجبرت السياسيين على تمرير القانون في المقام الأول وزادت سلطات أرباب العمل على العمال. يمكن قول الشيء نفسه عن البلدان الأخرى.

النمط واضح. دائمًا ما تحتاج الأشياء إلى التغيير على الأرض أولاً ثم يقر القانون بالتغييرات. إن أي تدخل من الدولة نيابة عن عامة الناس أو العمال قد اتبع جميعًا الأشخاص والعمال الذين ينظمون ويكافحون من أجل حقوقهم. إذا وجد “السلام” العمالي أو الاجتماعي بسبب قلة التنظيم والاحتجاج أو بسبب نقص القوة في مكان العمل من قبل النقابات ، فلن يشعر السياسيون بأي ضغط حقيقي لتغيير القانون وبالتالي يرفضون ذلك. كما قال مالاتيستا ، فإن”فقط الحد من اضطهاد الحكومة هو تلك القوة التي يظهر بها الشعب أنه قادر على معارضة ذلك … عندما يخضع الناس للقانون ، أو تكون احتجاجاتهم ضعيفة ومحصورة بالكلمات ، تدرس الحكومة مصالحها الخاصة و يتجاهل احتياجات الناس ؛ عندما تكون الاحتجاجات حية ، ومصرحة ، ومهددة ، تفسح الحكومة الطريق أو تلجأ إلى القمع “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 196]

وغني عن القول ، أن تضمين الأيديولوجية الليبرالية الكلاسيكية بأن الديمقراطية الشعبية تشكل تهديدًا للرأسمالية هو أصل المغالطة القائلة بأن الديمقراطية تؤدي إلى تدخل الدولة. إن الفكرة القائلة بأنه من خلال الحد من الامتياز ، فإن الأغنياء سيضعون قوانين تفيد الجميع يقول أكثر عن إيمان الليبراليين الكلاسيكيين بإيثار الأغنياء أكثر من فهمهم للطبيعة البشرية ، وواقع كل من الدولة والرأسمالية وفهمهم. من التاريخ. حقيقة أنه يمكنهم الانضمام إلى جون لوك والمطالبة بوجهٍ صريح بأن الجميع يجب أن يلتزموا بالقواعد التي تضعها النخبة فقط ، تقول الكثير عن مفهومهم عن “الحرية”.

بعض الليبراليين الكلاسيكيين الأكثر حداثة (على سبيل المثال ، العديد من “الليبرتاريين” اليمينيين) يؤيدون دولة “ديمقراطية” لا يمكنها التدخل في الأمور الاقتصادية. ومع ذلك ، فإن هذا ليس حلاً ، لأنه يتخلص فقط من استجابة الدولة للمشاكل الاجتماعية الحقيقية والملحة التي تسببها الرأسمالية دون تقديم أي شيء أفضل في مكانها. هذا شكل من أشكال الأبوية ، حيث تحدد النخبة ما هو التدخل وما هو غير ذلك وما يجب على الجماهير أن تفعله وما لا ينبغي أن تفعله (في مصلحتها بالطبع). ثم هناك الاستنتاج الواضح بأن أي نظام من هذا القبيل يجب أن يستبعد التغيير. بعد كل شيء ، إذا تمكن الناس من تغيير النظام الذي يخضعون له ، فقد يغيرونه بطرق لا يدعمها اليمين. من شأن النص الخاص بإنهاء الإصلاحات الاقتصادية وغيرها أن يحظر فعليًا معظم أحزاب المعارضة ،بحكم التعريف ، لا يمكنهم فعل أي شيء بمجرد وصولهم إلى السلطة. من الصعب أن نقول كيف يختلف هذا عن الديكتاتورية – بعد كل شيء ، معظم الديكتاتوريات لديها هيئات برلمانية ليس لها سلطة ولكن يمكنها التحدث كثيرًا.

وغني عن القول أن اليمين غالبًا ما يبرر هذا الموقف من خلال مناشدة أمثال آدم سميث ، لكن هذا ، وغنيًا عن القول ، يفشل في تقدير الوضع السياسي والاقتصادي المتغير منذ تلك الأيام. كما يجادل اشتراكي السوق آلان إنجلر:

“في أيام سميث ، كانت الحكومة صراحة وبلا خجل أداة لمالكي الثروة. أقل من 10 في المائة من الناس البريطانيين – وليس النساء على الإطلاق – كان لهم الحق في التصويت. وعندما عارض سميث تدخل الحكومة في الاقتصاد ، كان يعارض فرض مصالح أصحاب الثروات على الآخرين. اليوم عندما يعارض المحافظون الجدد تدخل الدولة ، فإن هدفهم هو عكس ذلك: منع ممثلي الشعب من التدخل في مصالح أصحاب الثروات “. [ رسل الجشع ، ص. 104]

بالإضافة إلى الوضع السياسي المتغير ، كان مجتمع سميث خاليًا من تركيزات القوة الاقتصادية التي تميز الرأسمالية كنظام متطور. من الواضح أن ما إذا كان سميث سيكون سعيدًا برؤية اسمه مخصصًا للدفاع عن سلطة الشركة هو نقطة خلافية. ومع ذلك ، لم يكن لديه أوهام بأن الحالة في عصره تدخلت في دعم النخبة ، وليس الكثيرين (على سبيل المثال: “كلما حاول القانون تنظيم أجور العمال ، كان من الأفضل دائمًا خفضها بدلاً من رفعها . ” [ ثروة الأمم ، ص 119]). على هذا النحو ، من المشكوك فيه أنه كان سيتفق مع أولئك الذين ينخرطون في اسمه للدفاع عن سلطة الشركات والصناديق الاستئمانية بينما يدافع عن تقييد النقابات العمالية كما هو الحال مع الليبرالية الجديدة في العصر الحديث:

“عندما تحاول الهيئة التشريعية تنظيم الاختلافات بين السادة وعمالهم ، يكون مستشاروها دائمًا أسيادًا. وعندما تكون اللائحة ، إذن ، في صالح العمال ، فهي دائمًا عادلة ومنصفة.. وعندما يجتمع السادة معًا من أجل يخفضون أجور عمالهم ، وعادة ما يدخلون في تعهد أو اتفاقية خاصة… إذا دخل العمال في مزيج معاكس من نفس النوع. عدم قبول أجر معين بموجب عقوبة معينة ، فإن القانون يعاقبهم بصرامة شديدة ، وإذا تم التعامل معها بنزاهة ، فسوف تعامل الأساتذة بنفس الطريقة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 129]

وشدد سميث على أن مصلحة التجار والمصنعين الرئيسيين “تختلف دائمًا في بعض النواحي عن ، بل وتتعارض مع ، مصلحة الجمهور.. ويجب أن يكون اقتراح أي قانون أو لائحة تجارية جديدة تأتي من هذا النظام دائمًا يتم الاستماع إليها بحذر شديد ، ويجب ألا يتم تبنيها أبدًا حتى بعد فحصها لفترة طويلة وبعناية ، ليس فقط مع الاهتمام الأكثر دقة ، ولكن بأكبر قدر من الشك. إنها تأتي من مجموعة من الناس الذين لا تتشابه اهتماماتهم تمامًا مع الجمهور ، الذين لديهم عمومًا مصلحة في خداع الجمهور بل وحتى قمعه ، وبالتالي قاموا ، في مناسبات عديدة ، بخداعه واضطهاده “. [ أب. المرجع السابق.، ص 231-2] في هذه الأيام كان من المحتمل أن يجادل سميث بأن هذا الموقف ينطبق بشكل متساو على محاولات الشركات الكبرى لإلغاء القوانين واللوائح!

إن النظر إلى تدخل الدولة على أنه مجرد تنفيذ لرغبات الأغلبية هو افتراض أن الطبقات والتسلسلات الهرمية الاجتماعية الأخرى غير موجودة ، وأن إحدى الطبقات لا تضطهد وتستغل الأخرى وأنهم يشتركون في مصالح مشتركة. وهذا يعني تجاهل حقائق النظام السياسي الحالي وكذلك الاقتصادي ، لأن الأحزاب السياسية ستحتاج إلى البحث عن أموال للحملة وهذا يعني النقد الخاص. مما لا يثير الدهشة أنهم سيفعلون ما يطلبه مؤيدوهم وهذا التبعية يغير الأثرياء القوانين التي يلتزم بها جميعهم. هذا يعني أن أي حكومة تميل إلى تفضيل الأعمال والأثرياء لأن الأحزاب تمول من قبلهم ، وبالتالي يحصلون على رأي بشأن ما يتم القيام به. فقط تلك الأحزاب التي تستوعب قيم ومصالح مانحيها ستزدهر ، وبالتالي يحصل الأثرياء على حق النقض غير المعلن على سياسة الحكومة.بعبارة أخرى ، تحتاج الأحزاب إلى استجداء الأغنياء للحصول على أموال الانتخابات. تمتلك بعض الأحزاب ، بالطبع ، تمويلًا نقابيًا ، ولكن يمكن مواجهة ذلك بسهولة عن طريق الضغط من الشركات الكبرى (على سبيل المثال ، هذا التعبير الملطف المفيد ،”الأسواق” ) وبيروقراطية الدولة. وهذا يفسر سبب قضاء النقابات في بريطانيا ، على سبيل المثال ، جزءًا كبيرًا من وقتها في ظل حكومات حزب العمال في محاولة للتأثير عليها عن طريق الإضرابات وحشد التأييد.

تظهر المدافعين عن الرأسمالية “السوق الحرة” غافلين عن أسباب لماذا الدولة قد وافقت اللوائح والتأميم وكذلك لماذاظهرت النقابات العمالية والحركات الاشتراكية والشعبوية (الليبرتارية والدولة) في المقام الأول. إن كتابة كل هذه الأمور على أنها منتجات أيديولوجية و / أو جهل اقتصادي هو تفسير سهل للغاية ، كما هو الحال بالنسبة لفكرة البيروقراطيين المتعطشين للسلطة الذين يسعون إلى توسيع نفوذهم. الحقيقة أكثر بساطة وتكمن في قلب النظام الحالي. ترجع أسباب ظهور العديد من الحركات الاجتماعية “المناهضة للرأسمالية” وتدخلات الدولة بمثل هذا التواتر المنتظم إلى تأثيرات نظام اقتصادي غير مستقر واستغلالي بطبيعته. على سبيل المثال ، نشأت الحركات الاجتماعية في القرن التاسع عشر لأن العمال والحرفيين والمزارعين كانوا يعانون من آثار دولة منشغلة بخلق الظروف الضرورية للرأسمالية. كانوا يفقدون استقلالهم وأصبحوا ،أو تحولوا إلى عبيد مأجورين وبطبيعة الحال كرهوا ذلك. لقد رأوا الآثار السلبية للرأسمالية على حياتهم ومجتمعاتهم وحاولوا إيقافها.

فيما يتعلق بالتنظيم الاجتماعي ، فإن الحقيقة هي أنها كانت في كثير من الأحيان نتيجة لاحتياجات ملحة. الأوبئة ، على سبيل المثال ، لا تحترم حقوق الملكية ، كما أن فترات الركود العميقة الدورية التي ميزت رأسمالية القرن التاسع عشر جعلت الرغبة في تجنبها أمرًا مفهومًا من جانب النخبة الحاكمة. على عكس أتباعهم الأيديولوجيين في الجزء الأخير من القرن وما بعده ، كان الاقتصاديون السياسيون في النصف الأول من القرن التاسع عشر أذكياء جدًا ومطلعين جدًا على الدفاع عن سياسة عدم التدخل. لقد فهموا حقائق النظام الاقتصادي الذي عملوا فيه وفكروا فيه ، ونتيجة لذلك ، كانوا مدركين للصراع بين منطق النظرية المجردة البحتة ومتطلبات الحياة الاجتماعية والأخلاق. بينما شددوا على النظرية البحتة ،عادة ما يفعل ذلك من أجل تبرير الحاجة إلى تدخل الدولة في بعض جوانب الحياة الاجتماعية أو الاقتصادية. الفصل الشهير لجون ستيوارت ميل فيربما تكون “أسس وحدود مبدأ عدم التدخل وعدم التدخل” في كتابه ” مبادئ الاقتصاد السياسي” هو المثال الأكثر وضوحًا على هذا الانقسام (مما لا يثير الدهشة ، أن فون ميزس رفض ميل باعتباره “اشتراكيًا” – معترفاً بالمشكلات التي تولدها الرأسمالية نفسها ستجعلك تشك فكريًا لدى المؤمن الحقيقي).

إن إلغاء هذه الإصلاحات دون إلغاء الرأسمالية أولاً هو العودة إلى الظروف الاجتماعية التي أنتجت الحركات الاجتماعية في المقام الأول. بعبارة أخرى ، لنعد إلى فظائع القرن التاسع عشر. يمكننا أن نرى هذا في الولايات المتحدة اليوم ، حيث تكون عملية إعادة عقارب الساعة هذه أكثر تقدمًا: الإجرام الجماعي ، وانخفاض متوسط ​​العمر المتوقع ، والمجتمعات المغلقة ، وزيادة ساعات العمل ، وثروة تُنفق على الأمن. ومع ذلك ، لا ينبغي أن يعمينا هذا عن قيود هذه الحركات والإصلاحات التي ، بينما كانت تظهر كوسيلة للتغلب على الآثار السلبية لرأسمالية الشركات على السكان ، فقد حافظت علىهذا النظام. من حيث حركات الإصلاح الشعبية الناجحة ، كانت السياسات التي أدت إليها (عادة) هي الحد الأدنى من المعايير المتفق عليها من قبل الرأسماليين أنفسهم لتعويض الاضطرابات الاجتماعية.

ليس من المستغرب أن معظم معارضي تدخل الدولة يعارضون الحركات الشعبية والضغوط التي يخضعون لها الدولة. ومع ذلك ، فإن محاولة إضعاف (أو حتى التخلص من) الحركات الاجتماعية التي ساعدت في إصلاح الرأسمالية ، ومن المفارقات أن تساعد في تعزيز قوة ومركزية الدولة. وذلك لأن التخلص من منظمات الطبقة العاملة يعني القضاء على توازن مضاد رئيسي لقوة الدولة. لا يستطيع الأفراد المبعثرون محاربة الاستغلال والقمع الرأسماليين فحسب ، بل لا يمكنهم أيضًا محاربة وتقييد قوة الدولة أو محاولة التأثير عليها حتى بجزء ضئيل مما يمكن للنخبة الثرية من خلال سوق الأوراق المالية وقرارات الاستثمار الإداري. على هذا النحو ، تأكيد فون هايك ذلك”من غير المبرر التظاهر بأن … الضغط الذي يمكن أن تمارسه الشركات الكبيرة أو الشركات يمكن مقارنته بضغوط تنظيم العمل” صحيح ، ولكن على عكس ما كان يقصده بالضبط. [ القانون والتشريع والحرية ، المجلد. الثالث ، ص. 89] خارج خيال المحافظين والليبراليين اليمينيين ، تتمتع الشركات الكبرى بتأثير أكبر بكثير من تأثير النقابات العمالية على سياسة الحكومة (انظر القسم د 2 للحصول على بعض التفاصيل). في حين أن أشكال النقابات العمالية وغيرها من أشكال العمل الشعبي أكثر وضوحًا من ضغوط النخبة ، فإن هذا لا يعني أن الشكل غير موجود أو أقل تأثيرًا. عكس ذلك تماما. قد يكون هذا الأخير أكثر وضوحًا ، وصحيح ، ولكن فقط لأنه يجب أن يكون ليكون فعالًا ولأن الأول منتشر جدًا.

يمكن رؤية حقيقة الوضع من خلال النظر إلى الولايات المتحدة ، وهي نظام سياسي يكون فيه تأثير النقابات ضئيلًا بينما يكون تأثير الأعمال والضغط واسع النطاق (وكان ذلك منذ الثمانينيات). أظهر استطلاع للرأي حول المواقف الشعبية حول ميزانية الولايات المتحدة لعام 2005 “أن المواقف الشعبية هي في الواقع عكس السياسة”. بشكل عام ، هناك “انقسام دراماتيكي بين الرأي العام والسياسة العامة” ، لكن تأثير الرأي العام على مسؤولي الدولة ضئيل. مما لا يثير الدهشة ، أن عامة الناس “لا يشعرون أن الحكومة تستجيب لإرادة الجمهور”. يعتمد مفتاح تقييم ما إذا كانت الدولة ديمقراطية فاعلة على “ماهية الرأي العام في القضايا الرئيسية” و”كيف تتصل بالسياسة العامة.” في حالة الولايات المتحدة ، تكون المصالح التجارية هي العليا ، وعلى هذا النحو ، “[لا] تقف حكومة الولايات المتحدة منفصلة عن بقية العالم في العديد من القضايا الحاسمة ، بل حتى عن سكانها.” الدولة “تسعى لتحقيق المصالح الاستراتيجية والاقتصادية للقطاعات المهيمنة من السكان المحليين” ، ما لم يتم إجبار الناس على خلاف ذلك (لأنه “من غير المرجح أن تمنح الحقوق من قبل السلطات الخيرية” ولكن من خلال “التعليم والتنظيم” ). باختصار ، تطبق الحكومات سياسات تفيد “المصالح قصيرة المدى للقطاعات الضيقة للسلطة والثروة…يتطلب الأمر عمى متعمدًا حتى لا نرى كيف توجه هذه الالتزامات. . . سياسات.”[تشومسكي ، الدول الفاشلة ، ص. 234 ، ص. 235 ، ص. 228 ، ص. 229 ، ص. 262 ، ص. 263 و ص. 211] من الصعب العثور على مثال أوضح لكيفية عمل “الديمقراطية” الرأسمالية.

أظهر فون هايك فهمه للواقع بالقول إن المشكلة الحقيقية هي “ليس العمل الأناني للشركات الفردية ولكن أنانية المجموعات المنظمة” وهكذا “المستغلون الحقيقيون في مجتمعنا الحالي ليسوا رأسماليين أنانيين … ولكن المنظمات التي تشتق. قوتهم من الدعم المعنوي للعمل الجماعي والشعور بالولاء الجماعي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 96] لذا فإن الشركات (الأوتوقراطية) والشركات (التي تتمتع بامتيازات الدولة) هي جزء من النظام الطبيعي ، لكن النقابات (المنظمة ذاتيًا ، وفي أسوأ الأحوال ، الديمقراطية نسبيًا) ليست كذلك. تجاهل القضايا الواقعية لسلطة وتأثير الثروة والأعمال ، فإن المشكلة المنطقية في هذا الرأي واضحة. الشركات ، بالطبع ، “مجموعات منظمة”وتستند إلى “العمل الجماعي” . الفرق هو أن الأفعال والجماعات تمليها قلة من الأفراد في القمة. كما هو متوقع ، فإن تطبيق حكومة تاتشر لأفكاره لم يعزز فقط القوة الرأسمالية وأدى إلى زيادة اللامساواة والاستغلال (انظر القسم 4.2 ياء ) ولكن أيضًا تعزيز ومركزية سلطة الدولة. أحد جوانب هذا هو إدخال التنظيم الحكومي للنقابات وكذلك التشريع الجديد الذي يزيد من سلطات الشرطة لتقييد الحق في الإضراب والاحتجاج (وكلاهما كان ، جزئيًا ، بسبب معارضة السكان لسياسات السوق الحرة).

قد يتفق اللاسلطويون على أن الدولة ، بسبب مركزيتها وبيروقراطيتها ، تسحق الطبيعة التلقائية للمجتمع وهي عائق أمام التقدم والتطور الاجتماعيين. ومع ذلك ، فإن ترك السوق بمفرده للعمل في مساره يفترض بشكل خاطئ أن الناس سيجلسون بسعادة ويتركون قوى السوق تمزق مجتمعاتهم وبيئتهم. إن التخلص من تدخل الدولة دون التخلص من الرأسمالية وخلق مجتمع حر سيعني أن الحاجة إلى الحماية الذاتية الاجتماعية ستظل موجودة ، لكن ستكون هناك وسائل أقل لتحقيق ذلك مما هي عليه الآن. نتائج مثل هذه السياسة ، كما يظهر التاريخ ، ستكون كارثة للطبقة العاملة (ويجب أن نضيف البيئة) وستكون مفيدة فقط للنخبة (كما هو مقصود ، بالطبع).
في نهاية المطاف ، فإن مضمون الافتراض الخاطئ بأن الديمقراطية تؤدي إلى تدخل الدولة هو أن الدولة موجودة لمصلحة الأغلبية ، التي تستخدم الدولة لاستغلال النخبة! بشكل مثير للدهشة ، يقبل العديد من المدافعين الرأسماليين هذا كاستنتاج صحيح من فرضيتهم ، على الرغم من أنه من الواضح أنه اختزال إعلان سخيف لتلك الفرضية بالإضافة إلى أنه يتعارض مع حقائق التاريخ. إن إجبار النخبة الحاكمة في بعض الأحيان على قبول تدخل الدولة خارج منطقة المساعدة المفضلة لها يعني ببساطة ، أولاً ، أن الرأسمالية هي نظام غير مستقر يقوض أساسها الاجتماعي والبيئي ، وثانيًا ، أنها تدرك أن الإصلاح أفضل من ثورة (على عكس المصفقين).

الترجمة الآلیة

لا. الاشتراكية التحررية هي عبارة عن تحرير الذات والإدارة الذاتية لأنشطة الفرد. إن جعل الدولة تعمل نيابة عنا هو عكس هذه المُثل. بالإضافة إلى ذلك ، يشير السؤال إلى أن الاشتراكية مرتبطة بخصمها ، الدولة ، وأن الاشتراكية تعني المزيد من السيطرة البيروقراطية والمركزية ( “الاشتراكية هي نقيض الحكم الحكومي”. [Proudhon، No Gods، No Masters ، vol. 1، p . 63]). كما شدد كروبوتكين: “بيروقراطية الدولة والمركزية لا يمكن التوفيق بينهما مع الاشتراكية مثلها مثل الأوتوقراطية مع الحكم الرأسمالي”. [ التطور والبيئة، ص. 185] أثبت تاريخ كل من الديمقراطية الاجتماعية واشتراكية الدولة ذلك ، حيث قام الأول بإصلاح بعض جوانب الرأسمالية مع الحفاظ على النظام كما هو بينما خلق الأخير شكلاً أسوأ من النظام الطبقي.

إن تحديد الاشتراكية مع الدولة أمر يتفق عليه جميع الاشتراكيين الديمقراطيين والستالينيين والمدافعين عن الرأسمالية . ومع ذلك ، كما سنرى في القسم ح . 3.13 ، فإن “اشتراكية الدولة” هي في الواقع مجرد رأسمالية دولة – تحول العالم إلى “مكتب واحد ومصنع واحد” (باستخدام تعبير لينين). لا عجب أن ينضم معظم الأشخاص العقلاء إلى الأناركيين في رفضها. من يريد أن يعمل في ظل نظام ، إذا كان المرء لا يحب الرئيس (أي الدولة) ، لا يستطيع حتى الاستقالة؟

إن النظرية القائلة بأن تدخل الدولة هو “الاشتراكية الزاحفة” تأخذ أيديولوجية عدم التدخل للرأسمالية في ظاهرها ، ولا تدرك أنها أيديولوجية وليست حقيقة. الرأسمالية نظام ديناميكي ويتطور بمرور الوقت ، لكن هذا لا يعني أنه بالابتعاد عن نقطة البداية النظرية ، فإنه ينفي طبيعته الأساسية ويصبح اشتراكية. ولدت الرأسمالية من تدخل الدولة ، وباستثناء فترة قصيرة جدًا من سياسة عدم التدخل التي انتهت بالاكتئاب ، فقد اعتمدت دائمًا على تدخل الدولة في وجودها. على هذا النحو ، بينما هناك”قد يكون معنى متبقيًا لمفهوم أن الدولة تعمل كمعادل ، من حيث أنه بدون تدخلها ، فإن القوى المدمرة للرأسمالية ستدمر الوجود الاجتماعي والبيئة المادية ، وهي حقيقة فهمها أسياد الاقتصاد الخاص جيدًا الذين طالبوا الدولة بانتظام بكبح وتنظيم هذه القوى. لكن الفكرة الشائعة بأن الحكومة تعمل كمعادل اجتماعي يصعب طرحها كمبدأ عام “. [نعوم تشومسكي ، قارئ تشومسكي ، ص. 185]

قائمة مساعدات الدولة للأعمال التجارية طويلة ولا يمكن اعتبارها اشتراكية أو مساواة هو الهدف (بصرف النظر عن قول مؤيديها إنها تتعلق بخلق “فرص عمل” بدلاً من تأمين الأرباح ، حقيقة الوضع). الإعانات الحكومية لشركات الأسلحة والأعمال التجارية الزراعية ، ودعمها لأعمال البحث والتطوير التي تقوم بها الجامعات المدعومة من الحكومة ، وإنفاقها لضمان مناخ دولي ملائم للعمليات التجارية ، ودفاعها عن حقوق الملكية الفكرية ، وإصلاح الضرر (أي جدول أعمال الأعمال لـ الحد من سلطة المواطن لمقاضاة الشركات) ، والتلاعب بمعدلات البطالة ، وما إلى ذلك ، كلها أمثلة على تدخل الدولة الذي لا يمكن بأي حال من الأحوال اعتباره “اشتراكيًا”. كما يلاحظ الاقتصادي الليبرالي اليساري دين بيكر:

“العيب الرئيسي في الموقف الذي اتخذه معظم التقدميين بشأن القضايا الاقتصادية هو أنهم قبلوا إطارًا يُفترض فيه أن المحافظين يدعمون نتائج السوق ، بينما يريد التقدميون الاعتماد على الحكومة … الحقيقة هي أن المحافظين كانوا هادئين تمامًا. الاستخدام الفعال لسلطة الحكومة لتشكيل نتائج السوق بطرق تعيد توزيع الدخل بشكل تصاعدي. ومع ذلك ، كان المحافظون أذكياء بما يكفي لعدم تحمل دورهم في هذه العملية ، متظاهرين طوال الوقت أن كل شيء هو مجرد عمل طبيعي للسوق. وكان التقدميون من الحماقة بما يكفي لمواكبة هذا الرأي “. [ دولة المربية المحافظة: كيف يستخدم الأثرياء الحكومة للبقاء أثرياء والثراء ، ص. الخامس]

ويؤكد أن “المحافظين والليبراليين على حد سواء يريدون تدخل الحكومة ، والفرق بينهما هو هدف التدخل الحكومي ، وحقيقة أن المحافظين أذكياء بما يكفي لإخفاء اعتمادهم على الحكومة”. إنهم “يريدون استخدام الحكومة لتوزيع الدخل بالزيادة على العمال ذوي الأجور الأعلى وأصحاب الأعمال والمستثمرين. إنهم يدعمون إنشاء القواعد والهياكل التي لها هذا التأثير.” يناقش دين أمثلة عديدة لأشكال اليمين من عمل الدولة ، ويلاحظ ذلك”[i] في هذه المجالات من السياسة العامة … المحافظون هم من المروجين المتحمسين للحكومة الكبيرة. فهم سعداء بتدخل الحكومة في الأعمال الداخلية للاقتصاد للتأكد من أن الأموال تتدفق في الاتجاه الذي يحلو لهم – إلى الأعلى .من الصحيح القول إن المحافظين لا يحبون البرامج الاجتماعية الحكومية الكبيرة ، ولكن ليس لأنهم لا يحبون الحكومة الكبيرة. مشكلة البرامج الاجتماعية الحكومية الكبيرة هي أنها تميل إلى توزيع الأموال على نحو تنازلي ، أو تقديم فوائد لأعداد كبيرة من الناس. من العامة.” يبدو أن ملاحظة ذلك زائدة عن الحاجة”المحافظون لا يدركون حقيقة أن السياسات التي يفضلونها هي أشكال من التدخل الحكومي. ويبذل المحافظون قصارى جهدهم لتصوير أشكال التدخل الحكومي التي يفضلونها ، على سبيل المثال ، حماية براءات الاختراع وحقوق النشر ، باعتبارها مجرد جزء من ترتيب الأشياء “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 1 و ص. 2]

ينبغي التأكيد على أن هذا غير متوقع. كما أوضحنا في القسم ب 2 ، فإن الدولة هي أداة لحكم الأقلية. على هذا النحو ، فإنه يجهد الاعتقاد بأن تدخل الدولة سيكون اشتراكيا بطبيعته. بعد كل شيء ، إذا كانت الدولة وكيلًا لطبقة حاكمة مثيرة للاهتمام ، فإن قوانينها منحازة حتمًا لصالحها. الهدف النهائي للدولة وقوانينها هو حماية الملكية الخاصة ، وبالتالي فإن شكل القانون هو سلاح طبقي بينما مضمونه هو حماية المصالح الطبقية. لا ينفصلان.

لذلك يمكن للدولة ومؤسساتها أن “تتحدى استخدام السلطة من قبل المؤسسات الأخرى ، مثل الآباء القاسيين ، وملاك العقارات الجشعين ، والرؤساء المتوحشين ، والمجرمين العنيفين” وكذلك “الترويج للأنشطة الاجتماعية المرغوبة ، مثل الأشغال العامة ، والإغاثة من الكوارث ، وأنظمة الاتصالات والمواصلات ، وسوء الإغاثة والتعليم والإذاعة “. يجادل اللاسلطويون ، مع ذلك ، بأن الدولة تبقى “في المقام الأول.. قمعية” و “وظيفتها الرئيسية في الواقع هي كبح جماح الشعب ، وتقييد الحرية” وأن “جميع الوظائف الخيرية للدولة يمكن ممارستها وغالبًا ما تكون كذلك. تمارسها الجمعيات التطوعية “. علاوة على ذلك،”الوظيفة الأساسية للدولة هي الحفاظ على عدم المساواة القائمة” وبالتالي “لا يمكن إعادة توزيع الثروة بشكل عادل لأنها الوكالة الرئيسية للتوزيع غير العادل”. هذا لأنه “التعبير السياسي عن الهيكل الاقتصادي ، أن ممثل الشعب هو الذي يمتلك أو يتحكم في ثروة المجتمع ، وظالم الناس هو الذي يقوم بالعمل الذي يخلق الثروة”. [والترز ، حول الأناركية ، ص. 36 و ص. 37]

إن الادعاء بأن تدخل الدولة هو “اشتراكي” يتجاهل أيضًا حقائق تركز السلطة في ظل الرأسمالية. الاشتراكية الحقيقية تعادل القوة من خلال إعادة توزيعها على الشعب ، ولكن ، كما يشير نعوم تشومسكي ، “[في] مجتمع شديد انعدام المساواة ، فمن غير المرجح أن تكون برامج الحكومة معادلة. بدلاً من ذلك ، من المتوقع أن تكون تم تصميمها واستغلالها من قبل السلطة الخاصة لمصالحها الخاصة ؛ وإلى درجة كبيرة تم تحقيق التوقعات. وليس من المحتمل جدًا أن تكون الأمور بخلاف ذلك في غياب المنظمات الشعبية الجماهيرية المستعدة للنضال من أجل حقوقها ومصالحها “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 184] فكرة أن “الرفاهية تساوي الاشتراكية” هي هراء ، على الرغم من أنها يمكن أن تقلل من الفقر والتفاوت الاقتصادي إلى حد ما. كما يلاحظ كولين وارد ، “عندما يصل الاشتراكيون إلى السلطة” لم ينتجوا شيئًا أكثر من “الرأسمالية الاحتكارية بقشرة من الرفاهية الاجتماعية كبديل للعدالة الاجتماعية”. [ الفوضى في العمل ، ص. 18]

ينطبق هذا التحليل على ملكية الدولة والسيطرة على الصناعة. بريطانيا ، على سبيل المثال ، شهدت تأميم ما يقرب من 20 ٪ من الاقتصاد من قبل حكومة العمال عام 1945. كانت هذه أكثر القطاعات غير المربحة من الاقتصاد ولكنها ، في ذلك الوقت ، ضرورية للاقتصاد ككل. من خلال أخذها إلى ملكية الدولة ، يمكن ترشيد هذه الأقسام وتطويرها على النفقة العامة. فبدلاً من أن يُخشى التأميم باعتباره “اشتراكية” ، لم يكن لدى الطبقة الرأسمالية مشكلة حقيقية معها. كما لاحظ اللاسلطويون في ذلك الوقت ، “يمكن رؤية الآراء الحقيقية للرأسماليين من ظروف البورصة وبيانات الصناعيين [بدلاً من] منضدة حزب المحافظين … [ومن هؤلاء] نرى أن الطبقة المالكة ليست على الإطلاق مستاء من سجل وتوجه حزب العمل “.[فيرنون ريتشاردز (محرر) ، لا التأميم ولا الخصخصة – مختارات من الحرية 1945-1950 ، ص. 9]

علاوة على ذلك ، فإن مثال الصناعات المؤممة هو مؤشر جيد على الطبيعة غير الاشتراكية لتدخل الدولة. كان التأميم يعني استبدال البيروقراطي الرأسمالي بدولة واحدة ، مع القليل من التحسن الحقيقي لأولئك الخاضعين للنظام “الجديد”. في ذروة تأميمات حزب العمال البريطاني بعد الحرب ، كان اللاسلطويون يشيرون إلى طبيعته المناهضة للاشتراكية. كان التأميم “يدمج حقًا الطبقة الرأسمالية الفردية القديمة في طبقة جديدة وفعالة من المديرين لتسيير … رأسمالية الدولة” من خلال “تثبيت الصناعيين المبدعين حقًا في مناصب إدارية ديكتاتورية”. [فيرنون ريتشاردز (محرر) ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 10] وهكذا ، في الممارسة العملية ، أكدت الأمثلة الحقيقية للتأميم تنبؤ كروبوتكين بأنه سيكون “تبادلًا للرأسمالية الحالية برأسمالية الدولة” وببساطة “ليس سوى شكل جديد ، ربما محسن ، لكنه لا يزال غير مرغوب فيه من نظام الأجور . ” [ التطور والبيئة ، ص. 193 و ص. 171] كان من المتوقع ، بالطبع ، أن تحقق الصناعات المؤممة ربحًا ، جزئيًا “لسداد التعويض السخي بالإضافة إلى الفوائد للمالكين السابقين للصناعات المفلسة بشكل رئيسي التي استحوذت عليها حكومة حزب العمال”. [ريتشاردز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 7]

في نهاية المطاف ، فإن ملكية الدولة على المستوى المحلي أو الوطني بالكاد تكون اشتراكية من حيث المبدأ أو في الممارسة. كما شدد كروبوتكين ، “لا يتوقع أي رجل عاقل [أو امرأة] أن الاشتراكية البلدية ، أكثر من التعاون ، يمكن أن تحل المشكلة الاجتماعية إلى أي حد.” كان هذا لأنه كان “بديهيًا أن [الرأسماليين] لن يسمحوا لأنفسهم بمصادرة أملاكهم دون مقاومة المقاومة. وقد يفضلون المشاريع البلدية [أو الحكومية] لبعض الوقت ؛ ولكن في اللحظة التي يرون فيها أنها تبدأ حقًا في تقليل عدد من الفقراء … أو يمنحهم عمالة منتظمة ، وبالتالي يهدد بتقليل أرباح المستغِلين ، فإنهم سيضعون حدًا لذلك قريبًا “. [ اعملوا لأنفسكم، ص. 94 و ص. 95] إن ظهور نظرية النقد في السبعينيات وما تلاه من تنصيب “المعدل الطبيعي” لأطروحة البطالة يثبت هذه الحجة.

في حين أن تدخل الدولة بالكاد يكون اشتراكياً ، فإن ما يمكن قوله هو أن “السمة الإيجابية لتشريع الرعاية الاجتماعية هي أنه ، على عكس الأخلاق الرأسمالية ، هو شهادة على التضامن البشري. السمة السلبية بالتحديد هي أنها ذراع الدولة . ” [كولين وارد ، الحديث عن الفوضى ، ص. 79] بالنسبة للأناركيين ، بينما “نحن بالتأكيد متعاطفين تمامًا مع كل ما يتم فعله لتوسيع سمات حياة المدينة وإدخال مفاهيم شيوعية فيها. ولكن فقط من خلال الثورة الاجتماعية التي صنعها العمال أنفسهم ، يمكن تغيير الاستغلال الحالي للعمل من قبل رأس المال “. [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. 95-6] كما أكد الأناركيون البريطانيون خلال أول حكومة عمالية بعد الحرب:

“حقيقة أن البديل ، في ظل الرأسمالية ، هو العوز والتفاوتات الحادة للفقر ، لا تجعل البديل الاشتراكي الليبرالي اقتراحًا سليمًا”.

“الضمان العقلاني الوحيد ضد شرور الفقر والتصنيع والشيخوخة في نظام الأجور هو القضاء على الفقر ونظام الأجور ، وتحويل التصنيع لخدمة غايات الإنسان بدلاً من طحن البشر”. [فيرنون ريتشاردز (محرر) ، الحرب العالمية – الحرب الباردة ، ص. 347]

في الواقع ، بدلاً من الاشتراكية الحقيقية ، كان لدينا إصلاحيون “يعملون على الرأسمالية بينما يحاولون إضفاء بريق اشتراكي عليها”. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 353] الحقيقة هي أن الطبقة الحاكمة تعارض أشكال تدخل الدولة التي تهدف ، على الأقل في الخطاب ، إلى مساعدة الطبقة العاملة. هذا لا يجعل مثل هذه الإصلاحات اشتراكية. إن تدخل الدولة الأكثر جوهرية للنخبة ورجال الأعمال هو ببساطة جزء من النظام الطبيعي ولا يُذكر. إن كون هذا يرقى إلى مستوى دولة الرفاهية للأثرياء أو الاشتراكية للأثرياء هو بالطبع أحد أعظم الحقائق التي لا توصف للرأسمالية.