بالإضافة إلى كونها دافع رواتب لأشكال جديدة من الإنتاج والعلاقات الاجتماعية والدفاع عن سلطة المالكين ، فقد تدخلت الدولة اقتصاديًا بطرق أخرى أيضًا. كما أشرنا في القسم B.2.5 ، لعبت الدولة دورًا رئيسيًا في تحويل قوانين المجتمع بطريقة رأسمالية ، متجاهلة العرف والقانون العام للقيام بذلك. وبالمثل ، لعب استخدام التعريفات ومنح الاحتكارات للشركات دورًا مهمًا في تراكم رأس المال على حساب العمال ، كما فعل كسر النقابات والإضرابات بالقوة.

ومع ذلك ، كان من أكثر هذه الأعمال وضوحًا تطويق الأراضي المشتركة. في بريطانيا ، من خلال قوانين الضميمة ، طالب كبار الملاك بملكية خاصة للأراضي التي استخدمها الفلاحون الفقراء بحرية لزراعة قطع أراضيهم العائلية الصغيرة. كما يلاحظ إي بي تومسون ، “فرض البرلمان والقانون تعريفات رأسمالية للملكية الحصرية للأرض” [ الجمارك المشتركة ، ص. 163]. حلت حقوق الملكية ، التي كانت تحابي الأغنياء حصريًا ، محل حقوق الاستخدام والاتفاقية الحرة التي حكمت استخدام الفلاح للمشاعات. على عكس حقوق الاستخدام ، التي تقع على عاتق الفرد ، تتطلب حقوق الملكية تدخل الدولة للإنشاء والمحافظة.

لا ينبغي التقليل من سرقة الأرض هذه. بدون أرض ، لا يمكنك العيش وعليك بيع حريتك للآخرين. هذا يضع أصحاب رأس المال في ميزة ، والتي سوف تميل إلى زيادة ، بدلاً من تقليل ، عدم المساواة في المجتمع (وبالتالي وضع العمال المعدمين في وضع غير موات بشكل متزايد بمرور الوقت). يمكن رؤية هذه العملية من المراحل الأولى للرأسمالية. مع تطويق الأرض ، تم إنشاء قوة عاملة زراعية كان عليها السفر إلى مكان العمل. هذا التدفق للفلاحين السابقين الذين لا يملكون أرضًا إلى المدن كفل انهيار نظام النقابات التقليدي وتحول إلى صناعة رأسمالية مع الرؤساء والعبيد المأجورين بدلاً من الحرفيين الرئيسيين وروادهم. ومن ثم لعب تطويق الأرض دورًا رئيسيًا“من الواضح أن عدم المساواة الاقتصادية من غير المرجح أن تؤدي إلى انقسام المجتمع إلى طبقة رئيسية توظيف وطبقة خاضعة للأجر ، ما لم يكن الوصول إلى ناس الإنتاج ، بما في ذلك الأرض ، محظورًا بطريقة أو بأخرى على قسم كبير من المجتمع “. [موريس دوبس ، دراسات في التنمية الرأسمالية ، ص. 253]

ولخصت أهمية الوصول إلى الأرض من قبل أتباع هنري جورج (كاتب القرن التاسع عشر الذي دافع عن “ضريبة واحدة” وتأميم الأرض). حصل الجورجيون على حجتهم الأساسية حول أهمية الأرض أسفل هذه الأسطر القليلة الممتازة:

خطط عالم اقتصادي جامعي

للعيش دون الوصول إلى الأرض

كان سينجح

لكنه وجد أنه بحاجة إلى

طعام ومأوى ومكان ليقف فيه.

وهكذا فإن اهتمام الأناركيين الفرديين (وغيرهم) بـ “احتكار الأرض” الذي كانت قوانين الضميمة جزءًا واحدًا منه. احتكار الأرض ، على حد تعبير تاكر ، “يتمثل في إنفاذ الحكومة لصكوك ملكية الأراضي التي لا تعتمد على الإشغال الشخصي والزراعة“. [ القارئ الأناركي ، ص. 150] من المهم أن نتذكر أن العمل المأجور قد نشأ أولاً على الأرض وكانت حماية سندات ملكية الأراضي لأصحاب العقارات والنبلاء ، جنبًا إلى جنب مع الضميمة ، مما يعني أن الناس لا يمكنهم فقط العمل في أرضهم.

بعبارة أخرى ، فإن الظروف التي نشأت عن طريق إحاطة الأرض وإنفاذ حقوق الملكية للممتلكات الكبيرة ضمنت عدم اضطرار الرأسماليين إلى توجيه مسدساتهم إلى رأس العمال لحملهم على العمل لساعات طويلة في ظروف استبدادية ومهينة للإنسانية. في مثل هذه الظروف ، عندما تكون الغالبية محرومة من ممتلكاتها وتواجه خطر المجاعة والفقر والتشرد وما إلى ذلك ، فإن “بدء استخدام القوة” غير مطلوب. لكن الأسلحة كانت مطلوبة لتطبيق نظام الملكية الخاصة الذي أوجد سوق العمل في المقام الأول ، لفرض تطويق الأراضي المشتركة وحماية ممتلكات النبلاء والأثرياء.

بالإضافة إلى زيادة توفر الأراضي في السوق ، كان للمرفقات أيضًا تأثير في تدمير استقلال الطبقة العاملة. من خلال هذه القوانين ، تم إقصاء عدد لا يحصى من الفلاحين من الوصول إلى سبل عيشهم السابقة ، مما أجبرهم على الهجرة إلى المدن للبحث عن عمل في المصانع الناشئة حديثًا للطبقة الرأسمالية الناشئة ، والتي تم توفيرها بمصدر جاهز للعمالة الرخيصة. وبالطبع لم يصف الرأسماليون النتائج بهذه الطريقة ، لكنهم حاولوا تشويش القضية بخطابهم المعتاد عن الحضارة والتقدم. وهكذا زعم جون بيلرز ، وهو مؤيد للمرفقات في القرن السابع عشر ، أن المشاعات كانت “عائقًا أمام الصناعة ، و … مشاتل الخمول والوقاحة.” ال“الغابات وعموميات عظيمة تجعل الفقراء الذين يعيشون عليها مثلهم مثل الهنود. ” [اقتبس من Thompson، Op. المرجع السابق. ، ص. 163] في مكان آخر ، يجادل طومسون بأن المشاعات “يُنظر إليها الآن على أنها مركز خطير لعدم الانضباط …. تمت إضافة الأيديولوجيا إلى المصلحة الذاتية. لقد أصبحت مسألة سياسة عامة للسادة لإزالة البيوت من المشاعات ، وتقليل عماله إلى الاعتماد.. ” [ صنع الطبقة العاملة الإنجليزية ، ص 242-3]

منحت المشاعات أبناء الطبقة العاملة درجة من الاستقلالية سمحت لهم بأن يكونوا “وقحين” تجاه أفضلهم. كان لا بد من وقف هذا ، لأنه يقوض جذور علاقات السلطة داخل المجتمع. زادت المشاعات من الحرية للناس العاديين وجعلتهم أقل رغبة في اتباع الأوامر وقبول العمل المأجور. إن الإشارة إلى “الهنود” مهمة ، حيث إن استقلال وحرية الأمريكيين الأصليين موثق جيدًا. كانت السمة المشتركة بين الثقافتين هي الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج وحرية الوصول إليها (حق الانتفاع). تمت مناقشة هذا بمزيد من التفصيل في القسم I.7 ( ألا تدمر الاشتراكية التحررية الفردية؟ )

كما لاحظ الاقتصادي الأمريكي الأوائل إدوارد ويكفيلد في عام 1833 ، “حيث تكون الأرض رخيصة وكلها مجانية ، حيث يمكن لكل شخص يرضي ذلك الحصول بسهولة على قطعة أرض لنفسه ، ليس فقط هو العمل العزيز ، كما يحترم نصيب العمال من المنتج ، ولكن الصعوبة تكمن في الحصول على عمالة مشتركة بأي ثمن “. [ إنجلترا وأمريكا ، نقلا عن جيريمي بريشر وتيم كوستيلو ، كومونسنس فور هارد تايمز ، ص. 24]

أدى إحاطة المشاع (بأي شكل كان – انظر القسم ف.8.5 للمكافئ في الولايات المتحدة) إلى حل كلتا المشكلتين – التكلفة العالية للعمالة ، وحرية العامل وكرامته. توضح المرفقات تمامًا المبدأ القائل بأن الرأسمالية تتطلب دولة لضمان عدم تمتع غالبية الناس بحرية الوصول إلى أي وسيلة لكسب الرزق ، وبالتالي يجب بيع أنفسهم للرأسماليين من أجل البقاء. ليس هناك شك في أنه إذا كانت الدولة قد “تركت وشأنها” الفلاحين الأوروبيين ، مما سمح لهم بمواصلة ممارساتهم الزراعية الجماعية (“الزراعة الجماعية” لأنه ، كما يوضح كروبوتكين في برنامج المعونة المتبادلة ، لم يتقاسم الفلاحون الأرض فحسب ، بل تقاسموا أيضًا الكثير العمل الزراعي أيضًا) ، لا يمكن للرأسمالية أن تترسخ (انظر المساعدة المتبادلة، الصفحات 184-189 ، لمزيد من المعلومات حول المرفقات الأوروبية). كما يشير كروبوتكين ، “كانت حالات العوام أنفسهم الذين يقسمون أراضيهم نادرة ، في كل مكان أجبرتهم الدولة على فرض التقسيم ، أو فضلت ببساطة الاستيلاء الخاص على أراضيهم” من قبل النبلاء والأثرياء. [ المساعدة المتبادلة ، ص. 188]

وهكذا فإن تصريح كروبوتكين بأن “الحديث عن الموت الطبيعي لمجتمع القرية [أو المشاعات] بموجب القانون الاقتصادي هو نكتة قاتمة مثل الحديث عن الموت الطبيعي للجنود المذبوحين في ساحة المعركة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 189]

مثل حالة شيلي الفاشية الحديثة ، فُرضت رأسمالية “السوق الحرة” على غالبية المجتمع من قبل النخبة باستخدام الدولة الاستبدادية. تم الاعتراف بذلك من قبل آدم سميث عندما عارض تدخل الدولة في ثروة الأمم . في أيام سميث ، كانت الحكومة صراحة وبلا خجل أداة لأصحاب الثروة. أقل من 10 في المائة من الرجال البريطانيين (وليس النساء) لهم الحق في التصويت. عندما عارض سميث تدخل الدولة ، كان يعارض فرض مصالح مالكي الثروة على أي شخص آخر (وبالطبع ، كيف “الليبرالية” ، وليس “التحررية” ، هي نظام سياسي يتبع فيه الكثيرون القواعد والقوانين الموضوعة في ما يسمى بمصالح الجميع من قبل القلة؟ كما يظهر التاريخ ، فإن أي أقلية معطاة ، أو من يأخذ ، هذه السلطة سوف إساءة استخدامها لمصلحتهم الخاصة). اليوم ، ينقلب الوضع ، حيث يعارض الليبراليون الجدد والليبراليون اليمينيون تدخل الدولة في الاقتصاد (مثل تنظيم الأعمال التجارية الكبيرة) وذلك لمنع الجمهور من التأثير حتى على سلطة النخبة أو مصالحها.

إن حقيقة أن رأسمالية “السوق الحرة” تتطلب دائمًا إدخالها من قبل دولة استبدادية يجب أن تجعل جميع “الليبرتاريين” الصادقين يتساءلون: ما مدى “الحرية” في “السوق الحرة“؟ ولماذا ، عند تقديمه ، يزداد الغني ثراءً والفقير أكثر فقرًا؟ كان هذا هو الحال في شيلي (انظر القسم C.11 ). بالنسبة للفقر المرتبط بصعود الرأسمالية في إنجلترا قبل 200 عام ، يقدم إي.بي. تومسون ، تكوين الطبقة العاملة الإنجليزية ، مناقشة مفصلة. يصف هوارد زين كتاب “تاريخ الشعب في الولايات المتحدة ” الفقر المرتبط بالرأسمالية الأمريكية في القرن التاسع عشر.

الجواب القصير هو لا ، ليسوا كذلك. في حين تم إنفاق الكثير من التحليل التاريخي في محاولة إنكار مدى وتأثير العبوات ، فإن الحقيقة البسيطة هي (على حد تعبير المؤرخ الشهير إي.بي. تومبسون) أن الضميمة “كانت حالة واضحة بما فيه الكفاية من السطو الطبقي ، تم لعبها وفقًا لـ قواعد وقانون الملكية العادلة التي وضعها برلمان أصحاب الأملاك والمحامين “. [ صنع الطبقة العاملة الإنجليزية ، ص 237-8]

كانت العبوات إحدى الطرق التي تم بها إنشاء “احتكار الأرض” . تم استخدام احتكار الأراضي للإشارة إلى حقوق الملكية الرأسمالية وملكية الأرض (من بين آخرين) الأناركيين الفرديين. فبدلاً من نظام “الإشغال والاستخدام” الذي دعا إليه اللاسلطويون ، سمح احتكار الأراضي للقلة بمنع الكثيرين من الأرض – وبالتالي خلق طبقة من الناس ليس لديهم شيء للبيع سوى عملهم. في حين أن هذا الاحتكار أقل أهمية هذه الأيام في الدول المتقدمة (قلة من الناس يعرفون كيفية الزراعة) كان ضروريًا كوسيلة لتدعيم الرأسمالية. وبالنظر إلى الاختيار ، فضل معظم الناس أن يصبحوا مزارعين مستقلين بدلاً من عمال بأجر (انظر القسم التالي ).

ومع ذلك ، يقلل مؤيدو الرأسمالية من أهمية حركة التطويق. لا عجب ، لأنه أمر محرج بالنسبة لهم الاعتراف بأن إنشاء الرأسمالية كان إلى حد ما أقل من “طاهر” – بعد كل شيء ، يتم تصوير الرأسمالية على أنها مجتمع مثالي تقريبًا من الحرية. إن اكتشاف أن المعبود لديه أقدام من الطين وأننا ما زلنا نعيش مع تأثير أصوله هو أمر يجب أن ينكره أنصار الرأسمالية. إذن ، هل المرفقات أسطورة اشتراكية؟ تدعي معظمها أنها تنبع من عمل مقال المؤرخ جيه دي تشامبرز الشهير “المرفقات وتوريد العمالة في الثورة الصناعية“. [ مراجعة التاريخ الاقتصادي، السلسلة الثانية ، لا. 5 ، أغسطس 1953] في هذا المقال ، يحاول تشامبرز تفنيد رواية كارل ماركس للمرفقات والدور الذي لعبته فيما أسماه ماركس “التراكم البدائي“.

لا يُتوقع منا أن نقدم وصفًا شاملاً للجدل الذي احتدم حول هذه القضية. كل ما يمكننا فعله هو تقديم ملخص لعمل ويليام لازونيك الذي قدم ردًا ممتازًا على أولئك الذين يزعمون أن المرفقات كانت حدثًا تاريخيًا غير مهم. نحن نعتمد على ملخصه لمقاله الممتاز “كارل ماركس ومرفقات في إنجلترا” [ مراجعة للاقتصاد السياسي الراديكالي ، لا. 6 ، صيف ، 1974] والذي يمكن العثور عليه في كتابيه ” الميزة التنافسية في المتجر” و ” منظمة الأعمال” و “أسطورة اقتصاد السوق” . هناك ثلاث ادعاءات رئيسية ضد الحساب الاشتراكي للمرفقات. سنغطي كل على حدة.

أولاً ، غالبًا ما يُزعم أن العبوات دفعت الساكن المقتلع والفلاح الصغير إلى الصناعة. ومع ذلك ، هذا لم يدعي. صحيح أن الثورة الزراعية المصاحبة للمرفقات زادت الطلب على العمالة الزراعية كما ادعى تشامبرز وآخرون. وهذا هو بيت القصيد – خلقت العبوات مجموعة من العمال المحرومين الذين اضطروا لبيع وقتهم / حريتهم من أجل البقاء. و “كان التحول الحاسم ليس على مستوى العمالة الزراعية قبل وبعد الضميمة لكن التغييرات في علاقات العمل الناجمة عن إعادة تنظيم ملكية الأراضي وإعادة تخصيص الحصول على الأرض.” [ ميزة تنافسية على أرضية المحل، ص. 30] وهكذا كانت السمة الرئيسية للمرفقات هي أنها خلقت عرضًا للعمالة الزراعية ، وهو العرض الذي لم يكن أمامه خيار سوى العمل لحساب آخر. هذا من شأنه أن يؤدي إلى انخفاض الأجور وزيادة الطلب. علاوة على ذلك ، بعد تحريرهم من الأرض ، تمكن هؤلاء العمال لاحقًا من الانتقال إلى المدن بحثًا عن عمل أفضل.

ثانيًا ، قيل إن عدد أصحاب المزارع الصغيرة زاد ، أو على الأقل لم ينخفض ​​بشكل كبير ، وبالتالي فإن حركة السياج كانت غير مهمة. مرة أخرى ، هذا يخطئ النقطة. لا يزال بإمكان أصحاب المزارع الصغيرة توظيف عمال بأجر (أي أن يصبحوا مزارعين رأسماليين على عكس “yeomen” – مالك الفلاحين المستقلين). كما يلاحظ لازونيك ، “صحيح أنه بعد عام 1750 استمر بعض صغار الملاك في شغل أراضيهم والعمل فيها. ولكن في عالم الزراعة الرأسمالية ، لم يعد النظام العام يلعب دورًا مهمًا في تحديد مسار الزراعة الرأسمالية. كطبقة اجتماعية يمكن أن تؤثر على تطور المجتمع الاقتصادي البريطاني ، اختفى النظام العام “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 32]

ثالثًا ، غالبًا ما يُزعم أن النمو السكاني ، وليس العبوات ، هو الذي تسبب في عرض العمال بأجر. فهل كان النمو السكاني أكثر أهمية من العبوات؟ يجادل موريس دوبس بأن “القرون التي تم فيها تجنيد البروليتاريا بأسرع ما يمكن كانت قرون النمو الطبيعي البطيء بدلاً من الزيادة الطبيعية السريعة للسكان ، وأن ندرة أو وفرة احتياطي العمل في البلدان المختلفة لم تكن مرتبطة مع اختلاف مماثل في معدلات نمو السكان “. [ دراسات في التنمية الرأسمالية، ص. 223] علاوة على ذلك ، تتجاهل حجة السكان مسألة ما إذا كان للتغييرات في المجتمع الناتجة عن العبوات وصعود الرأسمالية تأثير على الاتجاهات الملحوظة نحو الزواج المبكر والعائلات الأكبر حجمًا بعد عام 1750. يجادل لازونيك بالقول: “هنا سبب ليصدقوا أنهم فعلوا ذلك “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 33] أيضًا ، بالطبع ، خلق استخدام عمالة الأطفال في المصانع حافزًا اقتصاديًا لإنجاب المزيد من الأطفال ، وهو حافز خلقه النظام الرأسمالي النامي. بشكل عام ، يشير لازونيك إلى أن “القول بأن النمو السكاني خلق إمدادات العمالة الصناعية هو تجاهل هذه التحولات الاجتماعية الخطيرة“المرتبطة بصعود الرأسمالية [ منظمة الأعمال وأسطورة اقتصاد السوق، ص. 273].

بعبارة أخرى ، هناك سبب وجيه للاعتقاد بأن المرفقات ، بعيدًا عن كونها نوعًا من الأسطورة الاشتراكية ، لعبت في الواقع دورًا رئيسيًا في تطور الرأسمالية. كما يلاحظ لازونيك نفسه ، “أساء تشامبرز فهم” الحجة المتعلقة بـ “الخلق المؤسسي” لقوة عاملة بروليتارية (أي لا تملك أرضًا). في الواقع ، تميل أدلة الغرفة ومنطقها إلى دعم الحجة الماركسية [والأنارکية!] ، عندما تكون صحيحة. يفهم “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 273]

لم تكن حركة الإحاطة سوى طريقة واحدة لخلق “احتكار الأرض” الذي ضمن تكوين الطبقة العاملة. كانت الظروف التي واجهت الطبقة الحاكمة في الأمريكتين مختلفة بشكل واضح عما كانت عليه في العالم القديم ، وبالتالي اتخذ “احتكار الأرض” شكلاً مختلفًا هناك. في الأمريكتين ، كانت العبوات غير مهمة لأن الحقوق العرفية للأراضي لم تكن موجودة بالفعل. كانت المشكلة هنا أنه (بعد القضاء على المستخدمين الأصليين للأرض ، بالطبع) كانت هناك مساحات شاسعة من الأرض متاحة للناس لاستخدامها.

مما لا يثير الدهشة ، كان هناك تحرك نحو الزراعة المستقلة مما أدى إلى ارتفاع أسعار العمالة ، من خلال تقليل العرض. وجد الرأسماليون صعوبة في العثور على عمال مستعدين للعمل لديهم بأجور منخفضة بما يكفي لتزويدهم بأرباح كافية. بسبب صعوبة العثور على العمالة الرخيصة بما يكفي ، تحول الرأسماليون في أمريكا إلى العبودية. مع تساوي كل الأشياء ، يكون العمل المأجور أكثر إنتاجية من العبودية. لكن في أمريكا المبكرة لم تكن كل الأشياء متساوية. كان الوصول إلى الأراضي الرخيصة (في الواقع ، المجانية) يعني أن العمال لديهم خيار ، وقليل منهم يرغبون في أن يصبحوا عبيدًا مأجورين. وبسبب هذا ، تحول الرأسماليون إلى العبودية في الجنوب و “احتكار الأرض” في الشمال والغرب.

كان هذا لأنه ، على حد تعبير موريس دوبس ، “أصبح واضحًا لأولئك الذين يرغبون في إعادة إنتاج علاقات الإنتاج الرأسمالية في البلد الجديد أن حجر الأساس في مساعيهم يجب أن يكون تقييد ملكية الأرض للأقلية والأقلية. استبعاد الأغلبية من أي حصة في الممتلكات [الإنتاجية] “. [ دراسات في التنمية الرأسمالية ، ص 221-2] كما قال أحد المؤرخين الراديكاليين ، “[إذا] تكون أرض الدجاجة” مجانية “أو” رخيصة “. كما كان الحال في مناطق مختلفة من الولايات المتحدة قبل ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، لا يوجد إكراه للمزارعين على إدخال التكنولوجيا الموفرة للعمالة. ونتيجة لذلك ، “الإنتاج المنزلي المستقل” … أعاق تطور الرأسمالية…[عن طريق] السماح لجزء كبير من السكان بالهروب من العمل المأجور “.[تشارلي بوست ، “الثورة الزراعية في الولايات المتحدة” ، ص 216-228 ، العلم والمجتمع ، المجلد. 61 ، لا. 2 ، ص. 221]

كان هذا الخيار بالتحديد (أي الإنتاج المستقل) هو الذي توجب تدميره حتى تتطور الصناعة الرأسمالية. كان على الدولة أن تنتهك قوانين “العرض والطلب” المقدسة من خلال التحكم في الوصول إلى الأرض من أجل ضمان سير العمل الطبيعي لـ “العرض والطلب” في سوق العمل (أي أن الموقف التفاوضي في سوق العمل يفضل صاحب العمل أكثر من موظف). بمجرد أن يصبح هذا الوضع هو الوضع النموذجي (أي عندما يتم إلغاء خيار العمل الحر بشكل فعال) يمكن اعتماد نهج “عدم التدخل” (القائم على الحمائية) واستخدام إجراءات الدولة فقط لحماية الملكية الخاصة من أفعال المحرومين من ممتلكاتهم.

إذن كيف تم تحقيق هذا التحول في ملكية الأرض؟

بدلاً من السماح للمستوطنين بامتلاك مزارعهم الخاصة كما كان الحال قبل ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، تدخلت الدولة بمجرد أن قام الجيش بتطهير المستخدمين الأصليين. كان دورها الرئيسي الأول هو إنفاذ الحقوق القانونية للملكية على الأراضي غير المستخدمة. تم بيع الأرض المسروقة من الأمريكيين الأصليين في مزاد علني لأعلى المزايدين ، أي المضاربين ، الذين باعوها بعد ذلك إلى المزارعين. بدأت هذه العملية مباشرة “بعد الثورة ، [عندما] اشترى المضاربون الأثرياء مساحات شاسعة من الأراضي” ودعم القانون ادعاءاتهم [هوارد زين ، تاريخ الشعب للولايات المتحدة، ص. 125] وهكذا تم بيع الأرض التي كان ينبغي أن تكون مجانية للمزارعين المتعطشين للأراضي وقلة من الثراء على حساب الكثيرين. لم يؤدي هذا إلى زيادة عدم المساواة داخل المجتمع فحسب ، بل شجع أيضًا على تطوير العمل المأجور – فالاضطرار إلى دفع ثمن الأرض كان سيضمن بقاء العديد من المهاجرين على الساحل الشرقي حتى يحصلوا على ما يكفي من المال. وهكذا تمت زيادة مجموعة من الأشخاص الذين ليس لديهم خيار سوى بيع عملهم بسبب حماية الدولة للأراضي غير المأهولة. إن كون الأرض في العادة في أيدي المزارعين لم (لا يمكن) إبطال التحول في القوى الطبقية التي خلقتها هذه السياسة.

كان هذا أيضًا هو الدور الأساسي لمختلف “قوانين الاستيطان” وبشكل عام ، “نص قانون الأراضي الفيدرالي في القرن التاسع عشر على بيع معظم الملك العام في مزاد علني لمقدم العطاء الأعلى… كان المستوطنون الفعليون كذلك أجبروا على شراء الأراضي من المضاربين بأسعار أعلى بكثير من السعر الفيدرالي الأدنى ” (والذي لا يستطيع سوى قلة من الناس تحمله على أي حال) [Charlie Post، Op. المرجع السابق. ، ص. 222]. لا عجب أن الأناركيين الفرديين دعموا نظام “شغل واستخدام” لملكية الأرض كطريقة رئيسية لإيقاف الربا الرأسمالي وملاك الأرض بالإضافة إلى تطوير الرأسمالية نفسها.

كان لهذا التغيير في الاستيلاء على الأراضي آثار كبيرة على الزراعة والرغبة في تولي الزراعة للمهاجرين. كما يشير Post ، “عندها الظروف الاجتماعية للحصول على حيازة تغيير الأرض والحفاظ عليها ، كما حدث في الغرب الأوسط بين 1830 و 1840 ، سعياً وراء هدف الحفاظ على [ملكية الأسرة والسيطرة عليها] … أنتجت نتائج مختلفة للغاية. . من أجل دفع القروض العقارية والديون والضرائب المتزايدة ، اضطر المزارعون الأسريون إلى تخصيص الإنتاج تجاه المحاصيل النقدية وتسويق المزيد والمزيد من إنتاجهم “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 221-2]

لذلك ، من أجل دفع ثمن الأراضي التي كانت مجانية في السابق ، دخل المزارعون أنفسهم في الديون وتحولوا بشكل متزايد إلى السوق لسدادها. وهكذا ، فإن “نظام الأراضي الفيدرالي ، من خلال تحويل الأرض إلى سلعة وتحفيز المضاربة على الأراضي ، جعل المزارعين في الغرب الأوسط يعتمدون على الأسواق من أجل الحيازة المستمرة لمزارعهم“. [تشارلي بوست ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 223] بمجرد وصولهم إلى السوق ، كان على المزارعين الاستثمار في آلات جديدة وهذا أيضًا جعلهم يدينون. في مواجهة الحصاد السيئ أو تخمة السوق ، لم يتمكنوا من سداد قروضهم وكان لا بد من بيع مزارعهم للقيام بذلك. بحلول عام 1880 ، تم استئجار 25 ٪ من جميع المزارع من قبل المستأجرين ، واستمرت الأرقام في الارتفاع.

هذا يعني أن تعليق موراي روثبارد بأنه “بمجرد أن اشترى المستوطن الأرض ، اختفى الظلم” هو هراء – فقد انتقل الظلم إلى أجزاء أخرى من المجتمع وهذا ، إلى جانب إرث الظلم الأصلي ، عاش وساعد تحويل المجتمع نحو الرأسمالية [ The Ethics of Liberty ، p. 73]. بالإضافة إلى ذلك ، فإن تعليقاته حول “إنشاء نظام أرض ليبرتاري حقيقي في أمريكا الشمالية” ستكون من التعليقات التي لا يوافق عليها الأناركيون الفردانيون! [ المرجع نفسه. ]

وهكذا فإن عمل الدولة ، في تقييد حرية الوصول إلى الأرض ، كفل أن العمال يعتمدون على العمل المأجور. بالإضافة إلى ذلك ، فإن “التحول في علاقات الملكية الاجتماعية في الزراعة الشمالية قد مهد الطريق لـ” الثورة الزراعية “في أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر. أجبرت الديون والضرائب المستحقة على المزارع العائلية في الغرب الأوسط على التنافس كمنتجين للسلع من أجل الحفاظ على امتلاكهم للأراضي … كان التحول … كان الشرط الأساسي المسبق لتطور الرأسمالية الصناعية في الولايات المتحدة “. [تشارلي بوست ، المرجع نفسه. ، ص. 226]

بالإضافة إلى الاستيلاء على الأرض وتوزيعها بما يعود بالنفع على الصناعة الرأسمالية ، “لعبت الحكومة دورها في مساعدة المصرفيين وإلحاق الأذى بالمزارعين ؛ فقد حافظت على ثبات الأموال – القائمة على المعروض من الذهب – بينما كانت ارتفع عدد السكان ، لذلك كان هناك القليل من الأموال المتداولة. اضطر المزارع إلى سداد ديونه بالدولار الذي كان من الصعب الحصول عليه. حصل المصرفيون ، الذين حصلوا على قروض ، على دولارات أكثر مما كانوا يحصلون عليه عندما أقرضوهم – نوعًا ما الفائدة على رأس المصلحة. هذا هو السبب … حركات المزارعين [مثل الأناركيين الفرديين ، يجب أن نضيف] … [تحدث عن] وضع المزيد من الأموال في التداول. ” [هوارد زين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 278]

بشكل عام ، ضمنت إجراءات الدولة تحول أمريكا من مجتمع العمال المستقلين إلى مجتمع رأسمالي. من خلال إنشاء وفرض “احتكار الأرض” (الذي كانت ملكية الدولة للأراضي غير المحتلة هي الأهم) ، ضمنت الدولة أن يميل ميزان القوى الطبقية لصالح الطبقة الرأسمالية. من خلال إزالة خيار زراعة أرضك ، أنشأت حكومة الولايات المتحدة شكلها الخاص من الضميمة وخلق قوة عاملة لا تملك أرضًا مع خيار ضئيل سوى بيع حريتها في “السوق الحرة“. هذا ، إلى جانب الحمائية ، ضمن تحول المجتمع الأمريكي من مجتمع ما قبل الرأسمالي إلى مجتمع رأسمالي. لم يكونوا شيئًا “طبيعيًا” حيال ذلك.

لا عجب أن الأناركي الفرداني جي كي إنجلز هاجم “احتكار الأرض” بالكلمات التالية:

“إن الأرض ، بمواردها الهائلة من الثروات المعدنية ، وإنتاجها العفوي وتربة خصبة ، وعطية الله المجانية والإرث المشترك للبشرية ، ظلت منذ قرون طويلة في قبضة مجموعة واحدة من الظالمين بحق الغزو أو حق الاكتشاف ؛ وهو الآن مملوك له من قبل شخص آخر ، من خلال حق الشراء منهم. جميع ممتلكات الإنسان الطبيعية…. تمت المطالبة بها كملكية ؛ ولم يفلت الإنسان نفسه من فكي الجشع النهمين. نتج عن الحقوق والممتلكات … في ملكية الملابس مع القدرة على تجميع الدخل “. [اقتبسها جيمس مارتن ، ناس ضد الدولة ، ص. 142]

ف.8.6 كيف رأى العاملون صعود الرأسمالية؟

يمكن رؤية أفضل مثال على كيف كانت الرأسمالية مكروهة من خلال صعود وانتشار الحركة الاشتراكية ، بجميع أشكالها المتعددة ، في جميع أنحاء العالم. ليس من قبيل المصادفة أن تطور الرأسمالية شهد أيضًا ظهور النظريات الاشتراكية. ومع ذلك، من أجل أن نفهم تماما كيف رأسمالية مختلفة كان من النظم الاقتصادية السابقة، وسوف ننظر الرأسمالية المبكرة في الولايات المتحدة، وهو بالنسبة للعديد من “الليبراليون” على سبيل المثال من حجة “حرية رأسمالية يساوي“.

كانت أمريكا المبكرة تتخللها الإنتاج الحرفي – الملكية الفردية لوسائل الإنتاج. على عكس الرأسمالية ، لا يتميز هذا النظام بفصل العامل عن وسائل الحياة. لم يكن معظم الناس مضطرين للعمل لدى شخص آخر ، وكذلك لم يفعلوا ذلك. كما يشير جيريمي بريشر ، في عام 1831 ، “كانت الغالبية العظمى من الأمريكيين مزارعين يعملون في أراضيهم ، بشكل أساسي لتلبية احتياجاتهم الخاصة. وكان معظم الباقين حرفيين وتجارًا وتجارًا ومهنيين. الشمال والعبيد والمزارعون في الجنوب – كانوا صغارًا نسبيًا. وكانت الغالبية العظمى من الأمريكيين مستقلين ومتحررين من أي أمر. [ إضرب!، ص. xxi] أدت هذه الظروف إلى ارتفاع تكلفة العمل المشترك (المأجور) الذي ضمن ممارسة الرق.

ومع ذلك ، في منتصف القرن التاسع عشر بدأ الاقتصاد يتغير. بدأ استيراد الرأسمالية إلى المجتمع الأمريكي مع تحسين البنية التحتية ، مما سمح لأسواق السلع المصنعة بالنمو. سرعان ما تم استبدال الإنتاج الحرفي بالعمل المأجور بسبب المنافسة الرأسمالية (المدعومة من الدولة). وهكذا “تطورت” الرأسمالية الحديثة. لقد فهم العديد من العمال واستاءوا وعارضوا إخضاعهم المتزايد لأرباب عملهم ( “السادة” ، على حد تعبير آدم سميث) ، والذي لا يمكن التوفيق بينه وبين مبادئ الحرية والاستقلال الاقتصادي التي ميزت الحياة الأمريكية وغرقت بعمق في الجماهير. الوعي خلال أيام الاقتصاد المبكر. في عام 1854 ، على سبيل المثال ، كتبت مجموعة من صانعي البيانو المهرة ذلك“اليوم بعيد جدًا عندما ينسون [أصحاب الأجر] حتى الآن ما يعود إلى الرجولة من المجد في نظام أجبرهم عليهم ضرورتهم ويتعارض مع شعورهم بالاستقلال واحترام الذات. أتمنى أن يتاجر البيانو أن تنجو مثل هذه المعارض من القوة المهينة لنظام [الأجور] اليوم “. [نقلت عن طريق Brecher and Costello، Common Sense for Hard Times ، p. 26]

من الواضح أن الطبقة العاملة لم تعتبر العمل مقابل أجر يومي ، على عكس العمل لحسابها وبيع منتجاتها الخاصة ، على أنها خطوة إلى الأمام من أجل الحرية أو الكرامة الفردية. تم رؤية الفرق بين بيع منتج عمل الفرد وبيعه (أي نفسه) وإدانته ( “عندما كان المنتج … بيع منتجه ، احتفظ بنفسه. ولكن عندما جاء لبيع عمله ، كان باع نفسه … اعتبر تمديد [العمل المأجور] للعامل الماهر رمزًا لتغيير أعمق ” [نورمان وير ، العامل الصناعي ، 1840-1860 ، ص 14]). في الواقع ، جادلت مجموعة من العمال بأنهم “عبيد بالمعنى الدقيق للكلمة” كما فعلوا“للكدح من شروق الشمس إلى غروبها لأسيادنا – أي ، سادة ، ولخبزنا اليومي” [مقتبس من وير ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص. 42] وجادل آخر بأن “نظام المصنع يحتوي في حد ذاته على عناصر العبودية ، نعتقد أنه لا يمكن لأي منطق سليم أن ينكرها ، ويستمر كل يوم في إضافة قوة إلى سيادته المدمجة ، بينما تتناقص سيادة الشعب العامل بنفس الدرجة. ” [نقلت عن طريق Brecher and Costello، Op. المرجع السابق. ، ص. 29]

وبمجرد أن كان هناك عمال بأجر ، كانت هناك إضرابات وتحطيم الآلات وأعمال شغب ونقابات والعديد من أشكال المقاومة الأخرى حجة جون زرزان بأن هناك “اعتداء لا هوادة فيه على حقوق العامل التاريخية في وقت الفراغ والتعليم الذاتي والحرفية واللعب كان في قلب صعود نظام المصنع” دقيقة للغاية [ Elements of Refusal ، p. 105]. وكان اعتداء قاومه العمال بكل قوتهم. ردا على خضوعهم لـ “قانون القيمة” ، تمرد العمال وحاولوا تنظيم أنفسهم لمحاربة السلطات القائمة واستبدال النظام بنظام تعاوني. كما جادل نقابة الطابعة ،“[نحن] نعتبر مثل هذه المنظمة [اتحادًا] ليس فقط كعامل إغاثة فورية ، ولكن أيضًا كأمر أساسي للتدمير النهائي لتلك العلاقات غير الطبيعية الموجودة حاليًا بين مصالح الموظفين والطبقات العاملة…. . سيطرة الرأسمالي “. [نقلت عن طريق Brecher and Costello، Op. المرجع السابق. ، ص 27-28]

لا عجب إذن لماذا اعتبر العمال المأجورون الرأسمالية كشكل من أشكال “العبودية” ولماذا أصبح مصطلح “العبودية المأجورة” شائعًا جدًا في الحركة الأناركية. كان مجرد انعكاس لمشاعر أولئك الذين اختبروا نظام الأجور بشكل مباشر وانضموا إلى الحركات الاشتراكية والأنارکية. كما يشير مؤرخ العمل نورمان وير ، فإن مصطلح “العبد المأجور” كان له مكانة أفضل بكثير في الأربعينيات [من القرن التاسع عشر] مما كان عليه اليوم. قد تشير إلى أنها عانت فقط من التدهور الطبيعي للغة ، وأصبحت عبارة مبتذلة ، وليس أنها وصف مضلل للغاية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. xvf]

ردود الفعل هذه من العمال لتجربة العمل المأجور مهمة لإظهار أن الرأسمالية ليست بأي حال من الأحوال “طبيعية“. الحقيقة هي أن الجيل الأول من العمال حاول تجنب العمل المأجور على الإطلاق لأنهم كرهوا قيود الحرية التي فرضتها عليهم. لقد كانوا مدركين تمامًا أن العمل المأجور هو عبودية مأجورة – وأنهم كانوا بالتأكيد غير حر أثناء ساعات العمل ويخضعون لإرادة الآخرين . في حين أن العديد من العاملين الآن معتادون على العمل المأجور (بينما يكرهون وظائفهم في كثير من الأحيان) ، فإن العملية الفعلية لمقاومة تطور الرأسمالية تشير إلى طبيعتها الاستبدادية بطبيعتها. فقط بمجرد إغلاق الخيارات الأخرى وإعطاء الرأسماليين ميزة في السوق “الحرة” من خلال إجراءات الدولة ، قبل الناس واعتادوا على العمل المأجور.

انتشرت معارضة العمل المأجور وفاشية المصانع على نطاق واسع ويبدو أنها تحدث أينما وجدت. “أظهر البحث” ، يلخص ويليام لازونيك ، “أن” الرجل الإنجليزي المولد الحر “في القرن الثامن عشر – حتى أولئك الذين اضطروا بقوة الظروف إلى الخضوع للعمل الزراعي المأجور – قاوموا بعناد الدخول إلى الورشة الرأسمالية“. [ منظمة الأعمال وأسطورة اقتصاد السوق ، ص. 37] يشترك العمال البريطانيون في كره أبناء عمومتهم الأمريكيين للعمل المأجور. A “عضو اتحاد بناة” قال في 1830s أن النقابات “لن يضرب فقط من أجل عمل أقل، وأكثر من ذلك الأجور، ولكن في نهاية المطاف إلغاء الأجور، أصبحوا سادة أنفسهم والعمل لبعضهم البعض ؛ لن يكون العمل ورأس المال منفصلين بعد الآن ، بل سيتم دمجهما معًا بشكل لا ينفصم في أيدي العمال والنساء العاملات. ” [اقتبس من قبل جيفري أوسترجارد ، تقليد التحكم في العمال ، ص 133] ، “العمال ثم، الذين لم تبتلعها كلها قبل الثورة الصناعية، يمكن إجراء مقارنات حرجة بين نظام المصنع وما سبقتها.” [ المرجع السابق ، ص 134] في حين عبودية العمل المأجور قد يبدو “طبيعيا” اليوم ، رأى الجيل الأول من العمال المأجورين تحول العلاقات الاجتماعية التي عاشوها في العمل ، من الوضع الذي يسيطرون فيه على عملهم (وبالتالي أنفسهم) إلى حالة يتحكم فيهاآخرون يسيطرون عليهم ولم يعجبهم ذلك. ومع ذلك ، في حين أن العديد من العمال المعاصرين يكرهون غريزيًا العمل المأجور ووجود أرباب عمل ، دون أن يدركوا بعض طرق العمل الأخرى ، فإن الكثيرين يعتبرونها “حتمية“. كان لدى الجيل الأول من العمال المأجورين وعي بشيء آخر (على الرغم من أنه ، بالطبع ، شيء معيب آخر) وهذا أعطى نظرة عميقة لطبيعة الرأسمالية وأنتج استجابة راديكالية عميقة لها وهياكلها الاستبدادية.

بعيدًا عن كونها تطورًا “طبيعيًا” ، فقد تم فرض الرأسمالية على مجتمع من شعب أحرار ومستقل من خلال عمل الدولة. هؤلاء العمال الذين كانوا على قيد الحياة في ذلك الوقت كانوا ينظرون إليها على أنها “علاقات غير طبيعية” ونظموا للتغلب عليها. هذه المشاعر والآمال لا تزال موجودة ، وستستمر في الوجود حتى يحين الوقت الذي ننظم فيه و “نلغي نظام الأجور” (نقلاً عن ديباجة IWW) والدولة التي تدعمه.

ببساطة لأنه يوفر لنا فهمًا لما إذا كان هذا النظام “طبيعيًا” وما إذا كان يمكن اعتباره عادلًا ومجانيًا. إذا كان النظام قد تم إنشاؤه عن طريق العنف وعمل الدولة وغير ذلك من الوسائل غير العادلة ، فإن “الحرية” الظاهرة التي نواجهها حاليًا هي احتيال ، احتيال يخفي علاقات الهيمنة والقمع والاستغلال غير الضرورية والضارة. علاوة على ذلك ، من خلال رؤية العلاقات الرأسمالية من قبل الجيل الأول من العبيد المأجورين ، تذكرنا أنه لمجرد أن العديد من الناس قد تكيفوا مع هذا النظام واعتبروه أمرًا طبيعيًا (أو حتى طبيعيًا) فهو ليس شيئًا من هذا النوع.

يُدرك موراي روثبارد جيدًا أهمية التاريخ. واعتبر أن “السخط الأخلاقي” للاشتراكية ينشأ من الحجة ” القائلة بأن الرأسماليين قد سرقوا الملكية المشروعة للعمال ، وبالتالي فإن الألقاب الحالية لرأس المال المتراكم غير عادلة“. يجادل أنه بالنظر إلى “هذه الفرضية ، فإن ما تبقى من الزخم لكل من الماركسية والأنارکية الأنارکية يتبع الاقتباس المنطقي“. [ أخلاق الحرية ، ص. 52]

لذا فإن بعض المدافعين عن حقوق اليمين يدركون أن مالكي العقارات الحاليين قد استفادوا بشكل كبير من العنف وأفعال الدولة في الماضي. يجادل موراي روثبارد (في The Ethics of Liberty ، ص 57) بأنه إذا تعذر العثور على المالكين العادلين للممتلكات ، فعندئذٍ تصبح الملكية ببساطة غير مملوكة مرة أخرى وستنتمي إلى الشخص الأول الذي يلائمها ويستخدمها. إذا لم يكن المالكون الحاليون هم المجرمين الفعليين ، فلا يوجد سبب على الإطلاق لسلب ممتلكاتهم ؛ إذا لم يتم العثور على المالكين العادلين ، فقد يحتفظون بالممتلكات كأول من يستخدمها (بالطبع ، عادةً ما يكون أولئك الذين يمتلكون رأس المال وأولئك الذين يستخدمونه أشخاصًا مختلفين ، لكننا سنتجاهل هذه النقطة الواضحة).

وبالتالي ، نظرًا لأن جميع المالكين الأصليين والمجردين في الأصل قد ماتوا منذ فترة طويلة ، فإن جميع أصحاب حقوق الملكية الحاليين تقريبًا يمتلكون ممتلكاتهم باستثناء الممتلكات المسروقة مؤخرًا. المبدأ بسيط ، تجريد المجرمين من ممتلكاتهم ، إعادة الممتلكات إلى المحرومين إذا كان من الممكن العثور عليهم وإلا اترك سندات الملكية حيث هم (حيث امتلكت قبائل الأمريكيين الأصليين الأرض بشكل جماعيقد يكون لهذا تأثير مثير للاهتمام على مثل هذه السياسة في الولايات المتحدة. من الواضح أن القبائل التي تم القضاء عليها ليست بحاجة إلى التطبيق ، ولكن هل تعترف مثل هذه السياسة الليبرتارية اليمينية بمثل هذه المطالبات الجماعية غير الرأسمالية بالملكية؟ نشك في ذلك ، لكن قد نكون مخطئين – ينص بيان الحزب الليبرالي على أنه سيتم استعادة حقوق الملكية “العادلة“. ومن الذي يعرف كلمة “عادل“؟ وبالنظر إلى أن الأرض الفيدرالية غير المُطالب بها ستُعطى للأمريكيين الأصليين ، يبدو من المرجح جدًا أن تُترك الأرض الأصلية بمفردها).

بالطبع ، لم يتم ذكر أن هذا يعطي على الفور ميزة للأثرياء في السوق “النقية” الجديدة. ستظل الشركات الكبيرة التي بنت إمبراطورياتها وقاعدتها الصناعية ، من خلال حماية الدولة ودعمها ، في وضع ممتاز لمواصلة الهيمنة على السوق. أصحاب الأراضي الأثرياء ، الذين يستفيدون من آثار ضرائب الدولة والإيجارات الناجمة عن “احتكار الأرض” على فشل المزارع ، سوف يحتفظون بممتلكاتهم. سيكون للأثرياء ميزة أولية كبيرة وقد يكون هذا أكثر من كافٍ لإبقائهم في مكانهم. بعد كل شيء ، تميل التبادلات بين العامل والمالك إلى تعزيز التفاوتات القائمة ، وليس تقليلها (وبما أن المالكين يمكنهم نقل رؤوس أموالهم إلى مكان آخر أو استيراد عمال جدد أقل أجورًا من جميع أنحاء العالم ، فمن المحتمل أن يظلوا هكذا)

لذا يبدو أن “حل” روثبارد لمشكلة القوة الماضية هو (أساسًا) تبريرًا لألقاب الملكية الحالية وليس محاولة جادة لفهم أو تصحيح مبادرات القوة السابقة التي شكلت المجتمع إلى مجتمع رأسمالي ولا تزال تشكله اليوم. والنتيجة النهائية لنظريته هي ترك الأشياء كما هي ، لأن المجرمين السابقين ماتوا وكذلك ضحاياهم.

ومع ذلك ، فإن ما فشل روثبارد في ملاحظته هو أن نتائج عمل الدولة وإكراهها لا تزال معنا. إنه يفشل تمامًا في اعتبار أن سرقة الثروة المنتجة لها تأثير أكبر على المجتمع من السرقة نفسها. تشكل سرقة الثروة الإنتاجية المجتمع بطرق عديدة يعاني منها الجميع (بما في ذلك الأجيال الحالية). هذه (العوامل الخارجية الناتجة عن السرقة) لا يمكن التراجع عنها بسهولة بواسطة “الحلول” الفردية.

لنأخذ مثالًا أكثر فائدة إلى حد ما من الذي يستخدمه روثبارد (أي الساعة المسروقة). لا يمكن استخدام الساعة لتكوين ثروة (على الرغم من أنني إذا سرقت ساعة وقمت ببيعها واشتريت تذكرة يانصيب فائزة ، فهل يعني ذلك أنه يمكنني الاحتفاظ بالجائزة بعد إعادة القيمة المالية لساعتك إليك؟ بدون السرقة الأولية ، لم أكن لأفوز بالجائزة ولكن من الواضح أن أموال الجائزة تفوق بكثير المبلغ المسروق. هل قيمة الجائزة ملكي؟). لنأخذ أداة إنتاج بدلاً من ساعة.

لنفترض أن سفينة تغرق وأن 50 شخصًا يغسلونها على الشاطئ في الجزيرة. امرأة واحدة لديها بصيرة لأخذ سكين من السفينة وتفقد الوعي على الشاطئ. يأتي رجل يسرق سكينها. عندما تستيقظ المرأة لا تتذكر ما إذا كانت قد تمكنت من إحضار السكين معها إلى الشاطئ أم لا. يؤكد الرجل أنه أحضرها معه ولم ير أي شخص آخر شيئًا. قرر الناجون تقسيم الجزيرة بينهم بالتساوي والعمل بها بشكل منفصل ، وتبادل البضائع عن طريق المقايضة.

ومع ذلك ، فإن الرجل الذي يحمل السكين لديه ميزة وسرعان ما ينحت لنفسه منزلًا وحقولًا من البرية. نظرًا لأنهم بحاجة إلى السكين والأدوات التي صنعتها السكين لتتجاوز مجرد وجودهم ، فإن بعض الناجين الآخرين يوظفون أنفسهم لصاحب السكين. سرعان ما يدير فائضًا من السلع ، بما في ذلك المنازل والمعدات التي قرر تأجيرها للآخرين. ثم يتم استخدام هذا الفائض لإغراء المزيد والمزيد من سكان الجزر الآخرين للعمل معه ، وتبادل أراضيهم مقابل السلع التي يوفرها. سرعان ما يمتلك الجزيرة بأكملها ولن يضطر إلى العمل مرة أخرى. كوخه مجهز جيدًا وفاخر للغاية. يواجه عماله خيار اتباع أوامره أو طرده (أي طرده من الجزيرة وإعادته إلى الماء وموت محقق). في وقت لاحق ، مات وترك السكين لابنه.المرأة التي ماتت سكينها في الأصل قبل فترة طويلة ، بدون أطفال.

لاحظ أن السرقة لم تتضمن أخذ أي أرض. كان الجميع على قدم المساواة في الوصول إليها. كانت السرقة الأولية للسكين هي التي زودت الرجل بقوة السوق ، وهي ميزة أتاحت له أن يقدم للآخرين الاختيار بين العمل بمفردهم أو العمل لديه. من خلال العمل معه ، استفادوا من زيادة الثروة المادية (وجعلوا اللص أيضًا أفضل حالًا) لكن الأثر المتراكم للتبادلات غير المتكافئة حولهم إلى عبيد فعالين للسارق.

الآن ، هل يكفي حقًا تسليم السكين لمن تصادف أنه يستخدمها بمجرد اكتشاف السرقة (ربما اعترف اللص بأنه سرير الموت). حتى لو كانت المرأة التي أخذتها من السفينة على قيد الحياة ، فهل عودة السكين حقًا التعويض عن سنوات العمل التي بذلها الناجون في إثراء اللص أو “التبادل الطوعي” الذي أدى إلى امتلاك اللص للجزيرة بأكملها؟ المعدات التي يستخدمها الناس ، والمنازل التي يعيشون فيها ، والطعام الذي يأكلونه ، كلها نتاج ساعات طويلة من العمل الجماعي. هل هذا يعني أن تحول الطبيعة الذي سمح به السكين يبقى في أيدي أحفاد اللص أو يصبح ملكية جماعية للجميع؟ هل تقسيمها بالتساوي بين الجميع يكون عادلا؟ لم يعمل الجميع بنفس القدر من الجدية لإنتاجه. إذن لدينا مشكلة – نتيجة السرقة الأولية أكبر بكثير من السرقة المعتبرة بمعزل عن الطبيعة الإنتاجية لما تمت سرقته.

بعبارة أخرى ، ما يتجاهله روثبارد في محاولته لتقويض الاستخدام اللاسلطوي للتاريخ هو أنه عندما تكون الممتلكات المسروقة ذات طبيعة إنتاجية ، فإن الأثر التراكمي لاستخدامها يكون من شأنه التأثير على المجتمع بأسره. تنتج الأصول الإنتاجية ممتلكات جديدة ، وقيمًا جديدة ، وتخلق توازنًا جديدًا للقوى الطبقية ، وتفاوتات جديدة في الدخل والثروة ، وما إلى ذلك. هذا بسبب الديناميكيةطبيعة الإنتاج وحياة الإنسان. عندما تكون السرقة من شأنها إحداث آثار تراكمية بعد الفعل الأولي ، فإنه بالكاد يكفي القول إنها لم تعد مهمة حقًا. إذا يستثمر أحد النبلاء في شركة الرأسمالية مع الجزية أنه يستخرج من الفلاحين له، ثم (مرة واحدة يبدأ شركة على ما يرام) تبيع الأرض للفلاحين واستخدامات هذه الأموال لتوسيع له الرأسمالية الحيازات، فهل هذا حقا جعل كل شيء على ما يرام؟ ألا تنتقل الجريمة بالمال؟ بعد كل شيء ، لم يكن المصنع موجودًا بدون الاستغلال المسبق للفلاحين.

في حالة الرأسمالية القائمة بالفعل ، والتي ولدت على أنها أعمال قسرية واسعة النطاق ، فإن نتيجة هذه الأعمال أصبحت تشكل المجتمع بأسره . على سبيل المثال ، ضمنت سرقة الأراضي المشتركة (بالإضافة إلى إنفاذ حقوق الملكية – احتكار الأراضي – على العقارات الشاسعة المملوكة للأرستقراطية) أن العمال ليس لديهم خيار لبيع عملهم للرأسماليين (في المناطق الريفية أو الحضرية). عكست شروط هذه العقود الوضع الضعيف للعمال ، وبالتالي استخرج الرأسماليون فائض القيمة من العمال واستخدموه لتعزيز مركزهم في السوق وقوتهم الاقتصادية. وبالمثل ، كان تأثير السياسات التجارية (والحمائية) هو إثراء الرأسماليين على حساب العمال والسماح لهم ببناء إمبراطوريات صناعية.

كان الأثر التراكمي لهذه الأعمال الانتهاكية للسوق “الحرة” هو خلق مجتمع طبقي حيث “يوافق” معظم الناس على أن يكونوا عبيد مأجورين ويثريون القلة. في حين أن أولئك الذين عانوا من الإكراه قد ولت منذ زمن طويل وتضاعفت نتائج الأفعال المحددة وتضخمت إلى ما هو أبعد من شكلها الأولي. وما زلنا نعيش معهم. بعبارة أخرى ، تم نقل أفعال الإكراه الأولية وتحويلها من خلال النشاط الجماعي (العمل المأجور) إلى تأثيرات على مستوى المجتمع.

يجادل روثبارد في الحالة التي لا يزال فيها أحفاد (أو غيرهم) من حرثوا التربة ومعتديهم ( “أو أولئك الذين اشتروا مطالباتهم” ) ينتزعون “الجزية من الحراثة الحديثة” بأن هذه حالة ” عدوان مستمر ضد الملاك الحقيقيين ” . وهذا يعني أن “سندات ملكية الأراضي يجب أن تُنقل إلى الفلاحين ، دون تعويض أصحاب الأراضي المحتكرة“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 65] لكن ما لم يلاحظه هو أن “الجزية” المستخرجة كان يمكن استخدامها للاستثمار في الصناعة وتحويل المجتمع. لماذا نتجاهل ما تم استخدام “الجزية” من أجله؟ ألا تظل الممتلكات المسروقة من الممتلكات المسروقة بعد نقلها إلى أخرى؟ وإذا تم استخدام الممتلكات المسروقة لإنشاء مجتمع يتعين فيه على طبقة أن تبيع حريتها لطبقة أخرى ، فمن المؤكد أن أي فائض يأتي من هذه التبادلات يُسرق أيضًا (لأنه تم إنشاؤه بشكل مباشر وغير مباشر عن طريق السرقة).

نعم ، يتفق الأناركي مع روثبارد – يجب على الفلاحين أخذ الأرض التي يستخدمونها والتي يملكها شخص آخر. لكن هذا المنطق يمكن تطبيقه بالمثل على الرأسمالية. لا يزال العمال يعيشون مع تأثيرات بدايات القوة في الماضي وما زال الرأسماليون يستخلصون “الجزية” من العمال بسبب قوى التفاوض غير المتكافئة داخل سوق العمل التي أوجدها ذلك. سوق العمل ، بعد كل شيء ، تم إنشاؤه من خلال إجراءات الدولة (بشكل مباشر أو غير مباشر) ويتم الحفاظ عليه من خلال إجراءات الدولة (لحماية حقوق الملكية والمبادرات الجديدة للقوة من قبل العمال). كانت الآثار التراكمية لسرقة الموارد الإنتاجية هي زيادة القوة الاقتصادية لطبقة ما مقارنة بطبقة أخرى.نظرًا لأن ضحايا هذه الانتهاكات الماضية قد ولت منذ فترة طويلة ومحاولات لإيجاد أحفادهم بلا معنى (بسبب الآثار المعممة للسرقة المعنية) ، يشعر اللاسلطويون بأننا مبررون للمطالبة بـ “نزع الملكية” .

بسبب فشل روثبارد في فهم التأثيرات الديناميكية والتعميمية الناتجة عن سرقة الموارد الإنتاجية (أي العوامل الخارجية التي تحدث من إكراه شخص واحد ضد مجموعة معينة من الآخرين) وإنشاء سوق عمل ، محاولته دحض التحليل اللاسلطوي من تاريخ “الرأسمالية القائمة بالفعل” فشل أيضًا. المجتمع هو نتاج النشاط الجماعي ويجب أن يكون ملكًا لنا جميعًا (على الرغم من أن تقسيمه وكيفية تقسيمه هو سؤال آخر).

ومن المفارقات، أيسلندا القرون الوسطى هو مثال جيد لماذا سوف “الأناركية” -capitalism لا العمل، والتحول إلى الأمر الواقع حكم الأغنياء. يجب الإشارة أولاً إلى أن آيسلندا ، منذ ما يقرب من 1000 عام ، لم تكن نظامًا رأسماليًا. في الواقع ، مثل معظم الثقافات التي يدعيها “الأناركيون” الرأسماليون كأمثلة على “المدينة الفاضلة” ، كان مجتمعًا مجتمعيًا ، وليس فرديًا ، قائمًا على الإنتاج الحرفي ، مع مؤسسات مجتمعية واسعة بالإضافة إلى “ملكية” فردية (أي استخدام ) وشكل من أشكال الإدارة الذاتية الاجتماعية ، الشيء – المحلي وعلى مستوى آيسلندا – والذي يمكن اعتباره شكلاً “بدائيًا” للتجمع الجماعي اللاسلطوي.

كما يشير ويليام إيان ميلر ، “[الأشخاص] ذوو الطبيعة المجتمعية … لديهم سبب للانجذاب [إلى آيسلندا في العصور الوسطى] … الدور المحدود للسيادة ، والمشاركة النشطة لأعداد كبيرة من الأشخاص الأحرار… في” صنع القرار داخل المنزل وخارجه. بالكاد عرف الاقتصاد وجود الأسواق. العلاقات الاجتماعية سبقت العلاقات الاقتصادية. كانت الصلة بين الأسرة والأقارب والشيء وحتى العداوة ، أكثر من الصلة النقدية ، ربط الناس ببعضهم البعض. نقص من التمايز الاقتصادي الواسع دعم نظام طبقي ضعيف التمايز … تم توزيع الحرمان [والمادي] بشكل متساوٍ أكثر مما كان عليه الحال عندما كان لابد أيضًا من الحفاظ على مؤسسات الدولة “. [ سفك الدماء وصنع السلام: العداء والقانون والمجتمع في ساغا أيسلندا ، ص. 306]

يشير كروبوتكين في كتابه المعونة المتبادلة إلى أن المجتمع الإسكندنافي ، الذي جاء منه المستوطنون في آيسلندا ، كان لديه مؤسسات “مساعدة متبادلة” مختلفة ، بما في ذلك ملكية الأراضي الجماعية (استنادًا إلى ما أسماه “مجتمع القرية” ) والشيء (انظر أيضًا دولة كروبوتكين : دوره التاريخي لمناقشة “مجتمع القرية“). من المعقول الاعتقاد بأن المستوطنين الأوائل في أيسلندا كانوا سيحضرون معهم مثل هذه المؤسسات وأن آيسلندا لديها بالفعل ما يعادل الكوميونة أو “مجتمع القرية” ، Hrepparالتي تطورت في وقت مبكر من تاريخ البلاد. مثل الجمعيات المحلية المبكرة ، لم تتم مناقشتها كثيرًا في Sagas ولكنها مذكورة في كتاب القانون ، Grágás ، وكانت تتألف من عشرين مزرعة على الأقل ولديها عمولة من خمسة أعضاء. كان Hreppar يتمتع بالحكم الذاتي ، ومن بين أمور أخرى ، كان مسؤولاً عن رؤية أن الأيتام والفقراء في المنطقة يتم إطعامهم وإيوائهم. كما عملت Hreppar كوكالة تأمين على الممتلكات وساعدت في حالة نشوب حريق وخسائر بسبب الماشية المريضة. قد يكون لدى Hreppar أيضًا أراضي رعي صيفية منظمة ومسيطر عليها (والتي بدورها تشير إلى “المشاعات” – أي الأراضي المشتركة – من نوع ما).

وهكذا كان لدى المجتمع الأيسلندي شبكة تضامن قائمة على الحياة الجماعية. في الممارسة العملية ، كان هذا يعني أن “كل بلدية كانت شركة تأمين متبادل ، أو دولة رفاهية مصغرة. ولم تكن العضوية في البلدية طوعية. كان على كل مزارع أن ينتمي إلى البلدية التي تقع فيها مزرعته وأن يساهم في تلبية احتياجاتها. ” [اقتبس جيسورارسون من قبل بيرجيت تي رونولفسون سولفاسون ، الأنارکى المطلوبة ، الدولة والبحث عن الإيجار: الكومنولث الأيسلندي ، 930-1262 ] ومع ذلك ، على عكس المجتمع الأناركي ، لم يسمح الكومنولث الأيسلندي للمزارعين بعدم الانضمام إلى مجتمعاتهم.

لذلك ، لا يمكن المطالبة بالكومنولث الأيسلندي بأي طريقة مهمة كمثال على الرأسمالية “اللاسلطوية” عمليًا. ويمكن ملاحظة ذلك أيضًا من بدايات الاقتصاد ، حيث كانت الأسعار تخضع للحكم الشعبي في skuldaping ( “شيء الدفع” ) وليس العرض والطلب. [كيرستن هاستروب ، الثقافة والتاريخ في آيسلندا في العصور الوسطى ، ص. 125] في الواقع ، مع نظام تحديد الأسعار الجماعي في المجالس المحلية ، كان الكومنولث الأيسلندي المبكر أكثر شبهاً بالاشتراكية النقابية (التي كانت تستند إلى تفاوض النقابة على “الأسعار العادلة” للسلع والخدمات) أكثر من الرأسمالية. لذلك يجادل ميلر بشكل صحيح بأنه سيكون من الخطأ فرض الأفكار والافتراضات الرأسمالية على المجتمع الأيسلندي:

“لقد جرت محاولة لا محالة لإضافة آيسلندا في وقت مبكر إلى عدد المناطق التي يقيم فيها أفرادًا اجتماعيًا في أسر نواة داخل أسر بسيطة … ما تخبرنا به المصادر عن شكل الأسرة المعيشية الآيسلندية يجب أن يفرض نتيجة مختلفة.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 112]

بعبارة أخرى ، فإن تحليل كروبوتكين للمجتمع الطائفي أقرب إلى واقع آيسلندا في العصور الوسطى من محاولة ديفيد فريدمان في “آلة الحرية” تحويلها إلى مدينة فاضلة رأسمالية.

ومع ذلك ، فإن الطبيعة المجتمعية للمجتمع الأيسلندي تعايش أيضًا (كما هو الحال في معظم هذه الثقافات) مع المؤسسات الهرمية ، بما في ذلك بعض العناصر الرأسمالية ، أي الملكية الخاصة و “الدول الخاصة” حول Godar المحلي . كان جودار رؤساء محليين أخذوا أيضًا دور الزعماء الدينيين. كما توضح دائرة المعارف البريطانية ، “نشأ نوع من الحكم المحلي [في أيسلندا] شكّل بواسطته سكان المنطقة الذين لديهم معظم التعاملات معًا مجموعات تحت قيادة الرجل الأكثر أهمية أو نفوذاً في المنطقة” (الإله) . قام الله “بدور القاضي والوسيط” و “أخذ زمام المبادرة في الأنشطة المجتمعية” مثل بناء أماكن العبادة.هؤلاء“المجالس المحلية …. سمعت عنها قبل إنشاء althing” (الشيء القومي). أدى هذا كل شيء إلى التعاون بين الجمعيات المحلية.

لذلك نرى الإدارة الذاتية الجماعية في شكل أساسي ، بالإضافة إلى التعاون بين المجتمعات أيضًا. توجد سمات المساعدة المتبادلة الشيوعية هذه في العديد من الثقافات غير الرأسمالية وغالبًا ما تكون ضرورية لضمان استمرار حرية الناس داخل تلك الثقافات (القسم B.2.5 حول سبب تقويض الأثرياء لهذه ” الحركات الشعبية” لصالح المركزية). عادة ، أدى وجود الملكية الخاصة (وبالتالي عدم المساواة) إلى تدمير الأشكال المجتمعية للإدارة الذاتية (بمشاركة جميع الأعضاء الذكور في المجتمع كما هو الحال في آيسلندا) ، والتي تم استبدالها بحكم الأغنياء.

في حين أن مثل هذه التطورات شائعة في معظم الثقافات “البدائية” ، فإن الحالة الأيسلندية لها ميزة غير عادية تفسر الاهتمام الذي تثيره في الدوائر الرأسمالية “اللاسلطوية“. كانت هذه الميزة أن الأفراد يمكن أن يطلبوا الحماية من أي إله. على حد تعبير دائرة المعارف البريطانية ، “لم يتم تحديد مدى الإله [رئيس الزعامة] بالحدود الإقليمية. ويمكن لأولئك الذين كانوا غير راضين عن رئيسهم أن يربطوا أنفسهم بآلهة أخرى … ونتيجة لذلك نشأ التنافس بين الجودار [رؤساء] ؛ كما يتضح من الملاحم الآيسلندية “. هذه القصص هي التي أسس عليها ديفيد فريدمان (في آلة الحرية ) ادعائه بأن آيسلندا في العصور الوسطى هي مثال عملي للرأسمالية “الأنارکية“.

ومن ثم يمكننا أن نرى أن الحرفيين والمزارعين سوف يسعون للحصول على “حماية” الله ، وتقديم عملهم في المقابل. سيكون هؤلاء Godi خاضعين لـ “قوى السوق” ، حيث يمكن للأفراد غير الراضين أن ينتسبوا إلى Godi آخر. ومع ذلك ، كان لهذا النظام عيب واضح (وقاتل). كما تشير موسوعة بريتانيكا :

“يمكن شراء وبيع مكانة Godi ، وكذلك توريثها ؛ وبالتالي ، مع مرور الوقت ، أصبح العبد في مناطق واسعة من البلاد مركّزًا في يد رجل واحد أو بضعة ناس. كان هذا هو الأساس ضعف الشكل القديم للحكومة: أدى إلى صراع على السلطة وكان السبب الرئيسي لإنهاء الكومنولث وخضوع البلاد لملك النرويج “.

كان وجود هذه العناصر الهرمية في المجتمع الأيسلندي هو الذي يفسر سقوطه من المجتمع اللاسلطوي إلى المجتمع الدولتي. وكما جادل كروبوتكين ، “نشأت الدولة من جهة والملكية الخاصة من جهة أخرى “. [ اعملوا لأنفسكم ، ص. 85] لقد أكد علماء الأنثروبولوجيا الذين يدرسون المجتمعات “البدائية” رؤية كروبوتكين بأن الزعامة هي نظام انتقالي. لقد توصلوا إلى استنتاج مفاده أن المجتمعات المكونة من زعماء القبائل أو المشيخات ليست دولًا:”المشيخات ليست عديمة الجنسية ولا مجتمعات الدولة بالمعنى الكامل لأي من المصطلحين: فهي على الحد الفاصل بين الاثنين. وبعد أن خرجت من أنظمة عديمة الجنسية ، فإنها تعطي الانطباع بأنها في طريقها إلى دول مركزية وتظهر خصائص كليهما. ” [Y. اقتبس كوهين من قبل بيرجيت ت.رونولفسون سولفاسون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ] نظرًا لأن الكومنولث كان يتكون من مشيخات ، فإن هذا يفسر الطبيعة المتناقضة للمجتمع – فقد كان في طور الانتقال ، من الأنارکى إلى الدولة ، من الاقتصاد الجماعي إلى الاقتصاد القائم على الملكية الخاصة.

و السياسي الانتقال داخل المجتمع الأيسلندي يسير جنبا إلى جنب مع الاقتصادي الانتقالية (كلا الاتجاهات كونه يعزز بعضها بعضا). في البداية ، عندما استقرت أيسلندا ، كانت الزراعة واسعة النطاق القائمة على الأسر الممتدة مع الأقارب هي الوضع الاقتصادي السائد. تغير نمط الإنتاج شبه الجماعي هذا حيث تم تقسيم الأرض (غالبًا من خلال مطالبات الميراث) بين القرنين العاشر والحادي عشر. هذا النظام الاقتصادي الجديد القائم على الحيازة الفردية والإنتاج الحرفي تم استبداله ببطء من خلال زراعة المستأجرين ، حيث عمل المزارع لمالك العقار ، بدءًا من أواخر القرن الحادي عشر. هذا النظام الاقتصادي (القائم على شكل من أشكال العمل المأجور ، أي الإنتاج الرأسمالي) كفل ذلك “ظهرت أشكال عظيمة من الملكية والسلطة“. [كيرستن هاستروب ، الثقافة والتاريخ في آيسلندا في العصور الوسطى ، ص 172 – 173] خلال القرن الثاني عشر تركزت الثروة في أيدي أقل وأقل ، وبنهاية هذا القرن ظهرت نخبة من حوالي 6 عائلات ثرية وقوية.

خلال هذا التطور في أنماط الملكية وتركيز الثروة والسلطة في أيدي قلة ، يجب أن نلاحظ أن موقف جودي وملاك الأراضي الأثرياء تجاه جني الأرباح قد تغير أيضًا ، حيث بدأت قيم السوق في استبدال تلك المرتبطة بالشرف والأقارب والأقارب. وهلم جرا. استبدلت العلاقات الاجتماعية بالعلاقات الاقتصادية واستبدلت العلاقة بين الأسرة والأقارب والشيء برابطة النقد والربح. وقد انعكس الارتفاع العلاقات الاجتماعية الرأسمالية في الإنتاج والقيم داخل المجتمع أيضا في الصرف، مع السوق المحلي، مع أسعارها “تخضع لحكم شعبية” يجري “تندرج في إطار الأسواق المركزية.” [ المرجع نفسه. ، ص. 225]

مع سيطرة شكل من أشكال العمل المأجور داخل المجتمع ، ليس من المستغرب أن تظهر اختلافات كبيرة في الثروة. أيضًا ، نظرًا لأن الحماية لم تتحرر ، فليس من المستغرب أن يكون الإله غنيًا أيضًا. سيمكنه هذا من تجنيد المزيد من المحاربين ، مما منحه المزيد من القوة الاجتماعية (على حد تعبير كروبوتكين ، “التراكم الفردي للثروة والسلطة“). سيكون Godi القوي مفيدًا لمالكي الأراضي الأثرياء عندما تظهر الخلافات حول الأرض والإيجارات ، وسيكون ملاك الأراضي الأثرياء مفيدًا لـ Godi عند إطعام محاربيه. أصبح الإنتاج وسيلة لإثراء الأثرياء بالفعل ، مع تركيزات الثروة التي تنتج تركيزات القوة الاجتماعية والسياسية (والعكس صحيح). يبدو تلخيص كروبوتكين العام لانهيار المجتمع “البربري” إلى دولة الدولة قابلاً للتطبيق هنا – “بعد معركة شرسة مع المحاصيل السيئة ، والفيضانات والأوبئة ، بدأ [المزارعون] … في سداد ديونهم ، ووقعوا في التزامات ذليلة تجاه الحامي من الإقليم. الثروة تراكمت بهذه الطريقة بلا شك ، والسلطة تتبع الثروة دائمًا “. [ المساعدة المتبادلة ، ص. 131]

كان تحول الحيازة إلى ملكية والارتفاع الناتج عن العمالة المأجورة عاملاً أساسيًاعنصر في تراكم الثروة والسلطة ، وما يقابله من انخفاض في الحرية بين المزارعين. علاوة على ذلك ، مع تبعية نوابض العمالة المستأجرة – يعتمد العامل الآن على علاقات جيدة مع مالك العقار من أجل الوصول إلى الأرض التي يحتاجون إليها. مع مثل هذه التخفيضات في استقلال جزء من المجتمع الأيسلندي ، كان من المحتمل أيضًا تقويض الإدارة الذاتية في مختلف الأشياء لأن العمال لا يستطيعون التصويت بحرية لأنهم قد يتعرضون لعقوبات من مالكهم لتصويتهم بالطريقة “الخاطئة“. وبالتالي ، فإن التسلسل الهرمي داخل الاقتصاد سينتشر إلى بقية المجتمع ، وخاصة مؤسساته الاجتماعية ، مما يعزز آثار تراكم الثروة والسلطة.

لعب التصنيف الناتج للمجتمع الأيسلندي دورًا رئيسيًا في انتقاله من المساواة النسبية والأنارکى إلى المجتمع الطبقي والدولة. كما يشير ميلار:

“طالما أن التنظيم الاجتماعي للاقتصاد لا يسمح للناس بالحفاظ على الحاشية ، فإن افتراضات المساواة الأساسية لنظام الشرف … تنعكس بشكل معقول في الواقع … عقلية التسلسل الهرمي لم تخرج نفسها تمامًا من المساواة روح المجتمع الحدودي الذي تم إنشاؤه وإعادة إنشائه من قبل مزارعين متساوين من الناحية القانونية. حافظت أخلاق المساواة على نفسها على الرغم من أنها كانت تتناسب بشكل أقل مع الحقائق الاقتصادية … بحلول نهاية فترة الكومنولث ، كانت بعض الافتراضات حول الامتياز الطبقي وتوقعات الاحترام هي تم تأسيسه بالفعل بشكل جيد بما يكفي ليصبح جزءًا من قاموس تهنئة الذات وتبرير الذات “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 33-4]

أدت هذه العملية بدورها إلى تسريع تدمير الحياة المجتمعية وظهور دولة الدولة ، التي تركز حول الرب. في الواقع ، أصبح المزارعون الجودي والأثرياء حكام البلاد و “تغير الشكل القديم للحكومة مع مرور الوقت“. يمكن أيضًا رؤية هذا التغيير من مجتمع أنارکي طائفي إلى مجتمع دولة ، صاحب ملكية من هذا الاقتباس من مقال عن آيسلندا بقلم هالبيرج هولموندسون في Encyclopaedia Americana ، والذي يحدد تركيز الثروة في عدد أقل وأقل من الأيدي على أنه مسؤول عن تقويض الأيسلندية. المجتمع:

“خلال القرن الثاني عشر ، بدأت الثروة والسلطة تتراكم في أيدي عدد قليل من الزعماء ، وبحلول عام 1220 ، حكمت ست عائلات بارزة البلاد بأكملها. كان الصراع على السلطة بين هذه العائلات ، والذي استغله الملك هاكون الرابع ملك النرويج بذكاء. ، هذا وضع نهاية للجمهورية القديمة “.

هذه العملية ، حيث يؤدي تركيز الثروة إلى تدمير الحياة المجتمعية وبالتالي يمكن رؤية الجوانب الأنارکية لمجتمع معين ، في مكان آخر ، على سبيل المثال ، في تاريخ الولايات المتحدة بعد الثورة أو في انحطاط الحرية. مدن أوروبا في العصور الوسطى. يوثق بيتر كروبوتكين ، في عمله الكلاسيكي المعونة المتبادلة ، هذه العملية بشيء من التفصيل ، في العديد من الثقافات والفترات الزمنية. ومع ذلك ، فإن هذه العملية حدثت في مجتمع يستخدمه الرأسماليون “اللاسلطويون” كمثال لنظامهم في العمل يعزز التحليل اللاسلطوي للطبيعة الدولتية للرأسمالية “اللاسلطوية” والعيوب العميقة في نظريتها ، كما تمت مناقشته في القسم و -6 .

كما يجادل ميلر ، “ليس من لا يملكون ، بعد كل شيء ، هو الذي اخترع الدولة. الخطوات الأولى نحو تشكيل الدولة في أيسلندا اتخذها رجال الكنيسة … وكبار الرجال يكتفون بتقليد الأسلوب الملكي النرويجي أعتقد أن تشكيل الدولة المبكر كان يميل إلى إعادة التوزيع ، ليس من الأغنياء إلى الفقراء ، بل من الفقراء إلى الأغنياء ، ومن الضعيف إلى القوي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 306]

يدرك ديفيد فريدمان كيف تدهورت الجمهورية الأيسلندية وأسبابها. ويذكر في حاشية في مقالته عام 1979 بعنوان “الإبداع الخاص وإنفاذ القانون: حالة تاريخية” أن“السؤال عن سبب انهيار النظام في النهاية مثير للاهتمام وصعب. أعتقد أن اثنين من الأسباب المباشرة هما زيادة تركيز الثروة ، ومن ثم السلطة ، وإدخال أيديولوجية أجنبية في أيسلندا – الملكية. الأول يعني ذلك في العديد من المناطق ، كانت كل أو معظم الإله تحت سيطرة عائلة واحدة ، والأخيرة أنه بحلول نهاية فترة ستورلونغ ، لم يعد الزعماء يقاتلون حول الخلافات التقليدية حول من يدين بماذا لمن ، ولكن حول من يجب أن يحكم أيسلندا في النهاية. الأسباب النهائية لهذه التغييرات خارجة عن نطاق هذه الورقة “.

ومع ذلك ، من وجهة نظر أناركية ، فإن الأيديولوجية “الأجنبية” للملكية ستكون نتاجًا للظروف الاجتماعية والاقتصادية المتغيرة التي تم التعبير عنها في التركيز المتزايد للثروة وليس سببها.

كان المستوطنون في أيسلندا مدركين تمامًا لـ “أيديولوجية” الملكية طوال 300 عام كانت فيها الجمهورية قائمة. ومع ذلك ، فإن تركيز الثروة فقط هو الذي سمح لمن هم محتملين بفرصة التطور والعمل وإنشاء علاقات اجتماعية بين الرئيس والعامل على الأرض ، مما جعل الفقراء يخضعون ومألوفون لمفهوم السلطة. ستنتشر هذه الألفة في جميع جوانب الحياة ، وبالاقتران مع وجود الله “المزدهر” (والقوي جدًا) لفرض الاستجابات الذليلة المناسبة ، كفل نهاية المساواة النسبية التي عززت الميول الأنارکية في أيسلندا في المقام الأول.

وبالإضافة إلى ذلك، كما الملكية الخاصة هو احتكار حاكما على منطقة معينة، كان الصراع بين زعماء على السلطة، في أبسط، وهو صراع من الذين يملكون أيسلندا، وهكذا حكم عليه. إن محاولة تجاهل الحقائق القائلة بأن الملكية الخاصة تخلق الحكم (أي احتكار الحكومة لمنطقة معينة) وأن الملكيات هي دول مملوكة للقطاع الخاص لا تفيد حالة فريدمان. بعبارة أخرى ، نظام الملكية الخاصة لديه نزعة مبنية في إنتاج كل من أيديولوجية وحقيقة الملكية – تنعكس هياكل السلطة التي تنطوي عليها الملكية في العلاقات الاجتماعية التي تنتجها الملكية الخاصة.

يدرك فريدمان أيضًا أن “الاعتراض [على نظامه] هو أن الأثرياء (أو الأقوياء) يمكن أن يرتكبوا جرائم مع الإفلات من العقاب ، حيث لن يتمكن أحد من تنفيذ حكم ضدهم. وحيث تتركز السلطة بشكل كافٍ ، قد يكون هذا صحيحًا ؛ كان هذا كانت إحدى المشاكل التي أدت إلى انهيار النظام القانوني الآيسلندي في نهاية المطاف في القرن الثالث عشر. ولكن طالما كانت السلطة مشتتة بشكل معقول ، كما يبدو خلال القرنين الأولين بعد إنشاء النظام ، فقد كان هذا أقل مشكلة خطيرة “. [ أب. المرجع السابق. ]

وهو أمر مثير للسخرية. أولاً ، لأن القرنين الأولين من المجتمع الأيسلندي اتسم بعلاقات اقتصادية غير رأسمالية (التسعير الجماعي وحيازة الأسرة / الفرد للأرض). فقط عندما تطورت العلاقات الاجتماعية الرأسمالية (حلت العمالة والممتلكات محل الملكية وقيم السوق محل القيم الاجتماعية) في القرن الثاني عشر ، أصبحت القوة مركزة ، مما أدى إلى انهيار النظام في القرن الثالث عشر.

ثانيًا ، لأن فريدمان يدعي أن الرأسمالية “اللاسلطوية” لن تنجح إلا إذا كان هناك مساواة تقريبية داخل المجتمع! لكن هذه الحالة هي واحدة من أكثر ادعاءات الرأسمالية “اللاسلطوية” مستحيلة وغير مرغوب فيها!

يزعمون أنه سيكون هناك دائمًا أغنياء وفقراء. لكن عدم المساواة في الثروة سيصبح أيضًا عدم تكافؤ في السلطة. عندما تصبح الرأسمالية “القائمة بالفعل” سوقًا أكثر حرية ، يصبح الأغنياء أكثر ثراءً والفقراء أكثر فقرًا. على ما يبدو ، وفقًا للرأسماليين “الأناركيين” ، في رأسمالية “أكثر نقاء” ، ستنعكس هذه العملية! من المثير للسخرية أن الأيديولوجية التي تندد بالمساواة باعتبارها ثورة ضد الطبيعة تتطلب ضمنيًا مجتمعًا قائمًا على المساواة من أجل العمل.