هل الأنارکیون “ليس لديهم أي فكرة على الإطلاق” عما يجب أن يحلوا به في مكان الدولة؟

كان ادعاء لينين الثاني هو أن الأناركيين ، “بينما ينادون بتدمير آلة الدولة ، ليس لديهم أي فكرة على الإطلاق عما ستضعه البروليتاريا في مكانها” وقارنوا ذلك بالماركسيين الذين جادلوا بآلة دولة جديدة “تتكون من عمال مسلحين ، بعد نوع كومونة [باريس] “. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 358]

بالنسبة للأنارکيين ، فإن تأكيد لينين يظهر ببساطة عدم إلمامه بالأدب اللاسلطوي ولا يلزم أن يؤخذ على محمل الجد – أي شخص مطلع على النظرية اللاسلطوية سيضحك ببساطة على مثل هذه التعليقات. للأسف ، فإن معظم الماركسيين ليسوا على دراية بهذه النظرية ، لذلك نحن بحاجة إلى شرح شيئين. أولاً ، لدى اللاسلطويين أفكار واضحة للغاية حول ما “يستبدل” الدولة (أي اتحاد الكوميونات القائم على اتحادات الطبقة العاملة). ثانيًا ، أن هذه الفكرة تستند إلى فكرة العمال المسلحين ، المستوحاة من كومونة باريس (على الرغم من تنبؤ باكونين).

علاوة على ذلك ، بالنسبة للأناركيين ، فإن تعليق لينين يبدو مشكوكًا فيه إلى حد ما. على حد تعبير جورج باريت ، ردًا على سؤال “إذا ألغيت الحكومة ، فماذا ستضعها في مكانها” ، هذا“يبدو لل إلى حد كبير كما لو أن المريض سأل الطبيب ،” إذا تخلصت من مرضي ، فماذا ستعطيني مكانه؟ ” إن حجة اللاسلطويين هي أن الحكومة لا تحقق أي غرض مفيد … إنها المقر الرئيسي لجامعي الربح ، وداعمي الريع ، وكل أولئك الذين يأخذون من المجتمع ولكن لا يعطونه. عندما يتم إلغاء هذه الطبقة من قبل الناس لذلك ينظمون أنفسهم لإدارة المصانع واستخدام الأرض لصالح مجتمعاتهم الحرة ، أي لمصلحتهم الخاصة ، ثم يجب أيضًا أن تُجرف الحكومة بعيدًا ، لأن الغرض منها سوف يختفي. الشيء الوحيد الذي سيتم طرحه بعد ذلك في مكان الحكومة سيكون التنظيم الحر للعمال. وعندما يزول الطغيان ، تبقى الحرية ، كما هو الحال عندما يتم القضاء على المرض ، تبقى الصحة قائمة “.[ اعتراضات على الأناركية، ص. 356]

تحتوي إجابة باريت على الموقف الأناركي القياسي حول ما سيكون الأساس التنظيمي لمجتمع ثوري ، أي أن “الشيء الوحيد الذي سيتم وضعه في مكان الحكومة هو التنظيم الحر للعمال“. هذا ملخص موجز للنظرية اللاسلطوية ولا يمكن تحسينه. هذه الرؤية ، كما نناقشها في القسم I.2.3 بشيء من التفصيل ، يمكن العثور عليها في أعمال باكونين وكروبوتكين ومالاتيستا ومجموعة من المفكرين الأناركيين الآخرين. بما أن الأنارکيين من باكونين فصاعدًا قد أكدوا أن اتحادًا للجمعيات العمالية سيشكل إطارًا لمجتمع حر ، فإن التأكيد على خلاف ذلك (كما فعل لينين) ليس أكثر من مجرد مزحة أو افتراء. على حد تعبير باكونين:

“يجب أن يتشكل التنظيم الاجتماعي المستقبلي فقط من أسفل إلى أعلى ، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال ، أولاً في نقاباتهم ، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير ، دولي وعالمي“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 206]

يمكن العثور بسهولة على أفكار مماثلة في أعمال الأناركيين الآخرين. في حين أن الأسماء الفعلية والتفاصيل المحددة لهذه الاتحادات النقابية العمالية قد تتغير (على سبيل المثال ، لجان المصانع والسوفييتات في الثورة الروسية ، والتجمعات في إسبانيا ، وجمعيات الأقسام في الثورة الفرنسية هي القليل منها). الأفكار هي نفسها. وأشار باكونين أيضا إلى وسائل الدفاع ، وهي ميليشيا عمالية (الشعب المسلح ، حسب كومونة باريس – القسم ح . 2-1 ).

من الواضح أن الاختلاف الرئيسي بين الأناركية والماركسية الذي يشير إليه لينين خاطئ. يدرك الأناركيون جيدًا ما يجب أن “يحل محل” الدولة البرجوازية وكانوا كذلك دائمًا. و الحقيقي الفرق هو ببساطة أن الأنارکيين يقول ما يعني في حين لم ينين الدولة “الجديدة” لا، في الواقع، قوة الطبقة العاملة متوسط ولكن قوة الأحزاب إلى حد ما.

أما بالنسبة لتعليق لينين بأنه “ليس لدينا أية أفكار على الإطلاق” حول كيفية استخدام الطبقة العاملة “لقوتها الثورية” ، فهذا يشير إلى مزيد من الجهل ، حيث حثنا العمال على مصادرة المصادرة ، وإعادة تنظيم الإنتاج في ظل الإدارة الذاتية للعمال والبدء في بناء المجتمع من الأسفل إلى الأعلى (نظرة سريعة على غزو كروبوتكين للخبز ، على سبيل المثال ، ستقنع قريبًا أي قارئ بعدم دقة تعليق لينين). يعطي هذا الملخص الذي أعده اتحاد الجورا الأناركي (الذي كتب عام 1880) لمحة عن الأفكار الأناركية حول هذا الموضوع:

“إن سلطة البرجوازية على الجماهير الشعبية تنبع من الامتيازات الاقتصادية ، والسيطرة السياسية ، وتكريس مثل هذه الامتيازات في القوانين. لذلك يجب علينا أن نضرب منابع السلطة البرجوازية ، فضلا عن مختلف مظاهرها.

“إن الإجراءات التالية تعتبرها ضرورية لخير الثورة ، بقدر ما تصدمنا النضال المسلح ضد أعدائها:

“يجب على المتمردين مصادرة رأس المال الاجتماعي وممتلكات الأرض والمناجم والمساكن والمباني الدينية والعامة وأدوات العمل والمواد الخام والأحجار الكريمة والأحجار الكريمة والمنتجات المصنعة:

“خلع كل السلطات السياسية والإدارية والقضائية .. ما هي الإجراءات التنظيمية للثورة؟

“التأسيس الفوري والعفوي للهيئات التجارية: افتراض مؤقت من قبل… رأس المال الاجتماعي…: الاتحاد المحلي للهيئات المهنية والمنظمة العمالية:

“إنشاء مجموعات الأحياء والاتحادات نفسها…

“تنظيم القوات المتمردة … اتحاد جميع القوى الثورية للكوميونات المتمردة… اتحاد الكوميونات وتنظيم الجماهير ، مع التركيز على استمرار الثورة حتى يتم القضاء على جميع الأنشطة الرجعية تمامًا … بمجرد إنشاء الهيئات التجارية ، فإن الخطوة التالية هي تنظيم الحياة المحلية. وجهاز هذه الحياة هو اتحاد الهيئات التجارية وهذا الاتحاد المحلي هو الذي سيشكل الكومونة المستقبلية “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص 246-7]

من الواضح أن الأناركيين لديهم بعض الأفكار حول ما سوف “تستبدل” به الطبقة العاملة الدولة وكيف ستستخدم “قوتها الثورية” !

وبالمثل ، فإن تصريح لينين بأن “الأنارکيين ينكرون حتى أن البروليتاريا الثورية يجب أن تستخدم سلطة دولتها وديكتاتوريتها الثورية” يشوه الموقف الأناركي مرة أخرى. كما ناقشنا في القسم الأخير ، فإن اعتراضنا على “سلطة الدولة” للبروليتاريا يرجع بالتحديد إلى أنها لا تستطيع ، بحكم طبيعتها كدولة ، السماح للطبقة العاملة بإدارة المجتمع بشكل مباشر (وبالطبع ، تلقائيًا يستثنى قطاعات أخرى من الجماهير العاملة ، مثل الفلاحين والحرفيين). قلنا أنه من الناحية العملية ، سيعني ذلك ببساطة دكتاتورية عدد قليل من قادة الأحزاب. يجب أن نشدد على أن هذا الموقف كان أحد المواقف التي كان لينين نفسه يناقشها في العام التالي لإتمام الدولة والثورةوهكذا أكد البلاشفة البارزون الحجة اللاسلطوية بأن “دكتاتورية البروليتاريا” ستصبح في الواقع ديكتاتورية على البروليتاريا من قبل الحزب.

لخص الأناركي الإيطالي كاميلو بيرنيري الاختلافات جيدًا:

“الماركسيون … يتوقعون الاختفاء الطبيعي للدولة كنتيجة لتدمير الطبقات بواسطة” دكتاتورية البروليتاريا “، أي اشتراكية الدولة ، في حين يرغب اللاسلطويون في تدمير الطبقات بواسطة وسيلة للثورة الاجتماعية التي تقضي مع الطبقات على الدولة. وعلاوة على ذلك ، فإن الماركسيين لا يقترحون غزو البروليتاريا بالسلاح للكومونة ، بل يقترحون استيلاء الحزب الذي يتصور أنه يمثل الدولة على الكومونة. البروليتاريا: يسمح اللاسلطويون للبروليتاريا باستخدام السلطة المباشرة ، لكنهم يفهمون أن جهاز هذه السلطة يتشكل من قبل كامل مجموعة أنظمة الإدارة الشيوعية – منظمات الشركات [أي النقابات الصناعية] ، والمؤسسات المجتمعية ،على الصعيدين الإقليمي والوطني – يتشكل بحرية خارج ومعارضة كل احتكار سياسي من قبل الأحزاب والسعي إلى الحد الأدنى من المركزية الإدارية “.[ “ديكتاتورية البروليتاريا واشتراكية الدولة” ، ص 51-2 ، Cienfuegos Press Anarchist Review ، no. 4 ، ص. 52]

من الواضح أن تأكيدات لينين ليست أكثر من مجرد رجال قش. لا يدرك الأناركيون جيدًا الحاجة إلى اتحاد اتحادات الطبقة العاملة (المجالس العمالية أو السوفييتات) لتحل محل الدولة ، بل كانوا يدافعون عنها قبل وقت طويل من تبني لينين لهذا المنظور في عام 1917 (كما نناقش في القسم ح. ). كان الاختلاف الرئيسي ، بطبيعة الحال ، هو أن الأنارکيين قصدوا أن لينين سوف ينظر إليهم كوسيلة لتأمين سلطة الحزب البلشفي.

أخيرًا ، تجدر الإشارة أيضًا إلى أن الماركسيين ، بعد أن استغرقوا وقتًا طويلاً للوصول إلى نفس الاستنتاجات مثل الأناركيين مثل برودون وباكونين ، كانوا يميلون إلى تكوين فتِش لمجالس العمال. على سبيل المثال ، نجد كريس هارمان من حزب العمال الاشتراكي البريطاني يشكو من أن الجماهير الأرجنتينية نظمت نفسها بطريقة خاطئة كجزء من تمردهم ضد الليبرالية الجديدة الذي بدأ في ديسمبر 2001. ويذكر أن “لجان الأحياء والتجمعات الشعبية” شكلت من خلال الثورة “يعبرون عن حاجة أولئك الذين أطاحوا بالرؤساء إلى تنظيم أنفسهم” ويلاحظون أن لديهم بعض أوجه التشابه مع الأشكال المميزة للتنظيم الذاتي الجماهيري التي نشأت في نضالات الطبقة العاملة الكبرى في القرن العشرين – العمالالمجالس أو السوفيتات “.لكنه شدد على أن “هناك اختلافات مهمة للغاية بينهما“. ومع ذلك ، تُظهر شكاوى هارمان ارتباكاته الخاصة ، حيث يجادل بجدية بأن “التجمعات الشعبية ليست بعد هيئات مندوبين. فالناس الموجودون فيها يمثلون أنفسهم ، لكن ليس لديهم صلة عضوية مع مجموعة معينة من الأشخاص الذين يمثلونهم – والذين يمكنهم تذكرهم. إذا لم ينفذوا إرادتهم “. [ “الأرجنتين: تمرد في النهاية الحادة للأزمة العالمية” ، الصفحات 3-48 ، الاشتراكية الدولية ، المجلد. 94 ، ص. 25] هذا بالطبع هو بيت القصيد – إنها تجمعات شعبية! لا “يمثل” المجلس الشعبي أحداً لأن أعضاءه يحكمون أنفسهم ، أي ديمقراطيين بشكل مباشر. إنها الهيئات الأساسية التي تستدعي أي مندوبين لا ينفذون تفويضهم! ولكن بالنظر إلى أن اللينينية تهدف إلى سلطة الحزب ، فإن هذا الاهتمام بالتمثيل مفهوم تمامًا ، إذا كان مؤسفًا.

لذا بدلاً من الاحتفال بهذا الارتفاع في الإدارة الذاتية الجماعية والتنظيم الذاتي ، يشكو هارمان من أن ” هذه التجمعات الشعبية ليست راسخة في أماكن العمل حيث لا يزال الملايين من الأرجنتينيين يجتمعون معًا يوميًا للعمل“. هل يجب أن يقال إن مثل هذه المنظمة المعتمدة من حزب العمال الاشتراكي ستستبعد تلقائيًا العاطلين عن العمل وربات البيوت وكبار السن والأطفال وغيرهم من أفراد الطبقة العاملة الذين كانوا يشاركون في النضال؟ بالإضافة إلى ذلك ، فإن أي أزمة رأسمالية تتميز بارتفاع معدلات البطالة وإغلاق الشركات وما إلى ذلك. في حين أن أماكن العمل لابد وأن تكون قد استولت عليها من قبل عمالها ، فإن قانون الثورات هو أن الاضطراب الاقتصادي الذي تسببه يؤدي إلى زيادة البطالة (في حجج كروبوتكين هذه في The Conquest of Breadتم تأكيده مرارًا وتكرارًا). بشكل ملحوظ ، يعترف هارمان بأنهم يشملون “منظمات العمال العاطلين عن العمل” بالإضافة إلى “أنه في بعض التجمعات يلعب النشطاء العاطلون عن العمل دورًا قياديًا مهمًا شكله دورهم في النضالات الصناعية السابقة“. ومع ذلك ، فهو لا يشير إلى أن إنشاء مجالس عمالية سينهي مشاركتها النشطة في الثورة. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 25]

وبالتالي ، فإن كون الطبقة العاملة الأرجنتينية قد شكلت أجهزة سلطة لا تعتمد كليًا على مكان العمل ، كان علامة جيدة. يجب أن يتم تشكيل جمعيات واتحادات المصانع ولكن باعتبارها مكملة للجمعيات المجتمعية وليس كبديل لها. صرح هارمان أن التجمعات كانت “أقرب إلى أقسام – الاجتماعات الجماهيرية الليلية – للثورة الفرنسية منها إلى مجالس العمال لعامي 1905 و 1917 في روسيا” ويشتكي من أن “انتفاضة القرن الحادي والعشرين كانت تتخذ شكل النموذج الأصلي“. ثورة القرن الثامن عشر! ” [ أب. المرجع السابق. . ص. 25 و ص. 22] ألم يدرك الأرجنتينيون أن انتفاضة القرن الحادي والعشرين يجب أن تحاكي “نضالات الطبقة العاملة الكبيرة في القرن العشرين“، لا سيما ما حدث في ظل نظام قيصري في الغالب كان قبل الرأسمالية والذي بالكاد خرج من القرن الثامن عشر نفسه؟ ألم يدركوا أن قادة حزب الطليعة يعرفون أفضل منهم كيف ينظمون ويديرون نضالاتهم؟ إن معرفة أن الناس في القرن الحادي والعشرين يعرفون أفضل طريقة لتنظيم ثوراتهم هو أمر مفقود لدى هارمان ، الذي يفضل الضغط على حقائق النضالات الحديثة في الأشكال التي استغرق الماركسيون وقتًا طويلاً للتعرف عليها في المقام الأول. بالنظر إلى أن الأناركيين كانوا يناقشون إمكانيات المجالس المجتمعية لبعض الوقت ، فربما يمكننا أن نتوقع من اللينينيين أن يدركوا أهميتها في غضون عقود قليلة؟ بعد كل شيء ، كان البلاشفة في روسيا بطيئين في إدراك أهمية السوفييتات في عام 1905 ، لذا فإن موقف هارمان ليس مفاجئًا.

لذلك ، من السهل أن نرى ما يعتقده اللاسلطويون في تأكيد لينين أن “الأناركية قد فشلت في تقديم أي شيء حتى يقترب من حل حقيقي للمشاكل السياسية الملموسة ، أي هل يجب تحطيم آلة الدولة القديمة ؟ وما الذي يجب أن يحل محله؟” [ أب. المرجع السابق.، ص. 350] نشير ببساطة إلى أن لينين كان يشوه تمامًا الموقف الأناركي من الثورة الاجتماعية. جادل اللاسلطويون الثوريون ، منذ ستينيات القرن التاسع عشر ، بأن المجالس العمالية (السوفيتات) يمكن أن تكون سلاحًا للنضال الطبقي ضد الرأسمالية والدولة وكذلك إطارًا للمجتمع الاشتراكي (الليبرتاري) المستقبلي. توصل لينين إلى استنتاجات سطحية مماثلة فقط في عام 1917. مما يعني أنه عندما تحدث عن مجالس العمال ، كان لينين يردد باكونين فقط – والفرق هو أننا أنارکیون يعني ذلك!

لماذا يرغب الأناركيون في إلغاء الدولة “بين عشية وضحاها” ؟

كما هو مبين في نهاية القسم الأخير ، جادل لينين أنه بينما يهدف الماركسيون إلى “الإلغاء الكامل للدولة” فإنهم “يدركون أن هذا الهدف لا يمكن تحقيقه إلا بعد إلغاء الطبقات بفعل الثورة الاشتراكية” بينما يريد الأناركيون ” تلغى الدولة تماما بين عشية وضحاها “. عادة ما يلخص الماركسيون هذه القضية بحجة أن الدولة الجديدة مطلوبة لتحل محل الدولة البرجوازية المدمرة. هذه الدولة الجديدة يسميها الماركسيون “ديكتاتورية البروليتاريا” أو دولة العمال. يرفض الأناركيون هذه الدولة الانتقالية بينما يعتنقها الماركسيون. في الواقع ، وفقًا للينين ، فإن “الماركسي هو الذي يتمددقبول الصراع الطبقي لقبول دكتاتورية البروليتاريا ” [ الأعمال الأساسية للينين ، ص 358 و ص 294]

إذن ماذا تعني “دكتاتورية البروليتاريا” في الواقع؟ بشكل عام ، يبدو أن الماركسيين يشيرون إلى أن هذا المصطلح يعني ببساطة الدفاع عن الثورة ، وبالتالي فإن الرفض الأناركي لديكتاتورية البروليتاريا يعني ، بالنسبة للماركسيين ، إنكار الحاجة إلى الدفاع عن الثورة. استخدم لينين رجل القش هذا في كتابه “الدولة والثورة” عندما اقتبس مقال ماركس “اللامبالاة بالسياسة” ليشير إلى أن اللاسلطويين دافعوا عن العمال “لإلقاء أسلحتهم” بعد ثورة ناجحة. مثل هذا “إلقاء [من] أسلحتهم” يعني “إلغاء الدولة” مع الاحتفاظ بأسلحتهم “من أجل سحق المقاومة البرجوازية ” سيعني“إعطاء الدولة شكلاً ثوريًا وانتقاليًا” ، وبالتالي إقامة “ديكتاتوريتهم الثورية بدلاً من دكتاتورية البرجوازية“. [ماركس ، اقتبس من قبل لينين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 315]

إن إمكانية تقديم مثل هذه الحجة ، بغض النظر عن تكرارها ، تشير إلى الافتقار إلى الصدق. إنها تفترض أن التعريفين الماركسي والأنارکي لـ “الدولة” متطابقان. هم ليسوا. بالنسبة للأنارکيين ، تعني الدولة ، الحكومة ، “تفويض السلطة ، أي التنازل عن المبادرة والسيادة في أيدي قلة قليلة“. [مالاتيستا ، الأنارکا ، ص. 41] بالنسبة للماركسيين ، الدولة هي “عضو من أعضاء الحكم الطبقي ، جهاز لاضطهاد طبقة لأخرى“. [لينين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 274] من الواضح أن هذه التعريفات متضاربة ، وما لم يتم توضيح هذا الاختلاف ، فإن المعارضة اللاسلطوية لـ “دكتاتورية البروليتاريا“لا يمكن فهمه بوضوح.

يتفق اللاسلطويون ، بالطبع ، على أن الحالة الراهنة هي الوسيلة التي تفرض بها الطبقة البرجوازية سيطرتها على المجتمع. وبكلمات باكونين ، “ليس للدولة السياسية مهمة أخرى سوى حماية استغلال الشعب من قبل الطبقات ذات الامتيازات الاقتصادية“. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 221] “عبر التاريخ ، تمامًا كما في عصرنا ، كانت الحكومة إما حكمًا وحشيًا وعنيفًا وتعسفيًا للقلة على الكثيرين أو أنها أداة منظمة لضمان أن الهيمنة والامتياز سيكونان في أيدي أولئك. . حصروا كل وسائل الحياة “. في ظل الرأسمالية ، كما قال مالاتيستا ، الدولة هي “خادم البرجوازية ورجل الدرك “.[أب. المرجع السابق. ، ص. 21 و ص. 23] يرجع سبب تمييز الدولة بالسلطة المركزية إلى دورها كحامي لحكم الطبقة (الأقلية). على هذا النحو ، لا يمكن للدولة أن تكون أي شيء سوى المدافع عن سلطة الأقلية لأن هيكلها المركزي والهرمي مصمم لهذا الغرض. إذا كانت الطبقة العاملة تدير المجتمع حقًا ، كما يزعم الماركسيون ، سيكونون في “دكتاتورية البروليتاريا” ، فلن تكون دولة. على حد تعبير باكونين: “حيث يحكم الجميع ، لا يحكم بعد ، ولا توجد دولة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 223]

إن الفكرة القائلة بأن اللاسلطويين ، برفضهم “دكتاتورية البروليتاريا” ، يرفضون أيضًا الدفاع عن الثورة هي فكرة خاطئة. نحن لا نساوي “ديكتاتورية البروليتاريا” بالحاجة للدفاع عن ثورة أو مصادرة أملاك الطبقة الرأسمالية وإنهاء الرأسمالية وبناء الاشتراكية. لقد أخذ الأناركيون من باكونين وما بعده هاتين الضرورتين كأمر مسلم به. عندما نناقش هذا الرجل الماركسي المعين في القسم ح .2.1 ، سنترك تعليقاتنا على الوعي الأناركي بضرورة الدفاع عن ثورة في هذا الصدد.

الأناركيون ، إذن ، لا يرفضون الدفاع عن الثورة ومعارضتنا لما يسمى بالدولة “الثورية” أو “الاشتراكية” لا تقوم على هذا ، بغض النظر عما أكده ماركس ولينين. بدلاً من ذلك ، نجادل بأن الدولة يمكن ويجب أن تُلغى “بين عشية وضحاها” أثناء الثورة الاجتماعية لأن أي دولة ، بما في ذلك ما يسمى بـ “دكتاتورية البروليتاريا” ، تتميز بالسلطة الهرمية ولا يمكنها إلا تمكين القلة على حساب كثير. إن الدولة لن “تذبل” كما يدعي الماركسيون لمجرد أنها تستثني ، بطبيعتها ، المشاركة النشطة لجزء كبير من السكان وتضمن تقسيمًا طبقيًا جديدًا في المجتمع: من هم في السلطة (الحزب) والذين يخضعون انها (الطبقة العاملة). يلخص جورج فونتينيس المخاوف الأناركية حول هذه القضية:

لقد استخدمت صيغة “دكتاتورية البروليتاريا” لتعني أشياء مختلفة كثيرة. إذا لم يكن هناك سبب آخر يجب إدانتها كسبب للارتباك. مع ماركس يمكن أن تعني بنفس السهولة الديكتاتورية المركزية للحزب الذي يدعي يمثلون البروليتاريا كما في وسعها المفهوم الفيدرالي للكومونة.

“هل يمكن أن يعني ذلك ممارسة السلطة السياسية من قبل الطبقة العاملة المنتصرة؟ لا ، لأن ممارسة السلطة السياسية بالمعنى المعترف به للمصطلح لا يمكن أن تتم إلا من خلال وكالة حصرية تمارس احتكار السلطة ، وتفصل نفسها عن الطبقة واضطهادها ، وهذه هي الطريقة التي يمكن بها لمحاولة استخدام جهاز الدولة أن تختزل دكتاتورية البروليتاريا إلى ديكتاتورية الحزب على الجماهير.

“لكن إذا فهمت ديكتاتورية البروليتاريا الممارسة الجماعية والمباشرة لـ” السلطة السياسية “، فإن هذا يعني اختفاء” السلطة السياسية “لأن خصائصها المميزة هي السيادة والحصرية والاحتكار. ولم يعد الأمر يتعلق بممارسة أو الاستيلاء على السلطة السياسية ، يتعلق الأمر بالتخلص منها جميعًا معًا!

“إذا كان المقصود بالديكتاتورية هيمنة الأقلية على الأغلبية ، فلا يتعلق الأمر إذن بمنح السلطة للبروليتاريا بل لحزب ، مجموعة سياسية متميزة. إذا كان المقصود بالديكتاتورية هيمنة الأقلية على الأقلية (هيمنة البروليتاريا المنتصرة على بقايا برجوازية هُزمت كطبقة) فإن إقامة الدكتاتورية لا تعني شيئًا سوى حاجة الأغلبية إلى الترتيب الفعال للدفاع عن تنظيمها الاجتماعي.

[…]

إن “مصطلحات” الهيمنة “و” الديكتاتورية “و” الدولة “ليست مناسبة تمامًا مثل تعبير” الاستيلاء على السلطة “للإشارة إلى الفعل الثوري المتمثل في استيلاء العمال على المصانع.

“نحن نرفض إذن تعبيرات” دكتاتورية البروليتاريا “و” الاستيلاء على السلطة السياسية “و” الدولة العمالية “و” الدولة الاشتراكية “و” الدولة البروليتارية “باعتبارها غير دقيقة ومسببة للارتباك“. [ بيان الشيوعية الليبرتارية ، ص 22-3]

لذلك يجادل اللاسلطويون بأنه يجب إلغاء الدولة “بين عشية وضحاها” لمجرد أن الدولة تتميز بالسلطة الهرمية وإقصاء الجزء الأكبر من السكان من عملية صنع القرار. لا يمكن استخدامها لتطبيق الاشتراكية لمجرد أنها ليست مصممة على هذا النحو. ليس هناك حاجة لدولة لتمديد الثورة والدفاع عنها. في الواقع ، إنه عائق:

“خطأ الشيوعيين الاستبداديين في هذا الصدد هو الاعتقاد بأن القتال والتنظيم مستحيل دون الخضوع للحكومة ، وبالتالي فهم يعتبرون الأناركيين … أعداء كل التنظيم وكل النضال المنسق. من ناحية أخرى ، أكد أنه ليس فقط النضال الثوري والتنظيم الثوري ممكنان في الخارج وعلى الرغم من تدخل الحكومة ، ولكن هذا بالفعل هو السبيل الوحيد الفعال للنضال والتنظيم ، لأنه يتمتع بمشاركة نشطة من جميع أعضاء الوحدة الجماعية ، بدلا من أن يعهدوا بأنفسهم بشكل سلبي إلى سلطة القادة الكبار.

“إن أي هيئة حاكمة هي عائق أمام التنظيم الحقيقي للجماهير العريضة ، الأغلبية. وحيثما توجد حكومة ، فإن الأشخاص المنظمين حقًا هم الأقلية التي تشكل الحكومة ؛ و … إذا نظمت الجماهير ، فإنهم القيام بذلك ضدها ، خارجها ، أو على الأقل بشكل مستقل عنها.في التحجر إلى حكومة ، ستنهار الثورة على هذا النحو ، بسبب منحها لتلك الحكومة احتكار التنظيم ووسائل النضال. ” [لويجي فابري ، “الأنارکا والشيوعية” العلمية ” ، ص 13-49 ، فقر الدولة ، ألبرت ميلتزر (محرر) ، ص. 27]

هذا بسبب الطبيعة الهرمية للدولة ، وتفويض السلطة في أيدي القلة ، وبالتالي فإن ما يسمى بالحكومة “الثورية” لا يمكن أن يكون لها نتيجة أخرى سوى استبدال القلة (الحكومة) بالكثير ( الجماهير). وهذا بدوره يقوض المشاركة الجماهيرية والعمل من أسفل الذي تحتاجه الثورة لكي تنجح وتزدهر. جادل كروبوتكين قائلاً: “بدلاً من العمل لأنفسهم ، بدلاً من المضي قدمًا ، بدلاً من التقدم في اتجاه النظام الجديد للأشياء ، عهد إليهم الناس ، واثقين في حكامهم ، بمهمة أخذ زمام المبادرة“. ومع ذلك ، فإن التغيير الاجتماعي هو نتاج “الناس في العمل” و“عقل عدد قليل من الأفراد غير قادر على الإطلاق على إيجاد حلول” للمشاكل التي سيواجهها “والتي لا يمكن أن تنبثق إلا من حياة الناس“. بالنسبة للأنارکيين ، فإن الثورة “ليست مجرد تغيير للحكام. إنها استيلاء الناس على كل الثروة الاجتماعية” وهذا لا يمكن تحقيقه “أن تكون قرارات صادرة عن الحكومة“. هذا “التحول الاقتصادي” سيكون “لذلك هائلة وعميقة جدا” أنه “من المستحيل لأحد أو أي فرد لوضع النماذج الاجتماعية المختلفة التي يجب أن تتشكل في مجتمع المستقبل.لا يمكن تطوير أشكال اجتماعية جديدة إلا من خلال العمل الجماعي للجماهير ” و“[أي] سلطة خارجية لن تكون سوى عقبة ، و ” عائقًا في عمل الشعب “. وبالتالي ، فإن الدولة الثورية ” تصبح أكبر عقبة أمام الثورة ” و ” إزاحتها ” يتطلب الشعب “لحمل السلاح ، للقيام بثورة أخرى.” [ الأناركية ، ص 240 ، ص 241 ، ص 247-8 ، ص 248 ، ص 249 ، ص 241 و 242] وهو ما يجب أن نشدد عليه ، كان بالضبط ما حدث في روسيا ، حيث دعا اللاسلطويون وغيرهم (مثل متمردي كرونشتاد) إلى “ثورة ثالثة” ضد الدولة البلشفية وديكتاتورية الحزب ورأسمالية الدولة التي أوجدتها.

بالنسبة للأناركيين ، لا يعني إلغاء الدولة رفض الحاجة إلى التمديد أو الدفاع عن الثورة (على العكس تمامًا!). إنه يعني رفض نظام تنظيم مصمم من قبل الأقليات ومن أجلها لضمان حكمهم. إن إنشاء دولة (حتى “دولة عمالية“) يعني تفويض السلطة بعيدًا عن الطبقة العاملة والقضاء على سلطتها لصالح سلطة الحزب ( “الخطأ الأساسي لكومونة [باريس] ، خطأ لا مفر منه ، لأنه نشأ من حيث المبدأ جدا التي تشكلت السلطة، وعلى وجه التحديد تلك التي يجري الحكومة، والاستعاضة عن نفسها للشعب بالقوة من الظروف. ” [إليسا © البريد Reclus ونقلت جون P. كلارك وكميل مارتن، الأنارکا، الجغرافيا، الحداثة ، ص 72]).

بدلاً من الدولة ، يجادل اللاسلطويون من أجل اتحاد حر للمنظمات العمالية كوسيلة للقيام بالثورة (والإطار للدفاع عنها). يبدو أن معظم الماركسيين يخلطون بين المركزية والفيدرالية ، حيث صرح لينين بأنه “إذا استولى البروليتاريا والفلاحون الفقراء على سلطة الدولة بأيديهم ، ونظموا أنفسهم بحرية تامة في كومونات ، ووحدوا عمل جميع الكوميونات في ضرب رأس المال. . ألن تكون هذه مركزية؟ ألن تكون هذه هي المركزية الديمقراطية الأكثر اتساقًا ، علاوة على المركزية البروليتارية؟ ” لا ، ستكون الفيدرالية ، الفيدرالية الأكثر اتساقًا كما دعا إليها برودون وباكونين ، وتحت تأثير الأول ، اقترحتها كومونة باريس. جادل لينين أن بعض“ببساطة لا يمكن تصور إمكانية المركزية الطوعية ، الاندماج الطوعي للكوميونات البروليتارية ، لغرض وحيد هو تدمير الحكم البرجوازي وآلة الدولة البرجوازية“. [ مختارات لينين ، ص. 348] ومع ذلك ، فإن “المركزية الطوعية” هي ، في أحسن الأحوال ، مجرد سبب آخر لوصف الفيدرالية – بافتراض أن كلمة “طوعية” تعني ذلك بالطبع بالطبع. في الأسوأ ، وفي الممارسة العملية ، تضع مثل هذه المركزية ببساطة كل عملية صنع القرار في المركز ، في الأعلى ، وكل ما تبقى هو أن تلتزم الكوميونات بقرارات عدد قليل من قادة الأحزاب.

كما نناقش في القسم التالي ، يرى اللاسلطويون أن اتحاد الجمعيات والكوميونات العمالية (إطار المجتمع الحر) قائم على المنظمات التي أنشأها أبناء الطبقة العاملة في نضالهم ضد الرأسمالية. ستضمن هذه المنظمات المدارة ذاتيًا ، برفضها أن تصبح جزءًا من دولة مركزية ، نجاح الثورة.

ما هي الاختلافات الرئيسية بين الأناركيين والماركسيين؟

هناك ، بالطبع ، أوجه تشابه مهمة بين الأناركية والماركسية. كلاهما اشتراكي ، ويعارض الرأسمالية والحالة الحالية ، ويدعم ويشجع تنظيم الطبقة العاملة والعمل ويرى الصراع الطبقي كوسيلة لخلق ثورة اجتماعية من شأنها أن تحول المجتمع إلى ثورة جديدة. ومع ذلك ، فإن الاختلافات بين هذه النظريات الاشتراكية مهمة بنفس القدر. على حد تعبير إريكو مالاتيستا:

“الخلاف الأساسي المهم [بين الأناركيين والماركسيين] هو [أن] … الاشتراكيون [الماركسيون] سلطويون ، والأنارکیون ليبراليون.

يريد الاشتراكيون السلطة … وبمجرد وصولهم إلى السلطة يرغبون في فرض برنامجهم على الشعب … ويصر اللاسلطويون ، بدلاً من ذلك ، على أن تلك الحكومة لا يمكن أن تكون غير ضارة ، وهي بحكم طبيعتها تدافع إما عن طبقة متميزة قائمة أو تخلق طبقة جديدة. واحد ؛ وبدلاً من الإلهام ليحلوا محل الحكومة الحالية ، يسعى اللاسلطويون إلى تدمير كل كائن حي يُمكِّن البعض من فرض أفكارهم ومصالحهم على الآخرين ، لأنهم يريدون تحرير الطريق للتطور نحو أشكال أفضل من الزمالة البشرية التي سوف الخروج من التجربة ، من خلال كون الجميع أحرارًا ولديه ، بالطبع ، الوسائل الاقتصادية لجعل الحرية ممكنة فضلاً عن كونها حقيقة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 142]

الاختلافات الأخرى مستمدة من هذا الاختلاف الأساسي. إذن ، بينما توجد طرق عديدة يختلف فيها اللاسلطويون والماركسيون ، فإن جذورهم تكمن في مسألة السلطة. يسعى الاشتراكيون إلى السلطة (باسم الطبقة العاملة وعادة ما يتم إخفاؤهم تحت خطاب يجادل بأن قوة الحزب والطبقة هي نفسها). يسعى اللاسلطويون إلى تدمير السلطة الهرمية بجميع أشكالها والتأكد من أن كل فرد له الحرية في إدارة شؤونه الخاصة (فرديًا وجماعيًا). من هنا تأتي الاختلافات حول طبيعة الثورة ، والطريقة التي ينبغي أن تنظم بها حركة الطبقة العاملة والتكتيكات التي ينبغي أن تطبقها وما إلى ذلك. قائمة مختصرة من هذه الاختلافات تشمل مسألة “دكتاتورية البروليتاريا” ، مكانة الثوار في الانتخابات ، المركزية مقابل الفيدرالية ،دور وتنظيم الثوريين ، ما إذا كانت الاشتراكية يمكن أن تأتي فقط“من أسفل” أو ما إذا كان من الممكن أن يأتي “من أسفل” و “من أعلى” ومجموعة أخرى (أي بعض الاختلافات التي أشرنا إليها في القسم الأخير أثناء مناقشتنا لنقد باكونين للماركسية). في الواقع ، هناك الكثير من الصعب معالجتها جميعًا هنا. على هذا النحو ، لا يمكننا التركيز إلا على عدد قليل في هذا والأقسام التالية.

إحدى القضايا الرئيسية هي مسألة الخلط بين سلطة الحزب والسلطة الشعبية. إن منطق الحالة الأناركية بسيط. في أي نظام للسلطة الهرمية والمركزية (على سبيل المثال ، في الدولة أو هيكل حكومي) يكون من هم في القمة هم المسؤولون (أي في مواقع السلطة). ومن لا “الشعب“، ولا “البروليتاريا“، ولا “الجماهير“، فمن أولئك الذين يشكلون الحكومة الذين لديهم وممارسة السلطة الحقيقية. كما جادل مالاتيستا ، الحكومة تعني “تفويض السلطة ، أي التنازل عن المبادرة والسيادة للجميع في أيدي قلة” و“إذا … ، كما يفعل المستبدون ، يعني المرء عملًا حكوميًا عندما يتحدث المرء عن عمل اجتماعي ، فإن هذا لا يزال ناتجًا عن قوى فردية ، ولكن فقط من الأفراد الذين يشكلون الحكومة“. [ الأنارکا ، ص. 40 و ص. 36] لذلك ، يجادل اللاسلطويون ، أن استبدال سلطة الحزب بسلطة الطبقة العاملة أمر حتمي بسبب طبيعة الدولة. على حد قول موراي بوكشين:

“أشار النقاد اللاسلطويون لماركس بتأثير كبير إلى أن أي نظام تمثيل سيصبح مصلحة دولة في حد ذاته ، نظام يعمل في أحسن الأحوال ضد مصالح الطبقات العاملة (بما في ذلك الفلاحين) ، وفي أسوأ الأحوال سيكون قوة دكتاتورية شريرة مثل أسوأ آلات الدولة البرجوازية. في الواقع ، مع القوة السياسية المعززة بالقوة الاقتصادية في شكل اقتصاد مؤمم ، قد تثبت “جمهورية العمال” أنها استبداد (لاستخدام واحدة من أكثر تفضيلات باكونين شروط) من اضطهاد لا مثيل له…

“المؤسسات الجمهورية ، بغض النظر عن القصد منها للتعبير عن مصالح العمال ، تضع بالضرورة صنع السياسة في أيدي النواب ولا تشكل بشكل قاطع” بروليتاريا منظمة كطبقة حاكمة “. إذا لم يتم وضع السياسة العامة ، على خلاف الأنشطة الإدارية ، من قبل الشعب المعبأ في المجالس والكونفدرالية المنسقة من قبل الوكلاء على أساس محلي وإقليمي ووطني ، فعندئذ لا توجد ديمقراطية بالمعنى الدقيق للكلمة. يمكن اغتصاب السلطات التي يتمتع بها الناس في ظل هذه الظروف دون صعوبة … [أنا] إذا كان على الناس أن يكتسبوا سلطة حقيقية على حياتهم ومجتمعهم ، يجب عليهم تأسيس – وفي الماضي لديهم ،لفترات وجيزة من الوقت – مؤسسات جيدة التنظيم حيث يقومون هم أنفسهم بصياغة سياسات مجتمعاتهم بشكل مباشر ، وفي حالة مناطقهم ، ينتخبون موظفين كونفدراليين ، قابلين للإلغاء ويمكن التحكم فيها بشكل صارم ، والذين سيقومون بتنفيذها بهذا المعنى فقط يمكن حشد الطبقة ، وخاصة تلك الملتزمة بإلغاء الطبقات ، كطبقة لإدارة المجتمع “.[ “البيان الشيوعي: رؤى ومشكلات” ، ص 14-17 ، العلم الأسود ، لا. 226 ، ص 16-7]

هذا هو السبب في أن الأناركيين يشددون على الديمقراطية المباشرة (الإدارة الذاتية) في الاتحادات الحرة للجمعيات الحرة. إنها الطريقة الوحيدة لضمان بقاء السلطة في أيدي الناس وعدم تحويلها إلى قوة غريبة فوقهم. وبالتالي فإن الدعم الماركسي للأشكال الدولتية للتنظيم سيقوض حتما الطبيعة التحررية للثورة.

وبالتالي فإن المعنى الحقيقي للدولة العمالية هو ببساطة أن الحزب لديه السلطة الحقيقية ، وليس العمال. هذه هي طبيعة الدولة. الخطاب الماركسي يميل إلى إخفاء هذا الواقع. على سبيل المثال ، يمكننا أن نشير إلى تعليقات لينين في أكتوبر 1921. في مقال بمناسبة الذكرى الرابعة للثورة البلشفية ، ذكر لينين أن النظام السوفيتي “يوفر أقصى قدر من الديمقراطية للعمال والفلاحين ؛ وفي نفس الوقت ، إنه يمثل قطيعة مع الديمقراطية البرجوازية وظهور نوع جديد من الديمقراطية يصنع حقبة ، أي الديموقراطية البروليتارية أو دكتاتورية البروليتاريا “. [ الأعمال المجمعة، المجلد. 33 ، ص. 55] ومع ذلك ، جاءت تعليقات لينين بعد أشهر قليلة من حظر الفصائل داخل الحزب الشيوعي وبعد قمع تمرد كرونشتاد وموجة من الإضرابات التي دعت إلى انتخابات سوفيتية حرة. لقد تمت كتابته بعد سنوات من تأكيد لينين على أنه “[عندما] نلوم نحن أنفسنا بتأسيس دكتاتورية حزب واحد. … نقول ،” نعم ، إنها دكتاتورية حزب واحد! هذا ما ندافع عنه ونحن ولا تحول عن هذا الموقف. “. [ أب]. المرجع السابق. ، المجلد. 29 ، ص. 535] وبالطبع لم يتحولوا عن هذا الموقف! من الواضح أن مصطلح “الديمقراطية البروليتارية” كان له معنى مختلف تمامًا بالنسبة للينين عنه بالنسبة لمعظم الناس!

بلغ تحديد قوة الحزب وقوة الطبقة العاملة ذروته (أو الأصح عمق) في أعمال لينين وتروتسكي. جادل لينين ، على سبيل المثال ، بأن “الفهم الصحيح للشيوعيين لمهامه” يكمن في “القياس الصحيح للظروف واللحظة التي يمكن فيها لطليعة البروليتاريا أن تتولى السلطة بنجاح ، ومتى تكون قادرة – أثناء وبعد الاستيلاء على السلطة. السلطة – لكسب الدعم الكافي من طبقات واسعة بما فيه الكفاية من الطبقة العاملة والجماهير العاملة غير البروليتارية ، وعندما تكون قادرة بعد ذلك على الحفاظ على حكمها وتوطيدها وتوسيع نطاقها من خلال تعليم وتدريب وجذب جماهير أوسع من العمال. اشخاص.” لاحظ أن الطليعة (الحزب) تستولي على السلطة لاالجماهير. وبالفعل شدد على أن “مجرد طرح السؤال -” ديكتاتورية الحزب أم ديكتاتورية الطبقة: ديكتاتورية (حزب) القادة أم ديكتاتورية (حزب) الجماهير؟ ” – يشهد على معظم الأفكار المشوشة التي لا تُصدَّق ” و ” لا تذهب بعيدًا … على النقيض ، بشكل عام ، فإن ديكتاتورية الجماهير مع ديكتاتورية القادة هي سخيفة وغبية بشكل يبعث على السخرية “. [ مختارات لينين ، ص. 575 ، ص. 567 و ص. 568]

شدد لينين على هذه الفكرة عدة مرات. على سبيل المثال ، جادل بأن “دكتاتورية البروليتاريا لا يمكن أن تمارس من خلال منظمة تضم كل الطبقة ، لأنه في جميع البلدان الرأسمالية (وليس هنا فقط ، في واحدة من أكثر الدول تأخرا) لا تزال البروليتاريا منقسمة إلى هذا الحد. ، متدهورة جدا وفاسدة جدا في أجزاء … أن منظمة تضم البروليتاريا بأكملها لا تستطيع مباشرة دكتاتورية البروليتاريا. لا يمكن أن تمارسها إلا من قبل طليعة … هذه هي الآلية الأساسية لديكتاتورية البروليتاريا ، و إن أساسيات الانتقال من الرأسمالية إلى الشيوعية … بالنسبة لديكتاتورية البروليتاريا لا يمكن أن تمارسها منظمة بروليتارية جماهيرية “. [ الأعمال المجمعة، المجلد. 32 ، ص. 21] أصبح هذا الموقف عقيدة شيوعية في كل من روسيا ودوليًا منذ أوائل عام 1919. وكان الاشتراكي الأمريكي جون ريد ، مؤلف كتاب عشرة أيام هزت العالم ، مدافعًا عن “قيمة المركزية” و “ديكتاتورية الأقلية الثورية ” (مع ملاحظة أن ” الحزب الشيوعي هو الأسمى في روسيا ” ). [ يهز العالم ، ص. 238] وبالمثل مع أمثال أميديو بورديجا ، أول زعيم للحزب الشيوعي في إيطاليا.

جادل فيكتور سيرج ، ال السابق والمتحمس الذي تحول إلى البلشفية ، بهذا الموقف البلشفي السائد حتى منتصف الثلاثينيات. في عام 1919 ، كانت الحالة أن “الديكتاتورية” لم تكن نوعًا من دكتاتورية الجماهير “البروليتارية“. هو ، مثل البلاشفة البارزين ، جادل صراحة ضد هذا. نعم ، كتب ، “إذا نظرنا إلى ما يجب أن يكون ، فهذا ما يجب أن يكون عليه الحال” ولكن هذا “يبدو مشكوكًا فيه” في الواقع. “لأنه يبدو أنه بحكم الظروف ، فإن مجموعة واحدة ملزمة بفرض نفسها على الآخرين والمضي قدمًا ، وكسرهم إذا لزم الأمر ، من أجل ممارسة ديكتاتورية حصرية“. المسلحين“قيادة الجماهير … لا يمكن أن تعتمد على وعي أو حسن نية أو تصميم أولئك الذين يتعين عليهم التعامل معهم ؛ لأن الجماهير التي ستتبعهم أو تحيط بهم سيشوهها النظام القديم ، غير مثقف نسبيًا ، وغالبًا ما تكون غير مدركة ، ممزقة بالمشاعر والغرائز الموروثة من الماضي “. لذلك “سيتعين على الثوار أن يتولىوا الديكتاتورية دون تأخير“. تجربة روسيا “تكشف عن أقلية نشطة ومبتكرة تضطر إلى تعويض أوجه القصور في تعليم الجماهير المتخلفة عن طريق استخدام الإكراه“. وهكذا فإن الحفلة“هو بمعنى ما الجهاز العصبي للطبقة. في الوقت نفسه ، الوعي والتنظيم المادي النشط لقوى البروليتاريا المشتتة ، والتي غالبًا ما تكون جاهلة بذاتها وغالبًا ما تظل كامنة أو تعبر عن نفسها بشكل متناقض.” وماذا عن الجماهير؟ ما هو دورهم؟ كان سيرج صريحًا بنفس القدر. في حين أن الحزب “مدعوم من قبل السكان العاملين” ، بشكل غريب بما فيه الكفاية ” ، فإنه يحافظ على وضعه الفريد بأسلوب ديكتاتوري” بينما العمال “[ب] وراء” الشيوعيين ” ، يتعاطفون غريزيًا مع الحزب وينفذون الحركة الوضيعة. المهام التي تتطلبها الثورة “. [ ثورة في خطر ، ص. 106 ، ص. 92 ، ص. 115 ،ص. 67 ، ص. 66 و ص. 6]

هذه هي مباهج التحرر الاشتراكي. يفكر الحزب لصالح العامل أثناء قيامه بـ “المهام الوضيعة” للثورة. مثل القيام بالعمل واتباع الأوامر – كما هو الحال في أي نظام دراسي.

وافق تروتسكي على هذا الدرس وفي عام 1926 رأى أن “ديكتاتورية الحزب لا تتعارض مع ديكتاتورية الطبقة نظريًا أو عمليًا ؛ بل هي تعبير عنها ، إذا كان نظام الديمقراطية العمالية يتطور باستمرار أكثر فأكثر. ” [ تحدي المعارضة اليسارية (1926-1927) ، ص. 76] التناقضات الواضحة والسخافات في هذا التأكيد كلها واضحة للغاية. وغني عن القول ، عند دفاعه عن مفهوم “دكتاتورية الحزب” ربطه بلينين (وبالتالي بالأرثوذكسية اللينينية):

“بالطبع ، أساس نظامنا هو دكتاتورية الطبقة. لكن هذا بدوره يفترض … إنها الطبقة التي وصلت إلى الوعي الذاتي من خلال طليعتها ، أي من خلال الحزب. بدون هذا ، لا يمكن للديكتاتورية أن توجد .. الديكتاتورية هي الوظيفة الأكثر تركيزًا لطبقة ما ، وبالتالي فإن الأداة الأساسية للديكتاتورية هي الحزب. في معظم الجوانب الأساسية ، تدرك الطبقة ديكتاتوريتها من خلال حزب. لم يتحدث لينين عن دكتاتورية الطبقة فحسب ، بل تحدث أيضًا عن دكتاتورية الحزب ، وبمعنى ما ، جعلهما متطابقين “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 75-6]

كرر هذا الموقف بشأن ديكتاتورية الحزب في أواخر الثلاثينيات ، بعد فترة طويلة من أنها أدت إلى فظائع الستالينية:

“الديكتاتورية الثورية لحزب بروليتاري ليست بالنسبة لي شيئًا يمكن للمرء أن يقبله أو يرفضه بحرية: إنها ضرورة موضوعية تفرضها علينا الحقائق الاجتماعية – الصراع الطبقي ، وعدم تجانس الطبقة الثورية ، وضرورة وجود طليعة مختارة من أجل ضمان النصر.ديكتاتورية الحزب تنتمي إلى عصور ما قبل التاريخ البربري كما هو الحال بالنسبة للدولة نفسها ، لكن لا يمكننا القفز فوق هذا الفصل الذي يمكن أن يفتح (ليس بضربة واحدة) تاريخًا إنسانيًا حقيقيًا… الحزب الثوري (الطليعة) الذي يتخلى عن ديكتاتوريته يسلم الجماهير للثورة المضادة … بشكل تجريدي ، سيكون من الجيد جدًا أن يتم استبدال ديكتاتورية الحزب بـ “ديكتاتورية” الشعب الكادح بأكمله بدون أي حزب ،لكن هذا يفترض مسبقًا مستوى عالٍ من التطور السياسي بين الجماهير بحيث لا يمكن تحقيقه في ظل الظروف الرأسمالية. يأتي سبب الثورة من الظروف القائلة بأن الرأسمالية لا تسمح بالتطور المادي والمعنوي للجماهير “.[ كتابات ليون تروتسكي 1936-1937 ، ص 513-4]

بشكل ملحوظ ، كان هذا هو العام الذي أعقب اعتناقه الواضح (والمتأخر كثيرًا) للديمقراطية السوفيتية في الثورة المغدورة . علاوة على ذلك ، كما نناقش في القسم حاء 3.8 ، كان يكرر فقط نفس الحجج التي قدمها أثناء وجوده في السلطة أثناء الثورة الروسية. ولم يكن الوحيد. جادل زينوفييف ، وهو بلشفي قيادي آخر ، في عام 1920 على نفس المنوال:

“لم يكن بالإمكان الحفاظ على الحكم السوفياتي في روسيا لمدة ثلاث سنوات – ولا حتى ثلاثة أسابيع – بدون ديكتاتورية حديدية للحزب الشيوعي. يجب على أي عامل واعي طبقي أن يفهم أن دكتاتورية الطبقة العاملة لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال ديكتاتورية طليعة ، أي من قبل الحزب الشيوعي … كل مسائل إعادة البناء الاقتصادي ، والتنظيم العسكري ، والتعليم ، والإمدادات الغذائية – كل هذه الأسئلة ، التي يعتمد عليها مصير الثورة البروليتارية بشكل مطلق ، يتم تحديدها في روسيا قبل كل الأمور الأخرى وفي الغالب في إطار المنظمات الحزبية … إن سيطرة الحزب على الأجهزة السوفيتية والنقابات هي الضمان الدائم الوحيد بأن أي إجراءات تتخذ لن تخدم المصالح الخاصة ، بل مصالح البروليتاريا بأكملها “.[اقتبس من قبل أوسكار أنويلر ، السوفييت ، ص 239-40]

بعد ثلاث سنوات ، في مؤتمر الحزب الشيوعي ، ألقى الضوء على “الرفاق الذين يعتقدون أن ديكتاتورية الحزب هي شيء يجب تحقيقه عمليًا ولكن لا يتم الحديث عنه“. ومضى في القول إن المطلوب هو ” لجنة مركزية واحدة قوية تكون زعيمة لكل شيء …. في هذا يعبر عن ديكتاتورية الحزب“. قرر المؤتمر نفسه أن “ديكتاتورية الطبقة العاملة لا يمكن ضمانها إلا في شكل ديكتاتورية طليعتها الرائدة ، أي الحزب الشيوعي“. [نقلاً عن إي إتش كار ، الثورة البلشفية 1917-1923 ، المجلد. 1 ، ص. 236 ، ص.236-7 و ص. 237]

لم يتم شرح كيف يمكن التوفيق بين هذه المواقف والديمقراطية العمالية أو السلطة أو الحرية. على هذا النحو ، فإن الفكرة القائلة بأن اللينينية (تعتبر عادة الماركسية السائدة) ديمقراطية بطبيعتها أو مؤيدة للسلطة للشعب هي فكرة خاطئة بشكل واضح. كما أن محاولات اللينينيين إبعاد أنفسهم عن هذه المواقف وتبريرها من حيث “الظروف الموضوعية” (مثل الحرب الأهلية) التي تواجه الثورة الروسية معيبة بنفس القدر. كما نناقش في القسم ح 6 ، بدأت السلطوية البلشفية قبل أن تبدأ هذه المشاكل واستمرت بعد فترة طويلة من انتهائها (ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن السياسات التي اتبعتها القيادة البلشفية كانت لها جذور في أيديولوجيتها ، ونتيجة لذلك ، لعبت هذه الأيديولوجية نفسها دورًا رئيسيًا. دور في فشل الثورة).

في النهاية ، على الرغم من ذلك ، استنتجت الأضواء الرئيسية للبلشفية من تجاربهم أن دكتاتورية البروليتاريا لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال ديكتاتورية الحزب وعمموا هذا الموقف على جميع الثورات. حتى في معسكرات الاعتقال في أواخر العشرينيات وأوائل الثلاثينيات من القرن الماضي ، “استمر كل التروتسكيين تقريبًا في اعتبار أن” حرية الحزب “ستكون” نهاية الثورة “. كان الحكم النهائي للتروتسكيين هو “حرية المرء في اختيار الحزب – أي المنشفية” “. [أنتي سيليجا ، اللغز الروسي، ص. في حين أن قلة من اللينينيين اليوم يؤيدون هذا الموقف ، فإن الحقيقة هي أنه عندما يواجهون اختبار الثورة ، لم يمارس مؤسسو أيديولوجيتهم دكتاتورية الحزب فحسب ، بل ارتقوا بها إلى حقيقة إيديولوجية بديهية. للأسف، فإن معظم التروتسكيين الحديثة تتجاهل هذه الحقيقة محرجا لصالح مطالبات غير دقيقة تروتسكي المعارضة اليسارية “ضمن إطار سياسة جنبا إلى جنب [ال] خطوط” من “العودة إلى الديمقراطية العمالية الحقيقية” . [كريس هارمان ، البيروقراطية والثورة في أوروبا الشرقية ، ص. 19] في الواقع ، كما أشار “المعارض اليساري” فيكتور سيرج ،“كان أكبر مدى جرأة للمعارضة اليسارية في الحزب البلشفي هو المطالبة باستعادة الديمقراطية داخل الحزب ، ولم تتجرأ أبدًا على مناقشة نظرية حكومة الحزب الواحد – بحلول هذا الوقت ، كان الأوان قد فات.” [ أوراق سيرج تروتسكي ، ص. 181]

ومن الجدير بالذكر أن هذا الموقف من حكم الحزب له جذوره في التطور السياسي غير المتكافئ داخل الطبقة العاملة (أي أن الطبقة العاملة تحتوي على وجهات نظر سياسية عديدة داخلها). بما أن الحزب (وفقًا للنظرية اللينينية) يحتوي على الأفكار الأكثر تقدمًا (ومرة أخرى ، وفقًا للنظرية اللينينية ، لا يمكن للطبقة العاملة أن تتجاوز الوعي النقابي بجهودها الخاصة) ، يجب على الحزب أن يأخذ السلطة لضمان قيام الجماهير بذلك. لا ترتكب “أخطاء” أو “تردد” (أظهر “تردد“) أثناء الثورة. من هذا المنظور إلى موقف ديكتاتورية الحزب ليس بعيدًا (وهي رحلة قام بها في الواقع جميع البلاشفة البارزين ، بمن فيهم لينين وتروتسكي).

تؤكد هذه الحجج التي أدلى بها قادة البلاشفة مخاوف باكونين من أن الماركسيين كانوا يهدفون إلى “استبداد الأقلية على الأغلبية باسم الشعب – باسم غباء الكثيرين والحكمة الفائقة للقلة“. [ الماركسية والحرية والدولة ص. 63]

في المقابل ، يجادل اللاسلطويون بأنه بسبب الاختلافات السياسية على وجه التحديد ، نحتاج إلى أكبر قدر ممكن من الديمقراطية والحرية لمناقشة القضايا والتوصل إلى اتفاقات. فقط من خلال المناقشة والنشاط الذاتي يمكن أن تتطور وتتغير المنظورات السياسية لمن هم في النضال. بعبارة أخرى ، فإن الحقيقة التي تستخدمها البلشفية لتبرير دعمها لسلطة الحزب هي أقوى حجة ضدها. بالنسبة للأناركيين ، فإن فكرة الحكومة الثورية هي تناقض. على حد تعبير مالاتيستا ، “إذا اعتبرت هؤلاء الناخبين المستحقين غير قادرين على رعاية مصالحهم بأنفسهم ، فكيف سيعرفون كيف يختارون بأنفسهم الرعاة الذين يجب أن يوجهوهم؟ وكيف سيتمكنون من حل هذا مشكلة الكيمياء الاجتماعية ، إنتاج عبقري من أصوات مجموعة من الحمقى؟ ” [Anarchy ، pp. 53-4] على هذا النحو ، يعتقد اللاسلطويون أن السلطة يجب أن تكون في أيدي الجماهير نفسها. الحرية فقط أو النضال من أجل الحرية يمكن أن يكون مدرسة الحرية. وهذا يعني ، على حد تعبير باكونين ، “بما أن الشعب هو الذي يجب أن يصنع الثورة في كل مكان … يجب أن يسند الاتجاه النهائي لها في جميع الأوقات إلى الشعب المنظم في اتحاد حر للمنظمات الزراعية والصناعية…. منظمة من الأسفل إلى الأعلى من خلال الوفد الثوري “. [ لا إله ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص 155-6]

من الواضح إذن أن مسألة سلطة الدولة / الحزب هي مسألة تقسم الأناركيين ومعظم الماركسيين. مرة أخرى ، على الرغم من ذلك ، يجب أن نؤكد أن الماركسيين التحرريين يتفقون مع الأناركيين حول هذا الموضوع ويرفضون الفكرة الكاملة القائلة بأن حكم / ديكتاتورية حزب ما تساوي ديكتاتورية الطبقة العاملة. على هذا النحو ، فإن التقليد الماركسي ككل لا يخلط بين هذه المسألة ، على الرغم من أن الغالبية منها تفعل ذلك. لذلك ليس كل الماركسيين لينينيون. قلة (شيوعيون المجالس ، الموقفيون ، إلخ) هم أقرب بكثير إلى الأناركية. كما أنهم يرفضون فكرة سلطة الحزب / الديكتاتورية ، واستخدام الانتخابات ، والعمل المباشر ، ويطالبون بإلغاء عبودية الأجور من خلال الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج وما إلى ذلك. إنهم يمثلون أفضل ما في أعمال ماركس ولا ينبغي الجمع بينهم وبين أتباع البلشفية. للأسف ، هم أقلية.

أخيرًا ، يجب أن نشير إلى مجالات الاختلاف المهمة الأخرى كما لخصها لينين في كتابه الدولة والثورة :

“الفرق بين الماركسيين والأنارکيين هو: 1) الأول ، بينما يهدف إلى الإلغاء الكامل للدولة ، يدرك أن هذا الهدف لا يمكن تحقيقه إلا بعد إلغاء الطبقات بفعل الثورة الاشتراكية ، كنتيجة للثورة الاشتراكية. تأسيس الاشتراكية التي تؤدي إلى اضمحلال الدولة. فالأخيرة تريد إلغاء الدولة تمامًا بين عشية وضحاها ، وتفشل في فهم الظروف التي يمكن في ظلها إلغاء الدولة 2) تدرك الأولى أنه بعد استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية يجب عليها تدمير آلة الدولة القديمة تمامًا واستبدالها بآلة جديدة تتكون من تنظيم العمال المسلحين ، على غرار الكومونة. بينما يدافع الأخير عن تدمير آلة الدولة ، ليس لديه على الإطلاق أي فكرة عماستحل البروليتاريا مكانها وكيف ستستخدم قوتها الثورية ؛ حتى أن اللاسلطويين ينكرون أن على البروليتاريا الثورية أن تستخدم سلطة دولتها وديكتاتوريتها الثورية. 3) يطالب الأول أن تستعد البروليتاريا للثورة باستغلال الدولة الحالية ؛ الأخير يرفض هذا “. [ الأعمال الأساسية للينين ، ص 358]

سنناقش كل نقطة من هذه النقاط في الأقسام الثلاثة التالية. ستتم مناقشة النقطة الأولى في القسم حاء 1.3 ، والثاني في القسم حاء 1.4 والثالث والأخير في القسم حاء 1.5 .

اشتبك باكونين وماركس بشكل مشهور في أول اتحاد عمال دولي بين عامي 1868 و 1872. ساعد هذا الصراع في توضيح المعارضة الأناركية للأفكار الماركسية ويمكن اعتباره أول تحليل نظري ونقد للماركسية من قبل الأناركيين. وتبع ذلك انتقادات لاحقة ، بالطبع ، لا سيما بعد انحطاط الاشتراكية الديمقراطية إلى الإصلاحية وفشل الثورة الروسية (وكلاهما سمح بإثراء النقد النظري بالأدلة التجريبية) لكن صراع باكونين / ماركس مهد الطريق لما جاء. بعد. على هذا النحو ، فإن نظرة عامة على نقد باكونين ضرورية لأن الأناركيين استمروا في تطويره والتوسع فيه (خاصة بعد أن أكدت ذلك تجارب الحركات والثورات الماركسية الفعلية).

أولاً ، ومع ذلك ، يجب أن نؤكد أن ماركس وباكونين كان لديهما العديد من الأفكار المتشابهة. كلاهما شدد على ضرورة أن ينظم العمال أنفسهم للإطاحة بالرأسمالية من خلال ثورة اجتماعية. لقد دافعوا عن الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج. كلاهما شدد باستمرار على أن تحرير العمال يجب أن يكون مهمة العمال أنفسهم. لقد اختلفوا ، بالطبع ، في كيفية تنفيذ هذه النقاط المشتركة بالضبط في الممارسة العملية. علاوة على ذلك ، كان كلاهما يميل إلى تحريف آراء الآخر حول قضايا معينة (خاصة وأن نضالهما وصل إلى ذروته). يجادل اللاسلطويون ، بشكل غير مفاجئ ، بأن باكونين قد أثبت صحته عبر التاريخ ، مما يؤكد الجوانب الرئيسية لنقده لماركس.

إذن ما هو نقد باكونين للماركسية؟ هناك ستة مجالات رئيسية. أولاً ، هناك مسألة النشاط الحالي (أي ما إذا كان ينبغي للحركة العمالية أن تشارك في “السياسة” وطبيعة التنظيم الثوري للطبقة العاملة). ثانيًا ، هناك قضية شكل الثورة (أي ما إذا كان ينبغي أن تكون سياسية ثم اقتصادية ، أو ما إذا كان ينبغي أن تكون كلاهما في نفس الوقت). ثالثًا ، هناك توقع بأن اشتراكية الدولة ستكون استغلالية ، لتحل محل الطبقة الرأسمالية ببيروقراطية الدولة. رابعا ، هناك قضية “دكتاتورية البروليتاريا“. خامساً ، هناك مسألة ما إذا كانت السلطة السياسية تستطيع ذلكيتم الاستيلاء عليها من قبل الطبقة العاملة ككل أو ما إذا كان يمكن ممارستها فقط من قبل أقلية صغيرة. سادساً ، كانت هناك مسألة ما إذا كانت الثورة ذات طبيعة مركزية أو لامركزية. سنناقش كل على حدة.

في موضوع الصراع الحالي ، الاختلافات بين ماركس وباكونين واضحة. بالنسبة لماركس ، كان على البروليتاريا أن تشارك في الانتخابات البرجوازية كحزب سياسي منظم. وكما قال قرار مؤتمر لاهاي للأممية الأولى (الذي تم تقسيمه إلى حدود): “في نضالها ضد السلطة الجماعية للطبقات المالكة ، لا يمكن للبروليتاريا أن تتصرف كطبقة إلا من خلال تشكيل نفسها حزبًا سياسيًا ، يختلف عن الجميع ويعارضهم. الأحزاب القديمة التي شكلتها الطبقات المالكة … لذلك أصبح الاستيلاء على السلطة السياسية الواجب الأعظم للطبقة العاملة “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 243]

يجب أن يترشح هذا الحزب السياسي للانتخابات ويفوز بالأصوات. كما جادل ماركس في ديباجة حزب العمال الفرنسي ، يجب على العمال تحويل حق الانتخاب “من وسيلة للخداع … إلى أداة للتحرر“. يمكن اعتبار هذا جزءًا من العملية الموضحة في البيان الشيوعي ، حيث قيل إن “الهدف المباشر للشيوعيين هو نفس الهدف لجميع الأحزاب البروليتارية الأخرى” ، أي “استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية. ، ” إن ” الخطوة الأولى في ثورة الطبقة العاملة ” هي ” رفع البروليتاريا إلى موقع الطبقة الحاكمة ، لكسب معركة الديمقراطية “.أكد إنجلز لاحقًا (في عام 1895) أن” لقد أعلن البيان الشيوعي بالفعل أن الفوز بالاقتراع العام ، للديمقراطية ، كأحد المهام الأولى والأكثر أهمية للبروليتاريا المناضلة” وأن الاشتراكية الديموقراطية الألمانية قد أظهرت للعمال في جميع البلدان “كيفية الاستفادة من الاقتراع العام“. [ ماركس وإنجلز ريدر ، ص. 566 ، ص. 484 ، ص. 490 و ص. 565]

مع وضع هذا التحليل في الاعتبار ، دأبت الأحزاب السياسية المؤثرة على الماركسية على الدفاع عن الحملات الانتخابية والمشاركة فيها ، والسعي وراء المنصب كوسيلة لنشر الأفكار الاشتراكية وكوسيلة لمتابعة الثورة الاشتراكية. شهدت الأحزاب الاشتراكية الديموقراطية التي كانت أول الأحزاب الماركسية (والتي تطورت تحت عيون ماركس وإنجلز الساهرة) ثورة من حيث الفوز بأغلبية في الانتخابات البرلمانية واستخدام هذه السلطة السياسية لإلغاء الرأسمالية (بمجرد أن يتم ذلك ، الدولة سوف “تذبل” لأن الطبقات لم تعد موجودة). في الواقع ، كما نناقش في القسم H.3.10 ، تهدف هذه الأحزاب إلى إعادة إنتاج وصف ماركس لتشكيل كومونة باريس على مستوى البرلمان الوطني.

بالمقابل ، جادل باكونين أنه بينما يتخيل الشيوعيون أنهم يستطيعون تحقيق هدفهم من خلال تطوير وتنظيم السلطة السياسية للطبقات العاملة.. بمساعدة الراديكالية البرجوازية يعتقد ” اللاسلطويون ” أنهم لا يستطيعون النجاح إلا من خلال التنمية والتنظيم. للسلطة غير السياسية أو المعادية للسياسة للطبقات العاملة “. يعتقد الشيوعيون أنه “من الضروري تنظيم القوى العمالية من أجل الاستيلاء على السلطة السياسية للدولة” ، بينما “ينظم الأناركيون بهدف تدميرها“. رأى باكونين هذا من منظور إنشاء أجهزة جديدة لسلطة الطبقة العاملة ضد الدولة المنظمة“من الأسفل إلى الأعلى ، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال ، بدءًا من الاتحادات ، ثم الانتقال إلى الكوميونات ، والمنطقة ، والأمم ، وأخيراً ، تتوج باتحاد عالمي وعالمي كبير“. بمعنى آخر ، نظام المجالس العمالية. على هذا النحو ، دعا باستمرار العمال والفلاحين والحرفيين إلى التنظيم في نقابات والانضمام إلى رابطة العمال الدولية ، وبذلك تصبح “قوة حقيقية … تعرف ماذا تفعل ، وبالتالي فهي قادرة على توجيه الثورة في الاتجاه المحدد بتطلعات الشعب: منظمة دولية جادة لجمعيات العمال في جميع الأراضي القادرة على استبدال عالم الدول الراحل ” . [باكونين على الأناركية ، ص 262-3 ، ص. 270 و ص. 174] بالنسبة إلى حجة ماركس بأن العمال يجب أن ينتظموا سياسيًا (أي إرسال تمثيلهم إلى البرلمان) أدرك باكونين أنه عندما يتم إرسال ” العمال العاديين” “إلى المجالس التشريعية” ، فإن النتيجة هي أن “نواب العمال ، الذين تم زرعهم في بيئة برجوازية ، في جو من الأفكار البرجوازية البحتة ، سيتوقفون في الواقع عن العمل وسيصبحون برجوازيين ، عندما يصبحون رجال دولة … لأن الناس لا يصنعون أوضاعهم ؛ بل على العكس من ذلك ، فإنهم يصنعونهم “. [ إن الأساسي باكونين ، ص. 108]

بقدر ما يذهب التاريخ ، أكدت تجربة الاشتراكية الديموقراطية تحليل باكونين. بعد سنوات قليلة من وفاة إنجلز عام 1895 ، اندلعت نقاشات “التحريفية” في الاشتراكية الديموقراطية الألمانية. لم ينبثق هذا النقاش من أذهان عدد قليل من القادة المعزولين عن الحركة ، بل عبر عن التطورات داخل الحركة نفسها. في الواقع ، أراد المراجعون تعديل خطاب الحزب وفقًا لما كان يفعله الحزب بالفعل ، وبالتالي فإن المعركة ضد التحريفيين تمثل أساسًا معركة بين ما قال الحزب إنه يفعله وممارسته الفعلية. كما قال أحد أبرز المؤرخين في هذه الفترة ، فإن“ظل التمييز بين المتنافسين إلى حد كبير غير موضوعي ، وهو اختلاف في الأفكار في تقييم الواقع وليس اختلافًا في مجال الفعل“. [ج. شورسك ، الديمقراطية الاجتماعية الألمانية ، ص. 38] مع بداية الحرب العالمية الأولى ، أصبح الاشتراكيون الديمقراطيون فاسدين للغاية بسبب أنشطتهم في المؤسسات البرجوازية لدرجة أنهم دعموا دولتها (والطبقة الحاكمة) وصوتوا لصالح اعتمادات الحرب بدلاً من إدانة الحرب باعتبارها مذابح إمبريالية من أجل الأرباح. من الواضح أن باكونين كان على حق. (انظر أيضًا القسم J.2.6 لمزيد من المناقشة حول تأثير الدعوة الانتخابية على الأحزاب المتطرفة).

ومع ذلك ، يجب أن نؤكد أنه بسبب رفض باكونين المشاركة في السياسة البرجوازية ، فإن ذلك لا يعني أنه رفض “السياسة” أو “النضال السياسي” بشكل عام (انظر القسم 10 J.2 ). من الواضح أن باكونين دعا إلى ما سيطلق عليه لاحقًا استراتيجية نقابية (انظر القسم حاء 2.8 ). هذه الحركة النقابية سوف تكملها منظمة أناركية محددة تعمل داخلها للتأثير عليها نحو أهداف أناركية من خلال “التأثير الطبيعي” لأعضائها (انظر القسم 3.J.7 ).

بمقارنة باكونين وماركس ، من الواضح من الذي صدق التاريخ عليه. حتى ذلك المخترق الستاليني المناهض للأناركية ، إريك هوبسباون ، لم يستطع تجنب الاعتراف بأن “الإنجاز الرائع للأنارکية الإسبانية هو خلق حركة عمالية ظلت ثورية حقًا. وحتى النقابات العمالية الاشتراكية الديمقراطية ونادرًا ما كانت النقابات الشيوعية قادرة على ذلك. الهروب إما من الفصام [أي الخطاب الثوري الذي يخفي الممارسات الإصلاحية] أو خيانة لقناعاتهم الاشتراكية “. [ الثوار، ص. 104] ربما يكون هذا هو التعليق الدقيق الوحيد الذي أدلى به في خطاباته اللاذعة المتنوعة حول الأناركية ، لكنه بالطبع لم يسمح للآثار المترتبة على بيانه أن تزعج إيمانه بالإيديولوجية اللينينية. لذا ، نظرًا للتاريخ الطويل للإصلاحية وخيانة المبادئ الاشتراكية من قبل الراديكاليين الذين يستخدمون الانتخابات والأحزاب السياسية ، فليس من المستغرب أن ينظر اللاسلطويون إلى نقد باكونين والبديل الذي تؤكده التجربة ( القسم ي 2 يناقش العمل المباشر والدعاية الانتخابية)

وهو ما يقودنا إلى القضية الثانية ، وهي طبيعة الثورة نفسها. بالنسبة لباكونين ، كانت الثورة تعني ثورة اجتماعية من أسفل. وشمل ذلك كل من إلغاء الدولة و مصادرة رأس المال. على حد تعبيره ، “يجب على الثورة أن تنطلق من أول [إلى] تدمير الدولة بشكل جذري وكامل“. و “عواقب الطبيعية والضرورية” التي ستكون “مصادرة جميع رأس المال الإنتاجي ووسائل الإنتاج نيابة عن جمعيات العمال، الذين هم لوضعها على الاستخدام الجماعي.. التحالف فيدرالية جمعيات جميع الرجال الذين يعملون ل. سيشكل الكومونة “. هناك“لم يعد من الممكن أن تكون أي ثورة سياسية … ثورة ما لم تتحول الثورة السياسية إلى ثورة اجتماعية.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 170 و ص. 171]

وهو ما يدحض ، بالمناسبة ، ادعاءات إنجلز بأن باكونين “لا يعتبر رأس المال … ولكن الدولة هي الشر الرئيسي الذي يجب إلغاؤه” وبعد ذلك “ستشتعل الرأسمالية بنفسها“. [ قارئ ماركس–إنجلز ، ص. 728] هذا يحرف موقف باكونين ، حيث أكد دائمًا على أن التحول الاقتصادي والسياسي “يجب أن يتم معًا وفي وقت واحد“. [ الأساسي باكونين، ص. 106] بالنظر إلى أن باكونين كان يعتقد أن الدولة هي حامية الرأسمالية ، فلا يمكن تحقيق أي تغيير اقتصادي حتى يتم إلغاؤها. وهذا يعني أيضًا أن باكونين اعتبر أن الثورة السياسية قبل الثورة الاقتصادية تعني استمرار عبودية العمال. كما قال ، “لا يمكن أن يعني الفوز بالحرية السياسية أولاً أي شيء آخر سوى الفوز بهذه الحرية فقط ، وترك في الأيام الأولى على الأقل العلاقات الاقتصادية والاجتماعية في نفس الحالة القديمة ، أي ترك المالكين و الرأسماليون بثرواتهم الوقحة ، والعمال مع فقرهم “. مع استمرار القوة الاقتصادية للرأسماليين ، هل يمكن أن تظل القوة السياسية للعمال قوية؟ كما،“كل ثورة سياسية تحدث قبل الثورة الاجتماعية وبالتالي بدونها يجب أن تكون بالضرورة ثورة برجوازية ، ولا يمكن للثورة البرجوازية إلا أن تكون وسيلة لتحقيق الاشتراكية البرجوازية – أي أنها ستنتهي إلى ثورة جديدة أكثر نفاقًا وحيوية. استغلال البرجوازية للبروليتاريا أكثر مهارة ، ولكن ليس أقل قمعا “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 294 و ص. 289]

هل شغل ماركس وإنجلز هذا المنصب؟ على مايبدو. أثناء مناقشة كومونة باريس ، أشار ماركس إلى أنه كان “الشكل السياسي الذي تم اكتشافه أخيرًا والذي يتم بموجبه العمل على التحرر الاقتصادي للعمل” ، وبما أن “الحكم السياسي للمنتج لا يمكن أن يتعايش مع إدامة العبودية الاجتماعية” للكومونة. كانت “بمثابة رافعة لاقتلاع الأسس الاقتصادية التي يقوم عليها وجود الطبقات“. جادل إنجلز بأن “البروليتاريا تستولي على السلطة العامة ، وبواسطة هذا تحول … وسائل الإنتاج … إلى ملكية عامة.” في البيان الشيوعي كانت حجتهم أن “الخطوة الأولى في الثورة من قبل الطبقة العاملة “هو “رفع البروليتاريا إلى موقع الطبقة الحاكمة ، لكسب معركة الديمقراطية“. إن البروليتاريا “سوف تستخدم تفوقها السياسي لانتزاع كل رأس المال من البرجوازية ، بالتدريج ، لمركزية جميع أدوات الإنتاج في أيدي الدولة ، أي في يد البروليتاريا المنظمة في شكل طبقة سائدة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 635 ، ص. 717 و ص. 490]

وقد تم توضيح هذا الأمر بشكل أوضح في “مبادئ الشيوعية” لأنجلز (غالبًا ما تعتبر كمسودة للبيان ). وشددت تلك الوثيقة على أنه من غير الممكن “إلغاء الملكية الخاصة بضربة واحدة” ، معتبرة أن “الثورة البروليتارية ستحول المجتمع القائم تدريجياً“. إن الثورة “ستؤسس دستوراً ديمقراطياً ، ومن خلال ذلك ، سيطرة البروليتاريا المباشرة أو غير المباشرة. مباشرة في إنجلترا ، حيث يشكل البروليتاريون بالفعل أغلبية من الشعب“. واستطرد إنجلز ، “الديمقراطية” ،“ستكون عديمة الجدوى للبروليتاريا إذا لم يتم استخدامها على الفور كوسيلة لتنفيذ مزيد من الإجراءات للهجوم المباشر على الملكية الخاصة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 6 ، ص. في وقت لاحق 350] عقود، عندما ناقش ماركس ما “ديكتاتورية البروليتاريا” تعني، وقال (ردا على سؤال باكونين من “أكثر منهم سوف حكم البروليتاريا؟” ) أن ذلك يعني ببساطة “بأنه طالما استمرت فصول أخرى ل توجد ، الطبقة الرأسمالية على وجه الخصوص ، تحاربها البروليتاريا (لأنه مع مجيء البروليتاريا إلى السلطة ، لن يختفي أعداؤها بعد) ، يجب أن تستخدم تدابير القوة، ومن هنا التدابير الحكومية ؛ إذا بقيت هي نفسها طبقة ولم تختف الظروف الاقتصادية التي على أساسها الصراع الطبقي ووجود الطبقات بعد ، فيجب إزالتها أو تحويلها قسرًا ، ويجب تسريع عملية تحولها بالقوة. ” [ ماركس– إنجلز ريدر ، ص 542-3] لاحظ أن “الرأسماليين” وليس “الرأسماليين السابقين” ، مما يشير ضمنيًا إلى أن أعضاء البروليتاريا ما زالوا ، في الواقع ، بروليتاريين بعد الثورة “الاشتراكية” وبالتالي لا يزالون خاضعين للعبودية المأجورة في ظلها. سادة الاقتصاد. وهذا له معنى كامل ، وإلا فإن مصطلح “دكتاتورية البروليتاريا” لن يكون له معنى.

ثم هناك مسألة متى يمكن للطبقة العاملة الاستيلاء على السلطة السياسية. وكما قال إنجلز ، “لا يمكن خوض الصراع بين البرجوازية والبروليتاريا إلا في جمهورية“. هذا هو “الشكل الذي يجب خوض النضال به” وفي البلدان التي لا توجد فيها جمهورية ، مثل ألمانيا في ذلك الوقت ، كان على العمال ” التغلب عليها“. [ماركس وإنجلز ، الثورة الاشتراكية ، ص. 264] قبل عقود ، جادل إنجلز بأن “الشرط الأول والأساسي لإدخال مجتمع الملكية هو التحرر السياسي للبروليتاريا من خلال دستور ديمقراطي“. [ الأعمال المجمعة، المجلد. 6 ، ص. 102] وهكذا تأتي الثورة البرجوازية أولا ثم البروليتارية. لقد أثار البيان الشيوعي إمكانية أن تكون الثورة البرجوازية في ألمانيا “مقدمة لثورة بروليتارية تليها مباشرة“. [ كتابات مختارة ، ص. 63] في غضون عامين ، جادل ماركس وإنجلز في أن هذا كان خطأ ، وأن الثورة الاشتراكية لم تكن ممكنة في أوروبا القارية لبعض الوقت. حتى في ثمانينيات القرن التاسع عشر ، كان إنجلز لا يزال يجادل بأن الثورة البروليتارية لم تكن ممكنة على الفور في ألمانيا وأن النتائج الأولى لأي ثورة ستكون جمهورية برجوازية تكون فيها مهمة الاشتراكية الديموقراطية هي بناء قواها ونفوذها.

من الواضح إذن ، أن ماركس وإنجلز اعتبروا إنشاء جمهورية في اقتصاد رأسمالي متطور جيدًا كأساس للاستيلاء على سلطة الدولة كحدث رئيسي ، ولاحقًا ، ستحدث مصادرة المصادرة. وهكذا ستبقى القوة الاقتصادية للرأسماليين ، مع استخدام البروليتاريا للسلطة السياسية لمكافحتها وتقليصها. يجادل اللاسلطويون بأنه إذا لم تحتفظ البروليتاريا بالسلطة الاقتصادية ، فإن قوتها السياسية ستكون في أحسن الأحوال غير آمنة وستتدهور في الواقع. هل سيجلس الرأسماليون وينتظرون بينما يتم القضاء تدريجياً على قوتهم الاقتصادية من خلال العمل السياسي؟ وماذا عن البروليتاريا في هذه الفترة؟ هل سيطيعون رؤسائهم بصبر ، وسيستمرون في الاضطهاد والاستغلال من قبلهم حتى يحين الوقت الذي ينتهي فيه “العبودية الاجتماعية“؟تم العمل بها (ومن قبل من)؟ هل سيكونون سعداء بالقتال من أجل جمهورية برجوازية أولاً ، ثم الانتظار لفترة غير محددة من الوقت قبل أن تعلن قيادة الحزب أن الوقت قد حان لإدخال الاشتراكية؟

كما أظهرت تجربة الثورة الروسية ، ثبت أن موقف ماركس وإنجلز لا يمكن الدفاع عنه. كرر عامل روسي وجهة نظر باكونين عام 1906 عندما أعرب عن نفاد صبره من استراتيجية المنشفيك:

“هنا [المناشفة] … يخبرنا أن المؤتمر العمالي هو أفضل وسيلة لضمان استقلال البروليتاريا في الثورة البرجوازية ، وإلا فإننا نحن العمال سنلعب دور وقود المدافع فيه. لذلك أسأل: ما هو الضمان؟ هل سنقوم حقا بالثورة البرجوازية؟ هل من الممكن أن نسفك الدماء مرتين – مرة من أجل انتصار الثورة البرجوازية ، ووقت انتصار ثورتنا البروليتارية؟ لا ، أيها الرفاق ، إنه كذلك لا يمكن العثور عليه في برنامج الحزب [يجب أن يكون الأمر كذلك] ؛ ولكن إذا كنا نحن العمال سنراكم الدماء ، فعندئذ مرة واحدة فقط ، من أجل الحرية والاشتراكية “. [نقلاً عن أبراهام آشر ، المناشفة في الثورة الروسية ، ص. 43]

في عام 1917 ، تم تعلم هذا الدرس جيدًا واتبع العمال الروس في البداية مسار باكونين (غالبًا بشكل عفوي وبدون تأثير كبير من قبل الأناركيين والنقابيين اللاسلطويين). كرر المناشفة أخطاء عام 1905 لأنهم “أثبتوا أنهم غير قادرين على تسخير هذه الإمكانية الثورية لأي غرض عملي. لقد أعمتهم الصيغة الماركسية الصارمة المتمثلة في” الثورة البرجوازية أولاً ، والثورة الاشتراكية فيما بعد “وتعبوا من كبح جماح الجماهير. –التفويض عنهم ، طلب منهم التنحي جانبا إلى أن تكون البرجوازية قد بنت نظامًا رأسماليًا صلبًا. ولم يكن هذا منطقيًا للعمال والفلاحين – لماذا عليهم التخلي عن السلطة التي كانت في أيديهم بالفعل؟ يقود المنشفيك فيدور دان“اعترف في عام 1946 أن المفهوم المنشفي للثورة البرجوازية يقوم على” أوهام “” [فيرا برودو ، لينين والمناشفة ، ص 14 وص . 15] بمجرد عودة لينين إلى روسيا ، قطع البلاشفة عن هذا المنظور المشترك سابقًا وبدأوا في دعم وتشجيع تطرف العمال وبالتالي تمكنوا من الحصول على الدعم الشعبي. ومع ذلك ، فقد فعلوا ذلك جزئيًا وغير كامل ، ونتيجة لذلك ، أوقفوا ذلك في النهاية وقوضوا الثورة بشكل قاتل.

بعد ثورة فبراير شلت الدولة ، نظم العمال لجان المصانع وأثاروا فكرة وممارسة العمال للإدارة الذاتية للإنتاج. دعم اللاسلطويون الروس هذه الحركة بإخلاص ، بحجة أنه يجب دفعها إلى أبعد ما يمكن أن تذهب إليه. في المقابل ، دافع لينين عن “سيطرة العمال على الرأسماليين“. [ مختارات لينين ، ص. 402] كانت هذه ، بشكل غير مفاجئ ، السياسة المطبقة مباشرة بعد استيلاء البلاشفة على السلطة. ومع ذلك ، كما يعترف أحد الكتاب اللينينيين ، “أجبرت القوى القوية للغاية البلاشفة على التخلي عن هذا المسار” الإصلاحي “”. كان أحدهما بداية الحرب الأهلية ، والآخر“كانت حقيقة أن الرأسماليين استخدموا سلطتهم المتبقية لجعل النظام غير عملي. في نهاية عام 1917 ، أعلن كونغرس عموم روسيا لأصحاب العمل أن تلك المصانع التي تمارس فيها السيطرة عن طريق التدخل النشط في الإدارة سيتم إغلاقها “. كانت استجابة العمال الطبيعية لموجة الإغلاق التي أعقبت ذلك مطالبة دولتهم [كذا!] بتأميم المصانع “. [جون ريس ، “دفاعًا عن أكتوبر” ، ص 3-82 ، الاشتراكية الدولية، لا. 52 ، ص. 42] بحلول يوليو 1918 ، تم تأميم خمس الشركات فقط من قبل الدولة ، والباقي من قبل اللجان المحلية من الأسفل (والذي ، بالمناسبة ، يظهر عدم استجابة السلطة المركزية). من الواضح أن فكرة أن الثورة الاجتماعية يمكن أن تأتي بعد أن ثبت أن ثورة سياسية فاشلة – فقد استخدمت الطبقة الرأسمالية قوتها لتعطيل الحياة الاقتصادية لروسيا.

في مواجهة المعارضة المتوقعة من قبل الرأسماليين لنظام “سيطرتهم” ، قام البلاشفة بتأميم وسائل الإنتاج. للأسف، في مكان العمل تأميم ظلت الحالة العامل في جوهرها دون تغيير. كان لينين يدافع عن إدارة من شخص واحد (معين من أعلى ومسلح بسلطات “ديكتاتورية“) منذ أواخر أبريل 1918 (انظر القسم ح . 3.14 ). كان هذا يهدف إلى استبدال الرأسماليين بمديرين معينين من قبل الدولة ، وليس الإدارة الذاتية للعمال. في الواقع ، كما نناقش في القسم ح 6-2رفض قادة الحزب مرارًا اقتراحات لجان المصانع لبناء اشتراكية قائمة على إدارتهم للاقتصاد لصالح سيطرة الدولة المركزية. لقد تحقق خوف باكونين مما سيحدث إذا سبقت ثورة سياسية ثورة اجتماعية. استمر استغلال الطبقة العاملة واضطهادها كما كان من قبل ، أولا من قبل البرجوازية ثم من قبل البرجوازية الجديدة للمديرين المعينين من قبل الدولة المسلحين بكل سلطات القدامى (بالإضافة إلى عدد قليل). أكدت روسيا تحليل باكونين بأن الثورة يجب أن تجمع على الفور بين الأهداف السياسية والاقتصادية حتى تنجح.

تؤكد تجربة روسيا البلشفية أيضًا توقع باكونين بأن اشتراكية الدولة ستكون ببساطة رأسمالية دولة. وكما شدد باكونين ، فإن الدولة “هي حكومة من الأعلى إلى الأسفل لعدد هائل من الرجال [والنساء] ، تختلف تمامًا من وجهة نظر درجة ثقافتهم ، وطبيعة البلدان أو المحليات التي يعيشون فيها ، المهن التي يتبعونها والمصالح والتطلعات التي توجههم – الدولة هي حكومة كل هؤلاء من قبل أقلية أو أخرى “. الدولة “كانت دائما إرث بعض الطبقة المميزة” و “عند كل الطبقات الأخرى قد استنفدت نفسها” أنه “يصبح التراث الطبقة البيروقراطية“. الدولة الماركسية“لن تكتفي بإدارة الجماهير وحكمها سياسيًا” إنها “ستدير الجماهير اقتصاديًا ، وتركز في أيدي الدولة على إنتاج الثروة وتوزيعها“. سينتج عن ذلك “طبقة جديدة ، تسلسل هرمي جديد للعلماء والعلماء الحقيقيين والمزيفين ، وسيتم تقسيم العالم إلى أقلية تحكم باسم المعرفة ، وأغلبية جهلة هائلة. وبعد ذلك ، ويل لجمهور الجهلة! ” وبالتالي فإن الاستغلال من قبل طبقة بيروقراطية جديدة سيكون النتيجة الوحيدة عندما تصبح الدولة “المالك الوحيد” و “المصرفي والرأسمالي والمنظم والمدير الوحيد لكل العمالة الوطنية ، والموزع لجميع منتجاتها“.[باكونين على الأناركية ، ص 317-8 ، ص. 318 و ص. 217] مال اللاسلطويون اللاحقون إلى تسمية مثل هذا النظام برأسمالية الدولة (انظر القسم ح . 3.13 ).

كما أكد رفض القيادة البلشفية للجان المصانع ورؤيتها للاشتراكية خوف باكونين من أن الماركسية تحث الشعب “ليس فقط على إلغاء الدولة ، بل على العكس من ذلك ، يجب عليهم تقويتها وتوسيعها وتسليمها إليها. .. قادة الحزب الشيوعي .. الذين سيحررونهم على طريقتهم الخاصة “. وبالمثل ، أكد النظام الاقتصادي الذي فرضه البلاشفة على نقد باكونين باعتباره سيطرة الدولة على كل التجارة والصناعة والزراعة وحتى العلم. وسيتم تقسيم جماهير الشعب إلى جيشين ، جيش زراعي وصناعي. تحت القيادة المباشرة لمهندسي الدولة ، الذين سيشكلون الطبقة السياسية العلمية المتميزة الجديدة “.مما لا يثير الدهشة ، أن هذا الاقتصاد الجديد الذي تديره الدولة كان كارثة ، مما أكد مرة أخرى تحذيره بأنه ما لم تكن هذه الأقلية “تتمتع بالعلم المطلق ، والوجود الكلي ، والقدرة المطلقة التي ينسبها اللاهوتيون إلى الله ، فإنه لا يمكن أن يعرف ويتوقع احتياجات شعبها ، أو إشباع تلك الاحتياجات الأكثر شرعية وإلحاحًا بعدالة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 332 ، ص 332-3 و ص. 318]

وهو ما يقودنا إلى “دكتاتورية البروليتاريا“. في حين أن العديد من الماركسيين يستخدمون هذا المصطلح أساسًا لوصف الدفاع عن الثورة ويجادلون بأن الأناركيين لا يرون ذلك ، فإن هذا غير صحيح. جادل اللاسلطويون من باكونين وما بعده بأن الثورة يجب أن تدافع عن نفسها من الثورة المضادة ومع ذلك فإننا نرفض المفهوم تمامًا (انظر القسم ح. 2.1 لدحض الادعاءات التي يعتقد اللاسلطويون أن الثورة لا تحتاج إلى الدفاع عنها). لفهم سبب رفض باكونين لهذا المفهوم ، يجب أن نقدم بعض السياق التاريخي.

رفض الأناركيون في القرن التاسع عشر فكرة “دكتاتورية البروليتاريا” جزئياً لأن البروليتاريا كانت أقلية من الطبقة العاملة في ذلك الوقت. إن المجادلة من أجل دكتاتورية البروليتاريا كان المقصود منها الدفاع عن دكتاتورية طبقة الأقلية ، وهي الطبقة التي استبعدت غالبية الشعب الكادح. عندما كتب ماركس وإنجلز البيان الشيوعي ، على سبيل المثال ، كان أكثر من 80٪ من سكان فرنسا وألمانيا من الفلاحين أو الحرفيين – ما أطلقوا عليه اسم “البرجوازية الصغيرة“. وهذا يعني أن ادعائهم أن “الحركة البروليتارية هي حركة مستقلة واعية بذاتها للأغلبية الساحقة ، لصالح الأغلبية العظمى“.كان ببساطة غير صحيح. بدلاً من ذلك ، بالنسبة لحياة ماركس (ولعدة عقود بعد ذلك) كانت الحركة البروليتارية مثل “جميع الحركات السابقة” ، أي “حركات الأقليات ، أو لصالح الأقليات“. لا يعني ذلك أن ماركس وإنجلز لم يكنا على علم بذلك لأنهما لاحظا أيضًا أن ” الفلاحين ” في بلدان مثل فرنسا يشكلون أكثر من نصف السكان “. في عام 1875 ، علق ماركس قائلاً: “غالبية” الشعب الكادح “في ألمانيا تتكون من فلاحين وليس بروليتاريين“. وشدد في مكان آخر في نفس الوقت تقريبًا على أن “الفلاح … يشكل أغلبية أقل بكثير …في دول غرب قارة أوروبا “. [قارئ ماركس انجلز ، ص. 482 ، ص. 493 ، ص. 536 و ص. 543]

من الواضح إذن أن رؤية ماركس وإنجلز للثورة البروليتارية كانت تنطوي على أقلية تملي على الأغلبية ولذلك رفضها باكونين. استندت معارضته إلى حقيقة أن “دكتاتورية البروليتاريا” ، في ذلك الوقت ، كانت تعني في الواقع ديكتاتورية أقلية من العمال وبالتالي كانت تعني “ثورة” استبعدت غالبية العمال (أي الحرفيين والفلاحين). كما جادل في عام 1873:

“إذا كان على البروليتاريا أن تكون الطبقة الحاكمة … فمن ستحكم؟ لا بد أن تكون هناك بروليتاريا أخرى ستكون خاضعة لهذا الحكم الجديد ، هذه الدولة الجديدة. قد يكونون رعاع الفلاحين … الذين ، يجدون ، نفسها على مستوى ثقافي أدنى ، من المحتمل أن تحكمها بروليتاريا المدن والمصانع “. [ الدولة والأنارکا ، ص 177-8]

بالنسبة لباكونين ، فإن الدفاع عن “دكتاتورية البروليتاريا” في بيئة كانت الغالبية العظمى من العمال فيها من الفلاحين سيكون بمثابة كارثة. فقط عندما نفهم هذا السياق الاجتماعي يمكننا أن نفهم معارضة باكونين لـ “دكتاتورية البروليتاريا” لماركس – ستكون ديكتاتورية طبقة أقلية على بقية السكان العاملين (لقد اعتبر ذلك بديهيًا أن الرأسمالي ويجب مصادرة ممتلكات أصحاب العقارات ومنعهم من تدمير الثورة!). شدد باكونين باستمرار على الحاجة إلى حركة وثورة لجميع أفراد الطبقة العاملة (انظر القسم ح. 2.7 ) وأن الفلاحين“سينضمون إلى عمال المدينة بمجرد اقتناعهم بأن هؤلاء لا يتظاهرون بفرض إرادتهم أو نظام سياسي أو اجتماعي اخترعته المدن من أجل سعادة أكبر للقرى ؛ سوف ينضمون إلى القضية بمجرد أن يكونوا مطمئنون على أن العمال الصناعيين لن يأخذوا أراضيهم “. لأن “انتفاضة البروليتاريا وحدها لن تكون كافية ؛ وبذلك لن يكون لدينا سوى ثورة سياسية من شأنها أن تنتج بالضرورة رد فعل طبيعي ومشروع من جانب الفلاحين ، ورد الفعل هذا ، أو مجرد لامبالاة الفلاحين ، سيخنق ثورة المدن “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 401 و ص. 378]

وهذا ما يفسر لماذا جادل اللاسلطويون في مؤتمر سانت إيمير بأن “كل دولة سياسية لا يمكن أن تكون سوى هيمنة منظمة لصالح طبقة واحدة ، على حساب الجماهير ، وأنه إذا استولت البروليتاريا نفسها على السلطة ، فإنها بدورها ستفعل تصبح طبقة جديدة مهيمنة ومستغلة “. بما أن البروليتاريا كانت طبقة أقلية في ذلك الوقت ، يمكن فهم اهتماماتهم. بالنسبة للأنارکيين آنذاك ، والآن ، يجب أن تكون الثورة الاجتماعية ذات شعبية حقيقية وأن تضم غالبية السكان من أجل تحقيق النجاح. ليس من المستغرب أن المؤتمر شدد على دور البروليتاريا في النضال من أجل الاشتراكية ، بحجة أن“يجب على بروليتاريا جميع الأراضي … أن تخلق تضامن العمل الثوري … بشكل مستقل ومعارض لجميع أشكال السياسة البرجوازية“. علاوة على ذلك ، كان هدف الحركة العمالية هو “المنظمات والاتحادات الحرة … التي تم إنشاؤها من خلال العمل العفوي للبروليتاريا نفسها ، [أي ، من قبل] الهيئات التجارية والكوميونات المستقلة“. [مقتبس في باكونين عن الأناركية ، ص. 438 ، ص. 439 و ص. 438]

ومن هنا جاء تعليق باكونين بأن “تصنيف البروليتاريا ، عالم العمال ، على أنها طبقة وليس جماعية ” كان “مناقضًا بشدة لنا نحن اللاسلطويين الثوريين الذين ندعو دون قيد أو شرط إلى التحرر الشعبي الكامل“. وقال إن القيام بذلك يعني “لا شيء أكثر أو أقل من أرستقراطية جديدة ، أرستقراطية العمال الحضريين والصناعيين ، لاستبعاد الملايين الذين يشكلون البروليتاريا الريفية والذين … سيصبحون في الواقع. رعايا هذه الدولة العظيمة المسماة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 253-4]

مرة أخرى تؤكد تجارب الثورة الروسية مخاوف باكونين. طبق البلاشفة دكتاتورية المدينة على الريف ، مع نتائج كارثية (انظر القسم حاء 2.6 لمزيد من التفاصيل).

نقطة أخيرة حول هذا الموضوع. بينما يرفض اللاسلطويون “ديكتاتورية البروليتاريا” ، من الواضح أننا لا نرفض الدور الأساسي الذي يجب على البروليتاريا أن تلعبه في أي ثورة اجتماعية (انظر القسم ح. 2،2 حول لماذا التأكيد الماركسي الأنارکیون على رفض الصراع الطبقي هو دور خاطئ). نحن نرفض فقط فكرة أن على البروليتاريا أن تملي على العمال الآخرين مثل الفلاحين والحرفيين. نحن لا نرفض حاجة الطبقة العاملة للدفاع عن الثورة ، ولا الحاجة لأن يصادروا ملكية الطبقة الرأسمالية ولا أن يديروا أنشطتهم الخاصة والمجتمع.

ثم هناك مسألة ما إذا كان، حتى لو كانت البروليتاريا لا استيلاء على السلطة السياسية، سواء في فئة كاملة من ممارسة ذلك في الواقع. أثار باكونين الأسئلة الواضحة:

“لأنه ، حتى من وجهة نظر تلك البروليتاريا الحضرية التي من المفترض أن تجني المكافأة الوحيدة للاستيلاء على السلطة السياسية ، فمن الواضح بالتأكيد أن هذه السلطة لن تكون سوى خدعة؟ ألف ، ناهيك عن عشرات أو مئات الآلاف من الرجال لممارسة تلك السلطة بفعالية. يجب أن تمارس بالوكالة ، مما يعني تكليف مجموعة من الرجال المنتخبين لتمثيلهم وحكمهم ، والتي بدورها ستعيدهم بلا كلل إلى كل خداع وخضوع للحكم التمثيلي أو البرجوازي. بعد ومضة وجيزة من الحرية أو ثورة طقوسية ، سوف يوقظ مواطنو الدولة الجديدة العبيد والدمى وضحايا مجموعة جديدة من الرجال الطموحين “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 254-5]

كرر هذه الحجة: “ماذا يعني أن البروليتاريا رفعت إلى طبقة حاكمة؟” هل ستترأس البروليتاريا بأكملها الحكومة؟ يبلغ عدد الألمان حوالي 40 مليونًا. هل سيكون كل 40 مليونًا أعضاء في الحكومة؟ الأمة بأكملها ستحكم ، لكن لن يحكم أحد. عندئذ لن تكون هناك حكومة ، ولا دولة ؛ ولكن إذا هناك دولة ، سيكون هناك من يحكم ، سيكون هناك عبيد “. جادل باكونين بأن الماركسية تحل هذه المعضلة“بطريقة بسيطة. يقصدون بالحكومة الشعبية حكومة الشعب من خلال عدد صغير من الممثلين المنتخبين من قبل الشعب. ما يسمى بالممثلين الشعبيين وحكام الدولة المنتخبين من قبل الأمة بأكملها على أساس الاقتراع العام – الأخير كلمة الماركسيين ، وكذلك المدرسة الديمقراطية – هي كذبة يكمن وراءها استبداد الأقلية الحاكمة ، وهي كذبة أكثر خطورة من حيث أنها تمثل نفسها على أنها تعبير عن إرادة شعبية زائفة “. [ الدولة والأنارکا ، ص. 178]

إذن ، ما هو موقف ماركس من هذا السؤال. من الواضح أن أتباع ماركس الذين أعلنوا أنفسهم يؤيدون فكرة الحكومات “الاشتراكية” (في الواقع ، ذهب الكثيرون ، بمن فيهم لينين وتروتسكي ، إلى حد القول بأن ديكتاتورية الحزب ضرورية لنجاح الثورة – انظر القسم التالي ). لكن ماركس أقل وضوحًا. وردا على سؤال باكونين حول ما إذا كان جميع الألمان سيكونون أعضاء في الحكومة ، قال “[ج] بالتأكيد ، لأن الأمر يبدأ بالحكم الذاتي للبلدة“. ومع ذلك، علق أيضا أن “[ج] على أن يكون حقا أنه في النقابات، على سبيل المثال، الاتحاد بأكمله يشكل اللجنة التنفيذية لها،” مما يدل على أن هناك إرادةتقسيم العمل بين أولئك الذين يحكمون والذين يطيعون في النظام الماركسي للاشتراكية. [ قارئ ماركس–إنجلز ، ص. 545 و ص. 544] يتحدث في مكان آخر عن “حكومة اشتراكية” تأتي “على رأس الدولة” . [ أعمال مجمعة ، المجلد. 46 ، ص. 66] كما نناقش في القسم H.3.10 ، رأى كل من ماركس وإنجلز أن الاقتراع العام في الجمهورية يعبر عن السلطة السياسية للطبقة العاملة.

لذلك فإن نقد باكونين قائم ، كما رأى ماركس بوضوح “ديكتاتورية البروليتاريا” التي تنطوي على سلطة حكومة اشتراكية. بالنسبة لباكونين ، مثل كل الأناركيين ، إذا كان الحزب السياسي هو الحكومة ، فمن الواضح أن قادته هم في السلطة ، وليسوا جماهير العمال الذين يزعمون أنهم يمثلونهم. لقد جادل اللاسلطويون ، منذ البداية ، بأن ماركس ارتكب خطأ فادحًا في الخلط بين قوة الطبقة العاملة والدولة. وذلك لأن الدولة هي الوسيلة التي تؤخذ بها إدارة شؤون الناس عنهم وتوضع في أيدي قلة قليلة. إنه يدل على تفويض السلطة.على هذا النحو ، فإن ما يسمى “دولة العمال” أو “دكتاتورية البروليتاريا” هو تناقض في المصطلحات. بدلاً من الإشارة إلى قوة الطبقة العاملة في إدارة المجتمع ، فإنها في الواقع تشير إلى عكس ذلك ، أي تسليم هذه السلطة إلى عدد قليل من قادة الحزب في قمة هيكل مركزي. ويرجع ذلك إلى أن “كل حكم دولة ، وكل الحكومات التي تكون بطبيعتها خارج الشعب ، يجب بالضرورة أن تسعى إلى إخضاعها لأعراف وأغراض غريبة تمامًا عنها. لذلك نعلن أنفسنا أعداء… لجميع منظمات الدولة باعتبارها هكذا ، ونعتقد أن الشعب يمكن أن يكون سعيدًا وحرًا ، عندما يكون منظمًا من أسفل إلى أعلى عن طريق جمعياته المستقلة والحرة تمامًا ، دون إشراف أي وصي ، فإنه سيخلق حياته الخاصة “.[باكونين ،الماركسية والحرية والدولة ، ص. 63] ومن هنا جاءت حجج باكونين المستمرة عن نظام لامركزي فيدرالي لمجالس عمالية منظم من القاعدة إلى القمة. مرة أخرى ، فإن تحول الحكومة البلشفية إلى ديكتاتورية على البروليتاريا خلال المراحل الأولى من الثورة الروسية يدعم نقد باكونين للماركسية.

يتعلق بهذه القضية حجة باكونين القائلة بأن الماركسية خلقت مكانة مميزة للمفكرين الاشتراكيين في كل من الحركة الاجتماعية الحالية والثورة الاجتماعية. كان هذا لأن ماركس شدد على أن نظريته كانت “اشتراكية علمية” ، وجادل باكونين ، أن هذا يعني ضمنيًا “لأن الفكر والنظرية والعلم ، على الأقل في عصرنا ، يمتلكون القليل جدًا ، هؤلاء القلائل يجب أن يكونوا القادة الحياة الاجتماعية ” وعليهم ، وليس الجماهير ، تنظيم الثورة ” بواسطة السلطات الديكتاتورية لهذه الأقلية المتعلمة ، التي تفترض أنها تعبر عن إرادة الشعب “. لن يكون هذا سوى “سيطرة استبدادية على الجماهير من قبل أرستقراطية جديدة وليست عديدة على الإطلاق من علماء حقيقيين وأشخاص زائفين“وهكذا سيكون هناك“كن طبقة [حاكمة] جديدة ، تسلسل هرمي جديد للعلماء والعلماء الحقيقيين والمزيفين ، وسوف ينقسم العالم إلى أقلية تحكم باسم المعرفة ، وأغلبية جهلة هائلة. وبعد ذلك ، ويل لجمهور الجهلة! ” وهكذا فإن “كل دولة ، حتى الدولة الشعبية الزائفة التي ابتكرها السيد ماركس ، هي في جوهرها مجرد آلة تحكم الجماهير من فوق ، من خلال أقلية متميزة من المثقفين المغرورون الذين يتصورون أنهم يعرفون ما يحتاجه الناس ويريدونه أفضل مما يفعلون. الناس أنفسهم “. تنبأ اللاسلطوي الروسي بأن “تنظيم المجتمع الجديد وحكمه من قبل العلماء الاشتراكيين” سيكون “أسوأ الحكومات الاستبدادية!” [ باكونين في الأناركية، ص 328-9 ، ص. 331 ، ص. 319 ، ص. 338 و ص. 295] أثبت التاريخ أن باكونين كان على حق ، مع النظام البلشفي تحديدًا. كما نناقش في القسم حاء 5 ، فإن طليعة لينين قد أسفرت عن مثل هذه النتيجة ، مع الحجة القائلة بأن قيادة الحزب تعرف الاحتياجات الموضوعية لأبناء الطبقة العاملة أفضل من استخدامها هم أنفسهم لتبرير دكتاتورية الحزب والمركزية الصارمة للحياة الاجتماعية بين يدي قيادتها.

وهو ما يقودنا إلى القضية الأخيرة ، وهي هل ستكون الثورة لامركزية أم مركزية. بالنسبة لماركس ، فإن القضية مشوشة إلى حد ما بسبب دعمه لكومونة باريس وبرنامجها الفيدرالي (الذي كتبه ، يجب أن نلاحظ ، من قبل أحد أتباع برودون). ومع ذلك ، في عام 1850 ، دافع ماركس عن المركزية المتطرفة للسلطة ، بحجة أن العمال “يجب ألا يسعوا فقط من أجل جمهورية ألمانية واحدة غير قابلة للتجزئة ، ولكن أيضًا داخل هذه الجمهورية من أجل مركزية السلطة الأكثر تحديدًا في أيدي سلطة الدولة. ” وقال إن في بلد مثل ألمانيا “حيث يوجد الكثير من الآثار من العصور الوسطى إلى أن تلغى” أنه“يجب ألا يُسمح تحت أي ظرف من الظروف بأن تضع كل قرية وكل بلدة وكل مقاطعة عقبة جديدة في طريق النشاط الثوري ، الذي يمكن أن ينطلق بقوة كاملة من المركز“. وشدد على أنه “في فرنسا عام 1793 ، لذا فإن مهمة الحزب الثوري حقًا في ألمانيا هي تنفيذ أكثر المركزية صرامة“. [ قارئ ماركس–إنجلز ، ص 509-10] اتبع لينين هذا الجانب من أفكار ماركس ، بحجة أن “ماركس كان مركزيًا” وطبق هذا المنظور في كل من الحزب ومرة ​​واحدة في السلطة [ The Essential Works of Lenin ، p. 310]

من الواضح أن هذه القضية تتطرق إلى مسألة ما إذا كانت الطبقة بأكملها تمارس السلطة في ظل “دكتاتورية البروليتاريا“. في النظام المركزي ، من الواضح أن السلطة يجب أن تمارس من قبل قلة (كما أوضحت حجة ماركس في عام 1850). تستبعد المركزية بطبيعتها إمكانية المشاركة الواسعة في عملية صنع القرار. علاوة على ذلك ، فإن القرارات التي تتوصل إليها مثل هذه الهيئة لا يمكن أن تعكس الاحتياجات الحقيقية للمجتمع. قال باكونين:

“أي رجل ، وأي مجموعة من الأفراد ، بغض النظر عن مدى عبقريتهم ، يجرؤ على التفكير في أنهم قادرون على احتضان وفهم عدد كبير من الاهتمامات والمواقف والأنشطة المتنوعة في كل بلد وكل مقاطعة ومحلية ومهنة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 240]

وشدد على أن “الثورة يجب أن تكون ، ويجب أن تظل في كل مكان ، مستقلة عن النقطة المركزية ، التي يجب أن تكون تعبيرها ونتاجها – وليس مصدرها ودليلها وسببها… إيقاظ جميع المشاعر المحلية وإيقاظ الحياة التلقائية على الإطلاق. يجب تطويرها بشكل جيد حتى تظل الثورة حية وحقيقية وقوية “. يرفض الأناركيون المركزية لأنها تدمر المشاركة الجماهيرية التي تتطلبها الثورة لكي تنجح. لذلك نحن نفعل“لا نقبل ، حتى في عملية التحول الثوري ، إما المجالس التأسيسية أو الحكومات المؤقتة أو ما يسمى بالديكتاتوريات الثورية ؛ لأننا مقتنعون بأن الثورة هي فقط صادقة وصادقة وحقيقية في أيدي الجماهير ، وعندما تكون كذلك إذا تركزت في أولئك الذين ينتمون إلى قلة من الحكام ، فإنها تتحول حتماً وفوراً إلى رد فعل “. بدلا من ذلك ، الثورة “يجب أن يصنعها الشعب في كل مكان ، ويجب أن تكون السيطرة العليا دائما ملكا للشعب المنظم في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية …. منظم من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري. [ أب. المرجع السابق. ، ص 179-80 ، ص. 237 و ص. 172]

يجب أن نؤكد أن هذا لا يعني العزلة. أكد باكونين دائمًا على أهمية التنظيم الفيدرالي لتنسيق النضال والدفاع عن الثورة. على حد تعبيره ، سيتعين على جميع الكوميونات الثورية أن تتحد من أجل “تنظيم الخدمات العامة والترتيبات اللازمة للإنتاج والتبادل ، لتأسيس ميثاق المساواة ، وأساس كل الحرية – ميثاق ذو طابع سلبي تمامًا ، يحدد ما يجب إلغاؤها إلى الأبد بدلاً من الأشكال الإيجابية للحياة المحلية التي لا يمكن إنشاؤها إلا من خلال الممارسة الحية لكل منطقة – وتنظيم دفاع مشترك ضد أعداء الثورة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 179]

ومن المفارقات أن ملاحظة إنجلز على طبعة 1885 لمقال ماركس عام 1850 توضح مغالطة الموقف الماركسي القياسي بشأن المركزية وصحة موقف باكونين. على حد تعبير إنجلز ، “هذا المقطع مبني على سوء فهم” وقد أصبح الآن “حقيقة معروفة جيدًا أنه طوال الثورة [الفرنسية الكبرى] بأكملها … تألفت الإدارة الكاملة للمقاطعات والدوائر والكوميونات من سلطات منتخبة من قبل الناخبين المعنيين أنفسهم ، وأن هذه السلطات تصرفت بحرية كاملة ضمن قوانين الدولة العامة [و] التي أصبحت على وجه التحديد هذه الحكومة الذاتية الإقليمية والمحلية أقوى رافعة للثورة “. [ قارئ ماركس إنجلز، ص. 510f] تشير تعليقات ماركس الأصلية إلى فرض الحرية من قبل المركز على السكان الذين لا يرغبون في ذلك (وكيف يمكن للمركز أن يمثل الأغلبية في مثل هذه الحالة؟). علاوة على ذلك ، كيف يمكن أن تكون الثورة اجتماعية حقًا إذا لم تكن تحدث على مستوى القاعدة الشعبية في جميع أنحاء البلد؟ مما لا يثير الدهشة ، لعب الحكم الذاتي المحلي دورًا رئيسيًا في كل ثورة حقيقية.

على هذا النحو ، ثبت أن باكونين كان على حق. لطالما قتلت المركزية ثورة ، وكما جادل دائمًا ، لا يمكن أن تعمل الاشتراكية الحقيقية إلا من أسفل ، من قبل الناس في كل قرية وبلدة ومدينة. المشاكل التي تواجه العالم أو الثورة لا يمكن حلها عن طريق قلة من الناس على رأس إصدار المراسيم. لا يمكن حلها إلا من خلال المشاركة النشطة لجماهير الطبقة العاملة ، نوع المشاركة المركزية والحكومة بطبيعتها تستبعد.

بالنظر إلى دعم ماركس للأفكار الفيدرالية لكومونة باريس ، يمكن القول إن الماركسية ليست ملتزمة بسياسة المركزية الصارمة (على الرغم من أن لينين ، بالطبع ، جادل بأن ماركس كان مؤيدًا قويًا للمركزية). ما هو صحيح ، على حد تعبير دانيال جوي رين ، أن تعليقات ماركس على الكومونة تختلف “بشكل ملحوظ عن كتابات ماركس قبل وبعد عام 1871″ بينما كان باكونين “في الواقع متسقًا تمامًا مع الأسطر التي تبناها في كتاباته السابقة“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 167] في الواقع ، كما لاحظ باكونين نفسه ، في حين أن الماركسيين “رأوا كل أفكارهم منزعجة من انتفاضة” الكومونة ، فإنهم“وجدوا أنفسهم مضطرين لخلع قبعاتهم إليه. ذهبوا إلى أبعد من ذلك ، وأعلنوا أن برنامجها وهدفها كانا خاصين بهم ، في مواجهة أبسط منطق ومشاعرهم الحقيقية.” هذا التعديل للأفكار من قبل ماركس في ضوء الكومونة لم يقتصر فقط على الفيدرالية ، كما أشاد بنظامها في تفويض المندوبين الذين يمكن عزلهم. كان هذا موقفًا كان باكونين يجادل فيه منذ عدة سنوات ولكن ماركس لم يدافع عنه أبدًا. في عام 1868 ، على سبيل المثال ، كان باكونين يتحدث عن “مجلس طائفي ثوري” يتألف من “مندوبين … يتمتع بصلاحيات عامة ولكن خاضعة للمساءلة وقابلة للإزالة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 261 and pp.170-1] على هذا النحو ، كانت كومونة باريس تأكيدًا مذهلاً لأفكار باكونين على عدة مستويات ، وليس ماركس (الذي عدل أفكاره لجعلها تتماشى مع أفكار باكونين!).

منذ باكونين ، عمّق اللاسلطويون هذا النقد للماركسية ، وبتجربة كل من الاشتراكية الديموقراطية والبلشفية ، يجادلون بأنه تنبأ بإخفاقات رئيسية في أفكار ماركس. بالنظر إلى أن أتباعه ، ولا سيما لينين وتروتسكي ، قد أكدوا (رغم أنهم غيروهم من نواحٍ عديدة) على جوانب المركزية و “الحكومة الاشتراكية” لأفكار ماركس ، يجادل اللاسلطويون بأن نقد باكونين وثيق الصلة كما كان دائمًا. الاشتراكية الحقيقية يمكن أن تأتي فقط من الأسفل.

لمزيد من المعلومات حول نقد باكونين للماركسية ، فإن السيرة الذاتية الممتازة التي كتبها مارك ليير عن الأناركي الروسي ( باكونين: العاطفة الإبداعية ) تستحق الاستشارة ، مثلها مثل كتاب بريان موريس باكونين: فلسفة الحرية . لدى جون كلارك مقالتان مفيدتان حول هذا الموضوع في كتابه The Anarchist Moment بينما يحتوي ريتشارد بي سولتمان في كتابه الفكر الاجتماعي والسياسي لمايكل باكونين على فصل ممتاز عن باكونين وماركس. يمكن العثور على حساب أكاديمي جيد في كتاب ألفين دبليو غولدنر “معركة ماركس الأخيرة: باكونين والأممية الأولى” ( النظرية والمجتمع ، المجلد 11 ، العدد 6) وهي نسخة منقحة ومختصرة لفصل من كتابه.ضد التجزئة: أصول الماركسية وعلم اجتماع المثقفين . من الواضح ، مع ذلك ، أن كتابات باكونين الأصلية يجب أن تكون نقطة البداية الأولى.

هل عارض اللاسلطويون دائمًا اشتراكية الدولة؟

نعم. لقد جادل اللاسلطويون دائمًا بأن الاشتراكية الحقيقية لا يمكن إنشاؤها باستخدام الدولة. الجوهر الأساسي للحجة بسيط. الاشتراكية تعني المساواة ، ومع ذلك فإن الدولة تشير إلى عدم المساواة – عدم المساواة من حيث القوة. كما ناقشنا في القسم ب 2 ، يعتبر اللاسلطويون أن أحد الجوانب المحددة للدولة هو طبيعتها الهرمية. بعبارة أخرى ، تفويض السلطة في أيدي قلة. على هذا النحو ، فإنه ينتهك الفكرة الأساسية للاشتراكية ، وهي المساواة الاجتماعية. يتمتع أولئك الذين يشكلون الهيئات الحاكمة في الدولة بسلطة أكبر من أولئك الذين انتخبوهم (انظر القسم 1.I ).

من خلال هذا المنظور ، حارب اللاسلطويون فكرة اشتراكية الدولة والماركسية (على الرغم من أننا يجب أن نشدد على أن الأشكال التحررية للماركسية ، مثل شيوعية المجلس ، لها أوجه تشابه قوية مع اللاسلطوية). في حالة الثورة الروسية ، كان الأنارکیون من بين أوائل اليساريين الذين قمعهم البلاشفة. في الواقع ، فإن تاريخ الماركسية هو ، جزئيًا ، تاريخ نضالاتها ضد الأناركيين تمامًا كما أن تاريخ الأناركية هو أيضًا ، جزئيًا ، تاريخ نضالها ضد الأشكال المختلفة للماركسية وتفرعاتها.

بينما كتب كل من شتيرنر وبرودون عدة صفحات ضد شرور وتناقضات اشتراكية الدولة ، كان اللاسلطويون في الحقيقة يحاربون فقط الشكل الماركسي لاشتراكية الدولة منذ باكونين. هذا لأنه ، حتى الأممية الأولى ، كان ماركس وإنجلز مفكرين اشتراكيين غير معروفين نسبيًا. كان برودون على علم بماركس (كانوا يقصدون ذلك في فرنسا في أربعينيات القرن التاسع عشر وكانوا متطابقين) لكن الماركسية لم تكن معروفة في فرنسا خلال فترة حياته ولذا لم يجادل برودون بشكل مباشر ضد الماركسية (ومع ذلك ، انتقد لويس بلان والدولة الفرنسية الأخرى الاشتراكيون). وبالمثل ، عندما كتب شتيرنر The Ego and its Ownلم تكن الماركسية موجودة باستثناء بعض أعمال ماركس وإنجلز. في الواقع ، يمكن القول إن الماركسية تشكلت أخيرًا بعد أن قرأ ماركس وإنجلز عمل شتيرنر الكلاسيكي وأنتجا خطبتهما اللاذعة غير الدقيقة ، الأيديولوجية الألمانية ، ضده. ومع ذلك ، مثل برودون ، هاجم شتيرنر اشتراكيين وشيوعيين آخرين في الدولة.

قبل مناقشة معارضة باكونين ونقده للماركسية في القسم التالي ، يجب أن ننظر في أفكار شتيرنر وبرودون حول اشتراكية الدولة. قد تحتوي هذه الانتقادات على أفكار مهمة ولذلك فهي تستحق التلخيص. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنه عندما كان كل من شتيرنر وبرودون يكتبان الأفكار الشيوعية كانت كلها ذات طبيعة استبدادية. تطورت الشيوعية التحررية فقط بعد وفاة باكونين في عام 1876. وهذا يعني أنه عندما كان برودون وشتيرنر ينتقدان “الشيوعية” كانا يهاجمان شكلاً معينًا من الشيوعية ، وهو الشكل الذي يخضع الفرد للمجتمع. كما عارض الأنارکیون الشيوعيون مثل كروبوتكين ومالاتيستا مثل هذه الأنواع من “الشيوعية” (كما قالها كروبوتكين ، “قبل الشيوعية وفي عام 1848″”تم طرحه في شكل يفسر تمامًا عدم ثقة برودون فيما يتعلق بتأثيرها على الحرية. كانت الفكرة القديمة للشيوعية هي فكرة المجتمعات الرهبانية… سيتم تدمير آخر بقايا الحرية والطاقة الفردية ، إذا كان على الإنسانية أن تمر بمثل هذه الشيوعية “. [ اعملوا لأنفسكم ، ص. 98]). بالطبع ، من المحتمل أن شتيرنر وبرودون كانا قد رفضا الشيوعية التحررية أيضًا ، لكن ضع في اعتبارك أنه ليست كل أشكال “الشيوعية” متطابقة.

بالنسبة لشتيرنر ، كانت القضية الأساسية هي أن الشيوعية (أو الاشتراكية) ، مثل الليبرالية ، كانت تنظر إلى “الإنسان” بدلاً من الفرد. أكد شتيرنر “أن يُنظر إليه على أنه مجرد جزء ، جزء من المجتمع” ، “لا يمكن للفرد أن يتحمل – لأنه أكثر من ذلك ؛ تفرده يستلزم هذا المفهوم المحدود“. على هذا النحو ، كان احتجاجه على الاشتراكية مشابهًا لاحتجاجه على الليبرالية (في الواقع ، لفت الانتباه إلى التشابه بينهما من خلال تسميته “الليبرالية الاجتماعية” ). كان شتيرنر يدرك أن الرأسمالية لم تكن المدافع الأكبر عن الحرية كما زعم أنصارها. وجادل بأن “الاستحواذ المضطرب” ،“لا يسمح لنا أن تأخذ نفسا، واتخاذ مطالبة التمتع : لم نحصل على الراحة من ممتلكاتنا“. يمكن للشيوعية ، من خلال “تنظيم العمل” ، ” أن تؤتي ثمارها” حتى “نتوصل إلى اتفاق بشأن الأعمال البشرية ، حتى لا يطالبوا ، كما هو الحال في ظل المنافسة ، بكل وقتنا وكدنا“. ومع ذلك ، فإن الشيوعية “صامتة” على “من حان الوقت لكسب“. وهو ، في المقابل ، يشدد على أنه للفرد “أن يرتاح في نفسه باعتباره الفريد“. [ الأنا وخاصتها، ص. 265 و ص 268-9] وهكذا لا تعترف اشتراكية الدولة بأن الغرض من الاتحاد هو تحرير الفرد وبدلاً من ذلك يُخضع الفرد لاستبداد جديد:

“ليست دولة أخرى (مثل” دولة الشعب “) التي يهدف الرجال إليها ، ولكن اتحادهم ، وتوحيدهم ، هذا الاتحاد السلس دائمًا لكل شيء قائم – الدولة موجودة حتى بدون تعاوني … المؤسسة المستقلة وجدت الدولة افتقاري إلى استقلالي ؛ شرط أن تكون “نموًا طبيعيًا” ، أي كائنها الحي ، تتطلب ألا تنمو طبيعتي بحرية ، بل أن يتم تقطيعها لتناسبها ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 224]

وبالمثل ، جادل شتيرنر بأن “الشيوعية ، من خلال إلغاء كل الممتلكات الشخصية ، تدفعني مرة أخرى أكثر إلى الاعتماد على الآخر ، للذكاء ، على العمومية أو الجماعية” وهو “شرط يعيق حركتي الحرة ، سلطة سيادية على أنا. الشيوعية تثور بحق ضد الضغط الذي أواجهه من أصحاب الملكية الفردية ؛ ولكن الأمر الأكثر فظاعة هو القوة التي تضعها في أيدي الجماعة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 257] أكد التاريخ هذا الخوف بالتأكيد. بتأميم الملكية ، حولت أنظمة الدولة الاشتراكية المختلفة العامل من خادم للرأسمالي إلى عبيد للدولة. في المقابل ، يناقش اللاسلطويون الشيوعيون التنظيم الحر والإدارة الذاتية للعمال كوسيلة لضمان عدم تحول الملكية الاجتماعية إلى إنكار للحرية وليس كوسيلة لضمانها. على هذا النحو ، فإن هجوم شتيرنر على ما أطلق عليه ماركس “الشيوعية المبتذلة” لا يزال مهمًا ويجد أصداء في الكتابات الشيوعية الأناركية وكذلك أفضل أعمال ماركس وأتباعه الأكثر تحرراً (انظر القسم الأول 4 حول كيف أن الشيوعية التحررية ليست كذلك ” صامت ” بشأن هذه الأمور ويدمج شتيرنرالشواغل والحجج المشروعة).

يمكن العثور على حجج مماثلة لرواية شتيرنر في أعمال برودون ضد المخططات المختلفة لاشتراكية الدولة التي كانت موجودة في فرنسا في منتصف القرن التاسع عشر. هاجم بشكل خاص أفكار لويس بلان. جادل بلان ، الذي كان كتابه الأكثر شهرة هو Organization du Travail ( منظمة العمل ، الذي نُشر لأول مرة في عام 1840) ، بأن العلل الاجتماعية نتجت عن المنافسة ويمكن حلها عن طريق القضاء عليها عن طريق الإصلاحات التي بدأتها الحكومة وتمولها. وبشكل أكثر تحديدًا ، جادل بلان بأنه “من الضروري استخدام كل سلطة الدولة” لضمان إنشاء ونجاح الجمعيات العمالية (أو “ورش العمل الاجتماعية” ). منذ ذلك“التي يفتقد البروليتاريون لتحرير أنفسهم هي أدوات العمل ،” على الحكومة “أن تزودهم” بهذه الأدوات . “الدولة“، وباختصار، “يجب أن تضع نفسها بحزم على رأس الصناعة“. [اقتبس من قبل K. Steven Vincent ، Pierre-Joseph Proudhon وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص. 139] سيتم تشجيع الرأسماليين على استثمار الأموال في ورش العمل هذه ، حيث سيضمن لهم مدفوعات الفائدة ولكن العمال سيحتفظون بالأرباح المتبقية الناتجة عن ورش العمل. ستثبت ورش العمل التي أطلقتها الدولة قريبًا أنها أكثر كفاءة من الصناعة المملوكة للقطاع الخاص ، ومن خلال فرض أسعار أقل ، ستجبر الصناعة المملوكة للقطاع الخاص إما على الخروج من العمل أو التحول إلى ورش العمل الاجتماعية ، وبالتالي القضاء على المنافسة.

اعترض برودون على هذا المخطط على عدة مستويات. وقال إن مخطط بلان ناشد “الدولة لشراكتها الصامتة ؛ أي أنه يركع على ركبتيه أمام الرأسماليين ويعترف بسيادة الاحتكار“. بالنظر إلى أن برودون رأى الدولة كأداة للطبقة الرأسمالية ، فإن مطالبة تلك الدولة بإلغاء الرأسمالية أمر غير منطقي ومستحيل. علاوة على ذلك ، من خلال الحصول على أموال “الورشة الاجتماعية” من الرأسماليين ، كان مخطط بلان بالكاد يقوض سلطتهم. جادل برودون: “رأس المال والسلطة ، الأجهزة الثانوية في المجتمع ، هي دائمًا الآلهة التي تعشقها الاشتراكية ؛ وإذا لم يوجد رأس المال والسلطة ، فإنها ستبتكرها“. [نقلت عن طريق فنسنت ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 157] شدد على الطبيعة الاستبدادية لمخطط بلان:

“لم يتعب السيد بلان أبدًا من مناشدة السلطة ، وتعلن الاشتراكية نفسها بصوت عالٍ أنها أنارکية ؛ ويضع م. بلان السلطة فوق المجتمع ، وتميل الاشتراكية إلى إخضاعها للمجتمع ؛ ويضع م. إنها تنبثق وتنمو من الأسفل ؛ يعمل إم بلانك خلف السياسة ، والاشتراكية تبحث عن العلم. لا مزيد من النفاق ، دعني أقول لم. ، دين ، ديكتاتورية ، رقابة ، تراتبية ، تمييزات ، ورتب. من جهتي ، أنكر إلهك ، وسلطتك ، وسيادتك ، ودولتك القضائية ، وجميع الألغاز التمثيلية الخاصة بك “. [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 263]

وبالمثل ، عارض برودون الطبيعة “التنازلية” لأفكار بلان. نظرًا لأنه كانت تديره الدولة ، فإن نظام ورش العمل سيكون بالكاد ليبراليًا لأن “التسلسل الهرمي سينتج عن المبدأ الاختياري … كما هو الحال في السياسة الدستورية. لكن ورش العمل الاجتماعية هذه مرة أخرى ، التي ينظمها القانون ، – هل ستكون أي شيء سوى الشركات ؟ ما هو رباط الشركات؟ القانون. من الذي يسن القانون؟ الحكومة. جادل برودون بأنه من غير المرجح أن يعمل مثل هذا النظام بشكل جيد وأن النتيجة النهائية ستكون “كل الإصلاحات تنتهي ، الآن في مؤسسة هرمية ، الآن في احتكار الدولة ، أو استبداد الشيوعية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 269 ​​و ص. 271] كان هذا بسبب منظور اشتراكيي الدولة:

“بما أنك لا تستطيع تصور المجتمع بدون التسلسل الهرمي ، فقد جعلتم من أنفسكم رسل السلطة ؛ عبدة السلطة ، لا تفكر إلا في تقويته وتكميم الحرية ؛ مقولتك المفضلة هي أن رفاهية الشعب يجب أن تتحقق على الرغم من الناس ؛ بدلاً من الشروع في الإصلاح الاجتماعي من خلال إبادة السلطة والسياسة ، فإنك تصر على إعادة بناء السلطة والسياسة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 397]

بدلاً من الإصلاح من الأعلى ، شدد برودون على حاجة الطبقة العاملة إلى تنظيم أنفسهم من أجل تحررهم. على حد تعبيره ، فإن “المشكلة أمام الطبقات العاملة … ليست في الاستيلاء ، ولكن في إخضاع كل من السلطة والاحتكار ، أي في التوليد من أحشاء الشعب ، من أعماق العمل ، سلطة أعظم ، حقيقة أقوى ، تغلف رأس المال والدولة وتخضعهما “. من أجل “مكافحة السلطة وتقليصها ، ووضعها في مكانها المناسب في المجتمع ، لا فائدة من تغيير أصحاب السلطة أو إدخال بعض الاختلاف في أساليب عملها: يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي من خلاله ستصبح القوة ، التي تحكم المجتمع اليوم ، عبدا لها “. كان هذا بسبب الدولة“تجد نفسها مقيدة حتما في رأس المال وموجهة ضد البروليتاريا“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 398 ، ص. 397 و ص. 399] مما لا يثير الدهشة ، شدد برودون في عام 1848 على أن “البروليتاريا يجب أن تحرر نفسها دون مساعدة الحكومة“. [نقلاً عن جورج وودكوك ، بيير جوزيف برودون ، ص. 125] بالإضافة إلى ذلك ، من خلال ضمان مدفوعات الفائدة ، يضمن مخطط بلان استمرار استغلال رأس المال للعمالة ، وبالطبع ، بينما كان يعارض المنافسة الرأسمالية ، لم يعتبر برودون أنه من الحكمة إلغاء جميع أشكال السوق.

دافع برودون عن نهج ذي اتجاهين لتقويض الرأسمالية من أسفل: إنشاء جمعيات عمالية وتنظيم الائتمان. من خلال إنشاء البنوك المشتركة ، التي توفر الائتمان بسعر التكلفة ، يمكن للعمال إنشاء جمعيات للتنافس مع الشركات الرأسمالية ، وإخراجها من الأعمال التجارية ، وبالتالي القضاء على الاستغلال نهائيًا من قبل الإدارة الذاتية للعمال. بهذه الطريقة ، تحرر الطبقة العاملة نفسها من الرأسمالية وتبني مجتمعًا اشتراكيًا من أسفل إلى أعلى بجهودها وأنشطتها. برودون ، كما يلاحظ الماركسي بول توماس ،“يؤمن بشدة بخلاص العمال ، من خلال جهودهم الخاصة ، من خلال العمل الاقتصادي والاجتماعي وحده… دعا برودون ، وإلى حد كبير ، إلى تقويض هذه التضاريس [للدولة] من الخارج بواسطة وسائل اتحادات الطبقة العاملة المستقلة “. [ كارل ماركس والأنارکیون ، ص 177-8] رفضًا للثورة العنيفة (بالإضافة إلى الإضرابات باعتبارها ذات نتائج عكسية) ، جادل برودون عن الوسائل الاقتصادية لإنهاء الاستغلال الاقتصادي ، وعلى هذا النحو ، رأى أن الأنارکية تأتي من خلال الإصلاح ( على عكس اللاسلطويين الاجتماعيين اللاحقين ، الذين كانوا عمومًا ثوريين وجادلوا بأن الرأسمالية لا يمكن إصلاحها بعيدًا ، وبالتالي دعموا الإضرابات وغيرها من أشكال العمل الجماعي المباشر للطبقة العاملة والنضال والتنظيم القتالي).

ليس من المستغرب أن تكون أفكار برودون قد صاغها المجتمع الذي يعيش فيه ويهيج فيه. في منتصف القرن التاسع عشر ، كان الجزء الأكبر من الطبقة العاملة الفرنسية من الحرفيين والفلاحين ، وبالتالي فإن مثل هذا النهج يعكس السياق الاجتماعي الذي تم اقتراحه فيه. مع هيمنة الصناعة الصغيرة ، فإن فكرة الائتمان المجاني الذي توفره البنوك المشتركة كوسيلة لتأمين وصول أفراد الطبقة العاملة إلى وسائل الإنتاج أمر ممكن من الناحية النظرية. كان هذا السياق الاجتماعي هو الذي استرشد بأفكار برودون (انظر القسم H.2.3). لم يفشل أبدًا في التأكيد على أن الجمعية ستكون طغيانًا إذا فُرضت على الفلاحين والحرفيين (بدلاً من ذلك ، كان يعتقد أن هؤلاء العمال سيقبلون الجمعيات بحرية إذا اعتقدوا أن ذلك في مصلحتهم). ومع ذلك ، لم يتجاهل صعود الصناعة واسعة النطاق واقترح صراحة جمعيات العمال (أي التعاونيات) لتلك الصناعات التي تحتاجها بشكل موضوعي (أي الصناعة الرأسمالية) ولأولئك الكادحين الآخرين الذين يرغبون فيها. كان التأثير الصافي هو نفسه ، مع ذلك ، وهو إلغاء العمل المأجور.

كانت هذه المعارضة للعمل المأجور هي التي قادت نقد برودون لاشتراكية الدولة. لقد شدد باستمرار على أن ملكية الدولة لوسائل الإنتاج تشكل خطرا على حرية العامل وببساطة على استمرار الرأسمالية مع الدولة بصفتها الرئيس الجديد. على حد تعبيره في عام 1848 ، “لم يكن يريد أن يرى الدولة تصادر المناجم والقنوات والسكك الحديدية ؛ فهذا من شأنه أن يضيف إلى الملكية ، والمزيد من العبودية المأجورة. نريد تسليم المناجم والقنوات والسكك الحديدية إلى عمال منظمين ديمقراطياً“. والجمعيات … هذه الجمعيات [ستكون] نماذج للزراعة والصناعة والتجارة ، وهي النواة الرائدة لذلك الاتحاد الواسع للشركات والمجتمعات المنسوجة في القماش المشترك للجمهورية الاجتماعية الديمقراطية “. قارن بين العمالالجمعيات التي تديرها ومن أجل أعضائها لتلك“المدعومة والموجهة من قبل الدولة” ، الأمر الذي من شأنه أن يسحق “كل الحرية وكل الثروة ، على وجه التحديد كما تفعل الشركات المحدودة الكبرى“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 62 و ص. 105]

ماركس، بطبيعة الحال، قد ردت على العمل برودون نظام التناقضات الاقتصادية مع نظيره بؤس الفلسفة . ومع ذلك ، لم يثر عمل ماركس اهتمامًا كبيرًا عند نشره على الرغم من أن برودون قرأ بعناية وعلق على نسخته منه ، مدعيًا أنها “تشهير” و “نسيج من الإساءة والافتراء والتزوير والانتحال الأدبي” (حتى أنه أطلق على ماركس “الدودة الشريطية“. الاشتراكية. ” ) [نقلت عن طريق Woodcock ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 102] للأسف ، لم يرد برودون علنًا على أعمال ماركس بسبب أزمة عائلية حادة ثم بداية ثورة 1848 في فرنسا. ومع ذلك ، نظرًا لآرائه عن لويس بلان والاشتراكيين الآخرين الذين رأوا الاشتراكية يتم تقديمها بعد الاستيلاء على سلطة الدولة ، فإنه بالكاد كان يدعم أفكار ماركس.

لذا في حين أن أيا من حجج برودون وشتيرنر لم تكن موجهة بشكل مباشر إلى الماركسية ، فإن انتقاداتهم تنطبق على الكثير من الماركسية السائدة لأن هذا ورث العديد من أفكار اشتراكية الدولة التي هاجموها. تم دمج الكثير من تحليلاتهم في الأفكار الجماعية والشيوعية للأناركيين الذين تبعوهم (بعضها مباشرة ، مثل برودون ، والبعض عن طريق المصادفة حيث تم نسيان عمل شتيرنر بسرعة وكان له تأثير فقط على الحركة الأناركية عندما تم اكتشافه من جديد. في تسعينيات القرن التاسع عشر). يمكن ملاحظة ذلك من خلال حقيقة أن أفكار برودون حول إدارة الإنتاج من قبل الجمعيات العمالية ، ومعارضة التأميم كرأسمالية الدولة والحاجة إلى العمل من أسفل من قبل العمال أنفسهموجد الجميع مكانهم في الأناركية الشيوعية والنقابية اللاسلطوية وفي نقدهم للماركسية السائدة (مثل الديمقراطية الاجتماعية) واللينينية. يمكن العثور على أصداء هذه الانتقادات في تعليقات باكونين لعام 1868:

“أنا أكره الشيوعية لأنها نفي للحرية ولأن الإنسانية بالنسبة لي لا يمكن تصورها بدون حرية. أنا لست شيوعيًا ، لأن الشيوعية تركز وتبتلع في نفسها لصالح الدولة كل قوى المجتمع ، لأنها حتمية يؤدي إلى تمركز الملكية في أيدي الدولة … أريد أن أرى المجتمع والملكية الجماعية أو الاجتماعية منظمة من الأسفل إلى الأعلى ، عن طريق الاتحادات الحرة ، وليس من الأعلى إلى الأسفل ، بأي نوع من السلطة على الإطلاق. .. هذا هو المعنى الذي أنا فيه جماعي ولست شيوعيًا “. [اقتبس من قبل ك.ج. كينافيك ، مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص 67-8]

دخلت الماركسية والأنارکية في صراع مباشر مع باكونين حيث قاد باكونين النضال ضد ماركس في رابطة العمال الأممية بين عامي 1868 و 1872. وفي هذه التبادلات ، كانت مدرستا الاشتراكية (الليبرتارية والسلطوية). أوضحوا أنفسهم. مع باكونين ، بدأ النقد اللاسلطوي للماركسية (واشتراكية الدولة بشكل عام) في الوصول إلى شكله الناضج. نناقش نقد باكونين في القسم التالي .

كانت الحركة الاشتراكية منقسمة باستمرار ، مع اتجاهات وحركات مختلفة. الاتجاهات الرئيسية للاشتراكية هي اشتراكية الدولة (الاشتراكية الديمقراطية ، اللينينية ، الماوية وما إلى ذلك) والاشتراكية التحررية (الأناركية في الغالب ، ولكن أيضًا الماركسيين التحرريين وغيرهم). الصراع والخلاف بين الأناركيين والماركسيين أسطوري. كما لاحظ بنيامين تاكر:

“[أنا] حقيقة غريبة مفادها أن طرفي [الحركة الاشتراكية] … على الرغم من اتحادهما … من خلال الادعاء العام بأن العمل يجب أن يكون في حوزته ، إلا أنهما متعارضان بشكل أكبر مع بعضهما البعض في مبادئهم الأساسية للعمل الاجتماعي وأساليبهم في الوصول إلى الغايات التي تهدف إلى أن يكون أي منهما هو عدوهم المشترك ، المجتمع القائم.وهي تستند إلى مبدأين يكافئ تاريخ صراعهما تاريخ العالم منذ أن دخل الإنسان هو – هي . . .

“المبدآن المشار إليهما هما” السلطة والحرية “، وأسماء مدرستي الفكر الاشتراكي اللتين تمثلان بشكل كامل ودون تحفظ أحدهما أو الأخرى هما ، على التوالي ، اشتراكية الدولة والأنارکية. من يعرف أن هاتين المدرستين تريدان وكيف تقترحان لفهم الحركة الاشتراكية. لأنه ، تمامًا كما قيل أنه لا يوجد منزل في منتصف الطريق بين روما والعقل ، لذلك يمكن القول إنه لا يوجد منزل في منتصف الطريق بين اشتراكية الدولة والأنارکية “. [ الأناركيون الفردانيون ، ص 78-9]

بالإضافة إلى هذا الانقسام بين أشكال الاشتراكية التحررية والسلطوية ، هناك انقسام آخر بين الجناحين الإصلاحيين والثوريين لهذين الاتجاهين. كتب موراي بوكشين: “إن مصطلح” أناركي “هو كلمة عامة مثل مصطلح” اشتراكي “ومن المحتمل أن يكون هناك العديد من الأناركيين المختلفين هناك من الاشتراكيين. وفي كلتا الحالتين ، يتراوح النطاق بين الأفراد الذين لديهم آراء تنبع من امتداد الليبرالية (“الأناركيون الفردانيون” ، الاشتراكيون الديمقراطيون) إلى الشيوعيين الثوريين (الأناركيون الشيوعيون ، الماركسيون الثوريون ، اللينينيون والتروتسكيون) “. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. 138f]

في هذا القسم من الأسئلة الشائعة نركز على الصراع بين الأجنحة الثورية للحركتين. نناقش هنا سبب رفض الأناركيين الشيوعيين والأناركيين النقابيين وغيرهم من الأناركيين الثوريين النظريات الماركسية ، ولا سيما أفكار اللينينيين والتروتسكيين. سنركز بشكل شبه كامل على أعمال ماركس وإنجلز ولينين وتروتسكي وكذلك على الثورة الروسية. وذلك لأن العديد من الماركسيين يرفضون الثورات الصينية والكوبية وغيرها على اعتبار أنها مصابة بالستالينية منذ البداية. في المقابل ، هناك اتفاق عام في الدوائر الماركسية على أن الثورة الروسية كانت ثورة اشتراكية حقيقية وأن أفكار لينين (وتروتسكي عادة) تتبع خطى ماركس. ما نقوله ضد ماركس ولينين ينطبق أيضًا على أتباعهما الأكثر إثارة للجدل ، وبالتالي فإننا نتجاهلهم.كما أننا نرفض بشكل قاطع أي إشارة إلى أن النظام الستاليني كان اشتراكيًا عن بعد. لسوء الحظ ، يعتبر العديد من الثوريين الجادين نظام لينين نموذجًا لثورة اشتراكية صحيحة ، لذا علينا مناقشة سبب عدم حدوث ذلك.

كما لوحظ ، كان الجناحان الرئيسيان للحركة الاشتراكية الثورية ، الأنارکية والماركسية ، في صراع دائم. بينما ، مع النجاح الواضح للثورة الروسية ، طغت اللينينية على الحركة الأناركية في العديد من البلدان ، إلا أن هذا الوضع قد تغير. في السنوات الأخيرة ، شهدت اللاسلطوية انتعاشًا مع إدراك المزيد والمزيد من الناس للطبيعة المناهضة للاشتراكية في الأساس لـ “التجربة” الروسية والسياسة التي ألهمتها. مع إعادة التقييم هذه للاشتراكية والاتحاد السوفيتي ، فإن المزيد والمزيد من الناس يرفضون الماركسية ويحتضنون الاشتراكية التحررية. كما يتضح من التغطية الصحفية لأحداث مثل أعمال الشغب المناهضة لاستطلاع الرأي الضريبي في المملكة المتحدة في بداية التسعينيات ، ومظاهرات لندن J18 و N30 في عام 1999 وكذلك تلك التي في براغ ، كيبيكأصبحت أناركية جنوة وجوتنبرج مرادفة لمناهضة الرأسمالية.

وغني عن القول ، عندما يظهر اللاسلطويون مرة أخرى في وسائل الإعلام ونشرات الأخبار ، فإن “طليعة (طليعة) البروليتاريا” التي تدعي نفسها بنفسها تصبح قلقة وتكتب على عجل مقالات متعالية عن “اللاسلطوية” (دون أن تكلف نفسها عناء فهمها أو فهم حججها ضدها. الماركسية). عادة ما تكون هذه المقالات مزيجًا من الأكاذيب ، والهجمات الشخصية غير ذات الصلة ، والتشويهات للموقف الأناركي والافتراض السخيف بأن اللاسلطويين هم أناركيون لأنه لم يكلف أحد عناء إخبارنا بماهية “الماركسية” “حقًا“. نحن لا نهدف إلى تكرار مثل هذا التحليل “العلمي” في الأسئلة الشائعة ، لذلك سنركز على السياسة والتاريخ. من خلال القيام بذلك سوف نشير إلى أن الأناركيين هم أناركيون لأننا نفهم الماركسية ونرفضها باعتبارها غير قادرة على قيادة المجتمع الاشتراكي.

لسوء الحظ ، من الشائع للعديد من الماركسيين ، وخاصة المتأثرين باللينينية ، التركيز على الشخصيات وليس السياسة عند مناقشة الأفكار الأناركية. بعبارة أخرى ، يهاجمون اللاسلطويين بدلاً من تقديم نقد للأنارکية. يمكن ملاحظة ذلك ، على سبيل المثال ، عندما يحاول العديد من اللينينيين “دحض” الأناركية بأكملها ، نظريتها وتاريخها ، من خلال الإشارة إلى الإخفاقات الشخصية لأناركيين معينين. يقولون إن برودون كان معاديًا لليهود ومتحيزًا على أساس الجنس ، وأن باكونين كان عنصريًا ، وأن كروبوتكين كان يدعم الحلفاء في الحرب العالمية الأولى ، وبالتالي فإن الأنارکية معيبة. ومع ذلك ، فإن هذا لا علاقة له بنقد اللاسلطوية لأنه لا يعالج الأفكار الأناركية بل يشير إلى متى يفشل اللاسلطويون في الالتزام بها. يتم تجاهل الأفكار الأناركية من خلال هذا النهج ، وهو أمر مفهوم لأن أي نقد حاول القيام بذلك لن يفشل فحسب ، بل سيكشف أيضًا عن استبداد الماركسية السائدة في هذه العملية.

حتى لو أخذناها في ظاهرها ، يجب أن تكون غبيًا لتفترض أن كراهية برودون للنساء أو عنصرية باكونين لها وزن مساوٍ لسلوك لينين والبلاشفة (على سبيل المثال ، إنشاء ديكتاتورية الحزب ، وقمع الإضرابات ، وحرية التعبير ، والاستقلال. تنظيم الطبقة العاملة ، وإنشاء قوة شرطة سرية ، والهجوم على كرونشتاد ، وخيانة المخنوفيين ، والقمع العنيف للحركة الأناركية الروسية ، وما إلى ذلك) في جدول الدوري للنشاط الحقير. يبدو من الغريب أن التعصب الشخصي له نفس الأهمية ، أو حتى أكثر ، في تقييم النظرية السياسية من ممارسته أثناء الثورة.

علاوة على ذلك ، فإن مثل هذه التقنية غير شريفة في نهاية المطاف. بالنظر إلى برودون ، على سبيل المثال ، فإن ثوراته المعادية للسامية ظلت غير منشورة في دفاتر ملاحظاته حتى بعد أفكاره بفترة طويلة ، وكما يشير روبرت جراهام ، ” ستظهر قراءة الفكرة العامة للثورة ، أن معاداة السامية لا تشكل جزءًا من برنامج برودون الثوري “. [ “مقدمة” ، الفكرة العامة للثورة، ص. السادس والثلاثون] وبالمثل ، فإن عنصرية باكونين هي جانب مؤسف من حياته ، وهو جانب لا علاقة له في النهاية بالمبادئ والأفكار الأساسية التي دافع عنها. أما بالنسبة للتمييز الجنسي لبرودون ، فيجب ملاحظة أن باكونين والأناركيين اللاحقين رفضوه تمامًا وطالبوا بالمساواة الكاملة بين الجنسين. وبالمثل ، عارض اللاسلطويون من كروبوتكين فصاعدًا العنصرية بجميع أشكالها (ورأت الحركة الأناركية اليهودية الكبيرة أن تعليقات باكونين المعادية للسامية لم تكن جانبًا محددًا لأفكاره). لماذا ذكر هذه الجوانب من أفكارهم على الإطلاق؟

لم يكن ماركس وإنجلز خاليين من التعليقات العنصرية أو الجنسية أو المعادية للمثليين ، ومع ذلك لم يحلم أي أناركي بهذه الجديرة بالذكر عند انتقاد أيديولوجيتهم (بالنسبة لأولئك المهتمين بمثل هذه الأمور ، يجب استشارة مقال بيتر فراير “إنجلز: رجل عصره” هذا لأن النقد اللاسلطوي للماركسية قوي ومؤكد بأدلة تجريبية جوهرية (أي إخفاقات الديمقراطية الاجتماعية والثورة الروسية).

إذا نظرنا إلى دعم كروبوتكين للحلفاء في الحرب العالمية الأولى نكتشف نفاقًا غريبًا من جانب الماركسيين وكذلك محاولة لتشويه التاريخ. لماذا النفاق؟ ببساطة لأن ماركس وإنجلز دعمًا بروسيا خلال الحرب الفرنسية البروسية بينما ، على النقيض من ذلك ، دافع باكونين عن انتفاضة شعبية وثورة اجتماعية لوقف الحرب. كما كتب ماركس إلى إنجلز في 20 يوليو 1870:

“يجب التغلب على الفرنسيين. إذا انتصر البروسيون ، فإن مركزية سلطة الدولة ستكون مفيدة لمركزية الطبقة العاملة الألمانية. علاوة على ذلك ، فإن الهيمنة الألمانية ستنقل مركز ثقل الحركة العمالية الأوروبية من فرنسا إلى ألمانيا.. وعلى نطاق العالم، وهيمنة البروليتاريا الألمانية إرادة البروليتاريا الفرنسية في نفس الوقت يشكل صعود لدينا نظرية أكثر من برودون “. [نقلاً عن آرثر لينينج ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 284]

ماركس، في جزء منه، بدعم وفاة أناس الطبقة العاملة في الحرب من أجل أن نرى له الأفكار تصبح أكثر أهمية من لبرودون! نفاق الماركسيين واضح – إذا كان يجب إدانة اللاسلطوية لأفعال كروبوتكين ، فيجب إدانة الماركسية بنفس القدر لماركس.

يعيد هذا التحليل أيضًا كتابة التاريخ حيث دعم الجزء الأكبر من الحركة الماركسية دولهم خلال الصراع. عارضت حفنة من أحزاب الأممية الثانية الحرب (وكانت تلك الأحزاب الأصغر أيضًا). دعم والد الماركسية الروسية ، جورج بليخانوف ، الحلفاء بينما دعم الحزب الديمقراطي الاجتماعي الألماني (جوهرة تاج الأممية الثانية) دولته القومية في الحرب. كان هناك رجل واحد فقط في الرايخستاغ الألماني في أغسطس 1914 لم يصوت للحصول على اعتمادات الحرب (ولم يصوت حتى ضدهم ، بل امتنع عن التصويت). بينما كانت هناك أقلية صغيرة من الاشتراكيين–الديموقراطيين الألمان لم تؤيد الحرب ، فإن العديد من هذه الأقلية المناهضة للحرب تماشى مع غالبية الحزب باسم مبادئ “الانضباط” و “الديمقراطية“.

في المقابل ، فقط أقلية صغيرة جدًا من الأنارکيين دعموا أي جانب خلال الصراع. عارض الجزء الأكبر من الحركة الأناركية (بما في ذلك أضواء قيادية مثل مالاتيستا وروكر وغولدمان وبيركمان) الحرب ، بحجة أنه يجب على الأنارکيين “الاستفادة من كل حركة تمرد ، وكل استياء من أجل إثارة التمرد ، وتنظيم الثورة التي من أجلها. نحن نبحث عن إنهاء كل ظلم المجتمع “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 2. ، ص. 36] كما لاحظ مالاتيستا في ذلك الوقت ، فإن الأنارکيين المؤيدين للحرب “ليسوا كثيرين ، هذا صحيح ، لكن من بينهم [كان لديهم] رفاق نحبهم ونحترمهم أكثر. وأكد أن “جميع الأنارکيين تقريبًا“”ظلوا أوفياء لقناعاتهم” أي “إيقاظ الوعي بتضارب المصالح بين المسيطرين والمسيطرة ، بين المستغلين والعمال ، ولتطوير الصراع الطبقي داخل كل بلد ، والتضامن بين جميع العمال عبر الحدود ، مقابل أي تحيز وأي شغف من أي عرق أو جنسية “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 243 ، ص. 248 و ص. 244] بالإشارة إلى كروبوتكين ، يخفي الماركسيون الحقائق القائلة بأنه كان ينتمي إلى حد كبير إلى أقلية داخل الحركة الأناركية وأن الحركة الماركسية الرسمية هي التي خانت قضية الأممية ، وليس قضية الأنارکية. في الواقع ، كانت خيانة الأممية الثانية نتيجة طبيعية لـ “صعود“الماركسية على اللاسلطوية التي كان ماركس يأملها. انتهى صعود الماركسية ، في شكل اشتراكية ديمقراطية ، كما توقع باكونين ، مع فساد الاشتراكية في مستنقع الانتخابات والدولة. وكما جادل رودولف روكر بشكل صحيح ، فإن “الحرب العظمى لعام 1914 كانت فضحًا لإفلاس الاشتراكية السياسية“. [ ماركس والأنارکية ]

هنا سوف نحلل الماركسية من حيث نظرياتها وكيف عملت في الممارسة. وهكذا سنجري تحليلاً علميًا للماركسية ، وننظر في ادعاءاتها ونقارنها بما حققته عمليًا. قلة من الماركسيين ، إن وجدت ، تقدم مثل هذا التحليل لسياساتهم الخاصة ، مما يجعل الماركسية نظامًا عقائديًا أكثر منه تحليلًا. على سبيل المثال ، يشير العديد من الماركسيين إلى نجاح الثورة الروسية ويقولون أنه بينما يهاجم اللاسلطويون تروتسكي ولينين لكونهما دولتيين وسلطويين ، فإن تلك الدولة والسلطوية أنقذت الثورة. رداً على ذلك ، يشير اللاسلطويون إلى أن الثورة فشلت في الواقع .كان الهدف من تلك الثورة هو خلق مجتمع حر ، ديمقراطي ، لا طبقي من أنداد. لقد أوجدت ديكتاتورية حزب واحد تقوم على نظام طبقي من البيروقراطيين الذين يستغلون ويضطهدون الطبقة العاملة ومجتمع يفتقر إلى المساواة والحرية. بما أن الأهداف المعلنة للثورة الماركسية لم تتحقق ، كان الأناركيون يجادلون بأنها فشلت على الرغم من بقاء الحزب “الشيوعي” في السلطة لأكثر من 70 عامًا. أما بالنسبة للدولة والاستبدادية “لإنقاذ” الثورة ، فقد حفظوها لستالين وليس للاشتراكية. هذا ليس شيئاً ليفخر به

من منظور أناركي ، هذا منطقي تمامًا حيث “لا يمكن للثورة أن تنجح أبدًا كعامل تحرير ما لم تكن الوسائل المستخدمة لتعزيزها متطابقة في الروح والميل مع الهدف المراد تحقيقه“. [إيما جولدمان ، خيبة أملي في روسيا ، ص. بعبارة أخرى ، ستؤدي الوسائل الحكومية والسلطوية إلى غايات الدولة والسلطوية. إن تسمية دولة جديدة بـ “دولة العمال” لن يغير طبيعتها كشكل من أشكال حكم الأقلية (وبالتالي الطبقي). لا علاقة له بنوايا أولئك الذين يكتسبون السلطة ، بل له علاقة بطبيعة الدولة والعلاقات الاجتماعية التي تولدها. إن هيكل الدولة هو أداة لحكم الأقلية ، ولا يمكنه ذلكتستخدم من قبل الأغلبية لأنها تقوم على التسلسل الهرمي والمركزية وتمكين الأقلية في القمة على حساب الجميع. الدول لديها خصائص معينة فقط لأنها دول. لديهم ديناميكياتهم الخاصة التي تضعهم خارج السيطرة الشعبية وليست مجرد أداة في أيدي الطبقة المهيمنة اقتصاديًا. إن جعل الأقلية اشتراكية داخل “دولة عمالية” يغير الأقلية المسؤولة ، والأقلية تستغل وتضطهد الأغلبية. كما قالت إيما جولدمان:

“سيكون من الخطأ الافتراض أن فشل الثورة يعود بالكامل إلى شخصية البلاشفة. في الأساس ، كان ذلك نتيجة لمبادئ وأساليب البلشفية. لقد كانت الروح والمبادئ الاستبدادية للدولة هي التي خنق التطلعات التحررية والتحريرية [التي أطلقتها الثورة] … فقط هذا الفهم للقوى الكامنة التي سحقت الثورة يمكن أن يقدم الدرس الحقيقي لهذا الحدث المثير للعالم “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 250]

وبالمثل ، على الرغم من أكثر من 100 عام من الاشتراكيين والراديكاليين الذين استخدموا الانتخابات لطرح أفكارهم والفساد الناتج عن كل حزب قام بذلك ، لا يزال معظم الماركسيين يدعون الاشتراكيين للمشاركة في الانتخابات. بالنسبة لنظرية تسمي نفسها علمية ، فإن هذا التجاهل للأدلة التجريبية ، حقائق التاريخ ، أمر مذهل حقًا. تصنف الماركسية الاقتصاد على أنه “العلم” الذي يتجاهل باستمرار التاريخ والأدلة.

كما سيوضح هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، فإن استدعاء هذا الاسم والتركيز على الإخفاقات الشخصية للأنارکيين الفرديين من قبل الماركسيين ليس من قبيل الصدفة. إذا أخذنا قدرة النظرية على التنبؤ بالأحداث المستقبلية كمؤشر على قوتها ، فحينئذٍ يصبح من الواضح أن اللاسلطوية هي أداة أكثر فائدة في نضال الطبقة العاملة وتحرير الذات من الماركسية. بعد كل شيء ، تنبأ اللاسلطويون بدقة مذهلة بالتطور المستقبلي للماركسية. جادل باكونين بأن الدعاية الانتخابية ستفسد الحركة الاشتراكية ، وتجعلها إصلاحية وحزب برجوازي آخر (انظر القسم ي 2 ). هذا ما حدث في الواقع للحركة الاشتراكية–الديموقراطية في جميع أنحاء العالم بحلول مطلع القرن العشرين (ظل الخطاب راديكاليًا لبضع سنوات أخرى بالطبع).

إذا نظرنا إلى “الدول العمالية” التي أنشأها الماركسيون ، نكتشف ، مرة أخرى ، أن التنبؤات الأناركية أثبتت صحتها. جادل باكونين بأن “الحكومة الشعبية هم [الماركسيون] يقصدون حكومة الشعب من خلال عدد قليل من الممثلين المنتخبين من قبل الشعب … [أي] حكومة الغالبية العظمى من الشعب من قبل أقلية مميزة .لكن هذه الأقلية ، كما يقول الماركسيون ، ستتألف من العمال. نعم ، ربما ، من العمال السابقين ، الذين بمجرد أن يصبحوا حكامًا أو ممثلين عن الشعب سوف يتوقفون عن العمل وسيبدأون في النظر إلى العمال ككل العالم من أعالي الدولة. لن يمثلوا الشعب بعد الآن بل يمثلون أنفسهم ومطالباتهم بحكم الشعب “. [ الدولة والأنارکا، ص. 178] يثبت تاريخ كل ثورة ماركسية أن نقده كان صحيحًا.

بسبب هذه “الدول العمالية” ، أصبحت الاشتراكية مرتبطة بالأنظمة القمعية ، مع أنظمة رأسمالية الدولة الشمولية على النقيض تمامًا لما تدور حوله الاشتراكية في الواقع. كما أنه لا يساعد عندما يصف الاشتراكيون المعلنون عن أنفسهم (مثل التروتسكيين) الأنظمة التي تستغل وتسجن وتقتل العمال المأجورين في كوبا وكوريا الشمالية والصين على أنها “دول” عمالية. بينما يرفض بعض التروتسكيين الجدد (مثل حزب العمال الاشتراكي البريطاني) الدفاع ، بأي شكل من الأشكال ، عن الدول الستالينية (كما يجادلون – بشكل صحيح ، حتى لو كان تحليلهم معيبًا – بأنهم رأسماليون للدولة) فإن معظم التروتسكيين لا يفعلون ذلك. لا عجب أن العديد من الأناركيين لا يستخدمون مصطلح “اشتراكي” أو “شيوعي” ويطلقون على أنفسهم اسم “أنارکیون“.هذا لأن مثل هذه المصطلحات مرتبطة بالأنظمة والأحزاب التي لا تشترك في أي شيء مع أفكارنا ، أو في الواقع ، مع مُثُل الاشتراكية على هذا النحو.

هذا لا يعني أن الأناركيين يرفضون كل ما كتبه ماركس. بعيد عنه. كثير من تحليلاته للرأسمالية مقبولة لدى الأناركيين ، على سبيل المثال (اعتبر كل من باكونين وتكر تحليل ماركس الاقتصادي مهمًا). في الواقع ، هناك بعض المدارس الماركسية التي هي تحررية للغاية وهي أقرباء إلى اللاسلطوية (على سبيل المثال ، شيوعية المجلس والماركسية المستقلة قريبة من اللاسلطوية الثورية). لسوء الحظ ، هذه الأشكال من الماركسية التحررية تشكل تيار أقلية داخل تلك الحركة. لذا ، فإن الماركسية ليست كلها سيئة – لسوء الحظ الجزء الأكبر منها موجود وتلك العناصر التي لا توجد في الأنارکية على أي حال. بالنسبة لمعظم ، الماركسية هي مدرسة ماركس وإنجلز ولينين وتروتسكي ، وليس ماركس وبانيكوك وغورتر ورول وماتيك.

إن نزعة الماركسية التحررية الأقلية تقوم ، مثل اللاسلطوية ، على رفض حكم الحزب ، والدعوة إلى الانتخابات وخلق “دولة عمالية“. كما يناصر أنصارها ، مثل اللاسلطويين ، العمل المباشر ، والنضال الطبقي المدار ذاتيًا ، واستقلالية الطبقة العاملة ، والمجتمع الاشتراكي المدار ذاتيًا. يعارض هؤلاء الماركسيون دكتاتورية الحزب على البروليتاريا ، وفي الواقع ، يتفقون مع باكونين في العديد من القضايا الرئيسية (مثل مناهضة البرلمانية ، والعمل المباشر ، والمجالس العمالية ، إلخ).

يجب تشجيع هذه الأشكال التحررية من الماركسية وعدم تشويهها بنفس الفرشاة مثل اللينينية والديمقراطية الاجتماعية (بالفعل علق لينين على “الانحراف الأناركي لحزب العمال الشيوعي الألماني” و “العناصر شبه الأنارکية” للمجموعات ذاتها نشير إليها هنا تحت مصطلح الماركسية التحررية. [ Collected Works ، vol. 32، p. 252 and p. 514]). مع مرور الوقت ، نأمل أن يرى هؤلاء الرفاق أن العنصر التحرري في فكرهم يفوق الإرث الماركسي. لذا فإن تعليقاتنا في هذا القسم من الأسئلة الشائعة موجهة في الغالب إلى شكل الأغلبية من الماركسية ، وليس إلى جناحها التحرري.

نقطة أخيرة. يجب أن نلاحظ أن العديد من الماركسيين البارزين قد افتراء على الأناركيين في الماضي. كتب إنجلز ، على سبيل المثال ، أن الحركة الأناركية قد نجت لأن “الحكومات في أوروبا وأمريكا مهتمة للغاية في استمرار وجودها ، وتنفق الكثير من الأموال على دعمها“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27 ، ص. 414] لذلك غالبًا لا يوجد حب ضائع بين مدرستي الاشتراكية. في الواقع ، جادل الماركسيون بأن الأناركية والاشتراكية كانتا متباعدتين بأميال ، حتى أن البعض أكد أن اللاسلطوية لم تكن حتى شكلاً من أشكال الاشتراكية. اتخذ لينين (في بعض الأحيان) والماركسي الأمريكي البارز دانييل دي ليون هذا الخط ، إلى جانب كثيرين آخرين. هذا صحيح ، بمعنى ما ، لأن الأناركيين ليسوا دولةالاشتراكيون – نحن نرفض مثل هذه “الاشتراكية” باعتبارها سلطوية بشدة. ومع ذلك ، فإن جميع الأناركيين هم أعضاء في الحركة الاشتراكية ونحن نرفض محاولات الماركسيين احتكار المصطلح. مهما كان الأمر ، فقد نجد أحيانًا في هذا القسم أنه من المفيد استخدام مصطلح اشتراكي / شيوعي لوصف “اشتراكية دولة” وأناركي لوصف “اشتراكي / شيوعي تحرري“. هذا لا يعني بأي حال من الأحوال أن الأناركيين ليسوا اشتراكيين. إنها مجرد أداة لتسهيل قراءة حججنا.

لماذا يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون اللاسلطوية الفردية؟

كما يلاحظ جيمس ج. مارتن ، فإن “الموازية” للأناركية الاجتماعية الأوروبية “كان ترتيبًا زمنيًا ظاهرة متشابهة ولكنها غير مترابطة تقريبًا في أمريكا ، وتسعى إلى تحقيق نفس الغايات من خلال الديناميكيات الفردية بدلاً من الديناميكيات الجماعية.” [ رجال ضد الدولة ، ص. التاسع]

عندما اجتمعت الحركتان في أمريكا في ثمانينيات القرن التاسع عشر ، ظهرت أوجه التشابه والاختلاف بينهما بشكل حاد. بينما يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون والفردانيون الرأسمالية وكذلك الدولة ويسعون إلى وضع حد لاستغلال العمل من قبل رأس المال (أي الربا بجميع أشكاله) ، رفضت كلا مدرستي الأناركية بعضهما البعض لحل المشكلة الاجتماعية. كانت رؤية اللاسلطويين الاجتماعيين قائمة أكثر على المجتمع ، وحثت على الملكية الاجتماعية لوسائل الحياة. في المقابل ، وعكسًا لطبيعة ما قبل الرأسمالية التي كانت سائدة في المجتمع الأمريكي بعد الثورة ، حث الأناركيون الفرديون على امتلاك وسائل الحياة والخدمات المصرفية المتبادلة لإنهاء الربح والفائدة والإيجار وضمان وصول كل عامل إلى رأس المال الذي يحتاجه العمل لأنفسهم (إذا رغبوا في ذلك). بينما وضع اللاسلطويون الاجتماعيون تعاونيات (أي ،الإدارة الذاتية للعمال) في قلب رؤيتهم لمجتمع حر ، لم يعتقد العديد من الأنارکيين الفرديين أن العمل المصرفي المشترك سينهي الاستغلال من خلال ضمان حصول العمال على المنتج الكامل لعملهم.

وهكذا كانت رؤيتهم لمجتمع حر ووسائل تحقيقه مختلفة بعض الشيء (على الرغم من أننا نؤكد أنه لا يستبعد بعضنا بعضاً لأن الأناركيين الشيوعيين دعموا الحيازة الحرفية لوسائل التملك لأولئك الذين رفضوا الشيوعية ودعم الأناركيون الفرديون الشيوعية الطوعية). جادل تاكر بأن الشيوعي لا يمكن أن يكون أناركي وأن الشيوعيين الأنارکيين جادلوا بأن الأناركية الفردية لا تستطيع إنهاء استغلال رأس المال من قبل العمل. نوضح هنا لماذا يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون اللاسلطوية الفردية (انظر القسم G.2 للحصول على ملخص لماذا يرفض الأناركيون الفرديون اللاسلطوية الاجتماعية).

يلخص مالاتيستا النقاط الأساسية للاختلاف وكذلك مصدر الكثير من سوء الفهم:

“يفترض الفردانيون ، أو يتحدثون كما لو كانوا يفترضون ، أن الشيوعيين (الأناركيين) يرغبون في فرض الشيوعية ، الأمر الذي سيضعهم بالطبع خارج مراتب اللاسلطوية.

“يفترض الشيوعيون ، أو يتحدثون كما لو كانوا يفترضون ، أن (الأناركيين) الفرديين يرفضون كل فكرة عن الارتباط ، ويريدون الصراع بين الرجال ، وهيمنة الأقوى – وهذا من شأنه أن يضعهم ليس فقط خارج الحركة الأناركية ولكن خارج الإنسانية .

“في الواقع هؤلاء الشيوعيون هم كذلك لأنهم يرون في الشيوعية يقبلون بحرية تحقيق الأخوة ، وأفضل ضمان للحرية الفردية. والفردانيون ، أولئك الأنارکيون حقًا ، مناهضون للشيوعية لأنهم يخشون من أن الشيوعية ستخضع الأفراد اسميًا لاستبداد الجماعة وفي الواقع لطغيان الحزب أو الطبقة التي ستنجح ، بحجة إدارة الأشياء ، في امتلاك القدرة على التخلص من الأشياء المادية وبالتالي من الأشخاص الذين يحتاجون إليها. لذلك يريدون أن يكون كل فرد ، أو كل مجموعة ، في وضع يسمح له بالتمتع بحرية بمنتج عملهم في ظل ظروف من المساواة مع الأفراد والجماعات الأخرى ، الذين سيقيمون معهم علاقات العدل والإنصاف.

“في هذه الحالة من الواضح أنه لا يوجد فرق أساسي بيننا. لكن ، وفقًا للشيوعيين ، من المستحيل تحقيق العدالة والإنصاف في ظل الظروف الطبيعية في مجتمع فردي ، وبالتالي فإن الحرية أيضًا لن تتحقق.

“إذا كانت الظروف المناخية في جميع أنحاء العالم هي نفسها ، إذا كانت الأرض متساوية في الخصوبة في كل مكان ، إذا كانت المواد الخام موزعة بالتساوي وفي متناول كل من يحتاج إليها ، إذا كانت التنمية الاجتماعية هي نفسها في كل مكان في العالم … تصور الجميع … إيجاد الأرض والأدوات والمواد الخام اللازمة للعمل والإنتاج بشكل مستقل ، دون استغلال أو استغلال. لكن الظروف الطبيعية والتاريخية على ما هي عليه ، كيف يمكن تحقيق المساواة والعدالة بين من يجد نفسه بالصدفة مع قطعة أرض قاحلة تتطلب الكثير من العمل مقابل عوائد صغيرة معه الذي لديه قطعة أرض خصبة وموقع جيد أرض؟” بين ساكن قرية ضائعة في الجبال او وسط منطقة مستنقعاتمع سكان مدينة أثرت مئات الأجيال من البشر بكل مهارة عبقرية الإنسان وعمله؟[ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 31 – 2]

وبالتالي ، فإن المعارضة اللاسلطوية الاجتماعية للأنارکیة الفردانية تحسم قضايا عدم المساواة والقيود والأثر السلبي للأسواق وما إذا كان العمل المأجور يتوافق مع المبادئ الأناركية (سواء بشكل عام أو من حيث الأناركية الفردية نفسها). نناقش قضية العمل المأجور والمبادئ اللاسلطوية في القسم التالي ونجادل في القسم G.4.2 أن دعم تاكر للعمل المأجور ، مثل أي علاقة اجتماعية استبدادية ، يضمن أن هذا شكل غير متناسق من الأناركية. نحن هنا نركز على قضايا عدم المساواة والأسواق.

أولا، يجب أن نؤكد أن الأنارکا الفردية تلعب دورا هاما في تذكير جميع الاشتراكيين أن الرأسمالية يفعل لايساوي السوق. لقد كانت الأسواق موجودة قبل الرأسمالية ، وربما ، إذا اعتقدنا أن اشتراكيي السوق مثل ديفيد شويكارت واشتراكيي السوق الحرة مثل بنيامين تاكر وكيفين كارسون ، يمكنهم البقاء على قيد الحياة. في حين أن بعض الاشتراكيين (وخاصة اللينينيين الذين يرددون ، ومن المفارقات ، أنصار الرأسمالية) يساويون الرأسمالية بالسوق ، فإن هذا ليس هو الحال. الرأسمالية هي شكل محدد من اقتصاد السوق يقوم على أنواع معينة من حقوق الملكية التي تؤدي إلى عمالة مأجورة معممة ومداخيل غير عمالية (استغلال). هذا يعني أن النقد الشيوعي التحرري للرأسمالية مستقل إلى حد كبير عن نقده للأسواق وتأثيرها السلبي. وبالمثل ، فإن النقد الشيوعي الليبرتاري للأسواق ، بينما ينطبق على الرأسمالية ، ينطبق على أنواع أخرى من الاقتصاد. من العدل أن نقول ، رغم ذلك ،أن الرأسمالية تميل إلى تكثيف وتفاقم الآثار السلبية للأسواق.

ثانيًا ، يجب أن نلاحظ أيضًا أن اللاسلطويين الاجتماعيين هم مجموعة متنوعة وتشمل تبادلية برودون ، الجماعية باكونين وشيوعية كروبوتكين. يشترك الجميع في عداء مشترك للعمل المأجور ويدركون ، بدرجات متفاوتة ، أن الأسواق تميل إلى أن يكون لها جوانب سلبية يمكن أن تقوض الطبيعة التحررية للمجتمع. بينما كان برودون هو الأناركي الاجتماعي الأكثر تفضيلًا للمنافسة ، كان يدرك جيدًا الحاجة إلى أماكن العمل ذاتية الإدارة لتتحد معًا لحماية نفسها من جوانبها السلبية – الجوانب التي ناقشها بإسهاب. له “الاتحاد الزراعي الصناعي”كان يُنظر إليه على أنه وسيلة لإضفاء الطابع الاجتماعي على السوق ، والتأكد من أن المنافسة لن تصل إلى مستويات تقوض الحرية والمساواة لمن هم بداخلها. في المقابل ، كان اللاسلطويون الفرديون يميلون إلى عدم مناقشة الآثار السلبية للأسواق بأي عمق كبير (إن وجد) ، ربما لأنهم اعتقدوا أن معظم الآثار السلبية ستختفي جنبًا إلى جنب مع الرأسمالية والدولة. الأناركيون الآخرون ليسوا بهذا التفاؤل.

إذن ، هناك قضيتان أساسيتان بين اللاسلطوية الاجتماعية والفردية هما موضوعا الملكية والمنافسة. كما قالت فولتيرن دي كليير عندما كانت أناركية فردانية:

“هي وأنا نتبنى العديد من الآراء المختلفة حول كل من الاقتصاد والأخلاق … الآنسة جولدمان [كذا!] شيوعية. أنا فرداني. إنها ترغب في تدمير حق الملكية ، أود أن أؤكد ذلك. أنا أشعل حربتي على الامتياز والسلطة ، حيث يتم إبطال حق الملكية ، الحق الحقيقي في ما هو مناسب للفرد. وهي تعتقد أن التعاون سيحل محل المنافسة تمامًا ؛ أعتقد أن المنافسة بشكل أو بآخر ستكون موجودة دائمًا ، وأنه أمر مرغوب فيه للغاية. “ [ The Voltairine de Cleyre Reader ، ص. 9]

تخضع مسألة “الملكية” للكثير من اللبس والتشويه. يجب التأكيد على أن كلا من الأناركيين الاجتماعيين والفردانيين يجادلون بأن الملكية الحقيقية الوحيدة هي تلك التي ينتجها العمل (العقلية والمادية) والرأسمالية تؤدي إلى تحويل بعض ذلك إلى مالكي العقارات في شكل فوائد وإيجار وأرباح. حيث يختلفون حول ما إذا كان من الممكن والمرغوب فيه حساب مساهمة الفرد في الإنتاج الاجتماعي ، لا سيما في حالة العمل المشترك. بالنسبة إلى تاكر ، كانت القضية تتعلق بإنشاء “القانون الاقتصادي الذي يمكن لكل رجل بموجبه الحصول على ما يعادل منتجه”. [نقلاً عن جورج وودكوك وإيفان أفاكوموفيتش ، الأمير الأناركي، ص. 279] يتساءل اللاسلطويون الاشتراكيون ، ولا سيما الشيوعيون ، عما إذا كان من الممكن في الواقع اكتشاف مثل هذا الشيء في أي مجتمع على أساس العمل المشترك ( “الذي يصعب تخيله يمكن أن يوجد في أي مجتمع يوجد فيه أقل تعقيد للإنتاج. . “ [جورج وودكوك وإيفان أفاكوموفيتش ، المرجع السابق ، ص 280]).

كان هذا هو جوهر نقد كروبوتكين لمختلف مخططات “نقود العمل” و “قسائم العمل” التي أثيرت من قبل مدارس اشتراكية أخرى (مثل التبادلية والجماعية وأنظمة الدولة الاشتراكية المختلفة). قد يلغون العمل المأجور (أو على الأسوأ أن يخلقوا رأسمالية الدولة) لكنهم لم يلغوا نظام الأجور ، أي الدفع حسب العمل المنجز. هذا يعني أن نظام التوزيع الفردي كان مفروضًا على نظام إنتاج تعاوني بشكل أساسي ، وبالتالي كان غير منطقي وغير عادل (انظر “نظام الأجور الجماعي” لكروبوتكين في ” الاستيلاء على الخبز“ ). هكذا دانيال غيران:

“إن طريقة المكافأة هذه ، المستمدة من الفردية المعدلة ، تتعارض مع الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج ، ولا يمكنها إحداث تغيير ثوري عميق في الإنسان. إنه غير متوافق مع الأناركية. يتطلب الشكل الجديد للملكية شكلاً جديدًا من الأجر. لا يمكن قياس الخدمة للمجتمع بوحدات المال. يجب أن تُعطى الاحتياجات أسبقية على الخدمات ، ويجب أن تكون جميع منتجات عمل الجميع ملكًا للجميع ، وأن يأخذ كل منهم نصيبه منها بحرية. يجب أن يكون لكل شخص حسب حاجته شعار الشيوعية التحررية “. [ الأناركية ، ص. 50]

ببساطة ، نادراً ما تعكس الأجور المساهمة الفعلية لشخص معين في الرفاه الاجتماعي والإنتاج ولا تعكس احتياجاتهم الفعلية. جادل الأناركيون الشيوعيون أن محاولة الحصول على دخل فعلي للعمل يعكس المساهمة الفعلية في المجتمع سيكون صعبًا للغاية. ما مقدار سعر المنتج الذي كان نتيجة الأرض الأفضل أو المزيد من الآلات ، والحظ ، والاستعداد للتكاليف الخارجية ، وما إلى ذلك؟ لخص Voltairine de Cleyre هذه المشكلة والحل الواضح:

“استنتجت أنه فيما يتعلق بمسألة التبادل والمال ، كان الأمر محيرًا للغاية ، ومن المستحيل تسوية بين الأساتذة أنفسهم ، فيما يتعلق بطبيعة القيمة ، وتمثيل القيمة ، ووحدة القيمة ، وعدد المضاعفات والتقسيمات في الموضوع ، أن أفضل ما يمكن أن يفعله العمال العاديون أو النساء هو تنظيم صناعتهم للتخلص من المال تمامًا. لقد فهمت الأمر على هذا النحو: أنا لست أحمق أكثر من بقية البشر العاديين ؛ لقد فكرت في هذا الشيء وفكرت فيه لسنوات ، وفكرت بشكل مباشر في أنني أعمل في منتصف الطريق ، لقد جاء مصلح مالي آخر وأظهر لي الثغرة في هذا المخطط ، حتى ، أخيرًا ، يبدو أنه بين “فواتير الائتمان ،” و “مذكرات العمل” و “الشيكات الزمنية” و “إصدارات البنك المشترك” و “وحدة القيمة الثابتة ،لا أحد منهم لديه أي معنى. كم من آلاف السنين سوف تحصل على هذا النوع من الأشياء في أذهان الناس بمجرد التبشير بالنظريات. فليكن الأمر على هذا النحو: ليكن هناك نهاية للاحتكار الخاص لإصدارات الأوراق المالية للنقود. دع كل مجتمع يمضي قدمًا ويجرب مخطط أموال بعض الأعضاء إذا أراد ؛ – دع كل فرد يجربها إذا شاء. ولكن الأفضل للعمال تركهم جميعًا يذهبون. دعهم ينتجون معًا ، بشكل تعاوني بدلاً من كونهم صاحب عمل وموظف ؛ دعهم يتآخون مجموعة تلو الأخرى ، دع كل منهم يستخدم ما يحتاجه من منتجه الخاص ، ويودع الباقي في المخازن ، ودع الآخرين الذين يحتاجون إلى البضائع يحصلون عليها عند الاقتضاء “.يجب أن يكون هناك نهاية للاحتكار الخاص لإصدارات الأوراق المالية للنقود. دع كل مجتمع يمضي قدمًا ويجرب مخطط أموال بعض الأعضاء إذا أراد ؛ – دع كل فرد يجربها إذا شاء. ولكن الأفضل للعمال تركهم جميعًا يذهبون. دعهم ينتجون معًا ، بشكل تعاوني بدلاً من كونهم صاحب عمل وموظف ؛ دعهم يتآخون مجموعة تلو الأخرى ، دع كل منهم يستخدم ما يحتاجه من منتجه الخاص ، ويودع الباقي في المخازن ، ودع الآخرين الذين يحتاجون إلى البضائع يحصلون عليها عند الاقتضاء “.يجب أن يكون هناك نهاية للاحتكار الخاص لإصدارات الأوراق المالية للنقود. دع كل مجتمع يمضي قدمًا ويجرب مخطط أموال بعض الأعضاء إذا أراد ؛ – دع كل فرد يجربها إذا شاء. ولكن الأفضل للعمال تركهم جميعًا يذهبون. دعهم ينتجون معًا ، بشكل تعاوني بدلاً من كونهم صاحب عمل وموظف ؛ دعهم يتآخون مجموعة تلو الأخرى ، دع كل منهم يستخدم ما يحتاجه من منتجه الخاص ، ويودع الباقي في المخازن ، ودع الآخرين الذين يحتاجون إلى البضائع يحصلون عليها عند الاقتضاء “.دعهم يتآخون مجموعة تلو الأخرى ، دع كل منهم يستخدم ما يحتاجه من منتجه الخاص ، ويودع الباقي في المخازن ، ودع الآخرين الذين يحتاجون إلى البضائع يحصلون عليها عند الاقتضاء “.دعهم يتآخون مجموعة تلو الأخرى ، دع كل منهم يستخدم ما يحتاجه من منتجه الخاص ، ويودع الباقي في المخازن ، ودع الآخرين الذين يحتاجون إلى البضائع يحصلون عليها عند الاقتضاء “.[ المتمرد الرائع ، ص. 62]

ومن الواضح أنه يجب التأكيد على أن “الملكية” بمعنى الممتلكات الشخصية ستظل موجودة في الأناركية الشيوعية. كما قال المؤسس المشارك لـ Freedom :

“هل الأناركية ، إذن ، قد يُسأل ، لا تعترف بـ Meum أو Tuum ، ولا بممتلكات شخصية؟ في مجتمع يكون فيه كل إنسان حرًا في أن يأخذ ما يحتاج إليه ، فإنه من الصعب تصور أن الضروريات الشخصية ووسائل الراحة لن يتم الاستيلاء عليها ، ويصعب تخيل لماذا لا ينبغي لها ذلك … بالقوة المسلحة ، وغير قادر على شراء الخدمة الشخصية ، فإن الإنعاش على نطاق يكون خطرًا على المجتمع هو القليل مما يخيفه. يجب أن يُترك المبلغ الذي يخصصه كل فرد ، وطريقة تخصيصه ، لضميره ، والضغط الذي يمارسه عليه الحس الأخلاقي والمصالح المتميزة لجيرانه “. [شارلوت ويلسون ، مقالات أناركية، ص. 24]

لاستخدام مثال مناسب ، المكتبات العامة مفتوحة لجميع السكان المحليين وهم أحرار في استعارة الكتب من المخزون المتاح. عندما يتم استعارة الكتاب ، لا يمكن للآخرين القدوم وأخذ الكتب من منزل الشخص. وبالمثل ، يمكن للفرد في المجتمع الشيوعي أن يأخذ ما يحلو له من الأسهم العادية ويستخدمه كما يراه مناسبًا. إنهم لا يحتاجون إلى إذن من الآخرين للقيام بذلك ، تمامًا كما يذهب الناس بحرية إلى الحدائق العامة دون طلب تصويت من قبل المجتمع المحلي بشأن السماح بالوصول أم لا. بعبارة أخرى ، لا تعني الشيوعية سيطرة المجتمع على الاستهلاك الشخصي ولا حرمان الأفراد من تخصيص واستخدام المخزون المشترك من السلع المتاحة. استهلاك اجتماعيا لا لاتعني “المجتمع” الذي يخبر الناس بما يجب أن يستهلكوه ولكن بالأحرى ضمان أن يتمتع جميع الأفراد بحرية الوصول إلى السلع التي ينتجها الجميع. على هذا النحو ، فإن القضية ليست حول “الملكية” بمعنى الملكية الشخصية ولكن بالأحرى “الملكية” بمعنى وصول أولئك الذين يستخدمونها إلى وسائل الحياة. هل سيتمكن المحتلون من المالكين من استبعاد الآخرين ، على سبيل المثال ، من أراضيهم وأماكن عملهم ما لم يوافقوا على أن يكونوا خدامهم؟

وهو ما يقودنا إلى قضية رئيسية بين أشكال معينة من اللاسلطوية الفردية والأنارکیة الاجتماعية ، وهي قضية العمل المأجور. مع تقدم الرأسمالية ، ازداد حجم أماكن العمل والشركات. وقد أدى ذلك إلى وضع تم فيه الطلاق بين الملكية والاستخدام ، حيث يتم استخدام الممتلكات من قبل مجموعة من الأفراد تختلف عن القلائل الذين أعلن قانونًا أنهم أصحابها. تبرز المشكلة الرئيسية في حالة أماكن العمل وكيف يمكن لغير المالكين الوصول إليها. في ظل اللاسلطوية الاجتماعية ، يصبح أي عضو جديد في الجماعة جزءًا منها تلقائيًا ، مع نفس الحقوق والقدرة على المشاركة في صنع القرار مثل الأعضاء الحاليين. وبعبارة أخرى، إنتاج اجتماعيا لا لايعني أن “المجتمع” سيخصص مهام عمل للأفراد ولكنه يضمن أن يتمتع جميع الأفراد بحرية الوصول إلى وسائل الحياة. في ظل اللاسلطوية الفردية ، فإن الوضع ليس واضحًا كما هو الحال مع بعض (مثل تاكر) الذين يدعمون العمل المأجور. يشير هذا إلى أن أصحاب أماكن العمل يمكنهم استبعاد الآخرين من وسائل الحياة التي يمتلكونها والسماح لهم بالوصول إليها فقط في ظل الظروف التي تخلق علاقات اجتماعية هرمية بينهم. وبالتالي يمكن أن يكون لدينا موقف يكون فيه الملاك الذين يديرون أماكن عملهم الخاصة هم ، في الواقع ، رأسماليين عاملين يقومون بتوظيف الآخرين للقيام بمهام محددة مقابل أجر.

تم تسليط الضوء على المشكلة في وصف تاكر لما سيحل محل النظام الحالي للدولة (ولاحظ أنه يسميها “الاشتراكية العلمية” وبالتالي وضع أفكاره بشكل مباشر في المعسكر المناهض للرأسمالية):

“لدينا شيء ملموس للغاية نقدمه ،. . نحن نقدم منظمة غير قهرية. نحن نقدم مجموعة الترابطية. نقدم كل وسيلة ممكنة من الاتحاد الاجتماعي الطوعي يمكن من خلالها أن يعمل الرجال والنساء معًا من أجل تعزيز الرفاهية. باختصار ، نحن نقدم الاشتراكية العلمية الطوعية بدلاً من التنظيم الإجباري غير العلمي الحالي الذي يميز الدولة وكل تشعباتها “. [نقلت من قبل مارتن ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص. 218]

ومع ذلك ، فمن الممكن أن تكون الاتحادات الاجتماعية الطوعية سلطوية واستغلالية (نرى هذا كل يوم في ظل الرأسمالية). بعبارة أخرى ، لا يتوافق كل شكل من أشكال التنظيم غير القهري مع المبادئ الليبرتارية. بالنظر إلى أنانية تاكر ، ليس من الصعب استنتاج أن من هم في مراكز أقوى في السوق سوف يسعون إلى تعظيم مزاياهم واستغلال أولئك الذين يخضعون لإرادتهم. على حد تعبيره ، “فيما يتعلق بالحق الطبيعي ، القوة هي التدبير الوحيد. أي رجل … وأي مجموعة من الرجال … لهم الحق ، إذا كانت لديهم القوة ، لقتل أو إكراه الرجال الآخرين وجعل العالم كله خاضعًا لغاياتهم. إن حق المجتمع في استعباد الفرد وحق الفرد في استعباد المجتمع غير متكافئ فقط لأن سلطاتهما غير متكافئة “.في السوق ، تستند جميع العقود إلى ملكية الموارد التي كانت موجودة قبل إبرام أي عقود محددة. إذا كان أحد طرفي العقد يتمتع بقوة اقتصادية أكبر من الآخر (على سبيل المثال ، بسبب ملكيته لرأس المال) ، فإنه يزعج الاعتقاد بأن الأنانيين لن يسعوا إلى تعظيم الميزة المذكورة ، وبالتالي فإن السوق يميل إلى زيادة عدم المساواة بمرور الوقت بدلاً من تقليله. معهم. إذا ، كما جادل تاكر ، “سوف تعترف الجمعيات الأنارکیة بحق الشاغلين الفرديين في الجمع بين ممتلكاتهم والعمل بها تحت أي نظام قد يتفقون عليه ، فإن الترتيب دائمًا يمكن إنهاءه حسب الرغبة ، مع العودة إلى الحقوق الأصلية”ثم لدينا الوضع المؤسف حيث ستؤدي عدم المساواة إلى تقويض الأنارکیة والجمعيات الدفاعية التي ستدافع عنها ضد محاولات أولئك الخاضعين لها لاستخدام الإجراءات المباشرة لتصحيح الوضع. [ الأناركيون الفردانيون ، ص. 25 و ص. 162]

رأى كروبوتكين الخطر ، بحجة أن مثل هذه الفكرة “تتعارض مع مشاعر المساواة لدى معظمنا” و “تجلب” الأفراد “المحتملين بشكل خطير إلى أولئك الذين يتخيلون أنفسهم لتمثيل” سلالة متفوقة “- أولئك الذين نحن مدينون للدولة … وجميع أشكال الاضطهاد الأخرى “. [ التطور والبيئة، ص. 84] كما نناقش في القسم التالي ، من الواضح أن العمل المأجور (مثل أي منظمة هرمية) لا يتوافق مع المبادئ الأناركية العامة ، وعلاوة على ذلك ، في تناقض مباشر مع المبادئ الأناركية الفردية الخاصة بـ “الإشغال والاستخدام”. فقط إذا تم تطبيق “الإشغال والاستخدام” باستمرار وبالتالي استبدال العمل المأجور بجمعيات العمال ، لا يمكن أن تصبح التفاوتات المرتبطة بتبادلات السوق كبيرة بحيث تدمر الحرية المتساوية للجميع المطلوبة للعمل اللاسلطوي.

يرد اللاسلطويون الفرديون على هذا النقد بالقول إن هذا مشتق من قراءة ضيقة لأفكار شتيرنر وأنهم يؤيدون الأنانية العالمية. هذه الأنانية العالمية وزيادة المنافسة التي أصبحت ممكنة من خلال الخدمات المصرفية المتبادلة ستضمن أن يكون للعمال اليد العليا في السوق ، مع إتاحة إمكانية تأسيس الأعمال بأنفسهم دائمًا. وبهذه الطريقة فإن قدرة أرباب العمل على أن يصبحوا مستبدين محدودة ، وكذلك قدرتهم على استغلال عمالهم نتيجة لذلك. يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون ، رداً على ذلك ، بأن الأفراد يميلون إلى التقليل من أهمية المشاكل المرتبطة بالحواجز الطبيعية للدخول في صناعة ما. يمكن أن يساعد هذا في توليد عمالة بأجر معممة (وبالتالي طبقة جديدة من المستغِلين) حيث يواجه العمال خيارًا غير سار للعمل في شركة ناجحةأن تكون عاطلاً عن العمل أو تعمل بأجور منخفضة في صناعة ذات حواجز أقل للدخول. يمكن رؤية هذه العملية في ظل الرأسمالية عندما تقوم التعاونيات بتوظيف العمال بأجر وعدم تضمينهم كأعضاء في الجمعية (أي يمارسون حقوق الملكية الخاصة بهم لاستبعاد الآخرين). كما جادل برودون:

“لقد أظهرت للمقاول ، عند ولادة الصناعة ، التفاوض على قدم المساواة مع رفاقه ، الذين أصبحوا منذ ذلك الحين عماله. من الواضح ، في الواقع ، أن هذه المساواة الأصلية كان لا بد أن تختفي من خلال المنصب المتميز للسيد والوضع التبعي للعمال المأجورين. عبثًا يضمن القانون حق كل فرد في مشروع … عندما يكون لمؤسسة ما وقت فراغ في تطوير نفسها ، وتوسيع أسسها ، وتثبيتها برأس المال ، وتأكيد وجود مجموعة من الرعاة ، فما الذي يمكن للعامل فعله ضد السلطة متفوقة جدا؟ “ [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 202]

توصل فولتيرن دي كلير أيضًا إلى هذا الاستنتاج. وفي معرض مناقشتها للقيود المفروضة على الإصلاح الضريبي الفردي للأراضي ، أشارت إلى أن “الحقيقة المستعصية ظهرت دائمًا وهي أنه لا يوجد رجل سيوظف شخصًا آخر للعمل لديه ما لم يتمكن من الحصول على منتجه أكثر مما كان عليه أن يدفع مقابل ذلك في الحالة ، فإن المسار الحتمي للتبادل وإعادة الاستبدال هو أن الرجل الذي حصل على أقل من المبلغ الكامل ، يمكنه إعادة شراء أقل من المبلغ بالكامل ، بحيث يجب في نهاية المطاف أن تتراكم المنتجات غير المباعة في يد الرأسمالي ؛ ومرة أخرى تصل فترة عدم التوظيف “.من الواضح أن هذا ينطبق على اللاسلطوية الفردية. ردًا على اعتراضات مثل هذه ، يميل الأفراد إلى القول بأن المنافسة على العمل ستجبر الأجور على المساواة في الإنتاج. لكن هذا يتجاهل الحواجز الطبيعية للمنافسة: “يكفي الحديث عن شراء أدوات يدوية ، أو آلات صغيرة يمكن تحريكها ؛ ولكن ماذا عن الآلات العملاقة اللازمة لتشغيل منجم أو طاحونة؟ يتطلب الكثير للعمل عليه. إذا كان أحد يمتلكها ، ألن يجعل الآخرين يشيدون باستخدامه؟ “ [ أب. المرجع السابق. ، ص. 60 و ص. 61]

على هذا النحو ، من غير المرجح أن ينتج السوق الحر القائم على العمل المأجور مجتمعًا غير استغلالي ، وبالتالي ، لن يكون اشتراكيًا وبالتالي ليس فوضويًا. علاوة على ذلك ، يسعى رجل الأعمال الناجح إلى تأمين ممتلكاته وسلطته ومن ثم توظيف الشرطة للقيام بذلك. صرح دي كلير قائلاً: “أعترف أنني لست مغرمًا بكل هذه الحالات الصغيرة ، وأن … فكر الشرطي الأنارکي هو الذي دفعني للخروج من معسكر الفرداني ، حيث كنت أقيم فيه لبعض الوقت. “ [نقلاً عن يوجينيا سي ديلاموت ، بوابات الحرية ، ص. 25] لا يمكن تجنب هذه النتيجة إلا من خلال تطبيق “شغل واستخدام” باستمرار بطريقة تقضي تمامًا على العمل المأجور. فقط هذا يمكن أن يحقق مجتمعًا قائمًا على الحريةفي تكوين الجمعيات وكذلك الحرية داخل الجمعيات.

كما لاحظنا في القسم G.2 ، فإن أحد مخاوف اللاسلطويين الفرديين هو أن اللاسلطوية الاجتماعية ستخضع الأفراد لضغوط ومخاوف جماعية ، منتهكة الاستقلال الفردي باسم المصالح الجماعية. وهكذا ، يُقال ، سيصبح الفرد عبداً للمجموعة في الممارسة إن لم يكن من الناحية النظرية في ظل اللاسلطوية الاجتماعية. ومع ذلك ، فإن جزءًا متأصلًا من إنسانيتنا هو أننا نرتبط بالآخرين ، وأن نشكل مجموعات ومجتمعات. يبدو أن الإيحاء بعدم وجود قضايا جماعية داخل الأناركية يتعارض مع الواقع. إذا أخذنا ذلك حرفياً ، بالطبع ، فهذا يعني ضمناً أن مثل هذه النسخة من “الأنارکا” لن تكون هناك أشكال من الارتباط على الإطلاق. لا مجموعات ولا عائلات ولا نوادي: لا شيء يمنع الفرد المعزول. إنه لا يعني أي نشاط اقتصادي يتجاوز مستوى الزراعة الفلاحية وأماكن عمل الحرفيين لشخص واحد.لماذا ا؟ ببساطة لأن أي شكل من أشكال التنظيم يتضمن “مشكلات جماعية”. شخصان يقرران العيش معًا أو مائة شخص يعملون معًا يصبحون مجموعة ، وعشرون شخصًا يشكلون نادي كرة قدم يصبح مجموعة. وهؤلاء الأشخاص لديهم مصالح مشتركة وكذلك قضايا جماعية. بعبارة أخرى ، إنكار قضايا المجموعة يعني ضمنيًا وضعًا اجتماعيًا لم يكن موجودًا ولن يكون موجودًا على الإطلاق. هكذا كروبوتكين:

“التفكير بهذه الطريقة هو دفع … تكريم كبير جدًا للديالكتيك الميتافيزيقي ، وتجاهل حقائق الحياة. من المستحيل تصور مجتمع لا تهم فيه شؤون أي فرد من أعضائه العديد من الأعضاء الآخرين ، إن لم يكن جميعهم ؛ ناهيك عن مجتمع لا يكون فيه الاتصال المستمر بين أعضائه قد أثبت مصلحة كل فرد تجاه الآخرين ، مما يجعل من المستحيل التصرف دون التفكير في الآثار التي قد تحدثها أفعالنا على الآخرين “. [ التطور والبيئة ، ص. 85]

حالما يتم الاعتراف بواقع “قضايا المجموعة” ، كما يفعل معظم اللاسلطويين الفرديين ، فإن قضية صنع القرار الجماعي تظهر تلقائيًا. هناك طريقتان لتكوين مجموعة. يمكنك أن تكون رابطة من أنداد ، تحكم أنفسكم بشكل جماعي فيما يتعلق بالقضايا الجماعية. أو يمكن أن يكون لديك رأسماليون وأجور عبيد ورؤساء وخدم وحكومة ومحكومون. فقط الأول ، لأسباب واضحة ، يتوافق مع المبادئ الأناركية. بعبارة أخرى ، الحرية هي نتاج كيفية تفاعلنا مع بعضنا البعض ، وليس نتاج العزلة. ببساطة ، اللاسلطوية قائمة على الإدارة الذاتية لقضايا المجموعة ، وليس على إنكارها. التنظيم الحر ، من هذا المنظور ، ضروري ولكنه غير كافٍ لضمان الحرية. لذلك ، يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون المفهوم الفردي للأنارکا ، وذلك ببساطة لأنه يمكن للأسف ،السماح للتسلسل الهرمي (أي الحكومة) بالعودة إلى مجتمع حر باسم “الحرية” و “العقود الحرة”. الحرية هي في الأساس منتج اجتماعي ، تم إنشاؤه في المجتمع ومن قبله. إنها زهرة هشة ولا تعمل بشكل جيد عند شرائها وبيعها في السوق.

علاوة على ذلك ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون أنه بدون المؤسسات المجتمعية ، سيكون من المستحيل تحديد أو توفير مجموعة أو سلع عامة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الإشغال والاستخدام ، في ظاهر الأمر ، يحولان دون مثل هذه المرافق التي يستخدمها أفراد المجتمع مثل الحدائق أو الطرق أو الجسور – أي شيء يتم استخدامه ولكن لا يتم شغله باستمرار. من جهة الطرق والجسور ، من الذي يشغلها ويستخدمها؟ السائقين؟ أولئك الذين يحافظون عليه؟ شاغلي البيوت التي يمر بها؟ أولئك الذين مولوا البناء؟ إذا كان الأخير ،فلماذا لا ينطبق هذا على المساكن والمباني الأخرى المتبقية على الأرض؟ وكيف يمكن للمالكين تحصيل عائد على استثماراتهم إلا بتوظيف الشرطة لمنع وصول غير دافعين؟ وهل هؤلاء الملاك الغائبين لن يسعوا أيضًا إلى توسيع مخصصاتهم لتشمل أشكالًا أخرى من الممتلكات؟ ألن يكون من الأسهل بكثير إضفاء الطابع الجماعي على مثل هذه الأشكال من “الممتلكات” شائعة الاستخدام بدلاً من السعي إلى إثقال كاهل الأفراد والمجتمع بتكاليف حفظ الأمن وتقييد الوصول إليهم؟

بعد كل شيء ، لاحظ اللاسلطويون الاجتماعيون ، بالنسبة لبرودون ، كانت هناك سلسلة من الصناعات والخدمات التي لم يكن لديه أي قلق بشأن تسميتها “الأشغال العامة” والتي اعتبرها أفضل طريقة للتعامل مع الكوميونات واتحاداتها. وبالتالي ، فإن “مراقبة تنفيذ مثل هذه الأعمال ستعود إلى البلديات والمقاطعات الواقعة ضمن ولايتها القضائية” بينما “تقع مراقبة تنفيذها على عاتق النقابات العمالية”. كان هذا بسبب طبيعتها وقيمها التحررية ، وبالتالي فإن “المبادرة المباشرة ، السيادية من المحليات ، في ترتيب الأشغال العامة التي تنتمي إليها ، هي نتيجة للمبدأ الديمقراطي والعقد الحر: خضوعهم للدولة هو. .. عودة إلى الإقطاع “.مرة أخرى ، كانت الإدارة الذاتية للعمال لهؤلاء العاملين في القطاع العام مسألة مبادئ تحررية لأنه “يصبح من الضروري للعمال تشكيل أنفسهم في مجتمعات ديمقراطية ، مع ظروف متساوية لجميع الأعضاء ، تحت طائلة الانتكاس إلى الإقطاع”. [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 276 و ص. 277]

في حالة الحديقة ، إما أنها مفتوحة للجميع أو أنها مسيجة وتستخدم الشرطة لمنع الوصول. إذا أخذنا “الإشغال والاستخدام” كنقطة انطلاق ، يصبح من الواضح أنه بمرور الوقت ، إما أن ينظم المجتمع نفسه بشكل جماعي أو تصبح الحديقة ملكية خاصة. إذا ترددت مجموعة من الأشخاص على منطقة مشتركة ، فسيتعين عليهم مناقشة كيفية صيانتها – على سبيل المثال ، الترتيب لعمل المخاض عليها ، سواء كان ذلك لتوفير ملعب للأطفال أو للحصول على بركة البط ، سواء زيادة أعداد وأنواع الأشجار وما إلى ذلك. هذا يعني تطوير الهياكل المجتمعية. في حالة الأشخاص الجدد الذين يستخدمون وسائل الراحة ، إما أنهم مستبعدون منها (ويجب عليهم الدفع مقابل الوصول) أو ينضمون تلقائيًا إلى مجموعة المستخدمين ، وبالتالي فإن المنتزه ، في الواقع ، ملكية عامة ومختلط اجتماعيًا. في مثل هذه الظروف،سيكون من الأسهل بكثير ببساطة تجاهل مسألة المساهمات الفردية والوصول الأساسي إلى الحاجة (أي المبادئ الشيوعية). ومع ذلك ، كما هو موضح سابقًا في القسم G.2.1 ، يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون محاولات إجبار العمال الآخرين على الانضمام إلى تعاونية أو كومونة. لا يمكن منح الحرية ، بل يجب أخذها ولا يمكن فرض اللاسلطوية الاجتماعية ، مثلها مثل جميع أشكال الأنارکا. كيف سيحصل أولئك الذين يرفضون اللاسلطوية الاجتماعية على الوصول إلى الملكية المشتركة سيعتمد ، بلا شك ، على ظروف محددة ومن يشارك بالضبط وكيف يرغبون في الاستفادة منها. على هذا النحو ، سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطوي فردي في وسطهم أو بالقرب منهم.المبادئ الشيوعية). ومع ذلك ، كما هو موضح سابقًا في القسم G.2.1 ، يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون محاولات إجبار العمال الآخرين على الانضمام إلى تعاونية أو كومونة. لا يمكن منح الحرية ، بل يجب أخذها ولا يمكن فرض اللاسلطوية الاجتماعية ، مثلها مثل جميع أشكال الأنارکا. كيف سيحصل أولئك الذين يرفضون اللاسلطوية الاجتماعية على الوصول إلى الملكية المشتركة سيعتمد ، بلا شك ، على ظروف محددة ومن يشارك بالضبط وكيف يرغبون في الاستفادة منها. على هذا النحو ، سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطوي فردي في وسطهم أو بالقرب منهم.المبادئ الشيوعية). ومع ذلك ، كما هو موضح سابقًا في القسم G.2.1 ، يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون محاولات إجبار العمال الآخرين على الانضمام إلى تعاونية أو كومونة. لا يمكن منح الحرية ، بل يجب أخذها ولا يمكن فرض اللاسلطوية الاجتماعية ، مثلها مثل جميع أشكال الأنارکا. كيف سيحصل أولئك الذين يرفضون اللاسلطوية الاجتماعية على الوصول إلى الملكية المشتركة سيعتمد ، بلا شك ، على ظروف محددة ومن يشارك بالضبط وكيف يرغبون في الاستفادة منها. على هذا النحو ، سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطوي فردي في وسطهم أو بالقرب منهم.يجب أن تؤخذ ولا يمكن فرض اللاسلطوية الاجتماعية ، مثلها مثل كل أشكال الأنارکا. كيف سيحصل أولئك الذين يرفضون اللاسلطوية الاجتماعية على الوصول إلى الملكية العامة سوف يعتمد ، بلا شك ، على ظروف محددة ومن يشارك بالضبط وكيف يرغبون في الاستفادة منها. على هذا النحو ، سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطوي فردي في وسطهم أو بالقرب منهم.يجب أن تؤخذ ولا يمكن فرض اللاسلطوية الاجتماعية ، مثلها مثل كل أشكال الأنارکا. كيف سيحصل أولئك الذين يرفضون اللاسلطوية الاجتماعية على الوصول إلى الملكية المشتركة سيعتمد ، بلا شك ، على ظروف محددة ومن يشارك بالضبط وكيف يرغبون في الاستفادة منها. على هذا النحو ، سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطوي فردي في وسطهم أو بالقرب منهم.سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطويين فرديين في وسطهم أو بالقرب منهم.سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطويين فرديين في وسطهم أو بالقرب منهم.

وتجدر الإشارة أيضًا (وقد يبدو هذا مثيرًا للسخرية) ، أن العمل المأجور له ميزة أن الناس يمكنهم الانتقال إلى مواقع جديدة والعمل دون الحاجة إلى بيع وسائل معيشتهم القديمة. غالبًا ما يكون الانتقال إلى مكان ما أمرًا شاقًا إذا كان على المرء بيع متجر أو منزل. يفضل الكثير من الناس عدم تقييدهم في مكان واحد. هذه مشكلة في نظام يعتمد على “الإشغال والاستخدام” حيث أن ترك العقار بشكل دائم يعني أنه يصبح مهجورًا تلقائيًا وبالتالي قد يضطر مستخدميه إلى البقاء في مكان واحد حتى يجدوا مشترًا له. هذه ليست قضية في اللاسلطوية الاجتماعية حيث أن الوصول إلى وسائل الحياة مكفول لجميع أعضاء المجتمع الحر.

ينتقد معظم اللاسلطويين الاجتماعيين الوسائل التي يدعمها اللاسلطويون الفرديون لتحقيق الأنارکا ، وبالتحديد القضاء على الرأسمالية من خلال إنشاء بنوك مشتركة من شأنها أن تنافس الاستغلال والقمع. بينما يمكن للبنوك المشتركة أن تساعد في وضع الطبقة العاملة في ظل الرأسمالية (ولهذا أوصى بها باكونين وغيره من الأنارکيين الاجتماعيين) ، فإنها لا تستطيع تقويضها أو القضاء عليها. هذا لأن الرأسمالية ، بسبب حاجتها إلى التراكم ، تخلق الطبيعةحواجز أمام دخول السوق (انظر القسم ج -4). وبالتالي فإن الحجم المادي للشركة الكبيرة سيجعلها محصنة ضد تأثير البنوك المتبادلة وبالتالي لا يمكن إلغاء الربا. حتى إذا نظرنا إلى التأثير غير المباشر المزعوم للخدمات المصرفية المتبادلة ، أي زيادة الطلب على العمالة وبالتالي الأجور ، فإن المشكلة تبرز أنه إذا حدث هذا ، فإن الرأسمالية ستدخل في حالة ركود قريبًا (مع آثار سلبية واضحة على الشركات الصغيرة والشركات. عمليات). في مثل هذه الظروف ، سيرتفع عدد العمال الباحثين عن عمل وبالتالي ستنخفض الأجور وترتفع الأرباح. ثم يتعلق الأمر بما إذا كان العمال سيتحملون ببساطة الركود والسماح للرأسمالية بالاستمرار أو ما إذا كانوا سيستولون على أماكن عملهم ويمارسون نوع المصادرة الذي يميل الأناركيون الفرديون إلى معارضته.

تم الاعتراف بهذه المشكلة من قبل العديد من الأناركيين الفرديين أنفسهم ولعبت دورًا مهمًا في تراجعها كحركة. بحلول عام 1911 ، توصل تاكر إلى نفس الاستنتاجات التي توصل إليها اللاسلطويون الشيوعيون بشأن إمكانية إصلاح الرأسمالية. كما أشرنا في القسم ز .1.1 ، “لقد توصل إلى الاعتقاد بأن العمل المصرفي المجاني والإجراءات المماثلة ، حتى لو تم إطلاقها ، لم تعد كافية لكسر احتكار الرأسمالية أو إضعاف سلطة الدولة“. [بول أفريتش ، أصوات أناركية، ص. 6] بينما اعترف بأن العمل السياسي أو الثوري كان مطلوبًا لتدمير تركزات رأس المال التي جعلت الأنارکا مستحيلة حتى مع المنافسة الحرة ، فقد رفض الاقتراح القائل بضرورة أن يشارك اللاسلطويون الفرديون في مثل هذا النشاط. توصل فولتيرن دي كليير إلى استنتاجات مماثلة في وقت سابق وبدأ العمل مع إيما جولدمان قبل أن يصبح شيوعيًا فوضويًا في وقت ما في عام 1908. وربما ليس من المستغرب أن يقول أحد المؤرخين أن“انحلت مجموعة متنوعة من اللاسلطوية الأمريكية الأصلية في مواجهة تزايد قمع الدولة والتصنيع والعقلنة وتركيز رأس المال ، واضطر اللاسلطويون الأمريكيون إما إلى الإذعان أو السعي إلى وصمة أكثر نضالية من الأناركية: قدمت هذه الأخيرة نفسها في شكل الأنارکیة … الإيمان بالتطور السلمي تجاه مجتمع أناركي بدا عفا عليه الزمن وتلاشى تدريجيا “. [كلاين ، الأناركيون الفرديون ، ص. 83]

لذلك ، في حين أن إجراءات الدولة قد تزيد من درجة الاحتكار في صناعة ما ، فإن الاتجاه الطبيعي لأي سوق هو وضع حواجز (طبيعية) على مداخل جديدة من حيث تكاليف التأسيس وما إلى ذلك. ينطبق هذا بنفس القدر على التعاونيات كما ينطبق على الشركات القائمة على العمل المأجور. هذا يعني أنه إذا تم إلغاء العلاقة بين رأس المال والعمل في الداخلمكان العمل (من خلال تحويلها إلى تعاونيات) لكنها ظلت ملكًا لعمالها ، وستكون مسألة وقت فقط قبل أن يعيد فصل المنتجين عن وسائل إنتاجهم إنتاج نفسه. هذا لأنه في أي نظام سوق ، تفشل بعض الشركات وينجح البعض الآخر. أولئك الذين يفشلون سيخلقون مجموعة من العمال العاطلين عن العمل الذين سيحتاجون إلى وظيفة. التعاونيات الناجحة ، الآمنة خلف حواجزها الطبيعية أمام الدخول ، ستكون في وضع أقوى من العمال العاطلين عن العمل وبالتالي قد توظفهم كعمال بأجر – في الواقع ، سيصبح العمال التعاونيون “رأسماليين جماعيين” يوظفون عمالًا آخرين . سيؤدي ذلك إلى إنهاء الإدارة الذاتية للعمال (حيث لا يشارك جميع العمال في عملية صنع القرار) وكذلك ملكية العمال ، أي “الإشغال والاستخدام” ،(حيث لن يمتلك جميع العمال وسائل الإنتاج التي استخدموها). قد “يوافق” العاملون الأفراد المعنيون على أن يصبحوا عبيدًا بأجر ، ولكن هذا لأنه أفضل خيار متاح وليس ما يريدونه حقًا. وهذا بالطبع هو نفسه في ظل الرأسمالية.

ولهذا السبب جادل برودون بأن “كل عامل يعمل في الجمعية” يجب أن يكون له “حصة غير مقسمة في ممتلكات الشركة” من أجل ضمان الإدارة الذاتية للعمال. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 222] فقط هذا يمكن أن يضمن “الإشغال والاستخدام” وبالتالي الإدارة الذاتية في مجتمع حر (أي الحفاظ على هذا المجتمع حرًا). وهكذا في اللاسلطوية ، كما لخص دي كليير ، “الشيء المستقر أن يكون المرء حراً يجب أن يتمتع بحرية الوصول إلى مصادر ووسائل الإنتاج” بدون إضفاء الطابع الاجتماعي على وسائل الحياة ، يمكن إنكار حرية الوصول. لا عجب أنها جادلت أنها أصبحت“مقتنعًا بأن عددًا من الافتراضات الأساسية للاقتصاد الفردي سيؤدي إلى تدمير الحرية المتساوية.” الموقف اللاسلطوي المنطقي الوحيد هو “أن هناك حاجة إلى تسوية لقضية العمل بأكملها والتي لن تؤدي إلى تقسيم الناس مرة أخرى إلى مالكين للأرض وعاملين بأجر”. ومن هنا جاءت حركتها من النزعة الفردية نحو التبادلية أولاً ثم الشيوعية – كان الموقف المنطقي الوحيد الذي اتخذته في أمريكا سريعة التصنيع والتي جعلت مفاهيم معينة للفردية بالية. لقد كان حبها للحرية هو الذي جعلها حساسة لإمكانية أي انحطاط مرة أخرى إلى الرأسمالية: “غريزة الحرية ثارت بشكل طبيعي ليس فقط بسبب العبودية الاقتصادية ، ولكن أيضًا بسبب خطوط الطبقة الطبقية”. [أب. المرجع السابق. ، ص. 58 ، ص. 105 ، ص. 61 و ص. 55] كما نناقش في القسم ز .4.2 ، لا يمكن تجنب مثل هذا الاحتمال إلا من خلال التطبيق المتسق لمصطلح “الإشغال والاستخدام” والذي سيكون ، من الناحية العملية ، مطابقًا تقريبًا لمشاركة وسائل الحياة أو التنشئة الاجتماعية لها.

ترتبط هذه المسألة بمسألة عدم المساواة داخل اقتصاد السوق وما إذا كانت التبادلات الحرة تميل إلى تقليل أو زيادة أي تفاوتات أولية. بينما يناقش اللاسلطويون الفرديون “مبدأ التكلفة” (أي أن التكلفة هي حد السعر) ، فإن تكلفة إنشاء نفس السلعة في مناطق مختلفة أو بواسطة أشخاص مختلفين ليست متساوية. وبالتالي فإن سعر السوق لسلعة لا يمكن أن يساوي في الواقع العديد من التكاليف داخلها (وبالتالي لا يمكن للسعر أن يساوي عمل العمال إلا في تلك الحالات القليلة التي تم فيها تطبيق هذا العمل في ظروف متوسطة). اعترف تاكر بهذه المسألة ، حيث قال إن “الريع الاقتصادي … هو أحد مظاهر عدم المساواة في الطبيعة. من المحتمل أن تبقى معنا دائمًا. الحرية الكاملة سوف تقللها كثيرًا ؛ ليس لدي شك في ذلك “.[ “لماذا أنا أناركي” ، ص 132 – 6 ، يا رجل! ، M. Graham (ed.)، pp. 135–6] ومع ذلك ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون ، أن منطق تبادل السوق ينتج حالة حيث يسعى الطرف الأقوى في العقد إلى تعظيم الاستفادة. في ضوء ذلك ، يميل التبادل الحر إلى زيادة الفروق في الثروة والدخل بمرور الوقت ، وليس القضاء عليها. كما لخص دانيال غيران:

“المنافسة وما يسمى باقتصاد السوق يؤديان حتماً إلى عدم المساواة والاستغلال ، ويمكن أن يحدث ذلك حتى لو بدأ المرء من المساواة الكاملة. لا يمكن دمجها مع الإدارة الذاتية للعمال ما لم تكن على أساس مؤقت ، كشر ضروري ، حتى (1) تطورت سيكولوجية “التبادل الصادق” بين العمال ؛ (2) والأهم من ذلك ، أن المجتمع ككل قد انتقل من ظروف النقص إلى مرحلة الوفرة ، عندما تفقد المنافسة هدفها … سيدين الشيوعي التحرري نسخة برودون للاقتصاد الجماعي باعتباره قائمًا على مبدأ الصراع. ؛ سيكون المنافسون في وضع المساواة في البداية ، فقط ليتم إلقاؤهم في صراع ينتج عنه حتمًا منتصرون وهزم ،وأين تنتهي البضائع من خلال تبادلها وفقًا لمبادئ العرض والطلب “.[ أب. المرجع السابق. ، ص 53 – 4]

وبالتالي ، حتى السوق غير الرأسمالية يمكن أن تتطور نحو عدم المساواة وبعيدًا عن التبادل العادل. لهذا السبب ، جادل برودون بأن جزءًا من الدخل من المنتجات الزراعية يتم دفعه في صندوق مركزي يستخدم لدفع مدفوعات معادلة لتعويض المزارعين ذوي الوضع الأقل ملاءمة أو الأراضي الأقل خصوبة. على حد تعبيره ، فإن الريع الاقتصادي “في الزراعة ليس له سبب آخر غير عدم المساواة في نوعية الأرض … إذا كان لأي شخص مطالبة بسبب هذا التفاوت … [فإن] عمال الأرض الآخرين هم من يملكون أرضًا متدنية . هذا هو السبب في أننا في مخططنا لتصفية [الرأسمالية] نصنا على أن كل أنواع الزراعة يجب أن تدفع مساهمة متناسبة ، تهدف إلى تحقيق توازن في العائدات بين عمال المزارع وضمان المنتجات “. [أب. المرجع السابق. ، ص. 209] وبالمثل ، كان يُنظر إلى دفاعه عن اتحادات النقابات العمالية على أنها وسيلة لإلغاء عدم المساواة.

على عكس برودون ، لم يقترح الأناركيون الفرديون أي مخطط لمعادلة الدخل. ربما كان تاكر محقًا وستكون الاختلافات طفيفة ، لكن في حالة السوق تميل المبادلات إلى تضخيم الاختلافات ، وليس تقليلها لأن تصرفات الأفراد المهتمين بأنفسهم في مواقف غير متكافئة ستؤدي إلى تفاقم الاختلافات. بمرور الوقت ، ستصبح هذه الاختلافات الطفيفة أكبر وأكبر ، مما يعرض الطرف الأضعف لعقود أسوأ نسبيًا بشكل متزايد. بدون المساواة ، ستصبح اللاسلطوية الفردية بسرعة هرمية وغير أناركية. كما جادلت صحيفة الحرية الشيوعية الأناركية في ثمانينيات القرن التاسع عشر:

أليست التفاوتات الفاضحة في توزيع الثروة اليوم مجرد ذروة التأثير لمبدأ أن كل إنسان له ما يبرره في أن يؤمن لنفسه كل ما تمكنه فرصه وقدراته من وضعه؟

“إذا كانت الثورة الاجتماعية التي نعيشها تعني شيئًا ، فهذا يعني تدمير هذا المبدأ الاقتصادي البغيض ، الذي يسلم أكثر أعضاء المجتمع إلى هيمنة غير اجتماعيين ومصالحهم الذاتية.” [ الحرية ، المجلد. 2 ، لا. 19]

يجب أن نلاحظ أن الحرية تحرف بشكل طفيف موقف الأناركيين الفرديين. انهم لا يقولون أن كل شخص أن يتملك جميع الممتلكات انه أو انها يمكن. الأكثر وضوحا ، فيما يتعلق بالأرض ، كانوا يعارضون باستمرار امتلاك شخص ما لها أكثر مما يستخدمه بالفعل. كما كانوا يميلون إلى تطبيق ذلك على ما كان موجودًا على الأرض أيضًا ، بحجة أنه تم التخلي عن أي مبانٍ عليها عندما لم يعد المالك يستخدمها. بالنظر إلى هذا ، شدد اللاسلطويون الفرديون على أنه من غير المرجح أن ينتج مثل هذا النظام التفاوتات المرتبطة بالرأسمالية (كما لاحظ كروبوتكين ، كانت المساواة ضرورية وقد اعترف بها ضمنًا الأفراد أنفسهم الذين جادلوا بأن نظامهم“لن تقدم أي خطر ، لأن حقوق كل فرد كانت ستحد من خلال الحقوق المتساوية للآخرين”. [ التطور والبيئة ، ص. 85]). هكذا الأناركي الفرداني المعاصر جو بيكوت:

“على الرغم من أن الأفراد يتصورون مجتمعًا قائمًا على الملكية الخاصة ، فإننا نعارض العلاقات الاقتصادية للرأسمالية ، التي يسيء مؤيدوها استخدام كلمات مثل المشاريع الخاصة والأسواق الحرة لتبرير نظام احتكار ملكية الأرض ووسائل الإنتاج التي تسمح للبعض بالتخلص من جزء أو حتى معظم الثروة الناتجة عن عمل الآخرين. مثل هذا النظام موجود فقط لأنه محمي من قبل القوة المسلحة للحكومة ، والتي تضمن حق ملكية الأراضي المكتسبة والمحتفظ بها بشكل غير عادل ، وتحتكر توفير الائتمان والمال ، وتجرم محاولات العمال للاستحواذ على الملكية الكاملة لوسائل الإنتاج التي يستخدمونها. لخلق الثروة. هذا التدخل الحكومي في المعاملات الاقتصادية يجعل من المستحيل على معظم العمال أن يصبحوا مستقلين حقًا عن نهب الرأسماليين والبنوك وأصحاب العقارات.يجادل الأفراد بأنه بدون الدولة لفرض قواعد الاقتصاد الرأسمالي ، لن يسمح العمال لأنفسهم بأن يتم استغلالهم من قبل هؤلاء اللصوص ولن تكون الرأسمالية قادرة على الوجود …

“أحد انتقادات المقترحات الاقتصادية الفردية التي أثارها اللاسلطويون الآخرون هو أن النظام القائم على الملكية الخاصة سيؤدي إلى مستوى معين من الاختلاف بين الناس فيما يتعلق بنوعية أو كمية الممتلكات التي يمتلكونها. في مجتمع يكون فيه الناس قادرين على إدراك القيمة الكاملة لعملهم ، فإن الشخص الذي يعمل بجدية أكبر أو أفضل من غيره سيمتلك أو لديه القدرة على اكتساب أشياء أكثر من شخص يعمل أقل أو أقل مهارة في مهنة معينة …

من المرجح أن تكون الفروق في الثروة التي تنشأ في المجتمع الفردي صغيرة نسبيًا. بدون القدرة على الربح من عمل الآخرين ، أو توليد الفائدة من تقديم الائتمان ، أو ابتزاز الريع من تأجير الأرض أو الممتلكات ، لن يكون الأفراد قادرين على توليد كميات هائلة من الأصول التي يمكن للناس في النظام الرأسمالي توليدها. علاوة على ذلك ، فإن اللاسلطوي الذي لديه أشياء أكثر لا يمتلكها على حساب آخر ، لأنها نتيجة جهد المالك نفسه. إذا رغب شخص لديه ثروة أقل في الحصول على المزيد ، فيمكنه العمل بجدية أكبر أو أفضل. لا يوجد ظلم في شخص واحد يعمل 12 ساعة في اليوم وستة أيام في الأسبوع من أجل شراء قارب ، بينما يختار آخر العمل ثلاث ساعات لمدة ثماني ساعات في الأسبوع وهو راضٍ عن أسلوب حياة أقل إسرافًا. إذا كان بإمكان المرء أن يدر الدخل فقط من خلال العمل الجاد ،هناك حد أعلى لعدد ونوع الأشياء التي يمكن للمرء شراؤها وامتلاكها “.[ الفردية وعدم المساواة ]

ومع ذلك ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون ، أن قوى السوق قد تجعل من المستحيل تحقيق مثل هذا المثل الأعلى أو الحفاظ عليه. يتفق معظمهم مع وجهة نظر بيتر مارشال التي مفادها أنه “توجد بلا شك صعوبات حقيقية مع الوضع الاقتصادي للفردانيين. إذا أصبح المحتلون مالكين بين عشية وضحاها كما أوصى بنجامين تاكر ، فهذا يعني عمليًا أن أولئك الذين لديهم أرض أو منازل جيدة سيصبحون أفضل حالًا من أولئك الذين لديهم أرض سيئة. إن دفاع تاكر عن “المنافسة في كل مكان ودائمًا” بين الملاك المحتلين ، مع مراعاة القانون الأخلاقي الوحيد المتمثل في الاهتمام بشركتك الخاصة ، قد يشجع الجشع الفردي بدلاً من اللعب العادل للجميع. [ المطالبة بالمستحيل ، ص. 653]

قليل من اللاسلطويين الاجتماعيين مقتنعون بأن كل المشاكل المرتبطة بالأسواق والمنافسة هي نتيجة تدخل الدولة فقط. يجادلون بأنه من المستحيل الحصول على معظم الشروط المسبقة الأساسية للاقتصاد التنافسي دون العواقب المنطقية لها. من الإنصاف أن نقول إن الأناركيين الفرديين يميلون إلى تجاهل أو التقليل من الآثار السلبية للأسواق بينما يؤكدون على آثارها الإيجابية.

بينما نناقش قيود الأسواق في القسم I.1.3 ، يكفي أن نقول هنا أن المنافسة تؤدي إلى تطور القوى الاقتصادية التي يتعين على من هم داخل السوق التكيف معها. بعبارة أخرى ، قد يكون السوق حراً لكن من بداخله ليسوا كذلك. للبقاء على قيد الحياة في السوق ، ستسعى الشركات إلى خفض التكاليف وبالتالي تنفيذ مجموعة من ممارسات العمل اللاإنسانية من أجل التنافس بنجاح في السوق ، وهي أشياء قد تقاومها إذا فعلها الرؤساء. يمكن أن تطول ساعات العمل أكثر فأكثر ، على سبيل المثال ، من أجل تأمين مكانة السوق والحفاظ عليها. وهذا بدوره يؤثر على جودة حياتنا وعلى علاقتنا بشركائنا وأطفالنا وأولياء أمورنا وأصدقائنا وجيراننا وما إلى ذلك. أن الأرباح لا تذهب للمديرين التنفيذيين وأصحاب الأعمال قد تكون مفيدة ،لا يهم إذا كان الناس يعملون لفترة أطول وبجهد أكبر من أجل الاستثمار في الآلات لضمان بقاء السوق. بالتاليالبقاء على قيد الحياة ، وليس العيش ، سيكون هو القاعدة داخل مثل هذا المجتمع ، تمامًا كما هو ، للأسف ، في الرأسمالية.

في نهاية المطاف ، يغفل الأناركيون الفرديون عن حقيقة أن النجاح والمنافسة ليسا نفس الشيء. يمكن للمرء تحديد الأهداف والوصول إليها دون منافسة. فكرة أننا قد نخسر أكثر من خلال التنافس أكثر من التعاون هي فكرة يبني عليها اللاسلطويون الاجتماعيون أفكارهم. في النهاية ، يمكن لأي شخص أن يصبح ناجحًا من حيث العمل ولكنه يغيب عن إنسانيته وتفرده في هذه العملية. في المقابل ، يؤكد اللاسلطويون الاجتماعيون على المجتمع والتعاون من أجل تطويرنا كأفراد مستقلين بالكامل. وكما قال كروبوتكين ، ” الفردية التي يثنون عليها بشدة لا يمكن تحقيقها من خلال الجهود الفردية“. [ الأناركية ، ص. 297]

كما أشرنا في القسم د -1 ، تتدخل الدولة الرأسمالية في الاقتصاد والمجتمع لمواجهة التأثير السلبي لقوى السوق على الحياة الاجتماعية والبيئة ، وكذلك بالطبع حماية وتعزيز مكانة نفسها والطبقة الرأسمالية. . نظرًا لأن اللاسلطوية الفردية تقوم على الأسواق (إلى حد ما) ، يبدو من المرجح أن قوى السوق سيكون لها تأثيرات سلبية مماثلة (وإن كان ذلك بدرجة أقل بسبب انخفاض مستويات عدم المساواة التي ينطوي عليها القضاء على الدخل من غير العمالة). يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون بأنه بدون مؤسسات مجتمعية ، لا تملك اللاسلطوية الفردية أي وسيلة لمواجهة تأثير مثل هذه القوى ، ربما ، ربما عن طريق الدعاوى القضائية المستمرة وهيئات المحلفين. وبالتالي ، لن تتم مناقشة القضايا الاجتماعية من قبل جميع المتأثرين بل من قبل مجموعات فرعية صغيرة تتعامل بأثر رجعي مع الحالات الفردية.

علاوة على ذلك ، في حين أن تصرف الدولة قد يكون قد أعطى الرأسمالي الحديث ميزة أولية في السوق ، إلا أنه لا يتبع ذلك أن السوق الحرة حقًا لن تخلق مزايا مماثلة بشكل طبيعي بمرور الوقت. وإذا حدث ذلك ، فمن المؤكد أن نظامًا مشابهًا سيتطور؟ على هذا النحو ، لا يتبع ذلك بقاء نظام السوق غير الرأسمالي على هذا النحو. وبعبارة أخرى، صحيح أن هناك حاجة تدخل واسع النطاق الدولة ل إنشاءالرأسمالية ولكن بعد فترة من الوقت يمكن عادة الاعتماد على القوى الاقتصادية للسماح باستغلال العمال المأجورين. العامل الرئيسي هو أنه في حين أن الأسواق كانت موجودة قبل فترة طويلة من الرأسمالية ، فقد وضعها هذا النظام في مركز النشاط الاقتصادي. في الماضي ، كان الحرفيون والمزارعون ينتجون للمستهلكين المحليين ، وكان الأول ينقل فائضهم إلى الأسواق. في المقابل ، أنتجت الرأسمالية نظامًا يتجه فيه المنتجون أساسًا إلى تبادل الكلالسلع التي يصنعونها في سوق واسع النطاق بدلاً من كونها مجرد فائض محلي. وهذا يعني أن ديناميكيات النظام الذي يغلب عليه السوق قد تختلف عن تلك التي كانت في الماضي حيث لعب السوق دورًا أصغر بكثير وحيث كان الاكتفاء الذاتي دائمًا ممكنًا. من الصعب رؤية كيف يمكن لعمال السيارات أو مبرمجي تكنولوجيا المعلومات ، على سبيل المثال ، الإنتاج لاستهلاكهم الخاص باستخدام أدواتهم الخاصة.

لذلك في اقتصاد السوق مع تقسيم متطور للعمل ، من الممكن فصل العمال عن وسائل إنتاجهم. هذا هو الحال بشكل خاص عندما لا يكون النشاط الاقتصادي السائد هو الزراعة. وبالتالي فإن التأثير الصافي لمعاملات السوق يمكن أن يكون إعادة إدخال المجتمع الطبقي ببساطة من خلال عواقبها السلبية طويلة المدى. إن تطوير مثل هذا النظام بدون مساعدة الدولة لن يجعله أقل حرًا وظلمًا. ليس من المفيد الإشارة إلى أن مثل هذا الموقف ليس كذلكما رغب فيه الأناركيون الفردانيون هو مسألة ما إذا كانت أفكارهم ستؤدي بالفعل إلى ما يريدون. يخشى اللاسلطويون الاجتماعيون ألا يحدث ذلك. بشكل ملحوظ ، كما أشرنا في القسم ز .3 ، كان تاكر منطقيًا بما يكفي للقول بأن أولئك الذين يخضعون لمثل هذه التطورات يجب أن يتمردوا عليها.

رداً على ذلك ، يمكن أن يجادل اللاسلطويون الفرديون بأن البديل عن الأسواق سيكون سلطويًا (أي شكل من أشكال التخطيط المركزي) و / أو غير فعال لأنه بدون أسواق لمكافأة الجهد الذي لن يكلف الناس عناء العمل بشكل جيد وتوفير المستهلك. لذلك بينما تواجه الأسواق مشاكل معها ، فإن البدائل أسوأ. علاوة على ذلك ، عندما يلاحظ اللاسلطويون الاجتماعيون أن هناك ارتباطًا ملحوظًا بين القدرة التنافسية في المجتمع ووجود مجموعات محددة بوضوح “لديها” و “ليس لديها” سوف يجيب اللاسلطويون الفرديون على أن السببية لا تتدفق من التنافسية إلى اللامساواة بل من عدم المساواة إلى القدرة التنافسية. في مجتمع أكثر مساواة ، سيكون الناس أقل ميلًا إلى التنافس بلا رحمة كما هو الحال في ظل الرأسمالية ، وبالتالي لن يولد السوق العديد من المشاكل كما هو الحال اليوم. علاوة على ذلك،إن إزالة الحواجز المصطنعة التي أقامتها الدولة من شأنه أن يسمح بتطور المنافسة العالمية بدلاً من الشكل أحادي الجانب المرتبط بالرأسمالية. مع توازن قوة السوق ، لن تأخذ المنافسة الشكل الذي هي عليه الآن.

ومع ذلك ، كما أشرنا أعلاه ، يتجاهل هذا الموقف الحواجز الطبيعية أمام المنافسة. لا تختفي احتياجات التراكم لاقتصاد السوق التنافسي لمجرد استبدال الرأسمالية بالتعاونيات وبنوك الائتمان المتبادل. في أي اقتصاد سوق ، ستحاول الشركات تحسين وضعها في السوق من خلال الاستثمار في آلات جديدة ، وخفض الأسعار عن طريق تحسين الإنتاجية وما إلى ذلك. هذا يخلق حواجز أمام المنافسين الجدد الذين يتعين عليهم إنفاق المزيد من الأموال من أجل مطابقة مزايا الشركات القائمة. قد لا تأتي مثل هذه المبالغ المالية حتى من أكبر البنوك المشتركة ، وبالتالي تتمتع بعض الشركات بمكانة متميزة في السوق. بالنظر إلى أن تاكر عرّف المحتكر بأنه“أي شخص أو شركة أو مؤسسة يتم ضمان حقها في الانخراط في أي مطاردة للحياة ، إما كليًا أو جزئيًا ، من قبل أي وكالة مهما كانت – سواء كانت طبيعة الأشياء أو قوة الأحداث أو مرسوم السلطة التعسفية – ضد تأثير المنافسة “ قد نقترح أنه بسبب الحواجز الطبيعية ، فإن المجتمع الأناركي الفردي لن يكون خاليًا من الاحتكاريين ومن الربا. [اقتبسها جيمس ج. مارتن ، رجال ضد الدولة ، ص. 210]

لهذا السبب ، حتى في السوق التبادلية ، ستحصل بعض الشركات على حصة أكبر من الأرباح (وعلى حساب) الشركات الأخرى. هذا يعني أن الاستغلال سيظل موجودًا لأن الشركات الأكبر قد تتقاضى أكثر من تكلفة منتجاتها. يمكن القول بأن روح المجتمع اللاسلطوي ستمنع حدوث مثل هذه التطورات ولكن ، كما لاحظ كروبوتكين ، فإن هذا ينطوي على مشاكل ، أولاً بسبب “صعوبة تقدير القيمة السوقية “ للمنتج بناءً على “متوسط ​​الوقت” أو التكلفة اللازمة. لإنتاجه ، وثانيًا ، إذا كان من الممكن القيام بذلك ، فإن جعل الناس “يتفقون على مثل هذا التقدير لعملهم يتطلب بالفعل تغلغلًا عميقًا للمبادئ الشيوعية في أفكارهم” [البيئة والتطور ، ص. 84] بالإضافة إلى ذلك، السوق الحرة في القطاع المصرفي سيؤدي أيضا في السوق التي يهيمن عليها عدد قليل من البنوك الكبيرة، مع نتائج مماثلة. على هذا النحو ، من الجيد أن نقول أنه مع ارتفاع أسعار الفائدة ، سيتم جذب المزيد من المنافسين إلى السوق ، وبالتالي فإن المنافسة المتزايدة ستقللهم تلقائيًا ولكن هذا ممكن فقط إذا لم تكن هناك عوائق طبيعية خطيرة للدخول.

من الواضح أن هذا يؤثر على كيفية انتقالنا من الرأسمالية إلى الأناركية. تحد الحواجز الطبيعية أمام المنافسة من القدرة على التنافس في الاستغلال بعيدًا. بالنسبة لوسائل نشاطها ، فإن اللاسلطوية الفردية تبالغ في قدرة البنوك المشتركة على تمويل التعاونيات. في حين أن إنشاء بنوك ائتمان متبادلة يملكها ويديرها المجتمع من شأنه أن يساعد في النضال من أجل مجتمع حر ، فإن مثل هذه البنوك ليست كافية في حد ذاتها. ما لم يتم إنشاؤها كجزء من النضال الاجتماعي ضد الرأسمالية والدولة ، وما لم يتم دمجها مع جمعيات المجتمع والإضراب ، فإن البنوك المشتركة ستموت بسرعة ، لأن الدعم الاجتماعي الضروري اللازم لرعايتها لن يكون موجودًا. يجب أن تكون البنوك المشتركة جزءًا من شبكة من الهياكل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية الجديدة الأخرى ولا يمكن أن تستمر بمعزل عن تلك الهياكل.هذا ببساطة لتكرار وجهة نظرنا السابقة أنه ، بالنسبة لمعظم اللاسلطويين الاجتماعيين ، لا يمكن إصلاح الرأسمالية. على هذا النحو ، يميل اللاسلطويون الاجتماعيون إلى الاتفاق مع الملخص الذي قدمه هذا المؤرخ:

“إذا رفض [اللاسلطويون الفرديون] الملكية الخاصة للممتلكات ، فإنهم دمروا فرديتهم و” مستووا “البشرية. إذا قبلوا ذلك ، فإنهم يواجهون مشكلة تقديم حل بحيث لا تصل عدم المساواة [في الثروة] إلى حد الاستبداد على الفرد. يواجهون نفس المعضلة في “الطريقة”. إذا كانوا فرديين تحرريين متسقين ، فلن يتمكنوا من إجبار “أولئك الذين حصلوا” على ما اكتسبوه بشكل عادل أو غير عادل ، ولكن إذا لم يفرضوا ذلك عليهم ، فإنهم يديمون عدم المساواة. لقد التقوا بجدار حجري “. [يونيس مينيت شوستر ، الأناركية الأمريكية الأصلية ، ص. 158]

لذلك بينما كان تاكر يؤمن بالعمل المباشر ، فقد عارض المصادرة “القسرية” لرأس المال الاجتماعي من قبل الطبقة العاملة ، وبدلاً من ذلك فضل إنشاء نظام مصرفي متبادل ليحل محل الرأسمالية بنظام غير استغلالي. لذلك كان تاكر إصلاحيًا في الأساس ، معتقدًا أن الفوضى سوف تتطور من الرأسمالية مع انتشار البنوك المشتركة عبر المجتمع ، مما يزيد من قوة المساومة للعمالة. وإصلاح الرأسمالية بمرور الوقت يعني ضمنيًا دائمًا التسامح مع سيطرة الرئيس خلال تلك الفترة. لذلك ، في أسوأ حالاته ، هذا موقف إصلاحي يصبح أكثر بقليل من ذريعة للتسامح مع هيمنة المالك والرأسمالية.

أيضا، يمكننا أن نلاحظ، في التحول البطيء نحو الأنارکیة، فإننا نرى بروز “جمعيات الدفاع” الموالية للرأسمالية التي سوف استئجار وجمع من الأرض، والإضرابات الشوط الثاني، محاولة لنقابات سحق وهلم جرا. يبدو أن تاكر افترض أن الرؤية الأناركية لـ “الإشغال والاستخدام” ستصبح عالمية. لسوء الحظ ، سيقاوم أصحاب العقارات والرأسماليون ذلك ، وبالتالي ، في نهاية المطاف ، سيتعين على المجتمع الأناركي الفردي إما إجبار الأقلية على قبول رغبات الأغلبية في استخدام الأراضي (ومن هنا جاءت تعليقاته حول “عدم وجود سلطة قانونية لجمع الإيجار”) أو الأغلبية تمليها الأقلية التي تؤيد تحصيل الإيجار وتوظيف “جمعيات دفاع” لتحقيق تلك الرغبات. مع بداية الأعمال التجارية الكبيرة والأثرياء من حيث الموارد ، فإن النزاعات بين “جمعيات الدفاع” المؤيدة والمناهضة للرأسمالية ستعمل عادة ضد الجمعيات المناهضة للرأسمالية (كما تكتشف النقابات العمالية في كثير من الأحيان). بعبارة أخرى ، لن يكون إصلاح الرأسمالية غير عنيف أو بسيط كما قال تاكر. سوف تجد السلطات المكتسبة التي تدافع عنها الدولة وسائل أخرى لحماية نفسها عند الحاجة (على سبيل المثال ، عندما دعم الرأسماليون وملاك الأراضي الفاشية والفرق الفاشية في إيطاليا بعد أن “احتل العمال واستخدموا” أماكن عملهم وعمال الأرض والفلاحين “احتلوا واستخدموا” الأرض عام 1920).نحن على يقين من أن الاقتصاديين سوف يسارعون بعد ذلك إلى المجادلة بأن النظام القانوني الناتج الذي دافع عن تحصيل الإيجار والممتلكات الرأسمالية ضد “الإشغال والاستخدام” كان النتيجة الأكثر “كفاءة اقتصاديًا” “للمجتمع”.

بالإضافة إلى ذلك ، حتى لو فعلت المنفعة الفرديةيؤدي إلى زيادة في الأجور من خلال تطوير المشاريع الحرفية والتعاونية التي قللت من المعروض من العمالة فيما يتعلق بطلبها ، وهذا لن يلغي الضغوط الذاتية والموضوعية على الأرباح التي تنتج دورة الأعمال داخل الرأسمالية (انظر القسم ج .7 ). في الواقع ، كان ذلك يزيد من الضغوط الذاتية بشكل كبير كما كان الحال في ظل الاجتماعي الكينزي في فترة ما بعد الحرب. ومن غير المستغرب ، سعت المصالح التجارية إلى “الإصلاحات” الضرورية وخاضت بلا رحمة الإضرابات والاحتجاجات اللاحقة لتحقيق سوق عمل أكثر حسب رغبتها (انظر القسم ج .8.2 لمزيد من المعلومات حول هذا) هذا يعني أن الزيادة في القوة التفاوضية للعمالة ستشهد قريبًا انتقال رأس المال إلى مناطق غير أنارکیة وبالتالي تعميق أي ركود ناتج عن انخفاض الأرباح وغيرها من الدخل غير العمالي.قد يعني هذا أنه أثناء الركود الاقتصادي ، عندما تكون مدخرات العمال والموقف التفاوضي ضعيفًا ، يمكن أن تضيع المكاسب المرتبطة بالتبادل مع إفلاس الشركات التعاونية وتجد البنوك المشتركة صعوبة في البقاء في بيئة معادية.

وبالتالي ، فإن البنوك المشتركة لن تقوض الرأسمالية الحديثة ، كما اعترف اللاسلطويون الاجتماعيون من باكونين فصاعدًا. لقد علقوا آمالهم على ثورة اجتماعية نظمها مكان العمل والمنظمات المجتمعية ، بحجة أن الطبقة الحاكمة لن تتسامح مع التنافس بعيدًا كما سيتم التصويت عليها. يظهر انهيار المذهب الاجتماعي الكينزي إلى ليبرالية جديدة أنه حتى الرأسمالية التي تم إصلاحها بشكل معتدل والتي زادت من قوة الطبقة العاملة لن يتم التسامح معها لفترة طويلة. بعبارة أخرى ، كانت هناك حاجة لثورة اجتماعية لا تستطيع البنوك المشتركة القضاء عليها ولا تستطيع القضاء عليها.

ومع ذلك ، بينما لا يتفق اللاسلطويون الاجتماعيون مع مقترحات الأناركيين الفرديين ، فإننا لا نزال نعتبرهم شكلاً من أشكال اللاسلطوية – شكل به العديد من العيوب وربما يكون الآخر أكثر ملاءمة لعصر سابق عندما كانت الرأسمالية أقل تطورًا وكان تأثيرها على المجتمع أقل بكثير مما هو عليه الآن (انظر القسم زاي 1.4). يمكن أن تتعايش اللاسلطوية الفردية والاجتماعية بسعادة في مجتمع حر ولا يؤمن أي منهما بإجبار الآخر على الاشتراك في نظامه. كما يلاحظ بول نورسي براي “ربط كل هذه المقاربات … ليس فقط الإيمان بالحرية الفردية ونتيجتها الطبيعية ، معارضة السلطة المركزية أو سلطة الدولة ، ولكن أيضًا الإيمان بالمجتمع والمساواة بين أفراد المجتمع.” ال“لا ينبغي السماح للنقاش حول أشكال الملكية … بإخفاء القواسم المشتركة لفكرة المجتمع الحر للأفراد المنظمين ذاتيًا.” وبالتالي ، “هناك نقاط التقاء في الأفكار الحاسمة للاستقلالية الفردية والمجتمع التي تقترح ، على الأقل ، أساسًا لمناقشة المساواة وعلاقات الملكية.” [ المفكرون والفكر الأناركيون ، ص. السادس عشر]

هل الأناركية الفردية رأسمالية؟

الإجابة المختصرة هي: لا ، ليست كذلك. على الرغم من وجود اتجاه متنوع ، فقد عارض اللاسلطويون الفرديون استغلال العمالة ، وجميع أشكال الدخل من غير العمالة (مثل الأرباح والفوائد والإيجارات) وكذلك حقوق الملكية الرأسمالية (خاصة في الأرض). وبينما كانوا يهدفون إلى نظام السوق الحر ، فقد اعتبروا أن رأسمالية عدم التدخل تقوم على أنواع مختلفة من الاحتكار الطبقي الذي تفرضه الدولة والذي يضمن تعرض العمل للحكم والسيطرة والاستغلال من قبل رأس المال. على هذا النحو ، فهي مناهضة للرأسمالية بشدة والعديد من اللاسلطويين الفرديين ، بما في ذلك الشخصية القيادية بنيامين تاكر ، أطلقوا على أنفسهم صراحة اسم الاشتراكيين (في الواقع ، غالبًا ما أشار تاكر إلى نظريته باسم “ الاشتراكية اللاسلطوية “ ).

لذا ، في هذا القسم من الأسئلة الشائعة الأناركية الخاصة بنا ، نشير لماذا لا يمكن تصنيف الأناركيين الفرديين على أنهم “أسلاف” التحرريون الزائفون للمدرسة “الأناركية” الرأسمالية. بدلاً من ذلك ، يجب تصنيفهم على أنهم اشتراكيون ليبرتاريون بسبب معارضتهم للاستغلال ونقد حقوق الملكية الرأسمالية واهتمامهم بالمساواة ، وإن كانوا في الجناح الليبرالي للفكر اللاسلطوي. علاوة على ذلك ، بينما أراد الجميع أن يكون لديهم اقتصاد تعتمد فيه جميع المداخيل على العمل ، عارض الكثيرون أيضًا العمل المأجور ، أي الوضع الذي يبيع فيه شخص ما عمله إلى شخص آخر بدلاً من منتج ذلك العمل (وهو منصب ، كما نجادل ، أفكارهم منطقية). حتى حين أن البعضمن أفكارهم تتداخل مع أفكار المدرسة الرأسمالية “الأناركية” فهم ليسوا رأسماليين ، ليس أكثر من التداخل بين أفكارهم والشيوعية اللاسلطوية يجعلها شيوعية.

في هذا السياق ، قد يُنظر إلى خلق الرأسمالية “اللاسلطوية” على أنه تكتيك آخر من قبل الرأسماليين لتعزيز تصور الجمهور بأنه لا توجد بدائل قابلة للتطبيق للرأسمالية ، أي من خلال الادعاء بأن “حتى اللاسلطوية تعني ضمناً الرأسمالية“. من أجل تبرير هذا الادعاء ، قاموا بالبحث في تاريخ الأناركية في محاولة للعثور على بعض الخيط في الحركة الذي يمكن استخدامه لهذا الغرض. إنهم يعتقدون أنه مع الأناركيين الفرديين وجدوا مثل هذا الخيط. ومع ذلك ، فإن مثل هذا التملك يتطلب تجاهلًا منهجيًا أو نبذًا للجوانب الرئيسية للفردانية اللاسلطوية (وهو ما يفعله ، بالطبع ، “الليبرتاري” اليميني). ومن المفارقات إلى حد ما ، أن محاولة “الليبرتاريين” اليمينيين لاستبعاد اللاسلطوية الفردية من الاشتراكية تتوازى مع محاولة سابقة من قبل اشتراكيي الدولة لفعل الشيء نفسه.نفى تاكر بشدة مثل هذه المحاولات في مقال بعنوان“الاشتراكية والمؤلفون المعجمون“ ، بحجة أن “الاشتراكيين الأناركيين لا يجب تجريدهم من نصف لقبهم من خلال مجرد قول مأثور آخر مؤلف المعاجم.” [ بدلًا من كتاب ، ص. 365]

ومع ذلك ، نجد أن اللاسلطوية تقترب من الليبرالية “الكلاسيكية” لدى الأفراد الفردانيين وتتأثر بأفكار هربرت سبنسر ، أحد أباء الرأسمالية “الليبرتارية” (من تنوع الدولة الأدنى). كما لخص كروبوتكين ، كانت أفكارهم “مزيجًا من أفكار برودون مع أفكار هربرت سبنسر“. [ الأناركية، ص. 296] ما يحاول الرأسمالي “الأناركي” أن يتجاهل تأثير برودون (أي الجانب الاشتراكي لنظرياتهم) الذي يترك سبنسر ، الذي كان ليبراليًا يمينيًا. إن تقليص اللاسلطوية الفردية يعني تدمير ما يجعلها نظرية وحركة سياسية فريدة. بينما أشاد كل من كروبوتكين وتاكر بسبنسر باعتباره فيلسوفًا وعالمًا اجتماعيًا ، إلا أنهما كانا مدركين بشكل مؤلم للقيود في أفكاره الاجتماعية والسياسية. اعتبر تاكر هجماته على جميع أشكال الاشتراكية (بما في ذلك برودون) استبدادية على أنها ، في أحسن الأحوال ، مضللة أو ، في أسوأ الأحوال ، غير نزيهة. كما اعترف بالطبيعة الاعتذارية والمحدودة لهجماته على تدخل الدولة ، مشيرا إلى ذلك“وسط رسوماته المتعددة الطوائف … لشرور التشريع ، يستشهد في كل حالة ببعض القوانين التي تم تمريرها ظاهريًا على الأقل لحماية العمل ، أو تخفيف المعاناة ، أو تعزيز رفاهية الناس. لكنه لم يلفت الانتباه أبدًا إلى الشرور الأكثر فتكًا والأكثر عمقًا والتي تنبثق من القوانين التي لا حصر لها والتي تخلق الامتياز وتحافظ على الاحتكار “. مما لا يثير الدهشة ، أنه اعتبر سبنسر “بطل الطبقة الرأسمالية“. [اقتبسها جيمس ج. مارتن ، رجال ضد الدولة ، ص. 240] كما سنناقش في القسم G.3 ، من المحتمل أنه كان سيصل إلى نفس النتيجة حول الرأسمالية “اللاسلطوية“.

هذا لا يعني أن خيط الأغلبية داخل الحركة الأناركية لا ينتقد اللاسلطوية الفردية. بعيد عنه! جادل اللاسلطويون الاجتماعيون بأن هذا التأثير للأفكار اللاسلطوية يعني أنه في حين أن “نقدها للدولة هو بحث شديد ، ودفاعها عن حقوق الفرد قوي جدًا” ، مثل سبنسر ، “يفتح … لإعادة تشكيل جميع وظائف الدولة تحت عنوان “الدفاع” “. [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون بأن هذه التدفقات من تأثير المبادئ الليبرالية وقادت بعض الأناركيين الفرديين مثل بنجامين تاكر لدعم نظرية العقد باسم الحرية ، دون إدراك العلاقات الاجتماعية الاستبدادية التي يمكن أن تنطوي عليها ، كما يمكن في ظل الرأسمالية (كان اللاسلطويون الفرديون الآخرون أكثر وعياً بهذا التناقض كما سنرى). لذلك ، يميل اللاسلطويون الاجتماعيون إلى التفكير في اللاسلطوية الفردية على أنها شكل غير متناسق من الأناركية ، والتي يمكن أن تصبح متسقة بمجرد تطبيق مبادئها الخاصة (انظر القسم ز 4). من جانبهم ، أنكر العديد من اللاسلطويين الفرديين ببساطة أن اللاسلطويين الاجتماعيين حيث يدحض اللاسلطويون ، وهو موقف يدحضه اللاسلطويون الآخرون (انظر القسم G.2). على هذا النحو ، يمكن أيضًا اعتبار هذا القسم جزئيًا ،استمرارًا للمناقشة التي بدأت في القسم أ -3.

قلة من المفكرين متسقين تمامًا. بالنظر إلى معاداة تاكر القوية للدولة ومعاداة الرأسمالية ، فمن المحتمل أنه لو أدرك العلاقات الاجتماعية الاستبدادية التي تميل نظرية العقد إلى إنتاجها (وتبريرها) عند إشراك العمالة ، لكان قد عدل وجهات نظره بطريقة تقضي على التناقض (خاصة وأن العقود التي تنطوي على عمل بأجر تتعارض بشكل مباشر مع دعمه لـ “الإشغال والاستخدام“). ومع ذلك ، من المفهوم لماذا فشل في القيام بذلك ، بالنظر إلى السياق الاجتماعي الذي عاش فيه واضطرب. في أمريكا تاكر ، كان العمل الحر لا يزال احتمالًا على نطاق واسع (في الواقع ، كان الشكل السائد للنشاط الاقتصادي في معظم القرن التاسع عشر). كانت إصلاحاته تهدف إلى تسهيل وصول العمال إلى الأرض والآلات ،مما يسمح للعمال بأجر بأن يصبحوا مزارعين أو حرفيين مستقلين. ومن غير المستغرب إذن أن ينظر إلى اللاسلطوية الفردية على أنها مجتمع من العمال ، وليس مجتمعًا من الرأسماليين والعمال. علاوة على ذلك ، كما سنناقش في القسم ز .4.1 ، فإن حبه للحرية ومعارضة الربا يعني منطقيًا العمل الحرفي والتعاوني – الأشخاص الذين يبيعون منتجات عملهم ، على عكس العمل نفسه – والذي يعني بحد ذاته إدارة الذات. في الإنتاج (والمجتمع بشكل عام) ، وليس الاستبداد في مكان العمل (كان هذا هو استنتاج برودون وكروبوتكين). ومع ذلك ، فإن هذا التناقض – الجانب غير اللاسلطوي للأنارکیة الفردية – هو الذي يختاره “الليبرتاريون” الصحيحون مثل موراي روثبارد ويركزون عليه ، متجاهلين السياق المعادي للرأسمالية الذي يوجد فيه هذا الجانب من الفكر الفردي.كما أشار ديفيد ويك:

“من تاريخ الفكر والفعل اللاسلطويين ، سحب روثبارد خيطًا واحدًا ، هو خيط الفردية ، وحدد تلك الفردية بطريقة غريبة حتى عن روح ماكس شتيرنر أو بنيامين تاكر ، الذي أفترض أن تراثه سيفعل ادعاء – عدم قول أي شيء عن مدى غرابة طريقه إلى روح جودوين وبرودون وباكونين وكروبوتكين ومالاتيستا والأشخاص المجهولين تاريخياً الذين حاولوا من خلال أفكارهم وأفعالهم إعطاء الأناركية معنى حيًا. من هذا الخيط ، يصنع روثبارد أيديولوجية برجوازية أخرى “. [ العدالة الأناركية ، ص 227 – 228]

ومن هذا المنطلق نناقش أفكار أشخاص مثل تاكر. كما سيشير هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، حتى في أكثر الأنارکیة تطرفًا ليبرالية وفردية ، كانت في الأساس مناهضة للرأسمالية. إن أي مفاهيم تستوردها الرأسمالية “الأناركية” من التقليد الفردي تتجاهل كلاً من الأسس النظرية لأفكارهم وكذلك السياق الاجتماعي للعمل الذاتي والإنتاج الحرفي الذي نشأت فيه تلك المفاهيم ، وبالتالي تحولها إلى شيء مختلف جذريًا عما كان عليه. المقصود من قبل منشئيها. كما نناقش في القسم G.1.4 ، فإن السياق الاجتماعي الذي تطورت فيه اللاسلطوية الفردية ضروري لفهم كل من سياساتها وقيودها ( “الأناركية في أمريكا ليست استيرادًا خارجيًابل نتاج الظروف الاجتماعية لهذا البلد وتقاليده التاريخية “، رغم أنه ” صحيح أن الأناركية الأمريكية تأثرت أيضًا لاحقًا بالأفكار الأوروبية “. [رودولف روكر ، رواد الحرية الأمريكية ، ص. 163]).

بقول ذلك ، سيكون من الخطأ أن نقترح (كما قال بعض الكتاب) أنه يمكن النظر إلى اللاسلطوية الفردية من منظور أمريكي بحت. في حين أن فهم طبيعة المجتمع والاقتصاد الأمريكي في ذلك الوقت ضروري لفهم اللاسلطوية الفردية ، سيكون من الخطأ الإيحاء بأن اللاسلطوية الفردية فقط كانت نتاج ظروف أمريكا واشترك بها الأمريكيون بينما تم استيراد اللاسلطوية الاجتماعية من أوروبا من قبل المهاجرين. بعد كل شيء ، كان كل من ألبرت ولوسي بارسونز أمريكيين مولودين في الولايات المتحدة وأصبحوا شيوعيين – أنارکين بينما أصبحت إيما جولدمان وألكسندر بيركمان أنارکيين بمجرد وصولهما إلى أمريكا. انتقل Voltairine de Cleyre المولود في الأصل من الأناركية الفردية إلى الشيوعية. ربما يكون جوشيا وارين قد ولد في بوسطن ،لكنه طور أنارکيته بعد تجاربه في مجتمع تجريبي أنشأه الاشتراكي الويلزي روبرت أوين (الذي استلهم بدوره أفكار ويليام جودوين). في حين أن وارن وبرودون قد طورا أفكارهما بشكل مستقل ، فقد أصبح الليبرتاريون الأمريكيون على دراية ببرودون والاشتراكيين الأوروبيين الآخرين حيث كان للمجلات الراديكالية مراسلون في فرنسا خلال ثورة 1848 وظهرت الترجمات الجزئية لكتابات راديكالية من أوروبا بأسرع ما يمكن نقلها وترجمتها . تأثر اللاسلطويون الفرديون مثل ويليام جرين وتاكر بشدة بأفكار برودون ولذلك استوردوا جوانب من اللاسلطوية الأوروبية إلى اللاسلطوية الفردية الأمريكية بينما جلب أمثال الفرداني الفرنسي إي أرماند جوانب من اللاسلطوية الأمريكية إلى الحركة الأوروبية. وبالمثل ،كان كل من سبونر وغرين عضوين في الأممية الأولى بينما كان اللاسلطويان الفردانيان جوزيف لابادي وداير لوم حيث كان منظمواتحاد فرسان العمال مع ألبرت ولوسي بارسونز. انضم لوم لاحقًا إلى الرابطة الدولية لشعب العمل المستوحى من الأناركية الشيوعية (IWPA) وقام بتحرير ورقتها باللغة الإنجليزية ( الإنذار ) عندما سُجن بارسون في انتظار الإعدام. بعبارة أخرى ، كانت جميع أشكال اللاسلطوية مزيجًا من التأثيرات الأوروبية والأمريكية ، سواء من حيث الأفكار أو من حيث الخبرات الاجتماعية والنضالات ، وحتى المنظمات.

في حين أن الاصطياد الأحمر وصرخات “غير الأمريكية” قد تدفع البعض إلى التأكيد على الجانب “المولود” في اللاسلطوية الفردية (لا سيما أولئك الذين يسعون إلى ملاءمة هذا الاتجاه لتحقيق أهدافهم الخاصة) ، فإن كلا جناحي الحركة الأمريكية كان لهما– ولد وأعضاء الأجنبية، والجوانب والتأثيرات (و، كما لوحظ الكرسي الهزاز، و “ما يسمى الحضارة البيضاء [أمريكا] القارة عمل المهاجرين الأوروبيين.” [ المرجع السابق.، ص. 163]). في حين أن كلا الجانبين يميل إلى إدانة الآخر ومهاجمته (خاصة بعد أحداث هايماركت) ، كان لديهما قواسم مشتركة أكثر من أمثال بنيامين تاكر ويوهان موست كانا مستعدين للاعتراف ، وكل اتجاه ، بطريقته الخاصة ، يعكس جوانب من المجتمع الأمريكي والتحول الجذري الذي كان يمر به في ذلك الوقت. علاوة على ذلك ، كانت التغييرات في المجتمع الأمريكي هي التي أدت إلى الصعود المطرد للأنارکیة الاجتماعية وخسوفها للأنارکیة الفردية منذ ثمانينيات القرن التاسع عشر فصاعدًا. بينما كان هناك ميل للتأكيد على النزعة الفردية في حسابات الأناركية الأمريكية بسبب خصائصها الفريدة ، إلا أولئك الذين “ليس لديهم خلفية في التاريخ اللاسلطوي“ سيفكرونأن الأناركيين الفرديين كانوا الشريحة الأكبر من الحركة الأناركية في الولايات المتحدة في ذلك الوقت. لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة. كان الفرع الجماعي للأنارکیة أقوى بكثير بين الراديكاليين والعمال خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين من العلامة التجارية الفردية. قبل الحرب الأهلية ، كان العكس هو الصحيح “. [جريج هول ، اللاسلطوية الاجتماعية ، لا. 30 ، ص 90 – 91]

بحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر ، ربما تجاوزت اللاسلطوية الاجتماعية حجم الأفراد “الناشئين محليًا” في الولايات المتحدة. كان لدى IWPA حوالي خمسة آلاف عضو في ذروته مع ربما ثلاثة أضعاف عدد المؤيدين. [بول أفريتش ، مأساة هايماركت ، ص. 83] بلغ إجمالي توزيع الدوريات الخاصة بها أكثر من 30000. [جورج وودكوك ، الأناركية ، ص. 395] على النقيض من ذلك ، فإن صحيفة Liberty الفردية الرائدة “ربما لم يكن لديها أكثر من 600 إلى 1000 مشترك ، ولكن بلا شك قرأها أكثر من ذلك“. [تشارلز هـ. هاميلتون ، “مقدمة“ ، ص. 1-19 ، بنيامين ر. تاكر وأبطال الحرية، كوغلين ، هاميلتون وسوليفان (محرران) ، ص. 10] القمع بعد هايماركت كان له أثره وتعرقل تقدم الأنارکیة الاجتماعية لمدة عقد. ومع ذلك ، “في مطلع القرن ، أصبحت الحركة الأناركية في أمريكا ذات توجه شيوعي في الغالب.” [بول أفريتش ، أصوات أناركية ، ص. 5] كمفارقة إضافية لأولئك الذين يشددون على الطبيعة الفردية للأناركية في أمريكا بينما يرفضون اللاسلطوية الاجتماعية باعتبارها مستوردًا خارجيًا ، تم نشر أول صحيفة أمريكية تستخدم اسم “An-archist” في بوسطن عام 1881 من قبل الأناركيين داخل المجتمع الاجتماعي. الفرع الثوري للحركة. [بول أفريتش ، مأساة هايماركت، ص. 57] ومن المفارقات أيضًا ، نظرًا لتخصيص اليمين الأمريكي للمصطلح ، تم نشر أول مجلة أناركية تستخدم مصطلح “ليبرتاريان” ( La Libertaire ، Journal du Mouvement Social ) في نيويورك بين عامي 1858 و 1861 من قبل الأناركي الشيوعي الفرنسي جوزيف ديجاك. [ماكس نيتلاو ، تاريخ قصير للأنارکیة ، ص 75-6]

كل هذا لا يعني أن اللاسلطوية الفردية ليس لها جذور أمريكية ولا أن العديد من أفكارها ورؤاها لم تتشكل بشكل كبير من خلال الظروف والتطورات الاجتماعية الأمريكية. بعيد عنه! إنه ببساطة للتأكيد على أنها لم تتطور بمعزل تام عن الأناركية الأوروبية خلال النصف الأخير من القرن التاسع عشر وأن الأناركية الاجتماعية التي تجاوزت نهاية ذلك القرن كانت أيضًا نتاجًا للظروف الأمريكية (في هذه الحالة ، تحول مجتمع ما قبل الرأسمالية إلى مجتمع رأسمالي). بعبارة أخرى ، فإن صعود اللاسلطوية الشيوعية وتراجع اللاسلطوية الفردية بنهاية القرن التاسع عشر عكس المجتمع الأمريكي تمامًا مثل تطور الأخير في المقام الأول.وهكذا فإن صعود الرأسمالية في أمريكا يعني ظهور أناركية أكثر ملاءمة للظروف الاجتماعية والعلاقات الاجتماعية الناتجة عن هذا التغيير. ومن غير المستغرب إذن أن تظل اللاسلطوية الفردية اتجاه الأقلية في اللاسلطوية الأمريكية حتى يومنا هذا مع رفاق مثل جو بيكوت (انظر كتيبه)أعيد النظر في الفردية ) ، كيفن كارسون (انظر كتابه دراسات في الاقتصاد السياسي المتبادل ) وشون ويلبر (الذي وضع بشق الأنفس العديد من الأعمال الفردية والأنارکي التبادلي النادرة على الإنترنت) حافظوا على أفكارهم حية.

لذلك مثل اللاسلطوية الاجتماعية ، تطورت اللاسلطوية الفردية كرد فعل على صعود الرأسمالية والتحول الذي أحدثه المجتمع الأمريكي. على حد تعبير أحد الأكاديميين ، فإن “الأنارکيين الأوائل ، على الرغم من كونهم فرديين بشدة ، لم يستمتعوا بميل إلى … الرأسمالية. بدلا من ذلك ، رأوا أنفسهم اشتراكيين معارضين لاشتراكية الدولة لكارل ماركس. لم ير الأناركيون الفردانيون أي تناقض بين موقفهم الفردي ورفضهم للرأسمالية. وشددت على أنهم كانوا “معاديين متحمسين للرأسمالية“ واعتقدت ذلك“خلق العمال قيمة من خلال عملهم ، وهي قيمة خصصها أصحاب الأعمال … ألقى اللاسلطويون الفرديون باللوم على الرأسمالية في خلق ظروف عمل غير إنسانية وزيادة التفاوتات في الثروة. إن “الاشتراكية” التي أعلنوا عنها كانت متجذرة في إيمانهم الراسخ بالمساواة المادية والقانونية “. ومع ذلك ، فإن هذا لم يمنعها من التأكيد على أن “الأناركيين الرأسماليين المعاصرين ينحدرون من أناركيين فرديين في القرن التاسع عشر مثل يوشيا وارين ، وليساندر سبونر ، وبنيامين تاكر“. [سوزان لوف براون ، ص 99 – 128 ، “السوق الحرة كخلاص من الحكومة“ ، معاني السوق ، جيمس جي كاريير (محرر) ، ص. 104 ، ص. 107 ، ص. 104 و ص. 103] ثق بأحد الأكاديميين لتجاهل مسألة مدى الارتباطهي نظريتين التي تختلف في مثل هذه المسألة الرئيسية ما إذا أن تكون معاديا للرأسمالية أم لا!

وغني عن القول ، أن بعض الرأسماليين “اللاسلطويين” يدركون جيدًا حقيقة أن الأناركيين الفرديين كانوا معاديين للغاية للرأسمالية بينما يدعمون “السوق الحرة“. ومن غير المستغرب أنهم يميلون إلى التقليل من أهمية هذه المعارضة ، حيث يجادلون في كثير من الأحيان بأن الأنارکيين الذين يشيرون إلى المواقف المناهضة للرأسمالية من أمثال تاكر وسبونر يقتبسون منها خارج السياق. الحقيقة مختلفة. في الواقع ، فإن الرأسمالي “الأناركي” هو الذي يأخذ أفكار اللاسلطويين الفرديين من كل من السياق التاريخي والنظري. يمكن رؤية ذلك من خلال رفض الرأسمالية “الأناركية” للاقتصاد “السيئ” للأنارکيين الفرديين وكذلك طبيعة المجتمع الحر الذي يريدونه.

من الممكن ، بلا شك ، البحث في العديد من القضايا ، على سبيل المثال ، الحرية أو أعمال اللاسلطوية الفردية للعثور على بعض التعليقات التي يمكن استخدامها لتعزيز الادعاء بأن الأناركية لا تحتاج إلى الاشتراكية. ومع ذلك ، هناك بعض التعليقات المتناثرة هنا وهناك بالكاد أساس ثابت لتجاهل الجزء الأكبر من النظرية اللاسلطوية وتاريخها كحركة. هذا هو الحال بشكل خاص عندما يعني تطبيق هذه المعايير باستمرار أن اللاسلطوية الشيوعية ، على سبيل المثال ، ستُطرد من اللاسلطوية ببساطة بسبب آراء البعض.الأناركيون الفردانيون. بالمثل ، قد يكون من الممكن تجميع كل المواقف اللاسلطوية للأناركيين الفرديين ، وبالتالي بناء أيديولوجية تبرر العمل المأجور ، واحتكار الأرض ، والربا ، وحقوق الملكية الفكرية ، وما إلى ذلك ، لكن مثل هذه الأيديولوجية لن تكون أكثر من استهزاء بالأنارکیة الفردية ، التي تتعارض بوضوح مع روحها وأهدافها. سوف يقنع فقط أولئك الجهلاء بالتقاليد الأناركية.

ليس من المناسب تكريم اللاسلطويين الفرديين أن ترتبط أفكارهم اليوم بالرأسمالية التي من الواضح أنهم احتقروها ورغبوا في إلغائها. كما يقول أحد الأناركيين الفرديين المعاصرين:

لقد حان الوقت لأن يدرك اللاسلطويون الإسهامات القيمة … للنظرية اللاسلطوية الفردية ويستفيدوا من أفكارها. سيكون من العبث والإجرامي ترك الأمر لليبراليين الرأسماليين ، الذين لا يمكن تقديم ادعاءاتهم بشأن تاكر والآخرين إلا من خلال تجاهل المعارضة العنيفة التي كانت لديهم للاستغلال الرأسمالي و “المشاريع الحرة” الاحتكارية التي تدعمها الدولة “. [JW Baker، “Native American Anarchism،“ pp. 43–62، The Raven ، vol. 10 ، لا. 1 ، ص 61 – 2]

نأمل أن يشرح هذا القسم من الأسئلة الشائعة أفكار ومساهمات الأناركية الفردية لجيل جديد من المتمردين. بالنظر إلى تنوع اللاسلطوية الفردية ، من الصعب التعميم حولها (بعضها أقرب إلى الليبرالية الكلاسيكية من البعض الآخر ، على سبيل المثال ، بينما تبنى عدد قليل من وسائل التغيير الثورية مثل داير لوم). ومع ذلك ، سنبذل قصارى جهدنا لاستخلاص الموضوعات المشتركة للحركة ، مع الإشارة إلى اختلاف بعض الأشخاص عن الآخرين. وبالمثل ، هناك اختلافات واضحة بين الأشكال الأوروبية والأمريكية للتبادل ، بغض النظر عن عدد المرات التي استدعى فيها تاكر اسم برودون لتبرير تفسيراته الخاصة للأنارکیة وسوف نشير إلى هذه الاختلافات (نعتقد أن هذه الاختلافات تبرر تسمية الفرع الأمريكي بالأنارکیة الفردية بدلاً من التبادلية).سنسعى أيضًا لإظهار سبب رفض الأناركية الاجتماعية للأنارکیة الفردية (والعكس صحيح) بالإضافة إلى تقديم تقييم نقدي لكلا الموقفين. بالنظر إلى الطبيعة المتنوعة للأناركية الفردية ، نحن على يقين من أننا لن نغطي جميع المواقف والأفراد المرتبطين بها ولكننا نأمل أن نقدم ما يكفي للإشارة إلى سبب استحقاق أمثال تاكر ولابادي وياروس وسبونر أفضل من أن يتم اختزالهم إلى هوامش في الكتب تدافع عن نسخة أكثر تطرفًا من الرأسمالية أمضوا حياتهم في القتال.نحن على يقين من أننا لن نغطي جميع المواقف والأفراد المرتببحلول ثمانينيات القرن التاسع عشر ، ربما تجاوزت اللاسلطوية الاجتماعية حجم الأفراد “الناشئين محليًا” في الولايات المتحدة. كان لدى IWPA حوالي خمسة آلاف عضو في ذروته مع ربما ثلاثة أضعاف عدد المؤيدين. [بول أفريتش ، مأساة هايماركت ، ص. 83] بلغ إجمالي توزيع الدوريات الخاصة بها أكثر من 30000. [جورج وودكوك ، الأناركية ، ص. 395] على النقيض من ذلك ، فإن صحيفة Liberty الفردية الرائدة “ربما لم يكن لديها أكثر من 600 إلى 1000 مشترك ، ولكن بلا شك قرأها أكثر من ذلك“. [تشارلز هـ. هاميلتون ، “مقدمة” ، ص. 1-19 ، بنيامين ر. تاكر وأبطال الحرية، كوغلين ، هاميلتون وسوليفان (محرران) ، ص. 10] القمع بعد هايماركت كان له أثره وتعرقل تقدم الأنارکیة الاجتماعية لمدة عقد. ومع ذلك ، “في مطلع القرن ، أصبحت الحركة الأناركية في أمريكا ذات توجه شيوعي في الغالب.” [بول أفريتش ، أصوات أناركية ، ص. 5] كمفارقة إضافية لأولئك الذين يشددون على الطبيعة الفردية للأناركية في أمريكا بينما يرفضون اللاسلطوية الاجتماعية باعتبارها مستوردًا خارجيًا ، تم نشر أول صحيفة أمريكية تستخدم اسم “An-archist” في بوسطن عام 1881 من قبل الأناركيين داخل المجتمع الاجتماعي. الفرع الثوري للحركة. [بول أفريتش ، مأساة هايماركت، ص. 57] ومن المفارقات أيضًا ، نظرًا لتخصيص اليمين الأمريكي للمصطلح ، تم نشر أول مجلة أناركية تستخدم مصطلح “ليبرتاريان” ( La Libertaire ، Journal du Mouvement Social ) في نيويورك بين عامي 1858 و 1861 من قبل الأناركي الشيوعي الفرنسي جوزيف ديجاك. [ماكس نيتلاو ، تاريخ قصير للأنارکیة ، ص 75-6]

كل هذا لا يعني أن اللاسلطوية الفردية ليس لها جذور أمريكية ولا أن العديد من أفكارها ورؤاها لم تتشكل بشكل كبير من خلال الظروف والتطورات الاجتماعية الأمريكية. بعيد عنه! إنه ببساطة للتأكيد على أنها لم تتطور بمعزل تام عن الأناركية الأوروبية خلال النصف الأخير من القرن التاسع عشر وأن الأناركية الاجتماعية التي تجاوزت نهاية ذلك القرن كانت أيضًا نتاجًا للظروف الأمريكية (في هذه الحالة ، تحول مجتمع ما قبل الرأسمالية إلى مجتمع رأسمالي). بعبارة أخرى ، فإن صعود اللاسلطوية الشيوعية وتراجع اللاسلطوية الفردية بنهاية القرن التاسع عشر عكس المجتمع الأمريكي تمامًا مثل تطور الأخير في المقام الأول.وهكذا فإن صعود الرأسمالية في أمريكا يعني ظهور أناركية أكثر ملاءمة للظروف الاجتماعية والعلاقات الاجتماعية الناتجة عن هذا التغيير. ومن غير المستغرب إذن أن تظل اللاسلطوية الفردية اتجاه الأقلية في اللاسلطوية الأمريكية حتى يومنا هذا مع رفاق مثل جو بيكوت (انظر كتيبه)أعيد النظر في الفردية ) ، كيفن كارسون (انظر كتابه دراسات في الاقتصاد السياسي المتبادل ) وشون ويلبر (الذي وضع بشق الأنفس العديد من الأعمال الفردية والأنارکي التبادلي النادرة على الإنترنت) حافظوا على أفكارهم حية.

لذلك مثل اللاسلطوية الاجتماعية ، تطورت اللاسلطوية الفردية كرد فعل على صعود الرأسمالية والتحول الذي أحدثه المجتمع الأمريكي. على حد تعبير أحد الأكاديميين ، فإن “الأنارکيين الأوائل ، على الرغم من كونهم فرديين بشدة ، لم يستمتعوا بميل إلى … الرأسمالية. بدلا من ذلك ، رأوا أنفسهم اشتراكيين معارضين لاشتراكية الدولة لكارل ماركس. لم ير الأناركيون الفردانيون أي تناقض بين موقفهم الفردي ورفضهم للرأسمالية. وشددت على أنهم كانوا “معاديين متحمسين للرأسمالية” واعتقدت ذلك“خلق العمال قيمة من خلال عملهم ، وهي قيمة خصصها أصحاب الأعمال … ألقى اللاسلطويون الفرديون باللوم على الرأسمالية في خلق ظروف عمل غير إنسانية وزيادة التفاوتات في الثروة. إن “الاشتراكية” التي أعلنوا عنها كانت متجذرة في إيمانهم الراسخ بالمساواة المادية والقانونية “. ومع ذلك ، فإن هذا لم يمنعها من التأكيد على أن “الأناركيين الرأسماليين المعاصرين ينحدرون من أناركيين فرديين في القرن التاسع عشر مثل يوشيا وارين ، وليساندر سبونر ، وبنيامين تاكر“. [سوزان لوف براون ، ص 99 – 128 ، “السوق الحرة كخلاص من الحكومة” ، معاني السوق ، جيمس جي كاريير (محرر) ، ص. 104 ، ص. 107 ، ص. 104 و ص. 103] ثق بأحد الأكاديميين لتجاهل مسألة مدى الارتباطهي نظريتين التي تختلف في مثل هذه المسألة الرئيسية ما إذا أن تكون معاديا للرأسمالية أم لا!

وغني عن القول ، أن بعض الرأسماليين “اللاسلطويين” يدركون جيدًا حقيقة أن الأناركيين الفرديين كانوا معاديين للغاية للرأسمالية بينما يدعمون “السوق الحرة“. ومن غير المستغرب أنهم يميلون إلى التقليل من أهمية هذه المعارضة ، حيث يجادلون في كثير من الأحيان بأن الأنارکيين الذين يشيرون إلى المواقف المناهضة للرأسمالية من أمثال تاكر وسبونر يقتبسون منها خارج السياق. الحقيقة مختلفة. في الواقع ، فإن الرأسمالي “الأناركي” هو الذي يأخذ أفكار اللاسلطويين الفرديين من كل من السياق التاريخي والنظري. يمكن رؤية ذلك من خلال رفض الرأسمالية “الأناركية” للاقتصاد “السيئ” للأنارکيين الفرديين وكذلك طبيعة المجتمع الحر الذي يريدونه.

من الممكن ، بلا شك ، البحث في العديد من القضايا ، على سبيل المثال ، الحرية أو أعمال اللاسلطوية الفردية للعثور على بعض التعليقات التي يمكن استخدامها لتعزيز الادعاء بأن الأناركية لا تحتاج إلى الاشتراكية. ومع ذلك ، هناك بعض التعليقات المتناثرة هنا وهناك بالكاد أساس ثابت لتجاهل الجزء الأكبر من النظرية اللاسلطوية وتاريخها كحركة. هذا هو الحال بشكل خاص عندما يعني تطبيق هذه المعايير باستمرار أن اللاسلطوية الشيوعية ، على سبيل المثال ، ستُطرد من اللاسلطوية ببساطة بسبب آراء البعض.الأناركيون الفردانيون. بالمثل ، قد يكون من الممكن تجميع كل المواقف اللاسلطوية للأناركيين الفرديين ، وبالتالي بناء أيديولوجية تبرر العمل المأجور ، واحتكار الأرض ، والربا ، وحقوق الملكية الفكرية ، وما إلى ذلك ، لكن مثل هذه الأيديولوجية لن تكون أكثر من استهزاء بالأنارکیة الفردية ، التي تتعارض بوضوح مع روحها وأهدافها. سوف يقنع فقط أولئك الجهلاء بالتقاليد الأناركية.

ليس من المناسب تكريم اللاسلطويين الفرديين أن ترتبط أفكارهم اليوم بالرأسمالية التي من الواضح أنهم احتقروها ورغبوا في إلغائها. كما يقول أحد الأناركيين الفرديين المعاصرين:

لقد حان الوقت لأن يدرك اللاسلطويون الإسهامات القيمة … للنظرية اللاسلطوية الفردية ويستفيدوا من أفكارها. سيكون من العبث والإجرامي ترك الأمر لليبراليين الرأسماليين ، الذين لا يمكن تقديم ادعاءاتهم بشأن تاكر والآخرين إلا من خلال تجاهل المعارضة العنيفة التي كانت لديهم للاستغلال الرأسمالي و “المشاريع الحرة” الاحتكارية التي تدعمها الدولة “. [JW Baker، “Native American Anarchism،” pp. 43–62، The Raven ، vol. 10 ، لا. 1 ، ص 61 – 2]

نأمل أن يشرح هذا القسم من الأسئلة الشائعة أفكار ومساهمات الأناركية الفردية لجيل جديد من المتمردين. بالنظر إلى تنوع اللاسلطوية الفردية ، من الصعب التعميم حولها (بعضها أقرب إلى الليبرالية الكلاسيكية من البعض الآخر ، على سبيل المثال ، بينما تبنى عدد قليل من وسائل التغيير الثورية مثل داير لوم). ومع ذلك ، سنبذل قصارى جهدنا لاستخلاص الموضوعات المشتركة للحركة ، مع الإشارة إلى اختلاف بعض الأشخاص عن الآخرين. وبالمثل ، هناك اختلافات واضحة بين الأشكال الأوروبية والأمريكية للتبادل ، بغض النظر عن عدد المرات التي استدعى فيها تاكر اسم برودون لتبرير تفسيراته الخاصة للأنارکیة وسوف نشير إلى هذه الاختلافات (نعتقد أن هذه الاختلافات تبرر تسمية الفرع الأمريكي بالأنارکیة الفردية بدلاً من التبادلية).سنسعى أيضًا لإظهار سبب رفض الأناركية الاجتماعية للأنارکیة الفردية (والعكس صحيح) بالإضافة إلى تقديم تقييم نقدي لكلا الموقفين. بالنظر إلى الطبيعة المتنوعة للأناركية الفردية ، نحن على يقين من أننا لن نغطي جميع المواقف والأفراد المرتبطين بها ولكننا نأمل أن نقدم ما يكفي للإشارة إلى سبب استحقاق أمثال تاكر ولابادي وياروس وسبونر أفضل من أن يتم اختزالهم إلى هوامش في الكتب تدافع عن نسخة أكثر تطرفًا من الرأسمالية أمضوا حياتهم في القتال.نحن على يقين من أننا لن نغطي جميع المواقف والأفراد المرتبطين بها ، لكننا نأمل أن نقدم ما يكفي للإشارة إلى سبب استحقاق أمثال Tucker و Labadie و Yarros و Spooner أفضل من اختزالهم في الهوامش في الكتب التي تدافع عن أكثر تطرفًا. نسخة من الرأسمالية قضوا حياتهم في القتال.نحن على يقين من أننا لن نغطي جميع المواقف والأفراد المرتبطين بها ، لكننا نأمل أن نقدم ما يكفي للإشارة إلى سبب استحقاق أمثال Tucker و Labadie و Yarros و Spooner أفضل من اختزالهم في الهوامش في الكتب التي تدافع عن أكثر تطرفًا. نسخة من الرأسمالية قضوا حياتهم في القتال.

طين بها ، لكننا نأمل أن نقدم ما يكفي للإشارة إلى سبب استحقاق أمثال Tucker و Labadie و Yarros و Spooner أفضل من اختزالهم في الهوامش في الكتب التي تدافع عن أكثر تطرفًا. نسخة من الرأسمالية قضوا حياتهم في القتال.نحن على يقين من أننا لن نغطي جميع المواقف والأفراد المرتبطين بها ، لكننا نأمل أن نقدم ما يكفي للإشارة إلى سبب استحقاق أمثال Tucker و Labadie و Yarros و Spooner أفضل من اختزالهم في الهوامش في الكتب التي تدافع عن أكثر تطرفًا. نسخة من الرأسمالية قضوا حياتهم في القتال.

الترجمة الآلیة

https://facebook.com/anarkistan.net

https://facebook.com/i.anarchist.forum

هل الأناركيون الفردانيون مناهضون للرأسمالية؟

للإجابة على هذا السؤال ، من الضروري أولاً تحديد ما نعنيه بالرأسمالية والاشتراكية. في حين أن هناك ميلًا لمؤيدي الرأسمالية (وقليل من الاشتراكيين!) إلى مساواة السوق والملكية الخاصة ، فإن هذا ليس هو الحال. من الممكن أن يكون لديك رأسمالية وليس لديها رأسمالية (كما نناقش في القسم G.1.1 والقسم G.1.2 ، على التوالي). وبالمثل ، فإن فكرة أن “الاشتراكية” تعني ، بالتعريف ، ملكية الدولة و / أو السيطرة ، أو أن يتم توظيفها من قبل الدولة بدلاً من رأس المال الخاص هي “اشتراكية” هي فكرة خاطئة بشكل واضح. في حين أن بعض الاشتراكيين قد حددوا ، بلا شك ، الاشتراكية بمثل هذه المصطلحات على وجه التحديد ، فإن الاشتراكية كحركة تاريخية أوسع بكثير من ذلك. على حد تعبير برودون ، “لم تتأسس الاشتراكية القديمة كطائفة أو كنيسة ، بل كانت قائمة منذ زمن بعيد. لقد شهدت عددًا من المدارس المختلفة “.[ كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 177]

وكما أكد كل من برودون وباكونين وكروبوتكين وتاكر ، فإن الأناركية هي واحدة من تلك المدارس. بالنسبة لكروبوتكين ، كانت الأناركية “نظام الاشتراكية اللاحكومي“. [ الأناركية ، ص. 46] وبالمثل ، بالنسبة لتكر ، كانت هناك “مدرستان للفكر الاشتراكي“ ، إحداهما تمثل السلطة والأخرى الحرية ، وهي “اشتراكية الدولة والأنارکیة“. [ وأنارکيون الأناني ، ص 78-9] كان “لا الأناركية الاشتراكي ضد الأناني الأناركية، لكن الاشتراكية الشيوعي ضد الأناني الاشتراكية“. [تاكر ، ليبرتي ، لا. 129 ، ص. 2] كما لاحظ أحد الخبراء في الأناركية الفردية ، تاكر“نظرت إلى اللاسلطوية كفرع للحركة الاشتراكية العامة“. [جيمس جيه مارتن ، رجال ضد الدولة ، ص 226 – 7] وهكذا نجد الأناركي الفرداني فيكتور ياروس ، مثل تاكر ، يتحدث عن “موقف وتعاليم الأنارکيين الاشتراكيين“ عند الإشارة إلى أفكاره. [ ليبرتي ، لا. 98 ، ص. 5]

جزء من المشكلة هو أنه في 20 ^تشرينفي القرن الماضي ، سادت المدرسة الاشتراكية الدولتية داخل الحركة العمالية (على الأقل في البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية أو حتى دمرتها الفاشية في أوروبا القارية وأماكن أخرى) وداخل الحركة الثورية (أولاً باسم الديمقراطية الاجتماعية ، ثم الشيوعية بعد الثورة الروسية) . وتجدر الإشارة إلى أن هذا أدى إلى عدم استخدام الأنارکيين مصطلح “اشتراكي” لوصف أفكارهم لأنهم لا يريدون الخلط بينه وبين الرأسمالية التي تم إصلاحها (الاشتراكية الديمقراطية) أو رأسمالية الدولة (اللينينية والستالينية). نظرًا لأن الأنارکیة كانت تُفهم على أنها معادية للرأسمالية بطبيعتها ، فإن هذا لم يصبح مشكلة حتى بدأ بعض الليبراليين اليمينيين يطلقون على أنفسهم اسم “اللاسلطويين” – الرأسماليين (ومن المفارقات ،انضم هؤلاء الليبراليون إلى اشتراكيي الدولة في محاولة حصر اللاسلطوية في مناهضة الدولة وإنكار مؤهلاتهم الاشتراكية). جزء آخر من المشكلة هو أن الكثيرين ، وخاصة أولئك الموجودين في أمريكا ، يستمدون مفهومهم لماهية الاشتراكية من مصادر يمينية يسعدهم الاتفاق مع الستالينيين على أن الاشتراكيةهي ملكية الدولة. هذا هو الحال مع اليمين – “الليبرتاريون” ، الذين نادرًا ما يدرسون تاريخ أو أفكار الاشتراكية ، وبدلاً من ذلك يأخذون زمام المبادرة من مناهضي الاشتراكية المتعصبين مثل لودفيغ فون ميزس وموراي روثبارد. وهكذا فإنهم يوازنون بين الاشتراكية والديمقراطية الاشتراكية أو اللينينية / الستالينية ، أي بملكية الدولة لوسائل الحياة ، وتحويل جزء أو مجموع السكان العاملين إلى موظفين في الحكومة أو تنظيم الدولة ودولة الرفاهية. وغالبًا ما ينضم إليهم في هذا الصدد الاشتراكيون الديمقراطيون والماركسيون الذين يسعون إلى طرد جميع أنواع الاشتراكية الأخرى من الحركة المناهضة للرأسمالية.

كل ذلك يؤدي إلى بعض التناقضات الغريبة. إذا كان “الاشتراكية” و يعادل ملكية الدولة بعد ذلك، من الواضح أن الأنارکيين الفردانية ليسوا اشتراكيين ولكن، بعد ذلك، ولا هي الأنارکيين الاجتماعي! وبالتالي ، إذا افترضنا أن الاشتراكية السائدة في القرن ^{العشرين} تحدد ماهية الاشتراكية ، فإن قلة قليلة من الاشتراكيين الذين يسمون أنفسهم ليسوا في الواقع اشتراكيين. هذا يشير إلى أن الاشتراكية لا يمكن أن تقتصر على اشتراكية الدولة. ربما يكون من الأسهل تعريف “الاشتراكية” على أنها قيود على الملكية الخاصة؟ إذا كان الأمر كذلك ، فمن الواضح أن اللاسلطويين الاجتماعيين هم اشتراكيون ، لكن بعد ذلك ، كما سنثبت ، كذلك الأناركيون الفردانيون!

بالطبع ، لم يستخدم جميع الأناركيين الفرديين مصطلح “اشتراكي” أو “اشتراكية” لوصف أفكارهم على الرغم من أن الكثيرين فعلوا ذلك. أطلق البعض على أفكارهم اسم التبادلية وعارضوا الاشتراكية صراحة (وليام جرين المثال الأكثر وضوحًا). ومع ذلك ، كانت الأفكار في الأساس جزءًا من الحركة الاشتراكية الأوسع ، وفي الواقع ، اتبعت برودون في هذا حيث أعلن نفسه اشتراكيًا بينما هاجمها أيضًا. يمكن تفسير التناقض الظاهر بسهولة من خلال ملاحظة وجود مدرستين للاشتراكية ، دولة ومدرسة تحررية. وهكذا يمكن أن تكون اشتراكيًا (ليبرتاريًا) وأن تدين (دولة) اشتراكيًا بأقسى العبارات.

إذن ما هي الاشتراكية إذن؟ ذكر تاكر أن “الادعاء الأساسي للاشتراكية“ هو “أن العمل يجب أن يكون ملكًا خاصًا به” ، وأن “الأجر الطبيعي للعمل هو نتاجه“ و “الفائدة ، والإيجار ، والربح … الربا “. [ الأناركيون الفردانيون ، ص. 78 و ص. 80] حظي هذا التعريف أيضًا بتأييد كروبوتكين الذي ذكر أن الاشتراكية “بمعناها الواسع والعام والحقيقي“ كانت “جهدًا لإلغاء استغلال رأس المال للعمالة“. [ الأناركية ، ص. 169] بالنسبة لكروبوتكين ، كانت الأناركية“التي أحدثتها نفس الاحتجاجات النقدية والثورية التي أدت إلى الاشتراكية بشكل عام“ ، الاشتراكية التي تهدف إلى “نفي الرأسمالية والمجتمع على أساس إخضاع العمل لرأس المال“. على عكس الاشتراكيين الآخرين ، وسعت الأناركية هذا لمعارضة “ما يشكل القوة الحقيقية للرأسمالية: الدولة ومبدأها يدعمان“. [ البيئة والتطور ، ص. 19] بالمثل ، جادل تاكر بأن اللاسلطوية الفردية كانت شكلاً من أشكال الاشتراكية وستؤدي إلى “تحرير العامل من عبودية رأس المال الحالية“. [ بدلًا من كتاب ، ص. 323]

تقدم مدارس الاشتراكية المختلفة حلولًا مختلفة لهذا الاستغلال والخضوع. من تأميم الملكية الرأسمالية من قبل اشتراكيي الدولة ، إلى إضفاء الطابع الاجتماعي على الملكية من قبل الشيوعيين الليبراليين ، إلى تعاونيات التبادلية ، إلى السوق الحرة للأناركيين الفرديين ، يسعى الجميع ، بطريقة أو بأخرى ، إلى ضمان إنهاء هيمنة رأس المال على العمل واستغلاله. تكمن الخلافات بينهم جميعًا في ما إذا كانت حلولهم تحقق هذا الهدف وما إذا كانت ستجعل الحياة تستحق العيش وممتعة (وهو ما يفسر أيضًا سبب اختلاف الأناركيين الفرديين والاجتماعيين كثيرًا!). بالنسبة للأناركيين ، فإن اشتراكية الدولة ليست أكثر من رأسمالية الدولة، مع احتكار الدولة لتحل محل الاحتكارات الرأسمالية واستغلال العمال من قبل زعيم واحد (الدولة) بدلاً من كثير من العمال. لذا فإن جميع الأناركيين يتفقون مع ياروز عندما جادل بأن ” اشتراكية الدولة تزيل المرض بقتل المريض ، لا توفر له الاشتراكية الدولة وسيلة لاستعادة القوة والصحة والحيوية“. [ ليبرتي ، لا. 98 ، ص. 5]

إذن ، لماذا الأنارکيون الفرديون مناهضون للرأسمالية؟ هناك سببان رئيسيان.

أولاً ، عارض الأناركيون الفردانيون الأرباح والفوائد والإيجارات كأشكال من الاستغلال (أطلقوا على هذه المداخيل من غير العمالة “الربا“ ، لكن كما أكد تاكر ، فإن الربا “ليس سوى اسم آخر لاستغلال العمل“. [ Liberty ، no. 122 ، ص 4]). لاستخدام كلمات عزرا هيوود ، اعتقد الأناركيون الفرديون أن “الفائدة هي السرقة ، والسرقة الإيجارية ، والربح فقط اسم آخر للنهب“. [اقتبس من مارتن بلات ، “عزرا هيوود وبنجامين تاكر“ ، الصفحات 28-43 ، بنيامين ر. تاكر وأبطال الحرية ، كوغلين ، هاملتون وسوليفان (محرران) ، ص. 29] مداخيل غير العمل هي مجرد “طرق مختلفة لجباية الجزية مقابل استخدام رأس المال“.كانت رؤيتهم للمجتمع الجيد هي الرؤية التي لا يوجد فيها “المرابي ، ومتلقي الفائدة ، والإيجار والربح” ، وسيؤمن العمل أجره الطبيعي ، ومنتجه بالكامل. [تاكر ، الأناركيون الفرديون ، ص. 80 ، ص. 82 و ص. 85] ينطبق هذا أيضًا على توزيعات الأرباح ، “نظرًا لأنه لا يمكن للمساهمين العاطلين عن العمل الاستمرار في تلقي توزيعات الأرباح لولا دعم الاحتكار ، وبالتالي فإن هذه الأرباح ليست جزءًا من المكافأة المناسبة للقدرة“ [تاكر ، ليبرتي ، لا. 282 ، ص. 2]

بالإضافة إلى ذلك ، وكوسيلة للتغيير الاجتماعي ، اقترح الفرديون أن يبدأ النشطاء “في حث الناس على رفض دفع الإيجارات والضرائب بشكل مطرد“. [ بدلاً من كتاب ص 299 – 300] هذه بالكاد تصريحات يوافق عليها الرأسماليون. كما عارض تاكر ، كما لوحظ ، الفائدة أيضًا ، معتبراً أنها ربا (استغلال و “جريمة“ ) نقية وبسيطة وإحدى الوسائل التي يُحرم بها العمال من ثمار عملهم الكاملة. في الواقع ، كان يتطلع إلى اليوم الذي “ فيه أي شخص يتقاضى أكثر من تكلفة أي منتج [سوف] … يُنظر إليه كثيرًا كما نعتبر الآن نشالًا“. هذا “الموقف المعادي للربا بأي شكل من الأشكال“بالكاد يناسب العقلية الرأسمالية أو نظام المعتقد. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 155] وبالمثل ، اعتبر عزرا هيوود جني الأرباح “ظلمًا يأتي في المرتبة الثانية بعد تقنين سندات الملكية المطلقة للأرض أو المواد الخام“. [جيمس جيه مارتن ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 111] معارضة الأرباح أو الإيجارات أو الفوائد ليست رأسمالية – بل العكس.

وهكذا فإن الأناركيين الفرديين ، مثل اللاسلطويين الاجتماعيين ، عارضوا استغلال العمل وأرادوا رؤية نهاية الرأسمالية من خلال ضمان أن يمتلك العمل ما ينتجه. لقد رغبوا في مجتمع لا يعود فيه رأسماليون وعمال ، بل عمال فقط. سيحصل العامل على كامل ناتج عمله / عملها ، وبالتالي إنهاء استغلال رأس المال للعمل. على حد تعبير تاكر ، فإن المجتمع الحر سيشهد “كل رجل يجني ثمار عمله ولا يستطيع أي شخص أن يعيش بلا عمل على دخل من رأس المال“ وبالتالي فإن المجتمع “سيصبح خلية عظيمة من العمال الأنارکيين والأفراد المزدهرون والحر“ الجمع بين “لمواصلة إنتاجها وتوزيعها على مبدأ التكلفة“. [الأناركيون الفردانيون ، ص. 276]

ثانيًا ، فضل اللاسلطويون الفرديون نظامًا جديدًا لملكية الأرض يقوم على “الإشغال والاستخدام“. لذا ، بالإضافة إلى هذه المعارضة للربا الرأسمالي ، عبّر اللاسلطويون الفرديون أيضًا عن معارضتهم للأفكار الرأسمالية حول الملكية (خاصة ملكية الأرض). إينغلس ، على سبيل المثال ، اعتبر أن “الهيمنة الخاصة على الأرض“ نشأت في “الاغتصاب فقط ، سواء كان للمخيم أو المحكمة أو السوق. عندما تستثني مثل هذه الهيمنة أو تحرم إنسانًا واحدًا من تكافؤ الفرص ، فهي ليست فقط انتهاكًا للحق العام والواجب الاجتماعي ، ولكن أيضًا لمبدأ القانون والأخلاق الذي تقوم عليه الملكية نفسها. “ [نقلت عن طريق مارتن ، المرجع السابق. المرجع السابق.، ص. 148f] كما علق مارتن ، بالنسبة لإينغلس ، “كان اختزال الأرض إلى وضع سلعة عملاً من أعمال الاغتصاب ، مما مكن المجموعة من” الربح من خلال علاقتها بالإنتاج “دون إنفاق وقت العمل.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 148] تتطابق هذه الأفكار مع أفكار برودون وإينغالز في سياق “شغل واستخدام“ برودون عندما يجادل بأن الحيازة “تظل ملكية ، ولا يمكن أن تصبح ملكية ، بمعنى السيادة المطلقة ، إلا من خلال التمثال الإيجابي [أي تصرف الدولة ]. يمكن للعمال فقط المطالبة بالإشغال ، ولا يمكنهم المطالبة بأكثر من حق الانتفاع “. تم إنشاء ملكية العقارات الحالية في الأرض بواسطة“الاستيلاء بالقوة والاحتيال“ على الأرض ، والذي “لا يمكن أن يعطي أي مبرر للنظام“. [نقلت عن طريق مارتن ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص. 149]