لا. ومع ذلك ، هذا هجوم شائع على الاشتراكيين من قبل مؤيدي الرأسمالية وعلى الأنارکيين من قبل الماركسيين. كلاهما يدعي أن الأناركية “متخلفة” ، وتعارض “التقدم” وترغب في مجتمع يقوم على أفكار غير ملائمة للحرية. على وجه الخصوص ، يؤكد الرأسماليون الأيديولوجيون أن جميع أشكال الاشتراكية تستند إلى نموذج “الهمجي النبيل” (انظر ، على سبيل المثال ، عمل المعلم الرأسمالي في السوق الحرة فريدريك فون هايك ، الفكرة القاتلة: أخطاء الاشتراكية ).

يدرك اللاسلطويون جيدًا حدود المجتمعات “الشيوعية البدائية” التي استخدموها كأمثلة على الميول اللاسلطوية في التاريخ أو المجتمع. كما أنهم يدركون المشاكل المرتبطة باستخدام أي فترة تاريخية كمثال على “الأناركية في العمل“. خذ على سبيل المثال “المدن الحرة” في أوروبا في العصور الوسطى ، والتي استخدمها كروبوتكين كمثال لإمكانيات الكوميونات الكونفدرالية اللامركزية. تم اتهامه أحيانًا بأنه من “القرون الوسطى” (كما كان وليام موريس) بينما كان كل ما يفعله هو الإشارة إلى أن الرأسمالية لا تحتاج إلى تقدم متساوٍ وأن الأنظمة الاجتماعية البديلة كانت موجودة والتي شجعت الحرية بطرق تقيدها الرأسمالية.

بطريقة مماثلة ، كثيرا ما يتهم الماركسيون برودون بأنه “برجوازي صغير” ويتطلع إلى الوراء إلى مجتمع ما قبل الصناعة من الحرفيين والفلاحين. بالطبع، يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة. عاش برودون في فرنسا التي كانت في الغالب ما قبل الصناعة وتستند إلى الإنتاج الفلاحي والحرفي. لذلك ، بنى أفكاره الاشتراكية على احتياجات العمال كما كانوا يطلبونها في ذلك الوقت. عندما نظر برودون إلى الإنتاج على نطاق واسع (مثل السكك الحديدية والمصانع وما إلى ذلك) اقترح جمعيات تعاونية لتشغيلها. ستحافظ هذه الجمعيات على كرامة العامل من خلال الحفاظ على السمة الأساسية لحياة الحرفيين والفلاحين ، وهي سيطرة العامل على العمل والمنتج. هكذا استخدم “الماضي“(الإنتاج الحرفي) لإثراء تحليله للأحداث الجارية (التصنيع) لإيجاد حل للمشكلة الاجتماعية التي بنيت على الحرية التي سحقتها الرأسمالية ووسعتها (أي الإدارة الذاتية للعمال في الإنتاج). بدلًا من أن يكون متخلفًا ويعبد ماضًا آخذ في الزوال ، حلل برودون الحاضرو الماضي، وجه أي السمات الإيجابية ما في وسعه من كلا وتطبيقها على الحاضر والمستقبل (انظر أيضا قسم I.3.8 ). على عكس ماركس ، الذي جادل بأن التصنيع (أي البروليتارية) كان الشروط المسبقة للاشتراكية ، أراد برودون العدالة والحرية لأبناء الطبقة العاملة خلال حياته ، وليس بعض الوقت (غير المحدد) في المستقبل بعد التطور الكامل للرأسمالية.

مرة أخرى ، ليس من المستغرب أن نجد أن العديد من مؤيدي الرأسمالية يتجاهلون الأفكار التي يمكن اكتسابها من خلال دراسة الثقافات القبلية والأسئلة التي يطرحونها حول الرأسمالية والحرية. وبدلاً من ذلك ، تجنبوا القضايا المثارة واتهموا الاشتراكيين بإضفاء المثالية على “الهمجي النبيل“. كما هو مبين ، لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة. في الواقع، وقد وجهت هذه المطالبة نحو روسو (غالبا ما يعتبر والد idealisation الاشتراكي والأنارکيين من “الهمجي النبيل“) على الرغم من أنه طلب بشكل واضح “تلغى المجتمعات لا بد منه تماما؟ يجب meum و tuumوهل يجب أن نعود للغابات لنعيش بين الدببة؟ هذا استنتاج على طريقة خصومي ، والذي كنت أتوقعه في أقرب وقت لأنهم يخجلون من الرسم “. وبالمثل ، غالبًا ما يُفكر روسو في إضفاء الطابع المثالي على” الإنسان الطبيعي “لكنه كتب في الواقع أن ” الرجال في حالة الطبيعة ، التي ليس لها علاقات أخلاقية أو التزامات محددة ، لا يمكن أن تكون جيدة أو سيئة ، فاضلة أو شريرة “. [ العقد الاجتماعي والخطابات، ص. 112 و ص. 64] فشل روسو في فهم أن خصومه ، سواء في ذلك الوقت أو الآن ، يبدو أنهم لا يعرفون أي خجل وسيسعدهم أن يقترحوا أنه دعا إلى عكس ما كتبه بالفعل. يخضع اللاسلطويون لهذا الأمر أيضًا (خاصة من قبل الماركسيين) ، خاصةً عندما ننظر عبر التاريخ ، ونستخرج منه التيارات التحررية ، ثم يتم استنكارهم باعتبارهم طوباويين متخلفين.

ما يشير إليه الاشتراكيون التحرريون من هذا التحليل للتاريخ هو أن الفرد المشتت المرتبط بالمجتمع الرأسمالي ليس “طبيعيًا” وأن العلاقات الاجتماعية الرأسمالية تساعد على إضعاف الفردية. كل الهجمات العديدة على التحليل الاشتراكي التحرري للمجتمعات الماضية هي نتاج محاولات الرأسماليين لإنكار التاريخ والقول إن “التقدم” وصل إلى مثواه الأخير في الرأسمالية. كما يجادل ديفيد واتسون:

“عندما ننظر إلى الأشخاص الذين يعيشون في ظل بعض أقسى الظروف وأكثرها تحكمًا على وجه الأرض ، والذين يمكنهم مع ذلك أن يفعلوا ما يحلو لهم عندما تخطر ببالهم الفكرة ، يجب أن نكون قادرين على رؤية الشك المعاصر حول تفوق الحضارة دون أن يتزايد السخط. بعد كل شيء ، لا يعكس فقط لمحة عن الحياة قبل صعود الدولة ، ولكن أيضًا استجابة شرعية للظروف الحقيقية للحياة في ظل الحضارة… معظم الناس لا يعيشون في مجتمعات السكان الأصليين ، ومعظم الشعوب القبلية نفسها تواجه الآن جديدًا تمامًا السياقات التي يجب مواجهتها بطرق جديدة إذا أرادوا البقاء كشعوب ، لكن طرق حياتهم وتاريخهم يذكرنا بأن أنماط الوجود الأخرى ممكنة.تأكيد لدينا البدائية العروض الماضية التبصر في تاريخنا – ليست فكرة ممكنة فقط، لتكون بالتأكيد، ولكن واحدة مهمة، نقطة دخول مشروعة للمناقشة منطقية حول (ورد فعل حماسي ل) هذا العالم الذي يجب أن تترك وراءها “. [ ما وراء بوكشين ، ص 240]

هذا التحقيق الأساسي في التاريخ والمجتمع الحديث لمعرفة ما هي طرق الحياة الأخرى الموجودة وما هي موجودة أمر ضروري. من السهل جدًا نسيان أن ما كان موجودًا في ظل الرأسمالية الحديثة لم يكن موجودًا دائمًا (كما يفعل الاقتصاد الكلاسيكي الجديد مع تحليله الذري وغير التاريخي ، على سبيل المثال). من المفيد أيضًا تذكر ما يعتبره كثير من الناس الآن أنه “طبيعي” لم يكن الحال دائمًا. كما ناقشنا في القسم F.8.6 ، الجيل الأول من العبيد الأجور الصناعية يكرهالنظام ، معتبرا أنه استبداد وغير طبيعي. إن دراسة التاريخ والثقافات السابقة وعملية المجتمع الهرمي ومقاومة المضطهدين لها يمكن أن تثري تحليلنا ونشاطنا في الوقت الحاضر وتساعدنا على تصور المجتمع الأناركي ، والمشاكل التي يمكن أن يواجهها والحلول الممكنة لها.

إذا كان التحدي الذي يواجه اللاسلطويون هو تحطيم علاقات القوة والهيمنة ، فمن المنطقي الوصول إلى جذر المشكلة. التسلسل الهرمي ، والعبودية ، والإكراه ، والسلطة الأبوية ، وما إلى ذلك من الرأسمالية التي عفا عليها الزمن ، ولا يكفي مجرد تحليل النظام الاقتصادي للرأسمالية ، وهو مجرد الشكل الحالي والأكثر خبثًا للحضارة الهرمية. وبالمثل ، دون النظر إلى الثقافات والمجتمعات التي عملت جيدًا قبل صعود الدولة والتسلسلات الهرمية والطبقات ، لا يملك اللاسلطويون حقًا أرضية صلبة لإثبات للناس أن الأنارکى مرغوبة أو ممكنة. لهذا السبب ، من الضروري التحليل التاريخي والاحتفاء بالجوانب الإيجابية للمجتمعات القبلية وغيرها.

علاوة على ذلك ، وكما أشار جورج أورويل ، فإن الهجمات التي ترفض هذا التحليل النقدي باعتبارها عبادة “للوحشية النبيلة” تغفل الهدف:

“في المقام الأول ، سيخبرك [المدافع عن الحياة الحديثة] أنه من المستحيل” العودة “… ثم يتهمك بأنك من القرون الوسطى ويبدأ في الانحدار من أهوال العصور الوسطى.. . في واقع الأمر ، فإن معظم الهجمات على العصور الوسطى والماضي عمومًا من قبل المدافعين عن الحداثة ليست في صلب الموضوع ، لأن خدعتهم الأساسية تتمثل في إبراز شخص عصري بشعوره الشديد ومستواه العالي من الراحة في عصر. عندما لم يُسمع عن مثل هذه الأشياء. ولكن لاحظ أنه على أي حال ، هذه ليست إجابة. لأن كراهية المستقبل الآلي لا تعني أدنى قدر من الاحترام لأي فترة من الماضي… عندما يصورها المرء فقط كهدف ؛ هناك ليست هناك حاجة للتظاهر بأنه كان موجودًا في المكان والزمان “. [ الطريق إلى رصيف ويجان، ص. 183]

يجب أن نلاحظ أيضًا أن مثل هذه الهجمات على التحقيقات الأناركية للثقافات الماضية تفترض أن هذه الثقافات ليس لها جوانب جيدة على الإطلاق ، وبالتالي فهي تشير إلى نوع من النهج الفكري “كل شيء أو لا شيء” للحياة الحديثة. فكرة أن الحضارات السابقة (والحالية) ربما تكون قد أصابت بعض الأشياء بشكل صحيح والبعض الآخر خاطئ ويجب التحقيق فيها هي فكرة مرفوضة لمقاربة غير انتقادية تمامًا “أحبها أو اتركها” في المجتمع الحديث. بطبيعة الحال ، فإن الحب الرأسمالي المعروف جيدًا “للسوق الحرة” للحياة والقيم الرأسمالية في القرن التاسع عشر (على وجه التحديد الواقع المرير لبريطانيا الفيكتورية أو العصر الذهبي لأمريكا) لا يبرر مثل هذه الادعاءات بـ “العبادة الماضية” من قبل مؤيدي النظام.

لذلك فإن الهجمات على الأناركيين كمؤيدين للمثالية “النبيلة الهمجية” تشير أكثر إلى معارضي الأناركية وخوفهم من النظر إلى تداعيات النظام الذي يدعمونه أكثر مما تشير إلى النظرية الأناركية.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لا بعيد عن ذلك. من الواضح ، كما قال كروبوتكين ، “[لا] المجتمع ممكن دون الاعتراف بمبادئ أخلاقية معينة بشكل عام. إذا اعتاد الجميع خداع رفاقه من الرجال ؛ إذا لم نتمكن أبدًا من الاعتماد على وعد كل منا وكلماته ؛ إذا كل شخص عامل زميله كعدو ، ضده كل وسيلة حرب مبررة – لا يمكن أن يوجد مجتمع “. [ الأناركية ، ص. 73] ومع ذلك ، هذا لا يعني أن النظام القانوني (مع ما يترتب على ذلك من بيروقراطية ، ومصالح راسخة ولا إنسانية) هو أفضل طريقة لحماية الحقوق الفردية داخل المجتمع.

ما يقترحه اللاسلطويون بدلاً من النظام القانوني الحالي (أو نظام قانوني بديل قائم على القوانين الدينية أو “الطبيعية“) هو العرف – أي تطوير “قواعد التجربة” الحية التي تعبر عما يعتبره المجتمع صحيحًا في أي لحظة معينة . ومع ذلك ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه ، إذا تم استخدام مجموعة متفق عليها من المبادئ لتحديد النتيجة العادلة ، بأي طريقة سيختلف هذا عن القوانين؟

الفرق هو أن “ترتيب العرف” هو الذي يسود بدلاً من “سيادة القانون“. العرف عبارة عن مجموعة من المؤسسات الحية التي تتمتع بدعم الجسم السياسي ، في حين أن القانون عبارة عن مجموعة مقننة (قراءة ميتة) من المؤسسات التي تفصل بين الرقابة الاجتماعية والقوة الأخلاقية. هذا ، كما يمكن لأي شخص يراقب المجتمع الغربي الحديث أن يشهد ، ينفر الجميع. و النتيجة عادلةهي النتيجة المتوقعة ، ولكن ليس بالضرورة النتيجة الحتمية للنزاع بين الأشخاص لأنه في المجتمع اللاسلطوي ، يتم الوثوق بالناس للقيام بذلك بأنفسهم. يعتقد اللاسلطويون أن الناس يجب أن ينشأوا في بيئة اجتماعية خالية من الارتباكات الناتجة عن التناقض الأساسي بين الأخلاق والرقابة الاجتماعية ، لتقدير الآثار بشكل كامل. ومع ذلك ، فإن المكون الأساسي هو استثمار الثقة ، من قبل المجتمع ، في الناس للتوصل إلى حلول وظيفية للنزاع بين الأشخاص. وهذا يتناقض تناقضًا حادًا مع الوضع الحالي للأشخاص الذين يتم تحويلهم إلى أطفال من قبل الدولة من خلال القصف المستمر للهياكل الاجتماعية الثابتة ، مما يزيل كل إمكانية للناس لتطوير حلولهم الفريدة.

لذلك ، يدرك الأناركي أن العادات الاجتماعية تتغير مع المجتمع. ما كان يعتبر في يوم من الأيام “طبيعيًا” أو “طبيعيًا” قد يُنظر إليه على أنه قمعي وبغيض. هذا لأن “مفهوم الخير أو الشر يختلف باختلاف درجة الذكاء أو المعرفة المكتسبة. لا يوجد شيء غير قابل للتغيير فيه.” [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 92] فقط عن طريق إزالة اليد الميتة للماضي يمكن أن تتطور القاعدة الأخلاقية للمجتمع وتنمو مع الأفراد الذين يشكلونها (انظر القسم أ 2.19 لمناقشة الأخلاق الأناركية).

كما نود أن نشير هنا إلى أن القوانين (أو “القانون” ) تقيد أيضًا تطور إحساس الفرد بالأخلاق أو الأخلاق. هذا لأنه يعفيهم من مسؤولية تحديد ما إذا كان هناك شيء صحيح أو خاطئ. كل ما يحتاجون إلى معرفته هو ما إذا كان ذلك قانونيًا. أخلاق العمل غير ذي صلة. إن “تأميم” الأخلاق هذا مفيد جدًا لمن سيكون رأسماليًا أو حاكمًا أو مستغلًا آخر. بالإضافة إلى ذلك ، تقيد الرأسمالية أيضًا تطور أخلاقيات الفرد لأنها تخلق البيئة التي يمكن فيها شراء هذه الأخلاق. لنقتبس من أعمال شكسبير ريتشارد الثالث :

“القاتل الثاني: بعض تفلات الضمير ما زالت في داخلي.

القاتل الأول: تذكر أجرنا عند إتمام الفعل.

القاتل الثاني: Zounds! توفى. لقد نسيت المكافأة.

القاتل الأول: أين ضميرك الآن؟

القاتل الثاني: يا في حقيبة دوق غلوستر “.

لذلك ، بقدر ما يدافع “القانون” عن الحقوق الفردية ، فإنه يخلق الظروف الضرورية (مثل نزع الطابع الشخصي عن الأخلاق ، ووجود تركيزات الثروة ، وما إلى ذلك) لتقويض السلوك الأخلاقي الفردي ، وبالتالي احترام الأفراد الآخرين حقوق. كما قال الاشتراكي التحرري الإنجليزي إدوارد كاربنتر ، “أعتقد أننا قد نجعل العبارة العامة التالية ، بمعنى ، أن الملكية القانونية هي في الأساس شيء سلبي ومعاد للمجتمع ، وأنه ما لم تكن مؤهلة أو مضادة من قبل العلاقة الإنسانية ، فهي جميلة من المؤكد أن يكون ضارًا بشكل إيجابي . في الواقع ، عندما يكون نداء الشخص الرئيسي هو “القانون يسمح بذلك” ، فقد تكون متأكدًا تمامًا من أنه سيتعرض لبعض الأذى! “تفرض الدولة على الفرد علاقة مع هيئة حاكمة. وهذا يعني ، كما قال اللاسلطوي جيه بي سميث ، “يسلب الفرد اهتمامه المباشر بالحياة ومحيطه… يحد من إحساسه الأخلاقي… تعليمه أنه [أو هي]” يجب ألا يعتمد أبدًا على نفسه [أو نفسها] … [ولكن] على جزء صغير من الرجال المنتخبين لفعل كل شيء … [الذي] يدمر إلى حد كبير إدراكه (أو تصورها) للصواب والخطأ “. [اقتبسها ويليام آر ماكيرشر ، الحرية والسلطة ، ص. 48 و ص. 67f]

الحقوق الفردية ، بالنسبة للأنارکيين ، هي أفضل حماية في بيئة اجتماعية قائمة على احترام الذات والتعاطف. العرف ، لأنه يعتمد على نتيجة العديد من الإجراءات الفردية والأفكار تعكس (وتشجع على تطوير) المعايير الأخلاقية الفردية وبالتالي احترامًا عامًا للآخرين. وبالتالي ، “في ظل اللاسلطوية ، لن تكون جميع القواعد والقوانين أكثر من مجرد اقتراحات لتوجيه المحلفين الذين سيحكمون ليس فقط على الحقائق بل على القانون ، وعدالة القانون ، وإمكانية تطبيقه على الظروف المحددة ، والعقوبة أو الضرر الذي يلحق يتم إلحاقه لأنه إذا كان مخالفته … في ظل الأناركية ، فإن القانون سيكون مرنًا للغاية بحيث أنه سيشكل نفسه لكل حالة طارئة ولن يحتاج إلى تعديل. وسوف يُنظر إليه على أنه عادلبما يتناسب مع مرونته ، بدلاً من أن يتناسب الآن مع صلابته “. [بنيامين تاكر ، الأناركيون الفرديون ، ص 160-1] اعتقد تاكر ، مثله مثل الأناركيين الفرديين الآخرين ، أن دور هيئات المحلفين كان جوهريًا للغاية في تقليد القانون العام الإنجليزي وأنه تم إضعافهم تدريجيًا من قبل الدولة.يمكن أن يكون نظام المحلفين هذا ، القائم على القانون العام / العرف ، وسيلة لضمان العدالة في مجتمع حر.

يعتمد التسامح مع الأفراد الآخرين بشكل أكبر على مواقف المجتمع المعني من نظام القوانين الخاص به. بعبارة أخرى ، حتى إذا كان القانون يحترم الحقوق الفردية ، إذا لم يوافق الآخرون في المجتمع على إجراء ما ، فيمكنهم العمل على إيقافه (أو تقييد الحقوق الفردية) وسيعملون عليه. كل ما يمكن أن يفعله القانون هو محاولة منع حدوث ذلك ، ولكن نظرًا لقوة العادات الاجتماعية ، غالبًا ما يكون هذا محدود النطاق ويتعين عليه الانتظار حتى يدرك الناس الحاجة إلى التغيير. وغني عن القول ، أن الحكومات يمكن أن تكون ، وقد كانت ، في طليعة إنكار الحقوق الفردية وتجاهلها ، لذا فإن مناشدتها من أجل العدالة ، على أقل تقدير ، هي إشكالية!

على هذا النحو ، يدرك اللاسلطويون جيدًا أن العادات الاجتماعية يمكن أن تكون قمعية ، وكما نوقش في القسم I.5.6 ، يدعون لاتخاذ إجراءات مباشرة من قبل الأقليات المضطهدة لمكافحة أي ميل نحو “دكتاتورية الأغلبية“. الأناركيون ، كما اقترح كروبوتكين ، هم “آخر من يستخف بالدور الذي لعبه توكيد الذات للفرد في تطور البشرية“. ومع ذلك ، فإن هذا “غالبًا ما كان ، ولا يزال ، شيئًا مختلفًا تمامًا ، وأكبر وأعمق بكثير من ، ضيق الأفق الصغير غير الذكي الذي ، مع فئة كبيرة من الكتاب ، يذهب إلى” الفردية “و” تأكيد الذات. ” هناك ” فئتان من الأفراد المتمردين ” ، أولئك الذين ينتفضون ويهدفون إلى“تطهير المؤسسات القديمة [من المساعدة المتبادلة] ، أو العمل على شكل أعلى من الكومنولث ، على أساس نفس مبادئ المساعدة المتبادلة” وأولئك الذين سعوا إلى “تحطيم مؤسسات الحماية للدعم المتبادل ، دون نية أخرى سوى زيادة ثرواتهم الخاصة وسلطاتهم الخاصة “. [ Mutual Aid ، pp. 18-9] نحن نهدف إلى دعم وتشجيع الأول.

ومع ذلك ، في الوقت الذي يدرك فيه اللاسلطويون العادات الاستبداد المحتمل ، يؤكدون ، أولاً ، أن هذا جزء طبيعي من المجتمع البشري ، وثانيًا ، يتحول إلى تافهة مقارنة بالاستبداد الفعلي للدولة والقوانين التي تفرضها على المجتمع لمصلحة المجتمع. القليل. حقائق لا داعي للقول إن النخب الحاكمة يجاهدون لإخفائها. كما أوضح كروبوتكين ، “كل تعليمنا الديني والتاريخي والقانوني والاجتماعي مشبع بفكرة أن البشر ، إذا تُركوا لأنفسهم ، سيعودون إلى الوحشية ؛ وأنه بدون سلطة سيأكل الرجال بعضهم البعض ؛ مقابل لا شيء ، كما يقولون ، يمكنهم متوقعا من “الجمهور” ولكن الوحشية ومحاربة كل واحد ضد الجميع. سيهلك الرجال إذا لم يرتفع فوقهم المنتخبون … هؤلاء المنقذون ، كما قيل لنا ، يمنعون معركة الكل ضد الجميع “.وجادل بأن هذا هراء لأن ” الدراسة العلمية للمجتمعات والمؤسسات توصلنا إلى وجهات نظر مختلفة تمامًا. فهي تثبت أن العادات والتقاليد التي أنشأتها البشرية من أجل المساعدة المتبادلة والدفاع المتبادل والسلام بشكل عام ، قد تم وضعها بدقة. من قبل “الجموع المجهولة“. وهذه العادات هي التي مكنت الإنسان من النجاة في كفاحه من أجل الوجود وسط ظروف طبيعية بالغة الصعوبة “. إن الفكرة القائلة بأن الدولة كانت مجرد أداة للشعب لا يدعمها التاريخ ولا الممارسة الحالية ، لأن ما فعلته الدولة وقوانينها هو “الإصلاح ، أو بالأحرى التبلور في شكل دائم ، مثل العادات التي كانت موجودة بالفعل في الوجود ” والإضافة إليهم“بعض القواعد الجديدة – قواعد عدم المساواة والخضوع الذليل للجماهير لمصلحة الأغنياء المسلحين والأقليات المحاربة.” [ التطور والبيئة ، ص 48-9] مما لا يثير الدهشة ، إذن ، أن الدولة تفسد العادات الاجتماعية الخاصة بها ، وتفسد مصالح الأقوياء اقتصاديًا واجتماعيًا:

“عندما أصبح المجتمع ينقسم أكثر فأكثر إلى طبقتين معاديتين ، إحداهما تسعى إلى ترسيخ سيطرتها ، والأخرى تكافح من أجل الهروب ، بدأ الصراع. الآن كان المنتصر في عجلة من أمره لتأمين نتائج أفعاله بشكل دائم ، حاول جعلهم خارج نطاق الشكوك ، وجعلهم مقدسين وموقرين بكل وسيلة في سلطته. ظهر القانون تحت إشراف الكاهن ، وتم وضع نادي المحاربين في خدمته. كان مكتبه هو جعل عادات ثابتة مثل لمصلحة الأقلية المهيمنة … إذا لم يقدم القانون شيئًا سوى مجموعة من الوصفات الطبية الصالحة للحكام ، فسيجد بعض الصعوبة في ضمان القبول والطاعة. حسنًا ، أربك المشرعون في قانون واحد بين تيارات العادة . . . ،المبادئ التي تمثل مبادئ الأخلاق والاتحاد الاجتماعي الناتجة عن الحياة المشتركة ، والتفويضات التي تهدف إلى ضمان الوجود الخارجي لعدم المساواة. العادات ، وهي ضرورية للغاية لكيان المجتمع ، تختلط بذكاء في القانون مع الأعراف التي تفرضها الطبقة الحاكمة ، وكلاهما يدعي الاحترام المتساوي من الجمهور. . . كان هذا هو القانون. وقد حافظت على طابعها المزدوج حتى يومنا هذا “.””[كروبوتكين ، اللاسلطوية ، ص. 205]

بعبارة أخرى ، “استخدم القانون مشاعر الإنسان الاجتماعية ليس فقط لتمرير المبادئ الأخلاقية التي كانت مقبولة للإنسان ، ولكن أيضًا الأوامر التي كانت مفيدة فقط للأقلية من المستغِلين الذين كان سيثور عليهم“. [اقتبس كروبوتكين من مالاتيستا ، الأنارکى ، ص 24-5]

لذلك يجادل اللاسلطويون بأن مؤسسات الدولة ليست فقط غير ضرورية لخلق مجتمع أخلاقي (أي مجتمع يقوم على احترام الفردانية) ولكنها تقوض مثل هذا المجتمع بشكل فعال. إن تأكيد الأقوياء اقتصاديًا وسياسيًا على أن الدولة شرط ضروري لمجتمع حر وفضاء فردي ليس بالأمر المفاجئ ، على حد تعبير مالاتيستا ، فإن النخبة الحاكمة “لا يمكنها الحفاظ على نفسها لفترة طويلة دون إخفاء طبيعتها الحقيقية وراء التظاهر بالعام. المنفعة … لا يمكنها فرض قبول الامتيازات الخاصة بالقلة إذا لم تتظاهر بأنها وصية حقوق الجميع “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 24] وهكذا فإن القوانين “موجودة للحفاظ على آلية الحكومة التي تعمل على تأمين رأس المال لاستغلال الثروة واحتكارها“و “تسهيل استغلال الرأسمالي للعامل“. والناس “الذين يتوقون إلى الحرية يبدؤون بمحاولة الحصول عليها من خلال مناشدة أسيادهم أن يكونوا طيبين بما يكفي لحمايتهم من خلال تعديل القوانين التي وضعها هؤلاء السادة أنفسهم!” [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 200 و ص. 210]

لذلك ، من المهم أن نتذكر سبب وجود الدولة ، وبالتالي مهما كانت الإجراءات والحقوق التي تروج لها للفرد ، فهي موجودة لحماية الأقوياء من الضعفاء. إن أي حقوق إنسان تعترف بها الدولة هي نتاج نضال اجتماعي وهي موجودة بسبب الانتصارات العابرة في الحرب الطبقية وليس بسبب لطف النخب الحاكمة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الرأسمالية نفسها تقوض الأسس الأخلاقية لأي مجتمع من خلال تشجيع الناس على التعود على خداع زملائهم ومعاملتهم كمنافس ، ضده كل وسيلة للعمل مبررة. ومن ثم فإن الرأسمالية تقوض السياق الاجتماعي الأساسي والعادات التي يتطور فيها الأفراد ويحتاجون إلى أن يصبحوا إنسانًا وحرًا تمامًا. لا عجب في أن الدولة القوية كانت مطلوبة دائمًا لإدخال السوق الحرة – أولاً ،لحماية الثروة من المحرومين بشكل متزايد وثانيًا ، محاولة توحيد المجتمع لأن الرأسمالية تدمر النسيج الاجتماعي الذي يجعل المجتمع يستحق العيش فيه.

لمعرفة المزيد عن هذه المسألة، مقال كروبوتكين الكلاسيكية “القانون والسلطة” لا يمكن أن يتخطاها (الواردة في الأناركية و الكلمات من المتمردين ).

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

بالنظر إلى أن العديد من الناس يدعون أن أي شكل من أشكال الاشتراكية سوف يدمر الحرية (وبالتالي الفردية) ، فمن المفيد التفكير فيما إذا كانت الرأسمالية تحمي الفردانية بالفعل. الجواب يجب ان يكون لا. تخلق الرأسمالية معيارًا يساعد على تشويه الفردية وحقيقة أن الفردية موجودة في ظل الرأسمالية تقول أكثر عن الروح الإنسانية أكثر من العلاقات الاجتماعية الرأسمالية.

إذن ، لماذا ينتج عن نظام قائم على فكرة الربح الفردي مثل هذا الموت للفرد؟ هناك أربعة أسباب رئيسية:

1) تنتج الرأسمالية نظامًا هرميًا يسحق الحكم الذاتي في العديد من مجالات الحياة ؛

2) هناك نقص في المجتمع الذي لا يوفر الدعم اللازم لتشجيع الفردية ؛

3) هناك تأثير نفسي “للربح الفردي” عندما يتم تحديده على أنه مكسب نقدي بحت (كما في الرأسمالية) ؛

4) آثار المنافسة في خلق التوافق والطاعة الطائشة للسلطة.

لقد ناقشنا النقطة الأولى في مناسبات عديدة (انظر ، على سبيل المثال ، القسم ب 4 ). كما عبرت إيما غولدمان عن ذلك ، في ظل الرأسمالية ، يجب على الفرد “بيع عمله [أو عملها]” وبالتالي فإن “ميله وحكمه يخضع لإرادة السيد“. هذا ، بطبيعة الحال ، يقمع المبادرة الفردية والمهارات اللازمة لمعرفة والتعبير عن عقل الفرد. هذا “يحكم على الملايين من الناس بأن يكونوا مجرد عدم ، جثث حية بدون أصالة أو قوة المبادرة … الذين يكدسون جبالًا من الثروة للآخرين ويدفعون ثمنها بحياة رمادية ، مملة وبائسة لأنفسهم“. وشدد جولدمان على أنه “لا يمكن أن تكون هناك حرية بالمعنى الواسع للكلمة” ،“طالما أن المرتزقة والاعتبارات التجارية تلعب دورًا مهمًا في تحديد السلوك الشخصي“. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 50] ومن ثم بوكشين:

“مع تفريغ المجتمع من قبل نظام السوق … نشهد ما يصاحب ذلك من تجويف من الشخصية نفسها. تمامًا كما تتآكل الروابط الروحية والمؤسسية التي ربطت البشر ببعضهم البعض في علاقات اجتماعية نابضة بالحياة بفعل السوق الجماهيري ، كذلك الأوتار التي تجعل من الذاتية والشخصية وتعريف الذات مجردة من الشكل والمعنى. يتبين أن الأنا المنعزلة والمستقلة على ما يبدو لـ “الحداثة” هي مجرد قشرة فرد كان مستديرًا إلى حد ما مرة واحدة كان اكتماله كأنا ممكنًا لأنه أو كانت متجذرة في مجتمع مستدير وكامل إلى حد ما “. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 211]

فيما يتعلق بالنقطة الأولى ، بالنظر إلى العلاقات الاجتماعية التي تقوم عليها ، لا يمكن للرأسمالية أن تعزز الفردية بل تضرها فقط. كما جادل كروبوتكين ، “طاعة الأفراد أو الكيانات الميتافيزيقية … تؤدي إلى اكتئاب المبادرة وخنوع العقل.” [ الأناركية ، ص. 285] فيما يتعلق بالنقطة الثانية ، ناقشناها أعلاه ولن نكرر أنفسنا (انظر القسم I.7 ). النقطتان الأخيرتان تستحقان المناقشة بمزيد من التفصيل ، وسنفعل ذلك هنا.

إذا أخذنا النقطة الثالثة أولاً ، عندما يصبح هذا النوع من “الجشع” هو الجانب الموجه من حياة الفرد (والمجتمع الذي يعيش فيه) فإنه ينتهي به الأمر عادةً بالتضحية بأنانيته من أجلها. فبدلاً من سيطرة الفرد على “جشعهم” ، فإن “الجشع” يسيطر عليهم وبالتالي ينتهي بهم الأمر إلى امتلاك جانب واحد من أنفسهم. هذه “الأنانية” تخفي فقر الأنا التي تمارسها. كما جادل الطبيب النفسي الماركسي التحرري إريك فروم:

“الأنانية إن لم تكن متطابقة مع حب الذات ولكن مع نقيضها تمامًا. الأنانية هي نوع واحد من الجشع. مثل كل الجشع ، فهي تحتوي على نهم ، ونتيجة لذلك لا يوجد أي إشباع حقيقي. الشخص في جهد لا نهاية له لتلبية الحاجة دون الوصول إلى الرضا … هذا النوع من الأشخاص في الأساس ليس مغرمًا بنفسه ، ولكنه يكره نفسه بشدة.

“اللغز في هذا التناقض الظاهري يسهل حله. الأنانية متجذرة في هذا الافتقار إلى الولاء بالنفس… إنه لا يتمتع بالأمن الداخلي الذي يمكن أن يوجد فقط على أساس الولاء الحقيقي والتأكيد.” [ الخوف من الحرية ، ص 99 – 100]

بعبارة أخرى ، يسمح الشخص “الأناني” لجشعه بالسيطرة على غروره ويضحي بشخصيته لإطعام هذا الإله الجديد. وقد رأى ماكس شتيرنر هذا بوضوح حيث استنكر ذلك باعتباره “أنانية من جانب واحد ، وغير منفتحة ، وضيقة” تقود الأنا إلى كونها “محكومة بشغف يقدم إليه الباقي كذبيحة” [ The Ego and Its Own ، p. 76]. مثل كل “الأشباح” ، تؤدي الرأسمالية إلى إنكار الذات للفرد وبالتالي إفقار الفردانية. لا عجب إذن أن ينتهي الأمر بالنظام القائم على ما يبدو على “الأنانية” و “الفردية” إلى إضعاف الفردية.

فيما يتعلق بالنقطة الرابعة ، فإن آثار المنافسة على الفردية مدمرة بنفس القدر. في الواقع ، “الثقافة المكرسة لإنشاء مكونات بشرية معيارية ومتخصصة وقابلة للتنبؤ لا يمكن أن تجد طريقة أفضل لطحنها من خلال جعل كل جانب ممكن من جوانب الحياة مسألة منافسة.” الفوز “في هذا الصدد لا يجعل الأفراد القاسيين. إنها تشكل الروبوتات المطابقة “. [جورج ليونارد ، نقلاً عن ألفي كون ، No Contest: The Case Against Competition ، ص. 129] لماذا هذا؟

تعتمد المنافسة على التفوق على الآخرين ويمكن أن يحدث هذا فقط إذا كنت تفعل نفس الشيء الذي يفعلونه. ومع ذلك ، فإن الفردية هي الشيء الأكثر تفرداً و “الخصائص الفريدة بحكم التعريف لا يمكن تصنيفها والمشاركة في عملية التصنيف تتطلب التوافق الأساسي“. يشير البحث المكثف حول تأثيرات المنافسة إلى أنها في الواقع “تشجع مطابقة الرتبة” بالإضافة إلى تقويض “النوع الجوهري والأصلي من الفردية” المرتبط بمفكرين أحرار مثل ثورو. [ألفي كون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 130 و ص. 129] بالإضافة إلى إفقار الفردية من خلال تشجيع الامتثال ، فإن المنافسة تجعلنا أيضًا أقل حرية في التفكير والتمرد:

“الموقف من السلطات والسلوك العام له أهميته في أنواع المسابقات التي تجري في المكتب أو الفصل الدراسي. إذا كنت أرغب في الحصول على أعلى الدرجات في الفصل ، فلن يكون من المحتمل أن أتحدى نسخة المعلم لأي موضوع يتم تناوله . بعد فترة من الوقت ، قد أتوقف عن التفكير بشكل نقدي تمامًا… إذا كان الناس يميلون إلى “التوافق مع بعضهم البعض” ، فهناك حافز أكبر للمضي قدمًا عندما يكون الهدف هو أن تكون رقم واحد. في المكتب أو المصنع حيث زملاء العمل متنافسون ، والضرب على الشخص التالي للترقية يعني إرضاء الرئيس. وتعمل المنافسة لإطفاء حريق التمرد في بروميثيان “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 130]

لاحظنا في القسم I.4.11 أنه عندما يتم تحويل مهمة فنية إلى مسابقة ، يكشف عمل الأطفال عن عفوية وإبداع أقل بشكل ملحوظ. بعبارة أخرى ، تقلل المنافسة من الإبداع وبالتالي الفردية لأن الإبداع “في جوهره مناهض للامتثال: إنه لا شيء إن لم يكن عملية تفكير متفرغ ومخاطرة. المنافسة تمنع هذه العملية.” وبالتالي ، ستؤدي المنافسة إلى تضييق نطاق حياتنا ، والفشل في تجربة تحديات جديدة لصالح محاولة الفوز وأن نكون “ناجحين“. إنه يحول “الحياة إلى سلسلة من المسابقات [و] تحولنا إلى أناس حذرين ومطيعين. نحن لا نتألق كأفراد أو نحتضن العمل الجماعي عندما نكون في سباق.” [كوهن ، مرجع سابق.المرجع السابق.، ص. 130 و ص. 131]

لذلك ، بعيدًا عن الدفاع عن الفردية ، تضع الرأسمالية الكثير من الحواجز (الجسدية والعقلية) في طريق الأفراد الذين يحاولون التعبير عن حريتهم. توجد الأناركية على وجه التحديد لأن الرأسمالية لم تخلق المجتمع الحر الذي ادعى أنصاره أنها ستخلقه.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

نعم. إسبانيا الثورية “تُظهر لك كيف يكون الإنسان عندما يحاول أن يتصرف كبشر وليس كتروس في الآلة الرأسمالية“. [جورج أورويل ، أورويل في إسبانيا ، ص. 254] في قلب التحول كان الكونفدرالية الوطنية للعمال (الاتحاد الوطني للعمال ، اتحاد نقابي أناركي) و FAI (الاتحاد الأناركي الإيبري). كما قال موراي بوكشين:

“في إسبانيا ، استولى ملايين الأشخاص على قطاعات كبيرة من الاقتصاد ، وقاموا بتجميعها وإدارتها ، بل وألغوا الأموال وعاشوا وفقًا للمبادئ الشيوعية للعمل والتوزيع – كل هذا في خضم حرب أهلية رهيبة ، لكن دون إحداث الفوضى أو حتى الاضطرابات الخطيرة التي كان ولا يزال يتوقعها “الراديكاليون” الاستبداديون. في الواقع ، في العديد من المجالات الجماعية ، تجاوزت الكفاءة التي تعمل بها المؤسسة إلى حد بعيد تلك التي تعمل بها مؤسسة مماثلة في القطاعات المؤممة أو الخاصة. هذه “اللقطة الخضراء” للواقع الثوري لها معنى بالنسبة لنا أكثر من الحجج النظرية الأكثر إقناعًا على عكس ذلك. . في هذا الصدد ، ليس اللاسلطويون هم “الحالمون غير الواقعيين ،“لكن خصومهم الذين أداروا ظهورهم للحقائق أو أخفوها بلا خجل “.[ “مقال تمهيدي ،” The Anarchist Collectives ، Sam Dolgoff (ed.) ، p. xxxix]

يعلق الأناركي والناشط في الكونفدرالية غاستون ليفال أنه في تلك المناطق التي هزمت الانتفاضة الفاشية في 19 يوليو 1936 ، حدثت ثورة اجتماعية عميقة تستند ، في الغالب ، على الأفكار اللاسلطوية:

“في إسبانيا ، خلال ما يقرب من ثلاث سنوات ، على الرغم من الحرب الأهلية التي أودت بحياة مليون شخص ، على الرغم من معارضة الأحزاب السياسية … تم تنفيذ فكرة الشيوعية التحررية هذه. وبسرعة كبيرة ، تم تجميع أكثر من 60 ٪ من الأراضي بشكل جماعي. يزرعها الفلاحون أنفسهم ، بدون ملاك أراضي ، وبدون أرباب عمل ، ودون إقامة منافسة رأسمالية لتحفيز الإنتاج.في جميع الصناعات ، والمصانع ، والمطاحن ، والورش ، وخدمات النقل ، والخدمات العامة ، والمرافق ، وعمال الرتب والملفات ، وعمالهم الثوريون. أعادت اللجان ونقاباتها تنظيم وإدارة الإنتاج والتوزيع والخدمات العامة بدون رأسماليين أو مدراء يتقاضون رواتب عالية أو سلطة الدولة.

“والأكثر من ذلك: أن التجمعات الزراعية والصناعية المختلفة أسست على الفور المساواة الاقتصادية وفقًا للمبدأ الأساسي للشيوعية ،” من كل حسب قدرته ولكل حسب احتياجاته “. لقد نسقوا جهودهم من خلال الارتباط الحر في مناطق بأكملها ، وخلقوا ثروة جديدة ، وزادوا الإنتاج (خاصة في الزراعة) ، وبنوا المزيد من المدارس ، وتحسين الخدمات العامة. شارك الفرد بشكل مباشر في إعادة التنظيم الثوري للحياة الاجتماعية ، واستبدلوا الحرب بين الرجال ، “البقاء للأصلح” بالممارسة العالمية للمساعدة المتبادلة ، واستبدلوا التنافس بمبدأ التضامن.

“هذه التجربة ، التي شارك فيها حوالي ثمانية ملايين شخص بشكل مباشر أو غير مباشر ، فتحت أسلوباً جديداً للحياة لأولئك الذين سعوا إلى بديل للرأسمالية المعادية للمجتمع من ناحية ، والدولة الشمولية الزائفة الاشتراكية من ناحية أخرى.” [ أب. المرجع السابق. ، ص 6-7]

وهكذا شارك حوالي ثمانية ملايين شخص بشكل مباشر أو غير مباشر في الاقتصاد الجديد القائم على التحررية خلال الفترة القصيرة التي تمكن فيها من النجاة من الهجمات العسكرية للفاشيين وهجمات وتخريب الدولة الشيوعية والجمهورية. يشير هذا في حد ذاته إلى أن الأفكار الاشتراكية التحررية ذات طبيعة عملية.

خشية أن يعتقد القارئ أن ليفال وكوكشين يبالغان في الإنجازات ويتجاهلان إخفاقات المجموعات الإسبانية ، في الأقسام الفرعية التالية سنقدم تفاصيل محددة ونجيب على بعض الاعتراضات التي أثارها نقاد مضللون في كثير من الأحيان. سنحاول تقديم تحليل موضوعي للثورة ونجاحاتها العديدة ونقاط القوة والضعف فيها والأخطاء التي ارتكبت والدروس الممكنة التي يمكن استخلاصها من التجربة ، سواء من النجاحات أو الإخفاقات. ومع ذلك ، فإن هذا لن ينصف الجماعية كما هي“افترض تنوعًا لا نهائيًا من الأشكال من قرية إلى أخرى ، وحتى في الشركات المختلفة التي تم تجميعها في المدن … كان هناك عنصر من الارتجال وظروف الحرب الاستثنائية التي مرت بها البلاد (أي الحرب ضد الفاشية) و الترتيبات كانت لها عيوبها وكذلك نقاطها الجيدة “. [خوسيه بيراتس ، الكونفدرالية في الثورة الإسبانية ، المجلد. 1 ، ص. 223]

تم تجاهل هذه الثورة المتأثرة بالتحرر (بشكل عام) من قبل المؤرخين ، أو تم ذكر وجودها بشكل عابر. قام بعض المؤرخين المزعومين و “المحققين الموضوعيين” بالافتراء عليها وكذبوا (دون تجاهل) الدور الذي لعبه اللاسلطويون فيه. لا يمكن الاعتماد على التواريخ الشيوعية بشكل خاص (لاستخدام كلمة مهذبة في أنشطتهم) ولكن يبدو أن كل شخص تقريبًاوقد فعل هذا المنظور السياسي (بما في ذلك الليبرالية ، وما يسمى الجناح اليميني “الليبرتاري” ، والستاليني ، والتروتسكي ، والماركسي ، إلخ). لذا فإن أي محاولة للتحقيق في ما حدث بالفعل في إسبانيا ودور الأناركيين فيها تخضع لقدر كبير من الصعوبة. علاوة على ذلك ، فإن الدور الإيجابي الذي لعبه اللاسلطويون في الثورة والنتائج الإيجابية لأفكارنا عند تطبيقها في الممارسة يتم التقليل من شأنها أيضًا ، إن لم يتم تجاهلها. والواقع أن التحريفات الحركة الإسبانية الأناركية مدهشة بصراحة (انظر جيروم R. مينتز كتاب رائع وأنارکيون من كازا Viejas والمادة J. روميرو مورا في “قضية الاسبانية” [ الأناركية اليومJoll and D. Apter (eds.)] لدحض العديد من التأكيدات القياسية والتشويهات حول الحركة الأناركية الإسبانية من قبل المؤرخين). ربما لا داعي للقول إن الأساطير التي ولدها الماركسيون من مختلف الأطياف هي الأكثر شمولاً (انظر الملحق الخاص بـ “الماركسيين والأنارکية الإسبانية” للرد على بعض أكثرها شيوعًا).

كل ما يمكننا القيام به هنا هو تقديم ملخص للثورة الاجتماعية التي حدثت ومحاولة تفجير بعض الأساطير التي تم إنشاؤها حول عمل CNT و FAI خلال تلك السنوات. يجب أن نؤكد أن هذا لا يمكن أن يكون سوى مقدمة قصيرة للثورة الإسبانية. نركز على الجوانب الاقتصادية والسياسية للثورة لأننا لا نستطيع تغطية كل شيء. ومع ذلك ، يجب أن نذكر التحولات الاجتماعية التي حدثت في جميع أنحاء إسبانيا غير الفاشية. شهدت الثورة ثورة في العلاقات الاجتماعية التقليدية بين الرجال والنساء ، البالغين والأطفال ، الفردية والفردية ، بطريقة تحررية. قدم ابيل باز ، المناضل في الكونفدرالية ، فكرة جيدة عما حدث:

“الصناعة في أيدي العمال وجميع مراكز الإنتاج ترفع بشكل واضح الأعلام الحمراء والسوداء بالإضافة إلى نقوش تعلن أنها أصبحت بالفعل جماعية. ويبدو أن الثورة عالمية. وتبدو التغييرات واضحة أيضًا في العلاقات الاجتماعية. الأول تم تدمير الحواجز التي كانت تفصل بين الرجال والنساء بشكل تعسفي. وفي المقاهي والأماكن العامة الأخرى ، كان هناك اختلاط بين الجنسين لم يكن من الممكن تخيله من قبل. لقد أدخلت الثورة طابعًا أخويًا على العلاقات الاجتماعية التي تعمقت مع الممارسة وتظهر بوضوح أن العالم القديم قد مات “. [ دوروتي: الشعب المسلح ، ص. 243]

أدى التحول الاجتماعي إلى تمكين الأفراد وهذا بدوره غير المجتمع. يقدم المناضل الأناركي Enriqueta Rovira صورة حية للتحرير الذاتي الذي أحدثته الثورة:

“الجو الحين، كانت مشاعر خاصة جدا كانت جميلة شعور – كيف يجوز أن أقول ذلك – السلطة، وليس بمعنى الهيمنة، ولكن بمعنى شيء يجري تحت لدينا السيطرة، من تحت أي شخص. من الممكن . كان لدينا كل شيء. كان لدينا برشلونة: كان لنا. يمكنك الخروج في الشوارع ، وكانوا لنا – هنا ، CNT ؛ هناك ، ادخل هذا أو ذاك. كان الأمر مختلفًا تمامًا. الاحتمال. شعور بأننا نستطيع ، معًا ، فعل شيء ما حقًا . وبإمكاننا جعل الأشياء مختلفة. ” [اقتبس من مارثا أ. أكيلسبيرغ وميرنا مارغوليس بريثارت ، “تضاريس الاحتجاج: سترايكينغ سيتي نساء” ، ص 151-176 ، جيلنا، المجلد. 19 ، رقم 1 ، ص 164-5]

علاوة على ذلك ، امتد تحول المجتمع الذي حدث خلال الثورة إلى جميع مجالات الحياة والعمل. على سبيل المثال ، شهدت الثورة “إنشاء نقابة للعاملين الصحيين ، تجربة حقيقية في الطب الاجتماعي. لقد قدموا المساعدة الطبية وافتتحوا المستشفيات والعيادات“. [خوان جوميز كاساس ، المنظمة الأناركية: تاريخ FAI ، ص. 192] نناقش هذا المثال بشيء من التفصيل في القسم I.5.12وهكذا لن تفعل ذلك هنا. نؤكد ببساطة أن هذا القسم من الأسئلة الشائعة هو مجرد مقدمة لما حدث ولا (في الواقع ، لا يمكن) مناقشة جميع جوانب الثورة. نقدم فقط نظرة عامة ، نبرز الجوانب التحررية للثورة ، والطرق التي تم بها تنظيم الإدارة الذاتية للعمال ، وكيف نظمت التجمعات وما فعلوه.

وغني عن البيان أن العديد من الأخطاء قد ارتكبت خلال الثورة. نشير ونناقش بعضها فيما يلي. علاوة على ذلك ، فإن الكثير مما حدث لا يتوافق تمامًا مع ما يعتبره كثير من الناس خطوات أساسية في ثورة شيوعية (ليبرتارية أو غير ذلك). ولا يجب التأكيد على أن الكثير منها لم يعكس الأهداف المعلنة لما قبل الثورة للكونفدرالية نفسها. من الناحية الاقتصادية ، على سبيل المثال ، كانت المجموعات نفسها تطورًا غير متوقع ، وهو تطور استند إلى المبادئ التحررية ولكنه يعكس أيضًا حقيقة الوضع الذي وجد مناضلو الكونفدرالية أنفسهم فيه. ويمكن قول الشيء نفسه إلى حد كبير عن حقيقة أن القليل من التجمعات وصلت إلى ما بعد التبادلية أو الجماعية على الرغم من سعي الكونفدرالية لاقتصاد شيوعي تحرري. سياسيادفع الخوف من انتصار الفاشي العديد من الأنارکيين إلى قبول التعاون مع الدولة باعتباره أهون الشرين. ومع ذلك ، فإن رفض الثورة الإسبانية لأنها لم تفِ بالمثل التي وضعها حفنة من الثوار مسبقًا سيكون بمثابة هراء طائفي ونخبوي. لا توجد ثورة طبقة عاملة نقية ، ولا يوجد نضال جماهيري بدون تناقضاته ، ولا توجد محاولة كاملة لتغيير المجتمع.”فقط أولئك الذين لا يفعلون شيئًا هم من لا يرتكبون أخطاء” ، كما أشار كروبوتكين بشكل صحيح. [ الأناركية ، ص. 143] السؤال هو ما إذا كانت الثورة قد أوجدت نظامًا من المؤسسات سيسمح للمشاركين بمناقشة المشكلات التي يواجهونها وتغيير القرارات التي تم التوصل إليها وتصحيح أي أخطاء يرتكبونها. في ذلك ، نجحت الثورة الإسبانية بوضوح ، حيث أنشأت منظمات قائمة على مبادرة واستقلالية وسلطة الطبقة العاملة.

لمزيد من المعلومات حول الثورة الاجتماعية ، تعتبر مختارات Sam Dolgoff The Anarchist Collectives نقطة انطلاق ممتازة. تعد مجموعات غاستون ليفال الجماعية في الثورة الإسبانية نصًا أساسيًا آخر. يعتبر أناركيون خوسيه بييراتس في الثورة الإسبانية وثلاثة مجلدات من التاريخ شبه الرسمي الكونفدرالية في الثورة الإسبانية من الأعمال الرئيسية. دروس فيرنون ريتشاردز للثورة الإسبانية عمل أناركي نقدي ممتاز حول الثورة ودور الأناركيين. إسبانيا 1936-1939: الثورة الاجتماعية والثورة المضادة (حرره فيرنون ريتشاردز) هي مجموعة مفيدة من المقالات من ذلك الوقت. دوروتي لأبل باز في الثورة الإسبانيةهي سيرة ذاتية كلاسيكية لأشهر مناضل الأناركية الإسبانية (هذه نسخة موسعة من كتابه السابق دوروتي: الشعب المسلح ). تم جمع آراء إيما جولدمان حول الثورة الإسبانية في Vision on Fire .

يعتبر كتاب روبرت ألكساندر ” الأنارکيون في الحرب الأهلية الإسبانية” نظرة عامة جيدة لدور الأناركي في الثورة والحرب الأهلية ، كما هو الحال في كتاب بورنيت بولوتين ” الحرب الأهلية الإسبانية” . مختارات دانيال غوي رين لا آلهة ولا سادة كقسمين عن الثورة الإسبانية ، أحدهما على وجه التحديد عن المجموعات. نعوم تشومسكي الممتاز مقال “الموضوعية والليبرالي للمنح الدراسية” يشير إلى مدى الكتب الليبرالية في الحرب الأهلية الإسبانية يمكن أن يكون مضللا وغير عادلة وأيديولوجية في جوهرها (يمكن الاطلاع على هذا المقال الكلاسيكية في تشومسكي على الأناركية ، وتشومسكي القارئ ، و القوة الأميركية و الماندرين الجدد ). جورج أورويللا يمكن تحسين تكريم كاتالونيا كمقدمة للموضوع (كان أورويل في ميليشيا حزب العمال الماركسي في جبهة أراغون وكان في برشلونة خلال أيام مايو عام 1937). تم احتواء هذا الحساب الكلاسيكي جنبًا إلى جنب مع أعمال أخرى لأورويل حول الصراع في مختارات أورويل في إسبانيا . يعتبر كتاب موراي بوكتشين ” الأناركيون الإسبان ” تاريخًا مفيدًا ، ولكنه ينتهي بمجرد اندلاع الثورة ، ولذلك يجب إكماله من خلال كتابه ” لنتذكر إسبانيا ” ومقاله “النظر إلى الوراء في إسبانيا” . ستيوارت كريستي نحن الأنارکيون! هو تاريخ مهم في الاتحاد الأناركي الإيبري.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

عكس ذلك تماما. شارك عمال المدن في الثورة أكثر مما شارك في الريف. لذا ، في حين أنه من الصحيح أن الجماعية كانت واسعة النطاق في المناطق الريفية ، فقد تركت الثورة أيضًا بصماتها في المناطق الحضرية وفي الصناعة.

في المجموع ، “المناطق الأكثر تضررا” من التجميع“كانت كاتالونيا وأراغون ، حيث شارك حوالي 70 في المائة من القوة العاملة. كان إجمالي الأراضي الجمهورية بأكملها حوالي 800000 على الأرض وأكثر بقليل من مليون في الصناعة. في برشلونة استحوذت لجان العمال على جميع الخدمات ، احتكار النفط ، شركات الشحن ، شركات الهندسة الثقيلة مثل فولكانو ، شركة فورد للسيارات ، شركات الكيماويات ، صناعة النسيج ومجموعة كبيرة من الشركات الأصغر … كانت خدمات مثل المياه والغاز والكهرباء تعمل تحت إدارة جديدة في غضون ساعات من اقتحام ثكنات أتارازاناس … كان تحويل المصانع المناسبة إلى إنتاج حربي يعني أن الصناعات المعدنية بدأت في إنتاج سيارات مسلحة بحلول 22 يوليو … كان عمال الصناعة في كاتالونيا هم الأكثر مهارة في إسبانيا…كان من أكثر الأعمال البطولية إثارة للإعجاب في تلك الأيام الأولى إحياء نظام النقل العام في وقت كانت الشوارع فيه ما زالت ممتلئة ومتاريس “.بعد خمسة أيام من توقف القتال ، كانت 700 عربة ترام بدلاً من 600 عربة عادية ، كلها مطلية باللونين الأسود والأحمر من CNT-FAI ، تعمل في برشلونة. [أنتوني بيفور ، الحرب الأهلية الإسبانية ، ص 91-2]

تركز حوالي 75 ٪ من الصناعة الإسبانية في كاتالونيا ، معقل الحركة العمالية الأناركية ، وانتشر تجميع المصانع على نطاق واسع هناك. وكما لاحظ Sam Dolgoff بحق ، فإن هذا “يدحض بشكل حاسم الادعاء بأن المبادئ التنظيمية الأناركية لا تنطبق على المناطق الصناعية ، وإذا كان الأمر كذلك ، فقط في المجتمعات الزراعية البدائية أو في المجتمعات التجريبية المنعزلة“. [ The Anarchist Collections ، pp. 7-8] وفقًا لأوغستين سوشي:

“ليس من السهل تجميع صناعة توظف ما يقرب من ربع مليون عامل نسيج في العديد من المصانع المنتشرة في العديد من المدن ووضعها على أسس متينة. لكن نقابة النسيج النقابية في برشلونة أنجزت هذا العمل الفذ في وقت قصير. تجربة كبيرة للغاية. تمت الإطاحة بديكتاتورية أرباب العمل ، وتم تحديد الأجور وظروف العمل والإنتاج من قبل العمال ومندوبيهم المنتخبين. وكان على جميع الموظفين تنفيذ تعليمات العضوية وتقديم تقارير مباشرة إلى الرجال في الوظيفة والاجتماعات النقابية. تحطم الجماعية لصناعة النسيج مرة واحدة وإلى الأبد الأسطورة القائلة بأن العمال غير قادرين على إدارة شركة كبيرة ومعقدة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 94]

علاوة على ذلك ، لم تكن إسبانيا في الثلاثينيات من القرن الماضي دولة فلاحية متخلفة كما يُفترض في بعض الأحيان. بين عامي 1910 و 1930 ، تضاعفت الطبقة العاملة الصناعية إلى أكثر من 2.500.000. ويمثل هذا ما يزيد قليلاً عن 26٪ من السكان العاملين (مقارنة بـ 16٪ قبل عشرين سنة). في عام 1930 ، كان 45 ٪ فقط من السكان العاملين يعملون في الزراعة. رونالد فريزر ، دم أسبانيا ، ص. 38] في كاتالونيا وحدها ، تم توظيف 200000 عامل في صناعة النسيج و 70.000 في الأشغال المعدنية وتصنيع الآلات. كان هذا مختلفًا تمامًا عن الوضع في روسيا في نهاية الحرب العالمية الأولى ، حيث شكلت الطبقة العاملة الحضرية 10٪ فقط من السكان.

كانت العلاقات الاجتماعية الرأسمالية قد تغلغلت أيضًا في الاقتصاد الريفي بحلول الثلاثينيات من القرن الماضي حيث كانت الزراعة موجهة نحو السوق العالمية وحوالي 90 ٪ من الأراضي الزراعية في أيدي البرجوازية. [فريزر ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 37] وبحلول عام 1936 ، كانت الزراعة في الغالب رأسمالية ، حيث توظف الأعمال الزراعية الإسبانية أعدادًا كبيرة من العمال الذين لم يمتلكوا ما يكفي من الأراضي لإعالة أنفسهم أو حيث لا يملكون أرضًا. كانت الحركة العمالية في الريف الإسباني في ثلاثينيات القرن الماضي قائمة على وجه التحديد على هذا العدد الكبير من الأجراء الريفيين (كان اتحاد عمال الأراضي الاشتراكي UGT يضم 451000 عضو في عام 1933 ، 40٪ من مجموع أعضائه ، على سبيل المثال). في روسيا إبان ثورة 1917 ، كانت الزراعة تتكون في الغالب من مزارع صغيرة تعمل فيها عائلات الفلاحين بشكل أساسي من أجل لقمة العيش ، أو المقايضة أو بيع الفائض.

لذلك لا يمكن رفض الثورة الإسبانية على أنها نتاج مجتمع ما قبل الصناعة. حدثت التجمعات الحضرية في الغالب في الجزء الأكثر تصنيعًا من إسبانيا وتشير إلى أن الأفكار الأناركية قابلة للتطبيق في المجتمعات الحديثة. عضويتها (بحلول عام 1936 ، كان الكونفدرالية يحقق نجاحات في مدريد ، التي كانت في السابق معقلًا اشتراكيًا ، بينما كان مجال النمو الرئيسي للاتحاد العام للعمال في الثلاثينيات مع العمال الريفيين ، ومن المفارقات). كانت الثورة في إسبانيا من عمل العمال المأجورين في المناطق الريفية والحضرية (انضموا إلى الفلاحين الفقراء) الذين يحاربون نظامًا رأسماليًا متطورًا.

باختصار ، إذن ، للثورة الأناركية في إسبانيا دروس كثيرة للثوريين في البلدان الرأسمالية المتقدمة ولا يمكن رفضها على أنها نتاج تخلف صناعي. تكمن القوة الرئيسية للحركة الأناركية في المناطق الحضرية ، ومما لا يثير الدهشة ، أن الثورة الاجتماعية حدثت في كل من المناطق الصناعية الأكثر كثافة وكذلك على الأرض.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

تم إدخال اللاسلطوية الثورية في إسبانيا عام 1868 من قبل جوزيبي فانيلي ، أحد مساعدي مايكل باكونين ، ووجدت تربة خصبة بين العمال والفلاحين. هؤلاء المؤرخون الذين لاحظوا بسعادة أن باكونين أرسل شخصًا لا يتحدث الإسبانية لنشر رسالته في إسبانيا ، ينسون مدى قرب اللغات اللاتينية من بعضها البعض. كان فانيلي أكثر من يمكن فهمه من قبل مضيفيه الناطقين باللغة الإسبانية والكتالونية الذين ، كما ينبغي الإشارة ، كانوا على دراية بأفكار برودون.

كان السبب الرئيسي وراء اكتساب أفكار باكونين مثل هذا الدعم الجاهز في إسبانيا هو أنها عكست الأفكار التي طوروها بأنفسهم بالفعل. دعم الفلاحون اللاسلطوية بسبب التقاليد الريفية للجماعة الأيبيرية التي كانت موجودة لأجيال. دعمها عمال المدن لأن أفكارها عن العمل المباشر والتضامن والاتحاد الحر للنقابات تتوافق مع احتياجاتهم في نضالهم ضد الرأسمالية والدولة. لا داعي لأن يُقال إن الرأسمالية كانت قمعية واستغلالية أو أن الدولة موجودة للدفاع عن هذا النظام الطبقي. بالإضافة إلى ذلك ، كان العديد من العمال الإسبان يدركون جيدًا مخاطر المركزية وكان التقليد الجمهوري في إسبانيا متأثرًا إلى حد كبير بالأفكار الفيدرالية (التي جاءت جزئيًا من أعمال برودون التي روج لها Pi y Margall ،قريبا ليصبح رئيس الجمهورية الأولى). انتشرت الحركة ذهابًا وإيابًا بين الريف والمدن حيث قام منظمو النقابات في المناطق الحضرية والمسلحون الأنارکيون بزيارة القرى والفلاحين الذين لا يملكون أرضًا جاءوا إلى المدن الصناعية ، مثل برشلونة بحثًا عن عمل.

لذلك ، منذ البداية ، ارتبطت الأناركية في إسبانيا بالحركة العمالية (كما أراد باكونين) وبالتالي كان لدى الأناركيين مجال عملي لتطبيق أفكارهم ونشر الرسالة الأناركية. من خلال تطبيق مبادئهم في الحياة اليومية ، حرص اللاسلطويون في إسبانيا على أن تصبح الأفكار الأناركية شائعة ومقبولة لدى شريحة كبيرة من السكان.

لا يمكن فصل هذا القبول للأنارکية عن بنية وتكتيكات الكونفدرالية والرائدين. شجعت ممارسة العمل المباشر والتضامن العمال على الاعتماد على أنفسهم ، لتحديد مشاكلهم وحلها. كان للبنية اللامركزية للنقابات اللاسلطوية تأثير تعليمي لأعضائها. من خلال مناقشة القضايا والنضالات والتكتيكات والمثل العليا والسياسة في مجالسهم النقابية ، ثقف أعضاء النقابة أنفسهم ، ومن خلال عملية الإدارة الذاتية في النضال ، أعدوا أنفسهم لمجتمع حر. كفل الهيكل التنظيمي للكونفدرالية هيمنة الأفكار الأناركية والتطور السياسي لعضوية النقابة. كما قال أحد مقاتلي الكونفدرالية من كاساس فيجاس ، أعضاء جدد“طلبوا الكثير ، لأنهم يفتقرون إلى التعليم. ظنوا أنهم يستطيعون الوصول إلى السماء بدون سلم … بدأوا يتعلمون … كان هناك نية حسنة ولكن نقص في التعليم. لهذا السبب كنا نرسل الأفكار إلى التجمع ، وسيتم التخلص من الأفكار السيئة “. [اقتبس من قبل جيروم آر مينتز ، أناركيون كاساس فيجاس ، ص. 27]

كان من خلال العمل في اجتماعات النقابات أن أثر اللاسلطويون على زملائهم العمال. فكرة أن الأناركيين ، من خلال FAI ، سيطروا على الكونفدرالية هي خرافة. لم يكن كل الأناركيين في الكونفدرالية أعضاء في FAI ، على سبيل المثال. كان جميع أعضاء FAI تقريبًا أيضًا أعضاء عاديين في الكونفدرالية الذين شاركوا في اجتماعات النقابات على قدم المساواة. الأنارکيون لم يكونوا أعضاء في FAI تشير إلى ذلك. أكد خوسيه بوراس كاساكاروسا أنه “يجب أن ندرك أن FAI لم تتدخل في الكونفدرالية من أعلى أو بطريقة استبدادية كما فعلت الأحزاب السياسية الأخرى في النقابات. لقد فعلت ذلك من القاعدة من خلال المسلحين … والقرارات التي حددت المسار الذي اتخذته الكونفدرالية اتخذت تحت ضغط مستمر من هؤلاء المسلحين “. وأشار خوسيه كامبوس إلى أن مقاتلي FAI”يميل إلى رفض السيطرة على اللجان الكونفدرالية وقبلها فقط في مناسبات محددة … إذا اقترح شخص ما اقتراحًا في الجمعية ، فإن أعضاء FAI الآخرين سيدعمونه ، عادةً بنجاح. كان ذلك هو الموقف الفردي لـ faista في التجمع المفتوح.” [نقلاً عن ستيوارت كريستي ، نحن الأناركيون ، ص. 62]

هذا يفسر نجاح الأناركية في الكونفدرالية. أثبتت الأفكار والمبادئ والتكتيكات الأناركية ، المقدمة إلى المجالس النقابية ، أنها أفكار جيدة ولم يتم استبعادها. بعبارة أخرى ، أثر هيكل المنظمة بشكل حاسم على محتوى القرارات التي تم التوصل إليها حيث تمت مناقشة الأفكار والتكتيكات وسياسة الاتحاد وما إلى ذلك من قبل الأعضاء وتم قبول وتنفيذ تلك التي تنطبق بشكل أفضل على حياة الأعضاء. أظهرت جمعيات الكونفدرالية صحة حجج باكونين للنقابات ذاتية الإدارة كوسيلة لضمان سيطرة العمال على مصائرهم ومنظماتهم. على حد تعبيره ، الاتحاد“يمكن للأقسام الدفاع عن حقوقهم واستقلاليتهم [ضد البيروقراطية النقابية] بطريقة واحدة فقط: دعا العمال اجتماعات العضوية العامة … في هذه الاجتماعات العظيمة للأقسام ، نوقشت البنود المدرجة على جدول الأعمال بإسهاب وساد الرأي الأكثر تقدمية . ” [ باكونين عن الأناركية ، ص. 247] تم بناء الكونفدرالية على مثل هذه “التجمعات الشعبية” ،بنفس تأثير التطرف. لقد أظهر ، من الناحية العملية ، أن أرباب العمل (الرأسماليين والنقابيين) ليست هناك حاجة – يمكن للعمال إدارة شؤونهم الخاصة مباشرة. كمدرسة للأنارکية لا يمكن تحسينها لأنها أظهرت أن المبادئ الأناركية لم تكن طوباوية. إن الكونفدرالية ، من خلال اعتمادها على الإدارة الذاتية للعمال للنضال الطبقي ، أعدت أعضاءها للإدارة الذاتية للثورة والمجتمع الجديد.

تظهر الثورة الإسبانية أيضًا أهمية التعليم والإعلام الأناركيين. في بلد به معدل أمية مرتفع للغاية ، تم نشر كميات هائلة من المؤلفات عن الثورة الاجتماعية وقُرِئت في اجتماعات لأولئك الذين لا يستطيعون القراءة. تمت مناقشة الأفكار الأناركية على نطاق واسع: “كان هناك عشرات الآلاف من الكتب والنشرات والمنشورات ، وتجارب تعليمية ثقافية وشعبية واسعة وجريئة (مدارس فيرير) وصلت إلى كل قرية وكل قرية صغيرة في جميع أنحاء إسبانيا تقريبًا“. [سام دولجوف ، الجماعات الأناركية ، ص. 27] كانت مناقشة الأفكار السياسية والاقتصادية والاجتماعية مستمرة ، و“أصبحت قاعة النقابات المحلية المركزية مكان التجمع لمناقشة القضايا الاجتماعية وللحلم والتخطيط للمستقبل. أولئك الذين يتطلعون إلى تعلم القراءة والكتابة يجلسون … للدراسة.” [مينتز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 160] وصفها أحد النشطاء الأناركيين على النحو التالي:

“يا للفرح الذي استقبل الخطباء كلما عقد اجتماع … تحدثنا في تلك الليلة عن كل شيء: عن عدم المساواة السائدة في النظام وكيف كان للفرد الحق في حياة بدون أنانية وكراهية وبدون حروب ومعاناة. تم استدعاؤنا في مناسبة أخرى وتجمع حشد أكبر من المرة الأولى. هكذا بدأ البويبلو في التطور ، محاربة النظام الحالي للفوز بشيء يمكنهم من خلاله الحفاظ على أنفسهم ، والحلم باليوم الذي يمكن فيه إنشاء أن المجتمع يصوره البعض في الكتب ، والبعض الآخر عن طريق الكلام الشفهي. وهم متعطشون للتعلم ، فهم يقرؤون كل شيء ، ويناقشون ، ويناقشون ، ويتحدثون عن الأنماط المختلفة للوجود الاجتماعي المثالي “. [بيريز كوردون ، نقلا عن مينتز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 158]

كانت الصحف والدوريات مهمة للغاية. بحلول عام 1919 ، كان لدى أكثر من 50 مدينة في الأندلس صحفها التحررية الخاصة. بحلول عام 1934 ، بلغ عدد أعضاء الكونفدرالية حوالي مليون عضو ، وغطت الصحافة الأناركية إسبانيا بأكملها. في برشلونة ، نشرت الكونفدرالية صحيفة Solidaridad Obrera (التضامن العمالي) ، بتوزيع 30000 نسخة. كان توزيع مجلة FAI Tierra y Libertad (الأرض والحرية) من 20000. في Gijon كان هناك Vida Obrera (حياة العمل) ، في Seville El Productor (المنتج) وفي Saragossa Accion y Cultura (الحركة والثقافة) ، ولكل منهما انتشار واسع. كان هناك الكثير.

بالإضافة إلى قيادة النضالات وتنظيم النقابات وإنتاج الكتب والأوراق والدوريات ، نظم اللاسلطويون أيضًا مدارس تحررية ومراكز ثقافية وتعاونيات ومجموعات أناركية (FAI) ومجموعات شبابية (الشباب التحرري) ومنظمات نسائية ( حركة المرأة الحرة). لقد طبقوا أفكارهم في جميع مناحي الحياة وتأكدوا من أن الناس العاديين يرون أن اللاسلطوية عملية وذات صلة بهم.

كانت هذه القوة العظيمة للحركة الأناركية الإسبانية. لقد كانت حركة “، بالإضافة إلى امتلاك أيديولوجية ثورية [كذا] ، كانت قادرة أيضًا على حشد العمل حول أهداف متجذرة بقوة في حياة وظروف الطبقة العاملة … كانت هذه القدرة على التحديد والتعبير بشكل دوري على نطاق واسع. شعرت باحتياجات ومشاعر شكلت ، إلى جانب وجودها على مستوى المجتمع ، أساس قوة الأناركية الراديكالية ، ومكنتها من بناء قاعدة جماهيرية من الدعم “. [نيك رايدر ، “ممارسة العمل المباشر: إضراب إيجار برشلونة لعام 1931″ ، ص 79-105 ، من أجل الأناركية ، ديفيد جودواي (محرر) ، ص. 99]

أكدت المؤرخة تيما كابلان على ذلك في عملها على الأناركيين الأندلسيين. وقالت إن اللاسلطويين “متجذرون في” الحياة الاجتماعية وأنشأوا “حركة ترتكز بقوة على ثقافة الطبقة العاملة“. لقد شكلوا نقابات عمالية ، ومجموعات تقارب مثل أقسام ربات البيوت ، وجمعيات ثقافية واسعة مثل دوائر العمال ، حيث تمت قراءة الصحافة الأناركية ومناقشتها. هم“القوة العظيمة … تكمن في اندماج التقاليد النقابية الطائفية والنضالية. في المدن التي تعمل فيها الغالبية العظمى في الزراعة ، أصبحت نقابات العمال الزراعيين مرتبطة بالمجتمع ككل … الأناركية … إظهار [محرر] أن مطالب العمال الزراعيين والبروليتاريين يمكن دمجها مع دعم المجتمع لخلق حالة تمرد … سيكون من الخطأ … القول بأن “لاسلطوية القرية” في الأندلس كانت مختلفة عن النقابية المتشددة ، أو ذلك كانت الحركة دينا بديلا “. [ أناركيو الأندلس: 1868-1903 ، ص. 211 ، ص. 207 و ص.204-5]

قاتل اللاسلطويون الإسبان ، قبل وبعد تشكيل الكونفدرالية ، داخل وخارج المصنع من أجل القضايا الاقتصادية والاجتماعية والسياسية. هذا الرفض من جانب الأنارکيين لتجاهل أي جانب من جوانب الحياة ضمن أنهم وجدوا العديد من المستعدين لسماع رسالتهم ، وهي رسالة تقوم على أفكار الحرية الفردية. لا يمكن لمثل هذه الرسالة أن تفعل شيئًا سوى جعل العمال راديكاليين من أجل “مطالب الكونفدرالية ذهبت إلى أبعد بكثير من مطالب أي ديمقراطي اشتراكي : بتأكيدها على المساواة الحقيقية ، والتحكم الذاتي [الإدارة الذاتية] وكرامة الطبقة العاملة ، جعلت اللاسلطوية النظرية مطالب النظام الرأسمالي لا يمكن منحه للعمال “. [J. روميرو مورا ، “القضية الإسبانية” ، ص 60-83 ، الأناركية اليوم ، د. أبتر وج. جول (محرران) ، ص. 79]

الإضرابات ، بسبب الافتقار إلى أموال الإضراب ، اعتمدت على كسب المساعدة المتبادلة ، مما عزز إحساسًا قويًا بالتضامن والوعي الطبقي في عضوية الكونفدرالية. لم تشمل الإضرابات العمال فقط. على سبيل المثال ، رد العمال في خيريز على أرباب العمل الذين استوردوا العمال من ملقة “بسلاح خاص بهم – مقاطعة أولئك الذين يستخدمون مفسدي الإضراب. وكانت أبرز المقاطعات ضد ملاك الأراضي بالقرب من خيريز الذين لديهم أيضًا مؤسسات تجارية في المدينة. رفض العمال وزوجاتهم الشراء هناك ، وتمركزت النساء في مكان قريب لتثبيط المتسوقين الآخرين “. [مينتز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 102]

شجع هيكل وتكتيكات الكونفدرالية التسييس والمبادرة والمهارات التنظيمية لأعضائها. لقد كانت هيئة فيدرالية لامركزية ، تقوم على المناقشة المباشرة واتخاذ القرار من القاعدة إلى القمة ( “كان تقليد الكونفدرالية يناقش ويفحص كل شيء” ، على حد تعبير أحد المقاتلين). بالإضافة إلى ذلك ، أنشأت الكونفدرالية مثالًا عمليًا وقابل للتطبيق لطريقة بديلة يمكن من خلالها تنظيم المجتمع. طريقة تقوم على قدرة الناس العاديين على توجيه المجتمع بأنفسهم والتي أظهرت في الممارسة العملية أن السلطات الحاكمة الخاصة غير مرغوب فيها وغير ضرورية. أنتج هذا طبقة عاملة ثورية لم يشهد العالم مثلها إلا نادرًا. كما أشار خوسيه بييراتس ،“فوق المستوى النقابي ، كان الكونفدرالية منظمة سياسية بارزة… ، منظمة اجتماعية وثورية للتحريض والتمرد“. [ الأناركيون في الثورة الإسبانية ، ص. 239] تم تنظيم الكونفدرالية بطريقة تشجع التضامن والوعي الطبقي. كان تنظيمها على أساس sindicato unico(نقابة واحدة) التي توحد جميع العمال من نفس مكان العمل في نفس النقابة. بدلاً من التنظيم عن طريق التجارة ، وبالتالي تقسيم العمال إلى العديد من النقابات المختلفة ، وحد الكونفدرالية جميع العمال في مكان العمل في نفس المنظمة ، وكانت جميع المهن ، الماهرة وغير الماهرة ، في منظمة واحدة ، وبالتالي تم زيادة التضامن وتشجيعه أيضًا كزيادة قوتهم القتالية من خلال القضاء على الانقسامات داخل القوى العاملة. تم ربط جميع النقابات في منطقة ما معًا في اتحاد محلي ، واتحادات محلية في اتحاد إقليمي وما إلى ذلك. كما جادل ج. روميرو ماورا ، “جمع الأساس الإقليمي للارتباط التنظيمي جميع العمال من منطقة واحدة معًا وعزز تضامن الطبقة العاملة فوق تضامن الشركات [الصناعة أو التجارة].” [ أب. المرجع السابق.ص. 75]

وهكذا شجع هيكل الكونفدرالية على التضامن الطبقي والوعي. بالإضافة إلى ذلك ، كونه قائمًا على العمل المباشر والإدارة الذاتية ، فقد ضمن الاتحاد أن العمال أصبحوا معتادين على إدارة نضالاتهم والتصرف لأنفسهم بشكل مباشر. لقد أعدهم هذا لإدارة مصالحهم الشخصية والجماعية في مجتمع حر (كما يتضح من نجاح المجموعات ذاتية الإدارة التي نشأت في الثورة). وهكذا ، فإن عملية النضال الذاتي والإدارة المباشرة هيأت الناس لمتطلبات الثورة الاجتماعية والمجتمع الأناركي – فقد بنت ، كما جادل باكونين ، بذور المستقبل في الوقت الحاضر.

بعبارة أخرى ، “الطريق إلى التطرف … جاء من الانخراط المباشر في النضال وفي تصميم مؤسسات اجتماعية بديلة“. كل إضراب وعمل مكن المتورطين وخلق بديلاً قابلاً للتطبيق للنظام الحالي. على سبيل المثال ، في حين أن الإضرابات واحتجاجات الطعام في برشلونة في نهاية الحرب العالمية الأولى “لم تطيح بالحكومة ، فإن أنماط التنظيم التي تم إنشاؤها ثم قدمت نماذج للحركة الأناركية لسنوات لتتبعها” [Martha A. Ackelsberg and Myrna Margulies Breithart، “Terrains of Protest: Striking City Women” ، pp. 151-176، Our Generation، المجلد. 19 ، رقم 1 ، ص. يمكن قول الشيء نفسه عن كل إضراب ، والذي أكد تأكيد باكونين وكروبوتكين على الإضراب ليس فقط لخلق وعي وثقة طبقي ولكن أيضًا الهياكل الضرورية ليس فقط لمحاربة الرأسمالية ، ولكن لاستبدالها.

باختصار ، إذن ، اكتسبت الأناركية دعمًا جماهيريًا من قبل اللاسلطويين المشاركين في النضالات والحركات الجماهيرية ، مما يدل على أن أفكارها ومثلها يمكن تطبيقها على تجارب الطبقة العاملة. في الواقع ، حتى التساؤل عن سبب حصول اللاسلطوية على الدعم في إسبانيا ، إلى حد ما ، نفترض ضمنيًا ، مع الماركسيين من مختلف الأطياف ، أن اشتراكية الدولة فقط هي التي تعكس احتياجات الطبقة العاملة. عند مناقشة السؤال حول لماذا لم تحل الحركات الاشتراكية الديمقراطية أو الشيوعية محل اللاسلطوية في إسبانيا ، أشار المؤرخ ج. روميرو مورا بشكل صحيح إلى أن هذا “يقوم على افتراض خاطئ بأن المفهوم اللاسلطوي النقابي للنضال العمالي في مجتمع ما قبل الثورة” كان على خلاف تام مع ما هو حقيقيدلت العملية الاجتماعية (ومن هنا جاءت الإشارة المستمرة إلى النماذج الدينية “المسيانية” كتفسيرات). ” بعد مناقشة ودحض خمسة اقتراحات مشتركة لنجاح اللاسلطوية في إسبانيا ، خلص إلى أن ” تفسير نجاح اللاسلطوية النقابية الإسبانية في تنظيم حركة جماهيرية مع الثوري مستمر الهمة يجب أن يكون في البداية سعى في طبيعة المفهوم الأنارکي للمجتمع وكيفية تحقيق الثورة. ” [ المرجع السابق. ص 78 و ص 65]

كانت الطبيعة الثورية للكونفدرالية هي التي أوجدت عضوية متشددة كانت مستعدة وقادرة على استخدام العمل المباشر للدفاع عن حريتهم. على عكس العمال الألمان الماركسيين ، المنظمين بطريقة مركزية وتدريبهم على الطاعة المطلوبة من قبل التسلسل الهرمي ، الذين لم يفعلوا شيئًا لوقف هتلر ، نزلت الطبقة العاملة الإسبانية (مثل رفاقهم في النقابات الأنارکية في إيطاليا) إلى الشوارع لوقف الفاشية.

إن الثورة في إسبانيا لم “تحدث من تلقاء نفسها“. كان نتيجة ما يقرب من سبعين عامًا من التحريض اللاسلطوي المستمر والنضال الثوري ، بما في ذلك سلسلة طويلة من الإضرابات والاحتجاجات والمقاطعات والانتفاضات وغيرها من أشكال العمل المباشر التي أعدت الفلاحين والعمال لتنظيم المقاومة الشعبية لمحاولة الانقلاب الفاشستي في يوليو. 1936 والسيطرة على المجتمع بعد هزيمته في الشوارع.

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

تقدم لنا Martha A. Ackelsberg ملخصًا قصيرًا ممتازًا عن كيفية تنظيم التجمعات الصناعية:

“إن الهياكل الموجودة مسبقًا للتنظيم العمالي جعلت من الممكن استيلاء العمال على جزء كبير من الاقتصاد الصناعي ، خاصة في كاتالونيا.. تم تشكيل لجان المصانع لتوجيه الإنتاج والتنسيق مع الوحدات الأخرى داخل نفس الصناعة. وتتعاون المنظمات النقابية – نسقت كلاً من إنتاج وتوزيع السلع المصنعة عبر الصناعات والمناطق … في معظم الصناعات الجماعية ، قررت الجمعيات العمومية للعمال السياسة ، بينما كانت اللجان المنتخبة تدير الشؤون على أساس يومي. ” [ نساء إسبانيا الحرة ، ص. 100]

استندت التجمعات إلى الإدارة الذاتية الديمقراطية للعمال لأماكن عملهم ، باستخدام الأصول الإنتاجية التي كانت تحت وصاية مجتمع العمل بأكمله وتدار من خلال اتحادات اتحادات العمال:

“كانت التجمعات التي تم تنظيمها خلال الحرب الأهلية الإسبانية عبارة عن جمعيات اقتصادية عمالية بدون ملكية خاصة. وحقيقة أن المصانع الجماعية كانت تدار من قبل أولئك الذين عملوا فيها لا تعني أن هذه المؤسسات أصبحت ملكًا خاصًا لهم. ولم يكن للجماعة الحق في البيع أو استأجر كل أو أي جزء من المصنع أو الورشة الجماعية. كان الوصي الشرعي هو الكونفدرالية ، الاتحاد الوطني لرابطات العمال. ولكن لم يكن حتى الكونفدرالية الوطنية للعمال الحق في القيام بما يحلو لها. كان يتعين على العمال تحديد كل شيء والتصديق عليه أنفسهم من خلال المؤتمرات والمؤتمرات “. [أوغستين سوشي ، الجماعات الأناركية ، ص. 67]

في كاتالونيا “انتخب كل مصنع لجنته الإدارية المكونة من أمهر العاملين فيه. واعتمادًا على حجم المصنع ، تضمنت وظيفة هذه اللجان تنظيم المصنع الداخلي ، والإحصاءات ، والتمويل ، والمراسلات ، والعلاقات مع المصانع الأخرى ومع المجتمع. … بعد عدة أشهر من التجميع ، كانت صناعة النسيج في برشلونة في وضع أفضل بكثير مما كانت عليه في ظل الإدارة الرأسمالية. وهنا مثال آخر لإظهار أن اشتراكية القاعدة الشعبية من أسفل لا تدمر المبادرة. ليس الجشع هو الدافع الوحيد في العلاقات الإنسانية “. [Souchy، Op. المرجع السابق. ، ص 95]

وهكذا استند التجمع الفردي على تجمع جماهيري لأولئك الذين عملوا هناك. عينت هذه الجمعية الموظفين الإداريين الذين تم تفويضهم بتنفيذ قرارات الجمعية والذين كان عليهم تقديم تقرير ، وكانوا مسؤولين ، أمام هذا المجلس. على سبيل المثال ، في Castellon de la Plana “[في] الشهر ذاته ، قدم المجلس الفني والإداري إلى الجمعية العمومية للنقابة تقريرًا تم فحصه ومناقشته إذا لزم الأمر ، وعرضه أخيرًا عندما اعتقدت هذه الأغلبية أنه مفيد. كانت الأنشطة معروفة وسيطرة عليها جميع العمال. ونجد هنا مثالاً عمليًا للديمقراطية التحررية “. [جاستون ليفال ، مجموعات في الثورة الإسبانية ، ص. 303] استقرت القوة في قاعدة الجماعة مع“جميع القرارات المهمة [التي يتم اتخاذها] من قبل الجمعيات العمومية للعمال” والتي “كانت حاضرة على نطاق واسع وعقدت بانتظام…. إذا فعل المسؤول شيئًا لم تأذن به الجمعية العامة ، فمن المحتمل أن يتم إقالته في الاجتماع التالي . ” يمكن رؤية مثال على هذه العملية من شركة Casa Rivieria. بعد هزيمة الجيش الانقلاب“عينت نقابة عمال المعادن في برشلونة لجنة رقابة (Comite de Control) لتتولى السيطرة المؤقتة على الشركات … بعد أسابيع قليلة من 19 يوليو ، كان هناك أول اجتماع عام لعمال الشركة … انتخبت لجنة مؤسسة (Comite de Empresa) لتتولى السيطرة على الشركة على أساس أكثر ديمومة .. .. عقد كل قسم من الأقسام الأربعة للشركة – المصانع الثلاثة وموظفو المكتب – جمعيات عامة خاصة بهم على الأقل مرة واحدة في الأسبوع ، وهناك ناقشوا أموراً تتراوح من أهم الأمور إلى الأمور التافهة “. [روبرت الكسندر ، الأنارکيون في الحرب الأهلية الإسبانية ، المجلد. 1 ، ص. 469 و ص. 532]

باختصار ، تميزت المجموعات في إسبانيا بالإدارة الذاتية في مكان العمل. لقد نجحوا في تنفيذ الهدف التحرري طويل الأمد المتمثل في تحويل الصناعة من حكم أوتوقراطي إلى ديمقراطي ، واستبدال العمل المأجور بالعمل الحر القائم على اتحاد بين أنداد (انظر القسم I.3.1 ). ومع ذلك ، سيكون من الخطأ الافتراض (كما يفعل الكثيرون ، ولا سيما الماركسيون) أن الكونفدرالية و FAI اعتبروا إنشاء مجموعات ذاتية الإدارة بمثابة نهاية للثورة. بعيد عنه. بينما جسّدوا مثل هذه المبادئ التحررية الأساسية مثل الإدارة الذاتية للعمال ، كانوا في الأساس نتاجًا لكل من الأفكار اللاسلطوية والحالة المحددة التي تم إنشاؤها فيها. بدلاً من البحث عن نظام سوق لتعاونيات المنتجين ، التزمت الكونفدرالية بالتنشئة الاجتماعية الكاملة للاقتصاد وخلق الشيوعية التحررية. ونتيجة لذلك ، كان يُنظر إلى الجماعات على أنها تنمية لتحقيق هذا الهدف وليس كغاية في حد ذاتها. علاوة على ذلك ، كما يشير المؤرخ رونالد فريزر ، “كان من المشكوك فيه أن تكون الكونفدرالية قد توصلت بجدية إلى تكوين جماعي للصناعة … قبل هذا الوقت.” [ دماء أسبانيا ، ص. 212] عارضت سياسة الكونفدرالية مرسوم التجميع للحكومة الكاتالونية ، على سبيل المثال ، الذي أضفى الطابع الرسمي (والسيطرة على) المكاسب العفوية للثورة كما عبرت عنها الجماعات.

لذلك ، كانت التجمعات (في البداية) شكلاً من أشكال “الإدارة الذاتية للرأسمالية والاشتراكية المتداخلة المناطق ، والتي نعتقد أنها لم تكن لتحدث لو كانت الثورة قادرة على بسط نفسها بالكامل تحت إشراف نقاباتنا“. بعبارة أخرى ، شهدت الثورة إلغاء العمل المأجور ولكن ليس نظام الأجور. وهكذا تم استبدال الرأسمالية بالمبادلة ، وليس الاشتراكية التي يرغب فيها معظم اللاسلطويين (أي الشيوعية التحررية). نظرًا لارتباط التنمية الاقتصادية والسياسية ارتباطًا وثيقًا ، فإن حقيقة أن الكونفدرالية لم تنفذ الجانب السياسي للثورة يعني أن الثورة في الاقتصاد محكوم عليها بالفشل. كما شدد ليفال ، في“التجمعات الصناعية ، لا سيما في المدن الكبيرة ، سارت الأمور بشكل مختلف نتيجة عوامل متناقضة والمعارضة التي أوجدها تعايش التيارات الاجتماعية المنبثقة من طبقات اجتماعية مختلفة“. [جاستون ليفال ، مجموعات في الثورة الإسبانية ، ص 227 – 8 ، ص. 227]

ربما لا يكون مفاجئًا أن الأشكال الأولية للثورة لم تكن كما كان متوقعًا. بعد كل شيء ، لا يوجد تحول اجتماعي يطابق تمامًا آمال أولئك الذين دافعوا عنه وكان لدى الناس أمور أكثر إلحاحًا يجب الاهتمام بها مثل إعادة بدء الإنتاج ومحاربة فرانكو. لذلك من المفهوم تمامًا أن الجماعات تجسد فقط بعض وليس كل جوانب أهداف الكونفدرالية والكونفدرالية! علاوة على ذلك ، لا ينتج التغيير الاجتماعي تحولات كاملة فورية ، وكان على العمال “بناء دوائر جديدة للاستهلاك والتوزيع ، وأنماط جديدة من العلاقات الاجتماعية بين البروليتاريا والفلاحين ، وأنماط إنتاج جديدة“. [أبيل باز ، دوروتي في الثورة الإسبانية، ص. 451] بدأت هذه العملية ، حتى لو كانت غير مكتملة في البداية. يمكن رؤية الهدف الأوسع الذي تصوره هذه المنظمات من حقيقة أن النشطاء النقابيين سعوا إلى توسيع درجة التنشئة الاجتماعية. لذلك ، ومرة ​​أخرى تماشياً مع النظرية التحررية ، أعربت الجماعات أيضًا عن رغبتها في التعاون داخل وعبر الصناعات (انظر القسم 3.5.1 ). ستتم مناقشة هذه المحاولات في الاتحاد والتنسيق في القسم التالي ، جنبًا إلى جنب مع بعض الاستنتاجات التي يمكن استخلاصها من هذه التجارب. لأن هذه المحاولة لإدخال الاشتراكية التحررية ، كما هو متوقع ، كان لها عيوبها وكذلك نجاحاتها.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

تباينت أساليب التعاون التي جربتها المجموعات بشكل كبير. في البداية ، كانت هناك محاولات قليلة جدًا لتنسيق الأنشطة الاقتصادية خارج مكان العمل. وهذا ليس مفاجئًا ، نظرًا إلى أن الحاجة الماسة كانت إعادة الإنتاج ، وتحويل الاقتصاد المدني إلى اقتصاد زمن الحرب ، والتأكد من تزويد السكان المدنيين والميليشيات بالسلع الضرورية. أدى هذا إلى تطور حالة من التبادلية اللاسلطوية ، حيث تبيع العديد من التجمعات منتج عملهم في السوق.

هذا يؤدي إلى بعض المشاكل الاقتصادية حيث لا يوجد إطار للمؤسسات بين المجموعات لضمان التنسيق الفعال للنشاط وبالتالي يؤدي إلى منافسة لا طائل من ورائها بين الجماعات (مما أدى إلى المزيد من المشاكل). بما أنه لم يكن هناك في البداية اتحادات جماعية أو بنوك مشتركة / مشتركة ، أدى ذلك إلى استمرار أي تفاوتات كانت موجودة في البداية بين التجمعات (بسبب حقيقة أن العمال استولوا على الشركات الرأسمالية الغنية والفقيرة) وقد قام بالعديد من المحاولات المساعدة المتبادلة بين الجماعات صعبة وغالبا ما تكون ذات طبيعة مخصصة.

بالنظر إلى أن برنامج الكونفدرالية للشيوعية التحررية أدرك أن المجتمع التعاوني الكامل يجب أن يقوم على الإنتاج للاستخدام ، حارب مناضلو الكونفدرالية ضد هذا النظام من التبادلية ومن أجل التنسيق بين أماكن العمل. لقد تمكنوا من إقناع زملائهم العمال بصعوبات التبادل من خلال النقاش الحر والنقاش داخل نقاباتهم وتجمعاتهم. بالنظر إلى هذا ، تفاوتت درجة التنشئة الاجتماعية بمرور الوقت (كما هو متوقع). في البداية ، بعد هزيمة قوات فرانكو ، كان هناك القليل من التنسيق الرسمي والتنظيم. كان الشيء الأكثر أهمية هو بدء الإنتاج مرة أخرى. ومع ذلك ، سرعان ما أصبحت احتياجات التنسيق واضحة (كما تنبأت النظرية اللاسلطوية وبرنامج الكونفدرالية). يعطي غاستون ليفال مثالاً عن Hospitalet del Llobregat فيما يتعلق بهذه العملية:

“مرت الصناعات المحلية بمراحل تم تبنيها عالميًا تقريبًا في تلك الثورة… في المقام الأول ، تم ترشيح المرشحين من قبل العمال العاملين فيها [تم تنظيمهم]. استمر الإنتاج والمبيعات في كل واحدة. ولكن سرعان ما أصبح واضحًا أن هذا الوضع أدى إلى إثارة المنافسة بين المصانع … خلق تنافسات لا تتوافق مع النظرة الاشتراكية والليبرالية. لذلك أطلق الكونفدرالية شعار: يجب أن تتشعب جميع الصناعات في النقابات ، وأن تكون اجتماعية بالكامل ، ونظام التضامن التي لطالما دافعنا عن إنشائها مرة واحدة وإلى الأبد.

“الفكرة لقيت التأييد على الفور.” [ مجموعات في الثورة الإسبانية ، ص 291-2]

مثال آخر هو نقابة عمال الأخشاب التي أجرت نقاشًا واسعًا حول التنشئة الاجتماعية وقررت القيام بذلك (كان لنقابة عمال المتاجر نقاش مماثل ، لكن غالبية العمال رفضوا التنشئة الاجتماعية). وبحسب رونالد فريزر ، فإن “مندوب النقابة كان يتجول في المحلات الصغيرة ، ويوضح للعمال أن الظروف كانت غير صحية وخطيرة ، وأن الثورة كانت تغير كل هذا ، وتأمين موافقتهم على الإغلاق والانتقال إلى النقابة المبنية. Double-X و 33 EU “. رونالد فريزر ، دم إسبانيا ، ص. 222]

اجتمعت مجموعة كاملة من النقابات في ديسمبر من عام 1936 وصاغت معايير للتنشئة الاجتماعية تم فيها تحليل عدم كفاءة النظام الصناعي الرأسمالي. وجاء في محضر الجلسة الكاملة:

“يتمثل العيب الرئيسي لمعظم المحلات الصناعية الصغيرة في التجزئة ونقص الإعداد الفني / التجاري. وهذا يمنع تحديثها ودمجها في وحدات إنتاج أفضل وأكثر كفاءة ، مع تسهيلات وتنسيق أفضل.. بالنسبة لنا ، يجب أن يصحح التنشئة الاجتماعية هذه النواقص وأنظمة التنظيم في كل صناعة … لاختلاط صناعة ما ، يجب علينا دمج الوحدات المختلفة لكل فرع من فروع الصناعة وفقًا لخطة عامة وعضوية تتجنب المنافسة والصعوبات الأخرى التي تعيق التنظيم الجيد والفعال لـ الإنتاج والتوزيع “. [نقلت عن طريق Souchy، Anarchist Collectives ، p. 83]

كما أشار سوشي ، فإن هذه الوثيقة مهمة للغاية في تطور الجماعية ، لأنها تشير إلى إدراك أن “العمال يجب أن يأخذوا في الحسبان أن التجميع الجزئي سوف يتحول بمرور الوقت إلى نوع من التعاون البرجوازي“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 83] وهكذا لم تتنافس العديد من المجموعات مع بعضها البعض لتحقيق الأرباح ، حيث تم تجميع الفوائض وتوزيعها على أساس أوسع من المجموعة الفردية.

استمرت هذه العملية في العديد من النقابات والتجمعات المختلفة ، ولم يكن مفاجئًا أن أشكال التنسيق المتفق عليها تؤدي إلى أشكال مختلفة من التنظيم في مختلف المجالات والصناعات ، كما هو متوقع في مجتمع حر. ومع ذلك ، يمكن أن نطلق على الشكلين الأكثر أهمية اسم النقابية والكونفدرالية (سوف نتجاهل الأشكال التي أنشأها مرسوم الجماعية حيث لم يتم إنشاؤها من قبل العمال أنفسهم).

النقابة ( مصطلحنا ) تعني أن الاتحاد الصناعي للكونفدرالية يدير الصناعة بأكملها. تمت تجربة هذا الحل من قبل نقابة عمال الأخشاب بعد نقاش مستفيض. قسم واحد من النقابة ، “تحت سيطرة FAI ، أكد أن الإدارة الذاتية الأناركية تعني أن العمال يجب أن ينشئوا ويديروا مراكز إنتاج مستقلة لتجنب تهديد البيروقراطية.” ومع ذلك ، فاز المؤيدون للنقابة في اليوم وتم تنظيم الإنتاج في أيدي النقابة ، مع انتخاب المناصب الإدارية واجتماعات المندوبين من قبل الرتبة والملف. ومع ذلك ، فإن “الفشل الكبير … (والذي أيد الاعتراض الأناركي الأصلي) هو أن الاتحاد أصبح مثل شركة كبيرة” و “هيكله أصبح جامدًا بشكل متزايد.”رونالد فريزر ، دم إسبانيا ، ص. 222] وفقًا لأحد المقاتلين ، “من الخارج بدأ يبدو وكأنه صندوق ثقة أمريكي أو ألماني” ووجد العمال صعوبة في تأمين أي تغييرات و “شعروا أنهم لم يشاركوا بشكل خاص في صنع القرار“. [نقلت عن طريق فريزر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 222 و ص. 223] ومع ذلك ، فإن هذا لم يمنع العمال من إعادة انتخاب جميع المناصب تقريبًا في الجمعية العمومية السنوية الأولى.

في النهاية ، يبدو أن الاختلاف الرئيسي بين الصناعة التي تديرها النقابات والشركة الرأسمالية تنظيميًا هو أن العمال يمكنهم التصويت (واستدعاء) إدارة الصناعة في اجتماعات الجمعية العامة العادية نسبيًا. في حين أنه تحسن كبير في الرأسمالية ، فإنه ليس أفضل مثال على الإدارة الذاتية التشاركية في العمل. ومع ذلك ، يجب التأكيد على أن المشاكل الاقتصادية التي سببتها الحرب الأهلية والثورة المضادة التي قادها الستالينيون كان من الواضح أن لها تأثير على الهيكل الداخلي لأي صناعة ، وبالتالي لا يمكننا القول أن شكل التنظيم الذي تم إنشاؤه كان مسؤولاً تمامًا عن أي صناعة. التهميش الذي حدث.

الشكل الآخر المهم للتعاون هو ما سنطلق عليه الكونفدرالية . ويستند هذا النظام على الروابط الأفقية بين أماكن العمل (عبر الاتحاد CNT) ويسمح بحد أقصى من الإدارة الذاتية و المساعدة المتبادلة. تمارس صناعة النسيج بادالونا هذا الشكل من التعاون (وقد هُزمت في نقابة عمال الأخشاب). كان يعتمد على إدارة كل مكان عمل من قبل إدارته المنتخبة ، وبيع إنتاجه الخاص ، والحصول على أوامره الخاصة ، وتلقي العائدات. ومع ذلك ، “تم إبلاغ النقابة بكل ما يفعله كل مطحنة والتي رسمت التقدم واحتفظت بالإحصاءات. إذا شعرت النقابة أن مصنعًا معينًا لا يعمل في مصلحة الصناعة الجماعية ككل ، فقد تم إبلاغ المؤسسة وطلب تغييرها. مسار.”كفل هذا النظام “تجنب مخاطر” الثقة النقابية “الكبيرة مثل المجموعة المفتتة“. [فريزر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 229] طبقًا لأحد المناضلين ، فإن الاتحاد “تصرف كسيطرة اشتراكية على الصناعة الجماعية أكثر من كونه مديرًا تنفيذيًا هرميًا مباشرًا“. أنشأ اتحاد الجمعيات التعاونية “أول نظام للضمان الاجتماعي في إسبانيا” (والذي تضمن راتب التقاعد ، والأدوية المجانية ، ومكافآت المرض والأمومة) وتم تنظيم صندوق تعويض “للسماح للمجموعات الأضعف اقتصاديًا بدفع أجور عمالها ، مبلغ كل مجموعة. أن تكون متناسبة بشكل مباشر مع عدد العمال المستخدمين “. [نقلت عن طريق فريزر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص.229]

كما يتضح ، نسقت التجمعات الصناعية نشاطها بعدة طرق ، بدرجات متفاوتة من النجاح. كما هو متوقع ، ارتكبت أخطاء وتم العثور على حلول مختلفة كمجتمع أناركي بالكاد يمكن إنتاجه “بين عشية وضحاها” (كما تمت مناقشته في القسم حاء 2.5).، كان اللاسلطويون يدركون دائمًا أن التحول الاجتماعي يستغرق وقتًا). لذلك ليس من المستغرب أن يواجه عمال الكونفدرالية العديد من المشاكل واضطروا إلى تطوير تجربة الإدارة الذاتية الخاصة بهم حيث سمحت لهم الظروف الموضوعية بذلك. لسوء الحظ ، بفضل العدوان الفاشي والحزب الشيوعي والطعن الجمهوري في الظهر ، لم تستمر التجربة لفترة كافية للإجابة الكاملة على جميع الأسئلة التي لدينا حول جدوى الحلول التي تم تجربتها. ومع ذلك ، مع مرور الوقت ، نحن على يقين من أنهم كانوا سيحلون المشاكل التي واجهوها لأن التجربة الاجتماعية التي أجريت لم تكن ناجحة للغاية فحسب ، بل كانت أيضًا غنية بالوعد.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

وصف خوسيه بييراتس التجميع بين الفلاحين على النحو التالي:

“تم تسليم الأراضي المصادرة إلى نقابات الفلاحين ، وكانت هذه النقابات هي التي نظمت التجمعات الأولى. وبوجه عام ، تم احترام ممتلكات صغار أصحاب الأملاك ، بشرط أن يعملوا في الأرض فقط هم أو عائلاتهم ، دون توظيفهم. العمل المأجور. في مناطق مثل كاتالونيا ، حيث ساد تقليد ملكية الفلاحين الصغار ، كانت حيازات الأرض مبعثرة. لم تكن هناك عقارات كبيرة. العديد من هؤلاء الفلاحين ، مع الكونفدرالية ، نظموا مجموعات جماعية ، تجمعوا أراضيهم وحيواناتهم وأدواتهم ، الدجاج والحبوب والأسمدة وحتى محاصيلهم المحصودة.

“تداخلت المزارع المملوكة ملكية خاصة الواقعة في وسط التجمعات مع الزراعة الفعالة من خلال تقسيم المجموعات إلى قطع منفصلة. ولحث الملاك على الانتقال ، تم منحهم المزيد أو حتى أفضل من الأراضي الواقعة على محيط التجمع.

“الجماعي الذي لم يكن لديه ما يسهم به في الجماعة تم قبوله بنفس الحقوق والواجبات التي يتمتع بها الآخرون. وفي بعض المجموعات ، كان على أولئك المنضمين المساهمة بأموالهم (Girondella في كاتالونيا ، و Lagunarrotta في Aragón ، و Cervera del Maestra في فالنسيا). ” [ The Anarchist Collectives ، p. 112]

لاحظ دولجوف أن “السلطة العليا منوطة ، وفي الواقع تمارس من قبل ، أعضاء الجمعيات العامة ، وكل السلطة المستمدة من ، والعودة إلى المنظمات الشعبية للشعب“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 119fn] أشار بييراتس أيضًا إلى أن الجماعات كانت “ديمقراطية بشدة” فيما يتعلق باتخاذ القرار. على سبيل المثال ، في Ademuz “عقدت التجمعات كل يوم سبت” بينما في Alcolea de Cinca “كانت تُعقد كلما لزم الأمر“. [ الأناركيون في الثورة الإسبانية ، ص. 146] ولخص شاهد العيان غاستون ليفال هذا الانفجار في الإدارة الذاتية على النحو التالي:

“تم عقد اجتماعات عضوية عامة منتظمة أسبوعية أو نصف شهرية أو شهرية … وكانت هذه الاجتماعات خالية تمامًا من التوترات والاتهامات المتبادلة التي تظهر حتمًا عندما تُمنح سلطة القرارات لعدد قليل من الأفراد – حتى لو تم انتخابهم ديمقراطيًا. كانت المجالس مفتوحة للجميع للمشاركة في الإجراءات. واحتضنت الديمقراطية كل الحياة الاجتماعية. وفي معظم الحالات ، حتى “الأفراد” الذين لم يكونوا أعضاء في المجموعة يمكنهم المشاركة في المناقشات ، وقد استمع إليهم الجماعيون “. [ The Anarchist Collectives ، p 119fn]

كان العمل “يتم عادة في مجموعات على أساس تعاوني. في التجمعات الصغيرة ، اجتمع جميع العمال لمناقشة العمل المطلوب القيام به وكيفية تخصيصه. في التجمعات الأكبر ، كان ممثلو كل مجموعة عمل يجتمعون على فترات منتظمة. اجتمعت الجمعيات العامة للجماعة أسبوعيًا أو نصف شهريًا أو شهريًا ، وتناولت قضايا تتراوح من ساعات العمل والأجور إلى توزيع الطعام والملابس “. [مارثا أ. أكيلسبيرغ في Free Women of Spain ، ص. 106] كان في هذه التجمعات وجهاً لوجه اتخاذ القرارات بشأن توزيع الموارد داخل وخارج الجماعة. هنا ، عند النظر في أهمية المساعدة المتبادلة ، تم توجيه نداءات لإحساس الفرد بالتعاطف. كما تذكر أحد النشطاء:

“كان هناك ، بالطبع ، أولئك الذين لم يرغبوا في المشاركة وقالوا إن كل مجموعة يجب أن تعتني بنفسها. لكنهم كانوا عادةً مقتنعين في التجمعات. سنحاول التحدث إليهم بعبارات يفهمونها. نحن” د طرح سؤال: هل تعتقد أنه كان عادلا عندما زعيم قبيلة [مدرب محلي] ترك الناس جوعا إذا لم يكن هناك ما يكفي من العمل؟ فقالوا: بالطبع لا. سوف يأتون في النهاية. لا تنسوا ، كان هناك ثلاثمائة ألف جماعي [في أراغون] ، لكن عشرة آلاف منا فقط كانوا أعضاء في الكونفدرالية. كان لدينا الكثير من التعليم لنفعله “. [نقلت عن طريق Ackelsberg ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 107]

بالإضافة إلى ذلك ، تم تشكيل اتحادات إقليمية للجماعات في العديد من مناطق إسبانيا (على سبيل المثال ، في أراغون والشام). تم إنشاء الاتحادات في المؤتمرات التي أرسلت إليها التجمعات في منطقة ما مندوبين. اتفقت هذه المؤتمرات على سلسلة من القواعد العامة حول كيفية عمل الاتحاد وما هي الالتزامات التي يجب أن تتحملها التجمعات المنتسبة لبعضها البعض. انتخب المؤتمر مجلس إدارة تولى مسؤولية تنفيذ السياسة المتفق عليها. تم تنظيم اتحاد بلاد الشام على النحو التالي:

“تم جلب التعاونيات 900 معا في 54 الاتحادات الكانتونات التي انتظموا وفي نفس الوقت ينقسم إلى خمسة اتحادات المحافظات والتي في المستوى الأعلى انتهت الإقليمي COMITE .. [هذا] رشح مباشرة من قبل المؤتمرات السنوية مسؤولة لهم وإلى مئات المندوبين الفلاحين الذين اختارهم رفاقهم …. كما تم بمبادرتهم تقسيم اتحاد ليفانتي إلى 26 قسمًا عامًا وفقًا لتخصصات العمل والأنشطة الأخرى. وشكلت تلك الأقسام الستة والعشرون مجموعة كاملة احتضنت على الأرجح لأول مرة في التاريخ خارج الدولة والهياكل الحكومية ، كل الحياة الاجتماعية “. [جاستون ليفال ، مجموعات في الثورة الإسبانية ، ص. 154]

تم الاتفاق على تماثيل اتحاد أراغون في المؤتمر التأسيسي في منتصف فبراير 1937 من قبل 500 مندوب. نصت هذه على أنه سيكون هناك “أكبر عدد ممكن من اتحادات المقاطعات” حسب ما يعتبر “ضروريًا للتشغيل السليم للجماعات” وأن الاتحاد “سيعقد مؤتمره العادي على فترات مدتها ستة أشهر ، بالإضافة إلى أي مؤتمرات غير عادية … يعتبر مناسبًا. . ” يمكن أن تنضم التجمعات الجديدة بعد “الموافقة في الجمعية العامة لسكان التجمع” . ويهدف الاتحاد إلى “تنسيق الإمكانات الاقتصادية للإقليم … وتوجيهه نحو التضامن وفقًا لمعايير الحكم الذاتي والفيدرالية“. [اقتبس من قبل خوسيه بييراتس ،الكونفدرالية في الثورة الإسبانية ، المجلد. 1 ، ص. 240]

كان لهذه الاتحادات العديد من المهام. لقد كفلوا توزيع فائض الإنتاج على خط المواجهة وعلى المدن ، واستغنى عن الوسطاء وضمن إنهاء الاستغلال. كما رتبوا للتبادلات بين الجماعات. بالإضافة إلى ذلك ، سمحت الاتحادات للجماعات الفردية بتجميع الموارد معًا من أجل تحسين البنية التحتية للمنطقة (بناء الطرق والقنوات والمستشفيات وما إلى ذلك) والاستثمار في وسائل الإنتاج التي لا يستطيع أحد تحملها. وبهذه الطريقة ، جمعت الجماعات الفردية مواردها ، وزادت وسائل الإنتاج وحسّنتها ، إلى جانب البنية التحتية الاجتماعية والاقتصادية لمناطقها. كل هذا مصحوبًا بزيادة الاستهلاك في القرى والبلدات وإطعام رجال ونساء الميليشيات الذين يقاتلون الفاشيين في الجبهة.

سمحت التجمعات الريفية بإطلاق العنان للطاقة الإبداعية الكامنة التي كانت موجودة بين العمال والفلاحين الريفيين ، وهي طاقة تم إهدارها في ظل الملكية الخاصة. سمحت التجمعات الشعبية بتحديد مشاكل المجتمع والتحسينات وحلها بشكل مباشر ، بالاعتماد على أفكار وخبرات الجميع وإثرائها بالمناقشة والنقاش. على حد تعبير أحد المشاركين: “كنا دائمًا مستعدين لتكييف أفكارنا في كل مجال من مجالات الحياة الجماعية إذا لم تنجح الأمور. كانت هذه ميزة مجموعاتنا على تلك التي أنشأتها الدولة مثل تلك الموجودة في روسيا. كنا أحرارًا. كان بإمكان كل قرية افعل ما يحلو لك. كان هناك حافز محلي ، مبادرة محلية “. [نقلاً عن رونالد فريزر ، Blood of Spain ، ص. 357] كما نناقش في القسم التالي، مكن هذا الريف الأسباني من التحول من حالة تتسم بالفقر والخوف إلى حالة زيادة الرفاهية والأمل.

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

في الأساس ، سمحت الإدارة الذاتية في التجمعات جنبًا إلى جنب مع التعاون في الاتحادات الريفية بتحسين نوعية الحياة الريفية. من وجهة نظر اقتصادية بحتة ، زاد الإنتاج وكما يلخص المؤرخ بنجامين مارتن: “على الرغم من أنه من المستحيل التعميم بشأن الاستيلاء على الأراضي الريفية ، فلا شك في أن نوعية الحياة لمعظم الفلاحين الذين شاركوا في التعاونيات والتجمعات تحسن بشكل ملحوظ “. [ عذاب التحديث ، ص. 394] يشير مؤرخ آخر ، أنتوني بيفور ، إلى أن “شروط الإنتاج وتحسين المعايير للفلاحين ، يبدو أن التجمعات المدارة ذاتيًا كانت ناجحة. ويبدو أيضًا أنها شجعت العلاقات المجتمعية المتناغمة.” [ الحرب الأهلية الإسبانية، ص. 95]

والأهم من ذلك ، أن هذا التحسن في نوعية الحياة تضمن زيادة في الحرية وكذلك في الاستهلاك. لإعادة الاقتباس من عضو مجموعة Beceite الجماعية في Aragón: “كان من الرائع … أن تعيش في مجتمع جماعي حر حيث يمكن للمرء أن يقول ما يعتقده المرء ، حيث إذا بدت لجنة القرية غير مرضية يمكن للمرء أن يقول. اللجنة لم تتخذ قرارات كبيرة دون دعوة القرية بأكملها إلى اجتماع عام. كل هذا كان رائعًا “. [نقلاً عن رونالد فريزر ، Blood of Spain ، ص. 288] كما يقترح بيفور ، “كانت الجماعات المدارة ذاتيًا أكثر سعادة عندما لم تكن أفضل من ذي قبل. ما كان مهمًا هو أن العمال يديرون مجموعاتهم الخاصة – وهو تناقض واضح مع كوارث تجميع الدولة في الاتحاد السوفيتي.”[ أب. المرجع السابق. ، ص. 95] فيما يلي بعض الأمثلة التي قدمها خوسيه بييراتس:

“في مون بلان ، قامت المجموعة بحفر الكروم القديمة التي لا فائدة منها وزرعت كرومًا جديدة. وأنتجت الأرض ، التي تم تحسينها من خلال الزراعة الحديثة بالجرارات ، محاصيل أكبر وأفضل بكثير… بنى العديد من مجموعات أراغون طرقًا جديدة وأصلحوا طرقًا قديمة ، وأقاموا مطاحن دقيق حديثة ، ومعالجة المخلفات الزراعية والحيوانية إلى منتجات صناعية مفيدة. بدأ العديد من هذه التحسينات في البداية من قبل الجماعات. فبعض القرى ، مثل كالاندا ، شيدت الحدائق والحمامات. وأنشأت جميع المجموعات تقريبًا مكتبات ومدارس ومراكز ثقافية “. [ The Anarchist Collectives ، p. 116]

وأشار جاستون ليفال إلى أن “اتحاد فلاحي بلاد الشام … أنتج أكثر من نصف إجمالي محصول البرتقال في إسبانيا: قرابة أربعة ملايين كيلوغرام (1 كيلو يساوي حوالي 2 وربع جنيه) ثم نقله وبيعه عبره. تمتلك المنظمة التجارية (بدون وسطاء) أكثر من 70 ٪ من المحصول. (تضمنت المنظمة التجارية للاتحاد مستودعاتها وشاحناتها وقواربها الخاصة. في أوائل عام 1938 ، أنشأ قسم التصدير وكالاته الخاصة في فرنسا: مرسيليا ، بربينيان ، بوردو ، شيربورج ، وباريس.) من إجمالي 47000 هكتار في كل إسبانيا المخصصة لإنتاج الأرز ، قام التجمع في مقاطعة فالنسيا بزراعة 30.000 هكتار “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 124] لنقتبس من بييراتس مرة أخرى:

“كان الانشغال بالابتكارات الثقافية والتربوية حدثًا لم يسبق له مثيل في المناطق الريفية في إسبانيا. نظم جامعيون أمبوستا فصولًا لأشباه المتعلمين ورياض الأطفال وحتى مدرسة الفنون والمهن. وكانت مدارس سيروس مجانية لجميع الجيران ، سواء كانوا جماعيين أم لا. أنشأت Grau مدرسة سميت على اسم أكثر مواطنيها شهرة ، Joaquin Costa. قامت مجموعة Calanda (عدد سكانها 4500 فقط) بتعليم 1233 طفلًا. تم إرسال أفضل الطلاب إلى المدرسة الثانوية في Caspe ، مع دفع جميع النفقات من قبل المجموعة. The Alcoriza (pop . 4000) مدرسة حضرها 600 طفل. تم إنشاء العديد من المدارس في أديرة مهجورة. في غراناديلا (عدد السكان 2000) ، تم إجراء الفصول في ثكنات الحرس المدني المهجورة. ونظم غراوس مكتبة للطباعة ومدرسة للفنون والمهن ، حضرها 60 تلميذاً.يضم نفس المبنى مدرسة للفنون الجميلة ومتحفًا عالي المستوى. في بعض القرى تم تركيب سينما لأول مرة. تم تركيب سينما بنالبا في الكنيسة. قام فيلاديكانا ببناء مختبر زراعي تجريبي.[ أب. المرجع السابق. ، ص. 116]

ولخص بييرات إنجازات التجمعات الزراعية على النحو التالي:

“في التوزيع ، قضت التعاونيات الجماعية على الوسطاء ، وصغار التجار ، وتجار الجملة ، والمربحين ، مما أدى إلى انخفاض كبير في أسعار المستهلك. وألغت التجمعات معظم العناصر الطفيلية من الحياة الريفية ، وكانت ستقضي عليها تمامًا إذا لم تكن محمية. من قبل المسؤولين الفاسدين والأحزاب السياسية. واستفادت المناطق غير المجمعة بشكل غير مباشر من انخفاض الأسعار وكذلك من الخدمات المجانية التي غالبًا ما تقدمها الجماعات (المغاسل ودور السينما والمدارس وصالونات الحلاقة والتجميل ، إلخ) “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 114]

شدد ليفال على الإنجازات التالية (من بين أمور أخرى):

“في التجمعات الزراعية ، كان التضامن يمارس إلى أقصى حد. ولم يكن كل شخص مطمئنًا فقط إلى الضروريات ، بل اعتمدت اتحادات المقاطعات بشكل متزايد مبدأ المساعدة المتبادلة على نطاق جماعي. ولهذا الغرض أنشأوا احتياطيات مشتركة للمساعدة خارج القرى الأقل تفضيلًا بطبيعتها. تم إنشاء مؤسسات خاصة لهذا الغرض في قشتالة. في الصناعة يبدو أن هذه الممارسة قد بدأت في Hospitalet ، على السكك الحديدية الكاتالونية ، وتم تطبيقها لاحقًا في Alcoy. فلو لم تعيق التسوية السياسية التنشئة الاجتماعية المفتوحة ، كان من الممكن أن تكون ممارسات المساعدة المتبادلة أكثر عمومية … وكان الغزو ذو الأهمية الكبرى هو حق المرأة في العيش ، بغض النظر عن المهنة أو الوظيفة. وفي حوالي نصف التجمعات الزراعية ، كانت النساء تتقاضى نفس أجر الرجال ؛في البقية حصلت النساء على أقل ، على ما يبدو على أساس مبدأ أنهن نادراً ما يعشن بمفردهن. . . في جميع التجمعات الزراعية في أراغون وكاتالونيا والشام وقشتالة والأندلس وإستريمادورا ، شكل العمال مجموعات لتقسيم العمل أو الأرض ؛ عادة ما يتم تعيينهم في مناطق محددة. التقى المندوبون المنتخبون من قبل مجموعات العمل بمندوب المجموعة للزراعة لتخطيط العمل. نشأت هذه المنظمة النموذجية بشكل عفوي تمامًا ، من خلال مبادرة محلية. . . فضلا عن ذلك . . . اجتمعت المجموعة ككل في اجتماع أسبوعي أو نصف شهري أو شهري. . . واستعرض المجلس نشاط المستشارين الذين عينتهم ، وناقش حالات خاصة ومشكلات غير متوقعة. شارك جميع السكان – رجال ونساء ، منتجون وغير منتجين – في المناقشة والقرارات. . .في مجال زراعة الأراضي كانت أهم التطورات: الزيادة السريعة في استخدام الآلات والري ؛ تنوع أكبر والتشجير. تربية المواشي: اختيار السلالات وإكثارها ؛ تكييف السلالات مع الظروف المحلية ؛ وبناء حظائر جماعية على نطاق واسع “.[ أب. المرجع السابق. ، ص 166-167]

إن التجميع ، كما يلاحظ غراهام كيلسي ، “سمح بترشيد المجتمعات القروية واستخدام أكثر كفاءة للموارد الاقتصادية المتاحة. فبدلاً من بقاء النجارين والبنائين في وضع الخمول لأنه لا يوجد أي مالك للأراضي ثري لديه أي استخدام لخدماتهم ، فقد تم تشغيلهم في بناء مرافق زراعية وتزويد القرى بنوع من المرافق الاجتماعية التي لم يكن بمقدورهم حتى ذلك الحين تخيلها “. [ اللاسلطوية ، الشيوعية الليبرتارية والدولة ، ص. 169] مارثا أ. أكيلسبيرغ تلخص التجربة جيدًا:

“كانت إنجازات هذه التجمعات واسعة النطاق. فقد حافظت في العديد من المناطق ، إن لم يكن على زيادتها ، على الإنتاج الزراعي [دون أن ننسى أن العديد من الشباب كانوا في الخطوط الأمامية] ، وغالبًا ما أدخلوا أنماطًا جديدة من الزراعة والتخصيب … والحظائر والمرافق الأخرى لرعاية وتغذية حيوانات المجتمع. نسقت اتحادات التجمعات بناء الطرق والمدارس والجسور والقنوات والسدود. وبعضها لا يزال حتى يومنا هذا كمساهمات دائمة للجماعات في البنية التحتية الريفية في إسبانيا. كما رتبت الجماعات الجماعية لنقل فائض الإنتاج من التجمعات الأكثر ثراءً إلى أولئك الذين يعانون من نقص ، إما مباشرة من قرية إلى قرية أو من خلال الآليات التي أنشأتها اللجان الإقليمية “. [نساء إسبانيا الأحرار ، ص 106 – 7]

بالإضافة إلى هذا التضامن الجماعي ، قامت التجمعات الريفية أيضًا بتوفير الغذاء لقوات الخطوط الأمامية:

“ساهمت المجموعات طواعية بمخزون هائل من المؤن والإمدادات الأخرى للقوات المقاتلة. أرسل Utiel 1490 لترًا من الزيت و 300 بوشل من البطاطس إلى جبهة مدريد (بالإضافة إلى مخزون ضخم من الفاصوليا والأرز والحنطة السوداء ، وما إلى ذلك). أرسل دي توجانا كميات كبيرة من الخبز والزيت والدقيق والبطاطس إلى المقدمة ، والبيض واللحوم والحليب إلى المستشفى العسكري.

“تكتسب جهود المجموعات أهمية إضافية عندما نأخذ في الاعتبار أن أصغر عمالها وأكثرهم نشاطًا كانوا يقاتلون في الخنادق. كان 200 عضو من مجموعة Vilaboi الصغيرة في المقدمة ؛ من Viledecans ، 60 ؛ Amposta ، 300 ؛ وكالاندي ، 500 “. [خوسيه بيراتس ، الجماعات الأنارکية ، ص. 120]

لذلك ، بالإضافة إلى الإنجازات الاقتصادية الهامة ، ضمنت التعاونيات الإنجازات الاجتماعية والسياسية أيضًا. كان التضامن يمارس وتولى الأشخاص المهمشون في السابق إدارة مباشرة وكاملة لشؤون مجتمعاتهم ، وتحويلها لتلبية احتياجاتهم ورغباتهم.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum