All posts by هه‌ژێن

هه‌رچه‌نده‌ من به‌ ویستی خۆم له‌دایك نه‌بووم، به‌ڵام ده‌موێت به‌ ویستی خۆم بژیم و به‌خۆم بیربکه‌مه‌وه‌، به‌خۆم بڕیار بده‌م و به‌ خۆم جێبه‌جێ بکه‌م. هه‌ر له‌ مناڵیمه‌وه‌ تا ئێستا نه‌فره‌تم له‌ زۆره‌ملی و چه‌پاندن هه‌بووه‌، هاوکات خه‌ونم به‌ دونیایه‌که‌وه‌ بینیوه‌، که‌ تێیدا له ‌بری فه‌رمانده‌ری و فه‌رمانبه‌ری؛ هاوه‌ڵێتی، له ‌بری ڕك و کینه‌؛ خۆشه‌ویستی، له‌ بری جه‌نگ و کوشتار؛ ئاره‌زوومه‌ندی ئاشتی و ئاوه‌دانی بووم و هه‌میشه‌ خه‌ونم به‌ ژیانێکی ئازاد له‌ باوه‌شی سروشتدا، له‌ جه‌نگه‌ڵه‌ چڕ و دوورده‌سته‌کان بینیوه‌. لای من جیاوازی باوکی زۆردار و مامۆستای داروه‌شێن و ئه‌شکه‌نجه‌ده‌ری زینادنه‌کان نییه‌ لای من جیاوازی سه‌رکرده‌ و شوان نییه‌، لای من جیاوازی پارته‌ راست و چه‌په‌کان نییه‌، هه‌رچه‌ندی ناو و ڕه‌نگ و پاگنده‌کانیان له‌ ڕوخساردا جیاواز بن herçende min be wîstî xom ledayk nebûm, bellam demwêt be wîstî xom bjîm û bexom bîrbkemewe, bexom birryar bdem û be xom cêbecê bkem. her le mnallîmewe ta êsta nefretim le zoremlî û çepandin hebuwe, hawkat xewnim be dunyayekewe bînîwe, ke têyda le brî fermanderî û fermanberî; hawellêtî, le brî rik û kîne; xoşewîstî, le brî ceng û kuştar; arezûmendî aştî û awedanî bûm û hemîşe xewnim be jyanêkî azad le baweşî sruştda, le cengelle çirr û dûrdestekan bînîwe. lay min cyawazî bawkî zordar û mamostay darweşên û eşkencederî zînadnekan nîye lay min cyawazî serkirde û şwan nîye, lay min cyawazî parte rast û çepekan nîye, herçendî naw û reng û pagindekanyan le ruxsarda cyawaz bin

هل تخصص الرأسمالية الموارد بكفاءة؟

 

لقد ناقشنا ، في القسم I.1.1 ، الآثار السلبية للتسلسل الهرمي في مكان العمل وأسواق الأوراق المالية ، وفي القسم I.1.2 ، المشكلات المعلوماتية المتعلقة بالأسعار والقيود المفروضة على استخدام الربح كمعيار وحيد لاتخاذ القرار من أجل التخصيص الفعال مصادر. على هذا النحو ، لدى الأناركيين سبب للشك في حجج مدرسة الاقتصاد النمساويةبأن الاشتراكية (التحررية) مستحيلة ، كما اقترح لأول مرة لودفيج فون ميزس في عام 1920. [ “الحساب الاقتصادي في الكومنولث الاشتراكي، التخطيط الاقتصادي الجماعي، FA von Hayek (ed.)، pp. 87-130] هنا ، نناقش سبب وجود سبب قوي للأنارکيين للتشكيك في الافتراض الأساسي بأن الرأسمالية تخصص الموارد بكفاءة وكيف يؤثر ذلك على الادعاءات بأن الاشتراكيةمستحيلة. يعتمد هذا على إدراك العيوب في أي افتراض (ضمني) بأن جميع الأسعار في حالة توازن ، ومسألة عدم اليقين ، والافتراض أن رفاهية الإنسان تخدمها بشكل أفضل قوى السوق ، وأخيراً مشكلة الأزمة الاقتصادية الدورية في ظل الرأسمالية.

المسألة الأولى هي أن الأسعار لا توفر إلا المعرفة الكافية لاتخاذ القرار العقلاني إلا إذا كانت في قيم توازنها لأن هذا يساوي العرض والطلب. للأسف ، بالنسبة للمدرسة النمساويةوحججها ضد الاشتراكية ، فإنها ترفض فكرة أن الأسعار يمكن أن تكون في حالة توازن. في حين أن علم الاقتصاد النمساويالحديث حريص على التأكيد على تحليل اختلال التوازن (المتخلف إلى حد ما) للرأسمالية ، لم يكن هذا هو الحال دائمًا. عندما كتب ميزس مقالته في عام 1920 عن الاشتراكية ، كانت مدرسته للاقتصاد تعتبر فرعًا من الكلاسيكية الجديدة ، ويمكن ملاحظة ذلك من خلال نقد ميزس للتخطيط المركزي. في الواقع ، سيكون من الإنصاف القول إن التركيز النمساوي الجديدعلى الأسعار كمعلومات و (التشدق بالكلام) عن عدم التوازن قد نتج عن مناقشة الحسابات الاقتصادية ،على وجه التحديد الحقيقة المحرجة المتمثلة في أن أقرانهم الأكثر تقليديةً من الكلاسيكية الجديدة نظروا إلى حللانج على أنه إجابة ميزس وهايك.

وبالتالي ، هناك تناقض جوهري في حجة ميزس ، وهو أنه بينما يرفض الاقتصاد النمساوي فكرة التوازن والمنافسة الكاملة للاقتصاد الكلاسيكي الجديد ، فإنه يؤكد مع ذلك أن أسعار السوق هي الأسعار الصحيحة ويمكن استخدامها لاتخاذ قرارات عقلانية. ومع ذلك ، في أي سوق حقيقي ، يجب أن تتغير هذه الأسعار الصحيحة باستمرار ، مما يجعل احتمال أن القرارات الاقتصادية الدقيقةحسب السعر يمكن أن تسوء على نطاق واسع (أي في فترات الركود). بعبارة أخرى ، افترض ميزس بشكل فعال عدم اليقين ، وعلاوة على ذلك ، فشل في ذكر أن حالة عدم اليقين هذه تزداد بشكل كبير داخل الرأسمالية.

يمكن ملاحظة ذلك من علم الاقتصاد النمساويالحديث الذي ابتعد بشكل متزايد عن نظرية التوازن الكلاسيكي الجديد ، بعد مناقشات الحسابات الاقتصادية في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. ومع ذلك ، أدى هذا إلى فتح علبة جديدة كاملة من الديدان التي ، ومن المفارقات ، أضعفت القضية النمساويةضد الاشتراكية. بالنسبة للاقتصادي النمساويالحديث ، يعتبر الاقتصاد غير متوازن ، حيث يُنظر إلى رائد الأعمال على أنه الوسيلة التي يستخدمها في اتجاهه. وهكذا هذا النهج المسلمات ميل لفرص الربح إلى أن اكتشف و اغتنامها من قبل المشاركين في السوق المشاريع مقاومة روتينية، مع هذا تميل إلى دفع السوق في الاتجاه equilibrative”.يتم دفع التشدق بالشفاه إلى الحقيقة الواضحة المتمثلة في أن رواد الأعمال يمكن أن يرتكبوا أخطاء ولكن لا يوجد ميل لارتكاب أخطاء تنظيمية. ولا يقابل الاتجاه الذي يولده السوق نحو وعي متبادل أكبر ، أي اتجاه مساوٍ ولكنه معاكس في الاتجاه من تناقص الوعي وبالتالي قد تعكس عملية السوق الريادية بالفعل نزعة توازن منهجية ، ولكن هذا لا يشكل بأي حال مسارًا أحادي الاتجاه مضمونًا ومتقاربًا بشكل لا تشوبه شائبة. ” كل هذا ينتج عن أعمال المضاربة من رجال الأعمال الذين يرون فرصًا للربح الخالص في ظروف عدم التوازن“. [إسرائيل م. كيرزنر ،اكتشاف المشاريع وعملية السوق التنافسية: نهج نمساوي، ص 60-85 ، مجلة الأدب الاقتصادي ، المجلد. 35 ، رقم 1 ، ص. 71 ، ص. 73 ، ص. 82 ، ص. 72 وص. 68]

عند تقييم هذه الحجة ، من المفيد أن نتذكر أن الافتراضتعني الافتراض دون إثبات صحةأو اعتبارها بديهية“. في أبسطها ، تتجاهل هذه الحجة كيف يدفع نشاط ريادة الأعمال الاقتصاد بعيدًا عن التوازن (على عكس الاقتصاديين الراديكاليين ، يدرك عدد قليل فقط من الاقتصاديين النمساويين، مثل أولئك الذين يتبعون لودفيج لاكمان ، أن قوى السوق لها تأثيرات التوازن وعدم التوازن ، مرورًا بكيرزنر: “في عالم يتسم بالتغيير المستمر ، كما يجادلون ، فإن تلك الأعمال التي تتسم بجرأة ريادة الأعمال بالتحديد هي التي يجب أن تحبط أي جهود اكتشاف يقوم بها زملاؤنا من رواد الأعمال“.[ أب. المرجع السابق.، ص. 79]). بمعنى آخر ، يمكن أن يؤدي نشاط السوق إلى أزمة اقتصادية وقرارات تخصيص غير فعالة. إن رائد الأعمال الناجح ، من خلال أفعاله ، سيحبط خطط الآخرين ، وبشكل أكثر وضوحًا خطط منافسيه ولكن أيضًا أولئك الذين يحتاجون إلى السلع التي استخدموها لإنتاج سلعهم وأولئك الذين تقل دخولهم بسبب المنتجات الجديدة المتاحة. من المثير للاعتقاد الاعتقاد بأن كل إجراء تقوم به شركة ما سيكون خطوة نحو التوازن أو تنسيق أفضل للخطط ، خاصة إذا قمت بتضمين رواد الأعمال غير الناجحين في العملية. بعبارة أخرى ، يمكن أن يكون السوق غير متناسق بقدر ما يمكن أن يكون منسقًا ولا يمكن افتراضهمسبقًا والذي سيسود في أي وقت معين.

هناك مثال واضح على نشاط المقاولة الذي يؤدي إلى زيادة عدم التوازن ، واحد (ومن المفارقات) مستمد مباشرة من الاقتصاد النمساوينفسه. هذه هي تصرفات المصرفيين الذين يمدون الائتمان وينحرفون عن سعر الفائدة الطبيعي” (التوازن). كما يلاحظ أحد الاقتصاديين ما بعد الكينزيين ، هذه النظرية النمساويةلدورة الأعمال ، لم تثبت فقط أنها معرضة لنقد رأس المال في كامبريدج ، بل بدا أيضًا أنها ترد على مفاهيم التوازن (المعدل الطبيعي ذات الأهمية ، على سبيل المثال) التي كانت غير متوافقة مع المبادئ الأوسع للنظرية الاقتصادية النمساوية.” [JE King ، تاريخ اقتصاديات ما بعد كينز منذ عام 1936 ، ص. 230] كما ناقشنا في القسم ج .8، هذا النوع من النشاط متوقع من رواد الأعمال الذين يسعون لكسب المال من تلبية طلب السوق. النتيجة الصافية لهذا النشاط هي ميل بعيدًامن التوازن. يمكن تعميم هذا على جميع الأسواق ، حيث تؤدي أنشطة البحث عن الربح لبعض الشركات إلى إحباط خطط الآخرين. في نهاية المطاف ، فإن التلميح إلى أن كل نشاط ريادي مستقر ، وأن المراجحة الفاضلة التي تزيل عدم التوازن غير مقنعة مثل الاقتراح بأن المعلومات المضللة التي تنقلها الأسعار غير المتوازنة يمكن أن تسبب تشوهات كبيرة في الاقتصاد الكلي لمنتج واحد فقط (الائتمان). من المؤكد أن الحجة المتعلقة بأسعار الفائدة يمكن أن تنطبق على أسعار عدم توازن أخرى ، مع الاستجابات للأسعار غير المستدامة للسلع الأخرى التي تكون قادرة على توليد الاستثمار السيئ (الذي يتضح فقط عندما تتكيف الأسعار مع مستوياتها الطبيعية“). بعد كل ذلك،أي تشويه واحد في السعر يؤدي إلى تشويه جميع الأسعار الأخرى بسبب تداعيات نسب الصرف في جميع أنحاء الاقتصاد.

أحد الأسباب التي تجعل الاقتصاديين الكلاسيكيين الجدد يؤكدون على التوازن هو أن الأسعار توفر فقط الأساس للحساب العقلاني فقط في تلك الحالة لأن أسعار عدم التوازن يمكن أن تنقل معلومات مضللة للغاية. عندما يتداول الناس بأسعار غير متوازنة ، يكون لذلك تأثيرات خطيرة على الاقتصاد (وهذا هو سبب تجريد الاقتصاد الكلاسيكي الجديد منه). كما يلاحظ أحد الاقتصاديين ، إذا كان الناس سيشترون ويبيعون بأسعار لا تمسح السوق، فعندها بمجرد حدوث مثل هذه التجارة ، لا يمكن أن يكون هناك ضمان بأنه ، حتى في حالة وجود توازن ، فإن الاقتصاد سوف يتقارب أبدًا مع في الواقع ، من المرجح أن تتحرك في دورات حول التوازن “. هذا أكثر من مجرد افتراض. إنه وصف دقيق لما يحدث في العالم الحقيقي.” [بول أورميرود ، موت الاقتصاد ، ص 87-8] بمجرد رفض الافتراضالأيديولوجي للاقتصاد النمساوي، يمكننا أن نرى كيف أن هذه الفرص للربح الخالص” (وبالطبع ، تخسر للمشتري) التأثيرات على الاقتصاد وكيف يضيف نظام السوق إلى حالة عدم اليقين. وكما يقول الخبير الاقتصادي المنشق ستيف كين:

ومع ذلك ، فإن أي تغيير في الأسعار في أحد الأسواق سيؤثر على طلب المستهلك في جميع الأسواق الأخرى. وهذا يعني أن التحرك نحو التوازن من قبل سوق ما يمكن أن يتسبب في ابتعاد بعض أو كل الآخرين عن التوازن. ومن الواضح أنه من الممكن أن يحدث هذا. … قد لا يستقر أبدا على التوازن.

سيكون هذا صحيحًا بشكل خاص إذا حدثت التداولات فعليًا في حالة عدم توازن كما هو الحال في الممارسة العملية.. ستعني التجارة غير المتوازنة أن الأشخاص على الجانب الرابح من الصفقة البائعون إذا كان السعر أعلى من التوازن سوف كسب دخل حقيقي على حساب الخاسرين ، مقارنة بمعيار التوازن المزعوم. وسيؤثر هذا التحول في توزيع الدخل بعد ذلك على جميع الأسواق الأخرى ، مما يجعل رقصة العديد من الأسواق أكثر فوضوية “. [ Debunking Economics ، ص. 169]

يمكن للأسعار أن تنقل معلومات مضللة للغاية ، وهي تفعل ذلك بالفعل ، وهو أمر يميل النمساويونإلى التقليل من شأنه. ومع ذلك ، في الاقتصادات الأقرب إلى المثل الأعلى (على سبيل المثال ، أمريكا القرن التاسع عشر) كان هناك العديد من حالات الركود (التي تحدث عادة بسبب الأزمات المالية الناشئة عن انهيار فقاعات المضاربة) مما كانت عليه في العشرين ، وبالتالي كان الاقتصاد في الأساس غير مستقر ، مما أدى إلى سوق الاستثمار على وجه التحديدفي المناطق الخطأ“. بالطبع ، يمكن القول إنه لم يكن هناك حقًا رأسمالية السوق الحرة في ذلك الوقت (على سبيل المثال ، الحمائية ،لا توجد خدمات مصرفية حرة حقيقية بسبب التنظيم من قبل حكومات الولايات وما إلى ذلك) ومع ذلك سيكون هذا سؤالاً مطروحًا إلى أقصى الحدود (لا سيما منذ نهاية القرن العشرين وفجر القرن الحادي والعشرين شهدت أزمات مضاربة على وجه التحديد في تلك المناطق التي كانت أقل تنظيمًا).

وبالتالي ، فإن الفكرة القائلة بأن الأسعار يمكن أن تضمن التخصيص الفعال للموارد هي مسألة استجداء. إذا كانت الأسعار في حالة عدم توازن ، كما يقترح النمساويون، فإن السوق لا يضمن تلقائيًا أنها تتحرك نحو التوازن. بدون توازن ، لا يمكننا القول أن الأسعار توفر للشركات معلومات كافية لاتخاذ قرارات استثمارية عقلانية. قد يتصرفون بناءً على معلومات الأسعار المضللة ، من حيث أنها تعكس ارتفاعات أو انخفاضات مؤقتة في السوق أو ناتجة عن فقاعات المضاربة. قرار استثماري تم اتخاذه بشأن الخطأالمعلومات المتضمنة في عدم توازن الأسعار من المرجح أن تؤدي إلى سوء الاستثمار والتشوهات الاقتصادية الكلية اللاحقة مثل القرارات المتخذة في ضوء سعر الفائدة الذي لا يكون عند قيمته الطبيعية” (التوازن). لذلك ما لم يُفترض أن السوق في حالة توازن عند اتخاذ قرار استثماري ، فإن الأسعار يمكن أن تعكس المعلومات الخاطئة بقدر ما تعكس المعلومات. هذه ، الآثار الواضحة لعدم التوازن ، تساعد في تقويض حجج ميزس ضد الاشتراكية.

حتى لو افترضنا أن الأسعار عند أو ، في أحسن الأحوال ، قريبة من التوازن عند اتخاذ قرارات الاستثمار ، فإن الحقيقة المحرجة هي أن هذه الأسعار لا تخبرك بالأسعار في المستقبل ولا بما سيتم شراؤه عند الانتهاء من الإنتاج. بدلاً من ذلك ، يخبرونك بما كان يُعتقد أنه مربح قبل بدء الاستثمار. هناك دائمًا اختلافات بين الأسعار المستخدمة لتكلفة الاستثمارات المختلفة والأسعار السائدة في السوق عندما يتم بيع السلع النهائية في النهاية ، مما يشير إلى أن السوق يقدم إشارات مضللة بشكل منهجي. بالإضافة إلى ذلك ، تستجيب الشركات المنافسة لنفس إشارات الأسعار من خلال القيام باستثمارات طويلة الأجل في نفس الوقت ، مما يخلق إمكانية حدوث أزمة عامة من الإفراط في التراكم والإنتاج الزائد عند اكتمالها. كما ناقشنا في القسم ج .7.2، هذا عامل رئيسي في دورة الأعمال. ومن هنا تأتي الاحتمالية المتكررة للإفراط في الإنتاج ، عندما تؤدي الاستجابة الإجمالية لارتفاع سعر سوق معين إلى غمر السوق بالجيدة ، مما يؤدي إلى انخفاض سعر السوق. وهكذا يتسم السوق بعدم اليقين ، والمستقبل غير معروف. لذا يبدو من السخرية أن نقرأ ميزس وهو يؤكد أن كل تغيير اقتصادي في الكومنولث الاشتراكي يصبح مشروعًا لا يمكن تقييم نجاحه مقدمًا ولا لاحقًا بأثر رجعي. لا يوجد سوى تلمس في الظلام” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 110]

من حيث التقييم المسبق، يفترض ميزس أساسًا أن الرأسماليين يمكنهم رؤية المستقبل. في العالم الحقيقي ، وليس في العالم غير الواقعي للاقتصاد الرأسمالي ، المستقبل مجهول ، ونتيجة لذلك ، لا يمكن إلا التكهن بالنجاح. وهذا يعني أن أي قرار استثماري في ظل الرأسمالية الحقيقية هو ، بالتساوي ، يتلمس في الظلاملأنه لا توجد طريقة لمعرفة ما إذا كانت التوقعات التي تقود قرارات الاستثمار ستتحقق مسبقًا. كما لاحظ ميزس نفسه كجزء من هجومه على الاشتراكية ، فإن الدولة الثابتة مستحيلة في الحياة الواقعية ، لأن بياناتنا الاقتصادية تتغير إلى الأبدوهكذا ، وغني عن القول ، لا يمكن لنجاح الاستثماريتم تقييمها مسبقًا بأي درجة حقيقية من اليقين. ومن المفارقات إلى حد ما أن ميزس أشار إلى أن الطبيعة الثابتة للنشاط الاقتصادي ليست سوى افتراض نظري لا يتوافق مع أي حالة حقيقية ، مهما كانت ضرورية لتفكيرنا ولإتقان معرفتنا بالاقتصاد“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 109] أو ، في هذا الصدد ، نقدنا للاشتراكية! يمكن رؤية هذا من أحد أمثلةه ضد الاشتراكية:

تخيل بناء خط سكة حديد جديد. هل يجب بناؤه على الإطلاق ، وإذا كان الأمر كذلك ، فأي عدد من الطرق التي يمكن تصورها يجب أن تُبنى؟ ​​في الاقتصاد التنافسي والنقدي ، سيتم الرد على هذا السؤال من خلال الحساب النقدي. الجديد ستجعل الطريق نقل بعض البضائع أقل تكلفة ، وقد يكون من الممكن حساب ما إذا كان هذا التخفيض في النفقات يتجاوز ما ينطوي عليه بناء وصيانة السطر التالي. لا يمكن حساب ذلك إلا بالمال “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 108]

أنه قد يكون من الممكن؟ ليس قبل اليد. في أحسن الأحوال ، يمكن للمستثمر تقدير رغبة الشركات في التبديل إلى خط السكة الحديد الجديد وما إذا كانت هذه التكاليف المتوقعة ستؤدي إلى ربح على كل من التكاليف الثابتة والتشغيلية. يمكن تقدير تكاليف البناء ، على الرغم من أن الارتفاع غير المتوقع في الأسعار في المستقبل قد يسخر من هذه أيضًا ، لكن لا يمكن لمقدار الدخل المستقبلي. وبالمثل ، فإن تأثير بناء خط سكة حديد جديد سيغير توزيع الدخل أيضًا ، مما يؤثر بدوره على الأسعار عبر السوق وقرارات استهلاك الناس والتي بدورها تؤثر على ربحية الاستثمار الجديد في السكك الحديدية. ومع ذلك يتم تجاهل كل هذا من أجل مهاجمة الاشتراكية.

بمعنى آخر ، يفترض ميزس أنه يمكن التنبؤ بالمستقبل بدقة من أجل مهاجمة الاشتراكية. ومن ثم فهو يؤكد أن المجتمع الاشتراكي سيصدر مرسومًا ويقرر البناء المخطط له أو ضده. ومع ذلك فإن هذا القرار سيعتمد في أحسن الأحوال على تقديرات غامضة ؛ ولن يقوم أبدًا على أساس حساب دقيق للقيمة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 109] ومع ذلك ، فإن أي قرار استثماري في اقتصاد رأسمالي حقيقي يعتمد في أفضل الأحوال على تقديرات غامضةلظروف السوق المستقبلية والعوائد المتوقعة على الاستثمار. هذا لأن المحاسبة متخلفة ، بينما الاستثمار يعتمد على المستقبل المجهول.

بعبارة أخرى ، يدرك الناس أن مستقبلهم الاقتصادي غير مؤكد (غير رجودي) ولا يمكن التنبؤ به بشكل موثوق من معلومات السوق الحالية. وبالتالي ، فإن نفقات الاستثمار في مرافق الإنتاج ورغبة الناس في الادخار تستند عادةً إلى توقعات مختلفة لمستقبل مجهول وغير مؤكد “. وهذا يعني أنه في عالم غير مؤكد ، لا يمكن التنبؤ بالأرباح المستقبلية بشكل موثوق من معلومات السوق الحالية ، ولا تحديدها داخليًا من خلال نزعة الادخار المخطط لها اليوم لأصحاب الدخل. وهكذا ، ما لم يفترض المرء أن رواد الأعمال يمكنهم التنبؤ بدقة بالمستقبل من هنا إلى الأبد ، يجب أن تعتمد التوقعات الحالية للعائد المرتقب على التفاؤل الحيواني أو تشاؤم رواد الأعمال ” [بول ديفيدسون ،John Maynard Keynes ، pp. 62-3] لذا ، نعم ، في ظل الرأسمالية ، يمكنك تحديد التكلفة المالية (السعر) للمبنى ، لكن قرار البناء يعتمد على تقديرات وتخمينات المستقبل ، لاستخدام كلمات ميزس غامضة تقديرات.” يمكن أن يعني التغيير في السوق أنه حتى المبنى الذي تم تشييده بالضبط حسب التكاليف المتوقعة لا ينتج ربحًا وبالتالي يظل فارغًا. حتى من حيث الحساب الدقيقللمدخلات يمكن أن تتغير ، وبالتالي تقوض التكلفة النهائية المتوقعة وبالتالي تقويض هامش ربحها.

للحصول على تفسير جيد لمشاكل عدم اليقين ، يجب أن ننتقل إلى كينز الذي وضعه في قلب تحليله للرأسمالية. جادل كينز بأن النتائج الفعلية للاستثمار على مدى سنوات طويلة نادرًا ما تتفق مع التوقع الأولي لأن معرفتنا الحالية لا توفر أساسًا كافيًا لتوقع رياضي محسوب. تدخل أنواع من الاعتبارات في تقييم السوق والتي لا تتعلق بأي حال من الأحوال بالعائد المرتقب “. وشدد على أن القرارات البشرية المؤثرة على المستقبل سواء أكانت شخصية أم سياسية أم اقتصادية ، لا يمكن أن تعتمد على توقعات رياضية صارمة ، حيث لا يوجد أساس لإجراء مثل هذه الحسابات“.كما أشار إلى أن النتيجة الرئيسيةلمرونة الأجور ستكون التسبب في عدم استقرار كبير للأسعار ، ربما يكون عنيفًا لدرجة تجعل حسابات الأعمال غير مجدية“. [ النظرية العامة ، ص. 152 ، ص.162-3 و ص. 269]

يمكن قول الشيء نفسه عن الأسعار الأخرى أيضًا. كما جادل برودون قبل عقود من إعلان ميزس استحالة الاشتراكية ، فإن الربح في نهاية المطاف قيمة غير معروفة. في ظل الرأسمالية ، تعتبر الأجور أقل ما يمكن أن يُعطىللعامل: “أي أننا لا نعرف“. سيكون سعر البضائع التي يطرحها الرأسمالي في السوقهو أعلى سعر يمكن أن يحصل عليه ؛ أي أننا لا نعرف مرة أخرى“. الاقتصاد يعترفأن أسعار البضائع واليد العاملة. ويمكن قدر و أن تقدير هو في الأساس عملية التعسفية، التي لا يمكن أبدا أن تؤدي إلى استنتاجات أكيدة ومحددة.”وهكذا تقوم الرأسمالية علىالعلاقة بين مجهولينوالتي لا يمكن تحديدها“. [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 64]

لذا فإن جميع القرارات في ظل الرأسمالية تتلمس في الظلام” . ما يمكن أن يؤدي ، ويفعل ، إلى تخصيصات غير فعالة للموارد:

إنه يؤدي ، أي بعبارة أخرى ، إلى ضلال التوجيهاستثمار. ولكن علاوة على ذلك ، فإن السمة الأساسية للطفرة هي أن الاستثمارات التي ستنتج في الواقع ، على سبيل المثال ، 2 في المائة. في ظروف التوظيف الكامل يتم إجراؤها في توقع عائد ، على سبيل المثال ، 6 في المائة ، ويتم تقييمها وفقًا لذلك. عندما تأتي خيبة الأمل ، يتم استبدال هذا التوقع بـ خطأ التشاؤمالمعاكس ، مما يؤدي إلى أن الاستثمارات ، التي ستحقق في الواقع 2 في المائة. في ظروف التوظيف الكامل ، من المتوقع أن ينتج أقل من لا شيء ؛ ثم يؤدي الانهيار الناتج عن الاستثمار الجديد إلى حالة من البطالة حيث كانت الاستثمارات ستدر 2 في المائة. في ظروف التوظيف الكامل ، ينتج في الواقع أقل من لا شيء. نصل إلى حالة يوجد فيها نقص في المساكن ،ولكن حيث لا يستطيع أحد مع ذلك أن يعيش في المنازل الموجودة “.[كينز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 321-2]

وبالتالي ، يمكن أن يؤدي عدم اليقين وتوقعات الربح إلى عدم كفاءة في التخصيص وإهدار هائل. بالطبع ميزس يتشدق بالكلام في حالة عدم اليقين التي تحيط بالأسواق. وأشار إلى أن هناك تناوبات متواصلة في البيانات الاقتصادية الأخرىوأن علاقات التبادل تخضع لتقلبات ثابتة .. ولكن تلك التقلبات تزعج حسابات القيمة فقط في أدنى درجة ” ! واعترف بأن بعض الأخطاء لا مفر منها في مثل هذا الحسابولكن كن مطمئنًا “[عندما] تأتي بقايا عدم اليقين في حساب عدم اليقين في الظروف المستقبلية ، وهو أمر مصاحب لا مفر منه للطبيعة الديناميكية للحياة الاقتصادية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 98 ، ص. 110 و ص. 111] لذلك ، ومن المفارقات إلى حد ما ، افترض ميزس أنه عند مهاجمة الاشتراكية ، تكون الأسعار شديدة التقلب بحيث لا يمكن لأي وكالة تخطيط مركزية أن تحسب سعرها الصحيح ، وبالتالي تخصيص الموارد بشكل غير فعال حتى الآن ، عندما يتعلق الأمر بالرأسمالية ، فإن الأسعار ليست شديدة الانسيابية بحيث يجعلون قرارات الاستثمار صعبة!

السؤال هو ، هل الرأسمالية تقلل أو تزيد من عدم اليقين؟ يمكننا أن نقترح أن الرأسمالية تضيف طبقتين إضافيتين من عدم اليقين. كما هو الحال مع أي اقتصاد ، هناك عدم يقين من أن السلع المنتجة ستلبي الحاجة الفعلية للآخرين (أي أن لها قيمة استخدام). يضيف السوق طبقة أخرى من عدم اليقين عن طريق إضافة الحاجة إلى أن يتجاوز سعره تكاليف السوق. أخيرًا ، تضيف الرأسمالية مستوى آخر من عدم اليقين حيث يجب على الطبقة الرأسمالية أن تحقق أرباحًا كافية أيضًا. وهكذا ، بغض النظر عن مقدار حاجة الناس إلى سلعة معينة إذا لم يتمكن الرأسماليون من تحقيق ربح منها ، فلن يتم إنتاجها.

سوف يصيب عدم اليقين ، بالطبع ، المجتمع الشيوعي الأناركي. ستحدث أخطاء في تخصيص الموارد ، مع زيادة إنتاج بعض السلع في بعض الأحيان وقلة الإنتاج في البعض الآخر. ومع ذلك ، فإن المجتمع الشيوعي يزيل عدم اليقين الإضافي المرتبط بالاقتصاد الرأسمالي لأن مثل هذه الأخطاء لا تؤدي إلى ركود عام لأن الخسائر تؤدي إلى فشل الشركات وزيادة البطالة. بعبارة أخرى ، بدون الحساب الاقتصادي الدقيق لميزس ، لن يعد المجتمع يعاني من عدم اليقين المرتبط بنظام الربح.

بشكل ملحوظ ، هناك تطورات داخل الرأسمالية تشير إلى فوائد الشيوعية في تقليل عدم اليقين. هذا هو صعود شركة واسعة النطاق. في الواقع ، تتوسع العديد من الشركات الرأسمالية على وجه التحديد لتقليل حالات عدم اليقين المرتبطة بأسعار السوق وتأثيرها (السلبي) على الخطط التي تضعها. وبالتالي ، تتكامل الشركات أفقياً عن طريق الاستحواذ للحصول على مزيد من التحكم في قرارات الاستثمار والعرض وكذلك عموديًا لتحقيق الاستقرار في التكاليف وتأمين الطلب على المدخلات الضرورية.

كما لاحظ الخبير الاقتصادي جون كينيث جالبريث ، عندما يكون الاستثمار كبيرًا ، “[لا] يكون شكل من أشكال عدم اليقين في السوق خطيرًا بقدر الخطورة التي تنطوي على البنود والشروط التي يتم الحصول على رأس المال بموجبها.” ونتيجة لذلك ، يتم استخدام الأموال الداخلية على أنها تمتلك الشركة مصدرًا آمنًا لرأس المالو لم تعد تواجه مخاطر السوق“. هذا ينطبق على المدخلات الأخرى ، للا يمكن للشركة أن تتوقع بشكل مرضي وتجدول الإجراءات المستقبلية أو تستعد للطوارئ إذا كانت لا تعرف أسعارها ، وماذا ستكون مبيعاتها ، وما هي تكاليفها ، بما في ذلك تكاليف العمالة ورأس المال ، وما الذي سيكون متاحًا بهذه التكاليف . إذا كان السوق غير خاضع للرقابة ، فلن يعرف هذه الأشياء الكثير مما تعتبره الشركة كتخطيط يتألف من تقليل تأثيرات السوق غير المنضبط “. يفسر هذا جزئيًا سبب نمو الشركات (السبب الآخر هو السيطرة على السوق وجني أرباح احتكار القلة). و وحلت السوق من خلال التكامل الرأسيباسم شركة تتسلم مصدر التوريد أو منفذ” . هذا لا يقضي على حالة عدم اليقين في السوقبل يحل محلهاعدم اليقين الكبير الذي لا يمكن السيطرة عليه فيما يتعلق بسعرالمدخلات مع شكوك أصغر وأكثر انتشارًا وأكثر قابلية للإدارةمثل تكاليف العمالة. يمكن لشركة كبيرة فقط التحكم في السوق ، من خلال تقليل أو إلغاء استقلالية عملأولئك الذين تبيعهم أو تشتري منهم. وهذا يعني أنه يمكن التحكم في سلوك الآخرين ، بحيث يتم تقليل عدم اليقين بشأن هذا السلوك“. أخيرًا ، يتم استخدام الإعلان للتأثير على المبلغ المباع. تقوم الشركات أيضًا بإزالة عدم اليقين في السوقمن خلال الدخول في عقود تحدد الأسعار والمبالغ التي سيتم توفيرها أو شراؤها لفترات زمنية طويلة“. هكذاإحدى استراتيجيات القضاء على حالة عدم اليقين في السوق هي القضاء على السوق“. [ الدولة الصناعية الجديدة ص. 47 ، ص 30-6 و ص. 47]

بطبيعة الحال ، فإن مثل هذه المحاولات لتقليل عدم اليقين داخل الرأسمالية غير مكتملة وعرضة للانهيار. يمكن أن تتعارض أنظمة التخطيط هذه مع الآخرين (على سبيل المثال ، ظهور الشركات اليابانية في السبعينيات والثمانينيات وما تلاه من تراجع في القوة الصناعية الأمريكية). فهي مركزية ومنظّمة هرميًا وتستند إلى التخطيط المركزي من أعلى إلى أسفل (وبالتالي فهي تخضع لمشاكل المعلومات التي أبرزناها في القسم I.1.2). يمكن لقوى السوق أن تعيد تأكيد نفسها ، مستهزئة حتى بأفضل الخطط المنظمة. ومع ذلك ، فإن هذه المحاولات لتجاوز السوق داخل الرأسمالية ، على الرغم من عدم اكتمالها ، تظهر مشكلة كبيرة في الاعتماد على الأسواق وأسعار السوق لتخصيص الموارد. إنها تضيف طبقة إضافية من عدم اليقين والتي تضمن أن المستثمرين والشركات ليسوا على علم بقراراتهم بقدر ما جادل ميزس المخططين المركزيين. على هذا النحو ، فإن القول كما يفعل ميزس أن الإنتاج في الاشتراكية لا يمكن أبدًا أن يقوم على أساس حساب دقيق للقيمةهو طرح السؤال إلى حد ما. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 109] هذا لأن معرفة بالضبطسعر الاستثمار لا معنى له لأن السؤال الرئيسي هو ما إذا كان يحقق ربحًا أم لا وهذا غير معروف متى يتم إجراؤه وإذا كان يخسر ، فإنه لا يزال مضيعة للموارد! لذلك لا يتبع ذلك أن المعرفة بالأسعار الحالية تسمح بالتخصيص الفعال للموارد (بافتراض ، بالطبع ، أن الربحية تعادل الفائدة الاجتماعية).

باختصار ، تجاهل ميزس تمامًا قضايا عدم اليقين (نحن لا نعرف المستقبل ولا نستطيع أن نعرفه) والتأثير الجماعي للقرارات الفردية. يتم اتخاذ قرارات الإنتاج والاستثمار بناءً على التوقعات المتعلقة بالأرباح المستقبلية ، إلا أن هذه الأرباح (المتوقعة) تعتمد (جزئيًا) على القرارات الأخرى التي يتم اتخاذها ، والتي سيتم اتخاذها. هذا لأنها ستؤثر على العرض الإجمالي المستقبلي للسلعة وسعر السوق ، وسعر المدخلات وتوزيع الطلب الفعال. في عملية صنع القرار القائمة على السوق (والمجزأة والذرة) التي يفترضها ميزس ، يتم اتخاذ أي قرارات تتعلق بالإنتاج والاستثمار على أساس الجهل الذي لا مفر منه بتصرفات الآخرين ونتائج تلك الإجراءات. بالطبع هناك عدم يقين من شأنه أن يؤثر على كل نظام اجتماعي (مثل الطقس ، واكتشاف مصادر جديدة للطاقة ،المواد الخام والتكنولوجيا ، وتغيير احتياجات العملاء ، وما إلى ذلك). ومع ذلك ، فإن الأنظمة القائمة على السوق تضيف مستويات إضافية من عدم اليقين بسبب الافتقار إلى التواصل بين صانعي القرار بالإضافة إلى جعل الربح هو الأساس والعقلانية الاقتصادية.

لذا من حيث ادعاء ميزس أن الرأسمالية وحدها هي التي تضمن تقييم النجاح مقدمًا، فمن الواضح أن هذا النظام في الواقع يتميز بالتلمس في الظلاممثل أي نظام آخر. ماذا عن الادعاء بأن الأسواق فقط هي التي يمكنها ضمان أن نجاح المشروع يتم تحديده لاحقًا بأثر رجعي؟ من خلال هذا ، يضع ميزس افتراضًا خاطئًا أي الفكرة المشكوك فيها أن ما هو مربح هو الصحيح. وبالتالي من الناحية الاقتصادية يتم تحديدها مع الربحية. لذا ، حتى لو افترضنا أن الأسعار توفر معلومات كافية لاتخاذ قرارات عقلانية ، وأن الاقتصاد يقفز من حالة توازن إلى أخرى وأن الرأسماليين يمكنهم التنبؤ بالمستقبل ، فإن الحقيقة المحرجة هي أن تعظيم الربح لا يعني تعظيم رفاهية الإنسان.

لا الرفاهية ولا الكفاءة تساوي الربحية لأن الأخيرة لا تأخذ في الاعتبار الحاجة . تلبية الاحتياجات لا يتم تحديدها بأثر رجعيفي ظل الرأسمالية ، بل فقط الربح والخسارة. قد يفشل الاستثمار ليس بسبب عدم الحاجة إليه ولكن بسبب عدم وجود طلب فعال عليه بسبب عدم المساواة في الدخل. لذلك من المهم أن نتذكر أن توزيع الدخل يحدد ما إذا كان شيء ما هو استخدام فعالللموارد أم لا. كما أشار توماس بالوغ ، الدخل الحقيقييقاس من حيث مجموعة معينة من الأسعار الحاكمة في فترة معينة وأن هذه الأسعار ستعكس التوزيع السائد للدخل. (مع عدم وجود مليونيرات نفط في تكساس ، ستكون هناك فرصة ضئيلة لبيع سيارة رول رويس زرقاء…. بسعر عشرة أضعاف الدخل السنوي للمزارع الصغير أو المزارعة) “. [ عدم ملاءمة علم الاقتصاد التقليدي ، ص 98-9] إن طلب السوق على السلع ، الذي يخصص الموارد بين الاستخدامات ، لا يعتمد على أذواق المستهلكين بل على توزيع القوة الشرائية بينهم. ومن المفارقات أن ميزس ذكر هذا كجزء من هجومه على الاشتراكية ، بحجة أن المخططين المركزيين لا يمكنهم استخدام الأسعار الحالية من أجليجب أن يؤدي الانتقال إلى الاشتراكية ، كنتيجة لتسوية الفروق في الدخل وما ينتج عنها من إعادة ضبط في الاستهلاك ، وبالتالي الإنتاج ، إلى تغيير جميع البيانات الاقتصادية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 109] ولم يذكر تأثير ذلك من حيث الكفاءةأو الربحية! بعد كل شيء ، ما هو مربح وغير مربح (“فعال“) يعتمد على الطلب الفعال ، والذي يعتمد بدوره على توزيع دخل محدد. تصبح عمليات الإنتاج المتطابقة فعالة وغير فعالة بمجرد إعادة توزيع الدخل من الأغنياء إلى الفقراء ، والعكس صحيح. وبالمثل ، فإن التغيرات في أسعار السوق قد تجعل الاستثمارات المربحة مرة واحدة غير مربحة ، دون التأثير على الاحتياجات التي كانت تلبيها. وهذا ، وغني عن القول ،يمكن أن يكون لها آثار خطيرة على رفاهية الإنسان.

كما نوقش في القسم ج .1.5 ، يصبح هذا أكثر وضوحًا أثناء المجاعات. كما يشير ألان إنجلر ، إذا حُرم الناس من الوصول إلى سبل العيش ، فإن اليد الخفية لقوى السوق لا تتدخل لصالحهم. فالتوازن بين العرض والطلب ليس له علاقة ضرورية بالحاجة البشرية. على سبيل المثال ، لنفترض أن بلدًا يبلغ تعداد سكانه مليون نسمة ، يعيش فيه 900000 شخص بدون وسائل رزق. ويتم إنتاج مليون بوشل من القمح. ويباع المحصول بالكامل إلى 100000 شخص بسعر 10 دولارات للبوشل. والعرض والطلب في حالة توازن ، ومع ذلك سيواجه 900000 شخص مجاعة.” [ رسل الجشع، ص 50-51] في حالة ما إذا كان أي شخص يعتقد أن هذا يحدث فقط من الناحية النظرية ، فإن مثال المجاعات العديدة (من المجاعة الأيرلندية في أربعينيات القرن التاسع عشر إلى تلك الموجودة في البلدان الأفريقية في الثمانينيات) يعطي مثالًا كلاسيكيًا على حدوث ذلك عمليًا ، مع يقوم ملاك الأراضي الأثرياء بتصدير الغذاء إلى الدول الأخرى بينما يتضور الملايين من الجوع في بلادهم.

لذا فإن العواقب التوزيعية لنظام السوق تلحق الضرر بأي محاولة لتحديد ما هو استخدام فعالللموارد وما هو غير ذلك. نظرًا لأن الأسواق تخبر عن طريق الخروجفقط تجد بعض المنتجات سوقًا ، والبعض الآخر لا يفعل ذلك فإن الصوتغائب. إن تشغيل الخروجبدلاً من الصوتيترك وراءه أولئك الذين ليس لديهم قوة في السوق. على سبيل المثال ، الأثرياء لا يشترون الطعام المسموم بالمضافات ، والفقراء يستهلكونه. وهذا يعني أن الانقسام ينمو بين بيئتين: إحداهما يسكنها أصحاب الثروة والأخرى يسكنها من لا يملكها. كما يتضح من الممارسة الرأسمالية الحالية المتمثلة في تصدير التلوثإلى البلدان النامية ، يمكن أن يكون لهذه المشكلة آثار بيئية واجتماعية خطيرة. لذا ، بعيدًا عن أن يكون السوق ديمقراطيةعلى أساس دولار واحد ، صوت واحدإنها حكم الأوليغارشية ، حيث ، على سبيل المثال ، “79000 أمريكي حصلوا على الحد الأدنى للأجور في عام 1987 لديهم نفس التأثير [أو التصويت ” ] مثل مايكل ميلكن ، الذيكسب نفس ما حصلوا عليه جميعًا“. [مايكل ألبرت وروبن هانيل ، الاقتصاد السياسي للاقتصاد التشاركي ، ص. 21] يقول أحد الاقتصاديين المنشقين ما هو واضح بشكل أعمى ، أي أن السوق والديمقراطية يتصادمان على مستوى أساسي. تعمل الديمقراطية على مبدأ” (شخص واحد) ، صوت واحد “. يعمل السوق على مبدأ دولار واحد ، صوت واحد“. وبطبيعة الحال ، فإن الأول يعطي وزنا متساويا لكل شخص ، بغض النظر عن الأموال التي يملكها. والثاني يعطي وزنا أكبر للأشخاص الأكثر ثراء “.وهذا يعني أن السوق يميل تلقائيًا لصالح الأثرياء ، وبالتالي “[ل] أن يكون كل شيء في السوق يعني أن الأغنياء قد يكونون قادرين على إدراك حتى أكثر العناصر تافهةً في رغباتهم ، في حين أن الفقراء قد لا يكونون قادرين حتى للبقاء على قيد الحياة وبالتالي ينفق العالم عشرين ضعف أموال البحث على أدوية التخسيس مقارنة بالملاريا ، التي تودي بحياة أكثر من مليون شخص وتضعف ملايين آخرين في البلدان النامية كل عام “. [ها جون تشانغ ، Bad Samaritans ، ص. 172 و ص. 174]

بعبارة أخرى ، دائمًا ما تكون الأسواق متحيزة لصالح الطلب الفعال ، أي لصالح مطالب الأشخاص ذوي المال ، وبالتالي لا يمكن أبدًا (باستثناء التجريدات الخيالية للاقتصاد الكلاسيكي الجديد) تخصيص ضروريات الحياة لأولئك الذين يحتاجون إليها. منهم أكثر. وبالتالي ، فإن إعادة توزيع بسيطة للثروة (عبر النقابات المتشددة أو دولة الرفاهية ، على سبيل المثال) يمكن أن تجعل الاستثمارات السيئةفي السابق جيدة لمجرد أن الدخل الجديد يسمح لأولئك الذين احتاجوا في السابق ، ولكنهم لم يستطيعوا تحمل تكاليف ، السلعة أو الخدمة المعنية شرائه. لذا لمجرد أن شيئًا ما يحدث خسارة في ظل توزيع واحد للدخل لا يعني أنه استخدام غير فعال للموارد بمعنى تلبية الاحتياجات البشرية (ويمكن أن يحقق ربحًا في ظل توزيع آخر للثروة أكثر مساواة). لذا فإن الكفؤغالبًا ما لا يكون تخصيص الموارد من حيث السعر (أي الربح) شيئًا مثل أن يحرف الأثرياء قرارات السوق لصالحهم.

من المهم أن نتذكر أنه ، بالنسبة إلى النمساويين، يتم إظهار التفضيلات من خلال العمل في السوق وهم غير مهتمين بالآراء ، وبالتالي فإن أي تفضيل لا يتم التعبير عنه من خلال العمل لا علاقة له بهم. لذا فإن أي محاولة جماعية لترتيب الأولويات بشكل جماعي ، على سبيل المثال ، لبناء سكن لائق للجميع ، وتوفير الرعاية الصحية للجميع ، والقضاء على الفقر ، وما إلى ذلك ، تعتبر جميعها استخدامات غير فعالةللموارد لأن أولئك الذين يحصلون عليها لن يتمكنوا ، عادةً ، من تحمل تكاليفها. لهم ، وبالتالي ، لا يرغبون فيهم حقًا على أي حال (لأنهم ، وغني عن القول ، لا يعبرون عن هذه الرغبة من خلال بورصات السوق!). ومع ذلك ، فإن هذا يتجاهل الحقيقة المحرجة المتمثلة في أنه في السوق ، لا يمكن للأشخاص التصرف إلا إذا كان لديهم المال لإعلان تفضيلاتهم.وبالتالي فإن أولئك الذين لديهم حاجة ولكن ليس لديهم مال لا يؤخذون بعين الاعتبار عند تحديد ما إذا كان السوق فعالاً أم لا. ببساطة لا يوجد مكان للأشخاص الحقيقيين الذين يمكن أن يتضرروا من الأسواق الحقيقية. كما يجادل الخبير الاقتصادي أمارتيا سين ، فإن أعمال السوق الرأسمالية النقية، حسب رغبة الاقتصاديين النمساويينوغيرهم من أصحاب الملكية ،يمكن أن تكون إشكالية لأن النتائج الفعلية لإعمال هذه الاستحقاقات يمكن أن تتضمن ، على الأرجح ، نتائج رهيبة إلى حد ما. ويمكن أن تؤدي ، على وجه الخصوص ، إلى انتهاك الحرية الموضوعية للأفراد في تحقيق تلك الأشياء التي لديهم سبب للقيام بها نولي أهمية كبيرة ، بما في ذلك الهروب من الأخلاق التي يمكن تجنبها ، والتغذية الجيدة والصحة ، والقدرة على القراءة والكتابة والعد وما إلى ذلك “. في الواقع ، حتى المجاعات الهائلة يمكن أن تحدث دون انتهاك الحقوق التحررية [الصحيحة] لأي شخص (بما في ذلك حقوق الملكية). قد يتضور المعوزون مثل العاطلين عن العمل أو الفقراء جوعًا على وجه التحديد بسبباستحقاقاتهم “… لا تمنحهم ما يكفي من الطعام. . ” وبالمثل ، فإن الحرمانمثل نقص التغذية المنتظم ، فإن نقص الرعاية الطبية للأمراض القابلة للشفاءيمكن أن يتعايش مع جميع الحقوق التحررية [الصحيحة] (بما في ذلك حقوق ملكية الممتلكات) التي يتم الوفاء بها بالكامل“. [ التنمية كالحرية ، ص. 66]

يجب التأكيد على أن كل هذا تم تجاهله في القضية النمساويةضد الاشتراكية. في نهاية المطاف ، إذا كان توفير الطعام للحيوانات الأليفة لشخص غني يحقق ربحًا ، فسيصبح استخدامًا أكثر اقتصادا وفعالية للمورد من توفير الغذاء لضحايا المجاعة الذين لا يستطيعون شراء الطعام من السوق. لذلك يجب ألا ننسى أبدًا أن النمساويينيصرون على أن التفضيلات التي تظهر أثناء العمل هي فقط الحقيقة. لذلك إذا كنت لا تستطيع التصرف في السوق (أي شراء شيء ما) ، فإن حاجتك إليه ليست حقيقية. بعبارة أخرى ، إذا فقد الشخص وظيفته ، ونتيجة لذلك ، فقد منزله ، فوفقًا لهذا المنطق ، فإنه لا يحتاجإلى منزل باعتباره تفضيله الواضح” (أي ،تبين اختياراتهم الفعلية في العمل) أنهم يقدرون حقًا العيش تحت الجسر (بافتراض حصولهم على موافقة مالكي الجسر ، بالطبع).

جانبا ، هذه الحقيقة الواضحة تظهر أن النمساوييؤكد أن التدخل في السوق دائمايقلل من المنفعة الاجتماعية لا يمكن دعمه. تستند الحجة القائلة بأن السوق يعظم المنفعة إلى افتراض تخصيص معين للموارد قبل بدء عملية التبادل الحر. إذا لم يكن لدى شخص ما دخل كافٍ ، على سبيل المثال ، لشراء طعام أو علاج طبي أساسي ، فهذا لا ينعكس في السوق. إذا تم إعادة توزيع الثروة وحصلوا بعد ذلك على إمكانية الوصول إلى السلع المعنية ، فعندئذ (من الواضح) أن منفعتهم قد زادت ، ومن المهم أن تكون المنفعة الاجتماعية قد انخفضت حيث لا يمكن مقارنة عدم الاستفادة من المليونير الذي تم فرض ضرائب عليه لتحقيق ذلك. إليها. من الجدير بالذكر أن هؤلاء النمساويينالذين سعوا لإثبات أن كل تدخل في السوق يقلل من المنفعة الاجتماعية قد فشلوا. على سبيل المثال ، كما يلاحظ أحد الاقتصاديين المعارضين النمساويين، بينما يلاحظ موراي روثباردادعى أنه قدم حجة استنتاجية بحتة بأن تدخل الدولة يقلل دائمًا من المنفعة الاجتماعية قضيته [كانت] معيبة منطقيًا “. لقد افترض ببساطة أن المنفعة الاجتماعية قد تقلصت على الرغم من أنه لم يقدم أي سبب لمثل هذا الافتراض لأنه اعترف بأن مقارنات المنفعة الشخصية مستحيلة. بالنسبة لشخص يطلب اختبار ادعاءاته فقط من خلال منطقهم، فإن استنتاجاته النهائية حول تدخل الدولة لا تتبعوتظهر تناقضًا غير مبالٍ للذات” [David L. Prychitko، Markets، Planning and Democracy ، p. 189 ، ص. 111 و ص. 110]

باختصار ، إذن ، من حيث التعليقات التي تقول أنه إذا كان هناك شيء ما قد حقق ربحًا ، فقد تم إنتاجه بكفاءة يخلط بين الكفاءة والحاجة والربحية والطلب الفعال. يمكن أن يحقق شيء ما ربحًا من خلال فرض التكاليف عبر العوامل الخارجية وخفض الجودة. وبالمثل ، قد لا تحقق السلعة ربحًا على الرغم من وجود حاجة إليها لمجرد أن الناس لا يستطيعون دفع ثمنها.

على هذا النحو ، كان ميزس مخطئًا في التأكيد على أنه “[ب] بين الإنتاج من أجل الربح والإنتاج عند الحاجة ، لا يوجد تباين.” [ الاشتراكية، ص. 143] في الواقع ، يبدو من المذهل أن أي شخص يدعي أنه خبير اقتصادي يمكنه الإدلاء بمثل هذا التعليق. كما أوضح برودون وماركس (مثل سميث وريكاردو من قبلهما) ، يجب أن يكون للسلعة التي يتم تبادلها أولاً قيمة استعمالية (منفعة) للآخرين. وبالتالي فإن الإنتاج من أجل الربح ، بالتعريف ، يعني الإنتاج من أجل الاستخدام” – وإلا فإن التبادل لن يحدث. ما كان الاشتراكيون يسلطون الضوء عليه من خلال مقارنة الإنتاج من أجل الربح بالحاجة هو ، أولاً ، أن الحاجة تأتي بعد الربح ، وبالتالي بدون الربح ، لن يتم إنتاج سلعة بغض النظر عن عدد الأشخاص الذين يحتاجون إليها. ثانيًا ، يسلط الضوء على حقيقة أن الرأسمالية خلال الأزمات تتميز بالإفراط في إنتاج السلع مما يقلل الأرباح ، وبالتالي يتوقف الإنتاج ، في حين أن الأشخاص الذين يحتاجون إليها يذهبون بدونها.وهكذا فإن الرأسمالية تتميز بوجود المشردين الذين يعيشون بجوار مساكن فارغة والأشخاص الجياع الذين يرون الطعام يتم تصديره أو تدميره من أجل تعظيم الأرباح. في النهاية ، إذا لم يحقق الرأسمالي ربحًا ، فهذا استثمار سيئ بغض النظر عما إذا كان يمكن استخدامه لتلبية احتياجات الناس وبالتالي تحسين حياتهم. بعبارة أخرى ، يتجاهل ميزس أساس الرأسمالية (الإنتاج من أجل الربح) ويصورها على أنها إنتاج يهدف إلى إرضاء المستهلكين بشكل مباشر.يتجاهل ميزس أساس الرأسمالية (الإنتاج من أجل الربح) ويصورها على أنها إنتاج يهدف إلى الرضا المباشر للمستهلكين.يتجاهل ميزس أساس الرأسمالية (الإنتاج من أجل الربح) ويصورها على أنها إنتاج يهدف إلى الرضا المباشر للمستهلكين.

وبالمثل ، فإن تحقيق ربح ما لا يعني أنه استخدام فعال للموارد. على سبيل المثال ، إذا تم تحقيق هذا الربح من خلال فرض عوامل خارجية للتلوث أو عن طريق قوة السوق ، فلا يمكن القول إن المجتمع ككل ، بدلاً من الرأسماليين ، قد استفاد. وبالمثل ، يمكن اعتبار الأنظمة غير القائمة على السوق أكثر كفاءة من الأنظمة القائمة على السوق من حيث النتيجة. على سبيل المثال ، توفير الرعاية الصحية لكل من يحتاجها بدلاً من أولئك الذين يستطيعون تحمل تكاليفها غير فعالاقتصاديًا في عيون النمساويينولكن المنظر الإيديولوجي فقط هو الذي يدعي أنه لا ينبغي لنا القيام بذلك بسبب هذا على وجه الخصوص كما يمكننا الإشارة إلى الحقيقة المحرجة المتمثلة في أن أنظمة الرعاية الصحية الأكثر خصخصة في الولايات المتحدة وتشيلي غير فعالة أكثر من الأنظمة المؤممة في أماكن أخرى من العالم.تكاليف الإدارة أعلى والمجتمعات المعنية تدفع أكثر بكثير لمستوى معادل من العلاج. بالطبع ، يمكن القول إن الأنظمة المخصخصة ليست خاصة حقًا ولكن الحقيقة المربكة تبقى كلما كان النظام القائم على السوق أسوأ ، من حيث تغطية السكان وتكلفة العلاج والبيروقراطية والنتائج الصحية لكل جنيه يتم إنفاقه.

بالإضافة إلى ذلك ، في مجتمع غير متكافئ للغاية ، يتم نقل التكاليف إلى من هم في أسفل التسلسل الهرمي الاجتماعي. العواقب وخيمة كما توحي بها الخطاب الاخباري الذي يستخدم لإخفاء هذا الواقع. على سبيل المثال ، هناك ما يسمى زيادة مرونة سوق العمل“. تبدو المرونةرائعة: الهياكل الصلبة غير جذابة وغير مناسبة للنمو البشري. في الواقع ، كما يشير نعوم تشومسكي“[f] المصداقية تعني انعدام الأمن. تعني أن تذهب إلى الفراش ليلًا ولا تعرف ما إذا كان لديك وظيفة صباح الغد. وهذا ما يسمى مرونة سوق العمل ، ويمكن لأي خبير اقتصادي أن يشرح أن هذا أمر جيد بالنسبة للاقتصاد ، حيث نفهم الاقتصادالآن جني الأرباح. لا نعني الاقتصادبالطريقة التي يعيش بها الناس. هذا جيد للاقتصاد ، والوظائف المؤقتة تزيد المرونة. الأجور المنخفضة تزيد أيضًا من انعدام الأمن الوظيفي. منخفض. هذا أمر جيد للأشخاص الذين لديهم أموال ، على سبيل المثال ، حاملي السندات. لذلك يساهم كل هؤلاء في ما يسمى الاقتصاد السليم، بمعنى اقتصاد يحقق أرباحًا عالية جدًا. الأرباح تعمل بشكل جيد. أرباح الشركات آخذة في التزايد. ولكن بالنسبة لمعظم السكان ، ظروف قاتمة للغاية. وظروف قاتمة ، دون توقع كبير في المستقبل ،قد يؤدي إلى عمل اجتماعي بنّاء ، ولكن حيثما ينقص ذلك ، فإنهم يعبرون عن أنفسهم بالعنف “.[ Keep the Rabble in Line ، pp. 283-4] لذلك لا يمكن الافتراض ببساطة أن ما هو جيد للاقتصاد (الأرباح) يساوي ما هو جيد للناس (على الأقل الطبقة العاملة).

وهكذا فإن النمساويينيمنحون الربحية قبل كل شيء وهذا الافتراض هو أصل حجة الحسابضد الاشتراكية ، ولكن هذا لا يكون منطقيًا إلا بقدر ما يتم الخلط بين الكفاءة والربح. سوف يستثمر السوق في الفحم إذا كانت الأرباح أعلى ، وبذلك يساهم في الاحتباس الحراري. ستحرم الرعاية الطبية للمرضى (لا أرباح وبالتالي فهي غير فعالة) بينما تساهم ، على سبيل المثال ، في فقاعة الإسكان لأنها تحقق أرباحًا قصيرة الأجل من خلال تقديم قروض للأشخاص الذين لا يستطيعون تحملها حقًا. وستدعم جميع أنواع النشاط الاقتصادي ، بغض النظر عن التأثير الأوسع نطاقا ، وبالتالي فإن الكفاءة” (أي الأرباح) يمكن أن تتعارض مع كل من الحكمة والأخلاق ، وبالتالي ، في نهاية المطاف ، التخصيص الفعال للموارد لتلبية احتياجات الناس.

أخيرًا ، تجاهل نقدنا حتى الآن الأزمات الدورية التي تضرب الاقتصادات الرأسمالية والتي تنتج بطالة هائلة واضطرابًا اجتماعيًا أزمات ناتجة عن ضغوط ذاتية وموضوعية على تشغيل آلية السعر (انظر القسم ج 7 للحصول على التفاصيل). في حالة الصعود ، عندما تكون التوقعات قوية ، ستستثمر الشركات وتنتج توسعًا يعزز كل منهما الآخر. ومع ذلك ، فإن التأثير الصافي لمثل هذه القرارات يؤدي في النهاية إلى الاستثمار المفرط والسعة الزائدة والإنتاج الزائد الاستثمار السيئ وإهدار الموارد المتضمنة. وهذا يؤدي إلى أرباح أقل مما كان متوقعًا ، وتتغير التوقعات للأسوأ وتتحول الطفرة إلى انهيار ، ويتم التخلص من المعدات الرأسمالية ، ويصبح العمال عاطلين عن العمل والموارد إما تُهدر أو تُترك عاطلة عن العمل.

في أزمة ما ، نرى التناقض بين قيمة الاستخدام وقيمة التبادل يصل إلى ذروته. العمال ليسوا أقل إنتاجية مما كانوا عليه عندما بدأت الأزمة ، ولم تعد هناك حاجة إلى السلع والخدمات التي ينتجونها عما كانت عليه من قبل. إن وسائل الإنتاج منتجة كما كانت. كلاهما قادر تمامًا كما كان من قبل على توفير مستوى معيشي لائق للجميع. على الرغم من أن الناس بلا مأوى ، فإن المساكن فارغة. على الرغم من أن الناس بحاجة إلى السلع ، إلا أن الإنتاج توقف. على الرغم من أن الناس يريدون وظائف ، فإن أماكن العمل مغلقة. ومع ذلك ، وفقًا لمنطق الدقة“”الحساب الاقتصادي، الإنتاج الآن غير فعالويجب إغلاقه ، فالعمال أصبحوا عاطلين عن العمل ومن المتوقع أن يجدوا عملاً عن طريق تخفيض أجور المحظوظين بما يكفي ليظلوا موظفين على أمل أن أصحاب وسائل الحياة سوف يفعلون ذلك. تجد أنه من المربح استغلالها بقدر ما كان من قبل (لأنه عندما تأتي الأوقات الصعبة ، لن يمر وقت طويل حتى يقترح أحدهم أن عودة الرخاء تتطلب تضحيات في أسفل الكومة ، وغني عن القول ، أن الاقتصاديين النمساويينهم عادة أول من يفعل ذلك).

يشير هذا إلى أن التخصيص الفعال للموارد يصبح بلا معنى إذا كان واقعه عبارة عن دورة يذهب فيها المستهلكون بدون سلع أساسية بسبب الندرة وارتفاع الأسعار تليها الأعمال التجارية التي تنهار بسبب الإفراط في الإنتاج وانخفاض الأسعار. هذه العملية تدمر حياة أعداد كبيرة من الناس ، ناهيك عن إهدار مخزون ضخم من المعدات والسلع الإنتاجية. هناك دائمًا أشخاص يحتاجون إلى السلع المفرطة الإنتاج ، وبالتالي فإن السوق يضيف إلى حالة عدم اليقين حيث يوجد فرق بين الإفراط في إنتاج السلع والإفراط في إنتاج السلع. إذا تم إنتاج المزيد من السلع في المجتمع الشيوعي ، فقد يعني هذا إهدارًا للموارد ولكنه لن ينتج عنه ، كما هو الحال في ظل الرأسمالية ، حالة أزمة أيضًا!

لذلك في الاقتصاد الرأسمالي الحقيقي ، هناك العديد من الأسباب التي تجعل قرارات الاستثمار العقلانية تسير بشكل خاطئ. لا يعني ذلك أن هذه الاستثمارات تنتج سلعًا لا يحتاجها الناس ، ببساطة تلك الدقيقةيشير الحساب الاقتصاديإلى أنهم لا يحققون ربحًا وكذلك استخدام غير فعالللموارد. ومع ذلك ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه في أقصى الحدود هو المجادلة بأنه إذا لم يعد بإمكان العمال (بفضل الركود) شراء الطعام ، فهل يكون ذلك بمثابة تخصيص فعالللموارد التي يجوعون فيها. وبالمثل ، خلال فترة الكساد الكبير ، وظفت الحكومة الأمريكية (بموجب الصفقة الجديدة) حوالي 60 ٪ من العاطلين عن العمل في الأشغال العامة ومشاريع الحفاظ على البيئة. شهد هؤلاء مليار شجرة مزروعة ، وحفظ الرافعة الديكي ، وتحديث الريف الأمريكي ، وبناء (من بين أمور أخرى) كاتدرائية التعلم في بيتسبرغ ، ومبنى ولاية مونتانا ، ونفق لينكولن في نيويورك ومجمع تريبورو بريدج ، ووادي تينيسي السلطة وكذلك بناء أو ترميم 2500 مستشفى ، 45000 مدرسة ، 13 ،000 متنزه وملاعب ، 7800 جسر ، 700000 ميل من الطرق ، 1000 مطار بالإضافة إلى توظيف 50000 مدرس وإعادة بناء نظام المدارس الريفية بأكمله في البلاد. هل يمكن اعتبار كل هذه المخططات إهدارًا للموارد لمجرد أنها لم تكن لتكسب الرأسمالي أبدًا؟

بالطبع ، تتأثر مناقشتنا بحقيقة أن للرأسمالية القائمة بالفعلأشكال مختلفة من تدخل الدولة. بعض هذه التكاليف والمخاطر إضفاء الطابع الاجتماعي، مثل إنشاء البنية التحتية الممولة من القطاع العام والبحث والتطوير (R & D). بالنظر إلى أن الكثير من البحث والتطوير يتم إجراؤه من خلال تمويل الدولة (عبر الجامعات والمشتريات العسكرية وما إلى ذلك) و (بالطبع!) يتم بعد ذلك خصخصة أرباح مثل هذه الأبحاث ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو ما إذا كان البحث الأولي سيستمر إذا لم يتم اجتماعيا؟ هل ميزس دقيقالحسابات أدت ، على سبيل المثال ، إلى تطوير الإنترنت؟ إذا لم يكن الأمر كذلك ، كما يبدو مرجحًا ، فهذا لا يعني أن استخدامنا الحالي لشبكة الويب العالمية هو استخدام غير فعال للموارد؟ ثم هناك العديد من تدخلات الدولة لضمان أن تصبح بعض الأنشطة فعالة” (أي مربحة) مثل تحديد حقوق الملكية الفكرية والدفاع عنها ، والمسؤولية المحدودة للشركات وإنفاذ حقوق الملكية الرأسمالية (في الأرض ، على سبيل المثال). بينما نأخذ هذا النشاط كأمر مسلم به عند تقييم الرأسمالية ، فإنها تمثل عيوبًا خطيرة في السوق وبالتالي ما يعتبر استخدامًا فعالًاللموارد. تهدف تدخلات الدولة الأخرى إلى تقليل عدم اليقين وتحقيق الاستقرار في السوق ، مثل الرفاهية التي تحافظ على الطلب الكلي.

ستؤثر إزالة هذه العيوبفي السوق بشكل كبير على قابلية إقناع حالة ميزس. يلاحظ دوج هينوود: “ما هي البيانات المتوفرة لدينا ، لا تقدم أي دعم لفكرة أن القرن التاسع عشر كانأكثر استقرارًا من القرن العشرين ارتد مستوى السعر في كل مكان ، مع فترات تضخم بالتناوب مع فترات الانكماش ، ونمو الناتج المحلي الإجمالي في العقود الثلاثة الماضية كان متقلبًا بالمثل. كانت حالات الركود قاسية ، مما أدى إلى إخفاقات البنوك الهائلة وأوقات صعبة للغاية للعمال والمزارعين “. [ بعد الاقتصاد الجديد، ص. 242] بالنظر إلى بيانات دورة الأعمال لأمريكا ، فإن ما يتضح هو أن بعض فترات الركود المنتظمة في القرن التاسع عشر كانت طويلة للغاية: على سبيل المثال ، أعقب ذعر 1873 ركود استمر 5 سنوات ونصف. أغلقت بورصة نيويورك للأوراق المالية لمدة عشرة أيام وأفلس 89 من خطوط السكك الحديدية في البلاد البالغ عددها 364. فشل ما مجموعه 18000 شركة بين عامي 1873 و 1875. وصلت البطالة إلى 14٪ بحلول عام 1876 ، خلال الفترة التي أصبحت تعرف باسم الكساد الطويل. تأخرت أعمال البناء ، وخفضت الأجور ، وانخفضت قيم العقارات وتلاشت أرباح الشركات.

بالنظر إلى هذا ، نظرًا لميل الرأسمالية إلى الأزمة وتجاهل الاحتياجات الحقيقية لصالح الطلب الفعال ، فمن الأفضل أن تكون على صواب تقريبًا بدلاً من أن تكون مخطئًا تمامًا. بعبارة أخرى ، تؤدي الحسابات الاقتصادية التي يحتفل بها ميزس بانتظام إلى مواقف يعاني فيها الناس لأنها تظهر بدقة أن أماكن العمل يجب أن تغلق لأنه على الرغم من عدم تغير أي شيء في إنتاجيتها والحاجة إلى منتجاتها ، إلا أنها لم تعد قادرة على تحقيق ربح. القول ، في خضم الأزمة ، إن الناس يجب أن يكونوا بلا عمل ، وأن يكونوا بلا مأوى وأن يجوعوا لأن الحسابات الاقتصادية تثبت أنهم ليسوا بحاجة إلى العمل ، وأن المنازل والطعام تظهر عدم عقلانية تمجيد الحساب الاقتصاديباعتباره كل شيء ونهاية كل تخصيص الموارد.

باختصار ، إذن ، ليست الشيوعية التحررية ممكنة فحسب ، بل إن الرأسمالية نفسها تجعل الحساب الاقتصادي إشكاليًا وتخصيص الموارد غير فعال. وبالنظر إلى حالة عدم اليقين المنهجية التي تشير إليها ديناميكيات السوق والميول إلى الأزمات المتأصلة في النظام ، فإن الحساب الاقتصادييضمن إهدار الموارد. يعد استخدام معايير الربح كمقياس للكفاءةمشكلة أيضًا لأنه يضمن تجاهل الاحتياجات الحقيقية ويضع المجتمع في مواقف متكررة (أزمات) حيث يضمن الحساب الاقتصاديإغلاق الصناعات ، وبالتالي ضمان أن السلع والخدمات التي يحتاجها الناس لم تعد تنتج. وكما قال برودون ، في ظل الرأسمالية هناك تذبذب بائس بين الربا والإفلاس“. [ برودونق حل المشكلة الاجتماعية، ص. 63] بالنسبة للأناركيين ، فإن عيوب التخصيص الرأسمالي واضحة. من الواضح أيضًا سبب فشل ميزس في مناقشتها: في النهاية ، مثل الاقتصاد الكلاسيكي الجديد ، تسعى المدرسة النمساويةإلى مدح الرأسمالية بدلاً من فهمها.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا تناقش كيف سيكون شكل المجتمع الأناركي على الإطلاق؟

 

جزئيًا ، من أجل توضيح لماذا يجب أن يصبح الناس أناركيين. لا يحب معظم الناس القيام بالقفزات في الظلام ، لذا فإن الإشارة إلى ما يعتقد اللاسلطويون أنه يمكن أن يبدو المجتمع المرغوب فيه قد يساعد هؤلاء الأشخاص الذين ينجذبون إلى الأناركية ، ويلهمهم ليصبحوا ملتزمين بإدراكها العملي. جزئيًا ، يتعلق الأمر بالتعلم من أخطاء الماضي. كانت هناك العديد من التجارب الاجتماعية اللاسلطوية على مستويات مختلفة ، ومن المفيد فهم ما حدث ، وما الذي نجح وما لم ينجح. بهذه الطريقة ، نأمل ألا نرتكب نفس الأخطاء مرتين.

ومع ذلك ، فإن أهم سبب لمناقشة الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الأناركي هو التأكد من أن إنشاء مثل هذا المجتمع هو عمل أكبر عدد ممكن من الناس. كما أشار إريكو مالاتيستا في منتصف الثورة الإيطالية سنتان أحمران” (انظر القسم 5-5 ) ، إما أننا جميعًا نطبق عقولنا على التفكير في إعادة التنظيم الاجتماعي ، وعلى الفور ، في نفس اللحظة التي كانت فيها الهياكل القديمة يتم جرفها ، وسيكون لدينا مجتمع أكثر إنسانية وأكثر عدلاً ، ومنفتحًا على التطورات المستقبلية ، أو سنترك مثل هذه الأمور لـ القادةوستكون لدينا حكومة جديدة “. [ الثورة الأناركية ، ص. 69]

ومن هنا تأتي أهمية مناقشة كيف سيكون المستقبل في الحاضر. كلما زاد عدد الأشخاص الذين لديهم فكرة واضحة إلى حد ما عن الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الحر ، سيكون من الأسهل إنشاء هذا المجتمع والتأكد من عدم ترك أي أمور مهمة للآخرين ليقررها لنا. يتبادر إلى الذهن مثال الثورة الإسبانية. لسنوات عديدة قبل عام 1936 ، أصدرت الكونفدرالية و FAI منشورات تناقش كيف سيبدو المجتمع الأناركي (على سبيل المثال ، بعد الثورة بقلم دييغو أبيل دي سانتيلان والشيوعية التحرريةبواسطة Isaac Puente) ، المنتج النهائي لليبراليين الذين نظموا وعلموا في إسبانيا لما يقرب من سبعين عامًا قبل الثورة. عندما حدث ذلك أخيرًا ، شارك ملايين الأشخاص الذين شاركوا بالفعل في رؤية مماثلة وبدأوا في بناء مجتمع قائم عليها ، وبالتالي تعلموا بشكل مباشر أين كانت كتبهم خاطئة وأي مجالات من الحياة لم يغطوها بشكل كافٍ.

لذا ، فإن هذا النقاش حول الشكل الذي قد يبدو عليه المجتمع الأناركي ليس رسمًا للمخططات ، كما أنه ليس محاولة لفرض المستقبل على الأشكال التي تم إنشاؤها في الثورات الماضية. إنها مجرد محاولة لبدء الناس في مناقشة شكل المجتمع الحر والتعلم من التجارب السابقة. ومع ذلك ، بما أن اللاسلطويين يدركون أهمية بناء العالم الجديد في صدفة القديم ، فإن أفكارنا حول شكل المجتمع الحر يمكن أن تغذي كيفية تنظيمنا وكفاحنا اليوم. والعكس صحيح. كيف ننظم ونكافح اليوم سيكون له تأثير على المستقبل.

وكما أشار مالاتيستا ، فإن مثل هذه المناقشات ضرورية وضرورية ، لأنه من العبث الاعتقاد أنه بمجرد تدمير الحكومة ومصادرة أملاك الرأسماليين ،ستعتني الأشياء بنفسها دون تدخل أولئك الذين لديهم بالفعل فكرة عما يجب القيام به ، ومن بدأ على الفور في القيام بذلك من أجل الحياة الاجتماعية ، مثل حياة الأفراد ، لا يسمح بالمقاطعة “. وشدد على أن إهمال جميع مشاكل إعادة الإعمار أو الترتيب المسبق لخطط كاملة وموحدة هي أخطاء وتجاوزات من شأنها ، بطرق مختلفة ، أن تؤدي إلى هزيمتنا كأنارکيين وانتصار نظام سلطوي جديد أو قديم. الحقيقة تكمن في الوسط “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 121]

علاوة على ذلك ، يمكن أن تساعد أهمية مناقشة المستقبل في توضيح ما إذا كانت أنشطتنا تخلق بالفعل عالمًا أفضل. بعد كل شيء ، إذا كان كارل ماركس أكثر استعدادًا لمناقشة رؤيته للمجتمع الاشتراكي ، لكان الستالينيون سيجدون صعوبة أكبر في الادعاء بأن نظامهم الجهنمي كان ، في الواقع ، اشتراكية. بالنظر إلى أن الأناركيين مثل برودون وباكونين قدموا مخططًا تفصيليًا لمجلس إدارة رؤيتهم لمجتمع حر ، كان من المستحيل أن يتم تحريف اللاسلطوية كما كانت الماركسية. يتفق معظم اللاسلطويين مع تقييم تشومسكي للقضية:

يجب على حركة اليسار أن تميز بوضوح بين أهدافها الثورية بعيدة المدى وبعض التأثيرات الفورية التي يمكن أن تأمل في تحقيقها..

ولكن على المدى الطويل ، فإن أي حركة يسارية ليس لها فرصة للنجاح ، ولا تستحق أي شيء ، ما لم تطور فهماً للمجتمع المعاصر ورؤية لنظام اجتماعي مستقبلي مقنع لأغلبية كبيرة من السكان. يجب أن تتشكل الأهداف والأشكال التنظيمية من خلال مشاركتهم النشطة في النضال السياسي [بمعناه الأوسع] وإعادة البناء الاجتماعي. لا يمكن إنشاء ثقافة راديكالية حقيقية إلا من خلال التحول الروحي للجماهير العظيمة من الناس ، وهي السمة الأساسية لأي ثورة اجتماعية هي لتوسيع إمكانيات الإبداع والحرية البشرية المستوى الثقافي والفكري لأي حركة راديكالية جادة يجب أن يكون أعلى بكثير مما كان عليه في الماضيلن يكون قادرًا على إرضاء نفسه بسلسلة من أشكال الاضطهاد والظلم.سوف يحتاج إلى تقديم إجابات مقنعة على السؤال حول كيفية التغلب على هذه الشرور من خلال الثورة أو الإصلاح على نطاق واسع. لتحقيق هذا الهدف ، سيتعين على اليسار تحقيق والحفاظ على موقف من الصدق والالتزام بالقيم التحررية “.[ الأولويات الراديكالية ، ص 189 – 90]

نأمل أن يشجع هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، بطريقته الصغيرة الخاصة ، أكبر عدد ممكن من الأشخاص على مناقشة شكل المجتمع الليبرالي واستخدام هذه المناقشة لتقريبه.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا تناقش كيف سيكون شكل المجتمع الأناركي على الإطلاق؟

 

جزئيًا ، من أجل توضيح لماذا يجب أن يصبح الناس أناركيين. لا يحب معظم الناس القيام بالقفزات في الظلام ، لذا فإن الإشارة إلى ما يعتقد اللاسلطويون أنه يمكن أن يبدو المجتمع المرغوب فيه قد يساعد هؤلاء الأشخاص الذين ينجذبون إلى الأناركية ، ويلهمهم ليصبحوا ملتزمين بإدراكها العملي. جزئيًا ، يتعلق الأمر بالتعلم من أخطاء الماضي. كانت هناك العديد من التجارب الاجتماعية اللاسلطوية على مستويات مختلفة ، ومن المفيد فهم ما حدث ، وما الذي نجح وما لم ينجح. بهذه الطريقة ، نأمل ألا نرتكب نفس الأخطاء مرتين.

ومع ذلك ، فإن أهم سبب لمناقشة الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الأناركي هو التأكد من أن إنشاء مثل هذا المجتمع هو عمل أكبر عدد ممكن من الناس. كما أشار إريكو مالاتيستا في منتصف الثورة الإيطالية سنتان أحمران” (انظر القسم 5-5 ) ، إما أننا جميعًا نطبق عقولنا على التفكير في إعادة التنظيم الاجتماعي ، وعلى الفور ، في نفس اللحظة التي كانت فيها الهياكل القديمة يتم جرفها ، وسيكون لدينا مجتمع أكثر إنسانية وأكثر عدلاً ، ومنفتحًا على التطورات المستقبلية ، أو سنترك مثل هذه الأمور لـ القادةوستكون لدينا حكومة جديدة “. [ الثورة الأناركية ، ص. 69]

ومن هنا تأتي أهمية مناقشة كيف سيكون المستقبل في الحاضر. كلما زاد عدد الأشخاص الذين لديهم فكرة واضحة إلى حد ما عن الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الحر ، سيكون من الأسهل إنشاء هذا المجتمع والتأكد من عدم ترك أي أمور مهمة للآخرين ليقررها لنا. يتبادر إلى الذهن مثال الثورة الإسبانية. لسنوات عديدة قبل عام 1936 ، أصدرت الكونفدرالية و FAI منشورات تناقش كيف سيبدو المجتمع الأناركي (على سبيل المثال ، بعد الثورة بقلم دييغو أبيل دي سانتيلان والشيوعية التحرريةبواسطة Isaac Puente) ، المنتج النهائي لليبراليين الذين نظموا وعلموا في إسبانيا لما يقرب من سبعين عامًا قبل الثورة. عندما حدث ذلك أخيرًا ، شارك ملايين الأشخاص الذين شاركوا بالفعل في رؤية مماثلة وبدأوا في بناء مجتمع قائم عليها ، وبالتالي تعلموا بشكل مباشر أين كانت كتبهم خاطئة وأي مجالات من الحياة لم يغطوها بشكل كافٍ.

لذا ، فإن هذا النقاش حول الشكل الذي قد يبدو عليه المجتمع الأناركي ليس رسمًا للمخططات ، كما أنه ليس محاولة لفرض المستقبل على الأشكال التي تم إنشاؤها في الثورات الماضية. إنها مجرد محاولة لبدء الناس في مناقشة شكل المجتمع الحر والتعلم من التجارب السابقة. ومع ذلك ، بما أن اللاسلطويين يدركون أهمية بناء العالم الجديد في صدفة القديم ، فإن أفكارنا حول شكل المجتمع الحر يمكن أن تغذي كيفية تنظيمنا وكفاحنا اليوم. والعكس صحيح. كيف ننظم ونكافح اليوم سيكون له تأثير على المستقبل.

وكما أشار مالاتيستا ، فإن مثل هذه المناقشات ضرورية وضرورية ، لأنه من العبث الاعتقاد أنه بمجرد تدمير الحكومة ومصادرة أملاك الرأسماليين ،ستعتني الأشياء بنفسها دون تدخل أولئك الذين لديهم بالفعل فكرة عما يجب القيام به ، ومن بدأ على الفور في القيام بذلك من أجل الحياة الاجتماعية ، مثل حياة الأفراد ، لا يسمح بالمقاطعة “. وشدد على أن إهمال جميع مشاكل إعادة الإعمار أو الترتيب المسبق لخطط كاملة وموحدة هي أخطاء وتجاوزات من شأنها ، بطرق مختلفة ، أن تؤدي إلى هزيمتنا كأنارکيين وانتصار نظام سلطوي جديد أو قديم. الحقيقة تكمن في الوسط “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 121]

علاوة على ذلك ، يمكن أن تساعد أهمية مناقشة المستقبل في توضيح ما إذا كانت أنشطتنا تخلق بالفعل عالمًا أفضل. بعد كل شيء ، إذا كان كارل ماركس أكثر استعدادًا لمناقشة رؤيته للمجتمع الاشتراكي ، لكان الستالينيون سيجدون صعوبة أكبر في الادعاء بأن نظامهم الجهنمي كان ، في الواقع ، اشتراكية. بالنظر إلى أن الأناركيين مثل برودون وباكونين قدموا مخططًا تفصيليًا لمجلس إدارة رؤيتهم لمجتمع حر ، كان من المستحيل أن يتم تحريف اللاسلطوية كما كانت الماركسية. يتفق معظم اللاسلطويين مع تقييم تشومسكي للقضية:

يجب على حركة اليسار أن تميز بوضوح بين أهدافها الثورية بعيدة المدى وبعض التأثيرات الفورية التي يمكن أن تأمل في تحقيقها..

ولكن على المدى الطويل ، فإن أي حركة يسارية ليس لها فرصة للنجاح ، ولا تستحق أي شيء ، ما لم تطور فهماً للمجتمع المعاصر ورؤية لنظام اجتماعي مستقبلي مقنع لأغلبية كبيرة من السكان. يجب أن تتشكل الأهداف والأشكال التنظيمية من خلال مشاركتهم النشطة في النضال السياسي [بمعناه الأوسع] وإعادة البناء الاجتماعي. لا يمكن إنشاء ثقافة راديكالية حقيقية إلا من خلال التحول الروحي للجماهير العظيمة من الناس ، وهي السمة الأساسية لأي ثورة اجتماعية هي لتوسيع إمكانيات الإبداع والحرية البشرية المستوى الثقافي والفكري لأي حركة راديكالية جادة يجب أن يكون أعلى بكثير مما كان عليه في الماضيلن يكون قادرًا على إرضاء نفسه بسلسلة من أشكال الاضطهاد والظلم.سوف يحتاج إلى تقديم إجابات مقنعة على السؤال حول كيفية التغلب على هذه الشرور من خلال الثورة أو الإصلاح على نطاق واسع. لتحقيق هذا الهدف ، سيتعين على اليسار تحقيق والحفاظ على موقف من الصدق والالتزام بالقيم التحررية “.[ الأولويات الراديكالية ، ص 189 – 90]

نأمل أن يشجع هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، بطريقته الصغيرة الخاصة ، أكبر عدد ممكن من الأشخاص على مناقشة شكل المجتمع الليبرالي واستخدام هذه المناقشة لتقريبه.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل هذا مخطط لمجتمع أناركي؟

 

لا بعيد عن ذلك. لا يمكن أن يكون هناك شيء مثل مخططلمجتمع حر. “الأنارکية، كما أكد روكر بحق ، ليست حلاً براءة اختراعًا لجميع المشكلات البشرية ، وليست يوتوبيا لنظام اجتماعي مثالي ، كما يُطلق عليها كثيرًا ، لأنها ترفض من حيث المبدأ جميع المخططات والمفاهيم المطلقة. إنها لا تؤمن في أي حقيقة مطلقة ، أو في أهداف نهائية محددة للتنمية البشرية ، ولكن في كمال غير محدود للترتيبات الاجتماعية وظروف المعيشة البشرية ، والتي تتوتر دائمًا بعد أشكال أعلى من التعبير ، ولهذا السبب لا يمكن للمرء أن يعين لها نهاية محددة ولا حدد أي هدف ثابت “. [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 15]

كل ما يمكننا فعله هنا هو الإشارة إلى تلك السمات العامة التي نعتقد أن المجتمع الحر يجب أن يتمتع بها من أجل التأهل على أنه تحرري حقًا. على سبيل المثال ، المجتمع القائم على الإدارة الهرمية في مكان العمل (مثل الرأسمالية) لن يكون ليبراليًا وسيشهد قريبًا تطور الدول الخاصة أو العامة لحماية سلطة أولئك الذين هم في المناصب الهرمية العليا. ومع ذلك ، وبعيدًا عن هذه الاعتبارات العامة ، يجب أن تظل تفاصيل كيفية هيكلة مجتمع غير هرمي مفتوحة للنقاش والتجريب:

الأناركية ، أي الحرية ، متوافقة مع أكثر الظروف الاقتصادية [والاجتماعية] تنوعًا ، على أساس أنها لا يمكن أن تعني ، كما هو الحال في ظل الاحتكار الرأسمالي ، إنكار الحرية“. [DA de Santillan ، بعد الثورة ، ص. 95]

لذلك ، لا ينبغي اعتبار تعليقاتنا كخطة تفصيلية بل سلسلة من الاقتراحات بناءً على ما دعا إليه اللاسلطويون تقليديًا كبديل للرأسمالية جنبًا إلى جنب مع ما تم تجربته في الثورات الاجتماعية المختلفة. لطالما كان اللاسلطويون متحفظين بشأن توضيح رؤيتهم للمستقبل بتفاصيل كثيرة جدًا لأنه سيكون مخالفًا للمبادئ اللاسلطوية أن يكونوا دوغمائيين بشأن الأشكال الدقيقة التي يجب أن يتخذها المجتمع الجديد. سيخلق الأشخاص الأحرار مؤسساتهم البديلة استجابة للظروف الخاصة بمنطقتهم بالإضافة إلى احتياجاتهم ورغباتهم وآمالهم ، وسيكون من الافتراض منا أن نحاول وضع سياسات عالمية مسبقًا. وكما جادل كروبوتكين ، فإن مصادرة الثروة الاجتماعية من قبل الجماهير قد تحققتبعد ذلك ، بعد فترة من الملامسة ، سيظهر بالضرورة نظام جديد لتنظيم الإنتاج والتبادل وسيكون هذا النظام أكثر انسجامًا مع التطلعات الشعبية ومتطلبات التعايش والعلاقات المتبادلة أكثر من أي نظرية ، مهما كانت رائعة ، ابتكرها تفكير ومخيلة الإصلاحيين ” . ومع ذلك ، لم يمنعه هذا من التكهن الآن بأنهفي بعض المناطق المتأثرة بالأنارکيين ستكون أسس التنظيم الجديد هي الاتحاد الحر لمجموعات المنتجين والفدرالية الحرة للكومونات والمجموعات في الكوميونات المستقلة“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 232]

هذا لأن ما نعتقده الآن سيؤثر على المستقبل تمامًا كما ستؤثر التجربة الحقيقية وتغير طريقة تفكيرنا. بالنظر إلى النقد الليبرتاري للدولة والرأسمالية ، هناك أنواع معينة من التنظيم الاجتماعي متضمنة. وهكذا ، فإن إدراكنا بأن العمل المأجور يخلق علاقات اجتماعية استبدادية وأن الاستغلال يشير إلى أن مكان العمل في مجتمع حر لا يمكن أن يعتمد إلا على العمل المرتبط والتعاون (أي الإدارة الذاتية). وبالمثل ، نظرًا لأن الدولة هي هيئة مركزية تفوض السلطة لأعلى ، فليس من الصعب تخيل أن المجتمع الحر سيكون له مؤسسات مجتمعية كانت فيدرالية ومنظمة من القاعدة إلى القمة.

علاوة على ذلك ، نظرًا للطرق التي شكل بها مجتمعنا غير الحر طرق تفكيرنا ، ربما يكون من المستحيل بالنسبة لنا تخيل الأشكال الجديدة التي ستنشأ بمجرد إطلاق براعة البشرية وإبداعها من خلال إزالة قيودها الاستبدادية الحالية. وبالتالي فإن أي محاولات لرسم صورة مفصلة للمستقبل سيكون مصيرها الفشل. في النهاية ، يعتقد اللاسلطويون أن المجتمع الجديد يجب أن يتم تنظيمه بمشاركة مباشرة من جميع المعنيين ، من الأطراف إلى المركز ، بحرية وتلقائية ، عند إثارة مشاعر التضامن وتحت ضغط الاحتياجات الطبيعية للمجتمع“. [E. مالاتيستا وأ. هامون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، المجلد. 2 ، ص. 20]

ومع ذلك ، كان اللاسلطويون مستعدين لتحديد بعض المبادئ العامة التي تشير إلى الإطار العام الذي يتوقعون من خلاله أن تنمو مؤسسات المجتمع الجديد. من المهم التأكيد على أن هذه المبادئ ليست من الإبداعات التعسفية للمثقفين في الأبراج العاجية. بل إنها تستند إلى الهياكل السياسية والاجتماعية والاقتصادية الفعلية التي نشأت بشكل عفويكلما حاولت الطبقة العاملة التخلص من قيودها خلال فترات النشاط الثوري المتصاعد ، مثل كومونة باريس ، والثورة الروسية ، والثورة الإسبانية ، والانتفاضة المجرية عام 1956 ، وفرنسا في عام 1968 ، والثورة الأرجنتينية ضد الليبرالية الجديدة. في عام 2001 ، على سبيل المثال لا الحصر. من الواضح ، من هذه الأمثلة ، أن اتحادات مجالس العمال والمجالس المجتمعية المدارة ذاتيًا تظهر مرارًا وتكرارًا في مثل هذه الثورات الشعبية حيث يحاول الناس إدارة مصائرهم بشكل مباشر ، اقتصاديًا واجتماعيًا. في حين أن أسمائهم وهياكلهم التنظيمية المحددة تختلف ، يمكن اعتبار هذه الأشكال الاشتراكية التحررية الأساسية ، لأنها ظهرت خلال جميع الفترات الثورية. في نهاية المطاف ، مثل هذه المنظمات هي البدائل الوحيدة للسياسة ،السلطة الاجتماعية والاقتصادية ما لم نتخذ قراراتنا بأنفسنا ، فسيقوم شخص آخر بذلك.

لذا ، عند قراءة هذه الأقسام ، يرجى تذكر أن هذه مجرد محاولة لرسم الخطوط العريضة لمستقبل محتمل. إنها ليست بأي حال من الأحوال محاولة لتحديد شكل المجتمع الحر بالضبط ، لأن مثل هذا المجتمع الحر سيكون نتيجة لأفعال المجتمع كله ، وليس فقط الأناركيين. كما جادل مالاتيستا:

إنها مسألة حرية للجميع ، الحرية لكل فرد طالما أنه [أو هي] يحترم الحرية المتساوية للآخرين.”

لا أحد يستطيع أن يحكم بيقين على من هو على صواب ومن هو على خطأ ، ومن الأقرب إلى الحقيقة ، أو ما هو أفضل طريقة لتحقيق أكبر فائدة للجميع. فالحرية ، مقترنة بالتجربة ، هي الطريقة الوحيدة لاكتشاف الحقيقة وما هو أفضل ، ولا حرية إذا كان هناك إنكار لحرية الخطأ “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 49]

وبالطبع ، فإن الحياة الواقعية لديها عادة تقلب حتى أكثر النظريات والأفكار والأيديولوجيات الواقعية. لقد أثبتت الماركسية واللينينية والنقدية ورأسمالية عدم التدخل (من بين أمور أخرى) مرارًا وتكرارًا أن الأيديولوجية المطبقة على الحياة الواقعية لها آثار لم تتنبأ بها النظرية السابقة (على الرغم من أنه في جميع الحالات الأربع ، فإن آثارها السلبية حيث تنبأ بها الآخرون ؛ في حالة الماركسية واللينينية من قبل الأناركيين). يدرك اللاسلطويون هذا ، ولهذا السبب نرفض الأيديولوجيا لصالح النظرية ولماذا نتردد في إنشاء بصمات زرقاء للمستقبل. لقد أثبت التاريخ مرارًا أن برودون على حق عندما قال إن كل مجتمع يتراجع لحظة وقوعه في أيدي الأيديولوجيين“. [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 115]

فقط الحياة ، كما شدد باكونين ، هي التي يمكن أن تخلق ، وبالتالي يجب على الحياة أن تُعلم النظرية وبالتالي إذا كانت النظرية تنتج نتائج معاكسة ، فمن الأفضل مراجعة النظرية بدلاً من إنكار الواقع أو تبرير الآثار الشريرة التي تحدثها على أناس حقيقيين. وبالتالي فإن هذا القسم من الأسئلة الشائعة ليس مطبوعة باللون الأزرق ، بل هو عبارة عن سلسلة من الاقتراحات (نؤكد على الاقتراحات من التجارب الفعلية لانتفاضة الطبقة العاملة وتنظيمها). قد تكون هذه الاقتراحات صحيحة أو خاطئة وقد أبلغت من خلال تعليقات مالاتيستا أن:

نحن لا نفتخر بأننا نمتلك الحقيقة المطلقة ، بل على العكس ، نعتقد أن الحقيقة الاجتماعية ليست كمية ثابتة ، جيدة لجميع الأوقات ، قابلة للتطبيق عالميًا أو قابلة للتحديد مقدمًا ، ولكن بدلاً من ذلك ، بمجرد ضمان الحرية ، فإن البشرية سوف المضي قدمًا في الاكتشاف والتصرف بشكل تدريجي بأقل عدد من الاضطرابات وبأقل قدر من الاحتكاك. وبالتالي فإن حلولنا تترك الباب مفتوحًا دائمًا أمام حلول مختلفة وأفضل ، كما نأمل. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص 21]

ولهذا السبب ، يعتقد اللاسلطويون ، على حد تعبير باكونين ، أن الثورة لا ينبغي أن تصنع فقط من أجل الشعب ، بل يجب أن يصنعها الشعب أيضًا“. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 141] سيتم حل المشكلات الاجتماعية لصالح الطبقة العاملة فقط إذا قام أفراد الطبقة العاملة بحلها بأنفسهم. هذا ينطبق على الثورة الاجتماعية إنها لن تحرر الطبقة العاملة إلا إذا صنعها شعب الطبقة العاملة بأنفسهم ، باستخدام منظماتهم وقوتهم. في الواقع ، إنه مسار النضال من أجل التغيير الاجتماعي ، وتصحيح المشكلات الاجتماعية ، عن طريق ، على سبيل المثال ، الإضرابات ، والمهن ، والمظاهرات وغيرها من أشكال العمل المباشر ، بحيث يمكن للناس تغيير افتراضاتهم حول ما هو ممكن وضروري ومرغوب. تضمن ضرورة تنظيم نضالاتهم وأعمالهم تطوير المجالس وغيرها من أجهزة السلطة الشعبية من أجل إدارة نشاطهم. هذه ، من المحتمل ، أن تخلق وسيلة بديلة يمكن من خلالها تنظيم المجتمع. كما جادل كروبوتكين ،“[أي] الإضراب يدرب المشاركين على إدارة مشتركة للشؤون.” [نقلت عن طريق كارولين كام ، كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية ، ص. تتضح بشكل متزايد قدرة الناس على إدارة حياتهم الخاصة ، وبالتالي المجتمع ، وأصبح من الواضح أن وجود السلطة الهرمية ، الدولة ، الرئيس أو الطبقة الحاكمة ، غير مرغوب فيه وغير ضروري. وهكذا فإن إطار المجتمع الحر سوف يتم إنشاؤه من خلال عملية الصراع الطبقي ذاتها ، حيث يقوم أفراد الطبقة العاملة بإنشاء المنظمات المطلوبة للنضال من أجل التحسينات والتغيير داخل الرأسمالية (انظر القسم I.2.3 ).

وهكذا ، فإن الإطار الفعلي للمجتمع الأناركي وكيف يتطور ويشكل نفسه يعتمد على احتياجات ورغبات أولئك الذين يعيشون في مثل هذا المجتمع أو يحاولون خلقه. هذا هو السبب في أن الأناركيين يشددون على الحاجة إلى التجمعات الجماهيرية في كل من المجتمع ومكان العمل واتحادهم من الأسفل إلى الأعلى لإدارة الشؤون المشتركة. لا يمكن خلق الأنارکى إلا من خلال المشاركة النشطة للجماهير. على حد تعبير مالاتيستا ، فإن المجتمع الأناركي سوف يقوم على قرارات تتخذ في التجمعات الشعبية وتنفذ من قبل الجماعات والأفراد الذين تطوعوا أو تم تفويضهم حسب الأصول“. يعتمد نجاح الثورةعلىعدد كبير من الأفراد ذوي المبادرة والقدرة على معالجة المهام العملية: من خلال تعويد الجماهير على عدم ترك القضية المشتركة في أيدي قلة ، والتفويض ، عندما يكون التفويض ضروريًا ، فقط لمهام محددة ولمدة محدودة . ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 129] ستكون هذه الإدارة الذاتية هي الأساس الذي سيتغير ويتطور المجتمع الأناركي على أساسه ، مع المجتمع الجديد الذي تم إنشاؤه من قبل أولئك الذين يعيشون فيه. هكذا باكونين:

الثورة في كل مكان يجب أن يصنعها الشعب ، ويجب أن تكون السيطرة العليا دائمًا ملكًا لأناس منظمين في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية …. منظم من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 172]

ويجب ألا ننسى أنه في حين أننا قد نكون قادرين على تخمين الطريقة التي يمكن أن يبدأ بها مجتمع أناركي تقريبًا في البداية ، لا يمكننا التظاهر بالتنبؤ بكيفية تطوره على المدى الطويل. الثورة الاجتماعية هي مجرد بداية لعملية التحول الاجتماعي. لسوء الحظ ، علينا أن نبدأ من حيث نحن الآن ، وليس حيث نأمل أن ننتهي! لذلك فإن مناقشتنا ستعكس بالضرورة المجتمع الحالي لأن هذا هو المجتمع الذي سنقوم بتحويله. بينما ، بالنسبة للبعض ، قد لا تكون هذه النظرة ذات انفصال نوعي كافٍ عن العالم الذي نعيش فيه الآن ، إلا أنها ضرورية. نحن بحاجة إلى تقديم ومناقشة اقتراحات للعمل في الوقت الحاضر ، وليس لبعض الفطائر المستقبلية في عالم السماء التي يمكن أن توجد فقط سنوات ، بل حتى عقود ، بعد ثورة ناجحة.

على سبيل المثال ، الهدف النهائي للأنارکية ، كما نؤكد ، ليس الإدارة الذاتية لأماكن العمل أو الصناعات الموجودة داخل نفس الهيكل الصناعي الذي تنتجه الرأسمالية. ومع ذلك ، ستشهد الثورة بلا شك الاحتلال ووضع الكثير من الصناعات القائمة تحت الإدارة الذاتية ونبدأ مناقشتنا بافتراض وضع مماثل كما هو موجود اليوم. هذا لا يعني أن المجتمع الأناركي سوف يستمر على هذا النحو ، نحن ببساطة نقدم المراحل الأولية باستخدام أمثلة نعرفها جميعًا. إنها ببساطة المرحلة الأولى من تحويل الصناعة إلى شيء أكثر أمانًا بيئيًا ومتكاملًا اجتماعيًا وتمكين الأفراد والجماعات للناس.

يبدو أن بعض الناس يعتقدون بجدية أنه بعد الثورة الاجتماعية سيستمر العاملون في استخدام نفس التكنولوجيا ، في نفس أماكن العمل القديمة ، وبنفس الطرق القديمة ولن يغيروا شيئًا واحدًا (باستثناء ، ربما ، انتخاب مديريهم). إنهم ببساطة ينقلون افتقارهم إلى الخيال إلى بقية البشرية. بالنسبة للأنارکيين ، من المؤكد ، مع ذلك ، أنهم عندما يجدون [العمال] أنفسهم أسيادهم ، فإنهم سيعدلون النظام القديم ليناسب ما يلائمهم بطرق متنوعة الرجال [والنساء] الأحرار “. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية، ص. 23] لذلك لدينا القليل من الشك في أن العاملين سيحولون بسرعة عملهم وأماكن عملهم ومجتمعهم إلى مكان مناسب للبشر ، رافضين تراث الرأسمالية وخلق مجتمع لا يمكننا التنبؤ به ببساطة. نؤكد أن احتلال أماكن العمل هو ببساطة المرحلة الأولى من عملية تغييرها وتغيير المجتمع. تعبر كلمات المضربين قبل عام 1919 عن هذا المنظور بشكل جيد:

لن يقوم العمل بإغلاق الصناعات فحسب ، بل سيتم إعادة فتح العمل ، تحت إدارة المهن المناسبة ، مثل الأنشطة اللازمة للحفاظ على الصحة العامة والسلام العام. إذا استمر الإضراب ، فقد يشعر حزب العمال بأنه يؤدي إلى تجنب المعاناة العامة من خلال إعادة فتح المزيد والمزيد من الأنشطة ،

تحت إدارتها الخاصة.

وهذا هو السبب في أننا نقول إننا نبدأ في طريق يؤدي لا أحد يعرف إلى أين!” [نقلا عن جيريمي بريشر ، سترايك! ، ص. 110]

لن تتمحور حياة الناس في مجتمع ما بعد الثورة حول الوظائف الثابتة وأماكن العمل كما هو الحال الآن. سيستمر النشاط الإنتاجي ، لكن ليس بالطريقة المنفردة التي يفعلها اليوم. وبالمثل ، سيطبق الناس في مجتمعاتهم خيالهم ومهاراتهم ويأملون في تحويلهم إلى أماكن أفضل للعيش (تجميل المجتمع ، على حد تعبير الكونفدرالية). ستكون المرحلة الأولى ، بالطبع ، هي السيطرة على مجتمعاتهم الحالية ووضعها تحت سيطرة المجتمع. لذلك ، من الضروري أن نتذكر أن مناقشتنا يمكن أن تقدم فقط مؤشرًا على كيفية عمل المجتمع الأناركي في الأشهر والسنوات التي تلي ثورة ناجحة ، وهو مجتمع أناركي لا يزال يتسم بإرث الرأسمالية. ومع ذلك،سيكون من الخطأ الفادح الاعتقاد بأن الأناركيين لا يسعون إلى تغيير جميع جوانب المجتمع للقضاء على هذا الإرث وخلق مجتمع صالح للأفراد الفريدين للعيش فيه. ومع تطور المجتمع الأناركي ، فإننا نشدد على تغيير المجتمع بطرق لا يمكننا التكهن الآن ، بناءً على مواهب وآمال وأحلام ومخيلات أولئك الذين يعيشون فيها.

أخيرًا ، يمكن القول إننا نقضي وقتًا طويلاً في مناقشة الشكل” (أي أنواع التنظيم وكيفية اتخاذ القرارات) بدلاً من محتوىالمجتمع اللاسلطوي (طبيعة القرارات التي تم التوصل إليها). علاوة على ذلك ، يمتد تأثير هذا التمييز أيضًا إلى المنظمات التي تم إنشاؤها في الصراع الطبقي والتي من شأنها ، في جميع الأحوال ، أن تصبح إطارًا لمجتمع حر. ومع ذلك ، فإن الشكل ربما يكون أكثر أهمية من المحتوى. هذا لأن الشكلو المحتوىمترابطان يسمح الشكلالتحرري والتشاركي للتنظيم بـ المحتوىقرار أو مجتمع أو صراع من أجل التغيير. الإدارة الذاتية لها تأثير تعليمي على المشاركين ، حيث يتم تعريفهم بالأفكار المختلفة ، والتفكير فيها واتخاذ القرار فيما بينها (وبالطبع ، يصوغون ويقدمون أفكارهم الخاصة). وبالتالي فإن طبيعة هذه القرارات يمكن أن تتطور وستتطور. وبالتالي فإن الشكل له تأثير حاسم على المحتوىولذا فإننا لا نعتذر عن مناقشة شكل المجتمع الحر. كما جادل موراي بوكشين:

إن الافتراض بأن أشكال الحرية يمكن التعامل معها على أنها مجرد أشكال سيكون من العبث أن نفترض أن المفاهيم القانونية يمكن التعامل معها على أنها مجرد مسائل تتعلق بالفقه. ويتم تحديد شكل ومضمون الحرية ، مثل القانون والمجتمع ، بشكل متبادل. وعلى نفس المنوال ، هناك أشكال من التنظيم تعزز وتشكل تبطل هدف الحرية إلى درجة أو أخرى ، فإن هذه الأشكال إما أن تغير الفرد الذي يستخدمها أو تمنع تطوره [أو تطويرها]. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. 89]

و محتوى القرارات هي التي تحدد الأفراد المعنيين. وبالتالي ، فإن المنظمات التشاركية واللامركزية والمدارة ذاتيًا ضرورية لتطوير محتوى القرارات لأنها تطور الأفراد الذين يتخذونها.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل من الممكن الانتقال مباشرة إلى مجتمع أناركي من الرأسمالية؟

 

من المحتمل أن ذلك يعتمد على المقصود بالمجتمع الأناركي.

إذا كان المقصود هو مجتمع لا طبقي بالكامل (ما قد يسميه بعض الناس ، بشكل غير دقيق ، المدينة الفاضلة“) فإن الإجابة هي لا ، سيكون ذلك مستحيلًا“. يدرك اللاسلطويون جيدًا أن الاختلاف الطبقي لا يتلاشى بضربة قلم سواء كان ذلك القلم ملكًا للمنظرين أم إلى دافعي القلم الذين وضعوا القوانين أو المراسيم. فقط العمل ، أي العمل المباشر (وليس من خلال ) مصادرة البروليتاريين ، الموجهة ضد الطبقة المتميزة ، يمكن أن تمحو الفروق الطبقية “. [لويجي فابري ، الأنارکى والشيوعيةالعلمية ، ص 13-49 ، فقر الدولة ، ص 13-49 ، ألبرت ميلتزر (محرر) ، ص. 30]

كما ناقشنا في القسم ح . 2.5 ، يعتبر القليل من الأناركيين أنه من المحتمل أن يكون المجتمع الشيوعي التحرري الذي يعمل بشكل كامل هو التأثير المباشر للثورة الاجتماعية. بالنسبة للأنارکيين ، فإن الثورة الاجتماعية هي عملية وليست حدثًا (على الرغم من أنها ، بالطبع ، عملية تتميز بأحداث مثل الإضرابات العامة والانتفاضات والتمرد وما إلى ذلك). كما جادل كروبوتكين:

إنها فترة انتفاضة كاملة مدتها ثلاث أو أربع سنوات أو ربما خمس سنوات يجب أن نجتازها لتحقيق ثورتنا في نظام الملكية وفي التنظيم الاجتماعي.” [ كلمات المتمردين ، ص. 72]

كان عمله الشهير The Conquest of Bread يهدف ، باستخدام كلماته ، إلى إثبات أن الشيوعية على الأقل جزئية لديها فرصة أكبر في التأسيس من الجماعية ، لا سيما في الكوميونات التي تتولى زمام المبادرةوحاولت الإشارة إلى كيف ، خلال فترة ثورية ، يمكن لمدينة كبيرة إذا قبل سكانها الفكرة أن تنظم نفسها على أساس الشيوعية الحرة “. [ الأناركية ، ص. 298] بعبارة أخرى ، ستتقدم الثورة نحو الشيوعية بعد الثورة الأولى:

نحن نعلم أن الانتفاضة يمكن أن تطيح بالحكومة وتغيرها في يوم واحد ، بينما تحتاج الثورة إلى ثلاث أو أربع سنوات من الاضطراب الثوري للتوصل إلى نتائج ملموسة إذا كان علينا أن نتوقع أن يكون للثورة ، من أول تمرداتها ، الطابع الشيوعي ، سيتعين علينا التخلي عن إمكانية الثورة ، لأنه في هذه الحالة ستكون هناك حاجة إلى أغلبية قوية للموافقة على إجراء تغيير في اتجاه الشيوعية “. [كروبوتكين ، مقتبس من ماكس نيتلاو ، تاريخ قصير للأنارکية ، ص 282-3]

بالإضافة إلى ذلك ، ستتطور المناطق المختلفة بسرعات مختلفة وبطرق مختلفة ، اعتمادًا على التأثيرات السائدة في المنطقة. جادل كروبوتكين قائلاً: “جنبًا إلى جنب مع الكوميونات الثورية ، ستبقى مناطق أخرى في موقف متوقع ، وستستمر في العيش على النظام الفردي ستندلع الثورة في كل مكان ، ولكن الثورة تحت جوانب مختلفة ؛ في بلد واحد اشتراكية الدولة ، في اتحاد آخر ؛ في كل مكان اشتراكية إلى حد ما ، لا تتوافق مع أي قاعدة معينة “. وهكذا ستتخذ الثورة طابعًا مختلفًا في كل دولة من الدول الأوروبية المختلفة ؛ ولن تكون النقطة التي تم تحقيقها في التنشئة الاجتماعية للثروة هي نفسها في كل مكان. [ فتح الخبز، ص 81-2 و ص. 81]

كان كروبوتكين يدرك أيضًا أن الثورة ستواجه العديد من المشاكل ، بما في ذلك تعطيل النشاط الاقتصادي والحرب الأهلية والعزلة. وقال إنه كان مؤكدًا أن الثورة القادمة سوف تنفجر علينا في خضم أزمة صناعية كبيرة هناك ملايين من العمال العاطلين عن العمل في أوروبا في هذه اللحظة. سيكون الأمر أسوأ عندما تنفجر الثورةلنا …. سوف يتضاعف عدد المتسربين بمجرد نصب الحواجز في أوروبا والولايات المتحدة .. نحن نعلم أنه في زمن الثورة ، يعاني التبادل والصناعة أكثر من الاضطرابات العامةإن الثورة في أوروبا تعني إذن التوقف الحتمي لما لا يقل عن نصف المصانع والورش “. وشدد على أنه سيكون هناك فوضى كاملة“.في الاقتصاد الرأسمالي وخلال الثورة ستتوقف التجارة الدوليةو سيصاب تداول السلع والمؤن بالشلل“. سيكون لهذا ، بالطبع ، تأثير على تطور الثورة ، وبالتالي فإن الظروف ستملي الإجراءات“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 69-70 ، ص. 191 و ص. 79]

وهكذا لدينا الشيوعية اللاسلطوية التي يتم تقديمها خلال فترة ثوريةبدلاً من تقديمها بشكل فوري وإمكانية أن تكون جزئيةفي العديد من المناطق ، إن لم يكن جميعها ، اعتمادًا على الظروفالتي تمت مواجهتها. لذلك فإن الادعاء (المستوحى من الماركسية) أن الأناركيين يعتقدون أن المجتمع الشيوعي الكامل ممكن بين عشية وضحاها هو ببساطة زائف نحن ندرك أن الثورة الاجتماعية تستغرق وقتًا لتتطور بعد أن تبدأ. على حد تعبير مالاتيستا ، بعد الثورة ، أي بعد هزيمة القوى القائمة والانتصار الساحق لقوى التمردحينها.”التدرجية تدخل حيز التنفيذ فعليًا. يجب أن ندرس جميع المشكلات العملية للحياة: الإنتاج ، والتبادل ، ووسائل الاتصال ، والعلاقات بين التجمعات اللاسلطوية وتلك التي تعيش تحت نوع من السلطة ، بين التجمعات الشيوعية وأولئك الذين يعيشون في حالة فردية. الطريقة ؛ العلاقات بين المدينة والبلد …. وما إلى ذلك. ” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 173] بعبارة أخرى ، سيقرر كل مجتمع بنفسه خلال الفترة الانتقالية الطريقة التي يراها الأفضل لتوزيع منتجات العمالة المرتبطة.” [جيمس غيوم ، في بناء النظام الاجتماعي الجديد، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص. 362]

ومع ذلك ، إذا كان المقصود بعبارة المجتمع الأناركيهو المجتمع الذي ألغى الدولة وبدأ عملية تحويل المجتمع من أسفل ، فإن اللاسلطويين يجادلون بأن مثل هذا المجتمع ليس ممكنًا فقط بعد ثورة ناجحة ، فهو ضروري. وهكذا فإن الثورة الاجتماعية الأناركية ستكون سياسية (إلغاء الدولة) ، اقتصادية (إلغاء الرأسمالية) واجتماعية (إلغاء العلاقات الاجتماعية الهرمية). أو ، بشكل أكثر إيجابية ، إدخال إدارة الذات في كل جانب من جوانب الحياة. بعبارة أخرى ، يجب أن يتم التحول السياسيو التحول الاقتصادي معًا وفي نفس الوقت. [باكونين ، باكونين الأساسي، ص. 106] سيستند هذا التحول إلى المنظمات التي أنشأها أبناء الطبقة العاملة في نضالهم ضد الرأسمالية والدولة (انظر القسم التالي ). وهكذا فإن إطار المجتمع الحر سوف يتم إنشاؤه من خلال النضال من أجل الحرية نفسها ، من خلال الصراع الطبقي داخل المجتمع الهرمي ولكن ضده . ستأتي هذه الثورة من أسفلوستصادر رأس المال وتحطم الدولة (انظر القسم حاء -2.4 ). مثل هذا المجتمع ، كما جادل باكونين ، لن يكون مثاليًابأي حال من الأحوال:

لا أقول إن الفلاحين [والعمال] ، المنظمين بحرية من الأسفل إلى الأعلى ، سيخلقون بأعجوبة منظمة مثالية ، ويؤكدون أحلامنا من جميع النواحي. لكنني مقتنع بأن ما يبنونه سيكون حيًا وحيويًا ، آلاف المرات أفضل وأكثر عدلاً من أي منظمة قائمة. وعلاوة على ذلك ، فإن هذا التنظيم ، كونه منفتحًا على الدعاية الثورية من ناحية ، ومن ناحية أخرى ، لن يتأثر بتدخل الدولة وتتقن نفسها من خلال التجارب المجانية بشكل كامل كما يمكن للمرء أن يتوقعه بشكل معقول في عصرنا.

بإلغاء الدولة ، سيعود التنظيم الذاتي العفوي للحياة الشعبية إلى الكوميونات. سيأخذ تطور كل بلدية نقطة انطلاقها في الحالة الفعلية لحضارتها“. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 207]

إلى أي مدى ستلبي مثل هذه المنظمة الاجتماعية الجديدة جميع مُثُل وآمال الأناركيين الشيوعيين ستختلف وفقًا للظروف الموضوعية وتأثير النظرية الليبرتارية. عندما يبدأ الناس في تحرير أنفسهم ، فإنهم سيخضعون لتحول أخلاقي ونفسي حيث يعملون على إنهاء الهياكل والعلاقات الاجتماعية الهرمية المحددة. إنه لا يعني أن الناس بحاجة إلى أن يكونوا كاملينولا أن المجتمع الأناركي الكامل سوف ينشأ بين عشية وضحاها. بل يعني أنه في حين أن المجتمع الأناركي (أي مجتمع بدون دولة أو ملكية خاصة) سوف يتم إنشاؤه عن طريق الثورة ، ستكون واحدة من سمات المجتمع الذي أتت منه في البداية وستتطلب فترة من النشاط الذاتي يقوم الأفراد من خلالها بإعادة تشكيل أنفسهم وتغيير أنفسهم أثناء إعادة تشكيل وتغيير العالم من حولهم.وهكذا مالاتيستا:

وحتى بعد تمرد ناجح ، هل يمكننا بين عشية وضحاها أن نحقق كل الرغبات وأن ننتقل من جحيم حكومي ورأسمالي إلى جنة تحررية شيوعية هي الحرية الكاملة للإنسان داخل مجتمع المصالح المرغوبة مع جميع الرجال؟

هذه أوهام يمكن أن تتجذر بين المستبدين الذين ينظرون إلى الجماهير على أنها المادة الخام التي يستطيع أصحاب السلطة ، من خلال المراسيم المدعومة بالرصاص والأصفاد ، تشكيل إرادتهم. لكن هذه الأوهام لم تنتشر بين الأنارکيين. نحن نحتاج إلى إجماع الناس ، وبالتالي يجب أن نقنع عن طريق الدعاية والقدوة لكسب لأفكارنا عددًا أكبر من الناس. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص 82-3]

لذا ، من الواضح ، أن فكرة ثورة اليوم الواحدهي فكرة مرفوضة من قبل الأناركيين باعتبارها مغالطة ضارة. نحن ندرك أن الثورات هي عمليةوليس حدثًا (أو سلسلة أحداث). ومع ذلك ، فإن الشيء الوحيد الذي يتفق عليه اللاسلطويون هو أنه من الضروري تقويض كل من الدولة والرأسمالية بأسرع ما يمكن. صحيح أنه في سياق الثورة الاجتماعية ، قد لا نتمكن نحن اللاسلطويين من إيقاف إنشاء دولة جديدة أو منع الدولة القديمة من البقاء. كل هذا يتوقف على توازن الدعم للأفكار الأناركية في السكان ومدى استعداد الناس لتقديمها. على الرغم من ذلك ، ليس هناك شك في أنه لكي تكون الثورة الاجتماعية أنارکية بالكامل ، يجب تدمير الدولة والرأسمالية وعدم وضع أشكال جديدة من القهر والاستغلال في مكانها. إن السرعة التي ننتقل بها بعد هذا التدمير إلى مجتمع شيوعي أناركي بالكامل هي نقطة خلافية ، تعتمد على الظروف التي تواجهها الثورة وأفكار ورغبات الناس الذين يصنعونها.

لذا فإن الدرجة التي يمكن أن يتقدم بها المجتمع الذي ألغى الدولة نحو الشيوعية الحرة تعتمد على الظروف الموضوعية وما يريده الشعب الأحرار. شك باكونين وجماعيون آخرون في إمكانية إدخال نظام شيوعي على الفور بعد الثورة. بالنسبة لكروبوتكين والعديد من الأناركيين الشيوعيين الآخرين ، يمكن ويجب ، ويجب ، إدخال الأنارکى الشيوعية إلى أقصى حد ممكن وفي أسرع وقت ممكن من أجل ضمان ثورة ناجحة. يجب أن نذكر هنا أن بعض الأناركيين ، مثل الفرديين والتعاضديين ، لا يدعمون فكرة الثورة وبدلاً من ذلك يرون البدائل الأناركية تنمو داخل الرأسمالية وتستبدلها ببطء.

بعبارة أخرى ، يتفق اللاسلطويون على أنه لا يمكن إنشاء مجتمع أناركي بين عشية وضحاها ، لأن افتراض ذلك سيكون بمثابة تخيل أن اللاسلطويين يستطيعون فرض أفكارهم على مجموعة سكانية مرنة. لا يمكن إنشاء الاشتراكية التحررية إلا من الأسفل ، من قبل الأشخاص الذين يريدونها ويفهمونها ، وينظمون أنفسهم ويحررون أنفسهم. جادل كروبوتكين بأن المنظمات الشيوعية يجب أن تكون عمل الجميع ، نموًا طبيعيًا ، نتاج العبقرية البناءة للجماهير العظمى. لا يمكن فرض الشيوعية من فوق ؛ لا يمكن أن تعيش حتى بضعة أشهر إذا كان الثابت والتعاون اليومي للجميع لم يدعمها. يجب أن يكون حرا “. [ الأناركية، ص. 140] كان ينبغي لنتائج الثورة الروسية أن تزيل منذ زمن بعيد أي أوهام معاكسة حول كيفية إنشاء مجتمعات اشتراكية“. الدرس المستفاد من كل ثورة هو أن الأخطاء التي يرتكبها الناس في تحرير أنفسهم وتغيير المجتمع هي دائمًا ثانوية مقارنة بنتائج إنشاء السلطات ، التي تقضي على هذه الأخطاء الإيديولوجيةمن خلال تدمير حرية ارتكاب الأخطاء (وبالتالي الحرية على هذا النحو) . الحرية هي الأساس الحقيقي الوحيد الذي الاشتراكية يمكن أن يبنى ( “التجربة من خلال الحرية هي الوسيلة الوحيدة للوصول إلى الحقيقة وأفضل الحلول؛ وليس هناك حرية إذا لم يكن هناك حرية أن أكون مخطئا.” [ملتستا، المرجع السابق ، ص 72]). لذلك ، يتفق معظم الأناركيين مع مالاتيستا:

لتنظيم مجتمع شيوعي [ليبرتاري] على نطاق واسع ، سيكون من الضروري تحويل كل الحياة الاقتصادية بشكل جذري ، مثل أساليب الإنتاج والتبادل والاستهلاك ؛ وكل هذا لا يمكن تحقيقه إلا بشكل تدريجي ، حسب الظروف الموضوعية. مسموح به وإلى الحد الذي أدركت فيه الجماهير المزايا التي يمكن اكتسابها وكانوا قادرين على التصرف لصالح أنفسهم “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 36]

هذا يعني أنه في حين أن الظروف الضرورية لمجتمع حر سيتم إنشاؤها بطريقة واسعة من خلال ثورة اجتماعية ، سيكون من المثالي أن نتخيل أن كل شيء سيكون مثاليًا على الفور. قلة من اللاسلطويين جادلوا بأن مثل هذه القفزة ستكون ممكنة بالأحرى جادلوا بأن الثورات تخلق الظروف للتطور نحو مجتمع أناركي من خلال إلغاء الدولة والرأسمالية. قال ألكسندر بيركمان: “إلى جانب ذلك ، يجب ألا تخلط بين الثورة الاجتماعية والأنارکى. فالثورة ، في بعض مراحلها ، هي ثورة عنيفة ، والأنارکى شرط اجتماعي للحرية والسلام. الثورة هي الوسيلةلجلب الأنارکى ، لكنها ليست الأنارکى بحد ذاتها. إنه تمهيد الطريق إلى الأنارکى ، لتهيئة الظروف التي تجعل حياة الحرية ممكنة. ” ومع ذلك ، لتحقيق هدفها ، يجب أن تكون الثورة مشبعة بالروح والأفكار اللاسلطوية وتوجيهها. النهاية تشكل الوسيلة. . . يجب أن تكون الثورة الاجتماعية أناركية في المنهج كما في الهدف “. [ ما هي الأناركية؟ ، ص 231]

هذا يعني أنه مع الاعتراف بإمكانية وجود مجتمع انتقالي ، يرفض اللاسلطويون فكرة الدولة الانتقالية لأنها مشوشة إلى أقصى الحدود (وكما يتضح من تجربة الماركسية ، فهي خطيرة أيضًا). لا يمكن أن يتحقق المجتمع الأناركي إلا بالوسائل اللاسلطوية. ومن هنا جاءت تعليقات النقابي الفرنسي فرناند بلوتير:

لا أحد يعتقد أو يتوقع أن الثورة القادمة ستحقق الشيوعية الأناركية النقية سوف تندلع ، بلا شك ، قبل أن يكتمل عمل التعليم اللاسلطوي …. نتيجة لذلك، بينما نكرز بشيوعية كاملة ، فليس من يقين أو توقع أن تكون الشيوعية [التحررية] هي الشكل الاجتماعي للمستقبل: إنه من أجل تعزيز تعليم الرجال [والنساء] … وهكذا ، بحلول وقت يأتي يوم اندلاع الحرب ، وسيكونون قد حققوا أقصى قدر من التحرر. ولكن هل يجب أن تتحمل الدولة الانتقالية بالضرورة أم أن السجن الجماعي [أي دولة اشتراكية / رأسمالية]؟ ربما لا يتكون من تنظيم تحرري يقتصر على احتياجات الإنتاج و الاستهلاك وحده ،مع كل المؤسسات السياسية التي تم التخلص منها؟ “[ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 2 ، ص. 55]

شيء واحد هو مؤكد: ثورة أو كتلة حركة اجتماعية أنارکية بحاجة للدفاع عن نفسها ضد محاولات الوطنيون والرأسماليين لإلحاق الهزيمة به. كان على كل حركة أو ثورة أو ثورة شعبية أن تواجه رد فعل عنيف من مؤيدي الوضع الراهن. إن الثورة الأناركية أو الحركة الجماهيرية ستواجه (وقد واجهت بالفعل) مثل هذه الحركات المعادية للثورة. ومع ذلك ، هذا لا يعني أنه يجب تأجيل تدمير الدولة والرأسمالية إلى ما بعد هزيمة قوى الرجعية. بالنسبة للأنارکيين ، لا يمكن الدفاع عن الثورة الاجتماعية والمجتمع الحر إلا بوسائل مناهضة للدولة (لمزيد من المناقشة حول هذا الموضوع الهام ، انظر القسم J.7.6 ).

لذلك ، بالنظر إلى الثورة الأناركية التي تدمر الدولة ، فإن نوع وطبيعة النظام الاقتصادي الذي أوجدته سيعتمد على الظروف المحلية ومستوى الوعي في المجتمع. إن الأفراد على حق من حيث أن ما نفعله الآن سيحدد كيف يتطور المستقبل. من الواضح أن أي فترة انتقاليةتبدأ من هنا والآن ،لأن هذا يساعد في تحديد المستقبل. وهكذا ، بينما يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون عادة فكرة أن الرأسمالية يمكن إصلاحها بعيدًا ، فإننا نتفق مع الأناركيين الفرديين والتعاضديين على أنه من الضروري أن ينشط اللاسلطويون اليوم في بناء الأفكار والمثل العليا والمؤسسات التحررية الجديدة للمجتمع المستقبلي داخل الحالي. إن فكرة انتظار اليوم المجيدللثورة الشاملة ليست فكرة يتبناها اللاسلطويون تمامًا مثل فكرة أننا نتوقع ظهور مجتمع شيوعي أناركي مثالي في اليوم التالي لثورة ناجحة. لا يعكس أي من الموقفين الأفكار الأناركية حول التغيير الاجتماعي.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

كيف يتم إنشاء إطار عمل المجتمع الأناركي؟

لا يقارن الأناركيون بشكل تجريدي المجتمع الحر بالمجتمع الحالي. بدلا من ذلك ، نرى علاقة عضوية بين ما هو وما يمكن أن يكون. بعبارة أخرى ، يرى اللاسلطويون أن الإطار الأولي للمجتمع اللاسلطوي يتم إنشاؤه في ظل الدولة والرأسمالية عندما ينظم أفراد الطبقة العاملة أنفسهم لمقاومة التسلسل الهرمي. كما جادل كروبوتكين:

من أجل القيام بالثورة ، لا يكفي أن تكون هناك انتفاضات [شعبية] … من الضروري بعد الانتفاضات أن يكون هناك شيء جديد في المؤسسات [التي يتكون منها المجتمع] ، والذي من شأنه أن السماح بوضع وإنشاء أشكال جديدة من الحياة “. [ الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص. 200]

لقد رأى اللاسلطويون هذه المؤسسات الجديدة على أنها مرتبطة بحاجة الطبقة العاملة لمقاومة شرور الهرمية والرأسمالية والدولة ، على أنها نتاج الصراع الطبقي ومحاولات الطبقة العاملة لمقاومة السلطة والقمع والاستغلال. وهكذا فإن نضال الطبقة العاملة من أجل حماية وتعزيز حريتهم في ظل المجتمع الهرمي سيكون الأساس لمجتمع بدون تسلسل هرمي. سمحت هذه الرؤية الأساسية للأناركيين مثل باكونين وبرودون بالتنبؤ بالتطورات المستقبلية في الصراع الطبقي مثل المجالس العمالية (مثل تلك التي تطورت خلال الثورتين الروسيتين 1905 و 1917). كما يشير أوسكار أنويلر في عمله النهائي حول السوفيتات الروسية (مجالس العمال):

غالبًا ما ترتبط آراء برودون ارتباطًا مباشرًا بالمجالس الروسية أكثر بكثير من برودون ، ربط المبادئ الأناركية مباشرة بالعمل الثوري ، وبالتالي الوصول إلى رؤى رائعة في العملية الثورية التي تساهم في فهم الأحداث اللاحقة في روسيا

في عام 1863 أعلن برودون …” كل أفكاري الاقتصادية التي تم تطويرها على مدى خمسة وعشرين عامًا يمكن تلخيصها في الكلمات: اتحاد زراعيصناعي. كل أفكاري السياسية تتلخص في صيغة مماثلة: الفيدرالية السياسية أو اللامركزية. ” إن مفهوم برودون لدولة تتمتع بالحكم الذاتي [كذا!] تأسست على أساس شركات المنتجين [أي اتحادات التعاونيات] ، يرتبط بالتأكيد بفكرة ديمقراطية المنتجينالتي ظهرت في سوفيتات المصانع. هذا المدى يمكن اعتبار برودون بمثابة مقدمة أيديولوجية للمجالس

باكونين …… “اتحاد المتاريس، تنظيم كومونة ثورية لتتحد على الفور مع مراكز التمرد الأخرى

اقترح باكونين تشكيل لجان ثورية لانتخاب المجالس المجتمعية ، وتنظيم هرمي للمجتمع من خلال اتحاد حر من الأسفل إلى الأعلى ، اتحاد العمال في الصناعة والزراعة أولاً في المجتمعات ، ثم من خلال اتحاد المجتمعات إلى مناطق ، ومقاطعات إلى دول ، ودول في الأخوة الدولية. هذه المقترحات تشبه بشكل لافت للنظر هيكل النظام الروسي اللاحق للمجالس.

لا شك أن أفكار باكونين حول التطور التلقائي للثورة وقدرة الجماهير على التنظيم الأولي قد ترددت في جزء منها من قبل الحركة السوفيتية اللاحقة لأن باكونين كان دائمًا قريبًا جدًا من واقع النضال الاجتماعي ، فقد كان قادرًا على ذلك. نتوقع جوانب ملموسة للثورة. إن حركة المجلس خلال الثورة الروسية ، وإن لم تكن نتيجة لنظريات باكونين ، غالبًا ما كانت تتوافق في الشكل والتقدم مع مفاهيمه وتوقعاته الثورية “. [ السوفييت ، ص 8-11]

وأشار بول أفريتش أيضًا إلى أنه في وقت مبكر من ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر الميلادي ، كان أتباع برودون وباكونين في الأممية الأولى يقترحون تشكيل مجالس عمالية مصممة كسلاح للنضال الطبقي ضد الرأسماليين وكأساس بنيوي لـالمجتمع التحرري المستقبلي “. [ الأناركيون الروس ، ص. 73]

بهذا المعنى ، الأنارکى ليست هدفاً بعيد المنال بل هي جانب من النضالات الحالية ضد الهيمنة والقمع والاستغلال (أي الصراع الطبقي ، لاستخدام مصطلح شامل ، على الرغم من أننا يجب أن نؤكد أن اللاسلطويين يستخدمون هذا المصطلح لتغطية الجميع. النضالات ضد الهيمنة). جادل كروبوتكين بأن الأناركية ليست مجرد نظرة ثاقبة لمستقبل بعيد. الآن ، بغض النظر عن مجال عمل الفرد ، يمكنه أن يتصرف إما وفقًا للمبادئ اللاسلطوية أو على خط معاكس. ” لقد وُلدت بين الناس في نضالات الحياة الواقعيةو تدين بأصلها إلى النشاط البناء والإبداعي للناس“. [ الأناركية ، ص. 75 ، ص. 150 و ص.149] وهكذا ،الأناركية ليست نظرية للمستقبل تتحقق بوحي إلهي. إنها قوة حية في شؤون حياتنا ، تخلق باستمرار ظروفًا جديدة.” إنه يرمز إلى روح التمردوهكذا “[د] العمل المباشر ضد السلطة في المحل ، والعمل المباشر ضد سلطة القانون ، والعمل المباشر ضد السلطة الغازية والتدخلية لقانوننا الأخلاقي ، هو أمر منطقي. ، طريقة متسقة من الأناركية “. [إيما جولدمان ، الأناركية ومقالات أخرى ، ص. 63 و ص. 66]

تعتمد الأناركية على النشاط الذاتي المستقل والعفوية لشعب الطبقة العاملة في النضال من أجل إعلام كل من نظريتها السياسية ورؤيتها للمجتمع الحر. لا يعلمنا النضال ضد التسلسل الهرمي كيف نكون أناركيين فحسب ، بل يعطينا أيضًا لمحة عما سيكون عليه المجتمع الأناركي ، وما يمكن أن يكون إطاره الأولي ، وتجربة إدارة أنشطتنا الخاصة المطلوبة لمثل هذا المجتمع لكي يعمل. بنجاح.

لذلك ، كما هو واضح ، لطالما كان لدى اللاسلطويين رؤية واضحة لما سيبدو عليه المجتمع اللاسلطوي ، وبنفس القدر من الأهمية ، من أين ينبع مثل هذا المجتمع (كما أثبتنا في القسم ح. 1.4 تأكيد لينين بأن اللاسلطويين لديهم مطلقًالا توجد فكرة واضحة عما ستضعه البروليتاريا في مكانها [الدول] ” ببساطة خاطئة). لذلك سيكون من المفيد إعطاء ملخص سريع لوجهات النظر الأناركية حول هذا الموضوع.

برودون ، على سبيل المثال ، نظر إلى النشاط الذاتي للعمال والحرفيين والفلاحين الفرنسيين واستخدم ذلك كأساس لأفكاره عن اللاسلطوية. وبينما كان يرى مثل هذا النشاط إصلاحيًا بطبيعته ، مثل اللاسلطويين الثوريين اللاحقين ، فقد رأى جرثومة الأنارکى تولد من أحشاء الشعب ، من أعماق العمل ، سلطة أكبر ، حقيقة أكثر قوة ، والتي ستغلف رأس المال و الدولة وإخضاعهم لأنه لا فائدة من تغيير أصحاب السلطة أو إدخال بعض الاختلاف في أساليب عملها: يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي من خلاله تصبح السلطة ، التي هي اليوم حاكم المجتمع ، عبدًا له “. [ نظام التناقضات الاقتصادية، ص. 399 و ص. 398] يجب على العمال اتباع مثال أولئك الذين قاموا بالفعل بإنشاء تعاونيات:

ألا تعتبر النقابات العمالية في هذه اللحظة مهدًا للثورة الاجتماعية ….؟ أليست دائمًا المدرسة المفتوحة ، النظرية والعملية على حد سواء ، حيث يتعلم العامل علم إنتاج وتوزيع الثروة ، حيث دراسات ، بدون ماجستير وكتب ، من خلال خبرته الخاصة فقط ، قوانين.. التنظيم الصناعي؟ ” [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 78]

وعليه ، فإن محاولات تشكيل النقابات العمالية لا ينبغي الحكم عليها بالنتائج الناجحة إلى حد ما التي تحققها ، ولكن فقط وفقًا لاتجاهها الصامت لتأكيد الجمهورية الاجتماعية وتأسيسها“. و أهمية الأكاذيب عملهم، وليس من مصلحة الاتحاد الصغيرة، ولكن في الحرمان من حكم الرأسماليين، والمقرضين المال والحكومات.” يجب عليهم الاستيلاء على أقسام الصناعة الكبرى ، التي هي ميراثهم الطبيعي“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 98-9]

هذا الربط بين الحاضر والمستقبل من خلال النشاط الذاتي والتنظيم الذاتي لأبناء الطبقة العاملة موجود أيضًا في باكونين. على عكس برودون ، شدد باكونين على النشاط الثوري ، ولذلك رأى الحركة العمالية المناضلة ، والثورة نفسها ، على أنها توفر البنية الأساسية لمجتمع حر. على حد تعبيره ، فإن تنظيم الأقسام التجارية وتمثيلها في غرف العمل يحمل في حد ذاته البذور الحية للمجتمع الجديد الذي سيحل محل المجتمع القديم. إنهم لا يخلقون الأفكار فحسب ، بل وكذلك حقائق المستقبل نفسه “. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 255]

من شأن احتياجات الصراع الطبقي أن تخلق إطارًا لمجتمع جديد ، اتحاد مجالس عمالية ، حيث تشير الإضرابات إلى قوة جماعية معينة بالفعل ، وفهم معين بين العمال يصبح كل إضراب نقطة انطلاق للتشكيلمن المجموعات الجديدة “. [ The Basic Bakunin ، pp. 149-50] هذا التطور قبل الثورة سوف يسرع من قبل الثورة نفسها:

يجب أن تنطلق الثورة من البداية لتدمير الدولة بشكل جذري وكامل ستكون النتيجة الطبيعية والضرورية لهذا الدمار … [من بين أمور أخرى] حل الجيش والقضاء والبيروقراطية والشرطة والكهنوت. … مصادرة كل رأس المال الإنتاجي ووسائل الإنتاج نيابة عن الجمعيات العمالية التي ستستخدمها التحالف الفيدرالي لجميع جمعيات العمال … [سوف] تشكل الكومونة … ] المجلس البلدي [سوف] يتألف من مندوبين سيُمنحون تفويضات كاملة لكن خاضعة للمساءلة وقابلة للإزالة جميع المقاطعات والبلديات والجمعيات من خلال إعادة التنظيم أولاً على أسس ثورية اتحاد جمعيات المتمردين والكوميونات والمحافظات…[و] تنظيم قوة ثورية قادرة على هزيمة الرجعية. . . [ومن أجل] الدفاع عن النفس. . . يجب أن تكون الثورة في كل مكان من صنع الشعب ، ويجب أن تكون السيطرة العليا دائمًا ملكًا للشعب المنظم في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية. . . منظمة من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري “.[ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 170 – 2]

وشدد كروبوتكين ، مثل باكونين ، على أن الثورة غيرت المشاركين فيها. كما أشار في روايته الكلاسيكية للثورة الفرنسية ، تم تحقيق التعليم الثوري للشعب من خلال الثورة نفسها“. تضمن جزء من هذه العملية إنشاء منظمات جديدة سمحت للجماهير بالمشاركة في صنع القرار للثورة. وأشار إلى الكومونة الشعبية، مجادلاً بأن الثورة بدأت بإنشاء الكومونة ومن خلال هذه المؤسسة اكتسبت قوة هائلة“. وشدد على أنه كانعن طريقالمقاطعات “[الكومونات] تلك الجماهير ، التي اعتادت التصرف دون تلقي أوامر من الممثلين الوطنيين ، كانت تمارس ما سيتم وصفه لاحقًا بالحكم الذاتي المباشر.” مثل هذا النظام لا يعني العزلة ، لأنه بينما سعت المقاطعات للحفاظ على استقلاليتهافإنها أيضًا سعت إلى وحدة العمل ، ليس في الخضوع للجنة المركزية ، ولكن في اتحاد فيدرالي“. وهكذا فإن الكومونة تشكلت من أسفل إلى أعلى ، من قبل اتحاد منظمات المقاطعات ؛ إنها تنبثق بطريقة ثورية ، من مبادرة شعبية“.وهكذا ، فإن عملية الصراع الطبقي ، واحتياجات النضال ضد النظام القائم ، ولّدت إطارًا لمجتمع أناركي لـ مناطق باريس أرست أسس تنظيم اجتماعي جديد وحر.” لا عجب أنه جادل بأن مبادئ الأناركية تعود إلى عام 1789 ، وأن أصلها ليس في التكهنات النظرية ، ولكن في أفعال الثورة الفرنسية الكبرىوأن التحرريين سوف يفعلون بلا شك نفس اليوم “. [ الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص. 261 ، ص. 200 ، ص. 203 ، ص. 206 ، ص. 204 و ص. 206]

وبالمثل ، كما لاحظنا في القسم ح. 2.6 ، اكتشفناه يجادل في المعونة المتبادلة بأن الإضرابات والنقابات العمالية كانت تعبيرًا عن المساعدة المتبادلة في المجتمع الرأسمالي. في مكان آخر ، جادل كروبوتكين بأن التجمعات العماليةمثل أقسامالثورة الفرنسية كانت واحدة من التيارات الأناركية الشعبية الرئيسيةفي التاريخ ، معبرة عن نفس المقاومة الشعبية للقوة المتنامية للقلة“. [ الأناركية ، ص. 159] بالنسبة لكروبوتكين ، مثل باكونين ، كانت النقابات العمالية التحررية أعضاء طبيعية للنضال المباشر مع الرأسمالية ولتكوين النظام الاجتماعي المستقبلي“. [اقتبس من قبل بول أفريتش ،الأناركيون الروس ، ص. 81]

كما يمكن أن نرى ، فإن المفكرين اللاسلطويين الرئيسيين أشاروا إلى أشكال التنظيم التي أنشأتها وتديرها الطبقة العاملة بشكل مستقل كإطار للمجتمع اللاسلطوي. أشار كل من باكونين وكروبوتكين إلى نقابات عمالية متشددة قائمة على العمل المباشر بينما أشار برودون إلى تجارب العمال في الإنتاج التعاوني والائتمان المتبادل. لاحقا تبعهم اللاسلطويون. أشار اللاسلطويون النقابيون ، مثل باكونين وكروبوتكين ، إلى تطور الحركة العمالية كإطار لمجتمع أناركي ، على أنه يوفر الأساس للفدرالية الحرة للجمعيات العمالية التي من شأنها أن تشكل الكومونة. آخرون ، مثل الروس ماكسيموف وأرشينوف وفولين وماخنو ، رأوا المجالس العمالية (السوفيتات) التي تم إنشاؤها تلقائيًا في عامي 1905 و 1917 كأساس لمجتمع حر ، كمثال آخر على باكونيناتحاد النقابات العمالية.

وهكذا ، بالنسبة لجميع الأناركيين ، تم إنشاء الإطار البنيوي للمجتمع الأناركي من خلال الصراع الطبقي ، من خلال احتياجات شعب الطبقة العاملة لمقاومة الاضطهاد والاستغلال والتسلسل الهرمي. كما شدد كروبوتكين ، خلال الثورة ، ستنبت أشكال جديدة من الحياة دائمًا على أنقاض الأشكال القديمة من المستحيل أن نسن تشريعات للمستقبل. كل ما يمكننا فعله هو التخمين الغامض لميولها الأساسية وتوضيح الطريق لذلك “. [ التطور والبيئة، ص 101-2] تم اكتشاف هذه الاتجاهات الجوهرية ، عمليا ، من خلال احتياجات الصراع الطبقي. إن ضرورة ممارسة المساعدة المتبادلة والتضامن من أجل البقاء في ظل الرأسمالية (كما هو الحال في أي بيئة معادية أخرى) تجعل العمال والمجموعات المضطهدة الأخرى ينتظمون معًا لمحاربة مضطهديهم ومستغليهم. وهكذا فإن التعاون الضروري للمجتمع الاشتراكي التحرري ، مثل إطاره التنظيمي ، سوف يتولد من الحاجة إلى مقاومة الاضطهاد والاستغلال في ظل الرأسمالية. تنتج عملية المقاومة تنظيمًا على نطاق أوسع وأوسع ، والذي ، بدوره ، يمكن أن يصبح إطارًا لمجتمع حر حيث تعزز احتياجات النضال الأشكال التحررية للتنظيم مثل اتخاذ القرار من أسفل إلى أعلى ، والاستقلالية ، والفيدرالية ، والتفويض. مندوبون يخضعون للاستدعاء الفوري وما إلى ذلك.

على سبيل المثال ، سيكون مجلس المضربين هو المنتدى الأساسي لاتخاذ القرار في النضال من أجل تحسين الأجور وظروف العمل. سيشكل لجنة إضراب لتنفيذ قراراتها وإرسال مندوبين لنشر الإضراب. هؤلاء المندوبون يلهمون إضرابات أخرى تتطلب تنظيمًا جديدًا لتنسيق النضال. ويؤدي هذا إلى اجتماع مندوبين من جميع الإضرابات وتشكيل اتحاد (مجلس عمالي). يقرر المضربون احتلال مكان العمل وتتولى التجمعات الإضرابية وسائل الإنتاج. تصبح لجان الإضراب أساس لجان المصانع التي يمكن أن تدير أماكن العمل ، على أساس الإدارة الذاتية للعمال من خلال تجمعات مكان العمل (تجمعات المضربين السابقة). اتحاد مندوبي المضربين يصبح المجلس البلدي المحلي ،استبدال الدولة القائمة باتحاد اتحادات العمال ذاتي الإدارة. بهذه الطريقة ، يخلق الصراع الطبقي إطارًا لمجتمع حر.

هذا ، من الواضح ، يعني أن أي اقتراحات لكيفية ظهور المجتمع الأناركي تستند إلى حقيقة أن الإطار الفعلي للمجتمع الحر سيكون نتاج نضالات فعلية . هذا يعني أن شكل المجتمع الحر سوف يتشكل من خلال عملية التغيير الاجتماعي والأعضاء التي تخلقها. هذه نقطة مهمة وتستحق التكرار.

لذلك ، بالإضافة إلى تغيير أنفسهم أثناء تغيير العالم ، فإن الأشخاص الذين يعانون من النضال يخلقون أيضًا الوسائل التي يمكنهم من خلالها إدارة المجتمع. من خلال الاضطرار إلى تنظيم وإدارة نضالاتهم ، أصبحوا معتادين على الإدارة الذاتية والنشاط الذاتي وخلق إمكانية وجود مجتمع حر والمنظمات التي ستكون موجودة داخله. الأنارکى ليست قفزة في الظلام بل هي تطور طبيعي للنضال من أجل الحرية في مجتمع غير حر. تتشكل ملامح المجتمع الحر من خلال عملية إنشائه ، وبالتالي لن يكون بناءًا مصطنعًا مفروضًا على المجتمع. بدلا من ذلك ، سيتم إنشاؤه من أسفل إلى أعلى من قبل المجتمع نفسه حيث يبدأ شعب الطبقة العاملة في التحرر من التسلسل الهرمي. وهكذا فإن الصراع الطبقي يحول المشاركين وكذلك المجتمع و يخلق الهيكل التنظيمي والأشخاص اللازمين لمجتمع تحرري.

يشير هذا بوضوح إلى أن الوسائل التي يدعمها اللاسلطويون مهمة لأن لها تأثيرًا مباشرًا على الغايات التي يخلقونها. بعبارة أخرى ، يعني التأثير غايات ولذا يجب أن تعكس وسائلنا الغايات التي نسعى إليها وتمكين أولئك الذين يستخدمونها. بما أن الوضع الحالي يقوم على اضطهاد واستغلال وعزل الطبقة العاملة ، فإن أي تكتيكات تستخدم في السعي وراء مجتمع حر يجب أن تقوم على مقاومة تلك الشرور وتدميرها. هذا هو السبب في أن الأناركيين يشددون على التكتيكات والمنظمات التي تزيد من القوة والثقة والاستقلالية والمبادرة والمشاركة والنشاط الذاتي للأشخاص المضطهدين. كما أشرنا في القسم ي ( “ماذا يفعل الأناركيون؟“) وهذا يعني دعم العمل المباشر والتضامن والمنظمات المدارة ذاتيًا التي يتم بناؤها وتشغيلها من القاعدة إلى القمة. فقط من خلال خوض معاركنا الخاصة ، والاعتماد على أنفسنا وقدراتنا وقوتنا ، في المنظمات التي نخلقها ونديرها بأنفسنا ، يمكننا اكتساب القوة والثقة والخبرة اللازمتين لتغيير المجتمع للأفضل ، ونأمل أن نخلق مجتمعًا جديدًا في مكان الحالي.

وغني عن القول أن الحركة الثورية لن تكون ، في بدايتها ، أناركية بحتة:

كل حركات العمال والفلاحين التي حدثت كانت حركات داخل حدود النظام الرأسمالي ، وكانت أقل تشوبها بالأنارکية. هذا أمر طبيعي ومفهوم تمامًا. الطبقة العاملة لا تفعل ذلك. يتصرفون في عالم من الرغبات ، ولكن في العالم الحقيقي حيث يتعرضون يوميًا للضربات الجسدية والنفسية من القوى المعادية يشعر العمال باستمرار بتأثير جميع الظروف الحقيقية للنظام الرأسمالي والجماعات الوسيطة. وبالتالي فمن الطبيعي أن يحمل النضال الذي يخوضونه حتماً طابع مختلف ظروف وخصائص المجتمع المعاصر ، فلا يمكن أن يولد النضال في الشكل الأناركي الكامل والمتكامل الذي يتوافق مع جميع متطلبات الأفكار.عندما تنخرط الجماهير الشعبية في صراع ذي أبعاد كبيرة ، فإنها تبدأ حتمًا بارتكاب أخطاء ، وتسمح بالتناقضات والانحرافات ، وفقط من خلال عملية هذا النضال يوجهون جهودهم في اتجاه المثل الأعلى الذي يناضلون من أجله. “[بيتر أرشينوف ، تاريخ الحركة المخنوفية ، ص 239-40]

إن دور الأناركيين هو مساعدة الجماهير على اتخاذ الطريق الصحيح في النضال وفي بناء المجتمع الجديدو دعم جهودهم البناءة الأولى ، ومساعدتهم فكريا“. ومع ذلك ، فإن الطبقة العاملة بمجرد أن تتقن النضال وتبدأ في بنائها الاجتماعي ، لن تستسلم بعد الآن لأي شخص المبادرة في العمل الإبداعي. وبعد ذلك ستوجه الطبقة العاملة نفسها بفكرها الخاص ؛ وسوف تخلق مجتمعها وفقًا لقواعدها. الخطط الخاصة “. [أرشينوف ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 240-1] كل ما يمكن للأنارکيين القيام به هو المساعدة في هذه العملية من خلال أن يكونوا جزءًا منها ، ومناقشة قضيتنا وكسب الناس للأفكار اللاسلطوية (انظر القسم ج 3).لمزيد من التفاصيل). وبالتالي فإن عملية النضال والنقاش ستحول ، كما هو مأمول ، النضال ضد الرأسمالية والدولة إلى صراع من أجل الأناركية. بعبارة أخرى ، يسعى اللاسلطويون إلى الحفاظ على العناصر اللاسلطوية الموجودة في كل صراع وتوسيع نطاقها ومساعدتهم على أن يصبحوا تحرريين بوعي من خلال المناقشة والنقاش كأعضاء في تلك النضالات.

أخيرًا ، يجب أن نؤكد أنه ليس سوى الإطار الأولي لمجتمع حر يتم إنشاؤه في الصراع الطبقي. مع تطور المجتمع الأناركي ، سيبدأ في التغيير والتطور بطرق لا يمكننا التنبؤ بها. إن الأشكال التي يعبر بها الناس عن حريتهم وسيطرتهم على حياتهم ستتغير بالضرورة مع تغير هذه المتطلبات والاحتياجات. كما جادل باكونين:

حتى أكثر العلوم عقلانية وعمقًا لا يمكنها أن تتخيل الشكل الذي ستتخذه الحياة الاجتماعية في المستقبل. يمكنها فقط تحديد الظروف السلبية ، التي تنبع منطقيًا من نقد صارم للمجتمع القائم. وهكذا ، عن طريق مثل هذا النقد ، رفض علم الاقتصاد الملكية الفردية الوراثية ، وبالتالي ، أخذ المجرد ، إذا جاز التعبير ، سلبيًامكانة الملكية الجماعية كشرط ضروري للنظام الاجتماعي المستقبلي. وبنفس الطريقة ، رفضت فكرة الدولة أو الدولة ، أي حكومة المجتمع من الأعلى إلى الأسفل. . . لذلك ، اتخذ الموقف المعاكس أو السلبي: الأنارکى ، أي التنظيم الحر والمستقل لجميع وحدات وأجزاء المجتمع واتحادهم الطوعي من أسفل إلى أعلى ، وليس بأوامر من أي سلطة ، حتى السلطة المنتخبة ، وليس بإملاءات أي نظرية علمية ، بل التطور الطبيعي لجميع المطالب المتنوعة التي تفرضها الحياة نفسها.

لذلك لا يمكن لأي عالم أن يعلم الناس أو حتى أن يحدد لنفسه كيف سيعيشون ويجب أن يعيشوا في غد الثورة الاجتماعية. وسوف يتحدد ذلك أولاً من خلال وضع كل شعب ، وثانيًا من خلال الرغبات التي تعبر عن نفسها وتعمل أكثر بقوة بداخلهم “. [ الدولة والأنارکى ، ص 198 – 9]

لذلك ، في حين أنه سيكون من المعقول أن نستنتج ، على سبيل المثال ، أن اتحاد جمعيات الإضراب / المصانع ومجالسها / لجانها سيكون الإطار الذي سيتم من خلاله تنظيم الإنتاج في البداية ، فإن هذا الإطار سيتغير ليأخذ في الاعتبار تغيرات الإنتاج والاحتياجات الاجتماعية. . ستتحول الهياكل الفعلية التي تم إنشاؤها ، بالضرورة ، مع تحول الصناعة من أسفل إلى أعلى لتلبية الاحتياجات الحقيقية للمجتمع والمنتجين حيث أن هيكل وطبيعة العمل والصناعة التي تم تطويرها في ظل الرأسمالية تحمل علامات طبقتها الاقتصادية والتسلسل الهرمي و السلطة ( “لا تثير الإيكولوجيا الاجتماعية الراديكالية القضايا التقليدية فقط مثل إعادة توحيد الزراعة مع الصناعة ، ولكنها تتساءل أيضًا عن بنية الصناعة نفسها.” [موراي بوكشين ، إيكولوجيا الحرية، ص. 408]). لذلك ، في ظل صناعة الإدارة الذاتية للعمال ، سيتحول العمل وهيكل وتنظيم الإنتاج بأكمله بطرق لا يمكننا تخمينها إلا اليوم. يمكننا توجيه الاتجاه العام (أي الإدارة الذاتية ، والمتوازنة بيئيًا ، واللامركزية ، والفيدرالية ، والتمكينية ، والإبداعية ، وما إلى ذلك) ولكن هذا كل شيء. وبالمثل ، مع تحول المدن والبلدات إلى كوميونات متكاملة إيكولوجيًا ، ستتحول المجالس المجتمعية الأولية واتحاداتها جنبًا إلى جنب مع تحول محيطنا. لا يمكننا التنبؤ بما سيتطورون إليه ، ولكن ستظل أساسيات الاستدعاء الفوري والتفويض على التمثيل واتخاذ القرار من الأسفل إلى الأعلى وما إلى ذلك.

لذا ، بينما يرى اللاسلطويون أن المستقبل في الحاضرهو الإطار الأولي لمجتمع حر ، فإننا ندرك أن مثل هذا المجتمع سوف يتطور ويتغير. ومع ذلك ، فإن المبادئ الأساسية لمجتمع حر لن تتغير ولذا فمن المفيد تقديم ملخص لكيفية عمل مثل هذا المجتمع ، بناءً على هذه المبادئ.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

كيف يمكن أن يبدو الهيكل الاقتصادي للأنارکى؟

 

هنا سوف ندرس الأطر الممكنة للاقتصاد الاشتراكي التحرري. نشدد على أنها أطر وليست إطارًا لأنه من المحتمل أن يرى أي مجتمع أناركي عددًا متنوعًا من الأنظمة الاقتصادية تتعايش في مناطق مختلفة ، اعتمادًا على ما يريده الناس في تلك المناطق. قال دييغو أباد دي سانتيلان: “في كل منطقة ، ستعتمد درجة الشيوعية أو الجماعية أو التبادلية على الظروف السائدة. لماذا تملي القواعد؟ نحن الذين نصنع الحرية لرايتنا ، لا يمكننا إنكارها في الاقتصاد. لذلك يجب أن تكون هناك حرية التجريب ، عرض مجاني للمبادرة والاقتراحات ، فضلاً عن حرية التنظيم “. على هذا النحو ، الأناركيةيمكن أن تتحقق في شكل متعدد الترتيبات الاقتصادية ، الفردية والجماعية. برودون دعا إلى التبادلية ؛ باكونين ، الجماعية ؛ كروبوتكين ، الشيوعية. وقد تصور مالاتيستا إمكانية وجود اتفاقات مختلطة ، خاصة خلال الفترة الأولى“. [ بعد الثورة ص. 97 و ص. 96]

هنا ، سوف نسلط الضوء على المدارس الأربعة الرئيسية للفكر الاقتصادي الأناركي ونناقشها: الأناركية الفردية ، التبادلية ، الجماعية والشيوعية. الأمر متروك للقارئ لتقييم أي مدرسة تعظم الحرية الفردية والحياة الجيدة إلى أقصى حد (كما قال الأناركي الفرداني جوزيف لابادي بحكمة ، لن تملي الأناركية عليهم أي قواعد صريحة بشأن ما يجب عليهم فعله ، لكنها تنفتح عليهم. فرص تطبيق أفكارهم الخاصة لتعزيز سعادتهم “. [ الأناركيون الفردانيون ، ص 260-1]). قال كروبوتكين: “لا شيء يتعارض مع الروح الحقيقية للأنارکى أكثر من التوحيد والتعصب” .”حرية التنمية تعني اختلاف التنمية ، وبالتالي اختلاف الأفكار والأفعال“. الخبرة ، إذن ، هي أفضل معلم ، ولا يمكن اكتساب الخبرة الضرورية إلا من خلال حرية العمل الكاملة“. [نقلت عن روث كينا ، مجالات الرؤية: كروبوتكين والتغيير الثوري، ص 67-86 ، مادة SubStance ، المجلد. 36 ، رقم 2 ، ص. 81] قد تكون هناك بالطبع ممارسات اقتصادية أخرى ولكنها قد لا تكون ليبرتارية. وبكلمات مالاتيستا:

اعترف بالمبدأ الأساسي للأناركية وهو أنه لا ينبغي لأحد أن يرغب أو تتاح له الفرصة لاختزال الآخرين إلى حالة خضوع وإلزامهم بالعمل من أجله من الواضح أن جميع طرق الحياة التي تحترم الحرية ، وتعترف بأن لكل فرد حقًا متساويًا في وسائل الإنتاج والتمتع الكامل بمنتج عمله ، تشترك في أي شيء مع اللاسلطوية “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 33]

بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه من الناحية العملية من المستحيل فصل المجال الاقتصادي عن المجالين الاجتماعي والسياسي ، حيث توجد العديد من الترابطات بينهما: جادل المفكرون اللاسلطويون مثل باكونين بأن المؤسسات السياسيةللمجتمع الحر سوف تستند إلى جمعيات مكان العمل بينما وضع كروبوتكين الكومونة في قلب رؤيته للاقتصاد الشيوعي الأناركي والمجتمع. وبالتالي فإن التقسيم بين الأشكال الاجتماعية والاقتصادية ليس واضحًا في النظرية اللاسلطوية كما ينبغي أن يكون المجتمع لا يعتبر ولا يمكن اعتباره منفصلاً عن الاقتصاد أو أدنى منه. سيحاول المجتمع الأناركي دمج الاجتماعي والاقتصادي ، ودمج الأخير في الأول من أجل إيقاف أي عوامل خارجية ضارة مرتبطة بالنشاط الاقتصادي التي تنتقل إلى المجتمع. كما جادل كارل بولاني ، فإن الرأسمالية تعني ما لا يقل عن إدارة المجتمع كعامل مساعد للسوق. وبدلاً من أن يكون الاقتصاد جزءًا لا يتجزأ من العلاقات الاجتماعية ، فإن العلاقات الاجتماعية جزء لا يتجزأ من النظام الاقتصادي“. [ التحول العظيم ، ص. 57] بالنظر إلى الآثار السلبية لمثل هذا الترتيب ، فلا عجب أن الأناركية تسعى إلى عكس ذلك.

أيضًا ، من خلال مناقشة الاقتصاد أولاً ، فإننا لا نعني أن التعامل مع الهيمنة الاقتصادية أو الاستغلال أكثر أهمية من التعامل مع جوانب أخرى من نظام الهيمنة الكلي ، مثل التسلسلات الهرمية الاجتماعية ، والقيم الأبوية ، والعنصرية ، وما إلى ذلك. بسبب الحاجة إلى تقديم شيء واحد في كل مرة ، لكن كان من السهل أيضًا البدء بالبنية الاجتماعية والسياسية للأنارکى. ومع ذلك ، فإن رودولف روكر محق في القول بأن التحول الاقتصادي في الاقتصاد هو جانب أساسي من جوانب الثورة الاجتماعية:

لم يكن التطور الاجتماعي في هذا الاتجاه [أي مجتمع عديم الجنسية] ممكنًا بدون ثورة أساسية في الترتيبات الاقتصادية القائمة ؛ لأن الاستبداد والاستغلال ينموان على نفس الشجرة ولا ينفصلان عن بعضهما البعض. حرية الفرد مضمونة فقط عندما يرتكز على الرفاه الاقتصادي والاجتماعي للجميع…. ترتفع شخصية الفرد ، وكلما زاد عمقها في المجتمع ، الذي تنشأ منه أغنى مصادر قوتها الأخلاقية. فقط في الحرية تفعل ينشأ لدى الإنسان وعي المسؤولية عن أفعاله ومراعاة حقوق الآخرين ؛ فقط في الحرية يمكن أن تتكشف بكامل قوتها تلك الغريزة الاجتماعية الأكثر قيمة: الإنسان تعاطفه مع أفراح وأحزان زملائه الرجال وما ينتج عن ذلك من اندفاع نحو المساعدة المتبادلة والتي تتجذر فيها جميع الأخلاق الاجتماعية ، وكل أفكار العدالة الاجتماعية “.[ القومية والثقافة ، ص 147 – 8]

إن هدف أي مجتمع أناركي هو تعظيم الحرية والعمل الإبداعي:

إذا كان صحيحًا ، كما أعتقد ، أن العنصر الأساسي للطبيعة البشرية هو الحاجة إلى عمل إبداعي أو تحقيق إبداعي ، من أجل الإبداع الحر دون الآثار المقيدة التعسفية للمؤسسات القسرية ، فإنه بالطبع سيتبع ذلك يجب على المجتمع تعظيم احتمالات تحقيق هذه الخاصية الإنسانية الأساسية. الآن ، سيكون النظام الفيدرالي اللامركزي من الجمعيات الحرة التي تضم المؤسسات الاقتصادية والاجتماعية هو ما أشير إليه على أنه النقابية اللاسلطوية. ويبدو لي أنه كذلك الشكل المناسب للتنظيم الاجتماعي لمجتمع تكنولوجي متقدم ، حيث لا يضطر البشر إلى إجبارهم على وضع الأدوات ، أو التروس في الآلة “. [نعوم تشومسكي ، الموافقة على التصنيع: نعوم تشومسكي والإعلام ، ص.31]

لذا ، كما قد يتوقع المرء ، بما أن جوهر اللاسلطوية هو معارضة السلطة الهرمية ، فإن اللاسلطويين يعارضون تمامًا الطريقة التي يتم بها تنظيم الاقتصاد الحالي. وذلك لأن السلطة في المجال الاقتصادي تتجسد في أماكن العمل المركزية الهرمية التي تمنح طبقة النخبة (الرأسماليين) سيطرة ديكتاتورية على وسائل الإنتاج المملوكة للقطاع الخاص ، مما يحول غالبية السكان إلى آخذين للنظام (أي عبيد مأجورين). في المقابل ، سوف يقوم الاقتصاد الاشتراكي التحرري على أماكن العمل اللامركزية والمساواة حيث يدير العمال بشكل ديمقراطي نشاطهم الإنتاجي في وسائل الإنتاج المملوكة اجتماعياً .

المبادئ الأساسية للاشتراكية التحررية هي اللامركزية ، والإدارة الذاتية ، والتنشئة الاجتماعية ، والترابط الطوعي ، والفيدرالية الحرة. تحدد هذه المبادئ شكل ووظيفة كل من النظامين الاقتصادي والسياسي. في هذا القسم سننظر فقط في النظام الاقتصادي. يعطي باكونين لمحة ممتازة عن مثل هذا الاقتصاد عندما كتب أنه في المجتمع الحر فإن الأرض ملك فقط لمن يزرعها بأيديهم ؛ إلى الكوميونات الزراعية. ورأس المال وجميع أدوات الإنتاج ملك للعمال ؛ لنقابات العمال “. غالبًا ما تسمى هذه الجمعيات التعاونياتو النقابات” (انظر القسم 1.I.3.1). هذا يغذي المفهوم الاقتصادي الأساسي للاشتراكيين التحرريين وهو الإدارة الذاتية للعمالوهذا يشير إلى أولئك الذين يقومون بالعمل الذي يديرها ، حيث الأرض وأماكن العمل يملكها ويديرها العمال أنفسهم: من قبل اتحاداتهم المنظمة بحرية العمال الصناعيون والزراعيون ” (انظر القسم I.3.2 ). بالنسبة لمعظم اللاسلطويين ، التنشئة الاجتماعيةهي الأساس الضروري لمجتمع حر ، حيث أن هذا فقط يضمن الإدارة الذاتية الشاملة من خلال السماح بالوصول الحر إلى وسائل الإنتاج (انظر القسم 1.3.3 ). وهكذا سوف يستند اقتصاد أنارکي على الأرض، وأدوات الإنتاج وكل عاصمة أخرىكائنتحولت إلى ملكية جماعية للمجتمع بأسره ولا يستخدمها إلا العمال ، أي جمعياتهم الزراعية والصناعية“. [ باكونين على الأنارکى ، ص. 247 ، ص. 400 و ص. 427] كما لخص بيركمان:

الثورة تلغي الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج والتوزيع ، ومعها تذهب الأعمال الرأسمالية. الملكية الشخصية تبقى فقط في الأشياء التي تستخدمها. وهكذا ، ساعتك ملكك ، ومصنع الساعات ملك للشعب. الأرض ، ستكون الآلات وجميع المرافق العامة الأخرى ملكية جماعية ، لن يتم شراؤها أو بيعها. وسيعتبر الاستخدام الفعلي هو العنوان الوحيد [في الأناركية الشيوعية] – ليس للملكية بل للحيازة. تنظيم عمال مناجم الفحم ، على سبيل المثال ، سيكون مسؤولاً عن مناجم الفحم ، ليس كمالكين ولكن كوكالة تشغيل. وبالمثل ، ستدير أخوية السكك الحديدية السكك الحديدية ، وما إلى ذلك. الحيازة الجماعية ، التي تتم إدارتها بشكل تعاوني لصالح المجتمع ، ستحل محل من الملكية الشخصية التي أجريت بشكل خاص من أجل الربح “.[ما هي الأناركية؟ ، ص. 217]

لذا فإن الحل الذي يقترحه اللاسلطويون الاجتماعيون هو ملكية المجتمع لوسائل الإنتاج والتوزيع ، مع إدارة كل مكان عمل بشكل تعاوني من قبل أعضائه. ومع ذلك ، لا يوجد مكان عمل منعزل وسيسعى إلى الارتباط بالآخرين لضمان حصوله على المواد الخام التي يحتاجها للإنتاج ومعرفة ما ينتجه يذهب إلى أولئك الذين يحتاجون إليه. سوف تستند هذه الروابط على المبادئ الأناركية للاتفاق الحر والاتحاد الطوعي (انظر القسم I.3.4 ). بالنسبة للأنارکيين الاجتماعيين ، سوف يتم استكمال ذلك من خلال هيئات كونفدرالية أو مجالس تنسيق على مستويين: أولاً ، بين جميع الشركات في صناعة معينة ؛ وثانيًا ، بين جميع الصناعات (بما في ذلك الزراعة) في جميع أنحاء المجتمع ( القسم I.3.5). مثل هذه الفدراليات ، اعتمادًا على نوع اللاسلطوية المعنية ، قد تشمل أيضًا المؤسسات المالية الشعبية.

بينما ، بالنسبة لبعض اللاسلطويين النقابيين ، يُنظر إلى هذا الهيكل على أنه كافٍ ، فإن معظم الأناركيين الشيوعيين يعتبرون أن الاتحاد الاقتصادي يجب أن يكون مسؤولاً أمام المجتمع ككل (أي يجب أن يكون الاقتصاد مشتركًا). هذا لأنه ليس كل فرد في المجتمع عاملاً (مثل الشباب وكبار السن والعجزة) ولن ينتمي الجميع إلى نقابة (مثل العاملين لحسابهم الخاص) ، ولكن نظرًا لأنه يتعين عليهم أيضًا التعايش مع نتائج القرارات الاقتصادية ، فإنهم يجب أن يكون لها رأي فيما يحدث. بعبارة أخرى ، في الأناركية الشيوعية ، يتخذ العمال القرارات اليومية المتعلقة بعملهم وأماكن عملهم ، في حين أن المعايير الاجتماعية وراء هذه القرارات يتخذها الجميع. حيث أن المجتمع الأناركي يقوم على حرية الوصول ويتم التحكم في المورد من قبل أولئك الذين يستخدمونه. إنها لا مركزية وتشاركية وذاتية الإدارة ،المنظمة التي يمكن لأعضائها الانفصال في أي وقت والتي تنشأ فيها كل السلطة والمبادرة وتتدفق عائدة إلى المستوى الشعبي. يجمع مثل هذا المجتمع بين الارتباط الحر والفيدرالية والإدارة الذاتية مع الملكية الجماعية. العمل الحر هو أساسه والتنشئة الاجتماعية موجودة لاستكماله وحمايته. مثل هذا الاتحاد الاقتصادي على مستوى المجتمع من هذا النوعليست هي نفسها وكالة الدولة المركزية ، كما في مفهوم الصناعة المؤممة أو المملوكة للدولة.

تختلف الديناميكيات الدقيقة لنظام اجتماعي ذاتي الإدارة بين المدارس الأناركية. الأكثر وضوحًا ، كما نوقش في القسم I.3.6 ، في حين أن الفرديين ينظرون إلى التنافس بين أماكن العمل على أنه غير إشكالي ، بينما يرى المنفذين جوانبها السلبية ولكنهم يعتبرونها ضرورية ، فإن الجماعيين والشيوعيين يعارضونها ويجادلون بأن المجتمع الحر يمكنه الاستغناء عنها. علاوة على ذلك ، لا ينبغي الخلط بين التنشئة الاجتماعية والتجميع القسري سيكون للأفراد والجماعات الحرية في عدم الانضمام إلى نقابة وتجربة أشكال مختلفة من الاقتصاد (انظر القسم الأول.). أخيرًا ، يجادل اللاسلطويون بأن مثل هذا النظام سيكون قابلاً للتطبيق على جميع الاقتصادات ، بغض النظر عن الحجم والتطور ، ويهدف إلى اقتصاد قائم على تكنولوجيا الحجم المناسب (التأكيدات الماركسية لا تصمد انظر القسم I.3.8 ).

بغض النظر عن نوع الأنارکى المنشودة ، يتفق اللاسلطويون جميعًا على أهمية اللامركزية والاتفاق الحر والترابط الحر. يعطي ملخص كروبوتكين لما ستبدو عليه الأنارکى إحساسًا ممتازًا بنوع المجتمع الذي يرغب فيه اللاسلطويون:

يتم الحصول على الانسجام في مثل هذا المجتمع ، ليس من خلال الخضوع للقانون ، أو عن طريق الطاعة لأية سلطة ، ولكن من خلال الاتفاقات الحرة المبرمة بين مختلف المجموعات ، الإقليمية والمهنية ، والتي يتم إنشاؤها بحرية من أجل الإنتاج والاستهلاك ، وكذلك من أجل إشباع مجموعة لا حصر لها من احتياجات وتطلعات كائن متحضر.

في مجتمع تم تطويره على هذه الأسطر تمثل الجمعيات التطوعية شبكة متداخلة تتكون من مجموعة لا حصر لها من المجموعات والاتحادات من جميع الأحجام والدرجات ، المحلية والإقليمية والوطنية والدولية المؤقتة أو الدائمة إلى حد ما لجميع الأغراض الممكنة: الإنتاج والاستهلاك والتبادل والاتصالات والترتيبات الصحية والتعليم والحماية المتبادلة والدفاع عن الإقليم وما إلى ذلك ؛ وعلى الجانب الآخر ، من أجل إرضاء عدد متزايد باستمرار من العلميين والاحتياجات الفنية والأدبية والاجتماعية.

علاوة على ذلك ، فإن مثل هذا المجتمع لن يمثل شيئًا ثابتًا. بل على العكس كما يُرى في الحياة العضوية عمومًا فإن الانسجام (كما هو واضح) سينتج عن تعديل دائم وإعادة تكييف التوازن بين تعدد القوى والتأثيرات وسيكون هذا التعديل أسهل في الحصول عليه حيث لن تتمتع أي من القوات بحماية خاصة من الدولة “. [ الأناركية ، ص. 284]

إذا كان هذا النوع من النظام يبدو خياليًا، فيجب أن يوضع في الاعتبار أنه تم تنفيذه بالفعل وعمل جيدًا في الاقتصاد الجماعي الذي تم تنظيمه خلال الثورة الإسبانية عام 1936 ، على الرغم من العقبات الهائلة التي تمثلها الحرب الأهلية المستمرة وكذلك الحرب الأهلية. جهود لا هوادة فيها (ونجحت في النهاية) من قبل الجمهوريين والستالينيين والفاشيين لسحقها (انظر القسم I.8 للحصول على مقدمة).

بالإضافة إلى هذه (وغيرها) من الأمثلة على الأنارکى في العمل، كانت هناك أنظمة اقتصادية اشتراكية تحررية أخرى موصوفة في الكتابة. تشترك جميعها في السمات المشتركة للإدارة الذاتية للعمال والتعاون وما إلى ذلك ، نناقشها هنا وفي القسم I.4 . وتشمل هذه النصوص النقابية التي كتبها توم براون، وبرنامج الأناركية النقابية التي GP Maximoff، الاشتراكية نقابة معدلة و الحكم الذاتي في الصناعة من خلال GDH كول، بعد الثورة التي دييغو آباد دي سانتيلان، الاقتصاد الأنارکي و مبادئ الليبرالي الاقتصاد التي كتبها إبراهيم جوين ومجالس العمال واقتصاديات المجتمع المدار ذاتيًا من قبل كورنيليوس كاستورياديس من بين آخرين. يمكن العثور على ملخص قصير للرؤى الأناركية الإسبانية للمجتمع الحر في الفصل الثالث من كتاب روبرت ألكساندر The Anarchists in the Spanish Civil War (المجلد الأول). تدعم بعض الأنارکيين ما يسمى الاقتصاد التشاركي” ( الباريكون ، قصيرة) و الاقتصاد السياسي للبالمشاركة الاقتصاد و التطلعية: الاقتصاد التشاركي للقرن الحادي والعشرين التي كتبها مايكل ألبرت وروبن هاهنل هي تستحق القراءة لأنها تحتوي على مقدمات جيدة لذلك المشروع.

تشمل الروايات الخيالية أخبار ويليام موريس من لا مكان ، والرائعة التي طردتها أورسولا لو جين ، و نساء على حافة الزمنلمارج بيرسي ، و لاست كابيتالستلستيف كولين. روايات إيان M. البنوك الثقافة هي حول مجتمع الأناركية الشيوعية، ولكن لأنها هي ما تقدم من الناحية التكنولوجية أنها يمكن أن تعطي فقط نظرة ثاقبة في أهداف الاشتراكية التحررية وعقلية الناس الذين يعيشون في حرية ( الدولة من الفن و لاعب الألعاب تقارن الثقافة بالمجتمعات الهرمية ، الأرض عام 1977 في حالة السابقة).


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هي “النقابة” ؟

 

كما سنستخدم المصطلح ، نقابة” (وتسمى أيضًا تعاونية المنتج، أو تعاونية، باختصار ، أحيانًا جماعية، مجتمع المنتجين، اتحاد المنتجين، مصنع النقابةأو مكان عمل النقابة” ) هو مشروع إنتاجي ذاتي الإدارة ديمقراطيًا يتحكم عماله في أصوله. إنه مصطلح عام مفيد لوصف الموقف الذي يستهدفه اللاسلطويون حيث جمعيات الرجال والنساء الذين يعملون في الأرض ، في المصانع ، في المناجم ، وما إلى ذلك ، هم أنفسهم مديرو الإنتاج . “[كروبوتكين ، التطور والبيئة، ص. 78]

وهذا يعني أنه عندما يكون العمل جماعيًا ، يجب أن تكون ملكية الإنتاج أيضًا جماعية“. “كل ورشة عمل ، كل مصنع ،كما اقترح جيمس غيوم بشكل صحيح ، ستنظم نفسها في اتحاد للعمال الذين سيكونون أحرارًا في إدارة الإنتاج وتنظيم عملهم كما يظنون بشكل أفضل ، شريطة أن يتم الحفاظ على حقوق كل عامل والمبادئ المساواة والعدالة “. ينطبق هذا أيضًا على الأرض ، لأن الأناركية تهدف إلى الإجابة على السؤال عن أفضل السبل للعمل في الأرض وما هو أفضل شكل من أشكال التملك“. لا يهم ما إذا كان الفلاحون يحتفظون بقطع أراضيهم ويواصلون زراعتها بمساعدة أسرهمأو ما إذا كانواالاستيلاء الجماعي على مساحات شاسعة من الأرض والعمل عليها بشكل مشتركحيث تم تحقيق الهدف الرئيسي للثورة، أي أن الأرض الآن ملك لمن يزرعها ، ولم يعد الفلاحون يعملون من أجل ربح مستغل عاطل يعيش بعرقه “. سيصبح أي موظفون سابقون مأجورون ” “شركاء ويشاركون المنتجات التي يستخرجها عملهم المشترك من الأرضلأن الثورة سوف تكون قد ألغت عبودية الأجور الزراعية والسخرة وستتكون البروليتاريا الزراعية فقط من العمال الأحرار الذين يعيشون في الأرض“. السلام والوفرة “. كما هو الحال مع أماكن العمل الصناعية ، فإنالتنظيم الداخلي لا يلزم بالضرورة أن يكون متطابقًا ؛ فالأشكال والإجراءات التنظيمية ستختلف بشكل كبير وفقًا لتفضيلات العمال المرتبطين بها.” في إدارة المجتمعيمكن عهد إما لفرد أو لارتكاب العديد من أعضاءعلى سبيل المثال، ولكن سوف يكون دائما انتخبت من قبل جميع الأعضاء.” [ “في بناء النظام الاجتماعي الجديد، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص. 363 ، ص. 359 ، ص. 360 و ص. 361]

يجب أن نلاحظ أن هذا الهدف التحرري لإلغاء مكان العمل الرأسمالي الهرمي وإنهاء العمل المأجور من خلال ربط الصناعة وإضفاء الديمقراطية عليها قديم قدم اللاسلطوية نفسها. وهكذا نجد برودون يجادل في عام 1840 بأن الهدف كان مجتمع مالكين بلا سادة” (بدلاً من عمال مأجورين ومستأجرين يسيطر عليهم أصحابها” ) مع قادة ومدربين ومشرفينوما إلى ذلك يتم اختيارهم من العمال من قبل العمال أنفسهم “. [ ما هي الملكية؟ ، ص. 167 و ص. 137]

قال برودون: ” إن التبادلية والمعاملة بالمثل موجودة ،عندما يعمل جميع العمال في صناعة ما ، بدلاً من العمل لصالح رجل أعمال يدفع لهم ويحتفظ بمنتجاتهم ، ويعملون لصالح بعضهم البعض ، وبالتالي يتعاونون في صنع منتج مشترك يحقق أرباحًا لهم يتقاسمون فيما بينهم. توسيع مبدأ المعاملة بالمثل لتوحيد عمل كل مجموعة ، إلى الجمعيات العمالية كوحدات ، وقمت بإنشاء شكل من أشكال الحضارة التي من جميع وجهات النظر السياسية والاقتصادية والجمالية بشكل جذري تختلف عن جميع الحضارات السابقة “. باختصار: “كل ما يرتبط وكل ما هو مجاني” . [اقتبس من قبل مارتن بوبر ، مسارات في المدينة الفاضلة ، ص 29 – 30 وص. 30]

كما أن هذه الفكرة لم يخترعها برودون وغيره من الأناركيين. بدلا من ذلك ، تم رفعه لأول مرة من قبل العمال أنفسهم ثم تم تناوله بعد ذلك من قبل أمثال برودون وباكونين. لذلك جاء أبناء الطبقة العاملة بهذه الفكرة الاشتراكية التحررية الأساسية بأنفسهم. أثيرت فكرة أن العمل المأجور سيحل محل العمل المرتبط به في العديد من البلدان المختلفة في القرن التاسع عشر. في فرنسا ، كان ذلك خلال موجة الإضرابات والاحتجاجات التي أطلقتها ثورة 1830. في ذلك العام ، أنتجت طابعات باريسية صحيفة ( L’Artisan: Journal de la class ouvriere)) مما يشير إلى أن الطريقة الوحيدة للتوقف عن الاستغلال من قبل السيد هي أن يشكل العمال تعاونيات. خلال إضرابات عام 1833 ، تردد صدى ذلك من قبل العمال المهرة الآخرين ، لذلك اعتبر العديد من العمال التعاونيات وسيلة للتحرر من العمل المأجور. حتى أن برودون اختار مصطلح Mutualisme من العمال في ليون في أوائل الأربعينيات من القرن التاسع عشر ، وقد أثرت أفكارهم حول الائتمان التعاوني والتبادل والإنتاج عليه تمامًا كما أثر عليهم. في أمريكا ، كما يلاحظ تشومسكي ،“[i] إذا عدنا إلى النشاط العمالي منذ الأيام الأولى للثورة الصناعية ، إلى صحافة الطبقة العاملة في خمسينيات القرن التاسع عشر ، وما إلى ذلك ، فقد تعرضت لضغوط أناركية حقيقية. لم يسمعوا قط عن الأوروبيين اللاسلطوية لقد كانت عفوية. لقد أخذوا العمل المأجور كأمر مختلف قليلاً عن العبودية ، أن العمال يجب أن يمتلكوا المطاحن ” [ مقابلة الأناركية ] كما أشرنا في القسم و. صعود الرأسمالية.

النقابة تشبه من نواح كثيرة التعاونية في ظل الرأسمالية. في الواقع ، أشار برودون إلى مثل هذه التجارب كأمثلة لما رغب فيه ، مع كون الجمعيات التعاونيةجزءًا أساسيًا من تصفيته العامةللمجتمع الرأسمالي. [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 203] بالمثل ، جادل باكونين بأن الأناركيين مقتنعون بأن التعاونية ستكون الشكل الغالب للتنظيم الاجتماعي في المستقبل ، في كل فرع من فروع العمل والعلوم.” [ باكونين الأساسي، ص. 153] لذلك ، حتى من الأمثلة المحدودة للتعاونيات التي تعمل في السوق الرأسمالية ، يمكن رؤية السمات الأساسية للاقتصاد الاشتراكي التحرري. العنصر الاقتصادي الأساسي ، مكان العمل ، سيكون اتحادًا حرًا للأفراد الذين سينظمون عملهم المشترك على قدم المساواة. لنقتبس من باكونين مرة أخرى ، “[] العمل المرتبط فقط ، أي العمل المنظم على مبادئ المعاملة بالمثل والتعاون ، مناسب لمهمة الحفاظ على المجتمع المتحضر.” [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 341]

يعني التعاون في هذا السياق أن قرارات السياسة المتعلقة بجمعيتهم ستستند إلى مبدأ عضو واحد ، صوت واحدمع فريق إداري منتخب ومسؤول أمام مكان العمل ككل. على حد تعبير الخبير الاقتصادي ديفيد إلرمان: “يجب إعادة هيكلة كل مشروع قانونيًا كشراكة بين جميع العاملين في المشروع. يجب أن تكون كل مؤسسة شركة ديمقراطية مملوكة للعمال“. [الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 43] يرفض اللاسلطويون ، بشكل غير مفاجئ ، الفكرة اللينينية القائلة بأن ملكية الدولة تعني نهاية الرأسمالية باعتبارها فكرة مبسطة ومربكة. الملكية علاقة قانونية. و حقيقيالقضية هي واحدة من الإدارة. هل يقوم مستخدمو المورد بإدارته؟ إذا كان الأمر كذلك ، فعندئذ يكون لدينا مجتمع اشتراكي حقيقي (أي ليبرتاري). إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلدينا شكل من أشكال المجتمع الطبقي (على سبيل المثال ، في الاتحاد السوفيتي ، حلت الدولة محل الطبقة الرأسمالية ولكن العمال لا يزالون لا يملكون سيطرة رسمية على عملهم أو منتج ذلك العمل).

لا تعني الإدارة الذاتية في مكان العمل ، كما يقترح بعض المدافعين عن الرأسمالية ، أن المعرفة والمهارة سيتم تجاهلها واتخاذ جميع القرارات من قبل الجميع. هذه مغالطة واضحة ، نظرًا لأن المهندسين ، على سبيل المثال ، لديهم فهم أكبر لعملهم مقارنة بغير المهندسين ، وستتحكم الإدارة الذاتية للعمال بشكل مباشر:

يجب أن نفهم بوضوح أين تتكون ديمقراطية النقابة ، ولا سيما كيف تؤثر على العلاقات بين فئات مختلفة من العمال المدرجة في نقابة واحدة. نظرًا لأن النقابة تضم كليشترك العمال باليد والعقل في خدمة عامة ، ومن الواضح أنه سيكون هناك بين أعضائها اختلافات واسعة جدًا في الوظيفة والمهارة الفنية والسلطة الإدارية. لا يمكن للنقابة ككل ولا مصنع النقابة تحديد جميع القضايا من خلال ملاءمة التصويت الجماعي ، ولا يمكن أن تعني ديمقراطية النقابة أنه ، في جميع الأسئلة ، يجب أن يعتبر كل عضو واحدًا وليس أكثر من واحد. إن التصويت الجماعي على مسألة تقنية لا يفهمها سوى عدد قليل من الخبراء سيكون عبثًا واضحًا ، وحتى إذا تم ترك عنصر التقنية خارج الحساب ، فإن المصنع الذي يتم إدارته بأصوات جماعية ثابتة لن يكون فعالًا ولا ممتعًا على الإطلاق. مكان للعمل فيه. سيكون هناك تقنيون في النقابات يشغلون مناصب خاصة بحكم معرفتهم ،وسيكون هناك إداريون يمتلكون سلطة خاصة بحكم المهارة والقدرة والمؤهلات الشخصية “.[جي.دي.إتش كول ، إعادة صياغة الاشتراكية النقابية ، ص 50-51]

حقيقة أن بعض عمليات صنع القرار قد تم تفويضها بهذه الطريقة تدفع الناس أحيانًا إلى التساؤل عما إذا كانت النقابة لن تكون مجرد شكل آخر من أشكال التسلسل الهرمي. الجواب هو أنه لن يكون هرميًا لأن المجالس العمالية ومجالسها ، المفتوحة لجميع العمال ، ستقرر أنواع صنع القرار التي يجب تفويضها ، وبالتالي ضمان أن تقع السلطة النهائية في القاعدة. وعلاوة على ذلك، السلطة لن تفويضه. يشير مالاتيستا بوضوح إلى الاختلاف بين القرارات الإدارية وقرارات السياسة:

بالطبع في كل مشروع جماعي كبير ، من الضروري تقسيم العمل ، والإدارة الفنية ، والإدارة ، وما إلى ذلك. لكن المستبدين يلعبون بشكل أخرق على الكلمات لإنتاج سبب وجودللحكومة بدافع الحاجة الحقيقية لتنظيم العمل. من الجيد أن نكرر أن الحكومة هي ملتقى الأفراد الذين لديهم أو استولوا على حق ووسائل سن القوانين وإلزام الناس بالطاعة ؛ المدير ، والمهندس ، وما إلى ذلك ، هم أشخاص تم تعيينهم أو يتحملون مسؤولية تنفيذ وظيفة معينة وما إلى ذلك. الحكومة تعني تفويض السلطة ، أي التنازل عن المبادرة والسيادة للجميع في أيدي قلة ؛ الإدارة تعني تفويض العمل ، أي المهام المعطاة والمستلمة ، التبادل الحر للخدمات على أساس الاتفاق الحر. . . دعونا لا نخلط بين وظيفة الحكومة ووظيفة الإدارة ، لأنهما مختلفان جوهريًا ، وإذا كان الاثنان مرتبكين في كثير من الأحيان ، فهذا فقط بسبب الامتياز الاقتصادي والسياسي “.[ الأنارکى ، ص 41-2]

بالنظر إلى أن السلطة لا تزال في أيدي التجمع في مكان العمل ، فمن الواضح أن المنظمة المطلوبة لكل مسعى جماعي لا يمكن مساواتها بالحكومة. أيضًا ، لا تنس أبدًا أن الموظفين الإداريين يتم انتخابهم من قبل بقية الجمعية ويكونون مسؤولين أمامها. إذا اتضح ، على سبيل المثال ، أن نوعًا معينًا من نشاط صنع القرار المفوض قد تم إساءة استخدامه ، فيمكن إبطاله من قبل القوة العاملة بأكملها. بسبب هذه السيطرة الشعبية ، هناك كل الأسباب للاعتقاد بأن الأنواع الحاسمة من نشاط صنع القرار التي يمكن أن تصبح مصدرًا للسلطة (وبالتالي مع إمكانية التأثير بشكل خطير على حياة جميع العمال) لن يتم تفويضها ولكنها ستبقى مع مجالس العمال. على سبيل المثال ، السلطات التي تمارس الآن بطريقة استبدادية من قبل المديرين في ظل الرأسمالية ،مثل التوظيف والفصل ، وإدخال أساليب أو تقنيات إنتاج جديدة ، وتغيير خطوط الإنتاج ، ونقل مرافق الإنتاج ، وتحديد طبيعة ووتيرة وإيقاع النشاط الإنتاجي وما إلى ذلك ، تظل في أيدي المنتجين المرتبطين ولا يتم تفويضه لأي شخص.

سيتم إنشاء نقابات جديدة بمبادرة من الأفراد داخل المجتمعات. قد تكون هذه مبادرة من العاملين في نقابة قائمة ممن يرغبون في توسيع الإنتاج ، أو أعضاء المجتمع المحلي الذين يرون أن النقابات الحالية لا تقدم ما يكفي في مجال معين من الحياة. في كلتا الحالتين ، ستكون النقابة جمعية تطوعية لإنتاج سلع أو خدمات مفيدة وستظهر وتختفي حسب الحاجة. لذلك ، فإن المجتمع الأناركي يرى النقابات تتطور تلقائيًا كأفراد يتحدون بحرية لتلبية احتياجاتهم ، مع حدوث مبادرات محلية وكونفدرالية.

أثناء وجود أساس مشترك في أماكن العمل التعاونية ، تراها أشكال مختلفة من اللاسلطوية تعمل بطرق مختلفة. في ظل التبادل ، ينظم العمال أنفسهم في نقابات ويشاركون في مكاسبها وخسائرها. وهذا يعني أنه في الشركة التي يديرها العمال لا يوجد ربح ، يتم تقسيم الدخل فقط بين الأعضاء. وبدون الموظفين ، لا يكون لدى الشركة التي يديرها العمال فاتورة أجر ، ولا يتم احتساب تكاليف العمالة ضمن المصروفات المخصومة من الربح ، كما هو الحال في الشركة الرأسمالية “. و شركة تديرها عمالة لا توظيف العمالة، وهو الجماعية للعمال أن يستأجر رأس المال والمواد اللازمة.” [كريستوفر إيتون جن ، الإدارة الذاتية للعمال في الولايات المتحدةبهذه الطريقة ، جادل برودون وأتباعه بأن الاستغلال سينتهي وسيحصل العمال على المنتج الكامل لعملهم. وتجدر الإشارة إلى أن هذا لا يعني أن العمال يستهلكون جميع عائدات المبيعات في الاستهلاك الشخصي (أي لا يوجد استثمار). وهذا يعني أن العمالة تتحكم في ما يجب فعله بدخل المبيعات ، أي مقدار الاستثمار والمقدار الذي يجب تخصيصه للاستهلاك:

إذا خصصت العمالة المنتج بالكامل ، فسيشمل ذلك تخصيص الالتزامات للممتلكات المستخدمة في عملية الإنتاج بالإضافة إلى تخصيص المخرجات المنتجة. سيتعين على العمالة الحالية أن تدفع لموردي المدخلات (على سبيل المثال ، العمالة السابقة) للوفاء بهذه الالتزامات. ” [Ellerman ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 24]

لذلك في ظل التبادل ، سيتم تقسيم الفوائض (الأرباح) إما بالتساوي بين جميع أعضاء التعاونية أو مقسمة بشكل غير متساو على أساس نوع العمل المنجز ، مع تحديد النسب المئوية المخصصة لكل نوع عن طريق التصويت الديمقراطي ، على أساس مبدأ عامل واحد صوت واحد. تتمتع تعاونيات العمال من هذا النوع بميزة منع استغلال العمل واضطهاده من قبل رأس المال ، حيث لا يتم تعيين العمال مقابل أجر ولكنهم في الواقع يصبحون شركاء في الشركة. هذا يعني أن العمال يتحكمون في كل من ناتج عملهم (بحيث لا يتم الاستيلاء على القيمة المضافة التي ينتجونها من قبل النخبة المميزة) وعملية العمل نفسها (وبالتالي لم يعودوا يبيعون حريتهم للآخرين). ومع ذلك ، فإن مثل هذا الشكل المحدود من التعاون مرفوض من قبل معظم الأناركيين. يجادل اللاسلطويون غير التبادليون بأن هذا ، في أحسن الأحوال ،ما هي إلا خطوة في الاتجاه الصحيح والهدف النهائي هو التوزيع حسب الحاجة.

الإنتاج من أجل الاستخدام بدلاً من الربح / المال هو المفهوم الأساسي الذي يميز الأشكال الجماعية والشيوعية للأناركية عن التبادلية التنافسية التي ينادي بها برودون. هذا هو لسببين. أولاً ، بسبب الآثار الضارة للأسواق التي أشرنا إليها في القسم I.1.3 ، يمكن أن تجعل التعاونيات ، في الواقع ، رأسمالية جماعيةوتنافس بعضها البعض في السوق بشراسة مثل الرأسماليين الفعليين. على حد تعبير كروبوتكين ، في حين أن التعاون كان في أصلهطابع المساعدة المتبادلة بشكل أساسي، فإنه يوصف غالبًا بأنهفردانية الأسهم المشتركة وكما هو الحال الآن ، فإنه بلا شك يميل إلى تربية أنانية تعاونية ، ليس فقط تجاه المجتمع ككل ، ولكن أيضًا بين المشاركين في العمل أنفسهم.” [ المساعدة المتبادلة ، ص. 214] بينما كان يناقش التعاونيات في ظل الرأسمالية ، فإن مخاوفه تنطبق بنفس القدر على نظام متبادل من النقابات المتنافسة. سيؤدي هذا أيضًا إلى وضع تضمن فيه قوى السوق أن العمال المعنيين يتخذون قرارات غير عقلانية (من وجهة نظر اجتماعية وفردية) من أجل البقاء في السوق. بالنسبة إلى المتبادلين ، هذه اللاعقلانية للعقلانيةهو الثمن الذي يجب دفعه لضمان حصول العمال على المنتج الكامل لعملهم ، وعلاوة على ذلك ، فإن أي محاولة للتغلب على هذه المشكلة تحمل مخاطر عديدة على الحرية. يختلف اللاسلطويون الاجتماعيون الآخرون. إنهم يعتقدون أن التعاون بين أماكن العمل يمكن أن يزيد ، لا يقلل ، من الحرية. ثانيًا ، كما نوقش في القسم I.1.4 ، التوزيع وفقًا للعمل لا يأخذ في الاعتبار الاحتياجات المختلفة للعمال (ولا غير العمال مثل المرضى والشباب وكبار السن). على هذا النحو ، فإن التبادلية لا تنتج ما يعتبره معظم اللاسلطويين مجتمعًا لائقًا ، مجتمع يتعاون فيه الناس من أجل حياة كريمة للجميع.

ماذا عن الدخول في نقابة؟ على حد تعبير كول ، فإن النقابات (النقابات) هي جمعيات مفتوحة يمكن لأي رجل [أو امرأة] الانضمام إليهاولكن هذا لا يعني ، بالطبع ، أن أي شخص سيكون قادرًا على المطالبة بالانضمام ، كحق مطلق ، إلى النقابة التي يختارها “. هذا يعني أنه قد تكون هناك متطلبات تدريبية (على سبيل المثال) ومن الواضح أن الرجل [أو المرأة] من الواضح أنه لا يمكنه الانضمام إلى النقابة ما لم تكن بحاجة إلى مجندين جدد لعملها. [العامل] سيكون له حرية الاختيار ، ولكن فقط من متاح فتحات. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 75] كما يلاحظ David Ellerman ، من المهم أن نتذكر أن سوق العمل لن يكون موجودًافي اقتصاد ذاتي الإدارة كما لو كان العملكن دائمًا المطالب المتبقي“. هذا يعني أن رأس المال لن يقوم بتوظيف العمالة كما في ظل الرأسمالية ، بل سيبحث العمال عن جمعيات للانضمام إليها. يتابع Ellerman: “سيكون هناك سوق عمل بمعنى الأشخاص الذين يبحثون عن شركات يمكنهم الانضمام إليها ، ولكن لن يكون سوق عمل بمعنى بيع العمالة في عقد العمل“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 91]

لذلك ، فإن جميع مدارس اللاسلطوية الاجتماعية تستند إلى حقوق الاستخدام الموجودة في النقابة المحددة ، في حين أن الملكية ستكون اجتماعية بدلاً من أن تقتصر على عمال النقابة. وهذا من شأنه أن يضمن حرية الوصول إلى وسائل الإنتاج حيث سيكون للأعضاء الجدد في النقابة نفس الحقوق والسلطة مثل الأعضاء الحاليين. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فإن الأعضاء الجدد سيكونون العبيد المأجورين للأعضاء الحاليين ، ومن أجل تجنب ذلك على وجه التحديد ، يناقش اللاسلطويون التنشئة الاجتماعية (انظر القسم 1.3.3 ). من خلال التنشئة الاجتماعية ، يتم ضمان الوصول المجاني وبالتالي يكون جميع العمال في نفس الوضع ، وبالتالي يضمنون الإدارة الذاتية وعدم العودة إلى التسلسل الهرمي في مكان العمل.

من الواضح ، كما هو الحال في أي مجتمع ، أن الفرد قد لا يكون قادرًا على متابعة العمل الذي يهتم به أكثر (على الرغم من طبيعة المجتمع الأناركي ، سيكون لديه وقت فراغ لمتابعته كهواية). ومع ذلك ، يمكننا أن نتخيل أن المجتمع الأناركي سيهتم بضمان التوزيع العادل للعمل وبالتالي سيحاول ترتيب مشاركة العمل إذا كان موضع عمل معين شائعًا (انظر القسم 1.4.1 حول مسألة من سيقوم بعمل غير سار. ، وللمزيد عن تخصيص العمل بشكل عام ، في المجتمع الأناركي).

بالطبع قد يكون هناك خطر محاولة نقابة أو نقابة لتقييد الدخول من دافع خفي ، مثل استغلال سلطة الاحتكار مقابل مجموعات أخرى في المجتمع. ومع ذلك ، في المجتمع اللاسلطوي ، سيكون للأفراد الحرية في تشكيل النقابات الخاصة بهم وهذا من شأنه أن يضمن أن مثل هذا النشاط هو هزيمة ذاتية. بالإضافة إلى ذلك ، في النظام اللاسلطوي غير الفردي ، ستكون النقابات جزءًا من اتحاد كونفدرالي (انظر القسم I.3.4)). تقع على عاتق المؤتمرات النقابية مسؤولية التأكد من عدم تقييد العضوية والتوظيف في النقابات بأي طريقة معادية للمجتمع. إذا شعر فرد أو مجموعة من الأفراد أنه تم استبعادهم ظلماً من النقابة ، فسيتم تنظيم تحقيق في القضية في المؤتمر. وبهذه الطريقة سيتم تقليل أي محاولات لتقييد الدخول (بافتراض حدوثها في البداية). وبطبيعة الحال ، يتمتع الأفراد بحرية تشكيل نقابات جديدة أو مغادرة الاتحاد إذا رغبوا في ذلك.

مع مسألة الدخول إلى النقابات يأتي السؤال عما إذا كانت هناك أماكن كافية للباحثين عن العمل (ما يمكن تسميته بطالة“). في النهاية ، هناك دائمًا عدد موضوعي من الأماكن المتاحة في مكان العمل: لا فائدة تذكر من انضمام الأشخاص إلى نقابة إذا لم تكن هناك آلات أو مواد يمكنهم العمل عليها! هل يضمن الاقتصاد المدار ذاتيًا وجود أماكن كافية متاحة لمن يبحثون عنها؟

ربما ليس من المستغرب أن يقول علم الاقتصاد الكلاسيكي الجديد لا ، ومن غير المفاجئ أيضًا أن هذا الاستنتاج لا يعتمد على دليل تجريبي لتعاونيات حقيقية بل على نموذج مجرد تم تطويره في عام 1958. ويستند النموذج إلى استنتاج الآثار المترتبة على افتراض أن ( “إليريان” ) ستسعى الشركة إلى تعظيم صافي الدخل لكل عامل بدلاً من تعظيم صافي الربح في شركة رأسمالية. ينتج عن هذا نتائج ضارة مختلفة مقارنة بشركة رأسمالية. هذا يجعل الاقتصاد القائم على التعاون غير مستقر وغير فعال للغاية ، وكذلك يؤدي إلى قيام التعاونيات بفصل العمال عندما ترتفع الأسعار حيث يؤدي ذلك إلى زيادة الدخل لكل عامل (متبقٍ). وهكذا فإن النظام التعاوني ينتهي بـ إنتاج ناتج أقل واستخدام عمالة أقل من نظيره الرأسمالي“.[بنيامين وارد ، “The Firm in Illyria: Market Syndicalism” ، ص 566-589 ، The American Economic Review ، المجلد. 48 ، رقم 4 ، ص. 580]

بالطبع ، سيكون من السيء ملاحظة أنه ، على عكس النظرية ، تتميز الرأسمالية الفعلية ببطالة واسعة (كما هو مذكور في القسم ج 1.5 ، هذا ليس مفاجئًا لأنه مطلوب لتأمين سلطة الرؤساء على عبيدهم المأجورين). سيكون من الفظاظة أيضًا أن نلاحظ ، على حد تعبير أحد الاقتصاديين اليوغوسلافيين ، أن هذه نظرية لا علاقة لتوقعاتها مطلقًا بالحقائق المرصودة. [Branko Horvat، “Theory of the Worker-Managed Firm Revisited” ، pp. 9-25، Journal of Comparative Economics ، vol. 10 ، لا. 1 ، ص. 9] كما يلخص ديفيد إلرمان:

يمكن ملاحظة أن هناك مؤلفات أكاديمية كاملة حول ما يسمىالشركة الإيليرية “… الميزة الرئيسية لهذا النموذج هو أنه يفترض أن الشركة ستطرد الأعضاء عندما يؤدي ذلك إلى زيادة صافي الدخل للناجين. الأعضاء. وقد أدت الانحرافات الناتجة عن ذلك على المدى القصير إلى جعل النموذج محبوبًا لدى الاقتصاديين الرأسماليين. ومع ذلك ، كان النموذج الإيليري لعبة أكاديمية في التقليد الكبير لكثير من الاقتصاديات الحديثة. ولم يتم ملاحظة السلوك المتوقع قصير المدى في يوغوسلافيا أو في أي مكان آخر والشركات التي يديرها العمال مثل تعاونيات موندراغون تأخذ العضوية كعامل ثابت على المدى القصير ومن ثم سنستمر في التعامل مع النموذج الإيليري بإهماله الذي يستحقه كثيرًا. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 150]

تؤكد تجربة المجموعات المدارة ذاتيًا خلال الثورة الإسبانية هذا أيضًا ، حيث تشارك المجموعات العمل بشكل عادل من أجل تجنب تسريح الأشخاص خلال الظروف الاقتصادية القاسية التي سببتها الحرب الأهلية (على سبيل المثال ، مجموعة واحدة اعتمدت أسبوع عمل لمدة ثلاثة أيام ، بتقسيم العمل المتاح بين جميع أولئك الذين عملوا في المصنع وبالتالي تجنبوا البطالة واستمروا في دفع راتبه الأساسي للجميع ” [Martha A. Ackelsberg ، Free Women of Spain ، صفحة 101]).

لذلك نحن بحاجة إلى مناشدة الواقع التجريبي والحس السليمعند تقييم ادعاء الاقتصاد الكلاسيكي الجديد بشأن مسألة التعاونيات. و الأدلة التجريبية يدعمالحجة القائلة بأن هذا النموذج معيبة. هناك لم يكن هناك ميل للعمال لتسريح زملاء العمل في أوقات جيدة، لا في موندراغون ولا في يوغوسلافيا. وحتى في الأوقات العصيبة، وتسريح العمال نادرة.” ومن غير المستغرب ، على المدى القصير ، تستجيب شركة يديرها العاملون بنفس الطريقة التي تستجيب بها الشركة الرأسماليةويتم إضافة العمال إلى المجموعة لتلبية الزيادات في الطلب. [ديفيد شويكارت ، ضد الرأسمالية ، ص. 91 ، ص. 92 و ص. 93] استنتاج شاركه الاقتصادي جيفري م. هودجسون:

الكثير من الأدلة التي لدينا حول سلوك التعاونيات العمالية في العالم الحقيقي هي أنها تستجيب للتغيرات في أسعار السوق بطريقة مماثلة للشركة الرأسمالية وبناءً على ذلك ، فإن الافتراضات الأساسية في النموذج موضع تساؤل من قبل الدليل.” [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص 223-4]

لذلك ، كما يلاحظ برانكو هورفات ، على الرغم من أن التحليل الكلاسيكي الجديد ينتج تنبؤات محددة فإن مجرد حقيقة أنه لم يتم ملاحظة أي شيء من هذا القبيل في اقتصادات العالم الحقيقي لا يتركها متقلبة“. في الغالب سيقولون إن الشركة المدارة ذاتيًا قد لا تتصرف كما تتوقع النظرية ، ولكن هذا لأنها تتصرف بشكل غير منطقي. إذا كان هناك شيء خاطئ ، فهو ليس النظرية بل الحقيقة.” ومن المثير للاهتمام ، على الرغم من ذلك ، إذا افترضت أن الشركات الرأسمالية تزيد من معدل الربح إلى الحد الأقصى ، والربح لكل وحدة مستثمرةبدلاً من إجمالي الربح ، فإن النظرية الكلاسيكية الجديدة تولد نتائج سخيفة بنفس القدر“.هذا هو سبب اختراع التمييز بين المدى القصير والطويل ، بحيث يتم تحديد مقدار رأس المال على المدى القصير. إذا تم تطبيق هذا على تعاونية ، بحيث على المدى القصير ، يتم إصلاح قوة العمل، ثم تختفي المشاكل المزعومة في أماكن العمل التي يديرها العمال. وغني عن القول ، أن التعاون الحقيقي يعمل على افتراض أن القوة العاملة ثابتة وأن العمال لم يعد يتم تعيينهم، فهذا يعني أن مديري العمال لا يطردون زملائهم عندما يكون العمل متباطئًا ؛ فهم يقللون من العمل الوقت أو العمل للمخزون. عندما يزداد الطلب مؤقتًا ، يعملون ساعات إضافية أو يتعاقدون خارج العمل “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 11-13]

باختصار ، فإن النظرية الكلاسيكية الجديدة للشركة التي يديرها العمال لها علاقة كبيرة بالتعاون الحقيقي كما يفعل الاقتصاد الكلاسيكي الجديد عمومًا بالرأسمالية. بشكل ملحوظ ، يقبل الاقتصاديون النمساويونعمومًا النظرية الكلاسيكية الجديدة للتعاونيات (جزئيًا ، بلا شك ، لأنها تؤكد كرههم لجميع أشكال الاشتراكية). حتى شخصًا متعاطفًا مع الإدارة الذاتية مثل ديفيد ل. بريتشيتكو يقبلها ، وينتقد ببساطة لأنه يقلل الشركة إلى وظيفة موضوعية قصيرة المدىو طالما أن دخول السوق مسموحًا به ، فإن السوق المدارة للعمالة تتخلى عن أي شيء ممكن مشكلة عدم الاستقرار “. [ الأسواق والتخطيط والديمقراطية، ص. 81] على الرغم من أن هذا النقد صحيح ، إلا أنه يخطئ الهدف تمامًا. نعم ، سيتم إنشاء تعاونيات أخرى على المدى الطويل وهذا من شأنه زيادة المعروض من السلع وزيادة فرص العمل وما إلى ذلك ، ولكن هذا لا ينبغي أن يعمينا عن قيود الافتراضات التي تحرك النظرية الكلاسيكية الجديدة.

وخلاصة القول إن النقابات هي جمعيات تطوعية للعمال الذين يديرون أماكن عملهم وعملهم بأنفسهم. داخل النقابة ، فإن القرارات التي تؤثر على كيفية تطور مكان العمل وتغييره هي في أيدي أولئك الذين يعملون هناك. بالإضافة إلى ذلك ، فهذا يعني أن كل قسم من القوى العاملة يدير نشاطه وأقسامه الخاصة وأن جميع العمال المعينين في مهام إدارية (أي الإدارة” ) يخضعون للانتخاب والاستدعاء من قبل أولئك الذين يتأثرون بقراراتهم. تتم مناقشة الإدارة الذاتية للعمال في القسم التالي .

أخيرًا ، شيئان. أولاً ، كما هو مذكور في القسم G.1.3 ، لم يعارض بعض الأناركيين الفرديين ، وإن لم يكن جميعهم ، العمل المأجور (غير الاستغلالي) وبالتالي لم يضعوا التعاونيات في مركز أفكارهم. هذا الموقف هو إلى حد كبير أقلية في التقليد اللاسلطوي لأنه لا يتماشى مع المبادئ التحررية وليس من المحتمل أن ينهي استغلال العمل (انظر القسم 1.4.6 ) ، لذلك جعل معظم اللاسلطويين يعتقدون أن مثل هذه الفردية هي أنارکية غير متسقة (انظر القسم ز. 4.2 ). ثانيًا ، من المهم ملاحظة أن الأفراد الذين لا يرغبون في الانضمام إلى النقابات سيتمكنون من العمل لأنفسهم. لا يوجد تحت أي تجميع قسريشكل من أشكال الاشتراكية التحررية ، لأن إكراه الناس يتعارض مع المبادئ الأساسية للأنارکية. سيتمتع أولئك الذين يرغبون في العمل لحسابهم الخاص بحرية الوصول إلى الأصول الإنتاجية التي يحتاجون إليها ، بشرط ألا يحاولوا احتكار هذه الأصول أكثر مما يمكنهم هم وأسرهم استخدامها بأنفسهم أو محاولة توظيف الآخرين مقابل أجر (انظر القسم الأول. .3.7 ).


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هي الإدارة الذاتية للعمال؟

 

بكل بساطة ، الإدارة الذاتية للعمال (تسمى أحيانًا الرقابة العمالية” ) تعني أن جميع العمال المتأثرين بالقرار لهم صوت متساو في صنعه ، على أساس مبدأ عامل واحد ، صوت واحد“. وهكذا لقد أطلقتنا الثورة على طريق الديموقراطية الصناعية“. [ كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 63] أي أن العمال يجب أن يكونوا مديرين حقيقيين للصناعات.” [بيتر كروبوتكين ، الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 157] هذا ضروري لضمانمجتمع من أنداد ، لن يضطر إلى بيع أيديهم وأدمغتهم لمن يختار توظيفهم ولكنهم سيكونون قادرين على تطبيق معارفهم وقدراتهم على الإنتاج ، في كائن حي شيد بحيث يجمع كل الجهود المبذولة للحصول على أكبر قدر ممكن من الرفاهية للجميع ، مع ترك المجال الكامل والحر لكل مبادرة فردية “. [كروبوتكين ، كروبوتكين: مختارات من كتاباته ، ص 113-4] كما قال تشومسكي:

الرحمة والتضامن والصداقة هي أيضًا احتياجات إنسانية. فهي تقود الاحتياجات ، لا تقل عن الرغبة في زيادة نصيب الفرد من السلع أو تحسين ظروف العمل. علاوة على ذلك ، لا أشك في أنها حاجة إنسانية أساسية لاتخاذ دور فاعل في السيطرة الديمقراطية على المؤسسات الاجتماعية. إذا كان الأمر كذلك ، فإن المطالبة بالديمقراطية الصناعية يجب أن تصبح هدفًا مركزيًا لأي يسار متجدد بقاعدة من الطبقة العاملة “. [ الأولويات الراديكالية ، ص. 191]

ومع ذلك ، كما ذكرنا سابقًا ، نحتاج إلى توخي الحذر عند استخدام مصطلح الرقابة العمالية، كما يستخدمه الآخرون وإعطائه معنى مختلفًا تمامًا عن المعنى الذي يقصده اللاسلطويون. مثل المصطلحين أناركيو ليبرتاري، تم اختياره من قبل الآخرين لوصف أقل من المخططات الليبرتارية.

أول من فعل ذلك كان اللينينيون ، بدءًا من لينين ، الذين استخدموا مصطلح الرقابة العماليةلوصف حالة كان فيها العمال لديهم إشراف محدود على الرأسماليين أو المديرين المعينين لما يسمى بالدولة العمالية. هذه لا تساوي ما يهدف إليه اللاسلطويون ، وعلاوة على ذلك ، فإن مثل هذه التجارب المحدودة لم تدم طويلاً (انظر القسم ح . 3.14 ). في الآونة الأخيرة ، استخدم الرأسماليون سيطرة العماللوصف المخططات التي يكون للعمال فيها رأي أكبر في كيفية إدارة أماكن عملهم مع الحفاظ على عبودية الأجور (أي الملكية الرأسمالية ، والسلطة ، والسيطرة النهائية). لذلك ، في أيدي الرأسماليين ، يشار إلى الرقابة العماليةبمصطلحات مثل المشاركة، المشاركة في القرار، الإجماع ،التمكين ،الإدارة على الطريقة اليابانية ، إلخ.وأشار سام دولجوف إلى أنه بالنسبة لأولئك الذين تتمثل وظيفتهم في حل المشكلات الجديدة المتمثلة في الملل والاغتراب في مكان العمل في الرأسمالية الصناعية المتقدمة ، يُنظر إلى الرقابة العمالية على أنها حل يبعث على الأمل، وهو حل يمنح العمال فيه قدرًا ضئيلاً من التأثير. ، مجال محدود للغاية لسلطة اتخاذ القرار ، صوت في أحسن الأحوال ثانوي في السيطرة على ظروف مكان العمل. تحكم العمال ، في شكل محدود يصرح به الرأسماليون ، يعتبر الرد على النمو غير الاقتصادي مطالب العمال “. [ The Anarchist Collectives ، p. 81]

البدعة الإدارية الجديدة لـ دوائر الجودة” – الاجتماعات التي يتم فيها تشجيع العمال على المساهمة بأفكارهم حول كيفية تحسين منتج الشركة وزيادة الكفاءة التي يتم تصنيعها بها هي مثال على رقابة العمالكما تصورها الرأسماليين. ومع ذلك ، عندما يتعلق الأمر بأسئلة مثل ما هي المنتجات التي يجب صنعها ، ومكان صنعها ، و (على وجه الخصوص) كيف ينبغي تقسيم الإيرادات من المبيعات ، فإن الرأسماليين والمديرين لا يطلبون أو يستمعون إلى مدخلاتالعمال. الكثير من أجل الدمقرطةو التمكينو المشاركة“! في الواقع ، سيطرة العمالالرأسمالية هي مجرد محاولة خادعة أخرى لجعل العمال أكثر استعدادًا وشركاء متعاونينفي استغلالهم. لا داعي لقوله،مثل هذه المخططات زائفة لأنها لم تكن حقيقية أبدًاالسلطة في أيدي العمال. في النهاية ، يكون للمالكين ومديريهم القول الفصل (وهكذا يبقى التسلسل الهرمي) ، وبالطبع ، لا تزال الأرباح تُستخرج من القوى العاملة.

من هنا يفضل اللاسلطويون مصطلح الإدارة الذاتية للعمال ، وهو مفهوم يشير إلى ممارسة سلطة العمال من خلال التجميع والفدرالية. وهي تعني الانتقال من الملكية الخاصة إلى الملكية الجماعيةوالتي بدورها تتطلب علاقات جديدة بين أعضاء مجتمع العمل“. [أبيل باز ، الحرب الأهلية الإسبانية ، ص. 55] الإدارة الذاتية بهذا المعنى ليست شكلاً جديدًا من أشكال الوساطة بين العمال ورؤسائهم الرأسماليين ، ولكنها تشير بدلاً من ذلك إلى العملية ذاتها التي يسقط بها العمالمديريهم ويتولون إدارتهم الخاصة وإدارة الإنتاج في أماكن عملهم. الإدارة الذاتية تعني تنظيم جميع العمال. . . إلى مجلس عمالية أو لجنة المصنع (أو نقابة الزراعية)، الأمر الذي يجعل كل القرارات التي اتخذت سابقا من قبل أصحاب ومديري “. [Dolgoff، المرجع السابق. ص 81] الإدارة الذاتية تعني نهاية التسلسل الهرمي واستبدادية العلاقات الاجتماعية في مكان العمل واستبدالها بالاتفاق الحر واتخاذ القرارات الجماعية والديمقراطية المباشرة والمساواة الاجتماعية والعلاقات الاجتماعية التحررية.

كما يستخدم الأناركيون المصطلح ، فإن الإدارة الذاتية للعمال تعني الملكية الجماعية للعمال والتحكم في جميع جوانب الإنتاج والتوزيع والاستثمار وتوجيهها. ويتحقق ذلك من خلال مجالس ومجالس واتحادات عمالية تشاركية ديمقراطية في كل من الزراعة والصناعة. ستؤدي هذه الهيئات جميع الوظائف المحجوزة سابقًا للمالكين الرأسماليين والمديرين والمديرين التنفيذيين والممولين حيث تتعلق هذه الأنشطة فعليًا بالنشاط الإنتاجي بدلاً من الاحتياجات لتعظيم أرباح وسلطة الأقليات (وفي هذه الحالة تختفي جنبًا إلى جنب مع الإدارة الهرمية). سيتم استكمال هذه التجمعات في مكان العمل من قبل المؤسسات المالية الشعبية أو اتحادات النقابات التي تؤدي جميع الوظائف التي كانت مخصصة في السابق للمالكين الرأسماليين والمديرين التنفيذيين ،والممولين من حيث تخصيص أموال أو موارد الاستثمار.

تعتمد الإدارة الذاتية للعمال على الاجتماعات العامة للقوى العاملة بأكملها ، والتي تُعقد بانتظام في كل نقابة صناعية أو زراعية. هذه هي المصدر والسلطة النهائية على القرارات التي تؤثر على السياسة داخل مكان العمل وكذلك العلاقات مع النقابات الأخرى. تنتخب هذه الاجتماعات مجالس مكان العمل التي تتمثل مهمتها في تنفيذ قرارات هذه الجمعيات واتخاذ القرارات الإدارية اليومية التي ستظهر. هذه المجالس مسؤولة بشكل مباشر أمام القوى العاملة وأعضائها الخاضعين لإعادة انتخابهم والاستدعاء الفوري. ومن المحتمل أيضًا أن يتم تداول عضوية هذه المجالس بين جميع أعضاء النقابة لضمان عدم احتكار أحد منصبًا إداريًا. بالإضافة إلى ذلك ، سيتم تنظيم مجالس وتجمعات أصغر للأقسام ،الوحدات وفرق العمل حسب الظروف.

بهذه الطريقة ، سيدير ​​العمال شؤونهم الجماعية الخاصة معًا ، كأفراد أحرار ومتساوين. سوف يتعاونون معًا للتعاون دون إخضاع أنفسهم لسلطة على أنفسهم. ستبقى قراراتهم الجماعية تحت سيطرتهم وقوتهم. هذا يعني أن الإدارة الذاتية تخلق منظمة مكونة بحيث تمنح كل فرد التمتع الكامل بحريةه [أو حريتها] ، لا تسمح لأي شخص بالارتقاء فوق الآخرين أو السيطرة عليهم بأي شكل من الأشكال ولكن من خلال التأثير الطبيعي للحرية. الصفات الفكرية والأخلاقية التي يمتلكها ، دون أن يُفرض هذا التأثير أبدًا كحق ودون الاستناد إلى أي مؤسسة سياسية مهما كانت ” . [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 271] فقط من خلال إقناع زملائك الزملاء بسلامة أفكارك ، يمكن أن تصبح هذه الأفكار هي الخطة المتفق عليها للنقابة. لا أحد في وضع يسمح له بفرض أفكاره ببساطة بسبب الوظيفة التي يشغلونها أو العمل الذي يقومون به.

يعتقد معظم اللاسلطويين أنه من المحتمل أن يتم تفويض المهام والقرارات الإدارية البحتة للأفراد المنتخبين بهذه الطريقة ، مما يحرر العمال والتجمعات للتركيز على الأنشطة والقرارات المهمة بدلاً من الانغماس في التفاصيل التافهة. كما قال باكونين:

أليس العمل الإداري ضروريًا للإنتاج تمامًا مثل العمل اليدوي إن لم يكن أكثر من ذلك؟ بالطبع ، سيكون الإنتاج معطلاً بشدة ، إن لم يكن معلقًا تمامًا ، بدون إدارة فعالة وذكية. ولكن من وجهة نظر العدالة الأولية وحتى الكفاءة ، لا يجب أن يحتكر إدارة الإنتاج بشكل حصري من قبل فرد واحد أو عدة أفراد. ولا يحق للمديرين على الإطلاق الحصول على المزيد من الأجور. وقد أثبتت جمعيات العمال التعاونية أن العمال أنفسهم ، باختيار الإداريين من رتبهم الخاصة ، يتلقون نفس الأجر ، يمكن التحكم في الكفاءة وتشغيل الصناعة. إن احتكار الإدارة ، بعيدًا عن تعزيز كفاءة الإنتاج ، على العكس من ذلك ، يعزز فقط قوة وامتيازات الملاك ومديريهم “. [باكونين على الأناركية ، ص. 424]

المهم هو أن ما يعتبر مهمًا أو تافهاً ، سياسة أو إدارة يقع على عاتق الأشخاص المتأثرين بالقرارات ويخضعون لموافقتهم المستمرة. الأناركيون لا يصنعون صنمًا للديمقراطية المباشرة ويدركون أن هناك أشياء أكثر أهمية في الحياة من الاجتماعات والتصويت! بينما تلعب الجمعيات العمالية الدور الرئيسي في الإدارة الذاتية ، فهي ليست النقطة المحورية لجميع القرارات. بل هو المكان الذي يتم فيه اتخاذ جميع القرارات السياسية الهامة ، ويتم التصديق على القرارات الإدارية أو رفضها وما يعتبر قرارًا رئيسيًا يتم تحديده. وغني عن البيان أن ما يعتبر قضايا مهمة سيقرره العمال أنفسهم في مجالسهم.

ليس من المستغرب أن يجادل اللاسلطويون بأن الإدارة الذاتية للعمال ، بالإضافة إلى كونها أكثر حرية ، هي أكثر كفاءة وإنتاجية من الشركة الرأسمالية الهرمية (الكفاءة هنا تعني تحقيق الأهداف دون إهدار الأصول القيمة). فشلت الشركات الرأسمالية في الاستفادة من مخزون الإنسانية الواسع من المعرفة العملية ، بل إنها تمنعه ​​بالفعل لأن أي تطبيق لتلك المعرفة يستخدم لإثراء أصحابها بدلاً من أولئك الذين يولدونها ويستخدمونها. وبالتالي فإن الشركة الهرمية تحرم الموظفين من حق التصويت وتقللهم إلى مستوى متلقي الطلبات مع فقدان واضح للمعلومات والمعرفة والبصيرة (كما تمت مناقشته في القسم I.1.1 ). من خلال الإدارة الذاتية ، يمكن التعبير عن هذا المصدر الواسع للمعرفة والإبداع. وبالتالي ، الإدارة الذاتية وملكية العمالينبغي أيضًا جني مكافآت أخرى من خلال الحافز والإنتاجية الأكبر للعمال.” [ديفيد إيلرمان ، الشركة الديمقراطية للعمال ، ص. 139]

وهذا يفسر سبب محاولة بعض الشركات محاكاة الرقابة العمالية (من خلال تقاسم الأرباح أو مخططات المشاركة“). لأنه ، كما يلاحظ اشتراكي السوق ديفيد شويكارت ، الدليل التجريبي ساحقويدعم أولئك الذين يناقشون من أجل مشاركة العمال. و أدلة قوية أن كلا مشاركة العمال في إدارة وتقاسم الأرباح تميل إلى تعزيز الإنتاجية وأن الشركات المملوكة للعامل أكثر إنتاجية من نظرائهم الرأسمالية في كثير من الأحيان“. [ ضد الرأسمالية ، ص. 100] في الواقع ، أظهرت 94٪ من 226 دراسة حول هذا الموضوع تأثيرًا إيجابيًا ، مع وجود 60٪ ذات دلالة إحصائية ، وبالتالي فإن الدليل التجريبي يدعم بشكل عام وجود صلة إيجابية بين تقاسم الأرباح والإنتاجية.”هذا ينطبق أيضا على التعاونيات. [Martin L. Weitzman and Douglas L. Kruse، “Profit Sharing and Productivity” ، pp. 95-140، Paying for Productivity ، Alan S. Blinder (ed.)، p. 137 ، ص. 139 و ص 131-2] خلصت دراسة أخرى إلى أن الأدلة المتاحة توحي بقوة أنه بالنسبة لملكية الموظف لكي يكون لها تأثير قوي على الأداء ، يجب أن تكون مصحوبة بأحكام لمشاركة العمال في صنع القرار.” بالإضافة إلى ذلك ، فإن الفروق الضيقة في الأجور والمكانة، كما جادل الأناركيون منذ فترة طويلة ، تزيد من الإنتاجية” . [ديفيد آي ليفين ولورا دي أندريا تايسون ، المشاركة والإنتاجية وبيئة الشركة،ص 183 – 237 ،أب. المرجع السابق. ، ص. 210 ص. 211]

لا ينبغي أن يكون هذا مفاجئًا ، فكما يلاحظ جيفري إم هودجسون ، فإن النموذج الكلاسيكي الجديد للتعاونيات يفترض خطأً أن العلاقات الاجتماعية والتكنولوجيا يمكن فصلهما ومع ذلك لدينا الكثير من الأدلة لدعم هذا الخلاف. أن المشاركة والتعاون يمكن أن يزيدا الكفاءة التكنولوجية. يشمل الإنتاج الأشخاص أفكارهم وتطلعاتهم وليس مجرد آلات تعمل بموجب قوانين الفيزياء. يبدو أنه في بحثهم عن الرسوم البيانية الجميلة والنماذج الرياضية التي يمكن تتبعها ، فإن الاقتصاديين العاديين كثيرا ما تنسى هذا “. [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص. 223]

لذلك يمتلك اللاسلطويون أدلة قوية تدعم تعليق هربرت ريد بأن الاشتراكية التحررية ستوفر مستوى معيشة أعلى بكثير من ذلك الذي تم إدراكه في ظل أي شكل سابق من التنظيم الاجتماعي“. [ الأنارکى والنظام ، ص. 49] يؤكد تعليق كول أن مفتاح الكفاءة الحقيقية هو الحكم الذاتي ؛ وأي نظام لا يعتمد على الحكم الذاتي ليس فقط ذليلًا ، ولكنه أيضًا غير فعال. تمامًا مثل عمل العبد المأجور أفضل من عمل العبد المتاع ، هكذا هل يكون عمل الرجل الحر [والمرأة] أفضل من عمل أي منهما “. [ الحكم الذاتي في الصناعة، ص. 157] ومع ذلك ، من المهم أن نتذكر ، على الرغم من أهمية هذا الدليل ، أن التغيير الاجتماعي الحقيقي لا يأتي من مخاوف الكفاءةولكن من المثل العليا والمبادئ. بينما يثق اللاسلطويون بأن الإدارة الذاتية للعمال ستكون أكثر كفاءة وإنتاجية من الرأسمالية ، فإن هذا أثر جانبي مرحب به للهدف الأعمق المتمثل في زيادة الحرية. تؤكد الأدلة أن الحرية هي أفضل حل للمشاكل الاجتماعية ، ولكن إذا ثبت ، على سبيل المثال ، أن العبودية أو العمل المأجور أكثر إنتاجية من العمل الحر المرتبط ، فهذا لا يجعلهما أكثر استحسانًا!

إن مكان العمل المدار ذاتيًا ، مثل المجتمع المدار ذاتيًا بشكل عام ، لا يعني أن المعرفة المتخصصة (حيث تكون ذات مغزى) سيتم إهمالها أو عدم أخذها في الاعتبار. بل على العكس تماما. المتخصصون (أي العمال المهتمون بمجال عمل معين ويكتسبون فهمًا شاملاً لها) هم جزء من تجميع مكان العمل ، تمامًا مثل العمال الآخرين. يمكن ويجب أن يتم الاستماع إليهم ، مثل أي شخص آخر ، ومشورة الخبراء الخاصة بهم المدرجة في عملية صنع القرار. الأناركيون لا يرفضون فكرة الخبرة ولا السلطة العقلانية المرتبطة بها. كما أشرنا في القسم B.1 ، الأنارکيين التعرف على الفرق بين أن تكون في السلطة (أي الذين لديهم معرفة من موضوع معين) ويجري فيالسلطة (أي امتلاك سلطة على شخص آخر). كما تمت مناقشته في القسم حاء -4 ، فإننا نرفض الأخير ونحترم الأول.

مثل هذا التخصص لا يعني نهاية الإدارة الذاتية ، بل على العكس. جادل باكونين بأن الذكاء الأعظم لن يكون مساويًا لفهم الكل. ومن ثم فإن النتائج ، بالنسبة للعلم وكذلك الصناعة ، ضرورة تقسيم العمل وترابطه“. [ الله والدولة، ص. 33] وبالتالي فإن المعرفة المتخصصة هي جزء من العاملين المرتبطين بها ولا توضع فوقهم في مناصب السلطة. يمكن للعاملين الآخرين في النقابة أن يكملوا معرفة المتخصصين بمعرفة عملية العمل التي اكتسبوها من خلال العمل وبالتالي إثراء القرار. يتم توزيع المعرفة في جميع أنحاء المجتمع ، ولا يمكن إلا لمجتمع من الأفراد الأحرار المرتبطين بالمساواة وإدارة نشاطهم أن يضمن تطبيقها بشكل فعال (جزء من عدم كفاءة الرأسمالية ينتج عن الحواجز التي تحول دون تدفق المعرفة والمعلومات التي أنشأها مكان العمل الهرمي).

إن التجمع في مكان العمل قادر تمامًا على الاستماع إلى مهندس ، على سبيل المثال ، الذي يقترح طرقًا مختلفة للوصول إلى أهداف مختلفة (على سبيل المثال ، إذا كنت تريد X ، فسيتعين عليك القيام بـ A أو B. إذا كنت تفعل A ، ثم C و D و E مطلوب. إذا تم اتخاذ قرار بشأن ب، فسيتم تضمين أناو زو و“). لكن التجميع ، وليس المهندس ، هو الذي يقرر الأهداف والأساليب التي سيتم تنفيذها. كما قال كورنيليوس كاستورياديس ذلك: “نحن لا نقول: الناس سوف تضطر إلى اتخاذ قرار ما يجب القيام به، ومن ثم الفنيين وسوف اقول لهم كيف . للقيام بذلك ونحن نقول: بعد الاستماع إلى الفنيين، والناس سوف تقرر ما يجب القيام به و كيفية القيام لأن الكيفية ليست محايدة وماذاليس بلا جسد. ماذا وكيف ليسا متطابقين ، ولا خارجين عن بعضهما البعض. إن الأسلوب المحايدهو بالطبع وهم. يرتبط A الحزام الناقل لنوع المنتج و نوع من منتج والعكس بالعكس ” [ الكتابات الاجتماعية والسياسية .، المجلد 3، ص 265]

ومع ذلك ، يجب أن نؤكد أنه في حين أن المجتمع اللاسلطوي سوف يرثمستوى متنوعًا من الخبرة والتخصص من المجتمع الطبقي ، فإنه لن يأخذ هذا على أنه غير قابل للتغيير. يناقش اللاسلطويون التعليم الشامل” (أو المتكامل) كوسيلة لضمان أن يكون لدى كل فرد معرفة أساسية أو فهم للعلم والهندسة والمهام المتخصصة الأخرى. كما جادل باكونين ، لمصلحة كل من العمل والعلم لا ينبغي أن يكون هناك بعد الآن عمال أو علماء بل بشر فقط“. يجب على التعليم إعداد كل طفل من كل جنس لحياة الفكر وكذلك لحياة العمل“. [ الأساسي باكونين، ص. 116 و ص. 119] هذا لا يعني نهاية كل تخصص (الأفراد ، بالطبع ، سيعبرون عن فرديتهم ويعرفون المزيد عن مواضيع معينة أكثر من غيرها) ولكنه يعني نهاية التخصص المصطنع الذي تم تطويره في ظل الرأسمالية والذي يحاول التقليل من قوة عامل بأجر من خلال تركيز المعرفة في أيدي الإدارة.

ولإيضاح ما هو واضح ، فإن الإدارة الذاتية لا تعني أن جماهير العمال تتخذ قرارًا بشأن تطبيق المهام المتخصصة. تعني الإدارة الذاتية استقلالية أولئك الذين يقومون بالعمل وكذلك اتخاذ القرار الجماعي بشأن القضايا الجماعية. على سبيل المثال ، في مستشفى تدار ذاتيًا ، لن يكون لطاقم التنظيف رأي في علاج الأطباء للمرضى تمامًا كما لا يخبر الأطباء عمال النظافة بكيفية القيام بعملهم (بالطبع ، من المحتمل أن المجتمع الأناركي سوف يفعل ذلك. ليسلدينا أشخاص يكون عملهم مجرد التنظيف ولا شيء آخر ، نحن نستخدم هذا فقط كمثال يفهمه الناس). سيكون لجميع أعضاء النقابة رأي في ما يحدث في مكان العمل لأنه يؤثر عليهم بشكل جماعي ، لكن العمال الفرديين ومجموعات العمال سيديرون نشاطهم داخل تلك المجموعة.

وغني عن القول ، إن الإدارة الذاتية تلغي تقسيم العمل المتأصل في الرأسمالية بين آخذي النظام ومقدمي النظام. إنه يدمج (لاستخدام كلمات كروبوتكين) العمل الدماغي والعمل اليدوي من خلال ضمان أن أولئك الذين يقومون بالعمل يديرونه أيضًا وأن مكان العمل يُدار من قبل أولئك الذين يستخدمونه. سيكون لهذا التكامل في العمل ، بلا شك ، تأثير هائل من حيث الإنتاجية والابتكار والكفاءة. كما جادل كروبوتكين ، فإن الشركة الرأسمالية لها تأثير سلبي على أولئك الخاضعين لهياكلها الهرمية والاغتراب:

لقد فقد العامل الذي تخصصت مهمته بالتقسيم الدائم للعمل الاهتمام الفكري بعمله [أو عملها] ، وخاصة في الصناعات الكبرى ؛ فقد فقد قواه الإبداعية. ] اخترع كثيرًا ولكن منذ أن تم تنصيب المصنع الكبير ، لم يعد يخترع العامل ، الذي يشعر بالاكتئاب بسبب رتابة عمله [أو عملها] “. [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 171]

هل يجب أن يتم التخلص من جميع المهارات والخبرات والذكاء التي تم اكتساحها أو سحقها بواسطة التسلسل الهرمي؟ أم ألا يمكن أن تصبح مصدرًا جديدًا خصبًا للتقدم في ظل تنظيم أفضل للإنتاج؟ تضمن الإدارة الذاتية ظهور استقلالية ومبادرة وإبداع العمال (التي تختفي في ظل العبودية المأجورة) في المقدمة ويتم تطبيقها. بالاقتران مع مبادئ التعليم الشامل” (أو المتكامل) (انظر القسم J.5.13 ) من يمكنه إنكار قدرة العاملين على تغيير النظام الاقتصادي الحالي لضمان الرفاهية للجميع؟ ويجب أن نؤكد ذلك من خلال الرفاهيةنعني الرفاهية من حيث النشاط الإنتاجي الهادف في محيط إنساني واستخدام التكنولوجيا المناسبة ، من حيث السلع ذات المنفعة والجمال للمساعدة في تكوين أجسام قوية وصحية ومن حيث البيئة المحيطة الملهمة للعيش فيها والتكامل البيئي.

لا عجب كروبوتكين القول بأن الإدارة الذاتية و محو [من] التمييز الحالي بين العمال الدماغ وعامل يدويسوف نرى المنافع الاجتماعيةالناجمة عن التوافق في المصالح والانسجام بحيث يريد الكثير في عصرنا من النضالات الاجتماعية و امتلاء الحياة الذي سينتج عن كل فرد على حدة ، إذا تم تمكينه [أو هي] من التمتع باستخدام كليهماالقدرات العقلية والجسدية. ” هذا بالإضافة إلى زيادة الثروة التي قد تنتج عن وجود منتجين متعلمين ومدربين تدريباً جيداً“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 180]

دعونا لا ننسى أن العمال اليوم لا إدارة وقت العمل الخاصة بهم إلى حد كبير. يجوز للرأسمالي شراء ساعة من وقت العمال لكن عليهم التأكد من أن العامل يتبع أوامرهم خلال تلك الفترة. يقاوم العمال هذا الفرض وهذا يؤدي إلى نزاع كبير على أرض المتجر. على سبيل المثال ، قدم فريدريك تايلور نظامه للإدارة العلميةجزئيًا لمحاولة منع العمال من إدارة نشاط العمل الخاص بهم. كما يلاحظ ديفيد نوبل ، العمالوضعوا أنفسهم لأسباب عديدة: الحفاظ على الوقت لأنفسهم ، وتجنب الإرهاق ، وممارسة السلطة على عملهم ، وتجنب قتل ما يسمى بالوظائف بالقطعة بالصلصة من خلال الإفراط في الإنتاج والمخاطرة بخفض الأجور ، لتمديد العمل المتاح خوفًا تسريح العمال ، لممارسة إبداعهم ، وأخيراً وليس آخراً ، للتعبير عن تضامنهم وعدائهم للإدارة “. كانت هذه “[ج] مقترنة بالتعاون الجماعي مع زملائهم على الأرضو قواعد السلوك الموصوفة من قبل العماللتحقيق التحكم في الإنتاج على أرضية المتجر“. [ قوى الإنتاج ، ص. 33] هذا هو سبب العمل على الحكم يعتبر سلاحًا فعالاً في الصراع الطبقي (انظر القسم حاء -4.4بعبارة أخرى ، يميل العمال بشكل طبيعي نحو الإدارة الذاتية على أي حال ، وهذه الحركة الطبيعية نحو الحرية خلال ساعات العمل هي التي يتم مكافحتها من قبل الرؤساء (الذين يفوز ، بالطبع ، يعتمد على الضغوط الموضوعية والذاتية التي تعمل على تأرجح ميزان القوى نحو العمل. أو رأس المال).

ستبنى الإدارة الذاتية على سيطرة العمال غير الرسمية الموجودة بالفعل على الإنتاج ، وبالطبع معرفتنا بعملية العمل التي تخلقها فعلاً. لا يُظهر الخلاف حول من يتحكم في أرضية المتجر سواء أولئك الذين يقومون بالعمل أو أولئك الذين يقدمون الأوامر أن الإدارة الذاتية ممكنة فحسب ، بل يُظهر أيضًا كيف يمكن أن يحدث ذلك لأنه يبرز الحقيقة المحرجة. أنه بينما يحتاج الرؤساء إلينا ، فإننا لا نحتاجهم!


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ماذا تعني التنشئة الاجتماعية؟

 

أحد الجوانب الرئيسية للأنارکية هو التنشئة الاجتماعية لوسائل الحياة. وهذا يعني أن الأرض والمسكن وأماكن العمل وما إلى ذلك تصبح ملكية مشتركة ، ويمكن استخدامها من قبل كل من يحتاج إليها. هكذا ملخص إيما جولدمان:

أن يكون كل فرد ، ويجب أن يكون ، حرًا في امتلاك نفسه والتمتع بالثمار الكاملة لعمله ؛ وأن هذا الإنسان مُعفى من كل ولاء لملوك السلطة ورأس المال ؛ وأن لديه ، بحكم حقيقة عمله. كونه ، حرية الوصول إلى الأرض وجميع وسائل الإنتاج ، والحرية الكاملة للتخلص من ثمار جهوده ؛ أن لكل فرد الحق الذي لا جدال فيه في الارتباط الحر والطوعي مع الأفراد الآخرين ذوي السيادة المتساوية في المجالات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية. ، وأغراض أخرى ، ولتحقيق هذه الغاية ، يجب على الإنسان أن يحرر نفسه من قدسية الملكية ، واحترام القانون الوضعي ، وخوف الكنيسة ، وجبن الرأي العام ، والغطرسة الغبية للقومية والعرقية والدينية. ، والتفوق الجنسي ، ومن المفهوم المتزمت الضيق للحياة البشرية “.[ تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية ، المجلد. 2 ، ص 450-1]

هذا مطلوب لأن الملكية الخاصة للممتلكاتالمستخدمة بشكل جماعي (مثل أماكن العمل والأراضي) تؤدي إلى وضع يضطر فيه الكثيرون إلى بيع عملهم (أي الحرية) للقلة الذين يمتلكونها. هذا يخلق علاقات اجتماعية هرمية وسلطوية وكذلك الطبقات الاقتصادية. بالنسبة إلى اللاسلطويين ، لا يمكن تقسيم المجتمع إلى نظام طبقي مملوك وغير متملكلأن هذا شرط من الظلم الاجتماعيبالإضافة إلى جعل الدولة لا غنى عنها للأقلية المالكة لحماية امتيازاتها“. [رودولف روكر ، Anarcho-Syndicalism ، ص. 11] وبعبارة أخرى ،طالما أن الأرض ورأس المال غير مملوكين ، فإن العمال أحرار ، وعندما يكون لهم سيد ، يكون العمال أيضًا عبيدًا“. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية ، ص. 21]

في حين أن هناك ميلًا للاشتراكيين في الدولة والحق في مساواة التنشئة الاجتماعية بالتأميم ، إلا أن هناك اختلافات رئيسية تشير إليها الأسماء المختلفة. التأميم ، عمليًا ونظريًا عادة ، يعني أن وسائل الحياة تصبح ملكية للدولة. هذا يعني أنه بدلاً من أولئك الذين يحتاجون ويستخدمون جزءًا معينًا من الكومنولث التعاوني ليقرروا ما يجب فعله به ، فإن الحكومة تفعل ذلك. كما ناقشنا في القسم B.3.5 ، سيكون هذا مجرد رأسمالية دولة ، حيث تحل الدولة محل الرأسمالي الحالي وملاك الأراضي.

كما جادلت إيما جولدمان ، هناك فرق واضح بين التنشئة الاجتماعية والتأميم. وجادلت أن المطلب الأول للشيوعية هو التنشئة الاجتماعية للأرض وآلية الإنتاج والتوزيع. فالأرض والآليات الاجتماعية ملك للشعب ، ويتم تسويتها واستخدامها من قبل الأفراد والجماعات وفقًا لاحتياجاتهم. . ” من ناحية أخرى ، يعني التأميم أن المورد ملك للدولة ، أي أن الحكومة تسيطر عليه ويمكن أن تتصرف فيه وفقًا لرغباتها ووجهات نظرها“. وشددت على أنه عندما يكون الشيء اجتماعيًا ، يكون لكل فرد حرية الوصول إليه ويمكن استخدامه دون تدخل من أحد“. عندما تكون ممتلكات الدولة ،يمكن تسمية مثل هذه الحالة برأسمالية الدولة ، ولكن سيكون من الرائع اعتبارها بأي حال من الأحوال شيوعية“. [ ريد إيما تتحدث ، ص 406-7]

تهدف التنشئة الاجتماعية إلى استبدال حقوق الملكية بحقوق الاستخدام. المفتاح لفهم التنشئة الاجتماعية هو أن نتذكر أنه يتعلق بالوصول المجاني . بمعنى آخر ، أن لكل فرد نفس الحقوق في وسائل الحياة مثل أي شخص آخر ، وأن لا أحد يستغل أو يضطهد من قبل أولئك الذين يمتلكون وسائل الحياة. على حد تعبير هربرت ريد:

المبدأ الأساسي للأنارکية هو أن الجنس البشري قد وصل إلى مرحلة من التطور يمكن عندها إلغاء العلاقة القديمة بين السيدالإنسان (الرأسماليالبروليتاري) واستبدال علاقة تعاون مساواة. هذا المبدأ قائم ، وليس فقط على أسس أخلاقية ، ولكن أيضًا على أسس اقتصادية “. [ الأنارکى والنظام ، ص. 92]

هذا يعني شيئين. أولاً ، أن وسائل الحياة ملكية مشتركة ، بدون طبقة مالكة. ثانيًا ، هناك ارتباط حر بين أنداد داخل أي جمعية وبالتالي الديمقراطية الصناعية (أو الإدارة الذاتية).

لقد كان هذا موقفًا أناركيًا طالما أن اللاسلطوية تسمى اللاسلطوية. وهكذا نجد برودون يجادل في عام 1840 بأن الأرض لا غنى عنها لوجودناو بالتالي شيء مشترك ، وبالتالي غير قابل للتملكوأن كل رأس المال المتراكم هو ملكية اجتماعية ، ولا يمكن لأحد أن يكون مالكها الحصري“. وهذا يعني أن المزارع لا يلائم الحقل الذي يزرعهو كل رأس المال كونه نتيجة عمل جماعيهو ملكية جماعية“. بدون هذا هناك عدم مساواة وتقييد للحرية العامل يحمل عمله من خلال التنازل وضرورات السيد والمالك “.و عامل المتحضر الذي يخبز رغيف أنه قد تناول شريحة من الخبز.. ليست حرة. رب عمله.. هو عدوه“. في الواقع ، لا يمكن تصور جمعية تجارية أو صناعية أو زراعية في غياب المساواة“. كان الهدف عبارة عن مجتمع من مالكين بلا سادةبدلاً من عمال مأجورين ومستأجرين يسيطر عليهم أصحابها“. في أي اتحاد اقتصادي تكون هناك ديمقراطية ، حيث يتم اختيار القادة والمعلمين والمشرفينوما إلى ذلك من العمال من قبل العمال أنفسهم ، ويجب أن يستوفوا شروط الأهلية. والأمر نفسه مع جميع الوظائف العامةسواء من الإدارة أو التعليمات “.[ ما هي الملكية؟ ، ص. 107 ، ص. 130 ، ص. 153 ، ص. 128 ، ص. 142 ، ص. 227 ، ص. 167 و ص. 137]

وهذا يعني جمعيات العمال المنظمة ديمقراطياًو بموجب قانون الجمعيات ، لا ينطبق نقل الثروة على أدوات العمل ، وبالتالي لا يمكن أن يصبح سببًا لعدم المساواة“. [برودون ، لا آلهة ، لا سادة ، المجلد. 1. ، ص. 62] وهكذا فإن أماكن العمل هي ملكية مشتركة وغير مقسمة لجميع أولئك الذين يشاركون فيهابدلاً من شركات المساهمين الذين ينهبون أجساد وأرواح العمال المأجورين“. وهذا يعني الوصول الحر، مع كل فرد يعمل في جمعيةجود حصة غير مجزأة في ملكية شركةوله الحق في شغل أي منصبمثلجميع المناصب اختيارية ، واللوائح تخضع لموافقة الأعضاء“. يجب على كل عضو المشاركة في مكاسب الشركة وخسائرها ، بما يتناسب مع خدماته [أو خدماتها]”. [برودون ، الفكرة العامة للثورة ، ص. 219 و ص. 222] وتجدر الإشارة إلى أن فكرة برودون عن الائتمان المجاني من بنك الشعب هي مثال آخر على الوصول المجاني والتنشئة الاجتماعية. وغني عن القول ، أن الأناركيين مثل باكونين وكروبوتكين أسسوا حججهم من أجل التنشئة الاجتماعية على هذه الرؤية لأماكن العمل المدارة ذاتيًا والوصول الحر إلى وسائل الحياة. بالنسبة لباكونين ، على سبيل المثال ،يمكن أن تصبح الأرض وأدوات العمل وكل رأس المال الآخر ملكية جماعية للمجتمع بأسره ولا ينتفع بها إلا العمال ، أو بعبارة أخرى ، الاتحادات الزراعية والصناعية“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 174]

لذا فإن وسائل الإنتاج يتم إضفاء الطابع الاجتماعي عليها في التبادلية والجماعية والشيوعية وتستند جميعها إلى نفس مبدأ الوصول المتكافئ. لذلك عندما ينضم شخص ما إلى اتحاد عمال قائم ، فإنه يصبح عضوًا كاملاً في التعاونية ، ويتمتع بنفس الحقوق والواجبات مثل الأعضاء الحاليين. بمعنى آخر ، يشاركون في القرارات على أساس شخص واحد ، صوت واحد. تختلف كيفية توزيع منتجات تلك الرابطة في أنواع مختلفة من الأناركية ، لكن الجمعيات التي تخلقها متجذرة في الارتباط الحر بين أنداد. في المقابل ، يضع المجتمع الرأسمالي المالك في المركز المهيمن والأعضاء الجدد في القوة العاملة هم موظفون وبالتالي أعضاء تابعون لمنظمة ليس لهم رأي فيها (انظر القسم ب 1 ).

التنشئة الاجتماعية تعني أن أماكن العمل ستصبح جمهوريات صغيرة للعمال“. [برودون ، نقلاً عن دوروثي دبليو دوغلاس ، برودون: نبي 1848: الجزء الثاني، ص 35-59 ، المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع ، المجلد. 35 ، رقم 1 ، ص. 45] كما يوضح الخبير الاقتصادي ديفيد إلرمان ، فإن مكان العمل الديمقراطي هو مجتمع اجتماعي ، ومجتمع عمل وليس سكنًا مجتمعيًا. إنها جمهورية ، أو res publica في مكان العمل. يتم تعيين حقوق الحكم النهائية كحقوق شخصية. … للأشخاص الذين يعملون في الشركة يوضح هذا التحليل كيف يمكن أن تكون الشركة اجتماعية ومع ذلك تظل خاصةبمعنى أنها ليست مملوكة للحكومة “. كما هو مذكور في القسم I.3.1، وهذا يعني نهاية سوق العمل حيث سيكون هناك وصول مجاني إلى أماكن العمل وبالتالي لن يكون العمال عمال بأجر يتم توظيفهم من قبل أرباب العمل. بدلاً من ذلك ، سيكون هناك أشخاص يبحثون عن جمعيات للانضمام إليها وجمعيات تبحث عن شركاء جدد للعمل معهم. يجادل Ellerman: “بدلاً من إلغاء علاقة العمل ، قامت اشتراكية الدولة بتأميمها فقط الشركة الديمقراطية حيث يشتغل العمال لحسابهم الخاص هي فقط بدائل حقيقية للوظائف الخاصة أو العامة.” [الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 76 و ص. 209]

لذا فإن الاشتراكية التحررية تقوم على لامركزية اتخاذ القرار في إطار النقابات المملوكة اجتماعيا ولكن التي يديرها العمال بشكل مستقل والتي يديرها العمال ذاتيا. لا ينبغي التقليل من أهمية التنشئة الاجتماعية. هذا لأن الإدارة الذاتية للعمل ليست كافية في حد ذاتها لضمان مجتمع أناركي. في ظل الإقطاع ، كان الفلاحون يديرون عملهم الخاص ، لكن مثل هذا النظام لم يكن تحرريًا ، على الأقل ، دفع الفلاحون إيجار المالك. يمكن تخيل معادل صناعي ، حيث يستأجر العمال أماكن عمل وأراضي من الرأسماليين وملاك العقارات. كما يقترح الخبير الاقتصادي اليساري جيفري إم هودجسون:

لنفترض أن العمال يعملون لحسابهم الخاص ولكنهم لا يمتلكون جميع وسائل الإنتاج. وفي هذه الحالة قد لا يزال هناك أصحاب أقوياء للمصانع والمكاتب والآلات سيظل أصحاب وسائل الإنتاج يحصلون على دخل ، النابعة من تلك الملكية ، وعند التفاوض مع هؤلاء الملاك ، سيُطلب من العمال التنازل عن مطالبة هؤلاء الملاك بالدخل ، حيث لن يكونوا قادرين على الإنتاج دون الاستفادة من وسائل الإنتاج التي يملكها الآخرون ، ومن ثم فإن العمال لا يزال محروما من … “فائض القيمة“. وستظل الأرباح تجني من ملكية وسائل الإنتاج “. [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص. 168]

لن تكون هذه اشتراكية (ليبرتارية) (حيث سيستمر استغلال العمال) ولن تكون رأسمالية (حيث لا يوجد عمل مأجور على هذا النحو ، على الرغم من وجود بروليتاريا). وهكذا تتطلب الأناركية الحقيقية إضفاء الطابع الاجتماعي على وسائل الحياة ، مما يضمن حرية الوصول (بدون الربا). بعبارة أخرى ، فإن الإدارة الذاتية (في حين أنها جزء أساسي من اللاسلطوية) ليست كافية لجعل المجتمع أنارکياً. بدون الاشتراكية (حرية الوصول إلى وسائل الحياة) ستكون نظامًا طبقيًا آخر ومتجذرًا في الاستغلال. للقضاء على كل الاستغلال ، يقترح اللاسلطويون الاجتماعيون أن تكون الأصول الإنتاجية مثل أماكن العمل والأراضي مملوكة للمجتمع ككل وأن تدار من قبل النقابات والأفراد العاملين لحسابهم الخاص. هكذا كروبوتكين:”العمال الأحرار ، على أرض حرة ، بآلات حرة ، ويستخدمون بحرية كل السلطات التي يمنحها العلم للإنسان“. [ اعملوا لأنفسكم ، ص. 102]

هذه الرؤية للتنشئة الاجتماعية ، حرية الوصول ، تنطبق أيضا على الإسكان. اقترح برودون ، على سبيل المثال ، أن مدفوعات الإيجار في المساكن في ظل الرأسمالية سيتم ترحيلها إلى حساب شراء الممتلكاتوبمجرد دفعها مقابل المنزل سوف تمر تحت سيطرة إدارة المدينة في ال اسم جميع المستأجرين ، ويضمن لهم جميعًا محل إقامة ، إلى الأبد ، على حساب المبنى “. ستكون الأراضي الزراعية المستأجرة هي نفسها ، وبمجرد دفع ثمنها ، تعود على الفور إلى المدينة ، والتي ستحل محل المالك السابق“. يجب توفير الإشراف على المدن وتركيب الفلاحين وتحديد حدود الممتلكات“.[الفكرة العامة للثورة ، ص. 194 و ص. 199] كان لدى كروبوتكين غاية مماثلة ، وهي إلغاء الإيجار، ولكن بوسائل مختلفة ، أي عن طريق مصادرة المنازلأثناء الثورة الاجتماعية. سيكون هذا إضفاء الطابع المجتمعي على المنازل وحق كل أسرة في مسكن لائق“. [ فتح الخبز ص. 91 و ص. 95]

ومن المهم أن نلاحظ هنا أنه في حين تميل الأنارکيين إلى البلديات الإجهاد (انظر القسم I.5 ) هذا لا لا يعني العيش المشترك في معنى الأسرة واحدة كبيرة. بما أن كروبوتكين ، على سبيل المثال ، كان يعاني من صعوبة التأكيد على أن مثل هذه الحياة الجماعية المستمرة بغيضة لملايين البشر. فالرجل [والمرأة] الأكثر تحفظًا يشعر بالتأكيد بضرورة مقابلة زملائه [أو زملائها] لمتابعة العمل المشترك لكن الأمر ليس كذلك لساعات الفراغ المخصصة للراحة والحميمية “. إن العيش الجماعي بمعنى خلية نحل بشرية يمكن أن يرضي البعض ، بل وحتى الكل في فترة معينة من حياتهم ، لكن الغالبية العظمى تفضل الحياة الأسرية (الحياة الأسرية في المستقبل ، إذا فهمت). إنهم يفضلون الشقق المنعزلة . “المجتمع الذي يعيش معًا تحت سقف واحد سيكون بغيضًا ، لو كانت هذه هي القاعدة العامة. العزلة ، بالتناوب مع الوقت الذي يقضيه في المجتمع ، هي الرغبة الطبيعية للطبيعة البشرية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 123-4] وهكذا فإن الهدف من ذلك هو الشيوعية، ولكن ليس الرهبانية أو غرفة ثكنة الشيوعية دعا سابقا [الاشتراكيين الدولة]، ولكن خالية الشيوعية الذي يضع المنتجات حصدت أو تصنيعها في التخلص من كل شيء، وترك ل لكل فرد الحرية في استهلاكها كما يشاء في منزله [أو منزلها] “. [ مكانة اللاسلطوية في تطور الفكر الاشتراكي، ص. 7] وغني عن القول ، أن كل أسرة ، مثل كل مكان عمل ، ستكون تحت سيطرة مستخدميها وتوجد التنشئة الاجتماعية لضمان استمرار ذلك (أي أن الناس لا يمكن أن يصبحوا مستأجرين / رعايا لأصحاب العقارات).

انظر القسم 6.I للحصول على مناقشة حول كيفية عمل التنشئة الاجتماعية وحرية الوصول.

وراء هذه الرؤية الأساسية للإدارة الذاتية والتنشئة الاجتماعية ، تختلف مدارس الأناركية. تقضي التبادلية على العمل المأجور وتوحد العمال بوسائل الإنتاج التي يستخدمونها. مثل هذا النظام اشتراكي لأنه يقوم على الإدارة الذاتية والتحكم العمالي / ملكية وسائل الإنتاج. ومع ذلك ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون الآخرون بأن مثل هذا النظام هو أكثر بقليل من تعاونية برجوازية صغيرةحيث يتنافس العمال أصحاب التعاونيات في السوق مع التعاونيات الأخرى من أجل العملاء والأرباح والمواد الخام ، الخ موقف يمكن أن يؤدي إلى العديد من نفس المشاكل التي تنشأ في ظل الرأسمالية أو حتى العودة إلى الرأسمالية (انظر القسم 1.3.1 ). يدرك بعض المتعاضدين هذا الخطر. برودون ، كما تمت مناقشته في القسم I.3.5، دعا إلى اتحاد الصناعات الزراعية لمكافحة آثار قوى السوق في توليد عدم المساواة والعمل المأجور. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن لمؤيدي التبادلية أن يشيروا إلى حقيقة أن التعاونيات القائمة نادراً ما تقوم بطرد أعضائها وأنها أكثر مساواة في طبيعتها بكثير من الشركات الرأسمالية المقابلة. وهذا سيضمن أن التبادلية ستبقى اشتراكية ، مع تسهيلات الائتمان المتاحة لأولئك الذين أصبحوا عاطلين عن العمل لبدء تعاونياتهم الخاصة مرة أخرى

على النقيض من ذلك ، داخل اللاسلطوية الجماعية والشيوعية اللاسلطوية ، يمتلك المجتمع ككل وسائل الحياة ، مما يسمح بالقضاء على كل من التنافس من أجل البقاء وميل العمال لتطوير مصلحة ملكية للمؤسسات التي يعملون فيها. كما جادل كروبوتكين ، لا يوجد سبب يجعل المصنع لا ينبغي أن ينتمي إلى المجتمع من الواضح أن المصنع الآن ، في ظل النظام الرأسمالي ، هو لعنة القرية ، كما يأتي. لإرهاق الأطفال وجعل سكانها فقراء من الذكور ؛ ومن الطبيعي تمامًا أن يعارضها العمال بكل الوسائل.. ولكن في ظل تنظيم اجتماعي أكثر عقلانية ، لن يجد المصنع مثل هذه العقبات ؛ سيكون نعمة للقرية “.وغني عن القول أن مكان العمل هذا سيعتمد على الإدارة الذاتية للعمال ، حيث يجب على العمال أن يكونوا المديرين الحقيقيين للصناعات“. [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 152 و ص. 157] هذا الإنتاج الصناعي المنظم اجتماعيًا” (لاستخدام مصطلح كروبوتكين) سيضمن مستوى معيشيًا لائقًا بدون المشاكل المرتبطة بالسوق ، حتى لو كان غير رأسمالي.

بعبارة أخرى ، الاقتصاد مشترك ، حيث تتحول الأرض ووسائل الإنتاج إلى ملكيةمشتركة. يحدد المجتمع الإطار الاجتماعي والبيئي للإنتاج بينما تتخذ القوى العاملة القرارات اليومية حول ما يجب إنتاجه وكيفية القيام به. وذلك لأن النظام الذي يعتمد فقط على التجمعات في مكان العمل يحرم بشكل فعال أولئك الأفراد الذين لا يعملون ولكنهم يعيشون مع تأثيرات الإنتاج (على سبيل المثال ، الاضطراب البيئي). على حد تعبير موراي بوكشين ، سيكون الهدف هو تعزيز نهج شامل لاقتصاد موجه إيكولوجيًامع قرارات السياسة الرئيسية التي يتخذها المواطنون في التجمعات وجهاً لوجه كمواطنين، ليس فقط كعمال أو مزارعين أو محترفين. . . كمواطنين ، فإنهم سيعملون في مثل هذه التجمعات على أعلى مستوى لها المستوى البشري بدلاً من كائنات محصورة اجتماعياً. سوف يعبرون عن مصالحهم الإنسانية العامة ، وليس مصالحهم الخاصة. ” هذه الاقتصادات الجماعية ستنضم إلى الآخرين في نظام كونفدرالي إقليمي. سيتم التحكم في الأراضي والمصانع وورش العمل من قبل التجمعات الشعبية للمجتمعات الحرة ، وليس من قبل دولة قومية أو من قبل العمال المنتجين الذين قد يطورون مصلحة الملكية فيها. ” [ Remaking Society ، p. 194]

يتمثل أحد الاختلافات المهمة بين مجالس العمل والمجتمعات المحلية في أن التركيز الأول يمكن أن يكون ضيقًا في حين أن الأخير يمكن أن يمنح الاستماع إلى الحلول التي تبرز الأرضية المشتركة للأشخاص كأفراد وليس كعاملين في مكان عمل أو صناعة معينة. سيكون هذا في سياق المشاركة المجتمعية ، من خلال التصويت وجهًا لوجه للمجتمع بأكمله في الأحياء المحلية والمجالس الكونفدرالية ، والتي سيتم ربطها معًا من خلال اتحادات تطوعية. فإنه لا يعني أن الدولة تمتلك وسائل الإنتاج، وتحت الماركسية اللينينية أو الديمقراطية الاجتماعية، لأنه لا يوجد دولة في ظل الاشتراكية التحررية (لمعرفة المزيد عن المجالس المجتمع، انظر القسم I.5 ).

هذا يعني أنه عندما يكون مكان العمل طائفيًا ، يتم وضع الإدارة الذاتية للعمال ضمن السياق الأوسع للمجتمع ، لتصبح جانبًا من جوانب السيطرة المجتمعية. هذا لا يعني أن العمال لا يتحكمون في ما يفعلونه أو كيف يفعلونه. بدلاً من ذلك ، فهذا يعني أن الإطار الذي يتخذون من خلاله قراراتهم يتم تحديده من قبل المجتمع. على سبيل المثال ، قد يقرر المجتمع المحلي أن الإنتاج يجب أن يزيد إعادة التدوير إلى الحد الأقصى ويقلل من التلوث ، ويتخذ العمال المطلعون على هذا القرار قرارات الاستثمار والإنتاج وفقًا لذلك. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن إعطاء مجموعات المستهلكين والتعاونيات صوتًا في المؤتمرات الكونفدرالية للنقابات أو حتى في أماكن العمل الفردية (على الرغم من أن الأمر متروك للمجتمعات المحلية لتقرير ما إذا كان ذلك عمليًا أم لا). بهذه الطرق ،يمكن أن يكون للمستهلكين رأي في إدارة الإنتاج ونوع المنتج وجودته ، مع إضافة أصواتهم واهتماماتهم في إنشاء المنتج وكذلك استهلاكه.

بالنظر إلى المبدأ العام للملكية الاجتماعية وغياب الدولة ، هناك فسحة كبيرة فيما يتعلق بالأشكال المحددة التي قد يتخذها التجميع على سبيل المثال ، فيما يتعلق بأساليب التوزيع ، أو استخدام الأموال أو عدم استخدامها ، وما إلى ذلك – – كما يتضح من الأنظمة المختلفة التي تم وضعها في مناطق مختلفة من إسبانيا خلال ثورة 1936-1939. ومع ذلك ، يتم تقويض الحرية عندما تكون بعض المجتمعات فقيرة والبعض الآخر غني. لذلك ، يجب أن تضمن طريقة توزيع الفائض أن جميع المجتمعات لديها حصة كافية من الإيرادات والموارد المجمعة الموجودة على مستويات أعلى من الاتحاد وكذلك المستويات الدنيا المضمونة من الخدمات العامة والمخصصات لتلبية الاحتياجات البشرية الأساسية. هذا هو السبب في أن الأناركيين دعموا الحاجة إلى اتحاد النقابات والمجتمعات (انظرالقسم التالي )

أخيرًا ، أحد المجالات الرئيسية للخلاف بين المدارس الأناركية هو إلى أي مدى يجب أن تذهب التنشئة الاجتماعية. يعتقد التبادليون أنه يجب أن يشمل فقط وسائل الإنتاج بينما يجادل الأناركيون الشيوعيون بأن التنشئة الاجتماعية ، لكي تكون متسقة ، يجب أن تضم ما يتم إنتاجه وكذلك ما أنتجه. يميل اللاسلطويون الجماعيون إلى الاتفاق مع المتبادلين على هذا ، على الرغم من أن الكثيرين يعتقدون أنه بمرور الوقت ، سيتطور الاقتصاد إلى الشيوعية مع التغلب على إرث الرأسمالية والندرة. تحدث برودون باسم المنفذين:

هذه ، إذن ، هي النقطة الأولى التي تم تسويتها: الملكية في المنتج ، إذا منحنا الكثير ، لا تحمل معها ملكية في وسائل الإنتاج ؛ يبدو لي أن هذا لا يحتاج إلى مزيد من الإثبات…….. هي. مالكو منتجاتهم لا أحد يمتلك وسائل الإنتاج. الحق في المنتج حصري قانون حق ؛ الحق في الوسيلة شائع – jus ad rem . ” [ ما هي الملكية؟ ، ص 120-1]

بالنسبة للشيوعيين التحرريين ، يجب أن تمتد التنشئة الاجتماعية إلى منتجات العمل أيضًا. هذا يعني أنه بالإضافة إلى حرية الوصول إلى وسائل الإنتاج ، سيتمتع الناس أيضًا بحرية الوصول إلى السلع والخدمات التي ينتجونها. مرة أخرى ، هذا لا يعني أنه يتعين على الأشخاص مشاركة الممتلكات التي يستخدمونها. بل يعني أنه بدلاً من الاضطرار إلى شراء البضائع المعنية ، يتم توزيعها بحرية ، حسب الحاجة. إن الحفاظ على التنشئة الاجتماعية لوسائل المنتج ولكن ليس في السلع يعني تأسيس المجتمع على مبدأين متعارضين تمامًا ، مبدأين يتناقضان باستمرار“. [كروبوتكين ، الاستيلاء على الخبز، ص. 163] الحاجة إلى تجاوز إلغاء العمل المأجور إلى إلغاء المال (نظام الأجور). وذلك لأن أي محاولة لقياس مساهمة الفرد في المجتمع ستكون معيبة ، والأهم من ذلك أن الناس يختلفون عن بعضهم البعض بمقدار احتياجاتهم . هناك شابة غير متزوجة وأم لأسرة مكونة من خمسة أو ستة أطفال. بالنسبة لصاحب العمل في أيامنا هذه ، لا يوجد اعتبار لاحتياجات كل و فحص العمل يعمل بنفس الطريقة. ” [كروبوتكين قانون لأنفسكم ، ص 108-9]

بغض النظر عن طريقة التوزيع التي يختارها الأفراد أو أماكن العمل أو الكوميونات أو المناطق ، فإن التنشئة الاجتماعية ستكون أساسية للجميع. سيضمن الوصول الحر إلى وسائل الإنتاج للأفراد الأحرار ، بما في ذلك حرية تجربة الأنظمة الاقتصادية الأنارکية المختلفة.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum