تتطلب الثورة الاجتماعية وضع الأفكار الأناركية في الممارسة اليومية. لذلك فهو يعني ضمناً أن العمل المباشر والتضامن والإدارة الذاتية أصبحت بشكل متزايد الشكل المهيمن للعيش في المجتمع. إنه يعني تحول المجتمع من الأعلى إلى الأسفل. لا يمكننا أن نفعل أفضل من اقتباس إريكو مالاتيستا عن معنى الثورة:

“الثورة هي خلق مؤسسات معيشية جديدة ، وتجمعات جديدة ، وعلاقات اجتماعية جديدة ؛ إنها تدمير الامتيازات والاحتكارات ؛ إنها روح العدالة الجديدة ، والأخوة ، والحرية التي يجب أن تجدد الحياة الاجتماعية كلها ، وتنهض“. المستوى الأخلاقي والظروف المادية للجماهير من خلال دعوتهم إلى تقديم ، من خلال عملهم المباشر والواعي ، لمستقبلهم.الثورة هي تنظيم جميع الخدمات العامة من قبل أولئك الذين يعملون فيها لمصلحتهم الخاصة وكذلك الجماهير ؛ الثورة هي تدمير كل الروابط القسرية ؛ إنها استقلالية الجماعات والكوميونات والمناطق ؛ الثورة هي الاتحاد الحر الذي أحدثته الرغبة في الأخوة ، من خلال المصالح الفردية والجماعية ، من خلال احتياجات الإنتاج والدفاع.الثورة هي تكوين عدد لا يحصى من التجمعات الحرة القائمة على الأفكار والرغبات والأذواق من جميع الأنواع الموجودة بين الناس. الثورة هي تشكيل وحل الآلاف من الهيئات التمثيلية والمناطقية والمجتمعية والإقليمية والوطنية التي تعمل ، بدون أي سلطة تشريعية ، على التعريف برغبات ومصالح الناس القريب والبعيد وتنسيقها والتي تعمل من خلال المعلومات والنصيحة والمثال. الثورة هي الحرية التي ثبتت في بوتقة الحقائق – وتستمر ما دامت الحرية قائمة “.تعمل على التعريف وتنسيق رغبات ومصالح الناس القريبين والبعيدين والذين يعملون من خلال المعلومات والمشورة والقدوة. الثورة هي الحرية التي ثبتت في بوتقة الحقائق – وتستمر ما دامت الحرية قائمة “.تعمل على التعريف وتنسيق رغبات ومصالح الناس القريبين والبعيدين والذين يعملون من خلال المعلومات والمشورة والقدوة. الثورة هي الحرية التي ثبتت في بوتقة الحقائق – وتستمر ما دامت الحرية قائمة “.[ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 153]

هذا ، بالطبع ، يقدم رؤية واسعة إلى حد ما للعملية الثورية. سنحتاج إلى إعطاء بعض الأمثلة الملموسة لما قد تتضمنه الثورة الاجتماعية. ومع ذلك ، قبل القيام بذلك ، نشدد على أن هذه مجرد أمثلة مستمدة من الثورات السابقة وليست مكتوبة على الحجر. كل ثورة تخلق أشكالها الخاصة من التنظيم والنضال. القادم لن يكون مختلفا. كما ذكرنا في القسم I.2، إن الثورة الأناركية سوف تخلق أشكالها الخاصة من الحرية ، الأشكال التي ستشترك في السمات مع المنظمات التي ولدت في الثورات السابقة ، ولكنها فريدة من نوعها بالنسبة لهذه الثورة. وهكذا قامت كومونة باريس لعام 1871 بتفويض وإعفاء المندوبين كما فعل السوفييتات الروسية في عامي 1905 و 1917 ، لكن الأول كان قائمًا على التفويض الجغرافي فيما بعد على أماكن العمل. كل ما نقوم به هنا هو إعطاء نظرة عامة تقريبية عما نتوقع (استنادًا إلى الثورات السابقة) أن نراه يحدث في ثورة اجتماعية مستقبلية. نحن لا نتوقع المستقبل. كما قال كروبوتكين:

“السؤال الذي يُطرح علينا كثيرًا هو: ‘كيف ستنظم المجتمع المستقبلي على المبادئ الأناركية؟‘ إذا تم طرح السؤال على … شخص يتخيل أن مجموعة من الرجال [أو النساء] قادرة على تنظيم المجتمع كما يحلو لهم ، فسيبدو ذلك طبيعيًا. ولكن في آذان الأناركي ، يبدو الأمر غريبًا جدًا ، و الجواب الوحيد الذي يمكننا تقديمه له هو: “لا يمكننا تنظيمك. سيعتمد عليك نوع المنظمة التي تختارها.” [ Act for Yourselves ، p. 32]

وينظمون أنفسهم لديهم. في كل ثورة اجتماعية ، أنشأ المضطهدون العديد من المنظمات ذاتية الإدارة المختلفة. تشمل هذه الهيئات أقسام الأحياء الديمقراطية المباشرة للثورة الفرنسية الكبرى ، ونوادي الأحياء للثورة الفرنسية عام 1848 وكوميونة باريس ، ومجالس العمال ولجان المصانع للثورتين الروسية والألمانية ، والتجمعات الصناعية والريفية للثورة الإسبانية ، مجالس العمال في الثورة المجرية عام 1956 ، والمجالس ولجان العمل في ثورة 1968 في فرنسا ، ومجالس الأحياء وأماكن العمل المحتلة في ثورة عام 2001 في الأرجنتين ، وما إلى ذلك. لم تكن هذه الهيئات موحدة في الهيكل وكان بعضها أكثر أناركية من البعض الآخر ، لكن الميل نحو الإدارة الذاتية والفدرالية كان موجودًا فيها جميعًا.هذا الاتجاه نحو الحلول والتنظيم اللاسلطويين ليس مفاجئًا ، كما جادل نيستور مخنو ،“[i] خلال الثورة ، تحت اندفاع الأناركية المتأصلة فيها ، تبحث جماهير البشرية عن جمعيات حرة. التجمعات الحرة تحظى دائمًا بتعاطفهم. يجب على الأناركي الثوري مساعدتهم على صياغة هذا النهج على أفضل وجه يستطيعون.” [ الكفاح ضد الدولة ومقالات أخرى ، ص. 85]

بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن نؤكد أننا نناقش ثورة اجتماعية أناركية في هذا القسم. كما أشرنا في القسم I.2.2 ، يدرك اللاسلطويون أن أي ثورة ستتخذ أشكالًا مختلفة في مناطق مختلفة وتتطور بطرق مختلفة وبسرعات مختلفة. نترك الأمر للآخرين لوصف رؤيتهم للثورة (بالنسبة للماركسيين ، إنشاء “دولة عمالية” واستيلاء الطليعة أو الحزب “البروليتاري” على السلطة ، وما إلى ذلك).

إذن ما الذي يمكن أن تتضمنه الثورة الليبرتارية؟

أولاً ، الثورة “ليست عمل يوم واحد. إنها تعني فترة كاملة ، تدوم في الغالب لعدة سنوات ، يكون خلالها البلد في حالة فوران ؛ عندما يشارك الآلاف من المتفرجين غير المبالين سابقًا في الشؤون العامة. ” إنها “تنتقد وترفض المؤسسات التي تعوق التنمية الحرة … تدخل بجرأة في مشاكل كانت تبدو في السابق غير قابلة للحل“. [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 25-6] وبالتالي ، ستكون عمليةحيث تنتشر المواقف والأفكار والأفعال والمنظمات الثورية في المجتمع حتى يتم الإطاحة بالنظام الحالي ويحل محله نظام جديد. لا يأتي بين عشية وضحاها. بل هو تطور تراكمي يتميز بطبيعة الحال بأحداث معينة ، ولكنه في الأساس يستمر في نسيج المجتمع.

وهكذا حدثت الثورة الروسية الحقيقية خلال الفترة بين انتفاضات فبراير وأكتوبر 1917 عندما استولى العمال على أماكن عملهم ، واستولى الفلاحون على أراضيهم ، وتشكلت أشكال جديدة من الحياة الاجتماعية (السوفيتات ، ولجان المصانع ، والتعاونيات ، وما إلى ذلك) وشكل الناس. فقدوا مواقفهم الخاضعة السابقة للسلطة من خلال استخدام العمل المباشر لتغيير حياتهم للأفضل (انظر القسم أ.5.4 ). وبالمثل، حدثت الثورة الإسبانية بعد 19 يوليو 1936، عندما حملت العمال مرة أخرى على أماكن عملهم، نظمت الفلاحين تشكيل التجمعات والميليشيات لقتال الفاشية (انظر القسم A.5.6 )

ثانياً ، ” يجب أن يكون هناك تعديل سريع للمؤسسات الاقتصادية والسياسية المتضخمة ، وإسقاط المظالم المتراكمة على مر القرون الماضية ، وتهجير الثروة والسلطة السياسية“. [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 25] هذا هو الجانب الرئيسي. بدون إلغاء الدولة والرأسمالية ، لم تحدث ثورة حقيقية. كما جادل باكونين ، فإن “برنامج الثورة الاجتماعية” هو “إلغاء كل استغلال وكل قمع سياسي أو قانوني وكذلك حكومي وبيروقراطي ، بمعنى آخر ، إلغاء جميع الطبقات من خلال تحقيق تكافؤ الظروف الاقتصادية ، و إلغاء دعائمهم الأخيرة ، الدولة “. هذا هو،“التحرير الكامل والنهائي للبروليتاريا من الاستغلال الاقتصادي واضطهاد الدولة“. [ الدولة والأناركيا ، ص 48-9]

يجب أن نؤكد هنا أنه بغض النظر عما قد يقوله الماركسيون ، يرى اللاسلطويون أن تدمير الرأسمالية يحدث في نفس الوقت الذي يحدث فيه تدمير الدولة. نحن لا نهدف إلى إلغاء الدولة أولاً ، ثم الرأسمالية كما أكدنا إنجلز (انظر القسم حاء 2.4 ). يظهر هذا المنظور لثورة سياسية واقتصادية متزامنة بوضوح عندما كتب باكونين أن أي مدينة تمر بمرحلة “ستسرع بطبيعة الحال لتنظيم نفسها على أفضل وجه ممكن ، بأسلوب ثوري ، بعد أن ينضم العمال إلى جمعيات ويقومون بعملية اكتساح نظيفة“. كل أدوات العمل وكل نوع من رأس المال والبناء ؛ مسلحين ومنظمين من قبل الشوارع والأحياء ، سيشكلون اتحادًا ثوريًا لكلquartiers ، البلدية الفدرالية ” كل ” الكوميونات الثورية سترسل بعد ذلك ممثلين لتنظيم الخدمات والترتيبات الضرورية للإنتاج والتبادل. . . وتنظيم دفاع مشترك ضد أعداء الثورة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 179]

كما يمكن أن نرى ، فإن جزءًا أساسيًا من الثورة الاجتماعية هو “مصادرة مالكي الأراضي والرأسماليين لصالح الجميع“. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 198] يمكن أن يتم ذلك عن طريق العمال الذين يشغلون أماكن عملهم ويضعونها تحت الإدارة الذاتية للعمال. كما جادل فولتيرن دي كليير في عام 1910 ، “سيكون سلاح المستقبل هو الإضراب العام” وليس من الواضح أن “الإضراب هو الذي سيبقى في المصنع ، لا أن يخرج.؟ التي ستحمي الآلات ولا تسمح للجرب بلمسها؟ الذي سينتظم ليس ليحرم نفسه بل على العدو؟ التي ستتولى الصناعة وتديرها للعمال ، وليس لأصحاب الامتياز ، وأصحاب الأسهم ، وأصحاب المكاتب؟ ” [ ” دراسة عن الإضراب العام في فيلادلفيا ” ، ص 307-14 ، Anarchy! Anarchy! Anarchy of Emma Goldman’s Mother Earth ، Peter Glassgold (ed.) ، p. 311] سوف تتحد أماكن العمل الفردية المدارة ذاتيًا على أساس محلي وصناعي في مجالس العمال لتنسيق النشاط المشترك ومناقشة المصالح والقضايا المشتركة بالإضافة إلى ضمان الملكية المشتركة والتعميم الإدارة الذاتية:”يجب أن ندفع العمال للاستيلاء على المصانع ، والاتحاد فيما بينهم والعمل من أجل المجتمع ، وبالمثل يجب على الفلاحين الاستيلاء على الأرض والمنتجات التي اغتصبها الملاك ، والتوصل إلى اتفاق مع العمال الصناعيين بشأن التبادل الضروري للبضائع “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 165]

بهذه الطريقة يتم استبدال الرأسمالية بنظام اقتصادي جديد قائم على نهاية التسلسل الهرمي ، على العمل المدار ذاتيًا. ستبدأ مجالس أماكن العمل والاتحادات المحلية والإقليمية ، وما إلى ذلك ، في تنظيم الإنتاج لتلبية الاحتياجات البشرية بدلاً من الربح الرأسمالي. في حين أن معظم اللاسلطويين يرغبون في رؤية إدخال العلاقات الشيوعية يبدأ في أسرع وقت ممكن في مثل هذا الاقتصاد ، فإن معظمهم واقعي بما يكفي لإدراك أن الميول نحو الشيوعية التحررية ستعتمد على الظروف المحلية. كما جادل مالاتيستا:

“عندها يبدأ التخرج حقًا. يجب أن ندرس جميع مشاكل الحياة العملية: الإنتاج ، التبادل ، وسائل الاتصال ، العلاقات بين التجمعات اللاسلطوية وأولئك الذين يعيشون تحت نوع من السلطة ، بين الجماعات الشيوعية وتلك العيش بطريقة فردية ؛ العلاقات بين المدينة والريف ، الاستخدام لصالح الجميع من جميع الموارد الطبيعية للمناطق المختلفة [وما إلى ذلك].. وفي كل مشكلة يجب على [الأناركيين] أن يفضلوا الحلول التي ليست فقط متفوقة اقتصاديًا ولكنها تلبي الحاجة إلى العدالة والحرية وتترك الطريق مفتوحًا للتحسينات المستقبلية ، والتي قد لا تكون الحلول الأخرى غير متاحة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 173]

لا يمكن لأي حكومة مركزية تنظيم مثل هذا التحول. لا يمكن لأي هيئة مركزية فهم التغييرات المطلوبة والاختيار بين الاحتمالات المتاحة للمشاركين. ومن هنا فإن تعقيد الحياة ، واحتياجات الحياة الاجتماعية ، ستدفع بثورة اجتماعية نحو اللاسلطوية. جادل كروبوتكين قائلاً: “لا مفر من أن يلعب النظام الأناركي للتنظيم – العمل المحلي الحر والتجمع الحر -“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 72] ما لم يتم تحويل الاقتصاد من أسفل إلى أعلى من قبل أولئك الذين يعملون فيه ، فإن الاشتراكية مستحيلة. إذا تم إعادة تنظيمها من أعلى إلى أسفل من قبل هيئة مركزية ، فكل ما سيتم تحقيقه هو رأسمالية الدولة وحكم البيروقراطيين بدلاً من الرأسماليين. بدون عمل محلي واتفاق حر بين المجموعات المحلية لتنسيق النشاط ، ستكون الثورة ميتة في الماء وتصلح فقط لإنتاج هيكل طبقي بيروقراطي جديد ، كما أثبتت تجربة الثورة الروسية (انظر القسم ح 6 ).

لذلك ، فإن الجانب الاقتصادي الرئيسي للثورة الاجتماعية هو إنهاء الاضطهاد الرأسمالي من خلال العمل المباشر للعمال أنفسهم وإعادة تنظيم عملهم والاقتصاد من خلال أفعالهم ومنظماتهم ومبادراتهم من القاعدة إلى القمة:

“لتدمير هذا الاضطهاد بشكل جذري دون أي خطر من ظهوره مرة أخرى ، يجب أن يقتنع جميع الناس بحقهم في وسائل الإنتاج ، وأن يكونوا مستعدين لممارسة هذا الحق الأساسي من خلال مصادرة ملكية أصحاب الأراضي والصناعيين والممولين ، الثروة الاجتماعية تحت تصرف الناس “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 167]

ومع ذلك ، فإن التحول الاقتصادي ليس سوى جزء من الصورة. كما جادل كروبوتكين ، “على مر التاريخ ، نرى أن كل تغيير في العلاقات الاقتصادية لمجتمع ما يكون مصحوبًا بتغيير مماثل فيما يمكن أن يسمى تنظيمًا سياسيًا … وهكذا ، أيضًا ، سيكون مع الاشتراكية. إذا كان يفكر في تغيير جديد. الانطلاق في الاقتصاد يجب أن يكون مستعدا لانطلاقة جديدة فيما يسمى التنظيم السياسي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 39] وهكذا فإن الثورة الاجتماعية الأناركية تهدف أيضًا إلى إلغاء الدولة وإنشاء اتحاد كونفدرالي للكومونات ذاتية الحكم لضمان القضاء عليها نهائيًا. هذا التدمير للدولة أمر أساسي“هؤلاء العمال الذين يريدون تحرير أنفسهم ، أو حتى تحسين ظروفهم فقط بشكل فعال ، سيضطرون إلى الدفاع عن أنفسهم من الحكومة … والتي من خلال تقنين الحق في الملكية وحمايته بالقوة الغاشمة ، يشكل عائقا أمام التقدم البشري ، التي يجب هزيمتها … إذا كان المرء لا يرغب في البقاء إلى أجل غير مسمى في ظل الظروف الحالية أو حتى أسوأ من ذلك “. لذلك ، “[من] النضال الاقتصادي يجب على المرء أن ينتقل إلى النضال السياسي ، أي النضال ضد الحكومة“. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 195]

وهكذا فإن الثورة الاجتماعية يجب أن تدمر بيروقراطية الدولة وقوى العنف والإكراه فيها (الشرطة ، القوات المسلحة ، وكالات الاستخبارات ، وما إلى ذلك). إذا لم يتم ذلك فإن الدولة ستعود وتسحق الثورة. وكما قالت صحيفة الكونفدرالية في الثلاثينيات من القرن الماضي ، فإن “الخطوة الأولى في الثورة الاجتماعية هي السيطرة على مجلس المدينة وإعلان حرية المجتمع. وبمجرد حدوث ذلك ، تنتشر الإدارة الذاتية إلى جميع مجالات الحياة ويمارس الناس سيادتهم. السلطة التنفيذية من خلال المجلس الشعبي “. هذه الكومونة الحرة “هي الوحدة الأساسية للشيوعية التحررية … وهي متحدة ، توفر البنية الأساسية للمجتمع الجديد في جميع جوانبه: الإدارية والاقتصادية والسياسية.” [نقلاً عن أبيل باز ،دوروتو في الثورة الإسبانية ، ص. 312]

مثل هذا التدمير للدولة لا ينطوي على عنف ضد الأفراد ، وإنما نهاية المنظمات والمواقف والمؤسسات الهرمية. قد يشمل ، على سبيل المثال ، حل الشرطة والجيش والبحرية وموظفي الدولة ، وما إلى ذلك. وقد يعني تحويل مراكز الشرطة والقواعد العسكرية والمكاتب التي تستخدمها البيروقراطية إلى شيء أكثر فائدة (أو ، كما في حالة السجون وتدميرها). سيتم احتلال قاعات المدينة واستخدامها من قبل المجتمع والمجموعات الصناعية ، على سبيل المثال. يمكن تحويل مكاتب العمدة إلى دور حضانة. يمكن تحويل مراكز الشرطة ، إذا لم يتم تدميرها ، إلى مراكز تخزين للبضائع (ويليام موريس ، في روايته الطوباوية News from Nowhere، تخيل أن مجلسي البرلمان يتم تحويلهما إلى منشأة لتخزين السماد). وما إلى ذلك وهلم جرا. سيُطلب من أولئك الذين اعتادوا العمل في مثل هذه المهن اتباع أسلوب حياة أكثر إثمارًا أو مغادرة المجتمع. بهذه الطريقة ، سيتم تدمير جميع المؤسسات الضارة وغير المجدية أو تحويلها إلى شيء مفيد للمجتمع.

بالإضافة إلى ذلك ، بالإضافة إلى تحويل / تدمير المباني المرتبطة بالدولة القديمة ، فإن عملية صنع القرار للمجتمع الذي اغتصبه من قبل الدولة ستعود إلى أيدي الناس. سيتم إنشاء منظمات بديلة ذاتية الإدارة في كل مجتمع لإدارة شؤون المجتمع. من هذه التجمعات المجتمعية ، ستنشأ الكونفدراليات لتنسيق الأنشطة والمصالح المشتركة. ستكون مجالس الأحياء واتحادات الأحياء وسيلة يتم من خلالها حل السلطة في المجتمع وإلغاء الحكومة أخيرًا لصالح الحرية (الفردية والجماعية).

في النهاية ، اللاسلطوية تعني خلق بدائل إيجابية لتلك المؤسسات القائمة التي توفر بعض الوظائف المفيدة. على سبيل المثال ، نقترح الإدارة الذاتية كبديل للإنتاج الرأسمالي. نقترح الكومونات ذاتية الحكم لتنظيم الحياة الاجتماعية بدلاً من الدولة. قال مالاتيستا: ” يدمر المرء فقط ، وبشكل فعال ودائم” ، ما يستبدل بشيء آخر ؛ والتأجيل إلى تاريخ لاحق لحل المشاكل التي تطرح نفسها بإلحاح الضرورة ، هو إعطاء الوقت المؤسسات التي ينوي المرء إلغائها للتعافي من الصدمة وإعادة تأكيد نفسها ، ربما تحت أسماء أخرى ، ولكن بالتأكيد بنفس الهيكل “. [ أب. المرجع السابق.، ص. كان هذا هو فشل الثورة الإسبانية ، التي تجاهلت الدولة بدلاً من إلغائها من خلال منظمات جديدة ذاتية الإدارة (انظر القسم I.8.13 ). يجب التأكيد على أن هذا لم يكن بسبب النظرية اللاسلطوية (انظر القسم I.8.11 ).

ومن ثم فإن الثورة الاجتماعية ستشهد “[س] تنظيم الحياة الاجتماعية عن طريق الارتباط الحر واتحادات المنتجين والمستهلكين ، التي تم إنشاؤها وتعديلها وفقًا لرغبات أعضائها ، مسترشدة بالعلم والخبرة ، وخالية من أي نوع من الفرض الذي لا ينبع من الحاجات الطبيعية ، يخضع له الجميع طواعية ، مقتنعين بشعور الضرورة المطلقة “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 184] الثورة تنظم نفسها من الأسفل إلى الأعلى بطريقة ذاتية الإدارة. كما لخص باكونين:

“التحالف الفدرالي لجميع اتحادات العمال … سيشكل الكومونة … سيتم تنظيم الكومونة من قبل الاتحاد الدائم للحواجز وبإنشاء مجلس مجتمعي ثوري يتألف من مندوب أو مندوبين من كل حاجز. … المنوطة بولايات عامة ولكن خاضعة للمساءلة وقابلة للإزالة … جميع المقاطعات والبلديات والجمعيات … إعادة التنظيمعلى خطوط ثورية. . . [يرسلون] ممثليهم إلى مكان اجتماع متفق عليه. . . منح تفويضات مماثلة لتشكيل اتحاد جمعيات المتمردين والكوميونات والمحافظات باسم نفس المبادئ وتنظيم قوة ثورية قادرة على هزيمة الرجعية. . . إن حقيقة توسع وتنظيم الثورة للدفاع عن النفس بين مناطق المتمردين هي التي ستؤدي إلى انتصار الثورة. . . لم يعد هناك أي ثورة ناجحة ما لم تتحول الثورة السياسية إلى ثورة اجتماعية. . . بما أن الثورة في كل مكان يجب أن يصنعها الشعب ، ويجب أن تكون السيطرة العليا دائمًا ملكًا للشعب المنظم في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية. . .منظمة من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري “.[ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 170 – 2]

وبالتالي لدينا إطار مزدوج للثورة ، اتحاد مجالس العمل والمجتمعات المجتمعية المدارة ذاتيًا على أساس المندوبين المفوضين والقابل للاستدعاء. قال مخنو: “من خلال تنظيماته الطبقية ، كان الناس يتوقون إلى إرساء أسس مجتمع جديد وحر يهدف ، وهو يتطور دون تدخل ، إلى القضاء على جميع الطفيليات وكل السلطة التي يمارسها البعض في جسد المجتمع“. والبعض الآخر يعتبرهم الكادحون غبيين وضارين “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 79] هذه المنظمات ، كما أكدنا في القسم I.2.3 ، هي نتاج النضال الاجتماعي والثورة نفسها:

“يجب أن ينشأ التجمع والمجتمع من داخل العملية الثورية نفسها ؛ في الواقع ، يجب أن تكون العملية الثورية هي تشكيل التجمع والمجتمع ، ومعه تدمير السلطة. يجب أن يصبح التجمع والمجتمع” كلمات قتالية “، وليس علاجا منفصلا. يجب خلقها كوسائل للنضالضد المجتمع القائم. . . التجمعات المستقبلية للناس في الكتلة أو الحي أو الحي – الأقسام الثورية القادمة – ستقف على مستوى اجتماعي أعلى من جميع اللجان والنقابات والأحزاب والنوادي الحالية التي يزينها “ الثوريون ” الأكثر صخبًا. عناوين. سيكونون النواة الحية لليوتوبيا في الجسم المتحلل للمجتمع البرجوازي. . . الثقل النوعي للمجتمع. . . يجب أن تتحول إلى قاعدتها – الشعب المسلح في التجمع الدائم “. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة ، ص 104-5]

مثل هذه المنظمات مطلوبة لأن “[f] reedom لها أشكالها … تطرح الثورة التحررية دائمًا السؤال عن الأشكال الاجتماعية التي ستحل محل الأشكال القائمة. في مرحلة أو أخرى ، يجب على الشعب الثوري أن يتعامل مع كيفية إدارته للأرض والمصانع التي يتطلب منها وسائل الحياة. يجب أن يتعامل مع الطريقة التي سيصل بها إلى القرارات التي تؤثر على المجتمع ككل. وبالتالي ، إذا كان للفكر الثوري أن يؤخذ على محمل الجد على الإطلاق ، يجب أن يتحدث مباشرة إلى مشاكل وأشكال الإدارة الاجتماعية “. [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 86] إذا لم يتم ذلك ، فلن يتم تدمير الرأسمالية والدولة وستفشل الثورة الاجتماعية. فقط من خلال تدمير السلطة الهرمية ، وإلغاء الدولة والرأسمالية من قبل المنظمات المدارة ذاتيًا ، يمكن للأفراد تحرير أنفسهم والمجتمع.

بالإضافة إلى هذه التغييرات الاقتصادية والسياسية ، ستكون هناك تغييرات أخرى أيضًا – أكثر من أن يتم سردها هنا. على سبيل المثال: “سنحرص على أن يتم استخدام جميع البيوت الفارغة والمسكونة حتى لا يكون أحد بلا سقف فوق رأسه. وسنسرع بإلغاء البنوك وسندات الملكية وكل ما يمثل و يضمن سلطة الدولة وامتياز الرأسمالية. وسنحاول إعادة تنظيم الأشياء بطريقة تجعل من المستحيل إعادة تشكيل المجتمع البرجوازي “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 165] وبالمثل ، ستنشأ الجمعيات الحرة حول مجموعة كاملة من القضايا والاهتمامات والاحتياجات. ستتحول الحياة الاجتماعية ، وكذلك العديد من جوانب الحياة الشخصية والعلاقات الشخصية. لا يمكننا أن نقول بأي طريقة ، باستثناء أنه ستكون هناك حركة تحررية عامة في جميع جوانب الحياة حيث تقاوم النساء التمييز على أساس الجنس وتتغلب عليه ، ويقاوم المثليون جنسياً ويقضون على رهاب المثلية الجنسية ، ويتوقع الشباب أن يُعاملوا كأفراد ، وليس كممتلكات ، وما إلى ذلك.

سيصبح المجتمع أكثر تنوعًا وانفتاحًا وحرية وتحررية بطبيعته. ونأمل أن يكون ذلك والنضال الذي يخلقها ممتعًا – فالأناركية تدور حول جعل الحياة تستحق العيش وبالتالي يجب أن يعكس أي نضال ذلك. استخدام المرح في النضال مهم. لا يوجد تناقض في إدارة الأعمال الجادة والاستمتاع. نحن على يقين من أن هذا سوف يزعج “الجاد” الذي لم يترك نهاية. إن هدف الثورة هو تحرير الأفراد وليس الأفكار المجردة مثل “البروليتاريا” و “المجتمع” و “التاريخ” وما إلى ذلك. المتعة هي جزء لا يتجزأ من هذا التحرر. كما جادل إيما غولدمان (واقتبس في 1970s ل “إذا كنت لا أستطيع الرقص، وأنها ليست ثورة بلدي!” )، الأناركية تقف على “التحرر من الأعراف والأحكام المسبقة “ولذا لم تستطع “تصديق” أنه “يجب أن تطالب بإنكار الحياة والفرح” ( “إذا كان ذلك يعني ذلك ، لم أكن أرغب في ذلك” ): “أريد الحرية ، والحق في التعبير عن الذات ، وحق الجميع في أشياء جميلة ومشرقة “. [ عيش حياتي ، المجلد. 1 ، ص. 56] كما اقترح بوكشين: “هل يمكننا حل المرحلة الأناركية المسكرة التي تفتح كل ثورات التاريخ العظيمة فقط للتعبير عن الاهتمام الطبقي وفرصة إعادة توزيع الثروة الاجتماعية؟” [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 189f]

لذلك ، فإن الثورة الاجتماعية تنطوي على تحول المجتمع من أسفل إلى أعلى من خلال العمل الإبداعي لشعب الطبقة العاملة. سيتم إجراء هذا التحول من خلال المنظمات ذاتية الإدارة التي ستكون الأساس لإلغاء التسلسل الهرمي والدولة والرأسمالية: “لا يمكن فصل العملية الثورية عن الهدف الثوري. يجب تحقيق مجتمع يقوم على الإدارة الذاتية بالوسائل من الإدارة الذاتية … إذا عرّفنا “القوة” على أنها قوة الإنسان على الإنسان ، فلا يمكن تدمير القوة إلا من خلال نفس العملية التي يكتسب فيها الإنسان السلطة على حياته الخاصة والتي لا “يكتشف” نفسه فيها فحسب ، ولكن ، بشكل أكثر جدوى ، يصوغ شخصيته في جميع أبعادها الاجتماعية “. [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص.104]

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

كانت كل الثورات الاجتماعية العظيمة عفوية. في الواقع ، من المألوف أن الثوار عادة ما يكونون أكثر مفاجأة عندما تندلع الثورة. ولا يفترض الأناركيون أن الثورة ستكون في البداية تحررية بالكامل في طبيعتها. كل ما نفترضه هو أنه ستكون هناك ميول تحررية يعمل اللاسلطويون ضمنها لمحاولة تقويتها. لذلك فإن دور المنظمات الأناركية والأناركية هو دفع الثورة نحو ثورة اجتماعية من خلال تشجيع الميول التي ناقشناها في القسم الأخير ومن خلال الدفاع عن الأفكار والحلول الأناركية. على حد تعبير فيرنون ريتشاردز:

“نحن لا نفترض للحظة واحدة أن جميع الثورات الاجتماعية هي بالضرورة أناركية. ولكن أيا كان الشكل الذي تتخذه الثورة ضد السلطة ، فإن دور الأناركيين واضح: وهو تحريض الناس على إلغاء الملكية الرأسمالية والمؤسسات التي من خلالها تمارس سلطتها. لاستغلال الاغلبية من قبل اقلية “. [ دروس الثورة الإسبانية ، ص. 44]

بالنسبة للأناركيين ، دورنا في الثورة الاجتماعية واضح – نحاول نشر الأفكار الأناركية وتشجيع التنظيم المستقل والنشاط من قبل المضطهدين. على سبيل المثال ، خلال الثورة الروسية لعب اللاسلطويون والنقابيون اللاسلطويون دورًا رئيسيًا في حركة لجنة المصنع للإدارة الذاتية للعمال. لقد قاوموا المحاولات البلشفية لاستبدال سيطرة الدولة بالإدارة الذاتية للعمال وشجعوا المهن في مكان العمل واتحادات لجان المصانع (انظر كتاب موريس برينتون: البلاشفة ومراقبة العمال.من أجل مقدمة جيدة لهذه الحركة وعداء البلاشفة لها). وبالمثل ، فقد دعموا السوفييتات (المجالس المنتخبة من قبل العمال في أماكن عملهم) لكنهم عارضوا تحولهم من الهيئات الثورية إلى أجهزة الدولة (وأكثر بقليل من أجهزة الحزب الشيوعي ، التي تصدق على قرارات قيادة الحزب). حاول الأناركيون “العمل من أجل تحويلهم من مراكز السلطة والمراسيم إلى مراكز غير سلطوية ، وتنظيم الأمور والحفاظ عليها دون قمع حرية واستقلال المنظمات العمالية المحلية. يجب أن يصبحوا مراكز تربط بين هذه المنظمات المستقلة. . ” [جي.ب. ماكسيموف ، الأناركيون في الثورة الروسية ، ص. 105]

لذلك ، فإن دور الأناركيين ، كما قال موراي بوكشين ، هو ” الحفاظ على المرحلة الأناركية التي تفتح كل الثورات الاجتماعية الكبرى ” من خلال العمل ” في إطار الأشكال التي خلقتها الثورة ، وليس ضمن الأشكال التي أنشأتها. الحزب. ما يعنيه هذا هو أن التزامهم هو الأجهزة الثورية للإدارة الذاتية …. للأشكال الاجتماعية ، وليس الأشكال السياسية “. يسعى اللاسلطويون الثوريون “لإقناع لجان المصانع أو المجالس أو السوفييتات لجعل أنفسهم أجهزة حقيقية للإدارة الذاتية الشعبية ،عدم الهيمنة عليهم أو التلاعب بهم أو ربطهم بحزب سياسي يعرف كل شيء ” للتنظيم ” لنشر الأفكار بشكل منهجي. . . الأفكار التي تروج لمفهوم الإدارة الذاتية . ” المنظمة الثورية ” تقدم المطالب الأكثر تقدمًا ” و ” تصوغ – بأسلوب ملموس – المهمة العاجلة التي ينبغي أداؤها لدفع العملية الثورية إلى الأمام. إنه يوفر أجرأ العناصر في العمل وفي أجهزة صنع القرار للثورة. ” [ أناركية ما بعد الندرة ، ص 139-140]

وبنفس القدر من الأهمية ، “يجب أن يفقد الناس ، جميع الناس ، غرائزهم وعاداتهم الشبيهة بالأغنام التي غُرست بها عقولهم من خلال العبودية التي طال أمدها ، وأن يتعلموا التفكير والتصرف بحرية. هذه المهمة العظيمة للتحرر الروحي التي يجب على الأناركيين تكريس اهتمامهم بشكل خاص “. ما لم يفكر الناس ويتصرفون لأنفسهم ، فلن تكون هناك ثورة اجتماعية ممكنة وستظل الأناركيا مجرد نزعة معارضة داخل المجتمعات الاستبدادية. عمليا ، هذا يعني تشجيع الإدارة الذاتية والعمل المباشر. هكذا الأناركيون“دفع الناس إلى مصادرة أملاك أرباب العمل ووضع جميع السلع في مكان واحد وتنظيم حياتهم اليومية بأنفسهم ، من خلال جمعيات يتم تشكيلها بحرية ، دون انتظار أوامر من الخارج ورفض ترشيح أو الاعتراف بأية حكومة أو هيئة مشكلة بأي شكل من الأشكال. … حتى بصفة مؤقتة تمنح لنفسها الحق في وضع القانون وفرض إرادتها بقوة على الآخرين “. [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 160-1 و p. 197] هذا لأنه ، على حد تعبير باكونين ، يفعل الأناركيون“لا نقبل ، حتى في عملية التحول الثوري ، إما المجالس التأسيسية أو الحكومات المؤقتة أو ما يسمى بالديكتاتوريات الثورية ؛ لأننا مقتنعون بأن الثورة هي فقط صادقة وصادقة وحقيقية في أيدي الجماهير ، وعندما تكون كذلك إذا تركزت في أولئك الذين ينتمون إلى قلة من الحكام ، فإنها تتحول حتماً وفوراً إلى رد فعل “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 237]

يؤكد تاريخ كل ثورة كروبوتكين (الذي ردد صدى برودون) أن “الحكومة الثورية” هي تناقض في المصطلحات. الهيئات الحكومية تعني “نقل المبادرة من العمال المسلحين إلى هيئة مركزية ذات صلاحيات تنفيذية. وبإزالة المبادرة من العمال ، [تُنقل] مسؤولية سير النضال وأهدافه أيضًا إلى التسلسل الهرمي الحاكم ، و لا يمكن أن يكون لذلك سوى تأثير سلبي على معنويات المقاتلين الثوريين “. [ريتشاردز ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص 42-3] مركزية السلطة هذه تعني قمع المبادرات المحلية ، واستبدال الإدارة الذاتية بالبيروقراطية ، وخلق طبقة جديدة ، استغلالية وقمعية من المسؤولين والمتسللين الحزبيين. فقط عندما تكون السلطة في أيدي الجميع يمكن أن تحدث ثورة اجتماعية ويخلق مجتمع حر. إذا لم يتم ذلك ، إذا استبدلت الدولة الجمعيات المدارة ذاتيًا لشعب أحرار ، فكل ما يحدث هو استبدال نظام طبقي بآخر. هذا لأن الدولة هي أداة لحكم الأقلية – لا يمكن أبدًا أن تصبح أداة لتمكين الأغلبية لأن طبيعتها المركزية والهرمية والسلطوية تستبعد مثل هذا الاحتمال (انظر القسم H.3.7 لمزيد من المناقشة حول هذه المسألة).

لذلك فإن أحد الأدوار المهمة للأناركيين هو تقويض التنظيم الهرمي من خلال إنشاء منظمات ذاتية الإدارة ، من خلال إبقاء إدارة وتوجيه النضال أو الثورة في أيدي أولئك الذين يقودونها بالفعل. ومن هم الثورة، لا طرف ولذا يجب مراقبة وإدارتها. هم الذين يجب أن يتعايشوا مع عواقب ذلك. وكما جادل باكونين ، فإن الثورة الاجتماعية “لا يجب أن تصنع فقط من أجل الشعب ، بل يجب أن يصنعها الشعب أيضًا“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 141] “الثورة آمنة ، إنها تنمو وتصبح قوية” ، جادل ألكسندر بيركمان بشكل صحيح ،“طالما يشعر الجماهير بأنهم المشاركة المباشرة في ذلك، أنهم تشكيل حياتهم الخاصة، وذلك أنهم يبذلون الثورة، وأنها هي الثورة، ولكن في اللحظة التي أنشطتها والمغتصبة من قبل حزب سياسي أو ل يتمحور الجهد الثوري في تنظيم خاص ما ، ويقتصر على دائرة صغيرة نسبيًا يتم استبعاد الجماهير الكبيرة منها عمليًا. والنتيجة الطبيعية هي أن الحماس الشعبي يضعف ، ويضعف الاهتمام تدريجيًا ، وتضعف المبادرة ، ويتلاشى الإبداع ، وتصبح الثورة احتكارًا. من زمرة تتحول في الوقت الحاضر إلى ديكتاتور “. [ ما هي الأناركية؟، ص. إن تاريخ كل ثورة يثبت هذه النقطة ، كما نشعر ، وبالتالي فإن دور الأناركيين واضح – للحفاظ على ثورية من خلال تشجيع الأفكار التحررية والتنظيم والتكتيكات والنشاط.

لذلك ، ينظم اللاسلطويون للتأثير على النضال الاجتماعي بطريقة تحررية ودورنا في أي ثورة اجتماعية هو محاربة الميول والأحزاب الاستبدادية مع تشجيع الطبقة العاملة على التنظيم الذاتي والنشاط الذاتي والإدارة الذاتية (كيف ننظم لتحقيق ذلك هو الموصوفة في القسم ي 3 ). فقط من خلال نشر الأفكار والقيم التحررية داخل المجتمع ، وتشجيع الأشكال التحررية للتنظيم الاجتماعي (أي الإدارة الذاتية ، واللامركزية ، والفيدرالية ، وما إلى ذلك) والتحذير المستمر من مركزية السلطة في أيدي عدد قليل يمكن أن تصبح الثورة أكثر من مجرد تغيير من السادة.

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 بالنسبة للبعض ، وخاصة الماركسيين ، قد يبدو هذا القسم متناقضًا مع الأفكار الأناركية. كما ناقشنا في القسم ح .2.1 ، يميل الماركسيون إلى الافتراض ، بشكل غير صحيح ، أن الأناركيين إما ضد الدفاع عن الثورة أو لا يرون أي حاجة لذلك. ومع ذلك ، كما سيصبح واضحًا جدًا ، لا شيء أبعد عن الحقيقة. لطالما جادل اللاسلطويون للدفاع عن الثورة – بالقوة ، إذا لزم الأمر. يجادل اللاسلطويون بأن ماركس (والماركسيين) يخلطون بين الدفاع عن النفس من قبل “الشعب المسلح” بالدولة ، وهو ارتباك له تداعيات مروعة (كما يظهر من تاريخ الثورة الروسية).

إذن كيف يمكن لثورة أناركية (وضمنيًا المجتمع) أن تدافع عن نفسها؟ أولا، ينبغي أن نلاحظ أنه سوف لا تدافع عن نفسها عن طريق إنشاء هيئة مركزية، دولة جديدة. إذا فعلت ذلك ، فستكون الثورة قد فشلت وكان يمكن إنشاء مجتمع طبقي جديد (مجتمع قائم على بيروقراطيي الدولة والعمال المضطهدين كما هو الحال في الاتحاد السوفيتي). وهكذا فإننا نرفض المفهوم الماركسي لما يسمى بالدولة “العمالية” أو “الثورية” باعتباره مشوشًا إلى أقصى الحدود (كما يجب أن يتضح من تحليلنا في القسم ح ). بدلاً من ذلك ، نسعى إلى الوسائل التحررية للدفاع عن ثورة ليبرتارية. ماذا ستكون هذه الوسائل الليبرتارية؟

باختصار ، قد ينطوي ذلك على “إنشاء ميليشيا طوعية ، بدون صلاحيات للتدخل كميليشيا في حياة المجتمع ، ولكن فقط للتعامل مع أي هجمات مسلحة من قبل قوى رد الفعل لإعادة تأسيس نفسها ، أو لمقاومة الخارج. تدخل دول لم تشهد ثورة بعد “. إن إنشاء ميليشيا حرة سيكون جزءًا من التحول الاجتماعي العام لأن “أقوى وسيلة للدفاع عن الثورة تظل دائمًا هي انتزاع الوسائل الاقتصادية التي تستند إليها قوتها من البرجوازية ، وتسليح الجميع (حتى ذلك الوقت). لأن المرء قد نجح في إقناع الجميع بإلقاء أذرعهم بعيدًا كلعب غير مجدية وخطيرة) ، وإثارة اهتمام الجماهير بانتصار الثورة “.[مالاتيستا ،إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 166 و ص. 173] كما أكد باكونين:

“دعونا نفترض … أن باريس هي التي بدأت [الثورة].. سوف تسرع باريس بطبيعة الحال في تنظيم نفسها على أفضل وجه ممكن ، بأسلوب ثوري ، بعد أن انضم العمال إلى الجمعيات وقاموا باكتساح الجميع. أدوات العمل ، كل نوع من رأس المال والبناء ؛ مسلحين ومنظمين من قبل الشوارع والأحياء ، سيشكلون اتحادًا ثوريًا لجميع الأحياء.، البلدية الفيدرالية. . . وبعد ذلك سترسل جميع الكوميونات الثورية الفرنسية والأجنبية ممثلين لها لتنظيم الخدمات المشتركة الضرورية. . . وتنظيم دفاع مشترك ضد أعداء الثورة ، إلى جانب الدعاية ، وسلاح الثورة ، والتضامن الثوري العملي مع الأصدقاء في جميع البلدان ضد الأعداء في جميع البلدان “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 178 – 9]

لذلك لطالما رأى اللاسلطويون ضرورة الدفاع عن الثورة. لا يوجد أي تناقض النظرية التي ينطوي عليها ذلك لحين الأناركية “يعارض أي تدخل في حريتكم” و “ضد كل غزو والعنف” ، أنه يعترف أنه عندما “أي هجمات واحدة لك ، فمن هو الذي يغزو لك، وقال انه الذي يستخدم العنف ضدك. لديك الحق في الدفاع عن نفسك. والأكثر من ذلك ، فمن واجبك ، كأناركي لحماية حريتك ، أن تقاوم الإكراه والإكراه … بعبارة أخرى ، لن تهاجم الثورة الاجتماعية واحدة ، لكنها ستدافع عن نفسها ضد الغزو من أي جهة “. [الكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية؟، ص. 231] بعبارة أخرى ، لا تسعى هذه الميليشيات لفرض ثورة ، لأنك لا تستطيع فرض الحرية أو إجبار الناس على التحرر رغماً عنهم: “لا يمكن استخدام قوة الشعب المسلّح إلا للدفاع عن الثورة. والحريات التي نالها نضالهم وتضحياتهم “. [فيرنون ريتشاردز ، دروس الثورة الإسبانية ، ص. 44]

وشدد بيركمان على أن مثل هذا النشاط “يجب أن يتماشى مع روح [الأناركية]. فالدفاع عن النفس يستبعد جميع أعمال الإكراه والاضطهاد والانتقام. ولا يهتم إلا بصد الهجوم وحرمان العدو من فرصة يغزوك “. أي دفاع سيكون على أساس “قوة الثورة … أولاً وقبل كل شيء ، في دعم الشعب … إذا شعروا أنهم هم أنفسهم يصنعون الثورة ، وأنهم أصبحوا أسياد حياتهم ، وأنهم لقد نالوا الحرية وهم يبنون رفاهيتهم ، فعند ذلك الشعور بالذات لديك القوة الأعظم للثورة .. فليؤمنوا بالثورة ، وسيدافعون عنها حتى الموت “. وهكذا“العمال المسلحون والفلاحون هم الدفاع الوحيد الفعال عن الثورة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 231-2] شدد مالاتيستا على أن الحكومة ليست مطالبة بالدفاع عن الحرية:

“ولكن ، بكل الوسائل ، دعونا نعترف بأن حكومات البلدان التي لا تزال غير محرمة تريد ، ويمكنها ، أن تحاول تحويل الأشخاص الأحرار إلى حالة من العبودية مرة أخرى. هل سيحتاج هذا الشعب إلى حكومة تدافع عن نفسها؟ هناك حاجة إلى رجال حرب الأجر الذين لديهم كل المعرفة الجغرافية والميكانيكية اللازمة ، وفوق كل شيء جماهير كبيرة من السكان على استعداد للذهاب والقتال. لا يمكن للحكومة أن تزيد من قدرات الأول ولا إرادة وشجاعة الأخير. تعلمنا تجربة التاريخ أن الأشخاص الذين يريدون حقًا الدفاع عن وطنهم لا يُقهر: وفي إيطاليا يعلم الجميع أنه قبل فيلق المتطوعين (التشكيلات الأناركية) تطيح العروش ، وتختفي الجيوش النظامية المكونة من مجندين أو مرتزقة “. [ أناركيا، ص. 42]

كما يمكن أن نرى ، فإن النظرية اللاسلطوية عالجت دائمًا ضرورة الدفاع عن الثورة الاجتماعية واقترحت حلاً – الميليشيا الطوعية المدارة ذاتيًا التي تنظمها الكوميونات الحرة واتحادات الجمعيات العمالية. سيتم توحيد الميليشيات وتنسيقها من قبل اتحادات الكوميونات بينما يقوم المندوبون من كل وحدة ميليشيا بتنسيق القتال الفعلي. في أوقات السلم ، سيعيش أعضاء الميليشيا ويعملون بين بقية السكان ، وبالتالي ، فإنهم يميلون إلى أن يكون لديهم نفس النظرة والمصالح مثل زملائهم. علاوة على ذلك ، في حالة التدخل الأجنبي ، فإن أهمية التضامن الدولي مهمة ( “لا يمكن أن تكون الثورة الاجتماعية ثورة في أمة واحدة. إنها بطبيعتها ثورة دولية“. [Bakunin، Op. Cit.، ص. 49]). وهكذا فإن أي تدخل أجنبي سيواجه مشاكل التحركات التضامنية والثورات على عتبة بابه ولا يجرؤ على إرسال قواته إلى الخارج لفترة طويلة ، إن وجد. في النهاية ، الطريقة الوحيدة لدعم الثورة هي أن تصنع الثورة بنفسك.

داخل المنطقة الثورية ، فإن أفعال المحررين هي التي ستدافع عنها. أولاً ، سيكون السكان مسلحين وبالتالي سيواجه المعارضون للثورة معارضة شديدة لمحاولاتهم إعادة إنشاء السلطة. ثانيًا ، سيواجهون أفرادًا محررين يرفضون ويقاومون محاولاتهم وهكذا ، كما نناقش في القسم I.5.11، أي سلطوي سيواجه العمل المباشر لشعب حر ، من أفراد أحرار ، الذين سيرفضون التعاون مع السلطات المحتملة ويتضامنون مع أصدقائهم وزملائهم العمال لمقاومتهم. الطريقة الوحيدة التي يمكن أن تنتشر بها الثورة المضادة داخليًا هي إذا كان الجماهير قد ابتعدت عن الثورة وهذا أمر مستحيل في ثورة أناركية حيث تظل السلطة في أيديهم. لا يحتاج المجتمع الحر إلى الخوف من حصول الثوار الداخليين على الدعم.

يشير التاريخ ، وكذلك النظرية ، إلى مثل هذه الأشكال التحررية للدفاع عن النفس. في كل الثورات الكبرى التي شارك فيها الأناركيون شكلوا ميليشيات للدفاع عن الحرية. على سبيل المثال ، شكل اللاسلطويون في العديد من المدن الروسية “الحرس الأسود” للدفاع عن منازلهم المصادرة وحرياتهم الثورية. في أوكرانيا ، ساعد نيستور مخنو في تنظيم جيش فلاح–عامل للدفاع عن الثورة الاجتماعية ضد المستبدين من اليمين واليسار. في الثورة الإسبانية ، نظمت الكونفدرالية مليشيات لتحرير تلك الأجزاء من إسبانيا تحت الحكم الفاشي بعد الانقلاب العسكري في عام 1936.

كانت هذه الميليشيات الأناركية تدار ذاتيًا قدر الإمكان ، مع أي “ضباط” منتخبين وخاضعين للمساءلة أمام القوات ولديهم نفس الأجور والظروف المعيشية مثلهم. كما أنهم لم يفرضوا أفكارهم على الآخرين. عندما قامت إحدى الميليشيات بتحرير قرية أو بلدة أو مدينة ، فقد ناشدوا السكان لتنظيم شؤونهم الخاصة ، على النحو الذي يرونه مناسباً. كل ما فعلته الميليشيا هو تقديم اقتراحات وأفكار للسكان. على سبيل المثال ، عندما يمر المخنوفون بمنطقة ما ، فإنهم يضعون ملصقات تعلن:

“إن حرية العمال والفلاحين ملك لهم ، ولا تخضع لأية قيود. والأمر متروك للعمال والفلاحين للعمل ، وتنظيم أنفسهم ، والاتفاق فيما بينهم في جميع جوانب حياتهم ، كما يرون هم أنفسهم. الملاءمة والرغبة … لا يستطيع المخنوفون أن يفعلوا أكثر من تقديم المساعدة والمشورة … لا يمكنهم بأي حال من الأحوال ، ولا يرغبون في ذلك ، أن يحكموا “. [نقلاً عن بيتر مارشال ، المطالبة بالمستحيل ، ص. 473]

وغني عن القول ، أن المخنوفيين نصحوا العمال والفلاحين بـ “إقامة مجالس فلاحين وعمال أحرار” وكذلك مصادرة الأرض ووسائل الإنتاج. لقد جادلوا بأن “حرية التعبير والصحافة والتجمع هي حق كل كادح وأي إيماءة تتعارض مع هذه الحرية تشكل عملاً من أعمال الثورة المضادة“. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 2، pp. 157-8] كما نظم المخنوفون مؤتمرات إقليمية للفلاحين والعمال لمناقشة القضايا الثورية والاجتماعية. كانت المبادئ المعلنة للجيش هي التجنيد الطوعي وانتخاب الضباط والانضباط الذاتي وفق القواعد التي تتبناها كل وحدة. كان المخنوفون فعالين بشكل ملحوظ ، وكانوا القوة التي هزمت جيش دنيكين وساعدت على هزيمة رانجل. بعد هزيمة البيض ، انقلب البلاشفة على المخنوفيين وخانوهم. ومع ذلك ، أثناء وجودهم دافع المخنوفون عن حرية الطبقة العاملة في تنظيم أنفسهم ضد كل من الدولتين اليميني واليساري (انظر Voline The Unknown Revolution ، Peter Arshinov’s History of the Makhnovist Movement أو Alexandre Skirdaقوزاق نيستور مخنو أنارشي لمزيد من المعلومات).

تطور وضع مماثل في إسبانيا. بعد هزيمة الانقلاب العسكري الفاشي في التاسع عشر من يوليو عام 1936 ، نظم الأناركيون ميليشيات ذاتية الإدارة لتحرير تلك الأجزاء من إسبانيا تحت قيادة فرانكو. تم تنظيم هذه المجموعات بطريقة ليبرتارية من الأسفل إلى الأعلى:

“إن تشكيل لجان الحرب أمر مقبول لجميع الميليشيات الكونفدرالية. إننا نبدأ من الأفراد ونشكل مجموعات من عشرة ، تتوصل إلى مساكن فيما بينها لعمليات صغيرة الحجم. وتشكل عشر مجموعات من هذا القبيل مجتمعة سنتوريًا واحدة ، والتي تعين مندوبًا إلى تمثله. ثلاثون قرنًا يشكلون طابورًا واحدًا ، تديره لجنة حرب ، يكون للمندوبين من سنتوريات كلمتهم.. وعلى الرغم من أن كل عمود يحتفظ بحرية التصرف ، فإننا نصل إلى تنسيق القوات ، والذي ليس هو نفس الشيء كوحدة القيادة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 256-7]

مثل ماخنوفيين ، لم تكن الميليشيات الأناركية في إسبانيا تقاتل فقط ضد الرجعية ، بل كانت تقاتل من أجل عالم أفضل. وكما قال دوروتي: “إن رفاقنا في الجبهة يعرفون لمن يقاتلون ومن أجل ماذا. إنهم يشعرون بأنهم ثوريون ويقاتلون ، ليس دفاعًا عن قوانين جديدة موعودة إلى حد ما ، ولكن من أجل غزو العالم والمصانع ، الورش ووسائل النقل وخبزهم والثقافة الجديدة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 248] عندما حرروا المدن والقرى ، حثت كتائب الميليشيات العمال والفلاحين على تجميع الأرض ووسائل الإنتاج ، لإعادة تنظيم الحياة بطريقة تحررية. في جميع أنحاء إسبانيا ، قام العمال والفلاحون المناهضون للفاشية بذلك بالضبط. دافعت الميليشيات فقط عن حرية العمال والفلاحين في تنظيم حياتهم على النحو الذي يرونه مناسبا ولم تجبرهم على إنشاء تجمعات أو إملاء شكلها.

في هذا الصدد ، لم تتبع الكونفدرالية اقتراحات أمثال باكونين ومالاتيستا فحسب ، بل كانت تنفذ سياساتها المعلنة. وهكذا ، قبل الثورة ، وجدنا عضوًا رائدًا في FAI DA Santillan يجادل بأن “المجلس الاقتصادي المحلي سيتولى مهمة الدفاع ويرفع فرقًا تطوعية للقيام بواجب الحراسة ، وإذا لزم الأمر ، للقتال” في “حالات الطوارئ أو خطر حدوث الثورة المضادة.” ستكون هذه المجالس المحلية اتحادًا لمجالس أماكن العمل وستكون أعضاء في المجلس الإقليمي للاقتصاد الذي ، مثل المجلس المحلي ، “يتكون من وفود أو من خلال الجمعيات“. [ بعد الثورة، ص. 80 and pp. 82-83] وهكذا فإن الدفاع عن المجتمع الحر يقوم على اتحاد مجالس العمال وبالتالي يتحكم فيه السكان الثوريون بشكل مباشر. ويمكن ملاحظة ذلك أيضًا في قرار الكونفدرالية الإسباني لعام 1936 بشأن الشيوعية التحررية في القسم المعنون “الدفاع عن الثورة” :

“نعترف بضرورة الدفاع عن الإنجازات التي تحققت من خلال الثورة … إذن … سيتم اتخاذ الخطوات اللازمة للدفاع عن النظام الجديد ، سواء ضد مخاطر الغزو الرأسمالي الأجنبي … أو ضد الثورة المضادة في وقت لاحق. الوطن. يجب أن نتذكر أن الجيش النظامي يشكل أكبر خطر على الثورة ، لأن تأثيره يمكن أن يؤدي إلى الديكتاتورية ، والتي من شأنها أن تقتل بالضرورة الثورة .. سيكون الشعب المسلح هو أفضل ضمان ضد أي محاولة لاستعادة تم تدمير النظام إما من الداخل أو من الخارج … دع كل كومونة لديها أسلحتها ووسائل دفاعها … سيتحرك الناس بسرعة للوقوف في وجه العدو ، والعودة إلى أماكن عملهم بمجرد أن ينجزوا مهمتهم الدفاعية …..

“1- إن نزع سلاح الرأسمالية يعني ضمناً تسليم الأسلحة إلى الكوميونات المسؤولة عن ضمان تنظيم الوسائل الدفاعية بشكل فعال على الصعيد الوطني.

“2 – في السياق الدولي ، يتعين علينا شن حملة دعائية مكثفة بين البروليتاريا في كل بلد حتى تتمكن من القيام باحتجاج قوي ، داعية إلى اتخاذ إجراءات متعاطفة ضد أي محاولة غزو من قبل حكومتها. وفي نفس الوقت ، سيقدم الاتحاد الأيبيري للكومونات الليبرتارية المستقلة المساعدة المادية والمعنوية لجميع المستغلين في العالم حتى يحرروا أنفسهم إلى الأبد من السيطرة الوحشية للرأسمالية والدولة “. [نقلاً عن خوسيه بييراتس ، الكونفدرالية في الثورة الإسبانية ، المجلد. 1 ، ص. 110]

وهو بالضبط ما فعله الكونفدرالية في يوليو 1936 عندما واجه الانقلاب الفاشي. لسوء الحظ ، مثل مخنوفيين ، تعرضت ميليشيات الكونفدرالية للخيانة من قبل حلفائهم اليساريين المزعومين. لم يتم تسليم القوات الأناركية ما يكفي من الأسلحة وتركت على الجبهة لتتعفن في التقاعس عن العمل. فضلت القيادة “الموحدة” من قبل الدولة الجمهورية عدم تسليح القوات التحررية لأنها ستستخدم هذه الأسلحة للدفاع عن أنفسهم وزملائهم العمال ضد الثورة المضادة التي يقودها الجمهوريون والشيوعيون. في النهاية ، ربح “شعب السلاح” الثورة و “جيش الشعب” الذي خسر الحرب (انظر الكونفدرالية لخوسيه بييراتس في الثورة الإسبانية ، دوروتي لأبل باز في الثورة الإسبانية ،فيرنون ريتشاردزدروس الثورة الإسبانية أو موضوعية نعوم تشومسكي والمنح الليبرالية ).

وبينما قد يشير الساخر إلى هزيمة هذه الثورات والميليشيات في النهاية ، فإن هذا لا يعني أن نضالهم ذهب عبثًا أو أن ثورة مستقبلية لن تنجح. سيكون هذا مثل الجدل في عام 1940 على أن الديمقراطية أدنى من الفاشية لأن معظم الدول الديمقراطية قد هُزمت (مؤقتًا) على يد دول المحور. هذا لا يعني أن هذه الأساليب ستفشل في المستقبل أو أنه يجب علينا أن نتبنى على ما يبدو مناهج أكثر “نجاحًا” والتي تنتهي في إنشاء مجتمع على عكس ما نرغب فيه (يعني تحديد الغايات ، بعد كل شيء ، وتعني الدولة خلق غايات الدولة و “النجاحات” الظاهرة – مثل البلشفية – هي أعظم الإخفاقات من حيث أفكارنا ومثلنا).كل ما نقوم به هنا هو الإشارة إلى كيف دافع اللاسلطويون عن الثورات في الماضي وأن هذه الأساليب كانت ناجحة لفترة طويلة في مواجهة قوى معارضة هائلة.

وهكذا ، في الممارسة العملية ، اتبع اللاسلطويون النظرية الليبرتارية وخلقوا أشكالًا ذاتية الإدارة للدفاع عن النفس ضد محاولات إعادة استعباد شعب حر. في النهاية ، لا يمكن الدفاع عن الثورة الأناركية إلا من خلال تطبيق أفكارها على أوسع نطاق ممكن. دفاعها يقع في أولئك الذين يصنعونها. إذا كانت الثورة تعبيرًا عن احتياجاتهم ورغباتهم وآمالهم ، فسيتم الدفاع عنها بشغف كامل لشعب حر. يمكن هزيمة مثل هذه الثورة بقوة متفوقة ، فمن يستطيع أن يقول؟ لكن الاحتمال هو أنها لن تفعل وهذا ما يجعلها تستحق المحاولة. إن عدم التصرف بسبب احتمال الفشل يعني أن تعيش نصف عمر.

تدعو الأناركية كل فرد إلى أن يعيش نوع الحياة التي يستحقها كأفراد فريد ورغبة كبشر. فرديًا يمكننا إحداث فرق ، معًا يمكننا تغيير العالم.

————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما آنارکوسندیکالیست‌ها و آنارشیست‌های روسیه همبستگی کامل خود را با اعتراضات اجتماعی زحمتکشان قزاقستان اعلام می‌کنیم و درودهای رفیقانه به آنان می‌فرستیم.

انفجار کنونی اعتراضات اجتماعی در قزاقستان یکی از برجسته‌ترین و درخشان‌ترین‌ها از آغاز سده جدید است و به اوج‌گیری مبارزه اعتصابی کارگران نفت و سایر کارگران این کشور تبدیل شده است. اعتراضات از تابستان گذشته آغاز شده است. زحمتکشان قزاقستان پس از کشتار وحشتناک پرولتاریا سال ۲۰۱۱* توسط رژیم دیکتاتوری نظربایف دوباره خود را سازماندهی کردند و پیوسته برای افزایش دستمزدها و حق ایجاد اتحادیه‌های کارگری و سایر انجمن‌های کارگری مبارزه کردند. فقر اکثریت مردم، استثمار بی‌رحمانه نیروی کار، افزایش قیمت‌ها، ظلم و ستم روزانه و بی‌حقوقی، موقعیت کارگران را غیرقابل تحمل کرده و آنان را به سمت اقدامات اعتراضی برده است.

آخرین ضربات اخراج ده‌ها هزار کارگر نفت در دسامبر ۲۰۲۱، برقراری یک دیکتاتوری «بهداشتی» به بهانه «مبارزه با بیماری دنیاگیر» و افزایش شدید قیمت گاز بود. در ۳ ژانویه اعتصاب عمومی کارگران در منطقه مانگیستاو آغاز شد که سریعا به سایر مناطق کشور گسترش یافت. در آلماتی، پایتخت سابق قزاقستان، درگیری‌هایی بین معترضان و نیروهای سرکوبگر آغاز شدند. ده ها یا حتی صدها نفر کشته و زخمی شده‌اند. افراد محروم که عمدتاً جوانان بیکار و مهاجران داخلی هستند به خلع مالکیت از پایین دست زدند و بسیاری از مراکز خرید، مغازه‌ها و شعب بانک‌های بزرگ را ویران کردند. در تعدادی از موارد، سربازان از گشودن آتش بر روی شورشیان خودداری کردند.

اعتراضات در کشور خودجوش و ناهماهنگ هستند، لذا معترضان شعارها و مطالبات گوناگون و اغلب متناقض مطرح می‌کنند. ما به عنوان آنارشیست، قبل از هر چیز از کسانی حمایت می‌کنیم که جهت گیری اجتماعی مشخص و واضحی دارند و اعتصاب و قیام در قزاقستان را از اعتراضات انتخاباتی و کودتاهای سیاسی متعدد سال‌های اخیر متمایز می‌کنند. این مطالبات در جریان تجمعات اعتراضی و در شبکه‌های اجتماعی پخش شدند: لغو افزایش قیمت بنزین، افزایش صد درصدی دستمزدها، لغو افزایش سن بازنشستگی، اتخاذ تدابیری برای مبارزه با بیکاری، لغو واکسیناسیون اجباری علیه COVID-19، قرنطینه و اقدامات تبعیض آمیز جداسازی و غیره.

رژیم وحشت زده و در تلاش برای پایان دادن به شورش اجتماعی و زمان خریدن مجبور شد امتیازاتی بدهد: اعلام کاهش قیمت بنزین، توقف افزایش قیمت کالاهای «مهم اجتماعی» به مدت ۱۸۰ روز، برکناری دولت و حذف نظربایف میلیاردر از سمت رئیس شورای امنیت قزاقستان. اما هیچ کدام از اینها کمکی نکرد. شرکت‌های نفتی غربی مصرانه از رئیس‌جمهور توکایف خواستند از نظم سرمایه داری پاسداری کند. حاکمان کشور وضعیت اضطراری و مقررات منع رفت و آمد اعلام کردند. تجمعات و اعتصابات ممنوع شدند و سرکوب معترضان با خونریزی و دستگیری هزاران نفر همراه شد.

رژیم قزاقستان از نیروهای کشورهای بلوک نظامی – سیاسی به ریاست فدراسیون روسیه خواست برای سرکوب اعتراضات اجتماعی وارد کشور شوند. این نیروها نقش ژاندارم سرمایه جهانی را دارند و موظف هستند تا شعله‌های شورش اجتماعی را در قزاقستان خاموش کنند تا شعارها و مطالبات به کشورهای دیگر سرایت نکند و اعتصابات کارگری و اعتراضات توده ای علیه دیکتاتوری گسترده «بهداشتی» و تبعیض‌ها صورت نگیرند.

ما آنارکوسندیکالیست‌ها و آنارشیست‌های روسیه هرگونه سرکوب اعتراضات کارگران قزاقستان و مداخله شرم‌آور ضدانقلاب خارجی را به رهبری کرملین به شدت محکوم می‌کنیم. ما هر گونه تلاش سیاستمداران از هر جناحی را برای سوءاستفاده از اعتراضات اجتماعی کارگران قزاقستان به منظور صعود به قله قدرت و توزیع مجدد اموال به نفع خود محکوم می‌کنیم. ما قاطعانه، مصمم و بدون کوچکترین تردیدی در کنار شورش اجتماعی کنونی در قزاقستان ایستاده‌ایم و از زحمتکشان روسیه و کل جهان می‌خواهیم که با آن همبستگی عملی نشان دهند.

مطالبات اجتماعی کارگران قزاقستان را برآورده کنید

سرکوب شرکت کنندگان را در اعتراضات قزاقستان متوقف کنید

آزادی برای همه معترضان دستگیرشده

نه به دخالت خارجی

شرم بر مداخله‌گران

کمیسیون اطلاعات KRAS عضو انجمن بین‌المللی زحمتکشان (https://www.iwa-ait.org) در منطقه روسیه

*دولت قزاقستان روز ۱۶ دسامبر ۲۰۱۱ به اعتصاب کارگران نفت شهر جاناوزن حمله کرد و دست‌کم هفتاد کارگر را کشت. (توضیح مترجم)

ترجمه از متن انگلیسی: نادر تیف

حتى الآن ، كانت هذه الأسئلة الشائعة حاسمة إلى حد كبير ، حيث ركزت على التسلسل الهرمي والرأسمالية والدولة وما إلى ذلك ، والمشكلات التي أدت إليها ، فضلاً عن دحض بعض “الحلول” الزائفة التي قدمها المستبدون في كل من اليمين واليسار. اليسار. حان الوقت الآن لدراسة الجانب البناء من اللاسلطوية – المجتمع التحرري الاشتراكي الذي يتصوره اللاسلطويون. هذا مهم لأن الأناركية هي في الأساس نظرية بناءة ، في تناقض صارخ مع الصورة المرسومة عادة للأنارکية على أنها فوضى أو تدمير طائش.

في هذا القسم من الأسئلة الشائعة سوف نعطي الخطوط العريضة لما قد يبدو عليه المجتمع الأناركي. مثل هذا المجتمع له سمات أساسية – مثل كونه غير هرمي ولا مركزي ، وقبل كل شيء ، عفوي مثل الحياة نفسها. على حد تعبير جلين ألبريشت ، فإن الأناركيين “يضعون ضغطًا كبيرًا على الانكشاف الحر لنظام عفوي دون استخدام قوة أو سلطة خارجية“. [ “الأخلاق ، الأنارکى والتنمية المستدامة” ، ص 95-117 ، الدراسات الأناركية، المجلد. 2 ، لا. 2 ، ص. 110] هذا النوع من التطور يعني أن المجتمع الأناركي سوف يتم تنظيمه من البسيط إلى المعقد ، من الفرد صعودًا إلى المجتمع ، المنطقة الحيوية ، وفي النهاية ، الكوكب. إن المجتمع الناتج ، الذي سيكون نتيجة الطبيعة التي تتكشف بحرية نحو تنوع وتعقيد أكبر ، مفضل أخلاقياً على أي نوع آخر من النظام لأنه ببساطة يسمح بأعلى درجة من التضامن العضوي والحرية. وصف كروبوتكين هذه الرؤية لمجتمع حر حقًا على النحو التالي:

قال فورييه: “نتوقع أن تشكل الملايين والملايين من الجماعات نفسها بحرية من أجل تلبية جميع الاحتياجات المتنوعة للبشر … كل هؤلاء سيتكون من بشر سيتحدون بحرية …” خذوا الحصى “. في صندوق ويهزونها ، وسوف يرتبون أنفسهم في فسيفساء لا يمكنك الحصول عليها بتوجيه أي شخص إلى العمل على ترتيبها بشكل متناغم. ” [ مكان الأناركية في التطور الاشتراكي ، ص 11 – 12]

المعارضة اللاسلطوية للتسلسل الهرمي هي جزء أساسي من مجتمع “منظم بشكل تلقائي” ، لأن السلطة توقف التطور الحر ونمو الفرد. من هذا النمو الطبيعي للأفراد والجماعات والمجتمع ككل يتوقع اللاسلطويون مجتمعًا يلبي احتياجات الجميع – من أجل الحرية الفردية والاجتماعية ، والسلع المادية لتلبية الاحتياجات المادية والعلاقات الاجتماعية الحرة والمتساوية التي تلبي ما يمكن تسميته ” الاحتياجات الروحية “(أي الرفاهية العقلية والعاطفية والإبداع والتطور الأخلاقي وما إلى ذلك). أي محاولة لإجبار المجتمع أو الأفراد على هيكل محدد مسبقًا يقيد حريتهم سوف ينتج عنه dis- ترتيب التوازنات الطبيعية والتوازن معرقلة ومشوهة في اتجاهات معادية للمجتمع ومدمرة. وبالتالي ، يجب أن يكون المجتمع اللاسلطوي مجتمعاً حراً من الأفراد الأحرار ، مترابطين ضمن الهياكل التحررية ، بدلاً من سلسلة من التسلسلات الهرمية المتنافسة (سواء كانت سياسية أو اقتصادية). فقط في الحرية يمكن للمجتمع والأفراد أن يطوروا ويخلقوا عالما عادلا وعادلا. على حد تعبير برودون ، “الحرية أم النظام ، وليست ابنته“.

بما أن الفرد غير موجود في فراغ اجتماعي ، فإن الظروف الاجتماعية المناسبة مطلوبة لتتطور الحرية الفردية وتزدهر وفقًا لإمكانياتها الكاملة. تم بناء نظرية اللاسلطوية حول التأكيد المركزي على أن الأفراد ومنظماتهم لا يمكن اعتبارهم بمعزل عن بعضهم البعض. وهذا يعني أن الهياكل الاجتماعية تشكلنا ، “أن هناك علاقة متبادلة بين هياكل السلطة للمؤسسات والصفات والمواقف النفسية للأفراد” وأن “الوظيفة الرئيسية للمشاركة هي وظيفة تربوية“. [كارول باتمان ، المشاركة والنظرية الديمقراطية، ص. 27] تقدم الأناركية هذا الموقف في أكثر صوره تماسكًا وتحرراً. بعبارة أخرى ، لا يتم الحفاظ على الحرية وحمايتها إلا من خلال النشاط في ظل ظروف الحرية ، أي الحكم الذاتي. الحرية هي الشرط الأساسي الوحيد لاكتساب النضج المطلوب لاستمرار الحرية: “فقط في الحرية يمكن للإنسان أن ينمو إلى قامته الكاملة. فقط في الحرية سيتعلم التفكير والتحرك ، ويعطي أفضل ما لديه.” [إيما جولدمان ، ريد إيما تتكلم ، ص. 72]

نظرًا لأن الحرية الفردية لا يمكن إنشاؤها وتطويرها والدفاع عنها إلا من خلال الحكم الذاتي والجمعيات الحرة ، يجب أن يكون النظام الذي يشجع الفردية لا مركزيًا وتشاركيًا حتى يتمكن الناس من تطوير علم نفس يسمح لهم بقبول مسؤوليات الإدارة الذاتية. ينتج عن العيش في ظل الدولة أو أي نظام استبدادي آخر طابع ذليل ، حيث يتم وضع الفرد باستمرار تحت سلطة هرمية ، مما يحد من قدراته النقدية والحكم الذاتي بسبب عدم الاستخدام. مثل هذا الوضع لا يمكن أن يعزز الحرية ، وبالتالي فإن الأناركيين “يدركون أن القوة والسلطة تفسد أولئك الذين يمارسونها بقدر ما تفسد أولئك الذين يجبرون على الخضوع لها“. [باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 249]

بالنظر إلى الرأسمالية ، نجد أن الأشخاص الذين يعملون بأجر يبيعون طاقتهم الإبداعية ويتحكمون في نشاطهم لفترة معينة. لا يأخذ المدير فائض القيمة من الوقت الذي يبيع فيه الموظفون فقط ، ولكن الوقت نفسه – حريتهم ، وقدرتهم على اتخاذ قراراتهم بأنفسهم ، والتعبير عن أنفسهم من خلال العمل ومع زملائهم العمال. العمل المأجور يساوي عبودية الأجر لأنك تبيع وقتك ومهاراتك (أي الحرية) كل يوم في العمل ولن تتمكن أبدًا من إعادة شراء هذا الوقت لنفسك. بمجرد ذهابه ؛ ذهب للأبد. كما أنه يولد ، على حد تعبير جودوين ، “شعورًا بالاعتماد” و “روح الذل والشاحنات” ، مما يضمن أن“الروح الإقطاعية لا تزال قائمة والتي جعلت الكتلة البشرية العظمى في مرتبة العبيد والماشية لخدمة القلة.” [ الكتابات الأناركية لوليام جودوين ، ص 125-6] هذا هو السبب في أن الأناركيين يرون الحاجة إلى “خلق الوضع الذي يمكن أن يعيش فيه كل شخص من خلال العمل بحرية ، دون إجباره على بيع عمله [أو عملها] وعمله [أو لها] الحرية للآخرين الذين يراكمون الثروة بعمل أقنانهم “. [كروبوتكين ، كلمات المتمردين ، ص. 208]

وبالتالي فإن هدف اللاسلطوية هو خلق مجتمع يجب أن يمتلك فيه كل شخص الوسائل المادية والمعنوية لتنمية إنسانيته ومن ثم ” تنظيم المجتمع بطريقة يجب أن يجدها كل فرد متساويًا تقريبًا” وسائل لتنمية ملكاتهم المختلفة واستخدامها في عملهم ؛ لإنشاء مجتمع يضع كل فرد … في وضع يستحيل عليهم [هم] استغلال عمل أي شخص آخر ” ويتم ” تمكينه من المشاركة في التمتع بالثروة الاجتماعية ” طالما أنه ” يساهم بشكل مباشر في إنتاج تلك الثروة “. [باكونين ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 409] على هذا النحو ، يتفق اللاسلطويون مع جورج أورويل: “السؤال بسيط للغاية. يجب أن يُسمح للناس … أن يعيشوا حياة إنسانية محترمة بالكامل والتي يمكن الآن تحقيقها تقنيًا ، أو ألا يفعلون ذلك؟ في الوحل أم لا؟ ” [ أورويل في إسبانيا ، ص. 361]

الأناركية ، باختصار ، تدور حول تغيير المجتمع وإلغاء جميع أشكال العلاقات الاجتماعية الاستبدادية ، ووضع الحياة قبل “الكفاءة” المدمرة للروح اللازمة للبقاء في ظل الرأسمالية. لأن الأنارکي “يتخذ موقفه من حقه الإيجابي في الحياة وكل ملذاتها الفكرية والأخلاقية والجسدية. يحب الحياة وينوي التمتع بها على أكمل وجه.” [باكونين ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 101] وهكذا ، على حد قول إيما جولدمان ، “يولد جميع البشر ، بغض النظر عن العرق أو اللون أو الجنس ، ولديهم نفس الحق في المشاركة على طاولة الحياة ؛ لتأمين هذا الحق ، يجب أن يتم إثباته بين الرجال الحرية الاقتصادية والاجتماعية والسياسية “. [ تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية، المجلد. 2 ، ص. 450] سيكون هذا مجتمعًا لا طبقيًا وغير هرمي ، مجتمعًا بلا سادة وخدام ، مجتمع قائم على الاتحاد الحر للأفراد الأحرار الذي يشجع ويحتفل بالفردانية والحرية:

“إن عبارة” مجتمع لا طبقي “تحمل بلا شك رعبًا لأي شخص مفكر. إنها تستدعي على الفور صورة المتوسط ​​الباهت … كل مقياس واحد موحد للأفراد الذين يتمتعون بالاكتفاء الذاتي ، الذين يعيشون في منازل نموذجية ، يسافرون بالزي العسكري السياج على طول طرق موحدة لا نهاية لها … لكن … تقاسم هذه الثروة لن ينتج عنه توحيد للحياة ، ببساطة لأنه لا يوجد توحيد للرغبة. التوحيد هو كابوس غير ذكي ؛ لا يمكن أن يكون هناك توحيد في مجتمع بشري حر لا يمكن تحقيق التوحيد إلا من خلال استبداد النظام الشمولي “. [هربرت ريد ، الأنارکى والنظام ، ص 87-8]

يعتقد اللاسلطويون أن القيم الاجتماعية الأساسية هي قيم إنسانية ، وأن المجتمع عبارة عن مجموعة معقدة من الجمعيات التي تعبر عن إرادة أعضائها ، ورفاههم هو هدفها. نحن نعتبر أنه لا يكفي أن تحظى أشكال الجمعيات بالموافقة السلبية أو “الضمنية” من أعضائها ، ولكن المجتمع والأفراد الذين يتألف منهم ، لن يكونوا يتمتعون بصحة جيدة إلا إذا كان بالمعنى الكامل تحرريًا ، أي الحكم الذاتي ، والإدارة الذاتية ، والمساواة. وهذا لا يعني فقط أنه يجب أن يكون لجميع الأعضاء الحق في التأثير على سياستها إذا رغبوا في ذلك ، ولكن يجب إتاحة أكبر فرصة ممكنة لكل شخص لممارسة هذا الحق. اللاسلطوية تنطوي على مواطنة فاعلة ، وليست سلبية فقط ، من جانب المجتمع.ويرى أعضاء منظمة العفو الدولية أن هذا المبدأ لا يطبق فقط على بعض المجالات “الخاصة” من العمل الاجتماعي المسماة “السياسة” ولكن على أي وكل شكل من أشكال العمل الاجتماعي ، بما في ذلك النشاط الاقتصادي.

لذا ، كما سنرى ، فإن المفهوم الأساسي الذي يقوم عليه الهيكل الاجتماعي / السياسي والاقتصادي للاشتراكية التحررية هو “الإدارة الذاتية” ، وهو مصطلح لا يعني فقط سيطرة العمال على أماكن عملهم ولكن أيضًا سيطرة المواطنين على مجتمعاتهم ( حيث يصبح “الحكم الذاتي“) ، من خلال الديمقراطية المباشرة والفيدرالية الطوعية. وهكذا فإن الإدارة الذاتية هي التضمين الإيجابي لمبدأ اللاسلطوية “السلبي” لمعارضة السلطة الهرمية. من خلال الإدارة الذاتية ، يتم حل السلطة الهرمية حيث يتم إدارة مكان العمل ذاتيًا وتكون الجمعيات / المجالس المجتمعية غير مركزية ، ومنظمات “أفقية” يكون لكل مشارك فيها صوت متساو في القرارات التي تؤثر على حياته ، بدلاً من مجرد اتباع الأوامر وأن يحكمها الآخرون. وبالتالي ، فإن الإدارة الذاتية هي الشرط الأساسي لعالم يكون فيه الأفراد أحرارًا في اتباع أحلامهم ، بطريقتهم الخاصة ، والتعاون معًا على قدم المساواة دون تدخل من أي شكل من أشكال السلطة الاستبدادية (مثل الحكومة أو الرئيس ).

ربما لا داعي للقول ، أن هذا القسم يهدف إلى أن يكون وسيلة إرشادية فقط ، كطريقة لمساعدة القراء على تصور كيف يمكن أن تتجسد المبادئ الأناركية في الممارسة. أنها ليست (ولا يقصد منه أن يكون، ولا هو المطلوب أن يكون) بيان نهائي للكيفية التي يجب أن تتجسد. إن فكرة أن قلة من الناس يمكنهم تحديد الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الحر بالضبط تتعارض مع المبادئ الأناركية للنمو والفكر الحر ، وهي بعيدة كل البعد عن نيتنا. هنا نحاول ببساطة أن نشير إلى بعض البنى التي قد يحتويها المجتمع اللاسلطوي ، بناءً على ما يحمله اللاسلطويون من مُثل وأفكار ، مسترشدين بأمثلة قليلة من الأنارکى في العمل التي كانت موجودة وتقييمنا النقدي لقيودها ونجاحاتها. كما قال هربرت ريد ذات مرة ،“من الخطأ دائمًا بناء دساتير مسبقة . الشيء الرئيسي هو وضع مبادئك – مبادئ الإنصاف والحرية الفردية ومراقبة العمال. ثم يهدف المجتمع بعد ذلك إلى إنشاء هذه المبادئ من البداية– نقطة الاحتياجات المحلية والظروف المحلية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 51]

علاوة على ذلك ، يجب أن نتذكر أن الدولة قد تغيرت بمرور الوقت ، ولم تكن موجودة دائمًا. وبالتالي من الممكن أن يكون لديك تنظيم اجتماعي ليس دولة وأن الخلط بين الاثنين سيكون “ارتباكًا” يصنعه أولئك “الذين لا يستطيعون تصور المجتمع دون تمركز الدولة“. ومع ذلك ، فإن هذا “يعني التغاضي عن حقيقة أن الإنسان عاش في المجتمعات لآلاف السنين قبل أن يُسمع عن الدولة” وأن “أعدادًا كبيرة من الناس [عاشوا] في مجتمعات واتحادات حرة“. لم تكن هذه دولًا لأن الدولة “ما هي إلا أحد الأشكال التي اتخذها المجتمع في مجرى التاريخ. فلماذا إذن لا نميز بين ما هو دائم وما هو عرضي؟“[كروبوتكين ،الدولة: دورها التاريخي ، ص 9-10] وبالمثل ، فإن بديهيات الاقتصاد الرأسمالي لا تصمد ، والرأسمالية ليست سوى أحدث سلسلة من الاقتصادات. مثلما حلت القنانة محل العبودية وحلت الرأسمالية محل القنانة ، فإن العمل الحر (المرتبط) يمكن أن يحل محل العمالة المأجورة. وكما أشار برودون ، فإن “الفترة التي نمر بها الآن … تتميز بخاصية خاصة ، ألا وهي الأجور“. لم تكن الرأسمالية ، نظام العمل المأجور هذا ، موجودة دائمًا ولا تحتاج إلى استمرارها. وهكذا فإن “الرذيلة الراديكالية للاقتصاد السياسي” ، أي “التأكيد كدولة نهائية على شرط انتقالي – أي تقسيم المجتمع إلى أرستقراطيين وبروليتاريين“. [ نظام التناقضات الاقتصادية، ص. 198 و ص. [67] يسعى اللاسلطويون إلى جعل هذا الشرط المؤقت أقصر وليس أطول.

في نهاية المطاف ، يعتبر المجتمع الحر القائم على المجتمعات المدارة ذاتيًا والعمل المرتبط بها ، من نواح كثيرة ، تطورًا طبيعيًا للاتجاهات داخل المجتمع الحالي. على سبيل المثال ، لا يمكن استخدام وسائل الإنتاج إلا بشكل جماعي ، لذا فإن الإيحاء بأن علاقات المساواة والحرية القائمة على اتحادات العمال هي بديل معقول لتلك القائمة على التسلسل الهرمي والاستغلال والاضطهاد على أساس السادة والخدم. إن النضال ضد تلك العلاقات الاجتماعية القمعية هو الذي يخلق الجمعيات ذاتها (تجمعات الإضراب في مكان العمل) التي يمكنها مصادرة أماكن العمل وجعل هذا الاحتمال حقيقة واقعة.

لذلك فإن المجتمع الأناركي لن يتم إنشاؤه بين عشية وضحاها ولا بدون روابط بالماضي ، وبالتالي فإنه سوف يعتمد في البداية على الهياكل التي تم إنشاؤها في النضال الاجتماعي (أي خلق داخل ولكن ضدالرأسمالية والدولة) وستتميز بالأفكار التي ألهمت وتطورت في هذا النضال. على سبيل المثال ، تم تنظيم الجماعات الأناركية في إسبانيا بطريقة تصاعدية ، على غرار الطريقة التي تم بها تنظيم الكونفدرالية (النقابة النقابية الأناركية) قبل الثورة. بهذا المعنى ، الأنارکى ليست هدفا بعيد المنال بل هي تعبير عن صراع الطبقة العاملة. إن إيجاد بدائل للمجتمع الهرمي والقمعي والاستغلالي والمغترب هو جزء ضروري من النضال والحفاظ على حريتك وإنسانيتك في عالم المجتمع الهرمي المجنون. على هذا النحو ، فإن المجتمع الأناركي سيكون بمثابة تعميم للأنواع المختلفة من “الأنارکى في العمل“نشأت في النضالات المختلفة ضد جميع أشكال القهر والاستغلال (انظر القسم I.2.3 ).

هذا يعني أن الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الأناركي وعمله ليس مستقلاً عن المجتمعات المحددة التي نشأ منها ولا الوسائل المستخدمة لإنشائه. بعبارة أخرى ، سيعكس المجتمع الأناركي الظروف الاقتصادية الموروثة من الرأسمالية ، والنضالات الاجتماعية التي سبقتها والأفكار التي كانت موجودة في ذلك النضال كما تم تعديلها من خلال الاحتياجات العملية لأي حالة معينة. لذلك فإن رؤية المجتمع الحر المشار إليها في هذا القسم من الأسئلة الشائعة ليست نوعًا من التجريد الذي سيتم إنشاؤه بين عشية وضحاها. إذا اعتقد اللاسلطويون أننا سنُدعى بحق بالطوباوية. لا ، المجتمع الأناركي هو نتيجة النضال الاجتماعي ، النشاط الذاتي الذي يساعد على خلق حركة جماهيرية تحتوي على أفراد يمكنهم التفكير بأنفسهم ومستعدون وقادرون على تحمل المسؤولية عن حياتهم.

لذا ، عند قراءة هذا القسم ، يرجى تذكر أن هذا ليس مخططًا ولكنه مجرد اقتراحات محتملة لما ستبدو عليه الأنارکى. إنه مصمم لإثارة الفكر والإشارة إلى أن المجتمع الأناركي ممكن. نأمل أن تلهم حججنا وأفكارنا المقدمة في هذا القسم مزيدًا من النقاش والمناقشة حول كيفية عمل مجتمع حر ، وعلى نفس القدر من الأهمية ، أن تساعد في إلهام النضال الذي سيخلق ذلك المجتمع. بعد كل شيء ، يرغب اللاسلطويون في بناء العالم الجديد في صدفة القديم. ما لم يكن لدينا فكرة عما سيكون عليه هذا المجتمع الجديد ، فمن الصعب تحديده مسبقًا في أنشطتنا اليوم! نقطة لم يضيعها كروبوتكين عندما قال إنه من الصعب البناء “دون دراسة متأنية للغاية مسبقًا ، بناءً على دراسة الحياة الاجتماعية ، لماو كيف نريد أن بناء – يجب علينا أن نرفض [برودون] شعار [أنه “في هدم يجب علينا بناء“]. . . وتعلن: ‘في بناء سنقوم هدم ” [ الفتح من الخبز ، ص 173f] وفي الآونة الأخيرة، قال نعوم تشومسكي أن ” [أ] lternatives إلى النماذج الموجودة من التسلسل الهرمي، والهيمنة والقوة الخاصة والرقابة الاجتماعية موجودة بالتأكيد من حيث المبدأ . . . ولكن لجعلها واقعية سيتطلب قدرًا كبيرًا من العمل الملتزم ، بما في ذلك العمل على توضيحها بوضوح. ” [نعوم تشومسكي ، Turning the Tide ، صفحة 250] يمكن اعتبار هذا القسم من الأسئلة الشائعة كمساهمة في صياغة بدائل تحررية للمجتمع القائم ، لما نريد أن نبني للمستقبل.

نحن لا نخشى أن يجادل الكثيرون في أن الكثير من الرؤية التي نقدمها في هذا القسم من الأسئلة الشائعة هي طوباوية. ربما هم على حق ، لكن كما قال أوسكار وايلد ذات مرة:

“إن خريطة العالم التي لا تتضمن المدينة الفاضلة لا تستحق إلقاء نظرة عليها ، لأنها تترك البلد الوحيد الذي تهبط فيه الإنسانية دائمًا. وعندما تهبط البشرية هناك ، فإنها تنظر إلى الخارج ، وترى بلدًا أفضل ، تبحر. التقدم هو تحقيق اليوتوبيا “. [ روح الإنسان في ظل الاشتراكية ، ص. 1184]

ومع ذلك ، فقد حاولنا أن نكون عمليين بقدر رؤيتنا ، ونقدم مشاكل واقعية بالإضافة إلى تقديم أدلة على حلولنا لهذه المشاكل من الحياة الواقعية حيثما أمكن ذلك ، بدلاً من تقديم سلسلة من الافتراضات المستحيلة التي ترفض المشاكل المحتملة بحكم التعريف. من الأفضل النظر في أسوأ الحالات الممكنة إذا لم تظهر فلن يفقد أي شيء ، وإذا حدث ذلك على الأقل ، فلدينا نقطة انطلاق للحلول الممكنة. لذا ، بشكل عام ، حاولنا أن نكون طوباويين عمليين!

يجب أن نؤكد ، مع ذلك ، أن الأناركيين لا يريدون مجتمعًا “مثاليًا” (كما يرتبط غالبًا بمصطلح “المدينة الفاضلة” ). سيكون هذا مستحيلاً مثل الرؤية الاقتصادية الكلاسيكية الجديدة للمنافسة الكاملة. بالأحرى نحن نريد مجتمعًا حرًا وبالتالي مجتمعًا قائمًا على بشر حقيقيين وبالتالي مجتمعًا بمشاكله وصعوباته. استخدامنا لكلمة “يوتوبيا“لا ينبغي أن يؤخذ على أنه يعني أن اللاسلطويين يتحملون كل المشاكل ويجادلون بأن المجتمع الأناركي سيكون مثاليًا ومثاليًا. لم يكن أي مجتمع مثاليًا ولن يكون هناك مجتمع على الإطلاق. كل ما نجادل به هو أن المجتمع الأناركي سيكون لديه مشاكل أقل من تلك السابقة وسيكون من الأفضل أن يعيش بداخله. يجب على أي شخص يبحث عن الكمال أن يبحث في مكان آخر. أي شخص يبحث عن عالم أفضل ، ولكن لا يزال بشريًا وغير كامل ، قد يجد في اللاسلطوية نهاية محتملة لسعيهم.

لذا فإن الأناركيين واقعيين في آمالهم وأحلامهم. نحن لا نستحضر الآمال التي لا يمكن تحقيقها بل نبني رؤانا في تحليل ما هو خطأ في المجتمع اليوم ووسيلة لتغيير العالم للأفضل. وحتى لو وصفنا البعض بالطوباويين ، فإننا نتجاهل الاتهام بابتسامة. بعد كل شيء ، الأحلام مهمة ، ليس فقط لأنها غالبًا مصدر التغيير في الواقع ولكن بسبب الأمل الذي تعبر عنه:

“قد يسمينا الناس بالحالمين … فشلوا في رؤية أن الأحلام هي أيضًا جزء من واقع الحياة ، وأن الحياة بدون أحلام لن تطاق. لن يكون أي تغيير في أسلوب حياتنا ممكنًا بدون الأحلام والحالمين الأشخاص الوحيدون الذين لا يخيب أملهم أبدًا هم أولئك الذين لا يأملون أبدًا ولا يحاولون أبدًا تحقيق أملهم “. [رودولف روكر ، سنوات لندن ، ص. 95]

نقطة أخيرة. يجب أن نشير هنا إلى أننا نناقش الهياكل الاجتماعية والاقتصادية للمناطق التي يغلب على سكانها الأناركيون. من الواضح أن هذه هي الحالة التي تتخذ فيها المناطق التي ليس السكان فيها أناركيين أشكالًا مختلفة اعتمادًا على الأفكار السائدة هناك. ومن ثم ، بافتراض نهاية هيكل الدولة الحالي ، يمكننا أن نرى المجتمعات اللاسلطوية جنبًا إلى جنب مع المجتمعات الدولتية (الرأسمالية أو الاشتراكية) وتتخذ هذه المجتمعات أشكالًا مختلفة اعتمادًا على ما يريده سكانها – من الشيوعية إلى المجتمعات الفردية في حالة المجتمعات الأناركية ، الدولة الاشتراكية لمجتمعات الدولة الخاصة في مناطق الدولة ، تلك القائمة على الطوائف الدينية وما إلى ذلك. كما جادل مالاتيستا ، الأناركيون“يجب أن نكون عنيدين في معارضتنا لكل فرض واستغلال الرأسماليين ، وأن نتسامح مع كل المفاهيم الاجتماعية السائدة في مختلف التجمعات البشرية ، طالما أنها لا تهدد المساواة في الحقوق والحريات للآخرين“. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 174] وهكذا نحترم رغبات الآخرين في تجربة وعيش حياتهم على النحو الذي يرونه مناسبًا ، بينما نشجع أولئك في المجتمعات الرأسمالية والدولتية الأخرى على النهوض في الثورة ضد أسيادهم والانضمام إلى الاتحاد الحر للمجتمع الأناركي. وغني عن القول ، نحن لا نناقش المجتمعات غير الأناركية هنا لأن الأمر متروك لغير الأناركيين لتقديم حججهم لصالح نوع الدولة التي ينتمون إليها.

لذا تذكر أننا لا نجادل في أن الجميع سيعيشون بطريقة أنارکية في مجتمع حر. بعيد عنه. سيكون هناك جيوب من عدم الحرية ، ببساطة لأن تطوير الأفكار يختلف من منطقة إلى أخرى. لا داعي للقول أن الأناركيين يعارضون إجبار الناس على أن يصبحوا أناركيين (كيف يمكنك إجبار شخص ما على أن يكون حراً؟) هدفنا هو تشجيع أولئك الخاضعين للسلطة على تحرير أنفسهم والعمل معهم لإنشاء مجتمع أناركي ، ولكن من الواضح ، مدى نجاحنا في هذا سوف يختلف. لذلك يمكننا أن نتوقع أن تتعايش مجالات الحرية مع المناطق التي تهيمن عليها ، على سبيل المثال ، اشتراكية الدولة أو الدين أو الرأسمالية تمامًا كما نتوقع أن نرى أنواعًا مختلفة من اللاسلطوية تتعايش.

ومع ذلك ، سيكون من الخطأ الافتراض أنه لمجرد وجود العديد من خيارات المجتمع المتاحة ، فإنه يجعل المجتمع تلقائيًا مجتمعًا أنارکياً. على سبيل المثال ، يضم العالم الحديث أكثر من 200 دولة مختلفة. بالنسبة لمعظمهم ، يمكن للأفراد المغادرة والانضمام إلى شخص آخر إذا سمح لهم بذلك. لا توجد حكومة عالمية على هذا النحو. هذا لا يجعل هذه السلسلة من الدول أنارکية. وبالمثل ، فإن النظام القائم على شركات مختلفة ليس فوضويًا أيضًا ، ولن يكون نظامًا قائمًا على سلسلة من مدن الشركة ولن يكون نظامًا (شبه إقطاعي أو إقطاعي جديد؟) قائمًا على عدد كبير من الملاك الذين يستأجرون أراضيهم وأماكن العمل للعمال مقابل الإيجار. إن طبيعة الجمعيات لا تقل أهمية عن طبيعتها التطوعية. كما جادل كروبوتكين ، فإن“كوميونات الثورة القادمة لن تقضي على الدولة فقط وستحل محل الفيدرالية الحرة للحكم البرلماني ، بل ستفصل عن الحكم البرلماني داخل الكومونة نفسها … سيكونون أناركيين داخل الكومونة لأنهم سيكونون أنارکيين خارجها.” [ كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 132] ومن ثم فإن المجتمع اللاسلطوي هو مجتمع منضم ويترك بحرية ، وهو داخليًا غير هرمي وغير قمعي وغير استغلالي. وهكذا قد تتعايش المجتمعات الأنارکية بأخرى غير أنارکي، ولكن هذا لا لا يعني هم غير الأنارکية هي بأي شكل من الأشكال أنارکية أو التحررية.

ليستنتج. لكي يصرح الأناركيون بما هو واضح بشكل أعمى ، لا يهدفون إلى الفوضى ، الفوضى بالمعنى الشعبي للكلمة (لاحظ جورج أورويل ذات مرة كيف أن مؤلفًا يمينيًا “يستخدم [د]” الأناركية “بشكل غير مبالٍ مع” الأنارکى “، وهي بالكاد يكون استخدامًا صحيحًا للكلمات أكثر من قول أن المحافظ هو الشخص الذي يصنع المربى “. [ المرجع السابق.، ص. 298]). ولا يرفض الأناركيون أي نقاش حول شكل المجتمع الحر (مثل هذا الرفض يعتمد عادة على أسس زائفة إلى حد ما بحيث لا يمكنك وصف ما سيفعله الناس الأحرار). في الواقع ، لدى اللاسلطويين آراء قوية جدًا حول الخطوط العريضة الأساسية لمجتمع حر ، تستند دائمًا إلى افتراض أن هذه مجرد إرشادات. تستند هذه الاقتراحات إلى المبادئ التحررية ، والتطورات في الصراع الطبقي ، والوعي الشديد بما هو خطأ في الأنظمة الطبقية والتسلسل الهرمي (وما يجب عدم فعله!).

عند قراءة هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، تذكر أن المجتمع الأناركي سوف يتم إنشاؤه من خلال الإجراءات المستقلة لجماهير السكان ، وليس من قبل الأناركيين الذين يكتبون الكتب حول هذا الموضوع. هذا يعني أن أي مجتمع أناركي حقيقي سوف يرتكب العديد من الأخطاء ويتطور بطرق لا يمكننا التنبؤ بها. وهذا يعني أن هذه ليست سوى سلسلة من الاقتراحات حول كيفية الأشياء يمكن أن تعمل في مجتمع أناركي – هو ليس مخططا من أي نوع. كل ما يستطيع اللاسلطويون فعله هو تقديم ما نؤمن به ولماذا نعتقد أن مثل هذه الرؤية مرغوبة وقابل للحياة. نأمل أن تثير حججنا وأفكارنا المقدمة في هذا القسم من الأسئلة الشائعة المزيد من النقاش والمناقشة حول كيفية عمل المجتمع الحر. بالإضافة إلى ذلك ، وبنفس القدر من الأهمية ، نأمل أن يساعد ذلك في إلهام النضال الذي سيخلق ذلك المجتمع.

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

في كلمة لا. غالبًا ما يتم طرح هذا السؤال من قبل أولئك الذين صادفوا ما يسمى بالحق “التحرري“. كما تمت مناقشته في القسم A.1.3 ، فقد استخدم اللاسلطويون كلمة “Libertarian” لفترة أطول بكثير مما استخدمها اليمين المؤيد للسوق الحرة. في الواقع ، كان اللاسلطويون يستخدمونه كمرادف للأناركي لأكثر من 150 عامًا ، منذ عام 1858. وبالمقارنة ، فإن الاستخدام الواسع للمصطلح من قبل ما يسمى بالحق “التحرري” يعود إلى السبعينيات في أمريكا (منذ أربعينيات القرن الماضي). فصاعدًا ، استخدام محدود من قبل عدد قليل من الأفراد). في الواقع ، خارج أمريكا الشمالية ، لا يزال مصطلح “الليبرتاري” يستخدم بشكل أساسي كمكافئ لـ “الأناركي” وكنسخة مختصرة من “الاشتراكي الليبرتاري“.كما يلاحظ نعوم تشومسكي:

“دعني أقول فقط فيما يتعلق بالمصطلحات ، نظرًا لأننا في الولايات المتحدة ، يجب أن نكون حذرين إلى حد ما. التحرري في الولايات المتحدة له معنى يكاد يكون عكس ما هو موجود في بقية العالم تقليديًا . هنا ، الليبرتارية تعني الرأسمالي اليميني المتطرف. في التقاليد الأوروبية ، الليبرتارية تعني الاشتراكية. لذلك ، كانت الأناركية تسمى أحيانًا الاشتراكية التحررية ، وهي جناح كبير من الأنارکية ، لذلك علينا أن نكون حذرين بعض الشيء بشأن المصطلحات “. [ رمز متردد ]

هذا في حد ذاته لا يثبت أن مصطلح “الاشتراكي الليبرتاري” خال من التناقض. ومع ذلك ، كما سنبين أدناه ، فإن الادعاء بأن المصطلح متناقض مع الذات يستند إلى افتراض أن الاشتراكية تتطلب الدولة من أجل الوجود وأن الاشتراكية لا تتوافق مع الحرية (والادعاء الخاطئ بنفس القدر بأن الرأسمالية تحررية وليست كذلك. بحاجة للدولة). هذا الافتراض ، كما هو الحال في كثير من الأحيان مع العديد من الاعتراضات على الاشتراكية ، يقوم على فهم خاطئ لماهية الاشتراكية ، وهو مفهوم خاطئ ساعد العديد من الاشتراكيين الاستبداديين ورأسمالية الدولة في روسيا السوفيتية على تعزيزه. في الواقع ، مصطلح “اشتراكية الدولة” هو التناقض الحقيقي.

للأسف ، يعتبر الكثير من الناس من المسلمات تأكيد العديد من اليمين واليسار على أن الاشتراكية تساوي اللينينية أو الماركسية ويتجاهلون التاريخ الثري والمتنوع للأفكار الاشتراكية ، والأفكار التي انتشرت من الأناركية الشيوعية والفردية إلى اللينينية. كما أشار بنجامين تاكر ذات مرة ، “حقيقة أن اشتراكية الدولة … قد طغت على أشكال أخرى من الاشتراكية لا يعطيها الحق في احتكار الفكرة الاشتراكية“. [ بدلاً من كتاب ، ص 363-4] لسوء الحظ ، يتحد الكثير من على اليسار مع اليمين للقيام بذلك بالضبط. في الواقع ، يعتبر اليمين (وبالطبع العديد من اليساريين) أن “الاشتراكية” بحكم التعريف هي ملكية الدولة وسيطرتها على وسائل الإنتاج ، جنبًا إلى جنب مع تحديد مخطط مركزيًا للاقتصاد الوطني (وبالتالي الحياة الاجتماعية).

ومع ذلك ، حتى نظرة سريعة على تاريخ الحركة الاشتراكية تشير إلى أن تعريف الاشتراكية بملكية الدولة وسيطرتها ليس شائعًا. على سبيل المثال ، رفض الأناركيون والعديد من الاشتراكيين النقابيين وشيوعيين المجالس (وغيرهم من الماركسيين التحرريين) ، وكذلك أتباع روبرت أوين ، ملكية الدولة. في الواقع ، أدرك اللاسلطويون أن وسائل الإنتاج لم تغير شكلها كرأسمال عندما استولت الدولة على ملكيتها ولم يغير العمل المأجور طبيعته عندما تكون الدولة هي التي تستخدم العمالة (على سبيل المثال ، انظر القسم ح . 3.13 ). بالنسبة للأناركيين ، فإن ملكية الدولة لرأس المال ليست اشتراكية على الإطلاق. في الواقع ، كما أدرك تاكر جيدًا ، قلبت ملكية الدولة الجميعإلى بروليتاري (باستثناء بيروقراطية الدولة) – بالكاد يكون هذا أمرًا مرغوبًا فيه لنظرية سياسية تهدف إلى إنهاء عبودية الأجور!

وذلك ما لا يعني الاشتراكية؟ هل يتوافق مع المُثل الليبرتارية؟ ماذا تعني عبارة “ليبرتاري” و “اشتراكية” في الواقع؟ من المناسب استخدام تعريفات القاموس كنقطة بداية ، على الرغم من أننا يجب أن نؤكد أن مثل هذه الطريقة تنطوي على مشاكل لأن القواميس المختلفة لها تعريفات مختلفة وحقيقة أن القواميس نادراً ما تكون معقدة سياسياً. استخدم تعريفًا واحدًا ، وسيواجه شخص آخر تعريفًا آخر يرضيه. على سبيل المثال ، غالبًا ما تُعرَّف “الاشتراكية” على أنها “ملكية الدولة للثروة” و “الأنارکى” على أنها “اضطراب“.لا يفيد أي من هذين التعريفين عند مناقشة الأفكار السياسية ، وخاصة الأناركية ، لأنه من الواضح أنه لا يوجد شكل من أشكال اللاسلطوية يمكن أن يكون اشتراكيًا بهذا التعريف ولا يسعى اللاسلطويون إلى الفوضى. لذلك ، فإن استخدام القواميس ليس نهاية النقاش وغالبًا ما يكون مضللًا عند تطبيقه على السياسة.

على الرغم من ذلك ، يُعرَّف التحرري عمومًا على أنه الشخص الذي يدعم مبادئ الحرية ، وخاصة الحرية الفردية للفكر والعمل. مثل هذا الوضع لا يمكن إلا أن تشجعه الاشتراكية ، من خلال حرية الوصول إلى وسائل الحياة. هذا لأنه في مثل هذه الحالة ، يرتبط الناس على أنهم متساوون وهكذا. كما جادل جون موست وإيما جولدمان ذات مرة ، “يستبعد نظام الشيوعية منطقياً أي وكل علاقة بين السيد والخادم ، ويعني الأنارکية حقًا. [ “الحديث عن الأنارکى” ، ص. 28 ، العلم الأسود ، لا. 228 ، ص. بعبارة أخرى ، من خلال تأسيس نفسها على الارتباط الحر والإدارة الذاتية في كل جانب من جوانب الحياة ، لا يمكن للشكل الأناركي للاشتراكية إلا أن يكون تحرريًا.

بعبارة أخرى ، هناك سبب لاستخدام الأناركيين لمصطلح التحررية لأكثر من 150 عامًا! أكثر من ذلك ، لماذا نفترض أن استيلاء اليمين الأخير للكلمة يعتبر هو النقطة الأساسية؟ وهذا يعني أن الملكية الخاصة تدافع عن الحرية الفردية بدلاً من قمعها. مثل هذا الافتراض ، كما جادل اللاسلطويون منذ بداية اللاسلطوية كنظرية اجتماعية–سياسية مميزة ، هو افتراض خاطئ. كما ناقشنا سابقًا (انظر القسم ب 4 ، على سبيل المثال) ، تنكر الرأسمالية حرية الفكر والعمل داخل مكان العمل (ما لم يكن المرء هو الرئيس بالطبع). كما لاحظ أحد المدافعين الأقوياء عن الرأسمالية (والليبرالي الكلاسيكي الذي غالبًا ما يُدرج كأحد “الليبرالية” اليمينية) بوضوح ، فإن الرأسمالي “يمارس بالطبع سلطة على العمال” ،برغم من“لا يمكن أن يمارسها بشكل تعسفي” بفضل السوق ولكن ضمن هذا الحد “للمقاول الحرية في إطلاق العنان لأهوائه” و “طرد العمال بشكل غير مباشر” [Ludwig von Mises، Socialism ، p. 443 و ص. 444] “الليبرتاريون” اليمينيون عمياء تمامًا عن التسلسلات الهرمية المدمرة للحرية المرتبطة بالملكية الخاصة ، وربما ليس من المستغرب أنهم مؤيدون للرأسمالية ومعادون للاشتراكية (ومن غير المفاجئ أيضًا أن الليبرتاريين الحقيقيين يميلون إلى تسميتهم “أصحاب الملكية“). كما لاحظ الاقتصادي اليساري جيفري م. هودجسون بشكل صحيح:

“بمنطقهم الخاص ، يضطر أفراد السوق [هؤلاء] إلى تجاهل الهيكل التنظيمي للشركة ، أو أن يتخيلوا خطأً أن الأسواق موجودة داخلها. والقيام بخلاف ذلك يعني الاعتراف بأن نظامًا ديناميكيًا مثل الرأسمالية يعتمد على نمط المنظمة التي تُستثنى منها الأسواق …. هذا … يسمح لأفراد السوق بتجاهل واقع المنظمات غير السوقية في القطاع الخاص … وبالتالي يمكنهم تجاهل حقيقة السيطرة والسلطة داخل الشركة الرأسمالية الخاصة ولكنهم يظلون ينتقد بيروقراطية القطاع العام وتخطيط الدولة “. [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص 85-6]

يولِّد منظور المالكين بشكل حتمي تناقضات هائلة ، مثل الاعتراف بأن كلاً من الدولة والملكية الخاصة يشتركان في احتكار مشترك لصنع القرار في منطقة معينة ومع ذلك يعارضان الأولى فقط (انظر القسم و 1 ). كما أشار اللاسلطويون منذ فترة طويلة ، فإن العلاقات الاجتماعية الهرمية المرتبطة بالملكية الخاصة لا علاقة لها بالحرية الفردية. وبالتالي ، فإن إزالة الدولة مع الاحتفاظ بالملكية الخاصة لن يكون خطوة إلى الأمام: “عمل جيد سنقوم به إذا دمرنا الدولة واستبدلناها بكتلة من الدول الصغيرة! قتل وحش برأس واحد والاحتفاظ بوحش به ألف رأس! ” [كارلو كافييرو ، “الأنارکى والشيوعية” ، ص 179 – 86 ، الغراب ، رقم 6 ، ص. 181]

هذا هو السبب في أننا نجادل بأن اللاسلطوية هي أكثر من مجرد مجتمع بلا دولة ، لأنه في حين أن المجتمع بدون دولة هو شرط ضروري للأنارکى ، إلا أنه غير كافٍ – كما أن التسلسلات الهرمية الخاصة تحد أيضًا من الحرية. ومن هنا جاء تشومسكي:

“كل هذا يعتمد بشكل عام على فكرة أن الهياكل الهرمية والسلطوية لا تبرر نفسها بنفسها. يجب أن يكون لها مبرر… على سبيل المثال ، مكان عملك هو نقطة اتصال وترابط واحدة. لذلك ، يجب أن يتحكم في أماكن العمل بشكل ديمقراطي من قبل المشاركون … هناك جميع أنواع الطرق التي يتفاعل بها الناس مع بعضهم البعض. يجب أن تكون أشكال التنظيم والارتباط التي تنشأ عن هؤلاء ، إلى أقصى حد ممكن ، غير استبدادية وغير هرمية ومدارة وموجهة من قبل المشاركين.” [ رمز متردد ]

لذلك ، يجادل اللاسلطويون ، يجب أن تستند الأفكار التحررية الحقيقية إلى الإدارة الذاتية للعمال ، أي يجب على العمال التحكم في العمل الذي يقومون به وإدارته ، وتحديد أين وكيف يفعلون ذلك وماذا يحدث لثمار عملهم ، وهذا بدوره يعني القضاء على العمل المأجور. أو ، على حد تعبير برودون ، “إلغاء البروليتاريا“. [ كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 179] ما لم يتم ذلك فإن غالبية الناس سيصبحون خاضعين للعلاقات الاجتماعية الاستبدادية مثل ميزس وغيره من “الليبرتاريين” اليمينيين الذين يؤيدهم. كما قال أحد الشيوعيين الأناركيين:

“ذلك لأن الفرد لا يمتلك نفسه ، ولا يُسمح له بأن يكون هو ذاته الحقيقية. لقد أصبح مجرد سلعة سوقية ، وأداة لتراكم الممتلكات – للآخرين… تمتد الفردية على سرير Procrustes من الأعمال التجارية… إذا كانت فرديتنا ستجعل ثمن التنفس ، فماذا سيكون هناك ضجة حول العنف الذي يلحق بالشخصية! ومع ذلك ، فإن حقنا في الطعام والشراب والمأوى هو فقط في كثير من الأحيان مشروط بفقداننا الفردية. تُمنح هذه الأشياء للملايين الذين لا يملكون (وكم هزيلة!) فقط مقابل فرديتهم – تصبح مجرد أدوات للصناعة “. [ماكس باجينسكي ، “شتيرنر: الأنا وذاته ” ، ص 142-151 ، الأرض الأم ، المجلد. الثاني ، رقم 3 ، ص. 150]

يجادل اللاسلطويون بأن الاشتراكية يمكن أن تعني فقط مجتمعًا لا طبقيًا ومعاديًا للاستبداد (أي ليبرتاري) يدير فيه الناس شؤونهم الخاصة ، إما كأفراد أو كجزء من مجموعة (اعتمادًا على الموقف). بمعنى آخر ، إنها تعني الإدارة الذاتية في جميع جوانب الحياة – بما في ذلك العمل. لطالما صدم اللاسلطويون على أنهم غريبون ومتناقضون إلى حد ما (على أقل تقدير) أن نظام الحرية “الطبيعية” (مصطلح آدم سميث ، اختلسه مؤيدو الرأسمالية) ينطوي على اضطرار الغالبية العظمى لبيع تلك الحرية من أجل البقاء. وبالتالي ، فإن كون المرء ليبرتاريًا باستمرار هو ، منطقياً ، يدافع عن الإدارة الذاتية ، ومن ثم الاشتراكية (انظر القسم G.4.2)). وهذا يفسر المعارضة اللاسلطوية طويلة الأمد “للفردانية” الزائفة المرتبطة بالليبرالية الكلاسيكية (ما يسمى بالإيديولوجية اليمينية “التحررية” ، على الرغم من تسميتها بشكل أفضل “بالملكية” لتجنب الالتباس). وهكذا نجد إيما غولدمان ترفض “هذا النوع من الفردية” في “باسمه … يتم الدفاع عن الاضطهاد الاجتماعي واعتباره فضائل“. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 112]

كما سنناقش في القسم I.3.3 ، تتم الدعوة إلى التنشئة الاجتماعية لضمان القضاء على العمل المأجور وهي موضوع مشترك لجميع أشكال الاشتراكية الحقيقية. من الناحية النظرية على الأقل ، يجادل اللاسلطويون بأن اشتراكية الدولة لا تلغي العمل المأجور ، بل تعمل على تعميمه. في الواقع ، تُظهر اشتراكية الدولة أن الاشتراكية هي بالضرورة تحررية وليست دولة. لأنه إذا كانت الدولة تمتلك مكان العمل ، فإن المنتجين لا يملكون ، وبالتالي لن يكونوا أحرارًا في إدارة أعمالهم الخاصة ، بل سيخضعون بدلاً من ذلك للدولة بصفتهم الرئيس. علاوة على ذلك ، فإن استبدال الطبقة المالكة الرأسمالية بمسؤولين حكوميين لا يلغي بأي حال العمل المأجور ؛ في الواقع يجعل الأمر أسوأ في كثير من الحالات. لذلك فإن “الاشتراكيين” الذين يطالبون بتأميم وسائل الإنتاج ليسوا كذلكالاشتراكيون (مما يعني أن الاتحاد السوفيتي والدول الأخرى المسماة “اشتراكية” ليست اشتراكية وليست أحزابًا تدافع عن التأميم الاشتراكي).

في الواقع ، محاولات ربط الاشتراكية بالدولة تسيء فهم طبيعة الاشتراكية. من المبادئ الأساسية للاشتراكية أنه يجب إلغاء التفاوتات (الاجتماعية) بين الأفراد لضمان الحرية للجميع ( لا يمكن إلغاء عدم المساواة الطبيعية ، ولا يرغب الأناركيون في القيام بذلك). الاشتراكية ، كما وصفها برودون ، “مساواة فوق كل اعتبار “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 57] هذا ينطبق على عدم المساواة في السلطة أيضا ، وخاصة السياسيةقوة. وأي نظام هرمي (ولا سيما الدولة) يتسم بعدم المساواة في السلطة – أولئك الذين في القمة (منتخبون أم لا) يتمتعون بسلطة أكبر من أولئك الموجودين في الأسفل. ومن هنا جاءت التعليقات التالية التي أثارها طرد الأناركيين من الأممية الاشتراكية الديمقراطية الثانية:

“يمكن القول بأننا أكثر الاشتراكيين منطقية واكتمالاً ، لأننا نطالب كل شخص ليس فقط بمقاييسه [أو مقياسها] الكامل لثروة المجتمع ولكن أيضًا جزءه [أو نصيبها] من المجتمع القوة ، أي القدرة الحقيقية على إظهار تأثيره [أو تأثيرها] ، إلى جانب تأثير أي شخص آخر ، في إدارة الشؤون العامة “. [مالاتيستا وهامون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، المجلد. 2 ، ص. 20]

إن انتخاب شخص ما لإدارة الشؤون العامة نيابة عنك ليس له جزء من السلطة الاجتماعية. إن استخدام كلمات إميل بوجيه (أحد رواد الأناركيين النقابيين الفرنسيين) “عمل من أعمال التنازل” ، أي تفويض السلطة في أيدي قلة من الناس. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 67] وهذا يعني أن “كل السلطة السياسية تخلق حتمًا وضعًا متميزًا للرجال الذين يمارسونها. وبالتالي فهي تنتهك ، منذ البداية ، مبدأ المساواة“. [فولين ، الثورة المجهولة ، ص. 249]

من هذه المناقشة القصيرة نرى الروابط بين الليبرتارية والاشتراكية. لكي تكون ليبراليًا حقيقيًا يتطلب منك دعم الرقابة العمالية وإلا فإنك تدعم العلاقات الاجتماعية الاستبدادية. لدعم سيطرة العمال ، بالضرورة ، يعني أنه يجب عليك التأكد من أن المنتجين يمتلكون (وبالتالي يتحكمون) في وسائل إنتاج وتوزيع السلع التي ينتجونها. بدون ملكية ، لا يمكنهم التحكم بشكل حقيقي في نشاطهم أو منتج عملهم. الاشتراكية هي الحالة التي يمتلك فيها العمال وسائل إنتاج وتوزيع السلع. وبالتالي ، فإن كونك ليبرتاريًا حقيقيًا يتطلب منك أن تكون اشتراكيًا.

وبالمثل ، يجب على الاشتراكي الحقيقي أن يدعم الحرية الفردية للفكر والعمل ، وإلا فإن المنتجين “يمتلكون” وسائل الإنتاج والتوزيع بالاسم فقط. إذا كانت الدولة تمتلك وسائل الحياة ، فإن المنتجين لا يملكون ، وبالتالي ليسوا في وضع يسمح لهم بإدارة نشاطهم. كما تظهر تجربة روسيا تحت حكم لينين ، فإن ملكية الدولة سرعان ما تنتج سيطرة الدولة وخلق طبقة بيروقراطية تستغل وتضطهد العمال أكثر من رؤسائهم القدامى. نظرًا لأنه من المبادئ الأساسية للاشتراكية أنه يجب إلغاء عدم المساواة بين الناس من أجل ضمان الحرية ، فليس من المنطقي أن يدعم الاشتراكي الحقيقي أي مؤسسة قائمة على عدم المساواة في السلطة (كما ناقشنا في القسم ب 2، الدولة مجرد مؤسسة). إن معارضة عدم المساواة وعدم تمديد تلك المعارضة إلى عدم المساواة في السلطة ، وخاصة السلطة السياسية ، يشير إلى الافتقار إلى التفكير الواضح. وبالتالي ، فإن كونك اشتراكيًا حقيقيًا يتطلب منك أن تكون ليبراليًا ، وأن تكون من أجل الحرية الفردية وأن تعارض عدم المساواة في السلطة التي تقيد تلك الحرية.

لذلك ، بدلًا من أن تكون مصطلحًا تناقضًا لفظيًا ، تشير “الاشتراكية التحررية” إلى أن الاشتراكية الحقيقية يجب أن تكون تحررية وأن الليبرتاري غير الاشتراكي هو زائف. بما أن الاشتراكيين الحقيقيين يعارضون العمل المأجور ، يجب عليهم أيضًا معارضة الدولة للأسباب نفسها. وبالمثل ، يجب أن يعارض الليبرتاريون المتسقون العمل المأجور للأسباب نفسها التي يجب أن يعارضوا بها الدولة. لذلك ، ترفض الاشتراكية التحررية فكرة ملكية الدولة والسيطرة على الاقتصاد ، إلى جانب الدولة على هذا النحو. من خلال الإدارة الذاتية للعمال ، تقترح إنهاء السلطة والاستغلال والتسلسل الهرمي في الإنتاج. وهذا بحد ذاته سيزيد الحرية لا يقللها. أولئك الذين يجادلون بخلاف ذلك نادرًا ما يزعمون أن الديمقراطية السياسية تؤدي إلى حرية أقل من الديكتاتورية السياسية.

نقطة أخيرة. يمكن المجادلة بأن العديد من اللاسلطويين الاجتماعيين يهربون الدولة مرة أخرى عبر الملكية الجماعية لوسائل الحياة. هذا، ومع ذلك، ليس هذا هو الحال. إن الجدال بذلك يخلط بين المجتمع والدولة. الملكية الجماعية التي ينادي بها اللاسلطويون الجماعيون والشيوعيون ليست هي نفسها ملكية الدولة. هذا لأنه يقوم على العلاقات الأفقية بين العمال الفعليين و “أصحاب” رأس المال الاجتماعي (أي المجتمعات الفيدرالية ككل ، والتي تشمل العمال أنفسهم يجب أن نشدد عليها) ، وليس على العلاقات الرأسية كما في التأميم (التي تقع بين بيروقراطيات الدولة و “مواطنيها“). أيضًا ، تستند هذه الملكية الجماعية على السماح للعمال بإدارة أعمالهم وأماكن العمل الخاصة بهم. هذا يعني أنه يعتمد على الإدارة الذاتية للعمال ولا يحل محلها. فضلا عن ذلك،ينقسم جميع أعضاء المجتمع الأناركي إلى ثلاث فئات:

(1) المنتجون (أي أعضاء جماعة أو حرفيين يعملون لحسابهم الخاص) ؛

(2) غير القادرين على العمل (كبار السن ، المرضى وغيرهم ، الذين كانوا منتجين). أو

(3) الشباب (أي الذين سيكونون منتجين).

لذلك ، فإن الإدارة الذاتية للعمال في إطار الملكية الجماعية تتوافق تمامًا مع الأفكار التحررية والاشتراكية المتعلقة بامتلاك وسائل إنتاج وتوزيع السلع من قبل المنتجين أنفسهم. بعيدًا عن وجود أي تناقض بين الليبرتارية والاشتراكية ، فإن المُثُل الليبرتارية تتضمن أفكارًا اشتراكية ، والعكس صحيح. كما قال باكونين عام 1867:

“نحن مقتنعون بأن الحرية بدون اشتراكية امتياز وظلم ، وأن الاشتراكية بدون حرية عبودية ووحشية“. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 127]

لقد أثبت التاريخ صحته. بدلاً من أن تكون الاشتراكية التحررية هي التناقض المتناقض ، فإن اشتراكية الدولة والرأسمالية التحررية هما. من الناحية التاريخية (من حيث من استخدم الكلمة لأول مرة) ومن الناحية المنطقية (من حيث معارضة جميع المنظمات الهرمية) ، يجب أن يُطلق على اللاسلطويين اسم الليبرتاريين ، وليس حق الملكية.

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

في عام 1920 ، أعلن الاقتصادي اليميني لودفيج فون ميزس أن الاشتراكية مستحيلة. وهو عضو بارز في مدرسة الاقتصاد “النمساوية” ، جادل في هذا على أساس أنه بدون الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ، لا يمكن أن يكون هناك سوق تنافسي لسلع الإنتاج وبدون سوق لسلع الإنتاج ، من المستحيل تحديد قيمهم. بدون معرفة قيمهم ، فإن العقلانية الاقتصادية مستحيلة ، وبالتالي فإن الاقتصاد الاشتراكي سيكون مجرد أنارکى: “الناتج السخيف لجهاز لا معنى له“. بالنسبة لميز ، كانت الاشتراكية تعني التخطيط المركزي مع الاقتصاد “الخاضع لسيطرة السلطة العليا“. [ “الحساب الاقتصادي في الكومنولث الاشتراكي” ، الصفحات 87-130 ،التخطيط الاقتصادي الجماعي، FA von Hayek (محرر) ، ص. 104 و ص. 106] أثناء تطبيق “حجة الحساب الاقتصادي” الخاصة به على الأفكار الماركسية لمجتمع اشتراكي مستقبلي ، يُزعم أن حجته تنطبق على جميع مدارس الفكر الاشتراكي ، بما في ذلك المدارس التحررية. على أساس حججه ، يزعم العديد من اليمينيين أن الاشتراكية التحررية (أو أي نوع آخر) مستحيلة من حيث المبدأ.

ومع ذلك ، كما يلاحظ ديفيد شويكارت “لقد تم الاعتراف منذ فترة طويلة بأن حجة ميزس معيبة منطقيًا. حتى بدون وجود سوق لسلع الإنتاج ، يمكن تحديد قيمها النقدية.” [ ضد الرأسمالية ، ص. 88] بعبارة أخرى ، الحساب الاقتصادي على أساس الأسعار ممكن تمامًا في النظام الاشتراكي التحرري. بعد كل شيء ، يتطلب بناء مكان عمل الكثير من أطنان الفولاذ ، والكثير من الطوب ، وساعات طويلة من العمل وما إلى ذلك. إذا افترضنا وجود مجتمع متبادل ، فيمكن العثور بسهولة على أسعار هذه السلع لأن التعاونيات المعنية ستقدم خدماتها في السوق. ستكون هذه السلع هي المدخلات لبناء سلع الإنتاج وبالتالي يمكن العثور على القيم النقدية للأخيرة.

ومن المفارقات بما فيه الكفاية، ميزس لم أذكر فكرة هذا النظام متنافع في مقالته الأولي. وأكد أن “علاقات التبادل بين سلع الإنتاج لا يمكن أن تنشأ إلا على أساس الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج” . “عندما تزود” نقابة الفحم “” نقابة الحديد “بالفحم ، لا يمكن تشكيل أي سعر ، إلا عندما يكون كلا النقابتين مالكين لوسائل الإنتاج المستخدمة في أعمالهم. لن يكون هذا التنشئة الاجتماعية بل الرأسمالية والنقابية العمالية . ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 112] ومع ذلك ، فإن حجته معيبة لأسباب عديدة.

أولاً ، والأكثر وضوحًا ، التنشئة الاجتماعية (كما نناقش في القسم I.3.3 ) تعني ببساطة الوصول المجاني إلى وسائل الحياة. طالما أن أولئك الذين ينضمون إلى مكان العمل لديهم نفس الحقوق والحريات مثل الأعضاء الحاليين ، فهناك التنشئة الاجتماعية. وبعبارة أخرى ، فإن نظام السوق للتعاونيات ليس رأسماليًا حيث لا يوجد عمل مأجور حيث يصبح العمال الجدد أعضاء كاملين في النقابة ، ويتمتعون بنفس الحقوق والحريات مثل الأعضاء الحاليين. وبالتالي لا توجد علاقات هرمية بين الملاك والعبيد بأجر (حتى لو كان هؤلاء الملاك يعملون هناك أيضًا). بما أن جميع العمال يتحكمون في وسائل الإنتاج التي يستخدمونها ، فإن الأمر لا يتعلق بالرأسمالية.

ثانيًا ، لا يُطلق على مثل هذا النظام عادةً ، كما يقترح ميزس ، “النقابية” ، بل بالأحرى التبادلية ، ومن الواضح أنه اعتبر مناصريه الأكثر شهرة ، برودون و “أحلامه الرائعة” في إنشاء بنك مشترك ، اشتراكيًا. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 88] بشكل ملحوظ ، اعترف ميزس لاحقًا بأنه من “المضلل” تسمية الرأسمالية العمالية النقابية ، على الرغم من أن “العمال هم أصحاب وسائل الإنتاج” إلا أنها “ليست اشتراكية حقيقية ، أي اشتراكية مركزية” ، كما هي ” يجب أن يسحبوا السلع الإنتاجية من السوق. ولا يجوز للأفراد التصرف في الأسهم المخصصة لهم في وسائل الإنتاج “.النقابية ، أي جعل من يقومون بالعمل يسيطرون عليها ، كان “مثالاً لنهب الجحافل” ! [ الاشتراكية ، ص. 274fn ، ص. 270 ، ص. 273 و ص. 275]

وبالمثل ، خلص أتباعه إلى أن “النقابية” لم تكن رأسمالية حيث ذكر هايك أن هناك “أنواع عديدة من الاشتراكية” بما في ذلك “الشيوعية والنقابية واشتراكية النقابة” . بشكل ملحوظ ، أشار إلى أن حجة ميزس كانت تستهدف الأنظمة القائمة على “الاتجاه المركزي لكل نشاط اقتصادي” وبالتالي فإن “الأنظمة السابقة للاشتراكية اللامركزية ، مثل الاشتراكية النقابية أو النقابية ، لا يجب أن تعنينا هنا لأنها تبدو الآن كذلك اعترفوا بشكل عام بأنهم لا يقدمون أي آلية على الإطلاق لتوجيه عقلاني للنشاط الاقتصادي “. [ “طبيعة المشكلة وتاريخها” ، الصفحات من 1-40 ، التخطيط الاقتصادي الجماعي، FA von Hayek (محرر) ، ص. 17 ، ص. 36 و ص. 19] للأسف فشل في تحديد من “اعترف بشكل عام” بمثل هذا الاستنتاج. في الآونة الأخيرة ، حث موراي روثبارد الدولة على فرض حصص خاصة على العمال في الأنظمة الستالينية السابقة في أوروبا الشرقية لأن الملكية “لم تُمنح للتجمعات أو التعاونيات أو العمال أو الفلاحين بشكل كلي ، الأمر الذي لن يؤدي إلا إلى عودة العلل. الاشتراكية في شكل سينديكالي لامركزي وأنارکي “. [ منطق العمل 2 ، ص. 210]

ثالثًا ، تشير النقابية عادةً إلى استراتيجية (النقابية الثورية) تُستخدم لتحقيق الاشتراكية (التحررية) بدلاً من الهدف نفسه (كما لاحظ ميزس نفسه في خطبة ضد النقابات ، “النقابية ليست سوى الكلمة الفرنسية للنقابات العمالية” [ الاشتراكية ص 480]). يمكن القول إن مثل هذا النظام التبادلي يمكن أن يكون هدفًا لبعض النقابيين ، على الرغم من أن معظمهم كانوا ولا يزالون يؤيدون الشيوعية التحررية (حقيقة بسيطة غير معروفة على ما يبدو لميزس). وبالفعل ، فإن جهل ميزس بالفكر النقابي لافت للنظر ، مؤكداً أن “السوق هي ديموقراطية المستهلك. يريد النقابيون تحويله إلى ديمقراطية المنتجين“. [ العمل البشري ، ص. 809] معظم النقابيين يهدفون إلىإلغاء السوق وكلها تهدف إلى سيطرة العمال على الإنتاج لتكمل (لا تحل محل) اختيار المستهلك. النقابيون ، مثل غيرهم من الأنارکيين ، لا يهدفون إلى سيطرة العمال على الاستهلاك كما يؤكد ميزس. بالنظر إلى أن ميزس يؤكد أن السوق ، حيث يمكن لشخص واحد أن يحصل على ألف صوت وصوت آخر ، هو “ديمقراطية” جهله بالأفكار النقابية ربما يكون مجرد جانب واحد من جهل عام بالواقع.

والأهم من ذلك ، أن الفرضية الكاملة لنقده للتبادلية معيبة. وأكد أن “علاقات التبادل في السلع الإنتاجية” لا يمكن أن تنشأ إلا على أساس الملكية الخاصة في وسائل الإنتاج. إذا قامت نقابة الفحم بتسليم الفحم إلى نقابة الحديد ، فلا يمكن تحديد السعر إلا إذا كانت كلتا النقابتين تمتلكان وسائل الإنتاج. الإنتاج في الصناعة “. [ الاشتراكية، ص. 132] قد يكون هذا بمثابة مفاجأة للعديد من الشركات التي تبيع أماكن العمل المختلفة منتجاتها لبعضها البعض! بعبارة أخرى ، تُظهر الرأسمالية نفسها أن أماكن العمل المملوكة لنفس الهيئة (في هذه الحالة ، شركة كبيرة) يمكنها تبادل السلع عبر السوق. إن قيام ميزس بإدلاء مثل هذا البيان يشير جيدًا إلى الأساس الراسخ لحجته في الواقع. وهكذا يمكن أن يتمتع المجتمع الاشتراكي باستقلالية واسعة لتعاونياته ، تمامًا كما يمكن لشركة رأسمالية كبيرة:

“صاحب المشروع في وضع يسمح له بفصل حساب كل جزء من مشروعه الكلي بطريقة تمكنه من تحديد الدور الذي يلعبه داخل مؤسسته بالكامل. وبالتالي يمكنه النظر إلى كل قسم كما لو كان كيانًا منفصلاً و يمكن تقييمه وفقًا للحصة التي يساهم بها في نجاح المشروع الكلي. ضمن هذا النظام لحساب الأعمال ، يمثل كل قسم من أقسام الشركة كيانًا متكاملًا ، وهو عمل افتراضي مستقل ، كما كان. ومن المفترض أن هذا القسم يمتلك “ جزء محدد من رأس المال كله المستخدم في المشروع ، يشتريه من أقسام أخرى ويبيعه لهم ، وأن له مصروفاته الخاصة وإيراداته الخاصة ،أن تعاملاتها تؤدي إما إلى ربح أو خسارة تُعزى إلى سلوكها الخاص في الشؤون على نحو يختلف عن نتيجة الأقسام الأخرى. وبالتالي يمكن لرجل الأعمال أن يمنح لإدارة كل قسم قدرًا كبيرًا من الاستقلالية. . . كل مدير ومدير فرعي مسؤول عن عمل قسمه أو قسمه الفرعي. يعود إلى رصيده أن تظهر الحسابات ربحًا ، ومن غير مصلحته أن تظهر خسارة. مصالحه الخاصة تدفعه إلى بذل أقصى قدر من العناية والاجتهاد في إدارة شؤون قسمه “.ومن غير مصلحته إذا أظهروا الخسارة. مصالحه الخاصة تدفعه إلى بذل أقصى قدر من العناية والاجتهاد في إدارة شؤون قسمه “.ومن غير مصلحته إذا أظهروا الخسارة. مصالحه الخاصة تدفعه إلى بذل أقصى قدر من العناية والاجتهاد في إدارة شؤون قسمه “.[ Human Action ، pp. 301-2]

الكثير ، إذن ، لفكرة أن الملكية المشتركة تجعل من المستحيل على اشتراكية السوق أن تعمل. بعد كل شيء ، يمكن للمجتمع التحرري أن يفصل بسهولة حساب كل جزء من مشروعه بطريقة تحدد الدور الذي تلعبه كل تعاونية في اقتصادها. يمكن أن ينظر إلى كل قسم كما لو كان كيانًا منفصلاً ويقيمه وفقًا للحصة التي يساهم بها حيث يُفترض أن كل قسم “يمتلك” (أي لديه حقوق استخدام على) الجزء المحدد منه. ويمكنها بعد ذلك الشراء من التعاونيات الأخرى وبيعها لها ويمكن أن يُعزى الربح أو الخسارة إلى تقييم العمل المستقل لكل تعاونية ، وبالتالي فإن مصالحهم الخاصة تدفع العمال التعاونيين إلى أقصى درجات العناية والجهد في تسيير شؤون تعاونياتهم.

لدحض ميزس ، نحتاج فقط إلى تكرار ما جادل به هو نفسه حول الشركات الكبيرة! وبالتالي يمكن أن يكون هناك استقلالية واسعة لأماكن العمل في ظل الاشتراكية وهذا لا يتعارض بأي حال من الأحوال مع حقيقة أن “جميع وسائل الإنتاج هي ملك للمجتمع“. [ “الحساب الاقتصادي في الكومنولث الاشتراكي” ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 89] التنشئة الاجتماعية، وبعبارة أخرى، لم يكن يعني التخطيط المركزي ولكن حرية الوصول نوعا ما، وحرية تكوين الجمعيات. باختصار ، إذن ، خلط ميزس بين حقوق الملكية وحقوق الاستخدام ، والحيازة مع الملكية ، وفشل في رؤية الآن نظام متبادل للتعاونيات الاجتماعية لتبادل المنتجات يمكن أن يكون بديلاً قابلاً للتطبيق للنظام الاقتصادي الحالي الاستغلالي والقمعي.

يضرب مثل هذا الاقتصاد التبادلي أيضًا صميم مزاعم ميزس بأن الاشتراكية كانت “مستحيلة“. بالنظر إلى أنه وافق على أنه قد تكون هناك أسواق ، وبالتالي أسعار السوق ، للسلع الاستهلاكية في الاقتصاد الاشتراكي ، فإن ادعاءاته باستحالة الاشتراكية تبدو غير صحيحة. بالنسبة لميز ، كانت مشكلة الاشتراكية هي أنه “لأنه لن تصبح أي سلعة إنتاجية موضوعًا للتبادل ، سيكون من المستحيل تحديد قيمتها النقدية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 92] الخلل في حجته واضح. إذا أخذنا الفحم على سبيل المثال ، نجد أنه وسيلة للإنتاج والاستهلاك. إذا كان سوق السلع الاستهلاكية ممكنًا لنظام اشتراكي ، فإن الأسعار التنافسية لسلع الإنتاج ممكنة أيضًا لأن النقابات التي تنتج سلع الإنتاج ستبيع أيضًا منتج عملهم إلى النقابات أو الكوميونات الأخرى. كما اعترف ميزس عند مناقشة مخطط واحد للاشتراكية النقابية ، “تحافظ الجمعيات والجمعيات الفرعية على علاقة تبادل متبادلة ؛ فهم يتلقون ويعطون كما لو كانوا مالكين. وبالتالي يتم تشكيل السوق وأسعار السوق“.وبالتالي ، عند اتخاذ قرار بشأن مكان عمل أو سكة حديدية أو منزل جديد ، فإن المصممين المعنيين لديهم إمكانية الوصول إلى أسعار تنافسية لاتخاذ قراراتهم. كما أن حجة ميزس لا تعمل ضد الملكية الجماعية في مثل هذا النظام حيث أن البلدية ستشتري منتجات من النقابات بنفس الطريقة التي يمكن بها لجزء من الشركة أن يشتري منتجات من جزء آخر من نفس الشركة في ظل الرأسمالية. أن السلع التي تنتجها النقابات ذاتية الإدارة لها أسعار سوق لا تعني الرأسمالية لأنها تلغي العمل المأجور وتستند إلى حرية الوصول (التنشئة الاجتماعية) ، فهي شكل من أشكال الاشتراكية (كما يعرفها الاشتراكيون ، احتجاجات ميزس التي “هذا لا يتوافق مع الاشتراكية” لا مع الصمود!). [ الاشتراكية ، ص. 518]

اقترح موراي روثبارد أن النظام المدار ذاتيًا سوف يفشل ، وأن النظام “المؤلف حصريًا من المؤسسات ذاتية الإدارة أمر مستحيل ، وسيؤدي … إلى فوضى حسابية وانهيار كامل.” عندما “تكون كل شركة مملوكة بشكل مشترك من قبل جميع أصحاب العوامل” ثم“لا يوجد فصل على الإطلاق بين العمال ، وملاك الأراضي ، والرأسماليين ، ورجال الأعمال. لن يكون هناك إذن أي وسيلة للفصل بين دخل الأجور المتلقاة من الفوائد أو دخل الإيجار أو الأرباح المتلقاة. والآن نصل أخيرًا إلى السبب الحقيقي لماذا لا يمكن للاقتصاد أن يتكون بالكامل من مثل هذه الشركات (تسمى تعاونيات المنتجين). لأنه بدون سوق خارجي لمعدلات الأجور والإيجارات والفوائد ، لن تكون هناك طريقة عقلانية لأصحاب المشاريع لتخصيص العوامل وفقًا لـ رغبات المستهلكين. لن يعرف أحد أين يمكنه تخصيص أرضه أو عمله لتوفير أقصى قدر من المكاسب النقدية. لن يعرف أي رائد أعمال كيفية ترتيب العوامل في تركيبة القيمة الأكثر إنتاجية لتحقيق أكبر ربح.لا يمكن أن تكون هناك كفاءة في الإنتاج لأن المعرفة المطلوبة ستكون مفقودة “.[نقلاً عن ديفيد ل. بريتشيتكو ، الأسواق والتخطيط والديمقراطية ، ص. 135 و ص. 136]

من الصعب أن تأخذ هذه الحجة على محمل الجد. لنأخذ على سبيل المثال ، مجتمع ما قبل الرأسمالية للمزارعين والحرفيين. كلا المجموعتين من الناس يمتلكون وسائل الإنتاج الخاصة بهم (الأرض والأدوات التي يستخدمونها). يقوم المزارعون بزراعة المحاصيل للحرفيين الذين بدورهم يزودون المزارعين بالأدوات التي يستخدمونها. وفقًا لروثبارد ، لن يكون لدى المزارعين أي فكرة عما يجب أن يزرعوه ولن يعرف الحرفيون الأدوات التي يشترونها لتلبية طلب المزارعين أو الأدوات التي يجب استخدامها لتقليل وقت عملهم. من المفترض أن كل من المزارعين والحرفيين سيبقون مستيقظين في الليل قلقين بشأن ما سينتجون ، ويتمنون أن يكون لديهم مالك ومدير ليخبرهم عن أفضل السبل لاستخدام عملهم ومواردهم.

دعونا نضيف طبقة الملاك إلى هذا المجتمع. الآن يمكن للمالك أن يخبر المزارع بما يجب أن يزرعه حيث يشير دخل الإيجار إلى كيفية تخصيص الأرض للاستخدام الأكثر إنتاجية. ما عدا ، بالطبع ، لا يزال المزارعون هم من يقررون ماذا ينتجون. مع العلم أنهم سيحتاجون إلى دفع الإيجار (للوصول إلى الأرض) ، سيقررون تخصيص أرضهم (المستأجرة) للاستخدام الأكثر ربحية من أجل دفع الإيجار والحصول على ما يكفي للعيش. لم يستكشف روثبارد لماذا لا يسعون إلى الاستخدام الأكثر ربحية دون الحاجة إلى الإيجار. يمكن قول الشيء نفسه عن الحرفيين الخاضعين لرئيسهم ، حيث يمكن للعامل تقييم ما إذا كان الاستثمار في أداة جديدة معينة سيؤدي إلى زيادة الدخل أو تقليل وقت العمل أو ما إذا كان المنتج الجديد سيلبي على الأرجح احتياجات المستهلكين.بالانتقال من مجتمع ما قبل رأسمالي إلى مجتمع ما بعد رأسمالي ، من الواضح أن نظامًا من التعاونيات المدارة ذاتيًا يمكنه اتخاذ نفس القرارات دون الحاجة إلى سادة اقتصاديين. هذا ليس مفاجئًا ، نظرًا لأن ميزس أكد أن الرئيس“بالطبع يمارس سلطة على العمال” لكن “رب الإنتاج هو المستهلك“. [ الاشتراكية ، ص. 443] في هذه الحالة ، لا يجب أن يكون الرئيس وسيطًا بين “اللورد” الحقيقي وأولئك الذين يقومون بالإنتاج!

إجمالاً ، يؤكد روثبارد تعليقات كروبوتكين بأن الاقتصاد ( “علم البرجوازية الزائف” ) “لا يتوقف عن الثناء بكل طريقة على فوائد الملكية الفردية” ومع ذلك “لا يستنتج الاقتصاديون ،” الأرض من يزرعها. على العكس من ذلك ، فإنهم يسارعون إلى الاستدلال من الوضع ، “الأرض للرب الذي يزرعها من قبل الأجراء!” [ كلمات المتمردين، ص 209-10] بالإضافة إلى ذلك ، يضع روثبارد ضمنيًا “الكفاءة” فوق الحرية ، مفضلاً مكاسب “الكفاءة” المشكوك فيها على المكاسب الفعلية في الحرية التي سيخلقها إلغاء الاستبداد في مكان العمل. بالنظر إلى الاختيار بين الحرية و “الكفاءة” ، فإن الأناركي الحقيقي يفضل الحرية. لحسن الحظ ، مع ذلك ، تزيد الحرية في مكان العمل من الكفاءة ، لذا فإن قرار روثبارد قرار خاطئ. كما تجدر الإشارة إلى أن موقف روثبارد (كما هو الحال عادة) مباشرة مقابل أن برودون، الذي اعتبر أنه “لا مفر منه” أن في مجتمع حر “وظائف اثنين من الأجور عامل من جهة، و proprietor- المقاول الرأسمالي من جهة أخرى ،تصبح متساوية ولا تنفصل في شخص كل عامل “. كان هذا هو “المبدأ الأول للاقتصاد الجديد ، وهو مبدأ مليء بالأمل والعزاء للعامل بدون رأس مال ، ولكنه مبدأ مليء بالرعب للطفيلي ولأدوات التطفل ، الذين يرون أن صيغتهم المشهورة تختزل إلى لا شيء: رأس المال ، العمالة ، الموهبة ! ” [ حل برودون للمشكلة الاجتماعية ، ص. 165 و ص. 85]

ويبدو من قبيل الصدفة الغريبة أن شخصًا يولد في اقتصاد رأسمالي ، ويدعمه أيديولوجيًا بشغف ويسعى لتبرير نظامه الطبقي يحدث فقط للاستنتاج من مجموعة معينة من البديهيات أن الملاك والرأسماليين يلعبون دورًا حيويًا. في الاقتصاد! لن يستغرق الأمر وقتًا طويلاً لتحديد ما إذا كان شخص ما في مجتمع بدون ملاك أراضي أو رأسماليين سيستنتج منطقياً من نفس البديهيات الضرورة الاقتصادية الملحة لمثل هذه الطبقات. ولن يستغرق الأمر وقتًا طويلاً للتفكير في سبب استنتاج الفلاسفة اليونانيين ، مثل أرسطو ، أن العبودية كانت طبيعية. ويبدو من الغريب أن قرونًا من الإكراه والسلطة والدولة والطبقات والتسلسلات الهرمية لم يكن لها أي تأثير على الإطلاق على كيفية تطور المجتمع ، باعتباره المنتج النهائي للتاريخ الحقيقي (الاقتصاد الرأسمالي) مجرد حدوث مثل روثبارد.استنتاجات من بضعة افتراضات تتنبأ. لا عجب إذن أن الاقتصاد “النمساوي” يبدو وكأنه تبريرات لبعض النتائج المرغوبة أيديولوجيًا أكثر من كونه تحليلاً اقتصاديًا جادًا.

حتى بعض الاقتصاديين “النمساويين” المنشقين يدركون ضعف موقف روثبارد. وبالتالي “من الواضح أن روثبارد يسيء فهم المبدأ العام وراء تعاونيات المنتجين والإدارة الذاتية بشكل عام.” في الواقع ، “[أ] طريقة ديمقراطية لتنظيم المؤسسة ، فإن الإدارة الذاتية للعمال ، من حيث المبدأ ، متوافقة تمامًا مع نظام السوق” ولذا فإن “اقتصاد السوق المؤلف من المؤسسات ذاتية الإدارة يتوافق مع نظرية المدرسة النمساوية. … إنه نظام قائم على السوق بشكل أساسي … لا يبدو أنه يواجه العقبات المعرفية … التي تحظر الحساب الاقتصادي العقلاني “في ظل اشتراكية الدولة. للأسف ، الاشتراكية لا تزال تعادل التخطيط المركزي ،لمثل هذا النظام“هي بالتأكيد ليست اشتراكية. ومع ذلك ، فهي ليست رأسمالية بالمعنى التقليدي للكلمة“. في الواقع ، ليست الرأسمالية على الإطلاق ، وإذا افترضنا أن حرية الوصول إلى الموارد مثل أماكن العمل والائتمان ، فمن المؤكد أنها اشتراكية ( “الملكية القانونية ليست هي القضية الرئيسية في تعريف الإدارة الذاتية للعمال – الإدارة هي . العمال–المديرين ، على الرغم من أنهم ليسوا بالضرورة المالكين القانونيين لجميع عوامل الإنتاج المجمعة داخل الشركة ، يتمتعون بحرية تجربة ووضع سياسة المؤسسة على النحو الذي يرونه مناسبًا ” ). [ديفيد ل. بريتشيتكو ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 136 ، ص. 135 ، ص 4-5 ، ص. 4 و ص. 135] يشير هذا إلى أنه يمكن شراء العوامل غير المتعلقة بالعمالة من التعاونيات الأخرى ، والائتمان الذي تقدمه البنوك المشتركة (التعاونيات الائتمانية) بسعر التكلفة وما إلى ذلك. على هذا النحو ، فإن النظام التبادلي ممكن تمامًا.

وبالتالي ، فإن الحساب الاقتصادي القائم على أسعار السوق التنافسية ممكن في ظل النظام الاشتراكي. في الواقع ، نرى أمثلة على ذلك حتى في ظل الرأسمالية. على سبيل المثال ، يشير مجمع موندراجون التعاوني في إقليم الباسك إلى أن الاقتصاد الاشتراكي التحرري يمكن أن يوجد ويزدهر. ربما يُقال إن الاقتصاد يحتاج إلى أسواق الأسهم لتسعير الشركات ، كما فعل ميزس. وبالتالي فإن الاستثمار “ليس مسألة تخص مديري الشركات المساهمة ، بل هو بالأساس مسألة تخص الرأسماليين” في “البورصات” . وأكد أن الاستثمار “ليس مسألة أجور” المديرين بل “الرأسمالي الذي يشتري ويبيع الأسهم والأسهم ، الذي يقدم القروض ويستردها ، ويودع الودائع في البنوك“.[الاشتراكية ، ص. 139]

سيكون من الفظاظة أن نلاحظ أن أعضاء التعاونيات في ظل الرأسمالية ، مثل معظم أفراد الطبقة العاملة ، أكثر من قادرين على إيداع الودائع في البنوك وترتيب القروض. في الاقتصاد التبادلي ، لن يفقد العمال هذه القدرة لمجرد أن البنوك هي نفسها تعاونيات. وبالمثل ، سيكون من الفظاظة بنفس القدر ولكن من الضروري ملاحظة أن سوق الأسهم بالكاد هي الوسيلة التي يتم من خلالها رفع رأس المال بالفعل داخل الرأسمالية. كما أوضح ديفيد إنجلر ،“[أعضاء] النظام … يزعمون أن بورصات الأوراق المالية تحشد الأموال للأعمال التجارية. هل يفعلون ذلك؟ عندما يشتري الناس الأسهم ويبيعونها ،” لا يذهب أي استثمار إلى خزينة الشركة … الأسهم يتم تداولها ببساطة مقابل النقود في التكرار اللانهائي. ” لا تحصل سندات الخزانة على أموال إلا من إصدارات الأسهم الجديدة ، وهي تمثل متوسط ​​0.5 في المائة فقط من الأسهم المتداولة في الولايات المتحدة خلال الثمانينيات. [ رسل الجشع ، ص 157-158] وهذا ما ردده ديفيد إلرمان:

“على الرغم من القيمة الرمزية الكبيرة لسوق الأوراق المالية ، فمن المعروف أنه ليس له علاقة كبيرة نسبيًا بإنتاج السلع والخدمات في الاقتصاد (بصرف النظر عن صناعة القمار). والجزء الأكبر من معاملات الأوراق المالية هو في الأسهم المستعملة بحيث يذهب رأس المال المدفوع للأسهم عادة إلى تجار الأسهم الآخرين ، وليس إلى الشركات المنتجة التي تصدر أسهماً جديدة “. [الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 199]

يشير هذا إلى أن “التخصيص الفعال لرأس المال في الإنتاج لا يتطلب سوقًا للأوراق المالية (شاهد قطاع الأعمال الصغيرة [في ظل الرأسمالية]). يلاحظ أن “الشركات الاشتراكية ” تتعرض للهجوم بشكل روتيني باعتبارها غير فعالة بطبيعتها لأنها لا تمتلك أسهمًا في الأسهم معرضة لتقييم السوق. إذا كان لهذه الحجة أي ميزة ، فإنها تعني ضمنيًا أن القطاع بأكمله من الشركات الصغيرة والمتوسطة غير المسعرة والمملوكة بشكل وثيق– كانت الشركات ذات الحجم الكبير في الغرب “غير فعالة بطبيعتها” – وهو استنتاج يجب أن يُنظر إليه ببعض التشكك. في الواقع ، بالمقارنة مع الشركات الكبيرة ذات الأسهم المتداولة علنًا ، فإن الشركات المملوكة عن كثب ربما تكون مستخدمًا أكثر كفاءة لرأس المال “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 200 و ص. 199]

من حيث تأثير سوق الأسهم على الاقتصاد هناك سبب وجيه للاعتقاد بأن هذا يعوق الكفاءة الاقتصادية من خلال توليد مجموعة الضارة من الحوافز ومضللة تدفق المعلومات وحتى إلغاء من شأنه في الواقع تساعد الإنتاج والكفاءة الإنتاجية).

بالنظر إلى المسألة الأولى ، فإن وجود سوق للأوراق المالية له آثار خطيرة (سلبية) على الاستثمار. كما يلاحظ دوج هينوود ، هناك “مشاكل اتصال خطيرة بين المديرين والمساهمين.” هذا بسبب “[e] ven إذا كان المشاركون على دراية بالتحيز الصعودي لتقديرات الأرباح [للشركات] ، وحتى إذا قاموا بتصحيحها ، فسيظل لدى المديرين حافز لمحاولة خداع السوق. إذا قلت الحقيقة ، سيتم تحديد تقديرك الدقيق من قبل السوق المتشككة. لذلك ، من المنطقي تمامًا للمديرين زيادة الأرباح على المدى القصير ، إما من خلال الحيل المحاسبية أو عن طريق الاستثمار فقط ذات العائد السريع. ” لذا ، أيها المدراء“مواجهة سوق [سوق الأوراق المالية] المشهور بتفضيله لتحقيق أرباح سريعة اليوم بدلاً من النمو الصبور طويل الأجل ليس أمامه سوى خيار ضئيل سوى تقديم العطاءات. وإلا ، فسيتم تخفيض أسهمهم ، وستنضج الشركة –على.” في حين أن “الشركات والاقتصادات لا يمكنها أن تصبح أكثر ثراءً من خلال تجويع” مستثمري سوق الأسهم “يمكن أن يصبحوا أكثر ثراءً عندما تجوع الشركات التي يمتلكونها – على الأقل على المدى القصير. أما على المدى الطويل ، حسنًا ، هذا شخص مشكلة آخر في الأسبوع التالي “. [ وول ستريت ، ص. 171]

ومن المفارقات أن هذا الوضع له علاقة بالتخطيط المركزي الستاليني. في ظل هذا النظام ، كان لدى مديري أماكن العمل التابعة للدولة حافز للكذب بشأن قدرتهم على بيروقراطية التخطيط. والمخطط ، بدوره ، يفترض قدرة أعلى ، مما يضر المديرين الشرفاء ويشجعهم على الكذب. هذا ، بالطبع ، كان له تأثير سيء بشكل خطير على الاقتصاد. ليس من المستغرب أن تكون الآثار المماثلة التي تسببها أسواق رأس المال على الاقتصادات الخاضعة لها سيئة إلى جانب التقليل من أهمية القضايا والاستثمارات طويلة الأجل. بالإضافة إلى ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن أسواق الأسهم تشهد بانتظام فقاعات وانفجارات لاحقة. قد تعكس أسواق الأسهم الأحكام الجماعية للمستثمرين ، لكنها لا تقول الكثير عن جودة تلك الأحكام. ما فائدة أسعار الأسهم إذا كانت تعكس ببساطة عقلية القطيع ،أوهام أناس جاهلين بالاقتصاد الحقيقي أو لا يرون فقاعة؟ خاصة عندما يكون تأثير العالم الحقيقي عندما تنفجر مثل هذه الفقاعات مدمرًا لأولئك غير المتورطين في سوق الأسهم؟

باختصار ، إذن ، الشركات “تمول ذاتيًا بشكل مفرط – أي أن معظم نفقاتها الاستثمارية يتم تمويلها من خلال الأرباح (حوالي 90٪ ، على متوسطات طويلة الأجل)” توفر أسواق الأسهم “جزءًا صغيرًا من الاستثمار أموال.” هناك ، بالطبع ، بعض “الفترات مثل التسعينيات ، والتي تعمل خلالها سوق الأوراق المالية كقناة لتجميع مبالغ ضخمة من النقد في أماكن المضاربة ، والتي تبخر معظمها … ربما معظم ما تم تمويله فيها التسعينيات لم تكن تستحق المال “. مثل هذه الطفرات لا تدوم إلى الأبد وهي “ليست دعاية لكفاءة أسواق رأس المال لدينا“. [هينوود ، بعد الاقتصاد الجديد ، ص. 187 و ص. 188]

وبالتالي ، هناك سبب جوهري للتشكيك في الاقتراح القائل بأن سوق الأوراق المالية ضروري للتخصيص الفعال لرأس المال. ليست هناك حاجة لأسواق رأس المال في نظام قائم على البنوك المشتركة وشبكات التعاونيات. كما يخلص هينوود ، “الإشارات المنبعثة من سوق الأوراق المالية إما أنها غير ذات صلة أو ضارة بالنشاط الاقتصادي الحقيقي ، وأن سوق الأوراق المالية نفسها لا تعتبر إلا القليل أو لا شيء على الإطلاق كمصدر للتمويل. المساهمون … ليس لديهم دور مفيد.” [ وول ستريت ، ص. 292]

ثم هناك أيضًا الطبيعة الساخرة لتأكيد روثبارد أن الإدارة الذاتية ستضمن “عدم وجود كفاءة في الإنتاج لأن المعرفة المطلوبة ستكون مفقودة“.هذا لأن الشركات الرأسمالية عبارة عن تسلسلات هرمية ، تقوم على التخطيط المركزي من أعلى إلى أسفل ، وهذا يعيق التدفق الحر للمعرفة والمعلومات. كما هو الحال مع الستالينية ، تتخطى المعلومات داخل الشركة الرأسمالية التسلسل الهرمي التنظيمي وتصبح معرفة وتفاصيل محلية مبسطة ومهمة بشكل متزايد (عندما لا يتم تزويرها عن عمد لضمان استمرار التوظيف عن طريق قمع الأخبار السيئة). تتخذ الإدارة العليا قرارات بناءً على بيانات مجمعة للغاية ، يصعب معرفة جودتها. إذن ، تعاني الإدارة من نقص المعلومات والمعرفة بينما يفتقر العمال أدناه إلى الاستقلالية الكافية للتصرف لتصحيح أوجه القصور بالإضافة إلى الحافز على توصيل معلومات دقيقة والعمل على تحسين عملية الإنتاج. كما لاحظ كورنيليوس كاستورياديس بشكل صحيح:

“التخطيط البيروقراطي ليس سوى امتداد للاقتصاد ككل الأساليب التي أنشأتها وطبقتها الرأسمالية في الاتجاه” العقلاني “لوحدات الإنتاج الكبيرة. إذا أخذنا في الاعتبار السمة الأكثر عمقًا للاقتصاد ، وهي الحالة الملموسة التي يتم وضعها ، نرى أن التخطيط البيروقراطي هو التحقيق الأكثر كمالًا لروح الرأسمالية ؛ إنه يدفع إلى أقصى حد بميولها الأكثر أهمية. تمامًا كما هو الحال في إدارة وحدة إنتاج رأسمالية كبيرة ، يتم تنفيذ هذا النوع من التخطيط بواسطة طبقة منفصلة من المديرين … يكمن جوهرها ، مثلها مثل الإنتاج الرأسمالي ، في محاولة اختزال المنتجين المباشرين إلى دور منفذي نقي وبسيط للأوامر المستلمة ، وهي أوامر صاغتها طبقة معينة تسعى وراء مصالحها الخاصة.لا تستطيع هذه الطبقة إدارة الأمور بشكل جيد ، تمامًا مثل جهاز الإدارة. . . لا تستطيع المصانع [في الرأسمالية] إدارة الأمور بشكل جيد. إن أسطورة الكفاءة الإنتاجية للرأسمالية على مستوى المصنع الفردي ، وهي أسطورة يشاركها الأيديولوجيون البرجوازيون والستالينيون على حد سواء ، لا يمكن أن تصمد أمام الفحص الأولي للحقائق ، ويمكن لأي عامل صناعي أن يوجه اتهامًا مدمرًا ضد التبرير الرأسمالي. “ترشيد‘ترشيد‘يحكم على شروطها الخاصة.

“بادئ ذي بدء ، البيروقراطية الإدارية لا تعرف ما الذي يُفترض أن تديره ، فواقع الإنتاج يفلت منه ، لأن هذا الواقع ليس سوى نشاط المنتجين ، والمنتجون لا يطلعون المديرين… ما يحدث فعلا في كثير من الأحيان أنها تنظيم أنفسهم في طريق مثل هذه أن مديري لن يكون على علم (من أجل تجنب زيادة استغلال، لأنهم يشعرون معادية، أو بكل بساطة لأنهم ليس لديهم مصلحة: إنه ليس لهم اعمال).

“في المقام الثاني ، يتم تنظيم طريقة تنظيم الإنتاج بالكامل ضد العمال. يُطلب منهم دائمًا ، بطريقة أو بأخرى ، القيام بالمزيد من العمل دون الحصول على أجر مقابل ذلك. وبالتالي ، فإن أوامر الإدارة تلتقي حتماً مع مقاومة شرسة من جانب الذين يقومون بتنفيذها “. [ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص 62-3]

هذا هو “نفس الاعتراض الذي يثيره هايك ضد إمكانية الاقتصاد المخطط. في الواقع ، المشاكل المعرفية التي أثارها هايك ضد الاقتصادات المخططة المركزية قد تردد صداها داخل التقليد الاشتراكي كمشكلة داخل الشركة الرأسمالية.” هناك “صراع حقيقي داخل الشركة يوازي ذلك الذي يصنعه هايك بشأن أي اقتصاد مركزي“. [جون أونيل ، السوق ، ص. 142] هذا لأن العمال لديهم معرفة عن عملهم ومكان عملهم التي يفتقر إليها رؤسائهم وأن مكان العمل التعاوني المدار ذاتيًا من شأنه أن يحفز العمال على استخدام مثل هذه المعلومات لتحسين أداء الشركة. في مكان العمل الرأسمالي ، كما في الاقتصاد الستاليني ،ليس لدى العمال أي حافز لإيصال هذه المعلومات على أنها“التحسينات في تنظيم وأساليب الإنتاج التي بدأها العمال أساسًا رأس المال الربحي ، والذي غالبًا ما يمسك بهم ويقلبهم ضد العمال. يعرف العمال ذلك وبالتالي يقيدون مشاركتهم في الإنتاج … ويحدون من إنتاجهم ؛ إنهم يحتفظون بأفكارهم لأنفسهم … وينظمون فيما بينهم لتنفيذ عملهم ، مع الحفاظ على واجهة احترام للطريقة الرسمية التي يفترض أن ينظموا بها عملهم “. [Castoriadis ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص 181-2] من الأمثلة الواضحة على ذلك مخاوف من أن الإدارة ستسعى إلى احتكار معرفة العمال من أجل تجميع المزيد من الأرباح ، أو التحكم بشكل أفضل في القوى العاملة أو استبدالها (باستخدام الإنتاجية الأعلى كعذر). وبالتالي ، فإن الإدارة الذاتية بدلاً من التسلسل الهرمي تعزز تدفق المعلومات واستخدامها في المنظمات المعقدة وبالتالي تحسن الكفاءة.

يجب التأكيد على أن هذا الاستنتاج ليس تخمينًا خاملًا وأن ميزس كان مخطئًا تمامًا في تأكيداته المتعلقة بالإدارة الذاتية. قال إن الناس “يخطئون” في الاعتقاد بأن تقاسم الأرباح “من شأنه أن يحفز العامل على أداء أكثر حماسة لواجباته” (في الواقع ، “يجب أن يؤدي ذلك مباشرة إلى النقابية” ) وكان “من غير المنطقي بذل” “… حصة في الإدارة. إن تحقيق مثل هذه الفرضية سيؤدي إلى النقابية“. [ الاشتراكية ، ص. 268 ، ص. 269 ​​و ص. 305] ومع ذلك ، كما نلاحظ في القسم I.3.2، فإن الأدلة التجريبية هي بأغلبية ساحقة ضد ميزس (مما يشير إلى سبب رفض “النمساويين” للأدلة التجريبية ، لأنه يكشف عيوبًا في سلاسل كبيرة من التفكير الاستنتاجي الذي يحبونه بشدة). في الواقع ، تعمل مشاركة العمال في الإدارة وتقاسم الأرباح على تعزيز الإنتاجية. بالرغم من ذلك ، فإن ميزس محق من ناحية ، من حيث أن الشركات الرأسمالية لن تميل إلى تشجيع المشاركة أو حتى تقاسم الأرباح لأنها تُظهر للعمال حقيقة محرجة أنه في حين أن أرباب العمل قد يحتاجون إليهم ، فإنهم لا يحتاجون إلى أرباب العمل. كما نوقش في القسم J.5.12 ، زعماء يخشون أن مثل هذه المخططات سوف يؤدي إلى “النقابية” وذلك بسرعة وقفها من أجل البقاء في السلطة – رغم (أو بعبارة أدق، ل) من الكفاءة والإنتاجية المكاسب التي يؤدي الى.

يلخص Ellerman: “كلا من الرأسمالية واشتراكية الدولة تعانيان من عدم الكفاءة التحفيزية لعلاقة التوظيف“. أب. المرجع السابق. ، ص 210-1] التبادلية ستكون أكثر فاعلية وأكثر حرية ، فبمجرد إزالة التدرج الهرمي لسوق الأوراق المالية ومكان العمل ، سيتم القضاء على الكتل والتشوهات الخطيرة لتدفق المعلومات.

لسوء الحظ ، فإن اشتراكيي الدولة الذين ردوا على ميزس في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي لم يكن لديهم مثل هذا الاقتصاد التحرري في الاعتبار. ردًا على التحدي الأولي لميزس ، أشار عدد من الاقتصاديين إلى أن تلميذ باريتو ، إنريكو بارون ، قد أظهر بالفعل ، قبل 13 عامًا ، الإمكانية النظرية لـ “اشتراكية تحاكي السوق“. ومع ذلك ، فإن الهجوم الرئيسي على حجة ميزس جاء من فريد تايلور وأوسكار لانج (للحصول على مجموعة من أوراقهم الرئيسية ، انظر حول النظرية الاقتصادية للاشتراكية ). في ضوء عملهم ، حول Hayek السؤال من الاستحالة النظرية إلى ما إذا كان يمكن تقريب الحل النظري في الممارسة. وهو ما يثير سؤالا مثيرا للاهتمام ، لأنه إذا كانت (الدولة) الاشتراكية “مستحيلة(كما أكد لنا ميزس) فماذا حدث إذن في أوروبا الشرقية؟ واذا كان “النمساويين” وثقه كان “الاشتراكية” ثم هم في موقف حرج نوعا ما أن شيئا ما يؤكد لنا هو “المستحيل” موجودة منذ عقود. علاوة على ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن كلا الجانبين من الحجة قبل فكرة التخطيط المركزي من نوع أو آخر. هذا يعني أن معظم حجج ميزس وهايك لم تنطبق على الاشتراكية التحررية ، التي ترفض التخطيط المركزي إلى جانب كل شكل آخر من أشكال المركزية.

ولم تكن استجابة تايلور ولانج مقنعة بشكل خاص في المقام الأول. كان هذا لأنه استند إلى نظرية اقتصادية رأسمالية جديدة أكثر بكثير من استناده إلى تقدير للواقع. بدلاً من ” بائع المزاد” الوولراسي (“الإله في الآلة” من نظرية التوازن العام التي تضمن أن جميع الأسواق واضحة) قدم تايلور ولانج “مجلس التخطيط المركزي“الذي كانت وظيفته تعديل الأسعار بحيث يتم تطهير جميع الأسواق. سوف يضطر الاقتصاديون الكلاسيكيون الجدد الذين يميلون إلى قبول نظرية Walrasian باعتبارها حسابًا مناسبًا لاقتصاد رأسمالي عامل ، إلى قبول صحة نموذجهم “الاشتراكية“. لا عجب أن تايلور ولانج كانا يعتبران ، في ذلك الوقت ، المنتصرين في نقاش “الحساب الاشتراكي” من قبل معظم مهنة الاقتصاد (مع انهيار الاتحاد السوفيتي ، تم تعديل هذا القرار إلى حد ما – على الرغم من أننا يجب أن نشير إلى ذلك لم يكن نموذج تايلور ولانج هو نفسه النظام السوفيتي ، وهي حقيقة تجاهلها المعلقون بسهولة).

لسوء الحظ ، نظرًا لأن نظرية Walrasian ليس لها تأثير يذكر على الواقع ، يجب أيضًا أن نصل إلى استنتاج مفاده أن “حل” تايلور لانج له نفس الأهمية تقريبًا (حتى تجاهل جوانبه غير التحررية ، مثل أساسه في ملكية الدولة ، مركزيتها ، وافتقارها إلى الإدارة الذاتية للعمال وما إلى ذلك). كثير من الناس يعتبرون تايلور ولانج من رواد “اشتراكية السوق“. هذا غير صحيح – فبدلاً من كونهم اشتراكيين في السوق ، فهم في الواقع اشتراكيون “كلاسيكيون جديدون” ، يبنون نظامًا “اشتراكيًا” يحاكي النظرية الاقتصادية الرأسمالية بدلاً من واقعها . استبدال إبداع Walrus الأسطوري لـ “المزاد“مع لوحة التخطيط لا يصل حقا إلى قلب المشكلة! كما أن رؤيتهم “للاشتراكية” لا تتمتع بجاذبية كبيرة – إعادة إنتاج الرأسمالية من خلال لوحة تخطيط وتوزيع أكثر عدالة للدخل النقدي. يرفض الأناركيون مثل هذه “الاشتراكية” باعتبارها أكثر بقليل من نسخة أجمل من الرأسمالية ، إذا كانت كذلك.

مع انهيار الاتحاد السوفيتي ، كان من المألوف التأكيد على أن “ميزس كان على حق” وأن الاشتراكية مستحيلة (بالطبع ، خلال الحرب الباردة ، تم تجاهل مثل هذه الادعاءات حيث كان يجب تعزيز التهديد السوفيتي واستخدامه كوسيلة الرقابة الاجتماعية وتبرير مساعدة الدولة للصناعة الرأسمالية). لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة لأن هذه البلدان لم تكن اشتراكية على الإطلاق ولم تقترب حتى من الفكرة الاشتراكية (الليبرتارية) (الشكل الحقيقي الوحيد للاشتراكية). كان للدول الستالينية “اقتصادات قيادية” استبداديةبالتخطيط المركزي البيروقراطي ، وبالتالي لا يمكن اعتبار فشلهم دليلاً على أن الاشتراكية اللامركزية التحررية لا يمكن أن تنجح. كما لا يمكن استخدام حجج ميزس وهايك ضد تايلور ولانج ضد النظام التحرري التبادلي أو الجماعي لأن مثل هذا النظام لا مركزي وديناميكي (على عكس النموذج الاشتراكي “الكلاسيكي الجديد“). في الواقع ، عملت الاشتراكية التحررية من هذا النوع بشكل جيد خلال الثورة الإسبانية في مواجهة صعوبات مذهلة ، مع زيادة الإنتاجية والإنتاج في العديد من أماكن العمل بالإضافة إلى زيادة المساواة والحرية (انظر القسم I.8 ).

وهكذا فإن “حجة الحساب” لا تثبت أن الاشتراكية مستحيلة. كان ميزس مخطئًا في التأكيد على أن “النظام الاشتراكي مع السوق وأسعار السوق هو متناقض مع نفسه مثل فكرة المربع الثلاثي“. [ العمل البشري ، ص. 706] هذا لأن الرأسمالية لا يتم تعريفها من قبل الأسواق على هذا النحو ولكن بالأحرى من خلال العمل المأجور ، وهو الوضع الذي لا يتمتع فيه أفراد الطبقة العاملة بحرية الوصول إلى وسائل الإنتاج ، وبالتالي يتعين عليهم بيع عملهم (وبالتالي حريتهم) لأولئك الذين فعل. إذا نقلا عن إنجلز ليس جدا للخروج من المكان، و “وجوه الإنتاج – للسلع المنتجات – لا تستورد في الصك الطابع رأس المال” كما“إنتاج السلع هو أحد الشروط المسبقة لوجود رأس المال … طالما أن المنتج يبيع ما ينتجه هو نفسه فقط ، فهو ليس رأسماليًا ؛ يصبح كذلك فقط من اللحظة التي يستخدم فيها أداته لاستغلالها. العمل المأجور للآخرين “. [ الأعمال المجمعة ، المجلد. 47، pp. 179-80] في هذا ، كما لوحظ في القسم C.2.1 ، كان إنجلز يردد فقط صدى ماركس (الذي ، بدوره ، كان ببساطة يكرر تمييز برودون بين الملكية والتملك). بما أن التبادلية تقضي على العمل المأجور من خلال الإدارة الذاتية والوصول الحر إلى وسائل الإنتاج ، فإن استخدامها للأسواق والأسعار (وكلاهما رأسمالية ما قبل التاريخ) لا يعني أنها ليست اشتراكية (وكما نلاحظ في القسم ز .1.1اعترف ماركس وإنجلز وباكونين وكروبوتكين ، مثل ميزس ، بأن برودون اشتراكي). هذا التركيز على السوق ، كما يقترح ديفيد شويكارت ، ليس من قبيل الصدفة:

“إن تحديد الرأسمالية مع السوق هو خطأ خبيث لكل من المدافعين المحافظين عن ” دعه يعمل ” [الرأسمالية] ومعظم المعارضين اليساريين … إذا نظر المرء إلى أعمال المدافعين الرئيسيين عن الرأسمالية … الاعتذار دائمًا عن فضائل السوق ورذائل التخطيط المركزي. هذه استراتيجية فعالة من الناحية الخطابية ، لأنه من الأسهل بكثير الدفاع عن السوق بدلاً من الدفاع عن المؤسستين الأخريين المحددين للرأسمالية. يعرف أنصار الرأسمالية ذلك جيدًا من الأفضل الانتباه إلى السوق والابتعاد عن العمل المأجور أو الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج “. [ “اشتراكية السوق: دفاع” ، ص 7-22 ، اشتراكية السوق: الجدل بين الاشتراكيين، بيرتل أولمان (محرر) ، ص. 11]

يقدم العمل النظري للاشتراكيين مثل ديفيد شويكارت (انظر كتابيه ضد الرأسمالية وما بعد الرأسمالية ) مناقشة مستفيضة لنظام اشتراكي سوقي ديناميكي لامركزي له أوجه تشابه واضحة مع التبادلية – وهو الرابط الذي يعترف به بعض اللينينيين ويؤكدونه من أجل تشويه سمعة اشتراكية السوق عن طريق الجرم بالذنب (Proudhon “العدو اللدود الأناركي لكارل ماركس … طرح مفهوم المجتمع ، والذي ربما يكون أول عرض تفصيلي لـ” السوق الاشتراكية “.” [هيليل تكتين ، ” المشكلة هي اشتراكية السوق ” ، ص 55-80 ، المرجع السابق.، ص. 56]). حتى الآن ، لم تكن معظم نماذج اشتراكية السوق تحررية بالكامل ، ولكنها بدلاً من ذلك تنطوي على فكرة السيطرة العمالية في إطار ملكية الدولة لرأس المال (إنجلر في Apostles of Greed هو استثناء لذلك ، يدعم ملكية المجتمع) ومن المفارقات ، في حين أن هؤلاء اللينينيين يرفضون فكرة اشتراكية السوق باعتبارها متناقضة ، وفي الأساس ليست اشتراكية ، فإنهم يعترفون عادة بأن الانتقال إلى الشيوعية الماركسية في ظل دولة العمال لديهم سوف يستفيد من السوق.

لذلك ، كما يشير الأناركي روبرت جراهام ، “اشتراكية السوق ليست سوى واحدة من الأفكار التي دافع عنها برودون والتي جاءت في الوقت المناسب ومثيرة للجدل. .. ترتبط اشتراكية السوق برودون ارتباطًا وثيقًا بمفاهيمه عن الديمقراطية الصناعية والإدارة الذاتية للعمال.” [ “مقدمة” ، PJ Proudhon ، الفكرة العامة للثورة ، ص. xxxii] كما نناقش في القسم I.3.5يمكن النظر إلى نظام برودون لاتحادات الصناعات الزراعية على أنه طريقة غير دولتية لحماية الإدارة الذاتية والحرية والمساواة في مواجهة قوى السوق (كان برودون ، على عكس الأناركيين الفرديين ، مدركًا جيدًا الجوانب السلبية للأسواق والطريقة. يمكن لقوى السوق أن تعطل المجتمع). الاقتصادي المنشق جيفري م. هودجسون محق في اقتراحه أن نظام برودون ، الذي “يمكن لكل جمعية تعاونية أن تدخل في علاقات تعاقدية مع الآخرين” ، يمكن “وصفه بأنه شكل مبكر من” اشتراكية السوق ” . حقيقة،“بدلاً من نماذج لانج ، فإن مصطلح” اشتراكية السوق “هو الأنسب لمثل هذه الأنظمة. اشتراكية السوق ، بهذا المعنى الأكثر ملاءمة وذات مغزى ، تتضمن تعاونيات منتجين مملوكة للعمال داخلها. مثل هذه التعاونيات بيع منتجاتهم في الأسواق ، من خلال تبادل حقيقي لحقوق الملكية ” (بشكل مزعج إلى حد ما ، يؤكد هودجسون بشكل خاطئ أن ” برودون وصف نفسه بأنه أنارکي وليس اشتراكيًا ” عندما أشار الأنارکي الفرنسي مرارًا وتكرارًا إلى نفسه ونظامه التبادلي على أنه الاشتراكي). [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص. 20 ، ص. 37 و ص. 20]

وبالتالي من الممكن للاقتصاد الاشتراكي تخصيص الموارد باستخدام الأسواق. من خلال قمع أسواق رأس المال والتسلسل الهرمي في مكان العمل ، سيحسن النظام التبادلي من الرأسمالية عن طريق إزالة مصدر مهم للحوافز الضارة التي تعيق الاستخدام الفعال للموارد وكذلك الاستثمار طويل الأجل والمسؤولية الاجتماعية بالإضافة إلى الحد من عدم المساواة وزيادة الحرية. وكما أشار ديفيد إليرمان ذات مرة ، فإن الكثيرين “ما زالوا ينظرون إلى العالم من منظور ثنائي القطب: الرأسمالية أو اشتراكية (الدولة)”. ولكن هناك “هما تقاليد واسعة من الاشتراكية: اشتراكية الدولة و الاشتراكية الإدارة الذاتية. تقوم اشتراكية الدولة على ملكية الحكومة للصناعة الكبرى ، بينما تتصور اشتراكية الإدارة الذاتية أن تكون الشركات عاملة ذاتية الإدارة وليست مملوكة أو مدارة من قبل الحكومة “. [ المرجع السابق ، ص 147] التبادلية هي نسخة من الثانية يرفض اللاسلطويون والرؤيا الاتفاق المريح بين التيار الماركسي السائد وخصومهم الأيديولوجيين على اليمين أصحاب الملكية على أن اشتراكية الدولة فقط هي اشتراكية “حقيقية“.

أخيرًا ، يجب ملاحظة أن معظم الأناركيين ليسوا متبادلين بل يهدفون إلى الشيوعية (التحررية) ، القضاء على المال. يرى الكثيرون أن النظام الشبيه بالتبادل هو مرحلة حتمية في الثورة الاجتماعية ، الشكل الانتقالي الذي تفرضه الظروف الموضوعية التي تواجه تحولًا في مجتمع يتسم بآلاف السنين من القهر والاستغلال (الجماعية – الأناركية تحتوي على عناصر من التبادلية و الشيوعية ، حيث يرى معظم أنصارها أنها نظام انتقالي). وبيان ذلك في القسم I.2.2 ، في حين أن القسم I.1.3يشير إلى سبب رفض معظم اللاسلطويين للأسواق غير الرأسمالية. فهل تعني حجة ميزس أن الاشتراكية التي تلغي السوق (مثل الشيوعية التحررية) مستحيلة؟ بالنظر إلى أن الغالبية العظمى من الأناركيين يسعون إلى مجتمع شيوعي تحرري ، فإن هذا سؤال مهم. نتناولها في القسم التالي .

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

في كلمة لا. في حين أن “حجة حساب” (انظر القسم الأخير ) غالبا ما يستخدم من قبل propertarians (ما يسمى اليمينية “الحريات“) كما فيأساس الحجة القائلة بأن الشيوعية (مجتمع غير نقدي) مستحيلة ، فهي تقوم على أفكار خاطئة معينة حول ما تفعله الأسعار ، وطبيعة السوق وكيف سيعمل المجتمع الشيوعي الأناركي. هذا ليس مفاجئًا ، حيث بنى ميزس نظريته على تنوع في الاقتصاد الكلاسيكي الجديد والأفكار الماركسية الاشتراكية الديمقراطية (وبالتالي اللينينية) لما سيبدو عليه الاقتصاد “الاشتراكي“. لذلك كان هناك نقاش قليلا ما حقيقية (أي التحررية) المجتمع الشيوعي سيكون مثل، واحد التي حولت تماما الظروف الحالية للإنتاج من قبل الإدارة الذاتية العمال وإلغاء كل من العمل المأجور و المال. ومع ذلك ، من المفيد هنا الإشارة بالضبط إلى سبب نجاح الشيوعية ولماذا “حجة الحساب” معيب كاعتراض عليه.

جادل ميزس بأنه بدون المال لا توجد طريقة يمكن للاقتصاد الاشتراكي أن يتخذ قرارات إنتاج “عقلانية“. لم ينكر حتى ميزس أن المجتمع الذي لا يملك المال يمكنه تقدير ما هو مطلوب على الأرجح خلال فترة زمنية معينة (كما يتم التعبير عنها بكميات مادية لأنواع وأنواع محددة من الأشياء). كما جادل ، “الحساب في الطبيعة في اقتصاد بدون تبادل يمكن أن يشمل السلع الاستهلاكية فقط“. كانت حجته أن الخطوة التالية ، وهي تحديد الأساليب الإنتاجية التي يجب استخدامها ، لن تكون ممكنة ، أو على الأقل لن تكون قادرة على القيام بها “بشكل عقلاني” ، أي تجنب الهدر وعدم الكفاءة. تقييم السلع المنتجة“لا يمكن القيام به إلا بنوع من الحسابات الاقتصادية. لا يمكن للعقل البشري أن يوجه نفسه بشكل صحيح بين الكتلة المحيرة من المنتجات والإمكانيات الوسيطة بدون هذه المساعدة. إنه ببساطة سيقف في حيرة من أمره أمام مشاكل الإدارة والموقع.” وهكذا سنرى بسرعة “مشهد النظام الاقتصادي الاشتراكي يتعثر في محيط التوليفات الاقتصادية الممكنة والتي يمكن تصورها بدون بوصلة الحساب الاقتصادي“. [ “الحساب الاقتصادي في الكومنولث الاشتراكي” ، الصفحات 87-130 ، التخطيط الاقتصادي الجماعي ، FA von Hayek (محرر) ، ص. 104 ، ص. 103 و ص. 110] ومن هنا فإن الادعاء بأن الحساب النقدي على أساس أسعار السوق هو الحل الوحيد.

هذه الحجة لا تخلو من قوتها. كيف يمكن توقع أن يعرف المنتج ما إذا كان القصدير هو استخدام أفضل للموارد من الحديد عند إنشاء منتج إذا كان كل ما يعرفه هو أن الحديد والقصدير متاحان ومناسبان لغرضهما؟ أو ، إذا كان لدينا سلعة استهلاكية يمكن صنعها باستخدام A + 2B أو 2A + B (حيث A و B كلاهما عوامل إدخال مثل الصلب ، والكهرباء الزيتية ، وما إلى ذلك) كيف يمكننا تحديد الطريقة الأكثر كفاءة (أي أيهما استخدم أقل الموارد وبالتالي ترك أكثر لاستخدامات أخرى)؟ يرى ميزس أن الأمر بسيط مع أسعار السوق. إذا كانت تكلفة A هي 10 دولارات و 5 دولارات ، فمن الواضح أن الطريقة الأولى ستكون الأكثر كفاءة (20 دولارًا مقابل 25 دولارًا). وجادل ميزس بأنه بدون السوق ، سيكون مثل هذا القرار مستحيلاً ، وبالتالي فإن كل قرار سيكون “متلمساً في الظلام“. [ أب. المرجع السابق. ، ص.110]

تستند حجة ميزس على ثلاثة افتراضات معيبة ، اثنان ضد الشيوعية وواحد للرأسمالية. أول افتراضين سلبيين هما أن الشيوعية تستلزم التخطيط المركزي وأنه من المستحيل اتخاذ قرارات استثمارية بدون قيم مالية. نناقش لماذا كل خطأ في هذا القسم. تمت مناقشة افتراض ميزس الإيجابي للرأسمالية ، أي أن الأسواق تسمح بتخصيص دقيق وفعال للموارد ، في القسم الأول 1.5 .

أولاً ، يفترض ميزس وجود اقتصاد مخطط مركزي. كما لخص هايك ، فإن جوهر الأمر كان “استحالة الحساب العقلاني في اقتصاد موجه مركزيًا تكون الأسعار فيه غائبة بالضرورة” ، وهو الاقتصاد الذي “يتضمن التخطيط على نطاق واسع – الاتجاه الدقيق لكل نشاط إنتاجي عمليًا بواسطة سلطة مركزية واحدة ” . وبالتالي “يتعين على السلطة المركزية الواحدة أن تحل المشكلة الاقتصادية المتمثلة في توزيع كمية محدودة من الموارد بين عدد لا حصر له عمليًا من الأغراض المتنافسة” مع “درجة معقولة من الدقة ، مع درجة من النجاح بالتساوي أو الاقتراب من نتائج الرأسمالية التنافسية” ما هو “يشكل مشكلة الاشتراكية كأسلوب “.[ “طبيعة وتاريخ المشكلة” ، الصفحات 1-40 ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 35 ، ص. 19 والصفحات 16-7]

بينما كانت هذه فكرة شائعة في الاشتراكية الديموقراطية الماركسية (واللينينية التي جاءت منها) ، رفضت الأناركية المنظمات المركزية. كما جادل باكونين ، “أين العقول أقوياء بما يكفي لاحتضان التعددية اللامحدودة وتنوع المصالح الحقيقية ، والتطلعات ، والرغبات ، والاحتياجات التي تلخص الإرادة الجماعية للشعب؟ ولاختراع منظمة اجتماعية لن تكون بروكرستينية؟ السرير الذي سيفرض عليه عنف الدولة ، بشكل أو بآخر ، المجتمع غير السعيد أن يمتد؟ ” علاوة على ذلك ، فإن الحكومة الاشتراكية ،“ما لم تكن تتمتع بكلية المعرفة ، والوجود الكلي ، والقدرة المطلقة التي ينسبها اللاهوتيون إلى الله ، فلا يمكن أن يعرفوا ويتنبأوا باحتياجات شعبه ، أو يرضي بعدالة تلك المصالح الأكثر شرعية وإلحاحًا.” [ باكونين حول الأناركية ، ص 268-9 و ص. 318] بالنسبة لمالاتيستا ، يتطلب مثل هذا النظام “مركزية هائلة” وسيكون إما “أمرًا مستحيلًا تحقيقه ، أو ، إذا أمكن ، سينتهي به الأمر باعتباره استبدادًا هائلاً ومعقدًا للغاية“. [ في المقهى ، ص. 65]

وبالمثل ، رفض كروبوتكين فكرة التخطيط المركزي باعتباره “التغيرات الاقتصادية التي ستنجم عن الثورة الاجتماعية ستكون هائلة وعميقة للغاية … بحيث سيكون من المستحيل على فرد أو حتى عدد من الأفراد تطوير الأشكال الاجتماعية. التي يجب أن يلدها أي مجتمع آخر. ولا يمكن أن يكون تطوير أشكال اجتماعية جديدة إلا العمل الجماعي للجماهير “. [ كلمات المتمردين ، ص. 175] الفكرة القائلة بأن “حكومة مركزية قوية” يمكن أن ” تأمر بإرسال كمية محددة” من سلعة “إلى مثل هذا المكان في مثل هذا اليوم” وأن تكون “تلقيها في يوم معين من قبل مسؤول محدد وتخزينها في مستودعات معينة “لم يكن “غير مرغوب فيه” فحسب ، بل كان أيضًا “خياليًا إلى حد بعيد“. خلال مناقشته لفوائد الاتفاق الحر ضد وصاية الدولة ، لاحظ كروبوتكين أن الأول فقط هو الذي يسمح باستخدام “التعاون والحماس والمعرفة المحلية” للشعب. [ الفتح من الخبز ، ص 82 – 3 وص. 137]

أظهرت تجربة كروبوتكين الخاصة كيف أن “كبار الموظفين” في البيروقراطية القيصرية “كانوا ببساطة ساحرين في جهلهم البريء” بالمناطق التي كان من المفترض أن يديروها وكيف ، بفضل الماركسية ، فقد المثل الأعلى الاشتراكي صفة شيء ما. كان يجب على المنظمات العمالية أن تضعها بنفسها ، وأصبحت إدارة الدولة للصناعات – في الواقع ، اشتراكية الدولة ؛ أي رأسمالية الدولة. كأنارکي ، كان يعلم أن الحكومات أصبحت “معزولة عن الجماهير” ولذا فإن “نجاح الاشتراكية” يتطلب “أفكار اللاحكومة والاعتماد على الذات والمبادرة الحرة للفرد“أن تكون“وعظوا جنباً إلى جنب مع أصحاب الملكية والإنتاج الاجتماعيين“. وبالتالي فإنه من الضروري أن الاشتراكية كانت لا مركزية، الاتحادي والمشاركة، أن “بنية المجتمع الذي نحن يتوق ل” كان “عملت بها، من الناحية النظرية والممارسة، من تحت” من قبل في “جميع النقابات العمالية” مع “معرفة كاملة من الاحتياجات المحلية لكل تجارة وكل منطقة “. [ مذكرات ثوري ، ص. 184 ، ص. 360 ، ص. 374-5 و ص. 376]

لذلك يمكن أن يتفق اللاسلطويون مع ميزس على أن التخطيط المركزي لا يمكن أن ينجح في الممارسة كما يأمل دعاة ذلك. أو ، الأصح ، اتفق ميزس مع الأنارکيين ، لأننا عارضنا التخطيط المركزي أولاً. لقد أدركنا منذ فترة طويلة أنه لا يمكن توقع معرفة أي مجموعة صغيرة من الناس بما يحدث في المجتمع والتخطيط وفقًا لذلك ( “لا يوجد عقل واحد ولا أي مكتب عقول يمكنه رؤية هذه المنظمة“. [إسحاق بوينتي ، الشيوعية التحررية ، ص 29] ). علاوة على ذلك ، هناك مسألة الحرية الملحة أيضًا“استبداد الدولة [” الاشتراكية “] سيكون مساوياً لاستبداد الدولة الحالية ، ويزيد من الاستبداد الاقتصادي لكل رأس المال الذي سينتقل إلى أيدي الدولة ، ويتضاعف الكل في كل المركزية ضرورية لهذه الدولة الجديدة. ولهذا السبب نحن ، الأناركيون ، أصدقاء الحرية ، نعتزم محاربتهم حتى النهاية “. [كارلو كافييرو ، “الأنارکى والشيوعية” ، ص 179 – 86 ، الغراب ، رقم 6 ، ص. 179]

كما يلخص جون أونيل ، “الحجة ضد التخطيط المركزي هي حجة تم التعبير عنها في تاريخ التخطيط الاشتراكي كحجة لصنع القرار الديمقراطي واللامركزي.” [ السوق ، ص. 132] لذلك ، لأسباب اقتصادية وسياسية جيدة ، يرفض الأناركيون التخطيط المركزي. يتغذى هذا الموقف الاشتراكي التحرري المركزي مباشرة في دحض حجة ميزس ، لأنه بينما يحتاج النظام المركزي إلى مقارنة عدد كبير ( “غير محدود” ) من البدائل الممكنة لعدد كبير من الاحتياجات المحتملة ، فإن هذا ليس هو الحال في اللامركزية.النظام. بدلاً من وجود عدد كبير من البدائل التي من شأنها إغراق وكالة تخطيط مركزية ، فإن مكان عمل واحد يقارن البدائل المختلفة لتلبية حاجة معينة يواجه عددًا أقل بكثير من الاحتمالات نظرًا لأن المتطلبات الفنية الموضوعية (قيم الاستخدام) للمشروع معروفة ومحلية جدًا ستقضي المعرفة على معظم الخيارات المتاحة لعدد صغير يمكن مقارنتها مباشرة.

على هذا النحو ، فإن إزالة افتراض هيئة التخطيط المركزية تستنزف تلقائيًا نقد ميزس لكثير من قوتها – بدلاً من “محيط من التوليفات الاقتصادية الممكنة والمتصورة” التي تواجهها هيئة مركزية ، أو مكان عمل محدد أو مجتمع لديه أكثر عدد محدود من الحلول الممكنة لعدد محدود من المتطلبات. علاوة على ذلك ، فإن أي آلة معقدة هي نتاج سلع أقل تعقيدًا ، مما يعني أن مكان العمل هو مستهلك لسلع مكان العمل الأخرى. إذا كان بإمكان العميل ، كما اعترف ميزس ، أن يختار بين السلع الاستهلاكية دون الحاجة إلى المال ، فيمكن لمستخدم ومنتج سلعة “مرتبة أعلى” الاختيار بين السلع الاستهلاكية المطلوبة لتلبية احتياجاتهم.

فيما يتعلق باتخاذ القرار ، من الصحيح أن وكالة التخطيط المركزية ستغرق بالخيارات المتعددة المتاحة لها. ومع ذلك ، في النظام الاشتراكي اللامركزي ، ستختار أماكن العمل والكوميونات الفردية بين عدد أقل بكثير من البدائل. علاوة على ذلك ، على عكس النظام المركزي ، تعرف الشركة أو البلدية الفردية بالضبط ما هو مطلوب لتلبية احتياجاتها ، وبالتالي يتم تقليل عدد البدائل الممكنة أيضًا (على سبيل المثال ، بعض المواد ببساطة غير مناسبة تقنيًا لمهام معينة).

افتراض ميزس الآخر خاطئ بنفس القدر. هذا هو أنه بدون السوق ، لا يتم تمرير أي معلومات بين المنتجين بخلاف النتيجة النهائية للإنتاج. بمعنى آخر ، افترض أن المنتج النهائي هو كل ما يهم في تقييم استخدامه. وغني عن القول ، من الصحيح أنه بدون معلومات أكثر من اسم منتج معين ، من المستحيل تحديد ما إذا كان استخدامه سيكون استخدامًا فعالًا للموارد. ومع ذلك ، يمكن تقديم المزيد من المعلومات التي يمكن استخدامها لإبلاغ عملية صنع القرار. كما يشير الاشتراكيان آدم بويك وجون كرامب ،“على مستوى وحدة الإنتاج الفردية أو الصناعة ، فإن الحسابات الوحيدة التي ستكون ضرورية في الاشتراكية ستكون الحسابات العينية. فمن ناحية ، سيتم تسجيل الموارد (المواد والطاقة والمعدات والعمالة) المستخدمة في الإنتاج و ومن ناحية أخرى ، فإن كمية السلعة المنتجة ، إلى جانب أي منتجات ثانوية … الإنتاج الاشتراكي هو ببساطة إنتاج قيم الاستخدام من قيم الاستخدام ، وليس أكثر “. [ رأسمالية الدولة: نظام الأجور في ظل الإدارة الجديدة ، ص. 137] وبالتالي فإن أي سلعة تستخدم كمدخل في عملية الإنتاج تتطلب توصيل هذا النوع من المعلومات.

إن توليد هذه المعلومات وتوصيلها يعني وجود شبكة أفقية لامركزية بين المنتجين والمستهلكين. هذا لأن ما يعتبر قيمة استخدام لا يمكن تحديده إلا من قبل أولئك الذين يستخدمونه مباشرة. وبالتالي فإن إنتاج قيم الاستخدام من قيم الاستخدام لا يمكن تحقيقه من خلال التخطيط المركزي ، حيث أن المخططين المركزيين ليس لديهم فكرة عن قيمة استخدام السلع المستخدمة أو المنتجة. هذه المعرفة تكمن في أيادي كثيرة ، منتشرة في جميع أنحاء المجتمع ، وبالتالي فإن الإنتاج الاشتراكي يعني اللامركزية. يدعي الأيديولوجيون الرأسماليون أن السوق يسمح باستخدام مثل هذه المعرفة المشتتة ، ولكن كما يلاحظ جون أونيل ، “قد يكون السوق أحد الطرق التي يمكن من خلالها تطبيق المعرفة المشتتة بشكل جيد. إنها ليست الطريقة الوحيدة“. .”إن قوة الحجة المعرفية للسوق تعتمد جزئيًا على عدم معقولية افتراض أن كل المعرفة يمكن أن تكون مركزية على وكالة تخطيط معينة” يؤكد ، لكن حجة ميزس “تتجاهل ، مع ذلك ، وجود اللامركزية ولكن في الغالب غير –المؤسسات السوقية لتوزيع المعرفة … افتراض أن السوق فقط يمكنه تنسيق المعرفة المشتتة غير المنطوقة هو افتراض خاطئ. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 118 و ص. 132]

لذلك ، من أجل تحديد ما إذا كانت سلعة معينة مفيدة لشخص ما ، يحتاج هذا الشخص إلى معرفة “تكلفتها“. في ظل الرأسمالية ، ارتبط مفهوم التكلفة بالسعر لدرجة أنه يتعين علينا وضع كلمة “تكلفة” بين علامات اقتباس. ومع ذلك ، فإن التكلفة الحقيقية لكتابة كتاب ، على سبيل المثال ، ليست مبلغًا من المال ، بل الكثير من الورق ، والكثير من الطاقة ، والكثير من الحبر ، والكثير من العمالة البشرية. من أجل اتخاذ قرار عقلاني بشأن ما إذا كانت سلعة معينة أفضل لتلبية حاجة معينة من غيرها ، يحتاج المستهلك المحتمل إلى هذه المعلومات. ومع ذلك ، في ظل الرأسمالية ، يخفي السعر هذه المعلومات .

ومن المفارقات إلى حد ما ، بالنظر إلى الكيفية التي يميل بها علم الاقتصاد “النمساوي” إلى التأكيد على أن القيود المعلوماتية هي السبب الجذري لـ “استحالة” الاشتراكية ، فإن الحقيقة هي أن السوق يخفي قدرًا كبيرًا من المعلومات الأساسية المطلوبة لاتخاذ قرار استثماري معقول. يمكن رؤية ذلك من تحليل مناقشة ميزس حول سبب عدم قدرة وقت العمل على استبدال المال كأداة لصنع القرار. وقال إن استخدام العمالة “يترك استخدام العوامل المادية للإنتاج خارج الحساب” ويقدم مثالاً على سلعتين ، P و Q ، يستغرق إنتاجهما 10 ساعات. تستغرق P 8 ساعات من العمل ، بالإضافة إلى وحدتين من المادة الخام A (التي يتم إنتاجها بواسطة العمل الضروري اجتماعيًا لمدة ساعة). Q تستغرق 9 ساعات من العمل ووحدة واحدة من A.يؤكد أنه من حيث العمل P و Q”متكافئة ، ولكن من حيث القيمة ، تكون P أكثر قيمة من Q. السابق خطأ ، وفقط الأخير يتوافق مع طبيعة وهدف الحساب.” [ “الحساب الاقتصادي في الكومنولث الاشتراكي” ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 113]

الخلل في حجته واضح. بافتراض أن ساعة العمل الضروري اجتماعيًا هي 10 جنيهات إسترلينية ، إذن ، من حيث السعر ، سيكون لدى P 80 جنيهًا إسترلينيًا من تكاليف العمالة المباشرة ، مع 20 جنيهًا إسترلينيًا من المادة الخام A بينما سيحصل Q على Â 90 جنيهًا إسترلينيًا من العمالة المباشرة و جنيهًا إسترلينيًا 10 من A. كلاهما يكلف 100 جنيه إسترليني لذلك من الصعب أن نرى كيف “يتوافق مع طبيعة وهدف الحساب” ! يُعد استخدام كمية أقل من المواد الخام A حكمًا بالإضافة إلى “الحساب“في هذا المثال. مسألة ما إذا كان ينبغي الاقتصاد في استخدام A ببساطة لا يمكن أن تتم باستخدام الأسعار. إذا كان P ، على سبيل المثال ، لا يمكن إنتاجه إلا من خلال عملية أكثر تدميراً من الناحية البيئية من Q أو إذا كانت عملية العمل التي يتم من خلالها إنشاء P تتميز بعمل ممل وطائش ولكن Q أكثر إرضاءً للأشخاص المعنيين مما يمكن اعتبار Q قرار أفضل. للأسف ، لا يتم توصيل هذا النوع من المعلومات من خلال آلية السعر.

وكما يشير جون أونيل ، فإن “حجج ميزس السابقة ضد التخطيط الاشتراكي تحولت إلى افتراض حول القابلية للتناسب. وكانت حجته المركزية هي أن اتخاذ القرار الاقتصادي العقلاني يتطلب تدبيراً واحداً على أساسه يمكن لقيمة الحالات البديلة يتم حسابها ومقارنتها “. [ علم البيئة والسياسة والسياسة ، ص. 115] لم يعترض تايلور ولانج على هذا الافتراض المركزي في دفاعهما عن “الاشتراكية” ، مما يعني أنه منذ البداية كان النقاش ضد ميزس دفاعيًا واستند إلى الحجة القائلة بأن التخطيط الاشتراكي يمكن أن يقلد السوق ويؤدي إلى نتائج فعالة من وجهة نظر الرأسمالية.

يتساءل اللاسلطويون عما إذا كان استخدام الأسعار يعني أن تبني كل عملية صنع القرار على معيار واحد وتجاهل الآخرين هو أمر عقلاني يجب القيام به. كما يقترح أونيل ، “الندرة النسبية للعناصر … بالكاد تستنفد السلسلة الكاملة من المعلومات التي يتم توزيعها في جميع أنحاء المجتمع والتي قد تكون ذات صلة بتنسيق الأنشطة والخطط الاقتصادية.” [ السوق، ص. 196] بالقول إن تكلفة جيدة 10 جنيهات إسترلينية لا تخبرك كثيرًا عن مقدار التلوث الذي يولده إنتاجها أو استخدامها ، في ظل ظروف العمل التي تم إنتاجها ، وما إذا كان سعرها يتأثر بالقوة السوقية للشركة المنتجة لها ، سواء تم إنتاجه بطريقة مستدامة بيئيًا ، وما إلى ذلك. وبالمثل ، فإن القول بأن تكلفة أخرى جيدة مماثلة Â 9 جنيهات إسترلينية لا يخبرك ما إذا كان الفرق أكثر من جنيه إسترليني واحد يرجع إلى استخدام أكثر كفاءة للمدخلات أو ما إذا كان ناتجًا عن فرض التلوث على الكوكب.

وهل الأسعار تعكس التكاليف بالفعل ؟ إن مسألة الربح ، والمكافأة على امتلاك رأس المال والسماح للآخرين باستخدامه ، لا تكاد تكون تكلفة بنفس الطريقة مثل العمالة والموارد وما إلى ذلك (كانت محاولات تفسير الأرباح كتضحية مكافئة مثل العمل سخيفة وسرعان ما تراجعت. ). عند النظر إلى الأسعار لتقييم الاستخدام الفعال للسلع ، لا يمكنك في الواقع معرفة السعر إذا كان الأمر كذلك. قد يكون لسلعتان نفس السعر ، لكن مستويات الربح (ربما تحت تأثير القوة السوقية) قد تكون بحيث يكون لدى إحداهما سعر تكلفة أعلى من الأخرى. فشلت آلية السعر في تحديد أيٍ يستخدم أقل الموارد لأنه يتأثر بقوة السوق. في الواقع ، كما يلاحظ تاكيس فوتوبولوس ،“[i] f … يؤدي كل من التخطيط المركزي واقتصاد السوق حتمًا إلى تركيز القوة ، ومن ثم لا يمكن للأول ولا الأخير إنتاج نوع من تدفقات المعلومات والحوافز اللازمة لأداء أفضل لأي نظام اقتصادي. ” [ نحو ديمقراطية شاملة ، ص. 252] علاوة على ذلك ، يمكن أن يكون للسلعة المنتجة في ظل دولة استبدادية تقمع قوتها العاملة سعرًا أقل من تلك المنتجة في بلد يسمح للنقابات بالتنظيم وله حقوق الإنسان الأساسية. قد يؤدي القمع إلى خفض تكلفة العمالة ، وبالتالي جعل السلعة المعنية تظهر على أنها استخدام أكثر “كفاءة” للموارد. بعبارة أخرى ، يمكن للسوق أن يخفي اللاإنسانية على أنه “كفاءة” ويكافئ هذا السلوك فعليًا من خلال حصته في السوق.

بعبارة أخرى ، يمكن أن تتشوه أسعار السوق بشكل رهيب لأنها تتجاهل مشكلات الجودة. لذلك تحدث التبادلات في ضوء المعلومات الخاطئة ، وعلاوة على ذلك ، مع الدوافع المعادية للمجتمع – لتعظيم الفائض قصير الأجل للرأسماليين بغض النظر عن الخسائر التي يتكبدها الآخرون. وهكذا فإنهم يشوهون التقييمات ويفرضون الفردية الفظة والضيقة والتي تهزم نفسها في نهاية المطاف. تتشكل الأسعار بأكثر من التكاليف ، على سبيل المثال ، قوة السوق تزيد من أسعار السوق أعلى بكثير من التكاليف الفعلية. كما أن أسعار السوق لا تأخذ في الاعتبار السلع العامة وبالتالي تحيز خيارات التخصيص ضدها ناهيك عن تجاهل التأثيرات على المجتمع الأوسع ، أي ما وراء المشترين والبائعين المباشرين. وبالمثل ، من أجل اتخاذ قرارات عقلانية تتعلق باستخدام سلعة ما ، عليك أن تعرف السببتغير السعر إذا كان التغيير دائمًا أو عابرًا يعني استجابات مختلفة. وبالتالي فإن السعر الحالي لا يكفي في حد ذاته. هل أصبحت السلعة أغلى ثمناً مؤقتاً ، على سبيل المثال ، بسبب الإضراب؟ أم بسبب نفاد المعروض من المورد؟ الأفعال المعقولة في الحالة الأولى ستكون خاطئة في الحالة الأخرى. كما يقترح أونيل ، “يتم تمرير المعلومات [في السوق] دون حوار. يُعلم السوق عن طريق” الخروج “- تجد بعض المنتجات سوقًا والبعض الآخر لا يجدها. لا يتم ممارسة” الصوت “. فشل الحوار هذا … يمثل إخفاقًا إعلاميًا للسوق ، وليس فضيلة…. السوق……. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 99]

لذا فإن النظام القائم على السوق البحت يتجاهل المعلومات التي يمكن أن تؤسس عليها تخصيصات عقلانية للموارد (أو على الأقل يخفيها). والسبب في ذلك هو أن نظام السوق يقيس ، في أحسن الأحوال ، تفضيلات المشترين الأفراد من بين المتاحينوالخيارات. يفترض هذا أن جميع قيم الاستخدام ذات الصلة التي ستكون نتائج الإنتاج هي أشياء يجب أن يستهلكها الفرد ، بدلاً من قيم الاستخدام التي يتمتع بها بشكل جماعي (مثل الهواء النظيف). الأسعار في السوق لا تقيس التكاليف الاجتماعية أو العوامل الخارجية ، مما يعني أن مثل هذه التكاليف لا تنعكس في السعر وبالتالي لا يمكنك الحصول على نظام سعر منطقي. وبالمثل ، إذا كان السوق يقيس فقط التفضيلات من بين الأشياء التي يمكن احتكارها وبيعها للأفراد ، على عكس القيم التي يتم الاستمتاع بها بشكل جماعي ، فإن ذلك يعني أن المعلومات اللازمة لاتخاذ قرارات عقلانية في الإنتاج لا يوفرها السوق. بعبارة أخرى ، يفشل “الحساب” الرأسمالي لأن الشركات الخاصة غافلة عن التكلفة الاجتماعية لمدخلات العمالة والمواد الخام.

الحقيقة أن أسعار كثير من الأحيان سوء البضائع -value كما يمكن للشركات الحصول على ميزة تنافسية من خلال تمرير التكاليف على المجتمع (في شكل من التلوث، على سبيل المثال، أو دي سكيلنج العمال، وزيادة انعدام الأمن الوظيفي، وهلم جرا). هذا تخريج تكاليف يكافأ الواقع في السوق حيث يسعى المستهلكون أقل الأسعار، غير مدركين للأسباب لماذا هو أقل (لا يمكن أن تجمع هذه المعلومات من خلال النظر في السعر). حتى لو افترضنا أن هذا النشاط يعاقب عليه بغرامات لاحقًا ، فإن الضرر لا يزال قائمًا ولا يمكن التراجع عنه. في الواقع ، قد تكون الشركة قادرة على تحمل الغرامات بسبب الأرباح التي حققتها في الأصل من خلال التكاليف الخارجية (انظر القسم هـ .3). وبالتالي فإن السوق يخلق حافزًا ضارًا لدعم تكاليف المدخلات من خلال العوامل الخارجية الاجتماعية والبيئية غير الرسمية. كما يقترح تشومسكي:

“لقد أدرك الآن على نطاق واسع أن العوامل الخارجية للاقتصادي لم يعد من الممكن حصرها في الهوامش. ولا يمكن لأي شخص يفكر لحظة في مشاكل المجتمع المعاصر أن يفشل في إدراك التكاليف الاجتماعية للاستهلاك والإنتاج ، والتدمير التدريجي البيئة ، اللاعقلانية المطلقة لاستخدام التكنولوجيا المعاصرة ، وعدم قدرة نظام قائم على الربح أو تعظيم النمو للتعامل مع الاحتياجات التي لا يمكن التعبير عنها إلا بشكل جماعي ، والتحيز الهائل الذي يفرضه هذا النظام تجاه تعظيم السلع للأفراد تستخدم بدلاً من التحسين العام لنوعية الحياة “. [ الأولويات الراديكالية ، ص 190-1]

تخفي الأسعار التكاليف الفعلية التي ينطوي عليها الإنتاج للفرد والمجتمع والبيئة ، وبدلاً من ذلك تختزل كل شيء في عامل واحد ، ألا وهو السعر. هناك نقص في الحوار والمعلومات بين المنتج والمستهلك.

علاوة على ذلك ، بدون استخدام وسيلة أخرى لمحاسبة التكاليف بدلاً من الأسعار ، كيف يمكن لمؤيدي الرأسمالية أن يعرفوا أن هناك علاقة بين التكاليف الفعلية والسعرية؟ يمكن للمرء تحديد ما إذا كان مثل هذا الارتباط موجود عن طريق قياس أحدهما مقابل الآخر. إذا لم يكن بالإمكان القيام بذلك ، فإن الادعاء بأن الأسعار تقيس التكاليف هو حشو (من حيث أن السعر يمثل تكلفة ونعلم أنها تكلفة لأن لها سعرًا). إذا كان من الممكن القيام بذلك ، فيمكننا عندئذٍ حساب التكاليف بمعنى آخر غير أسعار السوق ، وبالتالي تنخفض الحجة القائلة بأن أسعار السوق فقط هي التي تمثل التكاليف. وبالمثل ، قد تكون هناك تكاليف (فيما يتعلق بقضايا جودة الحياة) لا يمكن أن تنعكس في شروط السعر.

ببساطة ، يفشل السوق في توزيع جميع المعلومات ذات الصلة ، ولا سيما عندما تكون الأسعار في حالة عدم توازن ، يمكن أن تنقل معلومات مضللة بشكل واضح . على حد تعبير اثنين من اللاسلطويين الجنوب أفريقيين ، فإن “الأسعار في الرأسمالية قدمت في أحسن الأحوال معلومات غير كاملة وجزئية حجبت طريقة عمل الرأسمالية ، ومن شأنها أن تولد وتعيد إنتاج التفاوتات الاقتصادية والاجتماعية. تجاهل الطابع الاجتماعي للاقتصاد بفردتهم المنهجية والاقتصادية. كما تجاهل الليبراليون التكاليف الاجتماعية لاختيارات معينة ومسألة العوامل الخارجية “. [مايكل شميدت ولوسيان فان دير والت ، بلاك فلايم، ص. 92] يشير هذا إلى أنه لا يمكن اعتبار الأسعار على أنها تعكس التكاليف الحقيقية أكثر من أنها يمكن أن تعكس التعبير الاجتماعي عن تقييم السلع. إنها نتيجة الصراع الدائر على هذه السلع وتلك التي عملت كمدخلات لها (بما في ذلك ، بالطبع ، العمالة). السوق والقوة الاجتماعية ، أكثر بكثير من الحاجة أو استخدام الموارد ، تقرر هذه القضية. إن عدم المساواة في وسائل المشترين ، وفي القوة السوقية للشركات وفي الموقف التفاوضي للعمالة ورأس المال تلعب جميعها دورها ، لذا فإن تشويه أي علاقة قد يكون لسعر ما مع تكاليفه من حيث استخدام الموارد. الأسعار مشوهة.

لا عجب في سؤال كروبوتكين عما إذا كان “لسنا ملزمين بعد بتحليل تلك النتيجة المركبة التي نسميها السعر بدلاً من قبوله كحاكم أعلى وأعمى لأفعالنا؟” [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 71] إنها بالضبط هذه التكاليف الحقيقية ، المخفية بالسعر ، التي تحتاج إلى إبلاغ المنتجين والمستهلكين لهم لاتخاذ قرارات مستنيرة وعقلانية بشأن نشاطهم الاقتصادي.

من المفيد أن نتذكر أن ميزس جادل بأن تعقيد الاقتصاد الحديث هو الذي يضمن أن المال مطلوب: “ضمن الحدود الضيقة لاقتصاد الأسرة ، على سبيل المثال ، حيث يمكن للأب الإشراف على الإدارة الاقتصادية بأكملها ، من الممكن تحديد أهمية التغييرات في عمليات الإنتاج ، بدون مثل هذه المساعدات للعقل [مثل الحساب النقدي] ، ومع ذلك بدقة أكثر أو أقل “. ومع ذلك،“عقل شخص واحد بمفرده – سواء كان دهاءًا جدًا ، فهو أضعف من أن يدرك أهمية أي شخص واحد من بين العديد من السلع التي لا تعد ولا تحصى من النظام الأعلى. لا يمكن لأي ناس بمفرده أن يتحكم في جميع إمكانيات الإنتاج ، التي لا تعد ولا تحصى. هي ، لتكون في وضع يسمح لها بإصدار أحكام واضحة على الفور للقيمة دون مساعدة من نظام حسابي ما “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 102]

يجب التأكيد على أن المجتمع الشيوعي التحرري سوف يستخدم “مساعدات للعقل” مختلفة لمساعدة الأفراد والجماعات على اتخاذ القرارات الاقتصادية. هذا من شأنه أن يقلل من تعقيد عملية صنع القرار الاقتصادي ، من خلال السماح بمقارنة الخيارات والموارد المختلفة مع بعضها البعض. ومن ثم يمكن تقليل تعقيد عملية صنع القرار الاقتصادي في اقتصاد به العديد من السلع من خلال استخدام إجراءات وأساليب حسابية عقلانية لمساعدة العملية. ستساعد مثل هذه الأدوات في اتخاذ القرار ، وليس السيطرة عليه لأن هذه القرارات تؤثر على البشر والكوكب ولا ينبغي أبدًا اتخاذها تلقائيًا.

ولما كان الأمر كذلك ، فإن المجتمع الشيوعي التحرري سوف يطور بسرعة وسائل مقارنة التأثير الحقيقي لسلع معينة “عالية المستوى” من حيث تكاليفها الحقيقية (أي كمية العمالة والطاقة والمواد الخام المستخدمة بالإضافة إلى أي تكاليف اجتماعية وبيئية ). علاوة على ذلك ، يجب أن نتذكر أن سلع الإنتاج تتكون من مدخلات من سلع أخرى ، أي أن السلع الأعلى تتكون من سلع استهلاكية ذات ترتيب أدنى. إذا كان الحساب بدون نقود ممكنًا للسلع الاستهلاكية ، كما يعترف ميزس ، فيمكن أيضًا إنشاء سلع “ذات ترتيب أعلى” وإنشاء سجل بتكاليفها وإبلاغها لأولئك الذين يسعون إلى استخدامها.

في حين أن “المساعدات للعقل” وكذلك “التكاليف” ووزنها النسبي سيتم تحديدها من قبل الناس في المجتمع الحر ، يمكننا التكهن بأنها ستشمل العمالة المباشرة وغير المباشرة والعوامل الخارجية (مثل التلوث) والطاقة الاستخدام والمواد وما إلى ذلك. على هذا النحو ، يجب التأكيد على أن المجتمع الشيوعي التحرري سيسعى إلى إيصال “التكاليف” المرتبطة بأي منتج معين بالإضافة إلى ندرته النسبية. بعبارة أخرى ، يحتاج الأمر إلى وسيلة لتحديد التكاليف الموضوعية أو المطلقة المرتبطة بالبدائل المختلفة بالإضافة إلى الإشارة إلى مقدار سلعة معينة متوفرة في سلعة معينة (أي ندرتها). يمكن تحديد كلاهما دون استخدام المال والأسواق.

يناقش القسم I.4 الأطر المحتملة للاقتصاد اللاسلطوي ، بما في ذلك الاقتراحات لعمليات صنع القرار الاقتصادي الشيوعي التحرري. من حيث “مساعدات العقل” ، تشمل هذه الأساليب لمقارنة السلع لتخصيص الموارد من خلال الإشارة إلى التكاليف المطلقة التي ينطوي عليها إنتاج سلعة والندرة النسبية لسلعة معينة ، من بين أشياء أخرى. مثل هذا الإطار ضروري لأن “الاستئناف لدور ضروري للأحكام العملية في صنع القرار ليس كذلكلحرمان أي دور للمبادئ العامة. لا هذا ولا ذاك . . . هل يمنع أي مكان لاستخدام القواعد الفنية والإجراءات الحسابية. . . علاوة على ذلك ، هناك دور ضروري للقواعد الأساسية ، والإجراءات المعيارية ، والإجراءات الافتراضية والترتيبات المؤسسية التي يمكن اتباعها دون تفكير والتي تقلل من نطاق الأحكام الصريحة التي تقارن الحالات المختلفة. هناك حدود في الوقت والاستخدام الفعال للموارد وتشتت المعرفة التي تتطلب قواعد ومؤسسات. يمكن لهذه القواعد والمؤسسات أن تحررنا من المكان والزمان للأحكام العاكسة حيث تكون ذات أهمية. ” [جون أونيل ، علم البيئة والسياسة والسياسة ، ص 117-8] إنها هذه“القواعد والمؤسسات تحتاج إلى أن تكون منفتحة على التقييم النقدي والانعكاس“. [أونيل ، السوق ، ص. 118]