مصادر الابداع: الفرد

في مواجهة هرميات واكراهات الاشتراكية السلطوية يطرح الأناركي مصدرين للابداع: الفرد، وعفوية الجماهير. ووفقا لما قد يكون عليه الأناركي، فرديا أكثر منه اجتماعيا، أم اجتماعيا أكثر منه فرديا. ولكن كما لاحظ أوغستين هامون في استطلاع للرأي أنه لا يمكن تصور أناركي غير فردي.

أعاد شتيرنر الاعتبار للفرد في عصر كان يهيمن عليه المفهوم الهيغلي المعادي للفردية، على المستوى الفلسفي، وعلى مستوى النقد الاجتماعي، كانت الأنانية البرجوازية قد دفعت بغالبية الاصلاحيين إلى إبراز النقيض لهذه الأنانية: ألم تولد كلمة الاشتراكية كنقيض للانانية؟

يؤكد شتيرنر على قيمة الفرد “الفريد”، أي الذي لا شبيه له إطلاقا، والذي وضعت الطبيعة منه نسخة واحدة (وهذا ما تؤيده أبحاث البيولوجيا)، ولمدة طويلة بقي هذا الفيلسوف منعزلا على دوائر الفكر الأناركي، كشخص غريب الأطوار، لا يتبعه إلا الفرديين “المتمسكين بخطاياهم”. لكن اليوم فإن عظمة وجرأة ما قاله تبدو واضحة جدا. وحقا، يبدو أن مهمة العالم المعاصر تكمن في إنقاذ الفرد من جميع ما يرزح تحت عبئه، من المصطنعات إلى الخضوع الكلي. في مقالة لسيمون ويل في العام 1933 تتذمر سيمون لعدم وجود أجوبة في الأجب الماركسي على الأسئلة التي تطرح عن ضرورات الدفاع عن الفرد ضد الأشكال الجديدة للقمع التي تبت القمع الرأسمالي الكلاسيكي. وبالفعل إن هذا الشق خطير فعلا، لكن شتيرنر أجاب عن هذا ثيل أواسط القرن التاسع عشر.

شتيرنر هو كاتب ذو أسلوب حاد، ينقر نقرا، يعبر عن أفكاره بقرقعات تشبه الأقوال المأثورة: “لا تبحثوا في نكران الذات عن حرية تنكر أبسط طبائعكم، بل ابحثوا عن طبائعكم … دعوا كل واحد منكم يكون قويا”. لا يوجد إلا تلك التي ينتزعها الفرد بنفسه. فالحرية المقدمة، الممنوحة، ليست حرية بل “سلع مسروقة”. “ليس هناك من حاكم غيري يمكنه أن يقرر إذا ما كنت على حق أو لا”. “إن الأشياء الوحيدة التي لا يحق لي القيام بها، هي تلك التي التي لا أقوم بها برأيي الحر”. “لك الحق في أن تكون ما تقوى على أن تكون عليه”. إن ما تقوم به تقوم به كونك فريد: “لا تستطيع الدولة، ولا المجتمع ولا الإنسانية أن تخضع هذا الشيطان”.

 حتى يتحرر الفرد، عليه البدء بإعادة النظر بما لقنه إياه والديه ومعلموه. عليه القيام بعملية واسعة “لنزع القدسية عن ما تعلمه منهم. بدءا مما يسمى الأخلاقية البرجوازية:”مثل البرجوازية نفسها، التي لها حقلها الخاص، الأخلاقية البرجوازية ما تزال قريبة جدا من جنة الدين، ليست حرة بما فيه الكفاية، تستعير من البرجوازية قوانينها لتعيد زرعها في حقلها الخاص، بدلا من أن تخلق مذاهبها الخاصة والمستقلة”.

ينتقد شتيرنر الأخلاقية الجنسية على وجه الخصوص. إن رسل العلمانية من الأخلاقية الجنسية ذات موقف المسيحية. إنهم يرفضون الاستماع لنداءات الجسد. يسعون بجهد لمحاربة الجسد. يصفعون وجه اللأخلاقية. هذه الأحكام المسبقة الأخلاقية التي علمتهم إياها المسيحية تملك حصنا قويا بين الجماهير الشعبية: “يدفع الناس بشراسة الشرطة لمحاربة كل ما يبدو أنه غير أخلاقي أو غير لائق، وهذه الشراسة الشعبية المدافعة عن الأخلاقية تحمي مؤسسة الشرطة أكثر مما تستطيع القيام به الحكومة ذاتها”.

مستبقا علم النفس المعاصر، يلاحظ شتيرنر وينقض الاستبطان (أي جعله من الباطن). منذ طفولتنا، يتم إطعامنا الأحكام الأخلاقية المسبقة، حتى تصبح الأخلاق “قوة داخلية لا يمكنني التخلص منها”. “إن قمع هذه الأخلاقية هو أقسى عشر مرات لأنه يصرخ في وعيي”. “يدفع الشباب للمدارس كالقطعان حتى يتعلموا الأقوال المتكررة والقديمة وعندما يحفظونها غيبا يصبحون راشدين”. يعلن شتيرنر أنه محطم للهياكل الدينية: “إن الله، الوعي والواجبات والقوانين ليست إلا أكاذيب وهرطقات حشوا أدمغتنا وقلوبنا بها”. إن السحرة والمفسدين الحقيقيين للشبان هم رجال الدين والأهالي الذين “يعطلون قلوب الشباب ويخدرون روؤسهم بالحماقات”. إذا كان هناك عمل يأتي من الشيطان فهو ذلك الصوت الالهي الخاطئ الذي أدخلوه في الوعي”.

في رده لإعتبار الفرد يكتشف شتيرنر اللاوعي الفرويدي. إن الأنا قوية بحيث لا يسمح بالتغلب عليها، أو القبض عليها، وتنكسر في مواجهتها امبراطورية الفكر، والتفكير، والذهن”. الأنا هي ما لا يعبر عنه، ما لا يمكن تصوره، ما لا يمكن الامساك به. ونحن نسمع هذه الأقوال اللامعة نرى الصدى الأول للفلسفة الوجودية: “إنني أنطلق من فرضية، متخذا من ذاتي هذه الفرضية، أني استخدم هذه الأنا (الذات) فقط حتى أتمتع بها، كي أتغذى بها. أنا موجود فقط لأنني أتغذى منها. أن امتص ذاتي يعني أنني موجود.

طبعا، إن الحمية التي تستثير قلم شتيرنر تضعه بين الحين والآخر في تناقضات. فتصدر عنه بعض الأقوال اللااجتماعية. تصل أحيانا إلى التعبير عن استحالة العيش مع المجتمع: “لا نطمح للحياة المشتركة بل إلى الحياة المنعزلة”. “الناس ميتة، صباح الخير أنا، سعادة الناس تعاستي”. “إذا كان الأمر صحيحا بنظري، فهو صحيح. يمكن أن لا يكون صحيحا بنظر الآخرين، وهذه مشكلتك، لا مشكلتي: فليدافعوا عن أنفسهم”.

لكن هذه الانفعالات تعكس من لآخر جوهر فكره. فشتيرنر وعلى الرغم من الفخر الناسك يصبو للحياة الاجتماعية. مثل أغلب المنعزلين، المتحجرين، الانطوائيين، يحن شتيرنر كثيرا لهذه الحياة. أما من يسأله كيف تسمح له حصريته وتشبثه، العيش في المجتمع، فيجيبه وحده الإنسان الذي فهم “فرادته” يمكنه أن يقيم علاقات مع أمثاله. يحتاج الفرد إلى أصدقاء، إلى حضور، وإذا كان يكتب كتبا فهو بحاجة إلى لآذان. يتحد الفرد مع قريبه لتعزيز قوته والعطاء المرتكز على القوة المشتركة هو أكبر مما يعطيه كل فرد منعزل. “إذا وجد خلفك عدة ملايين من الناس لحمايتك، سوف تشكلون معا قوة مهمة وسوف تحققون الانتصار بسهولة”. ولكن بشرط واحد:”هذه العلاقات مع الآخرين يجب أن تكون إرادية وحرة، وقابلة دوما للفسخ. يميز شتيرنر بين المجتمع القائم والقائم على الاكراه والشراكة والتي هي عقد حر: “يستخدمك المجتمع فيما أنت تستخدم الشراكة”. “بالطبع الشراكة تفرض التضحية، الحد من الحرية. لكن هذه التضحية لا تهدف للصالح العام: إن مصلحتي الخاصة وحدها ما دفعني لبذل هذه التضحية”.

إن كتاب “الأنا وملكيته” يعرض بصورة خاصة الاهتمامات المعاصرة لمسألة الحزب، مشيرا بوضوح إلى الحزب الشيوعي. يوجه نقدا قاسيا للخضوع للحزب. “اتباع الحزب واجب دائما وفي أي وقت كان؛ ويجب تأييد ودعم مبادئه الأساسية بشكل ضروري. إن الأعضاء يخضعون لرغبات الحزب، حتى تلك القليلة الأهمية”. “إن برنامج الحزب وفقا لنظرتهم هو البرنامج الصحيح الذي لا شك فيه. إن الانتماء للحزب يكون جسدا وروحا. وذلك الذي ينتقل من حزب لآخر، يوسف سرعة أنه مرتد”. وفقا لشتيرنر، إن الحزب الواحد  يتوقف عن كونه شراكة ويبقي فقط على الجثة. إنه يرفض الحزب لكنه لا يقطع الأمل من الانضمام لجمعية سياسية: “أنا دائما سوف أجد أشخاصا كافيين يريدون الاتحاد (الشراكة) معي بدون أداء قسام الاخلاص لرايتي”. لقد شعر أنه فقط يمكنه الانضميم للحزب إذا “لم يكن هناك ما هو الزامي فيه”، وشرطه الفريد كان أن يكون متأكدا “من عدم سيطرة الحزب عليه”. “الحزب ليس أكثر من حزب وهو جزء منه”. “إنه ينضم له بحرية ويتركه بحرية”.

هناك نقطة ضعف واحدة في تحليل شتيرنير، مع أنها موجودة إلى حد ما في كتاباته، وهي أن مفهومه حول وحدة الفرد ليس فقط أنانيا مفيج للفرد فقط، بل إنه مفهوم يفيد أيضا الجماعة. إن أي جمعية (شراكة) إنسانية لا يمكن أن تكون مثمرة إذا كانت تسحق الفرد، بل تكون مثمرة بقدر ما تنمي مبادرة الفرد، وطاقته الخلاقة. أليست قوة الحزب هي مجموع الأفراد الذين ينتمون له؟ إن هذا النقص في تحليله يعود إلى حقيقة أن تركيب شتيرنر بين الفرد والمجتمع يبقى ناقصا وغير كامل. في فكر هذا الثائر يتصارع اللااجتماعي مع الاجتماعي ولا يذوبان معا دائما. وينتقد الاجتماعيون الأناركيون هذا التوجه بصدق.

وقد انتقده هؤلاء بشدة، حيث أن شتيرنر والذي كانت تنقصه المعلومات حول الموضوع قد أخطأ بتصنيفه لبرودون أنه “شيوعي سلطوي”. والحقيقة أنه بالرغم من مهاجمة برودون لتقديس شتيرنر للفرد، فإن همه كان البحث عن تركيب أو توزان بين المصلحة الفردية والاجتماعية، بين القوة الفردية والجماعية. “إن الفردانية هي الحدث الأول للبشرية، فإن الشراكة (الجمعية) هي المكمل لها”. “يعتبر البعض أن الإنسان لا قيمة له في المجتمع فيميلون إلى تذويت الفرد في الجماعة. هذا هو النمط الشيوعي، حيث انحطاط لشخصية باسم المجتمع. إنه الطغيان، الطغيان الروحاني، اللامرئي؛ هذا بعيد عن الشراكة. لقد أفرغت الشخصية الإنسانية من قدراتها، ما أفرغ المجتمع المجتمع من حيويته”.

ولكن في المقابل، يهاجم برودون الطوباوية الفردية التي تجمع الفردانيات قرب بعضها البعض دون أي شيء يجمع بينها، أي دون قوة جماعية وبالنتيجة: لا شيوعية ولا حرية مطلقة. “لدينا الكثير من المصالح المشتركة، أشياء كثيرة جدا مشتركة”.

وباكونين أيضا هو فرداني واشتراكي في وقت واحد. فهو لا يتوقف عن التذكير بأن المجتمع الحر يرتكز على الفرد الحر. في كل مرة يعلن فيها عن حقوق يجب منحها للجماعات، مثل حق تقرير المصير، والانفصال، فهو ييسعى لأن يكون الفرد أول المستفيدين. فواجبات الفرد اتجاه المجتمع لا تكون إلا بمقدار قبوله الحر بأن يكون جزءا من هذا المجتمع. إن لكل إنسان الحرية في المشاركة أو عدم المشاركة، في أن “يعيش وفقا لرغبته في الصحراء أو الغابات بين الحيوانات المفترسة”. “الحرية هي حق كل كائن بشري في أن يكون مصدر العقوبة على أعماله ووعيه، في أن تكون إرادته هي التي تحدد أعماله هذه، وفي أن يكون مسؤولا فقط اتجاه نفسه أولا وآخرا”. إن المجتمع الذي اختار الفرد أن يكون جزءا منه بحرية لا يأتي في إلا في المرتبة الثانية لمسؤوليات باكونين. إن على المجتمع واجبات اتجاه الفرد أكثر مما له من حقوق: إن المجتمع لا يمارس “أي رقابة وأي سلطة” على الفرد شرط أن يكون راشدا، بل يجب على المجتمع أن يؤمن له “حماية حريته”.

يتجاوز باكونين الحدود عند كلامه عن “الحرية المطلقة والكاملة”. إن لي الحق في التصرف كما أشاء، أن أكون كسولا أو نشيطا، أن أعيش بكرامة، من عملي، أو من استغلال شفقة الآخرين وثقتهم بوقاحة، بشرط واحد: أن تكون هذه الشفقة وهذه الثقة ممنوحتين بشكل حر وصادرتان أن أفراد راشدين. حتى إن لي الحق في الدخول في جمعيات “لاأخلاقية” أو تبدو كذلك. ويذهب باكونين، وذلك لرغبته في الحفاظ على الحرية، إلى حد القبول في الجمعيات التي تهدف إلى إفساد الحرية الفردية أو العامة وهدمها: “لا يجب ولا يمكن أن يدافع عن الحرية إلا الحرية ذاتها؛ وإنه لقلب خطير للأمور أن نضرب الحرية بحجة الدفاع عنها”.

أما فيما يتعلق بالقضية الأخلاقية، فيقتنع باكونين تماما بأن “اللاأخلاقية” هي نتيجة التنظيم الفاسد للمجتمع. لذا يجب تهديم المجتمع كليا، ولا يمكن إعادة بناء الناس على أسس أخلاقية إلا عبر الحرية. فإن كل تضييق مفروض بهدف حماية الأخلاق لا يضرب إلا الأخلاق في نهاية الأمر. والقمع دائما يكون غير قادر على وقف التجاوزات اللاأخلاقية، بل إنه يعمقها، ويزيدها. إن غير مفيد إذا فرض أي تشريعات قاسية تضرب الحرية الفردية.

أما بالنسبة للأفراد الفوضويين، الكسولين، السيئين، فإن باكونين لا يقبل إلا بعقوبة واحدة هي نزع الحقوق السياسية أي ما يمنحه المجتمع للفرد من ضمانات. لذا فكل فرد له الحق في التخلي عن حريته ولكنه في هذه الحالة سيتم نزع حقوقه السياسية التي يتمتع بها، خلال فترة هذه العبودية الارادية.

بالنسبة للجريمة، ينظر اليها أنها مرض وعقوبتها هي العلاج ليس كعقوبة يفرضها المجتمع، بل ويجب الحفاظ على حق الفرد بعدم الخضوع للعقوبة المفروضة، وذلك عبر التعبير عن إرادته بالخروج من هذا المجتمع. وفي المقابل إن للمجتمع الحق في طرده وتعريته من ضماناته وحمايته.

لكن باكونين لم يكن عدميا على الاطلاق. إن مبدأه عن الحرية الفردية المطلقة لا يعني أنه ينكر الواجبات الاجتماعية. فأنا لست حرا إلا من خلال حرية الآخرين. “إن الإنسان لا يحقق فردانيته الحرة إلا إذا اكمله جميع الأفراد الآخرين الذين يحيطون به وفقط بفضل العمل والنفوذ الجماعي للمجتمع”. إن الشراكة إرادية، ولا شك أن باكونين يعتبر أن “هذه الشراكة ستجذب كل الناس، نظرا لما تقدمه إيجابيات هائلة”. الإنسان هو “الأكثر فردانية واجتماعية بين الحيوانات”.

كذلك إن باكونين لم يكن متساهلا مع الأنانية بمعناها المبتذل، أي مع الفردانية البرجوازية التي “تدفع الإنسان إلى الاستيلاء وتوطيد سعادته الخاصة بغض النظر عن كل الناس، وعلى حساب الآخرين وضررهم”. “هذا الفرد المنعزل والمجرد هو مجرد وهم مثل الاله”. العزلة المطلقة هي الموت “الفكري، المعنوي، والمادي أيضا”.

إن فكر باكونين هو فكر واسع وتركيبي حيث يقترح جسرا بين الأفراد وحركات الجماهير: “كل الحياة الاجتماعية ليست إلا تبعية متبادلة ودائمة بين الأفراد والجماهير. إن الأفراد الأكثر ذكاء وقوة هم في كل لحظة من حياتهم سواء المحفزات ونتائج الرغبات ونشاطات الجماهير”. الأناركي يرى أن الحركة الثورية هي نتاج هذا التفاعل؛ لذا فإنه يؤكد على النشاط الفردي والجماعي المستقل للجماهير لجهة النضال والنتيجة.

 كان الورثة الفكريون لباكونين هم الأناركيون الاسبان. بالرغم من تعلقهم بالمفهوم الاشتراكي في عشية ثورة 1936، فقد أشاروا وبوضوح إلى الاستقلالية المقدسة للفرد. دييغو أباد دي سانتيان كتب “إن الطموح الأبدي إلى الفردانية سوف يمر بألف طريق الفرد لن يخنق بأي مساواتية. سوف تجد الفردانية والذوق الخاص والخصزصية مجالا معينا للظهور والتعبير”.

http://blackcat-elibrary.atwebpages.com

نقد الاشتراكية السلطوية

يجمع الأناركيون على نقد قاس للاشتراكية السلطوية. في البداية كانت انتقاداتهم اللاذعة غير مبررة كليا، حيث كانت توجه إلى الشيوعيين الأوائل الذين لم يعرفوا الماركسية الإنسانية، أو لأنها وجهت لماركس وإنجلز الذين لك يكونا سلطويين ودولتيين بالقدر الذي زعمه الأناركيون. ولكن في هذه اليام انتشرت وتنوعت الاتجاهات السلطوية التي كانت موجودة بشكل صغير وضعيف في الفكر الاشتراكي. اليوم أصبح النقد الأناركي أقل افتراءا وأكثر صحة لأنه أصبح أكثر امتدادا وأصبح مميزا بنكهة تنبؤية.

يؤيد شتيرنر الشيوعية ولكنه يشترط: “إذا كان الاعتقاد الشيوعي لمضطهدي المجتمع الحالي خطوة تقدمية على طريق تحريرهم الكامل، فإنهم لن يقضوا على “انسلابهم” للأبد، ولن يبرزوا فردانيتهم إلا إذا تجاوزوا الشيوعية.

لذا فإن شتيرنر يرى أن العامل في النظام الشيوعي سوف يبقى خاضعا لهيمنة المجتمع العمالي. وهذا العمل الذي يفرض على المجتمع من قبل العامل هو بمقابة قصاص له. ويكتب الشيوعي ويتلنغ: “لا يمكن للقدرات أن تنمو إلا بمقدار عدم ارباكها لتجانس المجتمع”. ويجيب شتيرنر عليه: “أن أكون مستقيما في نظام طاغ أو في مجتمع ويتلنغ، يعني غياب القانون في كلا الحاليتن”.

لا يعطي الشيوعي أهمية كبيرة “لوقت الفراغ” بل يكتفي بتقديمها للعامل مهملا ما أساسي: استفادة العامل من قدراته الذاتية بعد القيام بمهمته الانتاجية. ويرى شتيرنر أن خطورة المجتمع الشيوعي تحديدا أن الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج تسلم الدولة سلطات مفرطة أكثر من المجتمع الحالي: “إن الشيوعية بالغائها كل ملكية فرجية، تجعلني أكثر تبعية للآخرين، مع أنها تهاجم الدولة كثيرا، فإنها تريد اقامة دولتها الخاصة أيضا، ما يوقف نشاطي الحر وينصب علي سيدا”. في مواجهة هذا القمع الذي أعيش في ظله والذي يمارسه الملاك الأفراد، تثور عليه الشيوعية وهي محقة في هذا، ولكن وضع النفوذ في أيدي الكل هو أكثر رعبا”.

يستاء برودون بنفس الشكل من “النظام الشيوعي”، الحكومي، الدكتاتوري، التسلطي، العقائدي، الذي ينطلق من مبدا “تبعية الفرد إلى الجماعة”. إن ما حمله الشيوعيون عن السلطة هو ذات المفهوم الذي حمله أسيادهم القدماء. بل هو أقل تحررية. “مثل جيش سيطر على مدافع العدو ، كل ما فعلته الشيوعية هو توجيه مدفعها الخاص ضد جيش الملاك. والعبد يقلد دوما معلمه”. يصف برودون النظام السياسي الشيوعي بما يلي:

“ديمقراطية مركبة، تقوم شكليا على دكتاتورية الجماهير، لكن لا تملك الجماهير من السلطة إلا ما يكفي لضمان العبودية، انطلاقا من الصيغ التالية المسنبطة من السلطة المطلقة القديمة:

“عدم الفصل بين السلطات؛ المركزية المشددة؛ هدم المنهج الفكري الفردي، التعاوني والمحلي؛ شرطة مخابراتية وتعسفية”.

يريد الاشتراكيون السلطويون “ثورة من الأعلى”. “يدعمون فكرة أنه بعد الثورة يجب أن تستمر الدولة. إنهم يحافظون على الدولة، والسلطة، والتسلط، والحكومة، لا إنهم يزيدون أهمية هذه. ما يفعله الاشتراكيون السلطويون هو تغيير الأسماء. كأن تبديل الكلمات يكفي لتغيير الأشياء!” ويقول برودون هذه النكتة: “الحكومة بيطبيعتها هي ضد الثورة، ضعوا القديس سان بول في السلطة: يتحول إلى غيزو أو تاليران”.

يوجه باكونين هذا النقد للشيوعية السلطوية: “إنني أكره الشيوعية لأنها انكار للحرية، وأنا لا أستطيع تصور أي شيء إنساني بدون حرية. أنا لست شيوعيا على الاطلاق لأن الشيوعية تضع كل قوى المجتمع بيد الدولة، لأنها تؤدي إلى مركزة الملكية بأيد الدولة، أما أنا فأريد الغاء الدولة، انتزاع جذري لمبدأ سلطة الدولة ووصايتها، الدولة التي كانت وما وزالت تستعبد الناس وتقمعهم وتستغلهم وتفسدهم، بحجة جعل الناس أكثر أخلاقية وتمدنا. إنني أريد تنظيم المجتمع والملكية الجماعية من الأسفل إلى أعلى وليس من أعلى إلى أسفل، عن طريق الجمعية الحرة، إنني جماعي، ولست شيوعيا”.

بعد هذا الحديث بقليل انضم باكونين إلى الأممية الأولى حيث تواجه هو ومناصروه ليس بماركس وإنجلز فقط بل آخرون أيضا انتقدوا مواقفه وبشكل أكثر مما فعله منظرا الاشتراكية العلمية: فمن جهة، هناك الديمقراطيون الاجتماعيون الألمان الذين الدولة بالنسبة لهم محاطة بهالة من القدسية والذين يريدون إقامة “دول شعبية” مجهولة عن طريق الانتخاب والتحالفات الانتخابية؛ من ناحية أخرى البلانكيون الذين دعوا لدكتاتورية أقل ثورية، ذات صفة مؤقتة. حارب باكونين هذه المفاهيم السلطوية بشدة، والذين تأرجح ماركس وإنجلز بينهما، لأسباب تكتيكية حتى أعلنوا رفضهم لها بسبب ضغط النقد الأناركي.

أما مواجهة باكونين مع ماركس كانت بسبب تسلط ماركس بطريقة عصبية وشخصية في الأممية الأولى، خصوصا بعد 1870. هذا الصراع الذي دار بشكل رئيسي حول المسألة التنظيمية، أي جمعية العمال الدولية، ولكن لا شك أن كلا الطرفين كانا مخطئين. فباكونين ليس بريئا تماما، إذ أن ما اتهم به ماركس كان غالبا ظالما، بل ويعتريه جزء من سوء النية. لكن ما قد يلفت النظر هو أن باكونين قد أحسن العمل عندما أطلق صرخة تحذيرية منذ العام 1870 ضد بعض المفاهيم التنظيمية للحركة العمالية والسلطة العمالية، وهي مفاهيم سوف تشوه الثورة الروسية بعد هذا التاريخ بوقت طويل. كان باكونين يرى في الماركسية ما هو محق، وأحيانا ما هو ظالم، الذي سوف يشكل لاحقا نواة الللينينية، ثم سرطان الستالينية.

ويتحدث باكونين، بشيء من الخبث عن نوايا ماركس وإنجلز، إذا ما افترضنا عن إضمار الرجلين لهذا، رغم أنهما لم يفصحا عن هذا يوما: “يقال لنا، إن كل العمال لا يمكن أن يكونوا علماء، ألا يكفي أنه توجد في قلب هذه الجمعية، فئة من الرجال تملك علم وفلسفة وسياسة الاشتراكية، وفقا لما تسمح به أيامنا، حتى يمكن للأغلبية، عبر خضوعها الاستسلامي للقيادة، ضمان السير في الخط الذي يجب أن يقود إلى التحرر النهائي للبروليتاريا؟ هذا هو نمط التفكير الذي سمعناه بصورة غير مباشرة، إذا أن البوح بهذا يحتاج إلى الجرأة والرصانة الغير موجودتين، والذي نما سرا مع تحفظات مختلفة، ولبقة إلى حد ما”. ويتابع باكونين هجومه: “بما أنهم بدأوا من مبدأ أنم للفكر أفضلية على الحياة وأن للنظرية أفضلية على الممارسة الاجتماعية، فإنه، يجب أن تكون الثورات الاجتماعية، وإعادة البناء الاجتماعي نقطة البداية، فقد توصلوا إلى نتيجة أن الفكر والنظرية والعلم، هي ملكية حصرية لأقلية من الناس، هذه الأقلية يجب أن تقود الحياة الاجتماعية”. إن الدولة الشعبية المزعومة لن تكون إلا حكومة استبدادية للجماهير الشعبية، عبر ارستقراطية جديدة وصغيرة جدا تتألف من علماء حقيقيين أو مزعومين.

إن باكونين يكن اعجابا كبيرا بقدرات ماركس الفكرية، فقد عزم على ترجمة أبرز مؤلفات ماركس: “رأس المال”، إلى اللغة الروسية، كما أنه كان مؤمنا بالمادية التاريخية. إن باكونين قدر جدا المساهمة النظرية لماركس في تحرير البروليتاريا. ولكن ما رفضه هو أن يمنح التفوق الفكري حق قيادة الحركة العمالية: “إن الادعاء بأن فئة من الأفراد، حتى لو كانت الأكثر ذكاء وصدقا، لها القدرة على أن تصبح قائدة فكرية وروحية وووحدوية وآمرة للحركة الثورية والتنظيم الاجتماعي لكل البلدان، هو هرطقة مخالفة لأبسطج المفاهيم والتجربة التاريخية، وجعلنا نتسأل وباستغراب كبير كيف يمكن لرجل بذكاء ماركس الوقوع فيه. إن قيام دكتاتورية لتلبية حاجات المهندس الرئيسي للثورة العالمية، الذي ينظم ويقود الحركة الجماهيرية المنتفضة في كافة البلدان كما يتم ادارة الآلة، إننا نقول إن قيام هذه الدكتاتورية هو كاف لقتل الثورة، لشل وتشويه كل الحركات الشعبية. ما الذي نقوله إذا عن مؤتمر أممي يفرض على البروليتاريا العالمية حكومة تملك كافة صلاحيات الدكتاتورية، لصالح الثورة؟”

إن تجربة الأممية الثالثة أثبتت أن باكونين رغم مبالغته باسناد مفهوما استبداديا إلى ماركس، وإلى هذه الدرجة من الشمولية، فإن ما حذر منه قد تحقق بعد ذلك بوقت طويل.

أنا بالنسبة لخطر النظام الشيوعي الدولتي فإن اللاجئ الروسي لم يكن أقل تبصرا. فهو يرى أن الاشتراكيون العقائديون يطمحون إلى “وضع الناس في وعود حديدة”. طبعا إنهم يتفقون مع الأناركيين أن الدولة هي عبودية لكنهم يقولون أن الدكتاتورية فقط، أي دكتاتوريتهم، هي القادرة على تحقيق حرية الناس؛ لذا نحن نجيب بأن المغزى من أي دكتاتورية هو بقائها أطول مدة ممكنة. فبدل أن نترك البروليتاريا تدمر بذاتها الدولة، فإنهم يريدون “نقلها إلى أيدي متصدقيها، حراسا ومعلمين، زعماء الحزب الشيوعي”. لكنهم لم يروا أن هذه الحكومة هي دكتاتورية حقيقية “أيا كانت الأشكال الديمقراطية التي تمارسها”، فهم “يعزون أنفسهم بفكرة أن هذه الدكتاتورية هي مؤقتة وقصيرة”. لا، يجيب باكونين. إن هذه الدكتاتورية المؤقتة، سوف تؤدي بدون أدنى شك إلى “إعادة بناء الدولة، والامتيازات، وعناصر اللامساوة والقمع الدولتية، إلى “تشكيل حكومة أرستقراطية تبدأ من جديد باستغلال الناس واخضاعه بحجة الرفاهية المشتركة أو لإنقاذ الدولة”. هذه الدولة سوف تكون “الأكثر شمولية لأنها تتخفى حول ظاهرة مزيفة أي احترام إرادة الشعب”.

لمن باكونين بقي مؤمنا بنجاح الثورة الروسية وبشكل واضح: “فإذا تأخر عمال الغرب كثيرا، فإن التجربة سوف تكون من الفلاحين الروس”. إن الثورة في روسيا سوف تكون أساسا تحررية. ولكن حذار من التالي! فالثوريون يمكن أن يكملوا ببساطة دولة بيار لوغران “القائمة على إنهاء كافة أشكال الحياة الشعبية”، لأنه، “يمكن تغيير عنوان الدولة وشكلها، ولكنها ستبقى في عمقها هي ذاتها”. لذا يجب إما إنهاء الدولة، أو “التصالح مع أكثر الأكاذيب خساسة وخطرا في عصرنا: “البيروقراطية الحمراء”. ويتابع باكونين: “خذو أكثر الثوريين حماسة وضعوه على عرش البلدان الروسية أو امنحوه سلطة دكتاتورية وسوف يتحول قبل سنة ليصبح أسوأ من القيصر ذاته”.

بعد الثورة الروسية سوف يلاحظ فولين أحد محركي الثورة والشاهدين والمؤرخين لها، أن الواقع يتطابق مع رؤية المنظرين. فيتأكد، أن الثورة الاجتماعية والسلطة الاشتراكية هما عنصران نقيضين. لا يمكن التوفيق بينهما “الثورة التي تسترشد بالاشتراكية الدولتية وتقرر مصيرها، ولو بصورة مؤقتة أو انتقالية، هي ثورة فاشلة، إنها تمشي على طريق خاطة، على أكثر المنحدرات حدة. إن كل سلطة سياسية تمنح الامتيازات لمن يمارسها بعد الاستيلاء على الثورة والتحكم بها ولجمها سوف تخلق جهازهات البيروقراطي والقسري، الذي هو أمر مهم لكل دولة تريد البقاء، والقيادة، والأمر أو بكلمة واحدة تريد الحكم. قادة، موظفون، عسكر، شرطة، أعضاء في الحزب الحاكم. كل سلطة تسعى إلى السيطرة على الحياة الاجتماعية. فتعود على الجماهير على أسلوب التبعية، ما يؤدي إلى خنق المبادرة، بسبب وجود هذه السلطة. السلطة “الشيوعية” هي أداة قتل حقيقية. والسلطة المنفوخة عبر منحها الصلاحيات، تهاب كل عمل مستقل. فتبدو لها أي مبادرة مستقلة أمرا مريبا، خطيرا لأن السلطة تريد القيادة، تريدها منفردة. لذا تبدو كل المبادرات الأخرى تدخلا في مجالها وفي صلاحياتها وهو أمر لا يمكن القبول به”.

إذا، لماذا السلطة “المؤقتة” و”الانتقالية”؟ إن الأناركية ترفض بالكامل هذا الزعم. في عشية الثورة الاسبانية 1936 قال دييغو أباد دي سانتيلان عن الاشتراكية السلطوية ما يلي: “إما أن تعطي الثورة الثروة الاجتماعية للمنتجين، أو لا تعطيهم شيئا. فإذا أعطتهم هذه الثروة، وإذا انتظمت وسائل الإنتاج والتوزيع بشكل جماعي، فإن الدولة سوف تنتهي من تلقاء ذاتها. وإذا لم تعطهم الصورة هذا، فإنها ليست إلا خدعة، والدولة ستبقى”. إن هذه الصورة تعتبر لدى البعض مبسطة بعض الشيء، ولكنه ليس مبسطا وفقا لما يريده الأناركيون حقا: فهم ليسوا ساذجين ليتصوروا أن الدولة وبقاياها سوف تزول بين ليلة وضحاها، هم يريدون القضاء على هذه البقايا بأسرع وقت ممكن، فيما السلطويون مسرورون لفكرة بقاء الدولة الانتقالية المسماة بالعمالية.

http://blackcat-elibrary.atwebpages.com

الأفكار الرئيسية للأناركية

مسألة الكلمات

إن كلمة الأناركية هي كلمة قديمة قدم العالم. مصدرها كلمتان من اللغة اليونانية القديمة: “آن” و”اركي”، وتعني إلى حد كبير غياب السلطة والحكومة. لكن، المقولة التي سادت على مر السنين والقائلة أن الناس لا يمكنهم أن يعيشوا دون سلطة أو حكومة جعلت لهذه الكلمة معنى آخر: لقد أصبحت مرادفة للفوضى، اللبلبة، وعدم التنظيم.

بيير جوزيف برودون المعروف بسخريته (مثل الملكية هي السرقة) واتخذ لنفسه لفظة الأناركية. وكأنه أراد أن يصدم الناس بقدر الامكان، في العام 1840 انخرط في هذا الحوار مع “محافظ تقليدي”:

“هل أنت جمهوري؟”

“جمهوري، نعم، لكن هذا لا يعني شيئا، الجمورية هي شيء عام، الملوك جمهوريون أيضا”

“إذا ! فأنت ديمقراطي.

“كلا”.

“ماذا ! ربما تكون ملكيا؟”

“كلا”.

“إذا دستوري؟”

“معاذ الله”.

“إذا فأنت أرستقراطي؟”

“على الاطلاق”.

“هل تريد حكومة مختلطة؟”

“اطلاقا”.

“إذا ماذا تكون؟”

“أنا أناركي”.

أحيانا كان يقوم بالتنازل عن لفظة أناركي، ليلفظها بشكل مركب “أنا-اركي”. بهذه الكلمة هم فهم كل شيء ما عدا الفوضى. رغم الظواهر، كان بناء أكثر من كونه هدام، كما سنرى. كان يرى أن الحكومة مسئولة عن الفوضى وآمن أنه فقط مجتمع بدون حكومة يمكن يستعيد النظام الطبيعي ويعيد خلق الانسجام الاجتماعي. وأكد أن اللغة لم تعطه كلمة أخرى واختار أن يستعيد الكلمة القديمة أناركية معناها الأساسي الاشتقاقي.

في سخونة المجادلات الانفعالية، ثشبث باستخدام كلمة أناركية معناها المبتذل للفوضى، ما جعل التشويش مرتبكا أكثر. كما تبعه تلميذه ميخائيل باكونين أيضا.

قاد برودون وباكونين هذا إلى ما هو أبعد، متخذين سرورا ماكرا في اللعب مع التشوش الذي خلق عبر استخدام معنين متنقاضين للكلمة: بالنسبة لهم، الأناركية كانت الفوضى الأكثر هولا، والتشويش الأكثر كمالا للمجتمع، وما بعد هذا التغيير الثوري الضخم، بناء نظام جديد، مستقر، وعقلاني مرتكز على الحرية والتضامن.

التلامذة المباشرين لهذين الأبوين للأناركية ترددوا قي استخدام هذه اللفظة المرنة، والتي تحمل فكرة سلبية للغير مثقفين، وتضع نفسها في حالات غموض يمكن أن تكون مزعجة على أبعد تقدير. حتى برودون أصبح أكثر حذرا في نهاية حياته السياسية الصغيرة وكان سعيدا في تسمية نفسه “فيدرالي”. في حين فضل أتباعه من البرجوازيين الصغار مصطلح التبادلية على الأناركية، والتيار الاشتراكي تبنى الجماعية، وقريبا سوف تتنحى من قبل الشيوعية. في نهاية القرن الثامن عشر، قبل سيباستيان فور بمصطلح نشأ في العام 1858 من قبل جوزيف ديجاك كعنوان لمجلته، التحررية. اليوم مصطلحي فوضوي وتحرري أصبحا قابلان للتبادل.

غير أن أغلب هذه العبارات كان لها ضرر رئيسي: عدم توضيح الخصائص الأساسية للمذاهب التي كان من المفترض وصفها. الأناركية هي حقا مرادف للاشتراكية. إن الأناركي يهدف أولا لإنهاء استغلال الإنسان من قبل الإنسان. الأناركية ليست إلا إحدى تيارات الفكر الاشتراكي، إن ذلك التيار الذي مكوناته هي السعي للحرية والسرعة لإنهاء الدولة. أدولف فيشير، أحد شهداء شيكاغو، قال: “إن كل أناركي اشتراكي، ولكن كل اشتراكي ليس بالضرورة أن يكون أناركي”.

بعض الأناركيين الذين يعتبرون أنفسهم أفضل الاشتراكيين وأكثرهم منطقية، قاموا بربط المصطلح بالارهابيين أيضا، أو سمحوا للآخرين ربطها حول أعناقه. هذا جعلهم أحيانا كجسم غريب في العائلة الاشتراكية ما أدى إلى سقوط سلسلة طويلة من سوء التفاهم والمعارك الكلامية – عادة بلاد هدف جاد. بعض الأناركيين المعاصرين حاولوا توضيح سوء الفهم بتبني تعابير أكثر وضوحا: يصفون أنفسهم بالاشتراكية أو الشيوعية التحررية.

http://blackcat-elibrary.atwebpages.com/

و نحن لا نعرف حقا ما حدث له بعد ذلك . لكن وفقا لمصادر نعتبرها فوق الشبهات , أنه قد تحول في النهاية ضد الـ ((بلاشفة) و أنهم بدورهم قد قتلوه رميا بالرصاص .

http://anarchist-document.blogspot.com

هنا يجب أن نوضح أن هذه الخدعة لم تنطل على الأحزاب الثورية . إذ اعتبروا المانفستو مناورة سياسية ساذجة و بدأوا على الفور في شرح الأمر لجماهير العمال . و لم يكن العمال أقل ريبة . و قد بدا أن العمال قد أنهوا الإضراب كما لو كانوا قد حصلوا على مبتغاهم , أو كما لو كانوا قد وثقوا في حصولهم عليه . لكن الحقيقة أن انتهاء الإضراب كان علامة على افتقاد الثورة لقوة الدفع و تعذر ذهابها أبعد من ذلك . فلم تكن هناك أي علامة رضا حقيقي . و لم يبادر الشعب لإستخدام “حقوقه الجديدة” , التي أدرك بشكل حدسي طابعها الإحتيالي . و هو ما تم تبينه بسرعة . إذ فرّقت الشرطة المظاهرات السلمية التي خرجت في العديد من المدن للإحتفال بـ “النصر” و بـ “النظام الجديد” الذي وعد به القيصر . ثم تلا ذلك مذابح اليهود . بينما خلّدت الجدران مانفستو القيصر .

http://anarchist-document.blogspot.com/