Wergera Makîne

Li hember vê rastiyê ku hiyerarşiya, bi gelek awayên xwe yên cihêreng, ev demeke dirêj bi me re ye û bi awayekî neyînî şekil dide kesên mijara wê, hin kes dikarin vê encamê bidin ku hêviya anarşîst a bidawîkirina wê, an jî kêmkirina wê, hindiktir e. xewneke utopîk. Bê guman, dê were nîqaş kirin, ji ber ku anarşîst qebûl dikin ku kesên ku di bin hiyerarşiyekê de ne li gorî wê adapte dibin, ev bi xweber afirandina mirovên ku dikarin xwe ji wê xilas bikin derdixe holê?
Anarşîst li hev nakin. Hîyerarşî hem di formên taybetî û hem jî bi giştî dikare biqede. Nêrînek bilez li dîroka celebê mirovan nîşan dide ku ev rewş e. Kesên ku di bin desthilatdariya padîşahiyê de bûn, dawî li wê anîn, komarên ku berê mutleq serdest bû ava kirin. Koletî û koletî ji holê rabûye. Alexander Berkman dema ku diyar kir ku “gelek raman, ku carek rast hatine pejirandin, wekî xelet û xirab têne hesibandin. Bi vî rengî, ramanên mafê Xwedê yê padîşahan, koletî û koletiyê. Demek hebû ku tevahiya cîhanê bawer kir ku ew sazî rast, dadperwer û neguherbar in.” Lê belê, ew “bêrûmet kirin û destên xwe li ser gel wenda kirin, û di dawiyê de saziyên ku van ramanan di nav xwe de digirtin hatin rakirin” wekî “tenê ji çîna masterê re bikêr bûn” û “bi serhildan û şoreşên gel ji holê hatin rakirin”. [ Anarşîzm çi ye? , r. 178] Ji ber vê yekê ne mimkûn e ku formên heyî yên hiyerarşiyê ji vê pêvajoyê re îstîsna bin.
Îro, em dikarin bibînin ku ev rewş e. Şîroveyên Malatesta yên sed sal berê hê jî derbasdar in: “Girseyên bindest… tu carî bi tevahî xwe ji bindestî û xizaniyê re nehiştine… [û] xwe tîbûna edalet, azadî û xweşiyê nîşan didin.” [ Anarşî , r. 33] Yên li jêr bi berdewamî hem li dijî hiyerarşiyê û hem jî li hember bandorên wê yên neyînî li ber xwe didin û bi heman awayî girîng jî rêyên nehiyerarşîk ên jiyan û şer diafirînin. Ev pêvajoya berdewam a xwe-çalakî û xwe-rizgarkirinê ji tevgerên ked, jin û yên din jî tê dîtin — ku heta radeyekê, mirov li ser xewn û hêviyên xwe alternatîfên xwe diafirînin. Anarşîzm li ser vê pêvajoya berxwedan, hêvî û çalakiya rasterast ava bûye û jê derketiye. Bi gotineke din, hêmanên azadîxwaz ên ku bindestan di tekoşîna xwe ya di nav sîstemên hiyerarşîk de û li dijî wan bi berdewamî hildiberînin, di nav tiştên ku jê re anarşîzm tê gotin, têne derxistin û giştîkirin. Ev têkoşîn û hêmanên anarşîst ên ku ew hildiberînin ne ku dawiya her cûreyên hiyerarşiyê ne tenê dixwazin, lê gengaz dikin.
Ji ber vê yekê bandora neyînî ya hiyerarşiyê ne sosret e, berxwedana li dijî wê jî ne sosret e. Ji ber ku ferd “ne kaxezek vala ye ku çand bikare nivîsa xwe li ser binivîsîne; ew [an ew] hebûneke bi enerjiyê barkirî ye û bi awayên taybetî hatî saz kirin, ku dema ku xwe adapte dike, bi awayên taybetî û diyar reaksiyonê dike. ji şert û mercên derve re.” Di vê “pêvajoya adaptasyonê” de, mirov “reaksiyonên derûnî û hestyarî yên diyar ên ku ji taybetmendiyên taybetî peyda dibin” xwezaya me pêş dixin. [Eric Fromm, Mirov ji bo Xwe , r. 23 û rûp. 22] Mînak:
“Mirov dikare xwe bi koletiyê veguhezîne, lê ew bi kêmkirina taybetmendiyên xwe yên rewşenbîrî û exlaqî re bertek nîşan dide… Mirov dikare xwe li gorî şert û mercên çandî yên ku daxwaza tepeserkirina hewildanên zayendî dike, biguncîne, lê di gihîştina vê adaptasyonê de ew bi Ew dikare hema hema bi her kulturî re biguhezîne, lê ji ber ku ew bi xwezaya wî re nakokî ne Xwe bi her şert û mercan re biguncîne bêyî ku li dijî xwezaya wî şer bike, ew ê ne xwediyê dîroka pêşveçûna mirovî ye ku di adaptasyona mirov de û di hin taybetmendiyên xwezaya wî yên nehilweşînî de ye, ku wî neçar dike ku li şert û mercên ku çêtir li gorî hewcedariyên wî yên hundurîn bigere. [ Op. Cit. , rûp. 22-23]
Ji ber vê yekê li gel adaptasyona hiyerarşiyê, berxwedan jî heye. Ev tê wê maneyê ku civaka nûjen (kapîtalîzm), mîna her civaka hiyerarşîk, rasterast bi nakokî re rû bi rû ye. Ji hêlekê ve, sîstemên bi vî rengî civakê dixin nav qateke teng a fermanberan û piraniya xelkê ku (bi awayekî fermî) ji biryargirtinê hatine dûrxistin, yên ku bi cîbicîkirina (cîbicîkirina) biryarên ku ji aliyê çend kesan ve hatine girtin, têne kêmkirin. Di encamê de, piraniya mirovan hestên xerîbiyê û bêbextiyê dikişînin. Lê belê di pratîkê de mirov hewl dide vê helwesta bêhêziyê bi ser bixîne û ji ber vê yekê hiyerarşiya li hemberî xwe ji aliyê kesên bindest ve têkoşînek çêdike. Ev pêvajo her ku diçe, kêm û zêde dimeşe û di afirandina îmkana hişmendiya siyasî, guherîna civakî û şoreşê de, aliyekî bingehîn e. Mirov red dike ku mîna nesneyan (wek ku civaka hiyerarşîk hewce dike) bi wan re were kirin û bi vê yekê hiyerarşî îmkana tunekirina xwe diafirîne.
Ji ber ku newekheviya di dewlemendî û hêzê de ku ji hêla hiyerarşiyan ve, di navbera hêzdar û bêhêz, di navbera dewlemend û belengazan de hatî çêkirin, ji hêla xweda, xwezayê an hêzek din a sermirovî ve nehatiye destnîşankirin. Ew ji hêla pergalek civakî ya taybetî, sazî û xebata wê ve hatî afirandin — pergalek ku li ser bingeha têkiliyên civakî yên otorîter ku hem ji hêla laşî û hem jî di derûnî de bandorê li me dike. Ji ber vê yekê hêvî heye. Çawa ku taybetmendiyên otorîter têne fêr kirin, wusa jî dikarin ji fêrbûnê ne. Wekî ku Carole Pateman kurt dike, delîl piştgirî dide argumana “ku em fêrî beşdarbûnê dibin” û ku hawîrdorek beşdar “dibe ku di kêmkirina meylên li hember helwestên ne-demokratîk ên kesane de jî bandorker be.” [ Beşdarbûn û Teoriya Demokratîk , r. 105- Îdî zulm berxwedan û tovên wêranbûna xwe ji nû ve çêdike.
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîstan girîngiya xwe-rizgariyê tekez dikin (binêre beşa A.2.7 ) û “piştgiriya hemû têkoşînên ji bo azadiya qismî dikin, ji ber ku em pê bawer in ku meriv bi têkoşînê fêr dibe, û gava meriv dest bi kêfa hindik a azadiyê dike. bi xwestina her tiştî diqede.” [Malatesta, Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 195] Bi riya çalakiya rasterast (li beşa J.2 binêre ), mirov xwe dixebitînin û ji bo xwe radibin. Ev şert û mercên hiyerarşiyê dişkîne, bindestiya ku têkiliyên civakî yên hiyerarşîk hem hewce dike û hem jî hildiberîne dişkîne. Ji ber vê yekê têkoşîna rojane ya li dijî zilmê “wek kampeke perwerdeyê ye ku “têgihiştina rola [ xwe ] ya rast di jiyanê de, geşkirina xwebawerî û serxwebûna [wî], hînî alîkariya hevdu û hevkariyê bike.” operasyonê bike, û wî [an wê] bi berpirsiyariya [xwe] bizane [Ew] hîn bibin ku li ser navê [xwe] biryarê bidin û tevbigerin, nehêlin ji rêber û siyasetmedaran re. ku li karên [wan] binerin, ew ê bi hev re bi hevalên xwe re diyar bikin ku ew ê bi çi awayî bigihîjin armancên xwe. [Berkman, Op. Cit. , r. 206]
Bi gotineke din, têkoşîn teşwîq dike ku hemû xisletên ku hiyerarşiyê ji holê radike û ji ber vê yekê, ne tenê jêhatinên ku li hember desthilatdariyê bipirsin û li ber xwe bidin, lê di dawiyê de, yekcar û ji bo her tiştî biqede. Ev tê wê wateyê ku her têkoşîn, kesên ku tê de cih digirin diguherîne , wan siyaset dike û kesayetên wan diguherîne bi jinavbirina xisletên xizmetkar ên ku hiyerarşiyê hildiberîne û hewce dike. Wek mînak, piştî grevên rûniştinê yên li Flint, Michigan, di sala 1937 de, şahidekî dît ku çawa “karkerê otomatê bû mirovek cûda. Jinên ku bi awayekî aktîf beşdar bûbûn, bûn celebek cûda ya jinan. xwe bi meşeke cuda, serê wan bilind bû û bi xwe bawer bû.” [Genora (Johnson) Dollinger, di Dengên Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî de , Howard Zinn û Anthony Arnove (weş.), r. 349] Guhertinên weha di hemî tekoşînan de çêdibin (her weha li beşa J.4.2 binêre ). Anarşîst matmayî nabin, ji ber ku wek ku di beşên J.1 û J.2.1 de hat niqaş kirin , me ji mêj ve aliyên azadîxwaz ên têkoşîna civakî û rola sereke ya ku di afirandina mirovên azad de dilîze û pêşmercên din ên ku ji bo civakek anarşîst hewce ne (wek avahiya civakî ya destpêkê – li beşa I.2.3 binêre ).
Hêjayî gotinê ye ku sîstemeke hiyerarşîk ya mîna kapîtalîzmê nikare bi çîna karker a nebindest bijî û patron gelek dem, enerjî û çavkaniyan xerc dikin ku ruhên çîna karkeran bişkînin, ji ber vê yekê ew ê teslîmî desthilatdariyê bibin (an nexwazin, bi tirsa ji kar avêtinê, an jî bi dilxwazî, bi xapandina wan ku bawer bikin ku hiyerarşî xwezayî ye an jî bi xelatkirina tevgerên bindest). Bêguman ev yek tu carî bi temamî bi ser nakeve û ji ber vê yekê kapîtalîzm bi têkoşînên domdar ên di navbera bindest û mêtingeran de derbas dibe. Hin ji van têkoşînan bi ser dikevin, hin bi ser nakevin. Hinek berevan in, hinek ne. Hin, mîna grevê, xuya ne, yên din kêmtir in (xebatek wusa ji daxwazên rêveberiyê hêdî û kêmtir bi bandor). Û ev têkoşîn ji aliyê herdu aliyên hiyerarşîk ve tên meşandin. Yên di bin hiyerarşiyê de ne ji bo sînordarkirina wê û zêdekirina xweseriya xwe û yên desthilatdariyê bi kar tînin jî ji bo hêza xwe li ser yên din zêde bikin şer dikin. Kî serdikeve diguhere. Di salên 1960 û 1970-an de ji bo bindestan li seranserê kapîtalîzmê zêdebûnek berbiçav di serkeftinên bindestan de dît, lê mixabin, ji salên 1980-an vir ve, wekî ku em di beşa C.8.3 de nîqaş dikin , şerek çînayetî ya bêrawestan heye ku ji hêla hêzdar ve hatî meşandin û bi ser ket. rêze têkçûnan li ser gelê çîna karker. Ne ecêb e, ji wê demê ve dewlemend dewlemendtir û bi hêztir bûne.
Ji ber vê yekê anarşîst di nav têkoşîna civakî ya ku di civakê de berdewam dike de cih digirin û hewl didin ku bi yekane rê, serkeftina bindestan biqedînin. Beşa sereke ya vê jî têkoşîna ji bo azadiyên qismî, ji bo reformên biçûk an mezin e, ji ber ku ev ruhê serhildanê xurt dike û pêvajoyê ber bi dawiya dawîn a hiyerarşiyê ve dide destpêkirin. Di têkoşînên bi vî rengî de em balê dikişînin ser xweseriya kesên ku tevlî bûne û wan ne tenê wekî amûra bidestxistina edalet û azadiyê ya di pergala bêserûber a heyî de, di heman demê de wekî navgînek ji bo bidawîkirina hiyerarşiyên ku ew têdikoşin bi yekcarî dibînin. Ji ber vê yekê, wek nimûne, di têkoşîna çînan de em ji bo “[o]rêxistinkirina ji binî ber bi jor, ji dikan û fabrîqeyê dest pê dike, li ser bingehê berjewendîyên hevpar ên karkeran li her derê, çi bazirganî, nijad, an welat. ” [Alexander Berkman, Op. Cit. , r. 207] Rêxistineke wisa, wek ku em di beşa J.5.2 de behsa wan dikin , dê bi rêya meclîsên cihê kar bête rêvebirin û dê bibe wesîleya îdeal ya ku li şûna hiyerarşiya kapîtalîst di pîşesaziyê de bi azadiya aborî ya rastîn, ango bi xwe-rêveberiya hilberînê ya karkeran re cih bigire (li beşa I. binêre. 3 ). Bi heman awayî, di civatê de em ji bo meclîsên gel nîqaşan dikin (li beşa J.5.1 binêre ) wekî navgînek ku ne tenê li dijî desthilatdariya dewletê têbikoşe, lê di şûna wê de civatên azad, xwe-rêveberî jî cih digirin (li beşa I.5 binêre ).
Ji ber vê yekê têkoşîna heyî bixwe pira di navbera çi ye û ya ku dikare bibe de çêdike:
“Meclîs û civak divê ji nava pêvajoya şoreşê bixwe derbikeve; bi rastî jî divê pêvajoya şoreşgerî avakirina meclîs û civakê be û bi wê re hilweşandina desthilatdariyê be. Divê meclîs û civak bibe ‘gotinên têkoşînê’ ne dermanên dûr.” Divê li dijî civaka heyî ne weke teorîk an jî bername, weke şêwazên têkoşînê bên afirandin .” [Murray Bookchin, Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 104]
Ev ne hemû ye. Ligel ku em bi dewlet û kapîtalîzmê re şer bikin, divê em li dijî hemû cureyên din ên zilmê jî têkoşîn bikin. Ev tê wê wateyê ku anarşîst dibêjin ku divê em li dijî hiyerarşiyên civakî yên mîna nijadperestî û zayendperestiyê û hem jî hiyerarşiya cîhê kar û çîna aborî şer bikin, ku divê em li dijî homofobî û nefreta olî û hem jî li dijî dewleta siyasî bisekinin. Zilm û têkoşînên bi vî rengî ne dûrketinên ji têkoşîna li dijî zordestiya çînî û kapîtalîzmê ne, belkû parçeyek ji têkoşîna azadiya mirov in û bêyî ku zerarek bikuje nayên paşguhkirin.
Wekî beşek ji wê pêvajoyê, anarşîst hemû beşên nifûsê teşwîq û piştgirî dikin ku ji bo mirovahî û kesayetiya xwe li ber xwe bidin û li hember çalakiya nijadperest, zayendperest û dij-gay bisekinin û bi dîtinên weha di jiyana xwe ya rojane de, li her derê dijwar bikin (wek ku Carole Pateman destnîşan dike, “serdestiya zayendî cîhê kar û her weha xaniyê zewacê ava dike” [ Peymana Zayendî , r. 142]). Ew tê wateya têkoşîna hemû mirovên çîna karker li dijî zilmên navxweyî û derveyî yên ku em pê re rû bi rû ne — divê em li dijî pêşdaraziyên xwe têbikoşin û hem jî piştgirî bidin kesên ku li dijî dijminên xwe yên hevpar têkoşînê dikin, çi cins, rengê çerm û zayendiya wan be. Gotinên Lorenzo Kom’boa Ervin ên li ser têkoşîna li dijî nijadperestiyê ji bo her cûreyên zordariyê derbasdar in:
“Divê li her derê ku nijadperestî were dîtin, her çend di nav refên me de be jî, di nav sînga xwe de be jî, divê bi tundî li ber xwe bidin. Li gorî vê yekê, divê em pergala îmtiyazên çermê spî ku patron ji bo perçekirina çînê bikar tînin û karkerên bindest ên nijadî bi kar tînin bi dawî bikin. Karkerên Spî, nemaze yên li cîhana rojavayî, divê li dijî hewildana bikaranîna beşekî ji çîna karkeran bisekinin da ku wan bi pêş ve bibin, di heman demê de ku destkeftiyên beşek din ên li ser bingeha nijad an netewebûnê bihêlin Heta ku pergala super-mêtingerî û Serweriya Spî neyên qedandin, divê rasterast li dijî oportunîzm û kapîtûlasyonîzma keda spî were rûxandin. [ Anarşîzm û Şoreşa Reş , r. 128]
Pêşketin ber bi wekheviyê ve dikare û pêk hatiye. Digel ku hîn jî rast e ku (bi gotinên Emma Goldman) “[n] li ku derê jin li gorî hêjayiya xebata xwe tê derman kirin, lê bêtir wekî zayendek” [ Red Emma Speaks , r. 177] û ku perwerde hîn jî baviksalarî ye, digel ku jinên ciwan hîna jî pir caran ji qursên xwendin û xebatê yên kevneşopî yên “nêr” dûr dikevin (ku zarokan fêr dike ku jin û mêr di civakê de rolên cihêreng werdigirin û wan destnîşan dike ku van sînoran qebûl bikin. mezin dibin) ev jî rast e ku pozîsyona jinan, mîna ya reşik û hevzayendan, baştir bûye . Ev ji ber tevgerên cihêreng ên xwe-rêxistinkirî, xwe-rizgarî yên ku di dîrokê de bi domdarî pêş ketine û ev jî mifteya têkoşîna li dijî zilmê di demeke kurt de (û afirandina potansiyela çareseriya demdirêj a hilweşandina kapîtalîzm û dewletê) ye.
Emma Goldman angaşt kir ku serbestî “di giyana jinê de” dest pê dike. Tenê bi pêvajoyeke rizgariya navxweyî, ku tê de kesên bindest nirxê xwe nas bikin, rêz li xwe û çanda xwe bigirin, dikarin bi awayekî bi bandor li dijî zordestî û helwestên derve şer bikin (û bi ser bikevin). Tenê gava ku hûn ji xwe re hurmetê digirin, hûn dikarin di rewşekê de bin ku yên din ji we re rêz bigirin. Ew zilam, spî û heteroseksuelên ku li dijî bigotî, newekhevî û neheqiyê ne, divê piştgiriyê bidin komên bindest û qebûl nekin ku helwest û kirinên nijadperestî, zayendîparêz an homofobîk ên kesên din an jî xwe qebûl nekin. Ji bo anarşîstan, “Nabe ku yek endamek tevgera Kedê bi bêcezakirinê were cûdakirin, tepisandin an paşguh kirin… Rêxistinên kedê [û yên din] divê li ser prensîba azadiya wekhev a hemî endamên wê bêne avakirin. Ev wekhevî tê wê wateyê ku tenê ger her xebatkar yekîneyeke azad û serbixwe be, ji bo berjewendiyên xwe bi yên din re hevkariyê bike, wê hemû rêxistina kedê bi awayekî serkeftî bixebite û bibe xwedî hêz.” [Lorenzo Kom’boa Ervin, Op. Cit. , rûp. 127-8]
Pêdivî ye ku em hemî mirovan wek hev bigirin, di heman demê de rêz ji cûdahiyên wan re bigirin. Pirrengî hêz û çavkaniya şahiyê ye, û anarşîst ramana ku wekhevî tê wateya lihevhatiniyê red dikin. Bi van rêbazan, xwe azadkirina hundirîn û li dijî zilma derve bi hevgirtinê re, em dikarin li dijî mêtîngeriyê têbikoşin. Nîjadperestî, zayendperestî û homofobî dikare were kêm kirin, belkî hema hema ji holê rabin, berî ku şoreşek civakî pêk were ji hêla kesên ku xwe birêxistin dikin, bi xweserî li ber xwe didin û red dikin ku rastî destdirêjiya nijadî, zayendî an dijî homoseksuelan bên an jî destûr bidin kesên din. dûrî wê (ya ku di haydarkirina kesên din ji helwest û kirinên xwe de rolek bingehîn dilîze, helwestên ku ew jî jê kor bin!).
Mînaka Mujeres Libres (Jinên Azad) li Spanyayê di salên 1930-an de nîşan dide ku çi gengaz e. Jinên anarşîst ên di nava CNT û FAI’yê de cih digirin xwe bi awayekî xweser bi rêxistin kirin da ku pirsgirêka zayendperestiyê di nava tevgera azadîxwaz a berfireh de derxînin holê, tevlêbûna jinan a di nava rêxistinên azadîxwaz de zêde bikin û li dijî zilma mêr arîkariya pêvajoya xwe-rizgariya jinê bikin. Di rê de ew jî neçar bûn ku li dijî helwêstên zayendîparêz (hemû pir hevpar) yên hevalên xwe yên mêr anarşîst ên “şoreşger” şer bikin. Pirtûka Jinên Azad ên Spanyayê ya Martha A. Ackelsberg, ev tevger û mijarên ku ew derdixe holê, ji bo hemû kesên ku bi azadiyê re eleqedar in, vegotinek hêja ye. Bi dehan sal şûnda, tevgera jinan a salên 1960 û 1970’î bi heman armancê, bi armanca ku zayendperestiya kevneşopî û baviksalarî ya civaka kapîtalîst li ber xwe bide, heman tişt kir. Wan jî rêxistinên xwe ava kirin ku ji bo hewcedariyên xwe wek kom têkoşîn bikin. Kesan bi hev re xebitîn û ji bo şerên xwe yên kesane li malê û di civata berfireh de hêz digirtin.
Beşek din a bingehîn a vê pêvajoyê ev e ku komên weha yên xweser bi awayekî aktîf piştgirîya têkoşînê bikin (di nav wan de endamên nijad/cins/cinsiyeta serdest). Hevgirtin û danûstendineke bi vî rengî ya pratîkî, dema ku bi bandorên radîkal ên têkoşînê bi xwe re li ser kesên ku têde beşdar dibin, dikare bibe alîkar ku pêşdarazî û mezinahî têk bibe, hiyerarşiyên civakî yên ku me hemûyan tepeser dike, bişkîne. Wek mînak, komên hevzayendan û lezbiyenên ku piştgirî didin greva karkerên madenê ya Brîtanyayê ya salên 1984/5an, di gelek meşên madenkaran de cihê serbilindiyê didin komên wiha. Mînakek din jî greva mezin a karkerên koçber ên cihû di sala 1912’an de li Londonê ye ku di heman demê de greva mezin a London Dockê pêk hat. “Têkoşîna hevpar karkerên cihû û ne cihû anîn cem hev. Civînên greva hevpar hatin lidarxistin û heman axaftvan di xwepêşandanên mezin ên hevpar de axivîn.” Greva Cihûyan bi serketî bû û “derbeke mirinê li pergala xwêdanê xist. Karkerên Îngilîz piştî vê serketinê bi çavên cuda li karkerên cihû mêze kirin.” Lê dîsa jî grêva dokê ya Londonê berdewam kir û gelek malbatên dokeran rastî daxwazên rast hatin. Êrîşkarên Cihû yên serkeftî dest bi kampanyayek “ji bo hin zarokên dokeran bibin malên xwe.” Vê piştgirîya pratîkî “ji bo xurtkirina dostaniya di navbera karkerên cihû û ne-cihû de pir kir.” [Rudolf Rocker, Salên Londonê , r. 129 û rûp. 131] Ev hevgirtin di Cotmeha 1936-an de hate vegerandin, dema ku doker di pêşî de bûn di rawestandina reşikên faşîst ên Mosley de ku di nav deverên Cihûyan re dimeşin (şerê navdar ê kolana Cable).
Ji bo spî, mêr û heteroseksuelan, tekane nêzîkatiya anarşîst ew e ku piştgirîkirina kesên din di têkoşînê de, redkirina tehemmula mezinatiya di nav kesên din de û ji holê rakirina tirs û pêşdaraziyên xwe (di heman demê de red dikin ku li hember tekoşînên xwe-rizgariyê ne rexne bin — hevgirtin nayê wateya mejiyê xwe vemirîne!). Ev eşkere ye ku pirsgirêka zordestiya civakî di nav hemû rêxistin û çalakiyên çîna karkeran de digire, da ku di nav wan de tu komeke bindest nemîne.
Ancax bi vî awayî dikare girtina van nexweşiyên civakî lawaz bibe û pergalek çêtir, ne hiyerarşîk were afirandin. Birîna yekî birîna hemûyan e.