Wergera Makîne

Nêrînên anarşîst ên li ser ehlaqê pir diguhezin, her çend hemî di wê baweriyê de ne ku kesek di hundurê xwe de hesta xwe ya exlaqî pêş bixe. Hemî anarşîst bi Max Stirner re dipejirînin ku divê kesek xwe ji sînorên exlaqê heyî rizgar bike û vê exlaqê bipirse — “Ez biryarê didim ka ew ji min re rast e; li derveyî min mafek tune .” [ Ego û ya xwe , r. 189]
Lêbelê hindik anarşîst dê bi qasî Stirner herin û her têgînek etîka civakî bi tevahî red dikin (dibêjin ku Stirner qîmetê dide hin têgehên gerdûnî her çend ew têgehên egoîst in). Relatîvîzma exlaqî ya tund ji bo piraniya anarşîstan hema hema bi qasî mutleqîzma exlaqî xirab e (relativîzma ehlaqî nêrîna ku ji tiştê ku li gorî kesek kesane wêdetir rast an xelet tune ye dema ku absolutîzma exlaqî ew nêrîn ev e ku tiştê rast û xelet ji tiştê ku kes difikirin serbixwe ye. ).
Gelek caran tê îddîakirin ku civaka nûjen ji ber “egoîzma” zêde an jî relativîzma ehlaqî perçe dibe. Ev derew e. Bi qasî ku relatîvîzma ehlaqî dimeşe, ev gavek pêşdetir e ji absolutîzma exlaqî ya ku ji hêla cûrbecûr Moralîst û bawermendên rast ve li civakê tê xwestin ji ber ku ew xwe, her çend hindik be jî, li ser ramana aqilê ferdî bingeh digire. Lêbelê, ji ber ku ew hebûna (an xwestek) ehlaqê înkar dike, ew tenê neynikê ye ku li hemberê serhildanê ye. Her du vebijark hêzê nade ferd an jî azadker e.
Ji ber vê yekê, van her du helwestên hanê ji bo otorîteran balkêşiyek pir mezin digirin, ji ber ku xelkek ku an nikaribe li ser tiştan ramanek çêbike (û dê her tiştî tehamul bike) an jî bi kordahî fermanên elîta serdest bişopîne, ji bo desthilatdaran nirxek mezin e. Her du jî ji hêla piraniya anarşîstan ve têne red kirin di berjewendiya nêzîkatiyek ehlaqî ya ku li ser bingeha aqilê mirovî ye ji bo pêşxistina têgînên exlaqî û empatiya navkesî da ku van têgehan di nav helwestên etîk ên di nav civakê de û hem jî di nav kesan de giştî bike. Ji ber vê yekê nêzîkatiyek anarşîst a ji etîkê re vekolîna takekesî ya rexneyî ya ku di relativîzma ehlaqî de tê destnîşan kirin parve dike, lê xwe li ser hestên hevpar ên rast û xelet vedihewîne. Wekî ku Proudhon got:
“Hemû pêşkeftin bi rakirina tiştekê dest pê dike; her reformek li ser şermezarkirina hin destdirêjiyan dimîne; her ramanek nû li ser bingeha kêmasiya îsbatkirî ya ramana kevn e.”
Piraniya anarşîstan vê nêrînê digirin ku pîvanên exlaqî, mîna jiyan bixwe, di pêvajoyek domdar a pêşveçûnê de ne. Ev yek dihêle ku ew têgînên cihêreng ên “Qanûna Xwedê”, “Qanûna Xwezayî”, û hwd red bikin ji bo teoriyek pêşkeftina exlaqî ku li ser bingeha vê ramanê ye ku kes bi tevahî hêz in ku cîhana li dora xwe bipirsin û binirxînin — di Bi rastî, ew hewce ne ku ew bi rastî azad bibin. Tu nikarî bibî anarşîst û bi kor û kor tiştekî qebûl bikî ! Mîchael Bakunîn, yek ji damezrînerên anarşîst ên ramanwer, ev gumanbariya radîkal wiha anî ziman:
“Tu teorî, tu pergalek amade, tu pirtûkek ku heya niha nehatiye nivîsandin dê cîhanê xilas bike. Ez xwe bi ti pergalê ve girê nadim. Ez lêgerek rastîn im.”
Her sîstemeke ehlaqê ya ku li ser esasê lêpirsîna kesane nebe, tenê dikare otorîter be. Erich Fromm diyar dike ku çima:
“Bi awayekî fermî, etîka otorîter kapasîteya mirov a ku bizane çi baş e an çi xirab e, înkar dike; normê ku dide her dem desthilatdariyek e ku ji ferd derbas dibe. Sîstemek wusa ne li ser aqil û zanînê, lê li ser tirsa desthilatdariyê û li ser hesta qelsiya mijarê ye. Teslîmbûna biryardayînê ji hêza efsûnî ya desthilatdariyê pêk tê . Berjewendiyên desthilatdariyê, ne berjewendiyên mijarê, îstîsmar e, her çend dibe ku mijar jê sûd werbigire. [ Mirov Ji bo Xwe , r. 10]
Ji ber vê yekê anarşîst, di esasê xwe de, nêzîkatiyek zanistî ji pirsgirêkan re digirin. Anarşîst bêyî ku xwe bispêrin mîtolojiya arîkariya giyanî, lê li gorî merîfetên hişê xwe digihîjin darazên exlaqî. Ev yek bi mentiq û aqil tê kirin, û ji bo çareserkirina pirsên exlaqî rêyek pir çêtir e ji pergalên kevinbûyî, otorîter ên mîna olê ortodoks û bê guman çêtir e ji “tu xeletî û rast tune” ya relativîzma exlaqî.
Ji ber vê yekê, çavkaniya têgehên exlaqî çi ne? Ji bo Kropotkin, “xweza divê wekî mamosteyê yekem ê exlaqî yê mirov were nas kirin. Xwezaya civakî ya ku hem di mirovan de hem jî di hemî heywanên civakî de xwezayê ye – ev eslê hemî têgînên ehlaqî û hemî pêşkeftina ehlaqê ya paşê ye. ” [ Ethics , r. 45]
Jiyan, bi gotineke din, bingeha etîka anarşîst e. Ev tê wê wateyê ku, di bingeh de (li gorî anarşîstan), nêrînên exlaqî yên kesek ji sê çavkaniyên bingehîn têne wergirtin:
1) Ji civaka ku ferd tê de dijî. Wek Kropotkin jî got, “têgihîştina mirovan ya exlaqî bi tevahî girêdayî şeklê ku jiyana wî ya civakî di demek diyarkirî de li cîhek diyarkirî ve girêdayî ye. têgehên exlaqî yên mirovan û di hînkirinên exlaqî yên serdema diyarkirî de.” [ Op. Cit. , r. 315] Bi gotineke din, ezmûna jiyanê û jiyanê.
2) Nirxandineke rexnegir ji aliyê kesan ve li ser normên exlaqî yên civaka xwe, wek ku li jor hatiye destnîşan kirin. Ev bingeha argumana Erich Fromm e ku dibêje : “Divê mirov berpirsiyariya xwe qebûl bike û rastiya ku tenê bi karanîna hêza xwe dikare wate bide jiyana xwe… ji bilî wateya ku mirov jiyana xwe bi jiyanê dide, ti wateya jiyanê tune ye. eşkerekirina hêzên wî, bi jîyîna bi berhemdar ” [ Mirov ji bo xwe , r. 45] Bi gotineke din, raman û pêşveçûna kesane.
3) Hestê empatiyê – “koka rastîn a hestiyariya exlaqî… [e] tenê di hesta sempatiyê de ye.” [ “Exlaqê Anarşîst” , Anarşîzm , r. 94] Bi gotineke din, şiyana takekesî ku hîs bike û serpêhatî û têgînan bi kesên din re parve bike.
Ev faktora dawî ji bo pêşxistina hesta exlaqî pir girîng e. Wekî ku Kropotkin got, “Xeyalê we çiqas bi hêztir be, hûn çêtir dikarin ji xwe re xêz bikin ku her heyînek dema ku êşê dikişîne çi hîs dike, û ew ê hesta we ya exlaqî ew qas tundtir û naziktir be. bi şert û mercan, ji hêla kesên derdora xwe ve, an jî bi tundiya raman û xeyala xwe ve fêr bûne, wekî fikir û xeyala xwe tevbigerin , hesta exlaqî çiqasî di we de zêde bibe, ew ê ew qas bibe adet.” [ Op. Cit. , r. 95]
Ji ber vê yekê, anarşîzm (bi bingehîn) li ser bingeha exlaqî ye “bi kesên din re wek ku hûn dixwazin ew di bin şert û mercên wekhev de bi we re bikin.” Anarşîst ne egoîst û ne jî altruîst in dema ku mijar tê ser helwestên exlaqî, ew bi tenê mirov in.
Wekî ku Kropotkin destnîşan kir, “egoîzm” û “altruîzm” her du jî kokên xwe di heman mebestê de ne — “ferqa di navbera her du kiryaran de di encama mirovahiyê de çiqasî mezin be jî, mebest yek e. Ew lêgerîna kêfê ye.” [ Op. Cit. , r. 85]
Ji bo anarşîstan, divê hesta exlaqî ya kesek bi serê xwe pêşbikeve û pêdivî bi karanîna tevahî şiyanên derûnî yên ferdî wekî beşek ji kombûnek civakî, wekî beşek ji civakê heye. Gava ku kapîtalîzm û celebên din ên desthilatdariyê xeyala kesane qels dike û jimara rêyên ku ew di bin giraniya mirî ya hiyerarşiyê de aqilê xwe bi kar tînin û hem jî civakê têk dibin, kêm dike, ne ecêb e ku jiyana di bin kapîtalîzmê de bi bêhurmetiyek berbiçav ji yên din re tê xuyang kirin. nebûna tevgerên exlaqî.
Bi van faktoran re rola newekheviya di nava civakê de heye. Bêyî wekheviyê, etîka rasteqîn çênabe ji bo “Edalet tê wateya Wekheviyê… tenê yên ku kesên din wek hev dihesibînin dikarin rêzê bişopînin: “Tiştê ku hûn naxwazin ew ji we re bikin ji yên din re nekin.” Xuyaye ku xulamek û bazirganê koledar nikane ‘pêvajoya kategorî’ ya li ser koleyan [an jî wekî koleyan] nas bike. ” Ji ber vê yekê “astengiya herî mezin a li pêşiya parastina astek exlaqî ya di civakên me yên îroyîn de nebûna wekheviya civakî ye. Bêyî wekheviya rastîn , hesta edaletê tu carî bi gerdûnî pêş nakeve, ji ber ku dad tê wateya naskirina Wekheviyê . Kropotkin, Evolution and Environment , r. 88 û rûp. 79]
Kapîtalîzm jî mîna her civakekê, reftarên exlaqî yên ku heq dike distîne.
Di civakeke ku di navbera relativîzma ehlaqî û absolutîzmê de derbas dibe, ne ecêb e ku egoîzm bi egoîzmê re tevlihev dibe. Bi dûrxistina kesan ji pêşvebirina ramanên xwe yên exlaqî û li şûna wê teşwîqkirina guhdana kor a ji desthilatdariya derve re (û bi vî rengî relativîzma exlaqî gava ku ferd difikirin ku ew bê hêza wê desthilatdariyê ne), civaka kapîtalîst xizankirina kesayetî û egoyê misoger dike. Wekî ku Erich Fromm dibêje:
“Têkneçûna çanda nûjen ne di prensîba wê ya ferdperestiyê de ye, ne di wê fikrê de ye ku fezîleta exlaqî wekî peydakirina berjewendiyê ye, lê di xerabûna wateya berjewendiyê de ye; ne di rastiya ku mirov pir bi berjewendiya xwe re eleqedar in, lê ew bi têra xwe bi berjewendiya xwe ya rastîn re têkildar nabin, lê ji ber ku ew ji xwe hez nakin . 139]
Ji ber vê yekê, bi hûrgulî, anarşîzm li ser çarçoveyek egoîstîkî ya referansê ye – ramanên exlaqî divê îfadeya tiştê ku wekî kesek tevahî kêfê dide me be (hem aqil û hestyarî, aqil û empatî). Ev yek dihêle ku hemî anarşîst dabeşbûna derewîn di navbera egoîzm û altruîzmê de red bikin û bipejirînin ku ya ku gelek kes (wek mînak, kapîtalîst) jê re dibêjin “egoîzm” di encamê de xwe-înkarkirina takekesî û kêmkirina berjewendiya kesane pêk tîne. Wekî ku Kropotkin dibêje:
“Ehlaqê ku di civakên heywanan û mirovan de pêşdikeve, ji bo çi têdikoşe, ger ne ji bo dijberiya li hember îhtîmalên egoîzma teng û mezinkirina mirovahiyê bi ruhê pêşketina altruîzmê? ‘altruîzm’ ne rast in, ji ber ku tu altruîzma safî bêyî tevlîheviya kêfa kesane – û ji ber vê yekê, bêyî egoîzmê nabe . Adetên kesane yên dawîn dikin ku ferd bi hurmeta xwe ya ji bo kesayeta xwe çavê xwe ji civakê winda bike û ji ber vê yekê jî negihêje armanca xwe, ango refaha ferd, lê pêşvebirina adetên xebatê yên hevpar û hevdu. Alîkarî bi giştî di malbatê de û hem jî di civakê de dibe sedema rêze encamên bikêrhatî.” [ Ethics , rûp. 307-8]
Ji ber vê yekê anarşîzm li ser redkirina absolutîzma ehlaqî (ango “Qanûna Xwedê”, “Zagona Xwezayî”, “Cewhera Mirov”, “A ye A ye” ) û egoîzma teng ku relativîzma ehlaqî bi hêsanî xwe dide ber xwe, bingeh digire. Di şûna wê de, anarşîst nas dikin ku têgehên rast û xelet hene ku li derveyî nirxandina kesane ya kiryarên xwe hene.
Ev ji ber xwezaya civakî ya mirovahiyê ye. Danûstandinên di navbera kesan de bi awayekî civakî pêşdikeve ku li gorî Kropotkin dikare bi kurtî wiha were gotin: “Ma ew ji civakê re bikêr e? Wê gavê ew baş e. Ma zirar e? Wê hingê xirab e.” Kîjan kirinên ku mirov wekî rast an xelet difikire ne, lêbelê, neguhêrbar e û “texmîna tiştê bikêr an zirardar… diguhere, lê bingeh her wekî xwe dimîne.” [ “Ehlaqê Anarşîst” , Op. Cit. , r. 91 û rûp. 92]
Ev hesta empatiyê, ku li ser hişê rexnegiriyê hatiye avakirin, bingeha bingehîn a etîka civakî ye – “çi-divê-be” dikare wekî pîvanek ehlaqî ya rastî an rastbûna “çi-heye” ya objektîf were dîtin. Ji ber vê yekê, dema ku anarşîst koka ehlaqê di xwezayê de nas dikin, ehlaqê di bingehê xwe de wekî ramanek mirovî dihesibînin – berhema jiyan, raman û pêşkeftina ku ji hêla kesan ve hatî afirandin û ji hêla jiyana civakî û civakê ve hatî gelemperî kirin.
Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan, tevgerek neexlaqî çi ye? Bi eslê xwe her tiştê ku destkefta herî bi qîmet a dîrokê înkar dike: azadî, taybetmendî û rûmeta kesane.
Kes dikarin bibînin ka çi kirinên bêexlaqî ne ji ber ku, ji ber empatiyê, ew dikarin xwe di pozîsyona kesên ku ji behrê dikişînin bi cih bikin. Kiryarên ku ferdîtiyê sînordar dikin ji ber du sedemên (bi hev ve girêdayî) dikarin bêexlaqî bêne hesibandin.
Ya yekem, parastin û geşepêdana takekesiyê di hemûyan de jiyana her kesî dewlemend dike û ji ber cihêrengiya ku çêdike kêfê dide kesan. Ev bingeha egoîst a ehlaqê sedema duyemîn (civakî) xurt dike, ew e ku ferdbûn ji bo civakê baş e, ji ber ku civak û jiyana civakî dewlemend dike, xurt dike û dihêle ku mezin bibe û pêş bikeve. Wekî ku Bakunin her dem digot, pêşkeftin bi tevgerek ji “sade ber bi tevlihev” ve tête nîşankirin an, bi gotinên Herbert Read, ew “bi asta cûdabûnê ya di nav civakê de tê pîvandin. Heke ferd di pargîdaniyek de yekîneyek be. Jiyana wî ya girseyê dê bi sînor, bêhêz û mekanîkî be wateya peyvê – di hişmendiya hêz, zindîbûn û şahiyê de pêşve bibin.” [ “Felsefeya Anarşîzmê”, Anarşî û Rêkûpêk , r. 37]
Ev parastina kesayetiyê ji xwezayê fêr dibe. Di ekosîstemekê de, cihêrengî hêz e û ji ber vê yekê cihêrengiya biyolojîk dibe çavkaniya têgihîştina bingehîn a exlaqî. Di forma xwe ya herî bingehîn de, ew rêbernameyek peyda dike ku “alîkariya me dike ku em diyar bikin ka kîjan kirinên me xizmeta pêşkeftina xwezayî dike û kîjan ji wan wan asteng dike.” [Murray Bookchin, Ekolojiya Azadiyê , r. 442]
Ji ber vê yekê, têgîna exlaqî “di hesta civakîbûnê de ye, ku di tevahiya cîhana heywanan de ye û di têgînên wekheviyê de, ku yek ji darazên bingehîn ên bingehîn ên aqilê mirovan pêk tîne.” Ji ber vê yekê anarşîst “hebûna daîmî ya meyleke dualî – ji aliyekî ve ber bi pêşkeftina mezintir, civakîbûnê ve , û ji hêla din ve, zêdebûna giraniya jiyanê ku di encamê de dibe sedema zêdebûna bextewariya kesan . ” û di pêşveçûnê de – fîzîkî, rewşenbîrî û exlaqî.” [Kropotkin, Ethics , r. 311-2 û r. 19-20]
Helwestên anarşîst ên li hember desthilatdarî, dewlet, kapîtalîzm, milkê taybet û hwd hemî ji baweriya me ya exlaqî tê ku azadiya kesan xema sereke ye û ku şiyana me ya empatî bi yên din re, xwe di kesên din de bibînin (wekheviya me ya bingehîn û hevpar takekesî, bi gotineke din).
Ji ber vê yekê anarşîzm nirxandina subjektîf ji hêla kesan ve ji komek rewş û çalakiyan re bi derxistina encamên objektîf ên navkesî yên van nirxandinan re li ser bingeha sînorên empatîkî û nîqaşên di navbera wekhevan de pêk tîne. Anarşîzm li ser nêzîkatiya mirovî ya ji ramanên exlaqî re, ya ku bi civak û pêşkeftina takekesî re pêş dikeve, bingeh digire. Ji ber vê yekê civakek exlaqî ew e ku tê de “cûdahiya di nav mirovan de dê were rêz kirin, bi rastî jî were pêşve xistin, wekî hêmanên ku yekîtiya ezmûn û diyardeyê dewlemend dikin… ji ber tevliheviya xwe dewlemendtir e.” [Murray Bookchin, Post Scarcity Anarchism , r. 82]