Wergera Makîne

Erê. Bê komele, jiyanek bi rastî mirovî ne mimkûn e. Azadî bêyî civak û rêxistin nabe . Wekî ku George Barrett destnîşan kir:
“Ji bo ku em bi tevahî wateya jiyanê bi dest bixin, divê em hevkariyê bikin û ji bo hevkariyê divê em bi hevrêyên xwe re peymanan çêbikin. Lê em texmîn bikin ku peymanên bi vî rengî tê wateya sînorkirina azadiyê, bê guman pûçiyek e; ew pêkanîna azadiya me ne.
“Eger em ê dogmayekê îcad bikin ku lihevkirin xerakirina azadiyê ye, wê demê azadî di cih de dibe zalim, ji ber ku kêfên herî asayî yên rojane li mirovan qedexe dike. Mînak ez nikarim bi hevalê xwe re biçim meşê ji ber ku Li dijî prensîba Azadiyê ye ku ez razîbim ku di demek diyarkirî de bim ku ez bi wî re bibînim, ji ber ku ji bo vê yekê divê ez bi kesek din re hevkariyê bikim. û hevkarî tê wateya lihevhatinekê, û ew li dijî Azadiyê ye. Wê gavê bête dîtin ku ez azadiya xwe sînordar nakim, lê tenê bi hevalê xwe re bimeşim.
“Heke ji aliyê din ve, ez ji zanîna xwe ya bilind biryar bidim ku baş e ku hevalê min werzîşê bike, û ji ber vê yekê ez hewl didim ku wî neçar bikim ku bimeşe, wê hingê ez dest bi sînorkirina azadiyê dikim. Ev cûdahiya di navbera peyman û hukûmeta azad.” [ Dijberdanên ji Anarşîzmê re , rûp 348-9]
Heya ku rêxistin digihîje, anarşîst difikirin ku “ji afirandina desthilatdariyê dûr, [ew] yekane dermanê wê ye û yekane rê ye ku her yek ji me bi beşdariya çalak û hişmend di xebata kolektîf de fêr bibe, û dev ji pasîfbûnê berde. amûrên di destê lîderan de ne.” [Errico Malatesta, Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 86] Ji ber vê yekê anarşîst baş dizanin ku divê bi rengekî birêkûpêk û vekirî xwe birêxistin bikin. Wekî ku Carole Ehrlich destnîşan dike, dema ku anarşîst “ne li dijî sazûmaniyê ne” û bi tenê “dixwazin avahiya hiyerarşîk ji holê rakin” ew “hema hema her gav stereotip têne dîtin ku bi tevahî avahiyek naxwazin.” Ev ne wusa ye, ji ber ku “rêxistinên ku dê di berpirsiyariyê de ava bikin, belavkirina hêzê di nav hejmara herî zêde ya kesan de, zivirîna peywiran, parvekirina jêhatîbûnê, û belavkirina agahdarî û çavkaniyan” li ser bingeha “prensîbên rêxistinî yên anarşîst ên civakî yên baş” in. !” [ “Sosyalîzm, Anarşîzm û Femînîzm” , Rumours Quiet: An Anarcha-Feminist Reader , r. 47 û rûp. 46]
Rastiya ku anarşîst alîgirê rêxistinê ne, dibe ku di destpêkê de xerîb xuya bike, lê tê fêm kirin. Du anarşîstên Brîtanî dibêjin : “Ji bo kesên ku bi tenê ezmûna rêxistina otorîter heye,” du anarşîstên Brîtanî dibêjin, “xuya dibe ku rêxistin tenê dikare totalîter an demokratîk be, û yên ku bi hukûmetê bawer nakin divê bi vî rengî qet ji rêxistinê bawer nekin. Ew ne wusa ye. ” [Stuart Christie û Albert Meltzer, The Floodgates of Anarchy , r. 122] Bi gotineke din, ji ber ku em di civakek ku tê de hema hema hemî awayên rêxistinbûnê otorîter in de dijîn, ev yek wan dike ku tenê celebek gengaz xuya bike. Tiştê ku bi gelemperî nayê pejirandin ev e ku ev awayê rêxistinbûnê ji hêla dîrokî ve girêdayî ye, ku di nav celebek taybetî ya civakê de çêdibe — ya ku prensîbên motîvasyona wê serdestî û kedxwarî ne. Li gorî arkeolog û antropologan, ev celeb civak tenê bi qasî 5000 salan heye, ku bi dewletên pêşîn ên pêşîn ên ku li ser bingehê dagîrkerî û koletiyê hatine damezrandin, derketine holê, ku tê de keda koleyan zêdebûnek çêkiriye ku piştgirî dide çînek serdest.
Beriya wê demê, bi sed hezaran salan, civakên mirovî û proto-mirovî yên ku Murray Bookchin jê re dibêje “organîk” bûn , ango li ser bingeha formên hevkariyê yên çalakiya aborî ya ku bi alîkariya hev ve girêdayî, gihîştina belaş a çavkaniyên hilberînê, û li gorî hewcedariyê parvekirina berhemên keda komînal. Her çend civakên weha belkî li gorî temenê xwedan rêzên statûyê bin jî, di wateya têkiliyên serdestî-bindestî yên sazûmankirî de ku bi cezayên zorê dihatin sepandin û di encamê de bi çîn-stratîfîkasyona ku bi îstismarkirina aborî ya çînek ji hêla çînek din ve girêdayî bû, hîyerarşiyek tune bû (binêre Murray Bookchin, The Ecology Azadî ).
Lêbelê, divê were tekez kirin ku anarşîst guh nadin “vegera Serdema Kevir”. Em tenê bala xwe didinê ku ji ber ku şêwaza rêxistinî ya hiyerarşîk-otorîter di pêvajoyek geşepêdana civakî ya mirovî de pêşkeftinek nû ye, çu sedem tune ku meriv bifikire ku ew bi rengekî “qedexe” ye ku mayînde be. Em nafikirin ku mirov ji hêla genetîkî ve ji bo tevgerên otorîter, pêşbazî û êrîşkar “bername” hatine çêkirin, ji ber ku delîlek pêbawer tune ku piştgirî bide vê îdîayê. Berevajî vê, tevgerek wusa ji hêla civakî ve girêdayî ye, an hînbûyî ye , û wekî wusa, dikare bê fêrkirin (binêre Ashley Montagu, Cewhera Xwekujiya Mirovan ). Em ne fatalîst an jî determînîstên genetîkî ne, lê bi îradeya azad bawer dikin, ku tê vê wateyê ku mirov dikare awayê kirina tiştan biguhezîne, di nav de awayê organîzekirina civakê jî.
Û guman tune ku civak pêdivî ye ku çêtir were rêxistin kirin, ji ber ku niha piraniya dewlemendiya wê – ku ji hêla piraniyê ve tê hilberandin – û hêz li ser hindikahiyek piçûk, elît a li serê pîramîda civakî tê dabeş kirin, û dibe sedema tunebûnê û tunebûnê. êş ji bo yên mayî, nemaze ji bo yên li jêr. Lê dîsa jî ji ber ku ev elît rêyên zorê bi rêya kontrola xwe ya li ser dewletê kontrol dike (li beşa B.2.3 binêre ), ew dikare piraniyê bitepisîne û derdê wê paşguh bike — diyardeyeke ku di asteke biçûk de di nav hemû hiyerarşiyan de pêk tê. Ji ber vê yekê ne ecêb e ku mirovên di nav avahiyên otorîter û navendî de wekî înkarkirina azadiya wan ji wan nefret dikin. Wekî ku Alexander Berkman dibêje:
“Yê ku ji we re bêje anarşîst ji rêxistinê bawer nakin, derewan dike. Rêxistin her tişt e û her tişt rêxistin e. Tevahiya jiyanê rêxistinî ye, bi zanebûn an bêhiş… Lê rêxistin û rêxistin heye. Civaka kapîtalîst e. ew qas bi rêxistinkirî ye ku endamên wê cefayê dikişînin: çawa ku di beşeke we de êşek heye û hûn nexweş in, nabe ku yek endamek rêxistinê bê cezakirin. tepisandin an jî paşguh kirin, ev ê wekî guhnedana diranek êşdar be. [ Op. Cit. , r. 198]
Lê dîsa jî di civaka kapîtalîst de tişta ku diqewime bi rastî jî ev e, ku bi rastî jî “herî nexweş e”.
Ji ber van sedeman, anarşîst formên rêxistinî yên otorîter red dikin û li şûna wan piştgirî didin komeleyên li ser peymana azad. Peymana azad girîng e ji ber ku, bi gotinên Berkman, “[o]tenê dema ku her yek yekînek azad û serbixwe be, ji ber berjewendîyên hevdu ji hilbijartina xwe bi kesên din re hevkariyê bike, cîhan dikare bi serfirazî bixebite û bibe hêzdar.” [ Op. Cit. , r. 199] Wekî ku em di beşa A.2.14 de nîqaş dikin , anarşîstan tekez dikin ku peymana azad divê bi demokrasiya rasterast (an, wekî ku bi gelemperî ji hêla anarşîstan ve tê gotin, xwe-rêveberî) were temam kirin di nav komeleyê de, wekî din “azadî” hindiktir ji bijartina axayan.
Rêxistinkirina anarşîst li ser bingehê desentralîzasyoneke mezin a desthilatdariyê vedigere destê gel, ango yên ku rasterast ji biryarên tên girtin bandorê lê dikin. Ji bo gotina Proudhon:
“Heya ku demokrasî sextekariyek û serweriya gel ne pêkenok be, divê were pejirandin ku her welatiyekî di warê pîşesaziya xwe de, her meclîsek şaredarî, navçe û parêzgehek di nav xaka xwe de… divê rasterast tevbigere… û bi serê xwe di rêvebirina berjewendiyên ku tê de hene, û divê serweriya tam li ser wan bikar bîne.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , r. 276]
Ev jî tê wateya pêwîstiya federalîzmê ji bo hevrêzkirina berjewendiyên hevbeş. Ji bo anarşîzmê federalîzm temamkera xwezayî ya xwerêveberiyê ye. Bi rakirina dewletê re civak “dikare û divê xwe bi rengekî din birêxistin bike, lê ne ji serî heta binî… Divê rêxistina civakî ya pêşerojê tenê ji binî ber bi jor ve, ji aliyê komele an federasyona azad ve were çêkirin. Karkeran, pêşî di sendîkayên xwe de, piştre li komunan, herêman, neteweyan û herî dawî jî di federasyoneke mezin, navneteweyî û gerdûnî de, wê demê bi tena serê xwe wê nîzama azadî û qenciya hevpar a rast û jiyanê pêk were ji înkarê, berovajî berjewendiyên takekes û civakê erê dike û dike nava ahengê.” [Bakunin, Michael Bakunin: Selected Writings , pp. 205-6] Ji ber ku “rêxistineke bi rastî gelêrî… ji binî dest pê dike” û bi vî awayî “federalîzm dibe saziyeke siyasî ya Sosyalîzmê, rêxistina azad û spontan a jiyana gelêrî.” Ji ber vê yekê sosyalîzma azadîxwaz “bi karakterê xwe federalîst e.” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 273-4 û r. 272]
Ji ber vê yekê rêxistina anarşîst li ser bingeha demokrasiya rasterast (an xwe-rêveberî) û federalîzmê (an jî konfederalîzmê) ye. Ev îfade û hawîrdora azadiyê ne. Demokrasiya rasterast (an jî beşdar) bingehîn e ji ber ku azadî û wekhevî hewcedariya forûmên ku di nav wan de mirov bikarin wek hev nîqaş bikin û nîqaş bikin û yên ku destûrê didin pêkanîna azad a tiştê ku Murray Bookchin jê re “rola afirîner a muxalif” bi nav dike, vedihewîne. Federalî ji bo ku berjewendiyên hevpar bên gotûbêjkirin û çalakiyên hevbeş bi awayekî ku daxwazên hemû kesên ku ji wan bandor bûne nîşan bide pêwîst e. Ji bo ku biryar ji binî ber bi jor ve biherikin li şûna ku ji jor ber bi jêr ve ji hêla çend desthilatdaran ve werin ferz kirin.
Fikrên anarşîst ên li ser rêxistina azadîxwaz û hewcedariya demokrasiya rasterast û konfederalîzmê dê di beşên A.2.9 û A.2.11 de bêtir werin nîqaş kirin.