Parastina din a nirxa zêde ya aborîya kapîtalîst jî li gorî demê ye. Ev arguman bi “tercîha zemanê” ya ku me di beşa dawîn de behs kir ve girêdayî ye û, bi heman awayî, di vê ramanê de ye ku pereyê nuha ji pereyê paşerojê cûda ye û, wekî encam, nirxa zêde (di rastiyê de) danûstendina tiştên heyî ji bo yên paşerojê nîşan dide. Ev arguman du awayên sereke hene, li gorî berjewendî an berjewendiya ku têne parastin, lê her du jî li ser vê perspektîfê têne damezrandin. Em ê li ser her yekê nîqaş bikin.

Yek ji kevintirîn parêzbendiyên berjewendiyê teoriya “berxwedanê” ye ku yekem car ji hêla Nassau Senior ve di sala 1836-an de hatî pejirandin. Ev jî heman fedakariya giran a kedê dixwaze, ji ber ku “dûrketina ji kêfa ku di destê me de ye, an lêgerîna encamên dûr û ne bilez, di nav ceribandinên herî bi êş ên îradeya mirovan de ne.” Ji ber vê yekê meaş û faîz/qezenc “divê wekî xelata qurbaniyên taybet, ya pêşîn berdêla kedê, û ya paşîn ji bo dûrketina ji kêfa tavilê were hesibandin.” [ Rêveberek Zanistiya Aboriya Siyasî , r. 60 û rûp. 91]

Îro, fikra ku berjewendî xelata “berxwedanê” ya teserifkeran e, hîn jî di aboriya kapîtalîst de hevpar e. Lêbelê, di dawiya sedsala nozdehan de, argumana Senior wekî teoriya “bendewariyê” hate nas kirin dema ku hîn jî heman rolê di rastdarkirina dahata ne-kar de dilîze. Yek ji ekonomîstên neo-klasîk ên serdema xwe yên sereke, Alfred Marshall, angaşt kir ku “[i]heger em qebûl bikin ku [melalek] tenê berhema kedê ye, û ne ji ked û bendewariyê ye, bê şik em dikarin bi mantiqek bêserûber neçar bibin ku qebûl bikin ku heqdestek berjewendî tune, xelata bendewariyê ye.” [ Prensîbên Aborî , r. 587] Dema ku bi awayekî nepenî tê naskirin ku ked çavkaniya hemû nirxan e di kapîtalîzmê de (û ku xwenegirtin ne çavkaniya qezencê ye), tê îddîakirin ku faîz li ser nirxa zêde ya ku ji hêla karker ve hatî hilberandin îdîayek rewa ye.

Çima ev rewş e? Aboriya kapîtalîst îdia dike ku bi “teloqkirina serfkirinê” kapîtalîst destûrê dide ku amûrên nû yên hilberînê pêş bikevin û ji ber vê yekê divê ji bo vê fedakariyê were xelat kirin. Bi gotineke din, ji bo ku sermayek wek têketek berdest hebe — ango mesrefên niha ji bo vegerê di paşerojê de hilgire — divê kesek amade be ku vexwarina xwe paşde bixe. Ew lêçûnek rastîn e, û ya ku mirov dê tenê heke ji bo wê were xelat kirin bidin:

“Cewhera mirovî ya ku ew e, em mafdar in ku em behsa berjewendiya sermayê wekî xelata fedakariya ku li benda kêfa çavkaniyên maddî ye, ji ber ku hindik kes bêyî xelat dê pir teserûf bikin; çawa ku em ji heqdestan re wekî xelata kedê diaxivin, ji ber ku hindik kes bêyî xelat dê bi dijwarî bixebitin.” [ Op. Cit. , r. 232]

Rêjeya faîzê, di teoriya aborî ya neo-klasîk de, dema ku daxwaziya krediyan bi peydakirina teserûfê re tê destnîşan kirin. Rêjeya faîzê ji vê yekê derdikeve ku mirov lêçûnên heyî ji lêçûnên pêşerojê tercîh dikin. Ger kesek 200 £ ji bo salekê bi 5% deyn bide, ev di bingeh de heman e ku meriv bibêje ku ji niha şûnde 200 £ heye ji 210 £ salek şûnde. Bi vî rengî berjewendî lêçûna peydakirina karûbarek e, ango dem. Mirov dikarin îro bi dest bixin tiştê ku wekî din dê heya demek paşerojê nebûna. Digel deynek, faîz bihayê avantajê ye ku ji bûna tavilê drav tê wergirtin û ne ku li bendê bimîne.

Ev, di destpêkê de xuya dike, maqûl xuya dike. Ger hûn mantiqa ekonomiya kapîtalîst qebûl bikin û ji şert û mercên wan ên civakî bi tenê li kesan û tercîhên wan binerin, wê demê ew dikare watedar be. Lêbelê, gava ku hûn berfirehtir mêze bikin hûn dest pê dikin ku bibînin ku ev arguman dest pê dike. Çima ew e ku dewlemend amade ne ku teserûf bikin û drav peyda bikin dema ku ew çîna karker e ku teserûfê nake û dikevê deynan? Bê guman “terciha demê” ya kesek bi rewşa wî ya civakî-aborî ve girêdayî ye? Wekî ku me di beşa paşîn de nîqaş kir , ev tê vê wateyê ku her nirxandinek subjektîf a niha û pêşerojê bi avahiya bihayên bazarê û dabeşkirina dahatê ve girêdayî ye, ne serbixwe ye. Ew li gorî dahata kesane û pozîsyona pola wan diguhere, ji ber ku ya paşîn dê astê an lezgîniya daxwaz û hewcedariyên heyî şert bike.

Ji ber vê yekê ev teorî ji rexnegirên kapîtalîzmê re henek xuya dike — bi hêsanî bêje, gelo xwediyê kanê bi rastî ji karkerekî madenê zêdetir, xwedan pargîdanek dewlemend ji karkerek otobusê ku di kargeha xweya otomobîlan de dixebitîne, veberhênerek mîlyoner bêtir ji xebatkarek navendek gazî feda dike? Bi vî rengî, têgîna ku “bendewarî” berjewendiyê rave dike, pirsiyariyek e ku ew bi tevahî newekheviya di nav civakê de paşguh dike. Beriya her tiştî, ji bo kesek dewlemend ji kesek bi dahatiyek navîn re “paşvebirina vexwarinê” pir hêsantir e. Ev yek ji hêla îstatîstîkî ve tê destnîşan kirin, ji ber ku Simon Kuznets destnîşan kir, “tenê komên dahata jorîn teserûfê dikin; tevahî teserûfên komên li jêr deheya jorîn bi tevahî nêzî sifirê ye.” [ Pêşbûna Aborî û Structure , r. 263] Eşkere ye, ji ber vê yekê, di civaka nûjen de çîna sermayedar, dewlemend e, yên ku dev ji xerckirina dahata xwe li ser xerckirina tavilê berdidin û “dûr disekinin”. Ecêb e, ku mirovên çîna kedkar daxwazek wusa nîşan nadin ku dev ji xerckirina mûçeyên xwe li ser xerckirina tavilê bernedin. Ne hewce ye ku meriv zanibe ka çima, her çend gelek aborînas li pey Senior bûne û sûcdar dikin ku kêmasiya çîna karker a bêxwedaniyê didin ser perwerdehiya belengaz û ne, ji bo nimûne, pergala çîna ku ew tê de dijîn (ji bo Senior, çînên “xwendewarên xirabtir ” “her gav yên herî bêhêz in, û ji ber vê yekê yên herî hindik in.” [ R. Cit0].

Ji ber vê yekê, maqûlbûna faîzê wekî dravdana êşa paşxistina vexwarinê li ser vê yekê ye ku yekîneya teserûfê ya tîpîk malbatek piçûk an navîn-dahat e. Lê di civakên sermayedar ên hemdem de ne wisa ye. Malbatên weha ne çavkaniya piraniya teserûfê ne; piraniya pereyên faîzê naçe wan. Bi vî rengî, berjewendî faktora girêdayî ye û ji ber vê yekê “bendî” nikare berjewendiyê rave bike. Belê, berjewendî berhema newekheviya civakî û têkiliyên civakî yên ku ji aliyê aboriyê ve têne hilberandin e. Deyndêr deyn didin ji ber ku fonên wan hene ku wiya bikin dema ku deyndar deyn dikin ji ber ku bêyî drav naha dibe ku paşê nebin. Ji ber ku yên xwedan fon bi zehmetî bêyî deynan diçin, ne pir maqûl e ku meriv nîqaş bike ku ew ê îro hîn bêtir xerc bikin bêyî ceribandina hatina bêtir paşê paşê.

Ji bo ku vê xalê bi awayekî din bilêv bikin, parêzvanên berjewendîparêz ên kapîtalîst tenê “teloqkirina serfkirinê” bêyî ku konkret bikin wekî abstrakasyon dihesibînin. Mînakî, kapîtalîstek dikare 10-emîn Rolls Royce-ya xwe “teloq bike” ji ber ku ji bo nûvekirina hin makîneyên di kargeha xwe de pêdivî bi drav heye; di heman demê de dibe ku dayikek bi tenê ji bo ku hewil bide ku baştir li zarokên xwe xwedî derkeve, pêdivî ye ku “xwarinê” xwarin an xanîyek têr bihêle. Her du rewş ji hev cuda ne, lê dîsa jî kapîtalîst wan wek hev dibîne. Ev hevkêş tê vê wateyê ku “nekaribûna tiştê ku hûn dixwazin bikirin” heman tişt e ku “nekaribûna tiştên ku hûn hewce ne bikirin” e, û bi vî rengî cûdahiya eşkere di lêçûnên paşxistina vexwarinê de vedişêre!

Ji ber vê yekê şîroveyên Proudhon ku deynkirina sermayê “ji aliyê sermayedar ve fedakariyek rastîn nake” û ji ber vê yekê “xwe ji sermaya ku deyn dide mehrûm nake. ew ne nîyet dike û ne jî dikare wê ji bo xwe bi qîmet bike, ji ber ku, ger ew wê di destê xwe de bihêle, ev sermayeya ku ji hêla xwezayê ve steril e, dê steril bimîne, lê bi deyn û berjewendiya wê, ew qezencek dide ku kapîtalîst bêyî kar bijî. [ Faîl û serekî: Deyn Xizmetek e ]

Bi gotineke din, berevajî Marshall, teserûf ne qurbaniyek ji bo dewlemendan e û, wekî wusa, ne heqê xelatê ye. Proudhon wiha berdewam dike:

“Xwedanê ku xwediyê du sîteyan e, yek li Tours, û ya din li Orleansê, û yê ku mecbûr e ku rûniştina xwe li ser ya ku ew bikar tîne rast bike, û ji ber vê yekê rûniştina xwe li ya din biterikîne, gelo ev xwedan dikare îdia bike ku ew xwe ji tiştekî mehrûm dike, ji ber ku ew ne mîna Xwedê ye, ku em li her derê di çalakiyê de dijîn û em ji hebûna xwe ya ku li her derê dibêjin em di nav tevgerê de ne? Îtiraf bikin, ku bêparbûna sermayedar dişibe ya axayê ku xulamê xwe wenda kiriye, bi ya mîrê ku ji alîyê bindestan ve hatiye derxistin, wek yê diziyê ku dixwaze bikeve xaniyekê, kûçikên nobetê û girtiyan li ber pencereyan dibîne.

Ji ber ku ev “berxwedan” an “bendewarî” di encamê de çiqas dahatê encam dide, em tenê dikarin encam bidin ku ji biryarên ku pir-milyonerek mimkun e ew e ku biryar bide ku wê xaniyê pêncemîn nekirin û li şûna wê drav xilas bike. Hewldana ji bo ku xwe nehêlin ku hemî serwetên xwe bi yekcarî xera bikin, divê matmayî be. Di cîhana kapîtalîst de, pîşesazek ​​ku biryar dide ku beşek ji dewlemendiya xwe nexwe, lêçûnek bi qasî ya kesê ku karanîna dahata xwe ya hindik taloq dike da ku têra xwe teserûf bike ji bo bidestxistina tiştê ku jê re lazim e. Bi heman awayî, heke pîşesaz sed carî ji heqdestê karkerê ku li cîhê xwe dixebitî, faîzê sed carî zêdetir “qezenc” dike, pîşesaz sed carî bêtir ji nerehetiya ku di qesra xwe de dimîne ji, ji ya ku karkirê komirê di şert û mercên xeternak de li rûyê komirê dixebitî an jî karkerê ku di McJobek bêzar a ku jê nefret dike de asê maye, “dikeve”. “Bêkaranîna” paşxistina vexwarinê dema ku di luksê de dijî, eşkere ye ku 100 carî ji “bêkêrhatîbûna” ya, bêje, ji bo debara jiyanê dixebitin û ji ber vê yekê divê bi guncan were xelat kirin.

Ji ber ku têkiliyek rasterast di navbera berjewendiya wergirtî û “qurbana” ya tê de tune ye (heke hebe, ew têkiliyek berevajî ye ), ramana ku berjewendî xelata li bendê ye bi tenê bêaqil e. Pêdivî ye ku hûn ne anarşîst bin ku hûn bigihîjin vê encama eşkere. Ew ji hêla aborîzanek serek kapîtalîst ve hate pejirandin û argumana wî tenê rexneya berê ya Proudhon dike:

“Hebûn û bilindbûna berjewendiyê bi tu awayî bi hebûn û bilindahiya ‘qurbaniya xweragiriyê’ re nagunce.” Faîz, di rewşên awarte de, tê wergirtin li cihê ku fedakariyek ferdî ji berxwedêriyê nebûye. faîza ji hezarên sivik ên ku mîlyoner dide ber deynan û fonên îpotekê kêmtir e . 277]

Bi tevayî, wekî Joan Robinson destnîşan kir, “ku rêjeya faîzê ‘xelata li bendê’ ye, lê ‘bendî’ tenê tê wateya xwedîkirina dewlemendiyê… Bi kurtî, mirovê ku xwe ji sermaya xwe di orjîn û şahiyan de neteqîne, dikare berdewamiya faîzê bistîne. Ev yek bi tevahî rast xuya dike, lê wekî teoriyek dabeşkirinê tenê argumanek e.” [ Beşdariyên ji bo Aboriya Nûjen , r. 11] Faîz ne xelata “bendewariyê” ye, belkî ew yek ji (gelek) xelatên dewlemendiyê ye. Ev yek ji hêla Marshall bixwe ve hate pejirandin, ku destnîşan kir ku “hêza teserûfê bi zêdebûnek dahatê ve li ser lêçûnên pêwîst ve girêdayî ye; û ev di nav dewlemendan de herî mezin e.” [ Op. Cit. , r. 229]

Ji ber vê yekê ne ecêb e ku ekonomîstên neo-klasîk terma bendê wekî “ravekirinek” ji bo vegerandina sermayê (wek faîzê) destnîşan kirin. Berî vê guherîna di jargona aboriyê de, aborînasên seretayî têgîna “berxwedanê” (têgîna ku ji hêla Nassau Senior ve hatî bikar anîn) bikar anîn da ku berjewendiyê hesab bikin (û ji ber vê yekê rewa bikin). Çawa ku “teoriya” Senior ji bo parastina vegerên sermayeyê hate desteser kirin, piştî ku di 1880-an de hate destnîşan kirin peyva “bendewarî” jî wisa bû. Balkêş e, dema ku tam heman tişt rave dike, “bendewar” bû têgîna bijarte tenê ji ber ku zengilek jê kêm lêborîn hebû. Her du jî “qurbankirina kêfa heyî ji bo paşerojê” vedibêjin , lê li gorî Marshall, têgîna “berxwedaniyê” ” dibe ku meriv xelet were fêm kirin” ji ber ku li derdorê pir mirovên dewlemend hebûn ku faîz û berdêl distînin bêyî ku tu carî dev ji tiştekî bernedin. Wekî ku wî qebûl kir, “herî mezintirîn komkerên serwet mirovên pir dewlemend in, ku hin [!] ji wan di nav luksê de dijîn, û bê guman devjêberdanê di wê wateya têgînê de nakin ku tê de ew bi bêbextiyê veguhere.” Ji ber vê yekê wî peyva “li bendê” hilbijart ji ber ku “avantaj” di karanîna wê de hebû ku “komkirina dewlemendiyê” wekî “encama paşvexistina kêfê” binav bike. [ Op. Cit. , rûp. 232-3] Ev yek bi taybetî jî wisa ye ku sosyalîstan ji mêj ve vê rastiya eşkere nîşan didin ku kapîtalîst ji tiştekî “dûr nagirin” .

Ders eşkere ye, di aborîya sereke de ger rastî bi teoriya we re nakok be, teoriyê ji nû ve nenirxînin, navê wê biguherînin!

Dema ku em li dewlemendiya mîratê dinêrin Pirsgirêkên “bendî” û “berxwedanê” wekî çavkaniya berjewendiyê hîn zelaltir dibin. Axaftina li ser “berxwedanê” an “bendewariyê” dema nîqaşkirina sermayedarek ku pargîdaniyek bi mîlyonan mîras digire, bêaqil e. Senior ev yek nas kir, û got ku dahat di vê rewşê de ne qezenc e, lê belê “hemû taybetmendiyên kirê hene.” [ Op. Cit. , r. 129] Ku beşeke wisa mezin a dahata kapîtalîst wekî qezenc neyê hesibandin, îflasa her teoriyê nîşan dide ku qezencê wekî xelata “bendewariyê” dibîne. Lêbelê, argumana Senior destnîşan dike ku dravdana faîzê hewce nake ku ji hêla kesên ku wê werdigirin beşdarî hilberîna erênî nîşan bide. Mîna xwedêgiravî ku ji bo xwedîkirina diyariyek xwezayê heqê distîne, kapîtalîst jî ji ber ku tenê karê nifşên berê yekdestdar dike, dahatê distîne û, wekî Smith got, “kirêya axê, ku ji bo karanîna axê tê hesibandin, bi xwezayî bihayek yekdest e.” [ Wealth of Nations , r. 131]

Tewra ekonomîstên kapîtalîst jî, dema ku dixwazin berjewendiyê rewa bikin, qebûl dikin ku ew “ji her kiryarek kesane ya sermayedar serbixwe çêdibe. Her çend di afirandina wê de tiliya xwe nehejandibe jî bi wî re çêdibe… Û bêyî ku ew sermaya ku jê çêdibe qet biqede, û ji ber vê yekê bêyî ti sînorek pêwîst ji bo domandina wê diherike. [Böhm-Bawerk, Op. Cit. , r. 1] Ne ecêb e ku me di beşa C.2.3 de nîqaş kir ku bi tenê xwedan milk dahata ne- kedê rewa nake.

Bi gotineke din, ji ber yek biryara nekirina tiştekê (ango nexwarinê ), dibe ku kesek (û mîrasgirên wî/wê) her û her xelatek werbigirin ku ne girêdayî ti çalakiyek hilberînê ye. Berevajî kesên ku bi rastî karî dikin (ku her gava ku di afirandina malzemeyek de “tevkariyê” dikin, tenê xelatek werdigirin), kapîtalîst dê tenê ji bo yek kiryara xwe berdêl were xelat kirin. Ev hema hema lihevhatinek rast e. Weke ku David Schweickart amaje bi wê yekê kiriye, “Kapîtalîzm her û her xelatê dide hin kesan. Ev yek, ger ku bi kanûna tevkariyê were rewakirin, divê mirov îdiaya ku hin tevkarî bi rastî ebedî ne, biparêze.” [ Against Kapitalism , r. 17] Wekî ku me di beşa C.1.1 de destnîşan kir , divê nifşên heyî û yên paşerojê ji hêla kiryarên miriyên dirêj ve neyên serdest kirin.

Teoriya “li bendê”yê, helbet, ji bilî ravekirina eslê xwe, tenê hewl dide ku berjewendiyê rewa bike. Ger sermayedar bi rastî jî ji bo nehiştina xwe dahatek wekî xelat heq kiriye , ew ji ku tê? Tenê bi biryara rizgarkirinê nikare bi pasîf were afirandin, ji ber vê yekê berjewendî heye ji ber ku îstîsmara kedê heye. Wekî ku Joan Robinson kurt kir:

“Eşkere ye ku xelata teserûfê xwedîkirina hin dewlemendiyek din e. Yek ji avantajên xwedan dewlemendiyê, her çend ne tenê be jî, îmkana bidestxistina faîzê ye.

“Lê çima gengaz e ku faîz were girtin? Ji ber ku karsaz qezenc dikin û amade ne ku deyn bikin.” [ Kaxezên Aborî yên Berhevkirî , vol. 5, rûp. 36]

Ev kilît e. Heger şiyan û dilxwaziya meriv a “bendewariyê” bi rastiyên civakî ve girêdayî be (wek çavkaniyên berdest, çîna wan û hwd.), wê demê berjewendî nikare li ser nirxandinên subjektîf were danîn, ji ber ku ev faktora serbixwe ne. Bi gotineke din, teserûf “bendewariyê” îfade nake, ew bi tenê radeya newekheviyê îfade dike û berjewendî vê rastiyê îfade dike ku karker ji bo ku bijîn divê keda xwe bifroşin kesên din:

“Têgîna ku mirov siberojê dadiqurtîne bê guman xuya dike ku bi ezmûna subjektîf a her kesî re têkildar e, lê encama ku ji wê tê derxistin ne guncan e , ji ber ku pir kesan têra xwe têra xwe têra xwe têra xwe têra xwe heye ku dixwazin karibin hêza xwexwarinê bi kar bînin heya ku çarenûs destûrê dide, û gelek kes di rewşek de ne ku di dema niha de xwedan dahatek pirtir ji ya ku ew di pêşerojê de hêvî dikin (dibe ku mûçe wergirin, dibe ku ji niha û şûn de bêtir malnişîn bibin). ji jiyana xwe ya xwe binihêrin û dixwazin ku hêza xwe ji bo kirîna pêşbaziyê, ji bilî buhayê li ser vê yekê, ji hêla xwestekên kesayetiya xwe ve ne gengaz in. Ew ê bi vî rengî bazarek wusa be . rêjeyek erzaniyê ya neyînî derdixe. . .

“Rêjeya faîzê bi gelemperî ji ber sedemek pir cûda erênî ye. Hêza kirîna heyî hinekî bi qîmet e ji ber ku, li gorî qaîdeyên lîstikê yên kapîtalîst, ew destûrê dide xwediyê xwe… ku kedê bi kar bîne û hilberînê bike ku dê ji lêçûnên zêde qezencan derxe. Di aboriyek ku tê de rêjeya qezencê tê pêşbînîkirin ku erênî be [û rêjeya faîzê ya heyî erênî ye. nirxa xwe ya paşerojê heya radeya têkildar zêdetir dike. [ The Accumulation of Capital , r. 395]

Ji ber vê yekê, berjewendî hindik eleqeya xwe bi “bendewariyê” re heye û pir zêde bi newekheviyên bi pergala kapîtalîst ve girêdayî ye. Di rastiyê de, teoriya “li bendê” ya ku ew hewl dide ku îsbat bike destnîşan dike. Faîz bi tenê erênî ye ji ber ku sermayedar dikarin nirxa zêde ji karkeran re bistînin û ji ber vê yekê pereyê heyî ji pereyê pêşerojê bi qîmettir e ji ber vê rastiyê. Ji ber vê yekê ecêb e ku teoriyên pro-kapîtalîst ên ku dev jê berdidin xelet in, “ji ber ku teserûf bi giranî ji qazancê ye, û meaşên rastîn her ku diçe kêmtir dibe, rêjeya qezencê bilindtir dibe, dûrbîniya ku bi teserûfê ve girêdayî ye bi giranî ji hêla karkeran ve tê kirin, yên ku ji ‘xelat’ê tu parê nagirin.” [Robinson, Op. Cit. , r. 393]

Bi gotineke din, “bendî” zêdetiyek çê nake, ked dike. Bi vî rengî, “gotin ku kesên ku amûrên darayî digirin dikarin bi devgirtin an jî li bendê îdiaya beşek ji berhema civakî bikin, ravekirina tiştên ku pêvajoya hilberînê jêhatî dike, û ji ber vê yekê heta çi radeyê dikarin îdiayên faîzê an berdêl werin dayin.” [William Lazonick, Pêşbaziya Pêşbaziyê li Qata Dikanê , r. 267] Ev tê wê wateyê ku divê têkiliyên civakî yên di navbera karker û rêvebir/şefên li ser dikanê werin analîz kirin, ku ev yek dê bibe pirsiyar li ser tevahiya xwezaya kapîtalîzmê û her îddîayên ku ew li ser bingeha azadiyê ye.

Bi kurtasî, ramana ku berjewendî “xelata” bendewariyê ye, bi tenê rastiya civaka çîna paşguh dike û, bi rastî, dewlemendan ji bo dewlemendbûnê xelat dike. Aboriya neo-klasîk tê vê wateyê ku zengînbûn têkçûna dawî ye. Zehmetiyên (“qurban”) yên ku biryar didin ku serfkirin an veberhênana dewlemendiyên xwe bikin, bi qasî ku li ser terazûya bikêrhatîbûnê giran dibin li ser elîtan jî. Li gorî, em bibêjin, di firoşgehekê de dixebitin, ji bêkariyê ditirsin (biborin, “bêhnfirehiyê” zêde dikin) an jî ne xema teserûfê ye (ji ber ku dahata we tenê çûyîna we digire), diyar e ku qurbaniyên herî mezin kîjan in û li gorî kapîtalîzmê kîjan têne xelat kirin.

Pir heman arguman dikare ji bo teoriyên qezencê yên “dem-tercîh” were sepandin. Van argûman dikin ku berjewendî encama kesan e ku tiştên heyî ji yên pêşerojê tercîh dikin. Kapîtalîst mûçeyên karkeran didin, dihêlin ku ew êdî ne ku paşê bikar bînin. Ev peydakirina demê ye û ev ji hêla qezencê ve tê xelat kirin. Ev prensîb yekem car ji hêla Eugen von Böhm-Bawerk ve bi zelalî hate diyar kirin û wekî bingeha ekola “Awusturya” ya aborîya kapîtalîst hate girtin (li beşa C.1.6 binêre ). Piştî redkirina teoriyên berê yên berjewendiyê (di nav de, wekî ku li jor hate destnîşan kirin, teoriyên “berxwedanê”, ku wî destnîşan kir ku sosyalîst rast tinazê wan dikin), Bühm-Bawerk angaşt kir ku qezenc tenê bi riya tercîha demê dikare were ravekirin:

” Kredî danûstendinek rastîn a tiştên heyî li hember tiştên paşerojê ye … tiştên heyî her gav nirxek wan ji tiştên paşerojê yên ji heman hejmar û celebê mezintir e, û ji ber vê yekê hejmarek diyarkirî ya kelûpelên heyî, wekî qaîdeyek, tenê ji hêla hejmareke mezin a tiştên pêşerojê ve dikare were kirîn . Berhemên deyndar, ji ber ku ew perçeyek ji dravê deynkirî ye, ji ber sedemên pratîkî veqetandî ye. [ Sermaye û berjewendî , r. 259]

Ji bo wî, tercîha demê bi tena serê xwe sedema qezenc/berjewendiyê ye ji ber kêmbûna nirxa tiştên pêşerojê, li gorî tiştên heyî. Berhemên sermaye, her çend jixwe di rewşa xwe ya fizîkî de hebin jî, bi rastî jî di “xwezaya xwe ya aborî” de wekî kedê malên pêşerojê ne. Ev tê wê wateyê ku karkeran bi qasî ku keda wan diafirîne di warê tiştên paşerojê de , ne tiştên heyî , têne dayîn. Ev cûdahiya di navbera nirxa bilind a tiştên heyî û nirxa kêm a tiştên pêşerojê de çavkaniya nirxa zêde ye:

“Ev, û ne tiştekî din, bingeha kirîna “erzan” a amûrên hilberînê ye, û nemaze ya kedê, ku Sosyalîst bi rast wekî çavkaniya qezenca sermayê rave dike, lê bi xeletî şîrove dike… wekî encama dizek an îstismarkirina çînên karker ji hêla çînên xwedî milk.” [ The Positive Theory of Capital , r. 301]

Sermayedar ji bo ku vê nirxê zêde bihêlin mafdar in, ji ber ku wan wextê ku ji bo pêvajoya hilberînê hewce dike peyda kir. Ji ber vê yekê nirxa zêde berhema danûstendinê ye, danûstendina tiştên heyî ji bo yên pêşerojê. Sermayedar ked bi tevahî nirxa wê ya îroyîn (ango nirxê berhema xwe ya paşerojê) kirî û ji ber vê yekê îstîsmar nabe, ji ber ku kelûpelên pêşerojê di pêvajoya hilberandinê de hêdî hêdî mezin dibin û paşê dikarin bi tevahî nirxê xwe wekî kelûpelek niha bifroşin. Qezenc, mîna faîzê, wekî encama texmînên cihêreng ên hewcedariyên heyî û pêşerojê tê dîtin.

Wekî ku divê diyar be, rexneyên me yên li ser teoriya berjewendiyê ya “bendewariyê” ji bo vê rastdariya qezencê derbas dibin. Pere bi serê xwe ji faîzê wêdetir qezencê nade. Tenê dema ku di navgînên hilberîna rastîn ên ku ji hêla mirovên rastîn ve têne xebitandin têne veberhênan dikare wiya bike . Bi vî rengî, “tercîhkirina demê” tenê di aboriyek ku tê de çînek mirovên bê milk heye ku nikaribin li benda tiştên pêşerojê “li benda” bimînin ji ber ku ew ê ji birçîna bimirin berî hatina wan.

Ji ber vê yekê helwesta çîna karkeran e ku tercîhên wan ên dema rave dike, wekî ku Böhm-Bawerk bixwe jî pejirand. Ji ber vê yekê kapîtalîzm ji hêla “hejmarek mezin a mûçegiran ve hate nişandan , ku bi xebata li ser hesabê xwe nikarin keda xwe bi berdêl bi kar bînin, û li gorî vê yekê, wekî laş, meyla û amade ne ku hilberîna paşerojê ya keda xwe bi rêjeyek berbiçav kêmtir ji tiştên heyî bifroşin.” Ji ber vê yekê, feqîr bûn, tê vê wateyê ku wan kêmasiya çavkaniyên ku “li benda” tiştên “pêşerojê” ne bûn û ji ber vê yekê (wek çîn) bi yên ku dikin ve girêdayî bûn. Bi dîtina wî ev yek bû “tenê zemîna wê girêdayîbûna kedkar a bi kapîtalîst re ku pir dihat axaftin û dihat şermezarkirin.” ” Tenê ji ber ku kedkar nikarin li benda pêvajoya dorhêlê bisekinin… berhemên xwe yên ji bo serfkirinê amade dikin radest dikin, ew ji hêla aborî ve girêdayî sermayedarên ku berê xwe didin wan tiştên ku me jê re digotin ‘berhemên navîn’ . ” Cit. , r. 330 û rûp. 83]

Böhm-Bawerk, bi awayekî îronîkî, bi tenê dubare dike (her çend bi peyvên cûda) û bi rexneya sosyalîst a kapîtalîzmê re dipejirîne, ku, wekî me di beşa C.2.2 de nîqaş kir , di heman demê de ji çîna girêdayîbûna karkeran a ji kapîtalîstan re ye (Bakunin, wek mînak, angaşt kir ku kapîtalîstan ” bi destê karkerên ekonomîk ve girêdayî bûn.” bikeve bindest.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , rûp. 188]). Cûdahî ev e ku Böhm-Bawerk difikire ku sermayedar dahata xwe ji dewlemendiyê heq dikin lê anarşîst, mîna sosyalîstên din, îdia dikin ku ew ne wekî ku tenê ji ber dewlemendbûna wan têne xelat kirin. Bühm-Bawerk bi tenê nikare xwe bipejirîne ku psîkolojiya kesek, nirxandinên wan ên subjektîf, bi şert û mercên civakî ve girêdayî ne û ji ber vê yekê nikare karaktera çînî ya kapîtalîzm û qezencê fam bike. Jixwe, karkerek bê erd, helbet dê “qurban” an “bêkêmasî” ya firotina keda xwe ji axayekî re ji cotkarê gundî an esnafê ku xwediyê zevî û amûrên xwe ye kêmtir texmîn bike. Heman tişt dikare ji bo karkerên ku di nav sendîkayekê de hatine birêxistinkirin jî were gotin.

Ji ber vê yekê, Böhm-Bawerk vê yekê eşkere paşguh dike, ku çavkaniya dahata ne- kedkar ne di nirxandinên subjektîf ên takekesî de, belkî pergala civakî ya ku mirov tê de dijîn e. Karker hêza xwe ya kedê nafiroşe ji ber ku ew nirxê kelûpelên paşerojê “kêm dihesibîne” lê ji ber ku ji bilî firotina hêza xwe ya kedê pê ve îmkanên bidestxistina her cûre malzemeyan tune ye. Hilbijartinek rasteqîn di navbera hilberandina ji bo xwe an karkirina ji bo patronan de tune – firsendek wê ya rastîn tune ku ya yekem bike û ji ber vê yekê neçar e ku ya paşîn bike. Ev tê wê wateyê ku karker keda xwe (malên paşerojê) “bi dilxwazî” bi mîqdarek kêmtir ji nirxa wê (malên heyî) difroşin ji ber ku pozîsyona wan a çîna piştrast dike ku ew nikanin “li bendê bin”. Ji ber vê yekê, heke qezenc bihayê demê be, wê hingê ew bihayek yekdest e ku ji hêla yekdestdariya çînî ya xwedîtiya dewlemendiyê ya di bin kapîtalîzmê de tê hilberandin. Hêjayî gotinê ye, her ku sermaye ji nirxa zêde tê berhevkirin, girêdayîbûna çîna karker a bi sermayedaran re dê bi demê re mezin bibe, ji ber ku “benda” ya ku ji bo ketina karsaziyê hewce dike jî dê zêde bibe.

Îroniyeke din a argumana Bühm-Bawerk ew e ku pir dişibihe teoriya “berxwedanê” ya ku wî ew qas rast tinazan dikir û ku wî qebûl kir ku sosyalîst rast red kirin. Ev ji yek ji şagirtên wî, rast-“azadî” Murray Rothbard tê dîtin:

Tevkariya van xwediyên berheman an jî ‘kapîtalîstan’ di pêvajoya hilberînê de çi bûye? Ev e: Teserûfkirin û sînordarkirina serfkirinê, li şûna ku xwediyên erd û kedê bikin, ji aliyê sermayedaran ve hatiye kirin . Xwediyên faktoran dema kar dikirin, pereyan bi pêş ve dibirin , ji ber vê yekê sermayedaran di hilberînê de alîkariya xwe ya bingehîn kirin. [ Mirov, Aborî û Dewlet , rûpel 294-95]

Ev tê wê maneyê ku bêyî metirsî, “[tevî ku vegerên darayî û daxwaza xerîdar teqez be jî, sermayedar dîsa jî kelûpelên heyî pêşkêşî xwediyên ked û axê dikin û bi vî awayî wan ji barê bendewariyê radikin heta ku tiştên paşerojê werin hilberandin û di dawiyê de bibin malên xerîdaran.” [ Op. Cit. , r. 298] Kapîtalîst îsal 100,000 £ mûçe didin û sala bê 200,000 £ ne ji ber îstîsmarê, lê ji ber ku her du partî îsal ji sala bê vê mîqdara pere tercîh dikin. Bi gotineke din, kapîtalîst pêşwext mûçeyan didin û paşê li benda firotinê ne. Ew ê tenê heke bi qezencê tezmînatê bidin wê bikin.

Argumana Rothbard bi tenê sîstemek çînayetî dihesibîne ku tê de hindikahiyek dewlemend û piraniya karkerên bê milk heye. Sedema ku karker nikarin “li bendê” bisekinin ew e ku ger bikirana dê ji birçîna bimirin. Wê hingê ne ecêb e, ew mûçeyên xwe niha ji sala bê tercîh dikin. Bi heman awayî, sedema ku ew xilas nakin û kooperatîfên xwe ava nakin ew e ku ew bi tenê nikarin “sebir bikin” heya ku cîhê karê wan amade bibe û hilberên wan berî xwarinê û kirê bidin firotin. Bi gotineke din, biryarên wan di pozîsyona wan a çîna de ne, dema ku sermayedaran (dewlemend) “bar”ê xweragiriyê hildane ser milên xwe, da ku di pêşerojê de bi pereyên hê bêtir werin xelat kirin. Eşkere ye ku, pozîsyona tercîha demê û perspektîfa “li bendê” an “berxwedanê” di bingeh de yek in (Rothbard tewra nalîna Senior ya li ser çîna karker a bêçare vedibêje, û dibêje ku “pirsgirêka sereke ya bi belengazên çîna jêrîn re hişmendiya bêberpirsiyar e.” [ Ji bo Azadiya Nû , r. Bi vî awayî, ew di bin heman rexneyê de ye (wek ku di nav xebatên hin Eugen von Böhm-Bawerk de tê dîtin).

Bi gotineke din, qazanc xwedî bingeheke civakî ye , ku bingeha xwe ji rewşa aborî ya cuda ya çînên di nava kapîtalîzmê de digire. Ya ku dibe sedema qezencê ne rastiya “bendewariyê” ye, lê belê yekdestdariya amûrên jiyanê ji hêla çîna kapîtalîst ve bingeha “girêdayiya aborî” ye. Her teoriya aborî ya ku vê newekheviya civakî qebûl neke û analîz neke, ji destpêkê ve mehkûmê têkçûnê ye.

Di encamê de, argumanên ku “bendî” an “tercihkirina demê” nirxa zêde rave dikin an rewa dikin, bi tenê ji ber ku ew rastiya civaka çîna paşguh dikin, kûr xelet in. Bi balkişandina li ser nirxandinên subjektîf ên takekesî, ew çarçoweya civakî ya ku ev biryar tê de têne girtin paşguh dikin û di encamê de karaktera çînayetî ya berjewendî û qezencê li ber çavan nagirin. Bi rastî, ew argûman dikin ku ji bo dewlemendbûna dewlemend xelatek heq dike. Çi ji bo rewakirina qazanc an berjewendiyê be, argûmanên ku têne bikar anîn tenê nîşan didin ku pergala me ya aborî heye ku tenê bi bertîlkirina dewlemendan dixebite!