Wergera Makîne

Murray Rothbard, kapîtalîstekî pêşeng “azadî” îdia dike ku kapîtalîzm li ser “aksîoma bingehîn” ya “mafê xwe-xwedîtinê” hatiye damezrandin. Ev “axiom” wekî “mafê mutlaq yê her mêrî [sic]… ku laşê [xwe] bêyî destwerdana zorê kontrol bike. Ji ber ku her kes divê bifikire, fêr bibe, qîmetê bide, û armancên xwe hilbijêrin û destnîşan dike. tê wateya ku ji bo bijî û geş bibe, mafê xwebûn mafê mirov [sic] dide ku van çalakiyên jiyanî pêk bîne bêyî ku bi zordestî bê astengkirin.” [ Ji bo Azadiyeke Nû , rûp. 26-27]
Di nihêrîna pêşîn de, ev yek maqûl xuya dike. Ku em xwe “xwedî” bikin û, ji ber vê yekê, em biryar didin ku em bi xwe re çi bikin, xwedan bangek intuitive e. Bê guman ev azadî ye? Ji ber vê yekê, di vê perspektîfê de, azadî “rewşa ku mafê xwediyê mirov li laşê xwe û mal û milkê wî yê madî yê rewa ne hatîya dagirkirin, li dijî wê nehê hêrîşkirin.” Di heman demê de xwe dide berevajiyê koletiyê, ku ferdek xwediyê yekî din e û “mafê kole kêm e yan jî tune ye ku xwe xwedîtiyê bike; kes û berhemên wî bi awayekî sîstematîk ji aliyê axayê wî ve bi bikaranîna tundûtûjiyê ve têne derxistin.” [Rothbard, Op. Cit. , r. 41] Ev tê wê wateyê ku “xwe-xwedîbûn” dikare wekî berevajiyê koletiyê were xuyang kirin: Serweriya me ya ku xulamek li ser koleyê xwe heye li ser xwe heye. Ev tê wê wateyê ku koletî xelet e ji ber ku xwediyê kole milkê koledar, ango laşê wan (û şiyanên wê yên têkildar) diziye. Ev têgeh carinan wekî kesên xwedî mafê “xwezayî” an “nenasîn” e ku bibin xwediyê laşê xwe û berhema keda xwe.
Anarşîst, dema ku îtîraza ramanê fam dikin, ne qayil in. Ew “xwe-xwedîbûn”, mîna koletiyê, mijarên azadî û kesayetiyê di çarçoveya milkiyeta taybet de bi cih dike — bi vî rengî ew îdiaya herî girîng a koletiyê parve dike, ango ku mirov dikarin bibin objeyên qaîdeyên milkiyeta taybet. Ew perspektîfek xerîb û ji bilî vê, xeletiyek kujer di dogmayê de pêşniyar dike. Ev dikare ji awayê ku axiom di pratîkê de tê bikar anîn tê dîtin. Bi qasî ku têgîna “xwe-xwedîbûn” bi tenê wekî hevwateya “xweseriya takekesî” tê bikar anîn, anarşîst bi wê re kêşeya wan tune. Lê belê “aksîoma bingehîn” ji aliyê teorîsyenên kapîtalîzmê ve bi vî awayî nayê bikaranîn. Azadî di wateya xweseriya ferdî de ne ya ku “xwedîderketin” dixwaze rewa bike. Belê, ew armanc dike ku înkarkirina azadiyê rewa bike, ne pêkanîna wê. Armanca wê ew e ku têkiliyên civakî, di serî de keda bi meaş nîşan bide, ku tê de kesek fermanê dide yê din, ne ku ew in, wekî nimûneyên serdestî û zordariyê. Bi gotineke din, “xwedîderketin” bi navê azadî û azadiyê, dibe navgîna ku otonomiya kesan tê sînordarkirin, eger neyê jinavbirin.
Ev yek di dirûşmeya mafparêz-azadî ya “mafên mirovan mafên milkiyet in” de derdikeve holê. Bihesibînin ku ev rast e, ev tê vê wateyê ku hûn dikarin mafên xwe biyanî bikin, wan kirê bikin an jî mîna her cûre milk bifroşin. Wekî din, heke milkê we tune be, ji ber ku cîhek we tune ku hûn wan bi kar bînin, mafên we yên mirovî tune. Wek Ayn Rand, îdeologek din a kapîtalîzma “bazara azad” got, “li ser milkê kesek din mafê azadiya bêsînor a axaftinê (an çalakiyê) nabe.” [ Kapîtalîzm: Îdeala Nenas , r. 258] Ger hûn di milkê kesekî din de bin (bibêjin li ser kar) tu mafên we yên bingehîn tune ne, ji mafê ku hûn zirarê nebînin (mafek ku patron bi her awayî bi paşguhkirina pirsgirêkên tenduristî û ewlehiyê binpê dikin).
Xwedîderketina vê yekê rewa dike. We mal di şexsê xwe de kirê kiriye (xizmeta kedê) û ji ber vê yekê kesek din dikare ji we re bêje ku hûn çi bikin, kengê bikin û çawa bikin. Ji ber vê yekê milk bi azadiyê re dikeve nakokiyê. Ger hûn nîqaş bikin ku “mafên mirovan mafên milkî ne” hûn bixweber piştrast dikin ku mafên mirovan di pratîkê de bi domdarî têne binpê kirin tenê ji ber ku di navbera milk û azadiyê de nakokî heye. Ev ne ecêb e, ji ber ku teoriya “mafên milk” ya azadiyê ji bo rewakirina înkarkirina azadiya mirovên din û desteserkirina keda wan hate afirandin.
Eşkere ye ku, gava ku em milkê taybetî û belavkirina wê li ber çavan bigirin, em digihîjin pirsgirêkek bi “xwe-xwedî” (an jî milkê di mirov de). Bi kurtî, kapîtalîst heqê xebatkarên xwe nadin da ku “çalakiyên girîng” ên din ên ku ji hêla Rothbard ve hatine navnîş kirin (hînbûn, nirx kirin, hilbijartina armanc û rêbazan) bikin – heya ku, bê guman, pargîdanî hewce bike ku karker ji bo berjewendiyan çalakiyên weha bikin. ji qezencên şîrketê. Wekî din, karker dikarin pê ewle bin ku her hewildanên ku di wextê pargîdaniyê de beşdarî “çalakiyên girîng” ên weha bibin dê ji hêla “tacizkirina bi darê zorê ” ve were “asteng kirin “. Ji ber vê yekê keda bi meaş (bingeha kapîtalîzmê) di pratîkê de mafên ku bi “xwedîtiya xwe” ve girêdayî ne înkar dike , bi vî awayî ferd ji mafên wî yên bingehîn dûr dixe. An jî wek ku Michael Bakunin gotiye, “karker kes û azadiya xwe ji bo demek diyarkirî difiroşe” di bin kapîtalîzmê de. [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 187]
Di civakek wekhev de, “mulk” dê nebe çavkaniya hêzê, ji ber ku karanîna wê bi dagîrkeriyê re hevaheng be (ango dê milkê taybet bi xwedîtiyê were guhertin). Mînakî, hûn ê dîsa jî karibin yekî serxweş ji mala xwe birevînin. Lê di sîstemeke ku li ser keda meaş (ango kapîtalîzm) hatiye avakirin de, milk bi tevahî tiştekî cuda ye, bi hiyerarşiyê dibe çavkaniya hêza sazûmanî û desthilatdariya bi zorê. Wekî ku Noam Chomsky dinivîse, kapîtalîzm li ser bingeha ” cûreyek taybetî ya kontrolkirina otorîter e. Ango, celebek ku bi xwedîtî û kontrola taybet tê, ku pergalek pir hişk a serdestiyê ye.” Gava ku “mal” bi tenê tiştê ku hûn, wekî kesek, bikar tînin (ango xwedîtî ) be ew ne çavkaniya hêzê ye. Lê belê di kapîtalîzmê de mafên “mulkî” êdî bi mafên bikaranîn re li hev nayên û ji ber vê yekê ew dibin înkarkirina azadiyê û çavkaniya desthilatdarî û desthilatdariyê li ser ferd.
Wekî ku me di nîqaşa hiyerarşiyê de dît (beş A.2.8 û B.1 ), hemî şêwazên kontrolkirina otorîter bi “tacizkirina bi zorê” ve girêdayî ye — ango bi kar anîn an gefa cezayan. Di hiyerarşiyên şîrketan ên di bin kapîtalîzmê de bê guman rewş ev e. Bob Black xwezaya otorîter a kapîtalîzmê wiha rave dike:
“[T]cihê ku [mezin] herî zêde dema xwe lê derbas dikin û teslîmî kontrola herî nêz dibin li ser kar e. Ji ber vê yekê … diyar e ku çavkaniya zordestiya herî mezin a rasterast ji hêla mezinên asayî ve tê jiyîn ne dewlet e, belkî Karsaziya ku wî dixebitîne di nav hefteyekê de ji ya ku polîs di deh salan de dike bêtir fermanan dide we.” [ “Libertarian wek muhafezekar” , The Abolition of Work and other articles , r. 145]
Di neteweyên pêşkeftî de, ev kontrol bi hêsanî dikare were dîtin ku ji rûmet û azadiya mirovî re bêhêvî ye. Li wir kargehek pir caran “bi têlên birîn ve tê dorpêçkirin. Li pişt deriyên wê yên kilîtkirî… Karker ji hêla cerdevanan ve têne çavdêrî kirin ku bi hincetek herî piçûk li wan dixin û heqaretê li wan dikin… Her karker heman kiryarê dubare dike — dirûtina li ser kemberê, dirûtinê kulmek — belkî du hezar car di rojê de ew di bin ronahiyên bi êş de dixebitin, ji bo diwanzdeh-çardeh demjimêran, di kargehên germkirî de, bi pir hindik betlaneyên serşokê, û gihîştina bi avê bi sînorkirî (ji bo kêmkirina hewcedariya bêtir serşokê). dişkîne), ku bi gelemperî di her bûyerê de ji bo vexwarina mirovî xelet û neguncan e.” Armanc ew e ku “mezintirîn qezenca ku dikare were derxistin” ji karkeran re, digel ku “wextê ku ji her peywirê re tê veqetandin” bi “yekîneyên deh hezar çirkeyê” tê hesibandin . [Joel Bakan, The Corporation , r. 66-7] Dema ku li cîhana pêşkeftî, awayên kontrolê, bi gelemperî, li ti deran ew qas tund nînin (bi saya rêxistinbûn û tekoşîna kedê ya dijwar) prensîba bingehîn yek e. Tenê sofîstek dê îdia bike ku karker ji bo heyama navborî “xwedî” xwe û şiyanên xwe – lê parêzgerên “xwe-xwedîtinê” vê yekê nîqaş dikin.
Ji ber vê yekê ger bi gotina “xwexwedî” tê wateya “xweseriya takekesî” wê demê, na, kapîtalîzm li ser vê bingehê nîne. Bi awayekî îronîk, teoriya “xwe-xwedî” tê bikaranîn ku di demjimêrên xebatê de (û, potansiyel, li cîhek din) xwedaniya rastîn bişkînin û hilweşînin. Mantiq hêsan e. Ji ber ku ez xwe xwedî dikim, ji ber vê yekê ez dikarim xwe bifroşim jî, her çend hindik parêzgerên “xwe-xwedîtiyê” bi qasî vê nerihet in (wek ku em di beşa F.2.2 de behsa azadîxwaz-rastgir Robert Nozick qebûl dike ku koletiya bi dilxwazî ​​ji vê prensîbê). Di şûna wan de, ew tekez dikin ku em “xwedî” keda xwe ne û em wan bi yên din re peyman dikin ku bikar bînin. Lê dîsa jî, berevajî cureyên din ên milkiyetê, ked nayê biyanîkirin. Ji ber vê yekê dema ku hûn keda xwe difroşin hûn xwe, azadiya xwe, ji bo dema navborî difiroşin. Bi biyanîkirina hêza xwe ya kedê, hûn maddeya hebûna xwe, kesayetiya xwe, ji bo dema ku tê gotin, ji hev dûr dixin.
Bi vî rengî, “xwedîderketin” bi awayekî îronîkî dibe navgîna rewakirina têkiliyên civakî yên otorîter ên ku xweseriya ku ew îdîa dike ku diparêze înkar dike. Bi rastî, van têkiliyan bi koletiyê re dişibin hev, tiştê ku parêzvanên wê dixwazin “xwe-xwedîtiya” bi hev re bidin ber hev. Dema ku parêzvanên modern ên kapîtalîzmê vê yekê înkar dikin, aborînasê klasîk James Mill bi rasterast berawirdkirina van her duyan pisîkê ji çenteyê derxist. Hêjayî gotinê ye ku em bi berfirehî behsa wî bikin:
“Kapîtalîstê mezin, xwediyê fabrîqeyekê, ger li şûna kedkarên azad bi koleyan re bixebite, mîna çandiniya Hindistana Rojava, dê hem xwediyê sermayê û hem jî xwediyê kedê bihata hesibandin. ji her du amûrên hilberînê: û tevahiya berhemê, bêyî beşdariyê, dê bibe ya wî.
Çi ferqa mirovê ku bi karkerên ku mûçe distînin de heye? Karkerê ku meaş distîne, li gorî rewşê rojekê, hefteyekê, mehekê, an salekê keda xwe difiroşe. Çêkerê ku van mûçeyan dide, ji bo rojê, salê an jî kîjan heyamê dibe bila bibe, ew xwediyê kedê ye, ferqa wê tenê ew e , Di awayê kirînê de Xwediyê kole bi yekcarî, tevaya keda ku mirov dikare her dem pêk bîne, dike: yê ku heqdestê dide, tenê ew qas keda mirovî dikire, ku ew dikare di nav karekî de bike. rojek, an wextek din a diyarkirî, bi heman awayî, xwediyê kedê, bi vî rengî tê kirîn, wekî ku xwediyê koleyê ye, berhema ku encama vê kedê ye, bi sermayeya wî ve tê girêdan. Di rewşa civakê de, ku em niha tê de hene, hema hema di van şert û mercan de hemû hilberandin pêk tên: sermayedar xwediyê herdu amûrên hilberînê ye: û tevahiya berhemê ye. bûyin.” [ “Elements of Political Economy” ji aliyê David Ellerman ve hatiye gotin, Property and Contract in Economics , pp. 53-4
Ji ber vê yekê tenê “cudahî” di navbera koletî û keda kapîtalîst de “rêbaza kirînê” ye. Ked bi xwe û berhema wê di her du rewşan de jî xwediyê “kapîtalîstê mezin” e. Eşkere ye ku ev rewş, bi gotinên Rothbard bi kar tîne, di demjimêrên xebatê de karker “kêm kêm e an jî ne xwediyê mafê xwedandîtinê ye; kes û berhemên wî bi awayekî sîstematîk ji hêla axayê wî ve têne derxistin.” Ne ecêb e ku anarşîstan mêldar bûne ku keda bi meaş bi peyva rastir bi nav bikin “koletiya meaş”. Ji bo dirêjiya roja xebatê, patron xwediyê hêza kedê ya karker e. Ji ber ku ev yek ji “xwediyê” xwe nayê dûrxistin, ev tê vê wateyê ku serkar bi bandor xwediyê karker e — û berhema keda xwe ji bo îmtiyazê diparêze!
Bêguman cudahiyên sereke hene. Wê demê, koletî ne biryarek dilxwazî ​​bû û koleyan nekarîn axayê xwe biguherînin (her çend di hin çandan de, wekî Romaya Kevin, mirov dikaribûn xwe di koletiyê de bifroşin dema ku ” koletiya dilxwazî ​​di Incîlê de tê pejirandin.” [Ellerman , Op . 115 û r. Lê dîsa jî rastiya ku di bin koletiya meaşê de mirov neçar in ku karekî diyar bikin û dikarin axayan biguherînin, têkiliyên desthilatdariyê yên ku di navbera her du partiyan de hatine çêkirin naguherîne. Wekî ku em di beşa paşîn de destnîşan dikin , îtîraza ku mirov dikarin karên xwe biterikînin tenê bi gotina “ji wê hez bikin an dev jê berdin” e. û kêşeya li ber çavan nagire. Piraniya nifûsê nikarin ji keda mûçe dûr bikevin û piraniya jiyana xwe ya mezinan karkerên mûçe dimînin. Bi rastî ne mimkûn e ku meriv di jiyana xwe de azadî/keda xwe perçe perçe bifroşe ji dûrxistina keda tevahiya jiyana xwe bi yek gavê. Guhertina ku hûn ked/azadiya xwe ji kê re biyanî dikin, kiryar û ezmûna biyanîbûnê naguhere.
Bi vî awayî paradoksa xwe-xwedîtinê. Tenê ji bo înkarkirina wê xweseriyê ferz dike. Ji bo ku bikeve peymanekê, karker otonomiyê bi kar tîne da ku biryarê bide ka bi kêrî kirêkirin an firotina milkê xwe (hêza wan a kedê) ji bo karanîna ji hêla yekî din ve (û ji ber ku alternatîf, herî baş, xizanî ye, mirov ne ecêb dihesibîne). ew “awantaj” e ku “rezamendî” ji peymanê re). Lêbelê tiştê ku tê kirêkirin an jî tê firotin ne parçeyek milk e, belkî kesek xwerêveber e. Dema ku peyman hat çêkirin û mafên milkiyetê hatin veguheztin, êdî xweseriya wan nemaye û wekî her faktorek din a hilberînê an jî kelûmê tê hesibandin.
Di teza “xwedîderketinê” de ev yek tê qebûlkirin ji ber ku mirov û hêza wan a kedê milk in. Lê dîsa jî karker nikare keda xwe bi serê xwe ji kardêr re bişîne. Ger ku ev “mal” ji aliyê kesê kirî ve were bikaranîn, ji hêla cewherê xwe ve divê karker li cîhê kar amade be. Encama peymankirina keda we (mulkê we di şexsê we de) ew e ku li gorî şert û mercên peymana taybetî ya ku hatî îmzekirin, xweseriya (azadiya) we tê sînordar kirin, heke neyê hilweşandin. Ev ji ber ku kardêr mirovan distînin, ne parçeyek milk.
Ji ber vê yekê ku kapîtalîzm li ser bingeha “mafê xwe-xwedîtinê” dûr e, wê hingê, kapîtalîzm bi bandor înkar dike, ferd ji mafên bingehîn ên wekî azadiya axaftinê, ramana serbixwe û xwe-rêvebirina çalakiya xwe dûr dixe, yên ku divê kes bidin . dema ku ew têne kar kirin. Lê ji ber ku ev maf, li gorî Rothbard, berhemên mirovan ên mirovan in , keda meaş wan ji xwe dûr dixe, tam çawa ku hêza ked û afirîneriya kesane dike. Ji ber ku hûn jêhatîbûna xwe nafiroşin, ji ber ku ev jêhatî beşek ji we ne. Di şûna wê de, tiştê ku divê hûn bifroşin dema we , hêza weya kedê ye û her weha hûn bixwe ye. Ji ber vê yekê di bin keda meaş de, mafên “xwe-xwedîtinê” her gav li jêr mafên milkiyetê têne danîn, tenê “mafê” ku ji we re maye ew e ku hûn karekî din bibînin (tevî ku li hin welatan ev maf jî tê înkar kirin heke karmend deyndarê pargîdaniyê ye. dirav).
Divê were destnîşankirin ku ev ne paradoksek xerîb a aksîoma “xwexwedaniyê” ye. Dûr ji wê. Doktrîna herî navdar ji hêla John Locke ve hate vegotin, ku digot ku “Her Mirovek di Kesê xwe de xwediyê Taybetmendiyek heye . Ji bilî wî mafê tu laş tune.” Lêbelê, kesek dikare, “ji bo demek diyarkirî, Xizmeta ku ew digire ser xwe, di berdêla Meaşên ku ew digire bifroşe.” Paşê kirêdarê kedê hem xwedîyê wê û hem jî berhema wê ye. “Bi vî rengî Giya Hespê min lêxistiye; Tûrên ku xulamê min biriye; û kaniya ku min lê kolandiye, li her cîhê ku mafê min li ser wan heye bi yên din re, dibe milkê min, bêyî tayînkirin û razîbûna kesekî. Bedena ku ya min bû, di wan de ye . [ Peymana Duyemîn li ser Hikûmetê , Beşa 27, Beşa 85 û Beşa 28]
Bi vî awayî kesek (xulam) gava ku keda xwe firotî patronan dibe hevreyê heywanekî (hesp). Xebata bi meaş mirovatiya bingehîn û xweseriya karker înkar dike. Li şûna wekheviyê, milkiyeta taybet têkiliyên serdestî û biyanîbûnê çêdike. Proudhon ev yek bi komeleyeke ku tê de, “heta ku hevkarî berdewam dike, qezenc û zirar di navbera wan de tê parve kirin; ji ber ku her yek ne ji bo xwe, lê ji bo civakê hildiberîne; dema ku dema belavkirinê tê, ne hilberîner e. lê tê hesibandin, lê ji ber vê yekê koleyê ku çandiniyê kah û birinc dide û keda şaristanî, ya ku sermayedar mûçeyek pir hindik dide, ji ber vê yekê ne bi kardêrên xwe re têkildar in. Bi wan re, dema ku berhem tê parvekirin, hespê ku bi me re çêdibe, em bi wan re nabin Yên ku em bi kar tînin jî heman têkiliya xwe bi me re heye.” [ Taybetmendî çi ye? , r. 226]
Ji ber vê yekê dema ku Locke kapîtalîst di berhevkirina mirov û heywanan de tiştek xelet nabîne, Proudhon anarşîst li dijî neheqiya bingehîn a pergalê ku mirov vediguhere çavkaniyek ku yekî din bikar bîne, nerazî dike. Û mebesta me çavkaniyê ye, ji ber ku teza xwe-xwedîtinê jî ew navgîn e ku feqîr ji dewlemendan re hindiktir ji parçeyên yedek de ye. Jixwe, belengaz xwediyê laşên xwe ne û ji ber vê yekê, dikarin hemî an beşek jê bifroşin partiyek dilxwaz. Ev tê wê wateyê ku kesek di pêdiviya aborî ya giran de dikare parçeyên laşê xwe bifiroşe dewlemendan. Di dawiyê de, “[ku] ji mirovekî belengaz re bêje ku mal û milkê wî heye ji ber ku dest û lingên wî hene — birçîbûna ku jê dikişîne, û hêza wî ya razana li hewaya vekirî milkê wî ye, — ew e ku pê bilîze. gotinan û heqaretê li birîndariyê zêde bike.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 80]
Eşkere ye ku şiyana kedkirinê ne milkê mirov e – milkê wî ye. Bikaranîn û xwedan hevdu ne û ji hev nayên veqetandin. Bi vî awayî, anarşîst îdia dikin ku dîroka kapîtalîzmê nîşan dide ku ferqek berbiçav heye ku mirov bibêje (wek parêzvanên kapîtalîzmê) ku koletî xelet e ji ber ku her kes xwediyê mafê xwezayî yê milkê laşê xwe ye, an jî ji ber ku her kes xwedî maf e. xwedî mafekî xwezayî ye ku bi serbestî çarenûsa xwe diyar bike (mîna anarşîstan). Yekem cure mafê biyanî ye û di çarçoveya rejîmeke kapîtalîst de ji bo kesên xwedî amûrên jiyanê kedeke pir mezin dide. Mafên cureyê duduyan heta ku mirov weke kes bimîne nayê desteserkirin û ji ber vê yekê, azadî an jî çarenûsî ne îddîaya xwedîtiyê ye ku hem were bidestxistin û hem jî were radestkirin, lê aliyek neveqetandî ya çalakiya mirovbûnê ye.
Helwesta anarşîst a li ser cewherê nenaskirî yê azadiya mirovî jî ji bo kesên ku hatine dûrxistin ji bo ku bigihîjin navgînên ku ji bo xebatê hewce ne hewce dike bingehek ava dike. Proudhon got: “Ji cudahiya di navbera milk û milkê de, du cure maf derdikevin: dadwerî , mafê tiştekî , mafê ku ez dikarim bi wî milkê ku min bi dest xistiye, di destên ku ez bibînim vegerînim. Ew û jus ad rem , ku îdiaya bibim xwediyê yekîtiyê dide min . mafê xwedîkirina berhemên Xwezayê û pîşesaziya min heye — û yê ku, wek proleter, kêfa tu kesî ji wan re nayê — bi saya jus de rem e ku ez daxwaza pejirandina jus in re dikim . [ Op. Cit. , r. 65] Ji ber vê yekê ji bo kesên ku di nav civakê de ne ji fêlbaziyê karê rastî dikin, ji bo ku xwebixwedîtina ked û berhemên wê bibe rastiyek, divê mal û milk bê rakirin – hem di warê amûrên jiyanê de û hem jî di ravekirina azadî û azadiyê de. wateya azadbûnê çi ye.
Ji ber vê yekê, berevajî îdiaya Rothbard, kapîtalîzm di pratîkê de retorîka xwedawendiyê bi kar tîne da ku ji ber avahiya otorîter a cîhê kar, ku ji milkiyeta taybet derdikeve, mafê xwedaniya rastîn ji holê rake. Ger em xwedaniya rastîn bixwazin, em nikanin di piraniya jiyana xwe ya mezin de dev jê berdin û bibin koleyên meaş. Tenê xwe-rêveberiya karkeran a hilberînê, ne kapîtalîzm, dikare xwe-xwedîtiyê bike rastî:
“Ew behsa ‘mafên xwerû’, ‘mafên nenas’, ‘mafên xwezayî’ û hwd dikin. . . . Heta ku şert û mercên maddî ji bo wekheviyê nebin, ji tinazê xerabtir e ku mirov wek hev bilêv bike. Û heta ku wekhevî nebe (û bi wekhevî Mebesta min şansên wekhev e ku her kes ji xwe re herî zêde bikar bîne, heya ku ez nebêjim, ev guhertinên wekhev hebin, her çend, çi ji axaftinê, hem jî kiryarê, bi heman awayî tinaziyek e Karkerên ku kolanan davêjin, pîsiyên kê dikolin, lê divê zêde li ser wan nesekinin, heta ku ew ji wan biçin Fabrîqe bi kargeh, lava ji bo firsenda koletiyê dikin, heqaretên patron û serdestan distînin, berê xwe didin ‘na’yê, serê xwe dihejînin razî bûn ku mîna dewaran, li bajaran bibin zozan, sal bi sal, bêtir û bêtir, ji erdê îpotekkirî, ji axa ku wan paqij kirin, çandin, çandin, bi qîmet kirin. . . Heya ku ew van tiştan bi awayekî nezelal bispêrin hin hêzek li derveyî xwe, çi xweda, çi kahîn, çi siyasetmedar, çi kardêr, çi civata xêrxwaz, ji bo çareserkirina pirsgirêkan, bi vî rengî rizgarî dê dereng bimîne. Dema ku ew îhtîmala federasyoneke temam a navneteweyî ya kedê dihesibînin, ku komên wê yên pêkhatî wê bibin xwedî erd, kanî, kargeh, hemû amûrên hilberînê. . . , bi kurtî, pîşesaziya xwe bêyî destwerdana birêkûpêk ji hêla qanûnsaz an kardêran ve bi rê ve bibin, wê hingê em dikarin li hêviya yekane arîkariya ku ji bo tiştek girîng e — Xwe-Alîkarî; yekane şertê ku dikare azadiya axaftinê [ligel mafên wan ên din] garantî bike (û garantiya kaxez hewce nake).” [Voltairine de Cleyre, The Voltairine de Cleyre Reader , rûp. 4-6]
Di encamê de, fikra ku kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîderketinê hatiye avakirin, eger bi xwe-xwedîbûn, xwerêveberî an jî xweseriya ferdî be, bi awayekî radîkal li dijî rastiyê ye. Lêbelê, ev ne ecêb e ku ji ber ku aqilê li pişt teza xwe-xwedîtinê tam rastdarkirina hiyerarşiya kapîtalîst û sînordarkirina wê ya li ser azadiyê ye. Li şûna ku parastina azadiyê be, xwe-xwedîbûn ji bo hêsankirina hilweşandina wê hatiye çêkirin. Ji bo ku soza xweseriyê ya ku bi feraseta “xwedîderketina li xwe” tê fêhmkirin, bibe rastî, divê milkiyeta taybet bê rakirin.
Ji bo bêtir nîqaşkirina sînorkirin, nakokî û xeletiyên pênasekirina azadiyê di warê xwedanîn û mafên milkiyetê de, li beşa F.2 binêre .