Wergera Makîne

Ji bo anarşîstan, azadî hem tê wateya “azadiya ji” û “azadiya ji bo”. “Azadiya ji” tê wateya nebûna bindestiya serdestî, îstîsmar, desthilatdariya bi darê zorê, çewisandin, an jî cûreyên din ên biçûkxistin û heqaretê. “Azadiya ji bo” tê wateya ku mirov bikaribe jêhatîbûn, jêhatîbûn û potansiyela xwe bi qasî ku gengaz be ku bi azadiya herî zêde ya kesên din re lihevhatî pêş bixe û îfade bike. Herdu cureyên azadiyê jî pêdiviya xwe bi xwe-rêveberî, berpirsiyarî û serxwebûnê vedihewîne, ku di bingeh de tê wê wateyê ku mirov di biryarên ku bandorê li jiyana wan dike de xwedî gotin in. Û ji ber ku ferd di valahiya civakî de nînin, ev jî tê wê wateyê ku azadî divê aliyek kolektîf werbigire, bi komeleyên ku kes bi hev re çêdikin (mînak civat, komên xebatê, komên civakî) bi rengekî ku destûrê dide. kes beşdarî biryarên ku komê dide. Ji ber vê yekê azadî ji bo anarşîstan demokrasiya beşdariyê hewce dike, ku tê wateya nîqaşa rû bi rû û dengdana li ser mijarên ji hêla mirovên ku ji wan bandor bûne.
Di pergala kapîtalîst de ev şert û mercên azadiyê pêk tên? Diyar e ku ne. Tevî hemû axaftinên wan ên li ser “demokrasiyê”, piraniya dewletên kapîtalîst ên “pêşketî” tenê bi rengekî serpêhatî demokrat dimînin — û ev ji ber ku piraniya welatiyên wan karmend in ku bi qasî nîvê saetên xwe yên nobetê di bin tiliya dîktatorên kapîtalîst (şefên) de derbas dikin. destûrê nedin wan di biryarên aborî yên girîng ên ku herî zêde bandorê li jiyana wan dike û ji wan hewce dike ku di bin şert û mercên neyartiya ramana serbixwe de bixebitin. Ger azadiya herî bingehîn ango azadiya ramana xwe bê înkarkirin, wê demê azadî bi xwe jî tê înkarkirin.
Cihê kar ê kapîtalîst bi kûrahî nedemokratîk e. Bi rastî, wekî Noam Chomsky destnîşan dike, heke em behsa pergalek siyasî bikin, têkiliyên desthilatdariya zordar di hiyerarşiya pargîdanî ya tîpîk de dê wekî faşîst an totalîter were gotin. Bi gotina wî:
“Di derheqê pargîdaniyan de tiştek ferdperestî tune. Ev saziyên konglomerat ên mezin in, di bingeh de bi karakterê xwe totalîter in, lê hema hema ferdperest in. Di civaka mirovî de hindik sazî hene ku wekî rêxistinek karsaziyê xwedan hiyerarşiyek wusa hişk û kontrola ji jor e. Tu li min dimeşe` her dem te dipejirîne.” [ Keeping the Rabble in Line , r. 280]
Ji ber ku kapîtalîzm ji “li ser bingeha azadiyê” dûr e, bi rastî azadiyê tine dike. Di vî warî de, Robert E. Wood, şefê kargêrî yê Sears, bi zelalî axivî dema ku got “[em] li ser avantajên pergala karsaziya azad tekez dikin, em ji dewleta totalîter gilî dikin, lê … me bêtir afirandin. an jî di pîşesaziyê de, bi taybetî di pîşesaziya mezin de, sîstemek totalîter kêmtir e.” [ji aliyê Allan Engler, Apostles of Greed , r. 68]
An jî, wekî ku Chomsky dibêje, alîgirên kapîtalîzmê ” doktrîna bingehîn , ku divê hûn ji serdestî û kontrolê azad bibin, di nav de kontrola rêveber û xwedan” [Feb. 14th, 1992 xuyang li Pozner/Donahue ].
Di bin otorîterîzma pargîdanî de, taybetmendiyên psîkolojîk ên ku ji bo hemwelatiyên navînî yên herî xwestî têne hesibandin karbidestî, lihevhatî, veqetandina hestyarî, bêhesiyatî, û guhdana bê guman ji desthilatdariyê re ne – taybetmendiyên ku dihêle ku mirov di hiyerarşiya pargîdaniyê de bijîn û tewra jî wekî karmend biserkevin. Û helbet ji bo hemwelatiyên “ne navincî” ango patron, rêvebir, rêvebir û hwd., taybetiyên otorîter lazim in, ya herî girîng jî şiyan û dilxwaziya serdestkirina kesên din e.
Lê hemî van taybetmendiyên xwedan/xulam dijberî karûbarê demokrasiya rastîn (ango beşdar/azadî) ne, ku hewce dike ku hemwelatî xwediyê taybetmendiyên mîna nermbûn, afirînerî, hestiyar, têgihîştin, rastbûna hestyarî, rasterast, germahî, realîzm û şiyana be navbeynkarî, danûstandin, danûstandin, yekgirtin û hevkarî kirin. Ji ber vê yekê, kapîtalîzm ne tenê ne demokratîk e, ew antî -demokratîk e, ji ber ku ew pêşveçûna taybetmendiyên ku demokrasiya rastîn (û ji ber vê yekê civakek azadîxwaz) ne mumkun dike, pêş dixe.
Gelek apologîstên kapîtalîst hewl dane ku nîşan bidin ku avahiyên desthilatdariya kapîtalîst “dilxwaz” in û ji ber vê yekê bi rengekî ne înkarkirina azadiya takekesî û civakî ne. Milton Friedman (ekonomîstê sereke yê kapîtalîstê bazara azad) hewl daye ku vê yekê bike. Mîna piraniya lêborînxwazên kapîtalîzmê, ew jî guh nade têkiliyên otorîter ên ku di nav keda meaş de diyar in (di nav cîhê kar de, “koordînasyon” li ser fermana ji jor-bi jor ve girêdayî ye, ne li ser hevkariya horizontî). Di şûna wê de ew balê dikişîne ser biryara karkerek ku keda xwe bifiroşe patronê taybetî û ji ber vê yekê nebûna azadiyê di nav peymanên weha de paşguh dike. Ew amaje dike ku “kes bi bandor azad in ku têkevin danûstendinek taybetî an nekevin, ji ber vê yekê her danûstendinek hişk bi dilxwazî ​​​​ye… Karmend ji zorê ji hêla kardêr ve ji ber kardêrên din ên ku ew dikare ji bo wan bixebite tê parastin.” [ Kapîtalîzm û Azadî , r. 14-15]
Friedman, ji bo ku xwezaya azad a kapîtalîzmê îspat bike, kapîtalîzmê bi ekonomiya danûstendinê ya hêsan a ku li ser hilberînerên serbixwe ava dibe, dide ber hev. Ew dibêje ku di aboriyek weha hêsan de her malbatek “alternatîfek hilberandina rasterast ji bo xwe heye, [û ji ber vê yekê] ne hewce ye ku bikeve nav ti danûstandinê heya ku jê sûd werbigire. Ji ber vê yekê heya ku her du alî jê sûdê negirin ti danûstandin pêk nayê. Bi vî awayî hevkarî bêyî zorê pêk tê.” Di bin kapîtalîzmê de (an jî aboriya “tevlihev” ) Friedman dibêje ku “kes bi bandor azad in ku bikevin nav danûstandinek taybetî an nekevin, ji ber vê yekê her danûstendinek hişk bi dilxwazî ​​​​be.” [ Op. Cit. , r. 13 û rûp. 14]
Lêbelê, ramanek kêlîk nîşan dide ku kapîtalîzm ne li ser danûstendinên “bi dilxwazî ​​yên hişk” wekî Friedman îdîa dike. Ev ji ber vê yekê ye ku şerta ku hewce dike ku her danûstendinek “bi dilxwazî ​​​​bi hişkî” bike, ne azadiya neketina danûstendinek taybetî ye , lê azadiya neketina her danûstendinê ye .
Ev, û tenê ev, şertek bû ku îspat kir ku modela sade ya Friedman pêşkêş dike (ya ku li ser hilberîna hunerî ye) dilxwazî ​​û ne zordar e; û tiştekî ji vê kêmtir wê îspat bike ku modela kompleks (ango kapîtalîzm) dilxwazî ​​û ne zordar e. Lê Friedman bi zelalî li jor îdia dike ku azadiya neketina nav danûstandineke taybetî bes e û ji ber vê yekê, tenê bi guhertina pêdiviyên xwe , dikare îdia bike ku kapîtalîzm li ser bingeha azadiyê ye.
Meriv hêsan e ku meriv bibîne ka Friedman çi kiriye, lê efûkirina wê kêmtir hêsan e (bi taybetî ji ber ku di lêborînên kapîtalîst de ew qas gelemperî ye). Ew ji aboriya sade ya danûstendinê ya di navbera hilberînerên serbixwe de derbasî aboriya kapîtalîst bû, bêyî ku behsa tişta herî girîng a ku wan ji hev cuda dike – ango veqetandina kedê ji amûrên hilberînê. Di civata hilberînerên serbixwe de, bijartina karkeran hebû ku ji bo xwe bixebite – di bin kapîtalîzmê de ne wusa ye. Ji bo aborînasên kapîtalîst ên mîna Friedman, karker tercîh dikin ku kar bikin an na. Divê patron mûçeyek bidin ku “bêkêmasî” ya kedê bigire. Di rastiyê de, bê guman, piraniya karkeran bi hilbijartina kar an birçîbûn / xizaniyê re rû bi rû dimînin. Kapîtalîzm li ser hebûna hêzeke kedê ya bê sermaye û axê, û ji ber vê yekê jî bê bijartina ku keda xwe bide bazarê an na, bingeh digire. Friedman, hêvîdar e, bipejirîne ku li cîhê ku vebijarkek tune be, zordarî heye. Ji ber vê yekê hewldana wî nîşan dide ku kapîtalîzm bêyî zorê hevrêz dike.
Apologîstên kapîtalîst tenê ji ber ku sîstem xwedî hin xuyaniyên azadiyê yên serpêhatî ye, dikarin hin kesan îqna bikin ku kapîtalîzm “li ser bingeha azadiyê” ye . Li gorî lêkolînek nêzîk, ev xuyang dibin xapandin. Mînak, tê îdiakirin ku xebatkarên fîrmayên kapîtalîst xwedî azadiya xwe ne, ji ber ku her tim dikarin dest ji kar berdin. Ji bo vegotina Bob Black:
“Hinek emir didin û hinên din guh didin wan: ev eslê xulamtiyê ye. Bê guman, wekî ku [rastparêz-libertarîstan] bi qaçaxî [binihêrin], ‘bi kêmanî meriv dikare karan biguhezîne’, lê hûn nikanin xwe ji karekî dûr bixin – – Çawa ku di bin dewletparêziyê de herî kêm mirov dikare neteweyan biguherîne, lê mirov nikare xwe ji bindestiya dewletek an neteweyek din dûr bixe. [ “Libertarian wek muhafezekar” , The Abolition of Work and other articles , r. 147]
Di bin kapîtalîzmê de, karker tenê tercîha Hobson e ku bêne rêvebirin/îstîsmarkirin an jî li kolanan bijîn.
Anarşîst amaje dikin ku ji bo hilbijartin rast be, divê peyman û komeleyên azad li ser bingeha wekheviya civakî ya kesên ku dikevin nav wan bin û her du alî jî bi qasî hev feydeyek werbigirin. Lê têkiliyên civakî yên di navbera sermayedar û karmendan de tu carî nikarin wekhev bin, ji ber ku xwedaniya taybet a amûrên hilberînê, hiyerarşiya civakî û têkiliyên desthilatdariya bi zorê û bindestiyê çêdike, wekî ku ji hêla Adam Smith ve jî hate pejirandin ( li jêr binêre ).
Wêneyê ku Walter Reuther (yek car serokê sendîkaya karkerên otobusê yên Dewletên Yekbûyî) ji jiyana xebatê ya li Amerîka berî çalakiya Wagner xêz kir, şîroveyek e li ser newekheviya çînan: “Nedadmendî wekî tramûyan gelemperî bû. Dema ku mêr ketin karên xwe, ew derketin. Şerefkendî, hemwelatîbûna wan û mirovatiya wan a li derve, ji bo ku kar û barên wan hebûya, ew li bendê bûn ku bê hincet ji kar bên avêtin Rêgezên bêwate û bêwate hatin êşkencekirin. Karkerek dikaribû îtîrazê bike, eger neheqî li wî were kirin. Piraniya vê bêrûmetiyê maye, û bi globalbûna sermayeyê re, pozîsyona bazarganiyê ya karkeran her ku diçe xirabtir dibe, lewra destkeftiyên têkoşîna çînan a sedsalê di bin xetera windabûnê de ne.
Nêrînek bi lez li cudahiya hêz û dewlemendiyê ya mezin a di navbera çîna kapîtalîst û çîna karker de nîşan dide ku feydeyên “peymanên” ku di navbera her du aliyan de hatine kirin, ji wekheviyê dûr in. Walter Block, îdeologê sereke yê “raman-tanka” ya rast-azadî ya Kanadayî ya Enstîtuya Fraser, dema ku li cîhê kar li ser destdirêjiya zayendî nîqaş dike, cûdahiyên hêz û berjewendiyan eşkere dike:
“Tacîza zayendî ya ku bi domdarî di navbera sekreter û serokek de çêdibe bihesibînin… her çend ji gelek jinan re nerazî ye, [ew] ne kiryarek bi zorê ye. Belê ew beşek ji peymanek paketê ye ku tê de sekreter hemî aliyên peymanê dipejirîne. Dema ku ew qebûl dike ku kar bipejirîne, û bi taybetî jî dema ku ew razî ye ku kar bimîne , her tiştî, sekreter ne hewce ye ku bimîne heke ‘bi zorê’ be. [ji hêla Engler, Op. Cit. , r. 101]
Armanca bingehîn a Enstîtuya Fraser ew e ku mirovan qanih bike ku divê hemî mafên din li ser mafê kêfa dewlemendiyê bin. Di vê rewşê de, Block eşkere dike ku di bin milkê taybet de, tenê patron xwedî “azadiya” ne, û piraniya wan jî dixwazin ku ew xwedî “azadiya” destwerdana vî mafî bin.
Ji ber vê yekê, dema ku sermayedar li ser “azadiya” ya di bin kapîtalîzmê de peyda dibe, tiştê ku ew bi rastî li ser difikirin azadiya wan a ji hêla dewletê ve hatî parastin e ku bi xwedîderketina li mal û milkê karkeran îstîsmar bikin û tepeser bikin. ku di encamê de hêz û îmtiyazên wan ên domdar misoger dike. Ku çîna kapîtalîst di dewletên lîberal-demokratîk de mafê guherandina axayan dide karkeran (tevî ku ev yek di bin kapîtalîzma dewletê de ne rast e) dûr e ku nîşan bide ku kapîtalîzm li ser bingeha azadiyê ye, ji ber ku Peter Kropotkin rast destnîşan dike, “azadî nayên dayîn . , têne girtin.” [Peter Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 43] Di kapîtalîzmê de, hûn “azad” in ku hûn her tiştê ku hûn destûr didin axayên xwe bikin, ku ev yek bi kulm û zencîreyê “azadî” ye.