Wergera Makîne

Na. Tevî ku çend alîgirên kapîtalîzmê dizanin ku milkiyeta taybet, bi taybetî li ser axê, bi bikaranîna hêzê hatiye afirandin jî, piraniya wan diparêzin ku milkiyeta taybet adil e. Parastina hevpar a milkiyeta taybet di xebata Robert Nozick (alîgirê kapîtalîzma “bazara azad” ) de tê dîtin. Ji bo Nozick, bikaranîna hêzê bidestxistina neqanûnî dike û ji ber vê yekê her sernavek heyî ya milkê ne rewa ye (bi gotinek din, dizî û bazirganiya tiştên dizîn xwediyê van tiştan qanûnî nake). Ji ber vê yekê, heke destkeftiya destpêkê ya axê ne rewa bû, wê hingê hemî sernavên heyî jî ne rewa ne. Û ji ber ku xwedîtiya taybet a axê bingeha kapîtalîzmê ye, kapîtalîzm bi xwe jî wê bê qanûnî bê kirin.
Ji bo ku li dora vê pirsgirêkê bigire, Nozick xebata Locke ( “The Lockean Proviso” ) bikar tîne ku dikare wiha were kurt kirin:
1. Mirov xwedî li xwe û ji ber vê yekê keda xwe ye.
2. Cîhan di destpêkê de hevpar e (an jî di rewşa Nozick de bêxwedî ye.)
3. Mirov bi xebata li ser çavkaniyên hevpar (an nexwedî) re, ji ber ku xwediyê keda xwe ne, wê vediguherînin milkê xwe.
4. Heke hûn rewşa yên din xerab nekin, hûn dikarin li ser parek ji navînî mezintir li cîhanê mafên mutleq bistînin.
5. Dema ku mirov milkê taybet bi dest xist, ji aliyê exlaqî ve bazarek azad a sermaye û kedê tê xwestin.
Lêbelê, di vê teoriyê de gelek xeletî hene. Ya herî diyar ev e ku çima tevlihevkirina tiştê ku hûn xwedan (xebat dikin) bi tiştê ku xwediyê hemîyan e (an nexwedî) wê di milkê we de vedigerîne? Bê guman ew ê bi hêsanî were vê wateyê ku we keda ku we xerc kiriye winda kiriye (mînak, hindik kes dikarin bibêjin ku we xwediyê çemek tenê ji ber ku we tê de avjenî kiriye an jî masîgiriyê kiriye). Her çiqas em rastbûna nîqaşê bihesibînin û bipejirînin ku bi xebata li ser perçeyek erd xwedîtiyê diafirîne jî, çima em bifikirin ku divê ev xwedîderketin li ser bingeha mafên milkiyeta kapîtalîst be? Gelek çandan bi vî rengî formên milkiyetê yên “mutleq” nas nekirine , mafê milkiyetê yê ku tê hilberandin qebûl kirine lê ne axa xwe.
Ji ber vê yekê, texmîna ku xerckirina kedê ax vediguherîne milkê taybet, bixweber pêk nayê. Hûn dikarin berevajiyê vê yekê jî nîqaş bikin, ango ked, dema ku xwedîderketina li tiştên ku hatine afirandin hildiberîne, ne milkê li axê, tenê xwedîtiyê hildiberîne. Bi gotinên Proudhon:
“Ez dipejirînim ku xwedêgiravî ji bo tengahî û pîşesaziya xwe heqê xwe distîne… lê ew tu mafê axê bi dest naxe. ‘Bila kedkar ji ber keda xwe derkeve.” Pir baş e, lê ez fam nakim ku milkê di berheman de bi xwe re malzemeya xam hildigire, ma jêhatîbûna masîgir, ku li heman peravê dikare ji hevalên xwe zêdetir masî bigire, wî dike xwediyê zeviyên masîgiran Pisporiya nêçîrvanekî ji daristana lîstikê re wekî sernavek bêkêmasî tête hesibandin, – gerîdeya kedkar xelata pîşesaziya xwe di pirbûn û serweriya çandiniya xwe de dibîne ax, mafê wî yê tercîhkirinê heye, tu carî, di bin tu şert û mercan de, ji ber jêhatiya xwe ya cotkar nayê destûr kirin ku ji axa ku ew diçilmisîne.
“Ji bo guherandina milk û milkê, ji bilî kedê tiştek lazim e, bêyî vê yekê mirov gava ku ji kedkariyê rawestiya wê dev ji xwedêgiravî berde. Niha, qanûn milkê xwedaniya kevnar û bê guman bingeh digire; ango reçete. Kar tenê nîşana aqilane ye, kiryara fizîkî ye, ku bi wê dagîrkerî tê xuyang kirin. Eger, wê demê, çandinî piştî ku dev ji ked û hilberînê berde, xwediyê wê bimîne, ger ku milkê wî pêşî qebûl bike, paşê were tehamûlkirin, di dawiyê de bibe nenas Bi destûra qanûna medenî pêk tê, û li gorî prensîba dagirkirinê ev yek rast e, ku ne fatûreya firotanê, ne kirêya çandiniyê heye, lê tê wateya.
“Mirov her tişt afirandiye – her tişt ji bilî materyalê bixwe. Niha, ez diparêzim ku ev materyal ew tenê dikare bi şertê keda daîmî xwedî bike û bikar bîne, — dayîna mafê xwe yê milkiyetê di tiştan de. ku wî hilberandiye.
“Ji ber vê yekê, ev xala yekem e ku hatî çareser kirin: milkê di hilberê de, heke em ew qas bidin, di navgînên hilberînê de milkê xwe bi xwe re nagire; ji min re xuya dike ku hewcedariya xwe nîşanî zêde tune. Di navbera leşkeran de cûdahî tune. yê ku xwediyê çekên wî ye, masonê ku xwediyê malzemeyên ku ji bo lênêrîna wî ne, masîgirê ku xwediyê avê ye, nêçîrê ku xwediyê zevî û daristanan e, û cotkarê ku xwediyê zeviyan e: hemû, heke hûn weha bibêjin, hemî xwediyên Berhemên wan — ne yek xwedanê amûrên hilberînê ye . [ Taybetmendî çi ye? , rûp. 120-1]
Argumana Proudhon ji ya Nozick pirtir rastdariya dîrokî heye. Xwedîderketina hevpar a axê bi karanîna kesane re bi deh hezaran sal in forma serdest a mafên milkiyetê ye dema ku teoriya “qanûna xwezayî” ya Nozick vedigere xebata Locke ya di sedsala heftemîn de (bi xwe hewldanek ji bo parastina destdirêjiya normên kapîtalîst. xwedîtiya li ser yasaya hevpar a berê). Teoriya Nozick tenê derbasdar xuya dike ji ber ku em di civakek de dijîn ku forma serdest a mafên milkiyetê kapîtalîst e. Bi vî rengî, Nozick pirsê dipirse – ew tiştê ku ew hewl dide îsbat bike texmîn dike.
Bi paşguhkirina van mijarên eşkere, nîqaşa rastîn a Nozick çi ye?
Tişta ku pêşî lê tê girtin ev e ku ew çîrokek e, efsane ye. Sîstema milkiyetê ya heyî û parvekirina wê ya çavkanî û mafên xwedîtiyê berhema bi hezaran salan a nakokî, zorê û tundiyê ye. Ji ber vê yekê, li gorî argumanên Nozick, ew ne rewa ye û xwediyên heyî mafê wan tune ku kesên din ji gihandina wan bêpar bihêlin an jî li hember bac an desteserkirinê îtîraz bikin. Lêbelê, bi rastî ev encam e ku Nozick dixwaze bi çîroka xwe ji holê rake. Bi pêşkêşkirina ceribandinek ramana nehistorîkî, ew hêvî dike ku xwendevan razî bike ku dîroka rastîn a milkê paşguh bike da ku xwediyên heyî yên milkê ji nûvebelavkirinê biparêze. Teoriya Nozick tenê bi ciddî tê girtin ji ber ku, yekem, ew tiştê ku ew hewl dide rewa bike (ango mafên milkiyeta kapîtalîst) dihesibîne û di encamê de xwedan hevgirtinek rûpî ye û ya duyemîn jî, ji bo dewlemendan xwedan kêrhatîbûna siyasî ya eşkere ye. .
Tişta duyemîn ku divê were zanîn ev e ku arguman bixwe kûr xelet e. Ji bo ku hûn bibînin ka çima, (wek mînak) du kesên ku axa hevpar parve dikin bigirin. Nozick destûrê dide yek kes ku axa xwe wekî ya xwe bixwaze heya ku “pêvajoya ku bi gelemperî di tiştek berê nexwedî de mafek milkê wesiyetkirî yê domdar çêdike dê wusa neke heke pozîsyona kesên din êdî ne di azadiya karanîna tiştê de be. ji ber vê yekê xirabtir bûye.” [ Anarşî, Dewlet û Utopya , r. 178] Ji ber vê yekê, yek ji her du hevparên me, heya ku karibe meaşekî ji ya ku di eslê xwe de hildiberandiye zêdetir bide yê din, dikare zevî bi dest bixe. Ger ev rewş bigihîje wê hingê, li gorî Nozick, veqetandina destpêkê rast bû û her weha hemî danûstendinên bazarê yên paşîn jî wisa ne. Bi vî awayî cîhana bêxwedî dibe xwedî û pergalek bazarê ya ku li ser bingeha mafên milkiyeta kapîtalîst di çavkaniyên hilberînê (erd) û kedê de ye pêş dikeve.
Balkêş e, ji bo îdeolojiyek ku ji xwe re “azadî” bi nav dike, teoriya Nozick bi şert û mercên ku li ser bingeha karanîna hevpar di nav civakê de hebûn, “xirabtir” bi tenê refaha madî pênase dike. Lê rastî ev e ku kesek erd bi dest xistibe, yê din nikaribe ji axa mayî bijî, wê demê pirsgirêkek me heye. Kesê din neçar e ku bipejirîne ku bibe xwediyê axê. Rastiya ku xwediyê erdê nû meaşekî dide yê din da ku axa xwe bixebitîne ku ji ya koleyê nû yê meaşê ku di eslê xwe de hilberandiye zêdetir dike, dibe ku bi “Pêwistiya Lockean” re were dîtin. Mijara girîng ew e ku koleyê nû yê meaş ji bilî karkirinê ji bo yekî din re bijarek nemaye û di encamê de jî dibe bindestê desthilatdariya wî kesî. Bi gotineke din, “xirabtir” bûna di warê azadiyê de (ango xweserî an xwebirêvebirinê) ji bo Nozick ne girîng e, helwestek ku meriv dikare bigire.
Nozick îdia dike ku di îdeolojiya xwe de giraniyê dide ser xwe-xwedaniyê ji ber ku em ferdên cihê ne, her yek bi jiyana xwe ya ku rêve dibe. Ji ber vê yekê ecêb e ku meriv dibîne ku Nozick di vegotina xwe ya destgirtinê de balê nakişîne ser kapasîteya mirovan ku li gorî têgîna xwe ya li ser xwe tevbigerin. Bi rastî, îtîrazek li hember desteserkirina ku kesek bixe nav rewşek nehewce û nexwestî ya bindestî û girêdana bi îradeya kesên din re tune ye.
Bala xwe bidinê ku rastiya ku kes naha di bin biryarên kesên din de ne ji hêla Nozick ve di nirxandina dadmendiya veqetandinê de nayê hesibandin. Rastiya ku afirandina milkê taybet dibe sedema înkarkirina azadiyên girîng ji bo koleyên meaş (ango, koleyê meaş li ser statûya axa ku bikar dianîn û nebêje ka keda wan çawa tê bikar anîn). Beriya avakirina milkiyeta taybet, hemûyan karê xwe bi rê ve dibirin, di hemû warên jiyana xwe de xwedî rêveberiya xweser bûn. Piştî veqetandinê, koleyê nû yê meaş xwedan azadîyek wusa nîne û bi rastî divê şert û mercên kar ku tê de ew dev ji kontrolê berdidin ku ew pir wextê xwe çawa derbas dikin qebûl bike. Ku ev mijar ji bo Pêşniyara Lockean ne girîng e, nîşan dide ku bi rastî kapîtalîzma azadiyê çiqasî bi fikar e.
Gelek îdiayên Nozick ên di berjewendiya xwe-xwedîtiyê de û çima ew girîng e li ber çavan bigirin, hûn ê bifikirin ku xweseriya koleyên meaş ên ku nû hatine derxistin dê ji bo wî girîng be. Lêbelê, xemek wusa nayê dîtin — xweseriya koleyên meaş wekî ku ne girîng be tê hesibandin. Nozick îddîa dike ku xema azadiya mirovan a ku jiyana xwe bi rê ve bibin bingehê teoriya wî ya mafên milk-nesînorkirî ye, lê, xuya ye ku ev ji koleyên meaş re derbas nabe. Rastkirina wî ya ji bo afirandina milkê taybet tenê xweseriya xwediyê axê wekî têkildar dibîne. Lêbelê, wekî ku Proudhon rast dibêje:
“Eger azadiya mirov pîroz be, ew di hemî kesan de bi heman rengî pîroz e; heke ji bo çalakiya xwe ya objektîv, ango ji bo jiyana xwe pêdivî bi milk hebe, desteserkirina maddeyan ji bo hemî kesan bi heman rengî pêdivî ye … Ma ne wusa ye. Li pey wê yekê ye ku kesek nikaribe rê li ber yekî din bigire ku bi qasî ya xwe malzemeyê bi dest bixe. [ Op. Cit. , rûp. 84-85]
Encamên argumana Nozick eşkere dibin dema ku em ji kiryarên destpêkê yên destgirtinê berbi rewşa aborîya kapîtalîst a pêşkeftî ve biçin. Di rewşeke wiha de hemû zeviyên bikêrhatî yên berdest hatine desteserkirin. Cûdahiyên mezin di nav kî de xwediyê çi ye û ev cudahî derbasî nifşê din dibin. Bi vî rengî çînek (kêmnetewe) mirovên ku xwediyê cîhanê ne û çînek mirovan (piraniya) hene ku tenê dikarin bi şertên ku yên berê qebûl dikin bigihîjin navgînên jiyanê. Ma bi rastî çawa dikare were gotin ku pirranî xwediyê xwe ne, heke ew bêyî destûra kesên din (kêmahiya xwedan) tiştek nekin.
Di bin kapîtalîzmê de tê îdiakirin ku mirov xwediyê xwe ne, lê ev yek bi tenê fermî ye ji ber ku piraniya mirovan xwedan çavkaniya serbixwe ne. Û ji ber ku ew mecbûr in ku çavkaniyên gelên din bikar bînin, ew di bin kontrola kesên ku çavkaniyên xwe de ne. Bi gotineke din, milkiyeta taybet xweseriya piraniya nifûsê kêm dike û rejîmeke desthilatdariyê ava dike ku gelek dişibin koletiyê. Wekî ku John Stuart Mill got:
“Êdî bi zora qanûnê ne kole û ne girêdayî ne, pirraniya mezin ew qas bi zora milk in; ew hîn jî bi cîhek, bi karekî û li gorî îradeya kardêrekî ve girêdayî ne û ji ber qezaya Jidayikbûnê hem ji kêfan, hem jî ji avantajên derûnî û exlaqî, yên ku yên din bêyî zor û zehmetî û bêyî çolê mîras distînin, ku ev xirabiyek e ku hema hema her yek ji wan ên ku heya niha mirovahiyê li dijî wan têdikoşe, xizan di baweriyê de ne. ” [ “Beşên li ser Sosyalîzmê” , Prensîbên Aboriya Siyasî , rûpel 377-8]
Kapîtalîzm, her çendî îdiaya xwedawendiya fermî bike jî, di eslê xwe de ne tenê xwebirêvebirina mirovên çîna karker sînordar dike, ji bo yên din jî dike çavkaniyek. Yên ku piştî ku kesên din hemû mal û milkê berdest bi dest xistine, dikevin sûkê, bi xêrxwazî ​​an ji bo kesên din dixebitin têne sînordar kirin. Ya paşîn, wekî ku em di beşa C de nîqaş dikin , ji ber ku keda karker ji bo dewlemendkirina kesên din tê bikar anîn, encam dide îstîsmarê. Kesên kedkar neçar in ku bi pilana heyî ya milkiyetê re hevkariyê bikin û neçar in ku sûdê ji yên din werbigirin. Ev tê wê maneyê ku ji bo diyarkirina çarenûsê çavkaniyan û hem jî mafên li ser hebûna laşî û derûnî hewce dike. Xemgîniya çarenûsa xwe (ango xwedîderketina li xwe ya bi wate) me digihîne milkê hevpar û kontrola hilberînê ya karkeran û ji ber vê yekê rengekî sosyalîzma azadîxwaz – ne milkiyeta taybet û kapîtalîzmê.
Û helbet ji bo desteserkirina axê pêwîstî bi dewletekê heye ku parastina wê li hember kesên bêxwedî û herwiha destwerdana berdewam di jiyana mirovan de bike. Dema ku mirov li ber xwe bihêlin, mirov dê bi serbestî çavkaniyên li dora xwe yên ku wan bi neheqî ji hêla kesên din ve hatine desteser kirin bikar bînin û ew tenê destwerdana dewletê ya domdar e ku wê hingê pêşî li binpêkirina prensîbên dadweriyê yên Nozick digire (ji bo bikaranîna termînolojiya Nozick, “Pêşveçûna Lockean ” teoriyek qalibkirî, îdiayên wî wekî din ne li ber xwe didin).
Bi ser de, divê em zanibin ku xwedaniya taybet a ji aliyê kesekî ve, ne-xwedîbûna kesên din ferz dike ( “em ku ji çîna proleter in, milk me derdixîne!” [ Proudhon, Op. Cit. , r. 105]) û wiha bazara azad” wekî her sîstemeke din a aborî azadiyan sînordar dike û diafirîne. Ji ber vê yekê îdîaya ku kapîtalîzm “azadiya aborî” pêk tîne , eşkere derew e. Bi rastî, ew li ser înkarkirina azadiyê ji bo piraniyek mezin di dema demjimêrên kar de (û her weha bandorên cidî li ser azadiyê li derveyî demjimêrên xebatê ji ber bandorên berhevkirina dewlemendiyê li ser civakê) bingeh digire .
Dibe ku Nozick dikare îdia bike ku zêdebûna berjewendîyên maddî yên milkê taybet, kirînê rewa dike. Lêbelê, ecêb xuya dike ku teoriyek ku “azadî” piştgirî dike divê koleyên baş ji mêr û jinên azad ên belengaz çêtir bihesibîne. Wekî ku Nozick îdîa dike ku razîbûna koleyên meaş ji bo bidestxistina destpêkê ne hewce ye, ji ber vê yekê dibe ku ew îdia bike ku qezenca di refaha maddî de ji windakirina xweseriyê zêdetir e û ji ber vê yekê destûr dide çalakiya destpêkê wekî kiryarek bavparêziyê. Lê ji ber ku Nozick li dijî bavparêziyê ye dema ku ew mafên milkiyeta taybet sînordar dike, ew bi zor nikare bang li wê bike dema ku pêdivî ye ku van mafan biafirîne. Û ger em bavparêziyê derxin holê û giraniyê bidin ser otonomiyê (wekî ku Nozick îdîa dike ku ew li cîhek din di teoriya xwe de dike), wê hingê rastdarkirina damezrandina destpêkê ya milkiyeta taybetî pir dijwartir dibe, heke ne ne gengaz be.
Û eger sernavê her xwediyê milkê wan sîbera dîrokî ya Şerîeta Lockean ya li ser destgirtinê hebe, wê demê sernavên weha nederbasdar in. Her sernavê ku mirov li ser çavkaniyên newekhev hebin, dê bi rastiyên ku “mal dizî ye” û “malî despotîzm e” were hesibandin. Îdiaya ku milkiyeta taybet azadiya aborî ye, eşkere ne rast e, her wiha îdiaya ku milkiyeta taybet dikare ji bilî “hêzkirin rast e” bi her tiştî re rastdar be.
Bi kurtî, “[i]eger mafê jiyanê wekhev be, mafê kedê jî wekhev e û mafê dagîrkirinê jî wekhev e.” Ev tê wê wateyê ku “yên ku îro ne xwediyên wan in, bi heman sernavê xwediyên wan in; lê ji dêvla ku ez ji vê yekê derbixim ku divê ew milk ji hemîyan re were parve kirin, ez li ser navê ewlehiya giştî, tevahî rakirina wê daxwaz dikim.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 77 û rûp. 66] Bi tenê, heke rast e ku destwerdana destpêkê ya çavkaniyan were kirin, wê hingê, ji ber heman sedemê, ji bo yên din di heman û nifşên paşerojê de rast e ku di berjewendiya pergalek ku rêzê ji azadiyê re digire, milkê taybet ji holê rakin. ji hemûyan bêtir ji çend.
Ji bo bêtir analîzên anarşîst ên li ser milkê taybet û çima ew nikare were rewa kirin (çi ji hêla dagîrkerî, ked, mafê xwezayî, an her tiştê din ve be) li xebata klasîk a Proudhon binihêrin Taybetmendî Çi ye?. Ji bo nîqaşên zêdetir li ser mafên milkiyeta kapîtalîst li beşa F.4 binêre .