Wergera Makîne

Taybetmendî yek ji wan sê tiştan e ku hemî anarşîst li dijî desthilatdariya hiyerarşîk û dewletê ne. Îro pergala serdest a milkiyeta taybet bi xwezaya kapîtalîst e û ji ber vê yekê, anarşîst meyla xwe li ser vê sîstemê û rejîma wê ya mafên milkiyetê dikin. Em ê li vir vê yekê nîşan bidin, lê ji ber vê yekê, em nafikirin ku anarşîst şêwazên din ên rejîma milkiyeta taybet (wek, bêje, feodalîzm) qebûl nakin. Ev ne wisa ye — anarşîst li dijî her cure rejîma mafên milkiyetê ne ku di encamê de gelek ji bo hindik dixebitin.
Dijberiya anarşîst a li hemberî milkiyeta taybet li ser du nîqaşên girêdayî, disekine. Vana bi tesîsên Proudhon (ji Mulkiyet çi ye? ku “mulk dizî ye” û “mulk despotîzm e” hatin kurtkirin. Bi gotina wî, “Malîyet… wekheviyê bi mafên dûrketin û zêdebûnê û azadî bi despotîzmê binpê dike. Ji ber vê yekê, anarşîst li dijî milkiyeta taybet (ango kapîtalîzmê) ne , ji ber ku ew çavkaniya desthilatdariya bi zorê, hiyerarşîk û îstîsmarê ye. Ji ber vê yekê, îmtiyaz û newekheviya elîtan hem di warê dewlemendî û hem jî ji aliyê hêzê ve li ser bingeha newekheviyê ye.
Em ê her argumanek bi rêzê kurt bikin.
Gotina “mal dizî ye” yek ji gotinên herî navdar ên anarşîzmê ye. Bi rastî, ne zêdegav e ku mirov bibêje ku kesê ku vê gotinê red bike ne anarşîst e. Ev maxim bi du awayên têkildar dixebite. Ya yekem, ew vê rastiyê nas dike ku erd û çavkaniyên wê, mîrata hevpar a hemîyan, ji hêla çend kesan ve hatine monopol kirin. Ya duyemîn jî, dibêje ku di encama vê yekê de, yên ku xwedî milk in, yên ku ne xwedî dikin, îstismar dikin. Ji ber ku yên ku ne xwediyê wan in neçar in ku keda xwe bidin an bifroşin yên ku xwediyên wan in da ku bigihîjin çavkaniyên ku ji bo jiyan û xebatê hewce ne (wek cîhên kar, makîne, erd, kredi, xanî, hilberên di bin patentan de. , û yên wekî — ji bo bêtir nîqaşê li beşa B.3.2 binêre ).
Wekî ku em di beşa B.3.3 de nîqaş dikin , ev îstîsmar (dizî) ji wê yekê derdikeve ku karker ne xwediyê amûrên hilberînê yên ku bikar tînin an jî kontrol nakin û di encamê de ji hêla kesên ku di demjimêrên kar de dikin ve têne kontrol kirin. Ev biyanîkirina kontrola li ser kedê ji bo patron, kardêr di rewşekê de dihêle ku wê kedê îstîsmar bike — da ku karker ji heqdestê xwe zêdetir hilberînê bike. Ji ber vê yekê jî patron karker dixebitîne. Vê yekê bi kirê, faîz û mafên milkiyeta rewşenbîrî re bikin yek û em raza parastina pergala kapîtalîst bibînin ji ber ku hemî rê didin ku newekheviyên mezin ên dewlemendiyê berdewam bikin û çavkaniyên cîhanê di destê çend kesan de bihêlin.
Lê dîsa jî ked nayê biyanîkirin. Ji ber vê yekê dema ku hûn keda xwe difroşin hûn xwe, azadiya xwe, ji bo dema navborî difiroşin. Ev me digihîne sedema duyemîn ku anarşîst li dijî milkiyeta taybet derdikevin, rastiya ku ew têkiliyên civakî yên otorîter çêdike. Ji bo hemî anarşîstên rastîn, milk wekî çavkaniya desthilatdariyê, bi rastî jî despotîzmê, dijberî ye. Li ser vê mijarê ji bo gotina Proudhon:
“Xwedî, diz, leheng, serdest – ji ber ku van navan hemwate ne – îradeya xwe wekî qanûn ferz dike, ne dijberî û ne jî di bin kontrolê de ye; ango ew bi yekcarî xwe wekî desthilatdariya qanûndanîn û îcrayê nîşan dide. Xwedîkirina despotîzmê ew qas eşkere ye, ku mirov pê bawer bibe, ew çi ye ku diqewime û eger mal û milk in, çima xwedan padîşah nebin padîşah, li gorî hêza xwe doman, çawa dibe ku hukûmetek xwedan ji bilî kaos û tevliheviyê tiştek be?” [ Op. Cit. , rûp. 266-7]
Bi gotineke din, milkê taybet dewletek piçûk e, ku xwedan milk wekî “xwedê serdest” li ser milkê wan tevdigere, û ji ber vê yekê padîşahê mutleq ên kesên ku wê bikar tînin. Mîna her monarşiyê, karker jî mijara sermayedar e, dema li milkê xwe ye neçar e ku ferman, qanûn û biryarên wan bişopîne. Ev, eşkere, înkarkirina tevahî ya azadiyê ye (û rûmeta, em dikarin destnîşan bikin, ji ber ku meriv li pey fermanan kêm dike). Û ji ber vê yekê jî milkiyeta taybet (kapîtalîzm) pêwîstî bi beşdarbûn, bandor û kontrolkirina kesên ku amûrên jiyanê bikar tînin, lê ne xwediyê wan in, derdixe holê.
Bê guman, rast e ku milkê taybet qadek biryargirtinê ya bê destwerdanên derve peyda dike — lê tenê ji bo xwediyên milk. Lê ji bo kesên ku ne xwediyên milk in rewş bi awayekî radîkal cuda be. Di pergaleke bi tenê milkiyeta taybet de tu qadeke wisa ya azadiyê garantî nake. Tenê azadiya wan heye ku azadiya xwe bifroşin kesên xwedî milkên taybet. Ger ez ji yek parçeyek milkê taybet hatim derxistin, ez dikarim biçim ku derê? Li tu derê, heya ku xwedanek din razî nebe ku ez bigihîjim parça milkê wan ê taybet. Ev tê wê wateyê ku her cihê ku ez bikaribim bisekinim cîhek e ku mafê min tune ku bêyî destûr rawestim û, di encamê de, ez tenê bi êşa elîta xwedan milk heye. Ji ber vê yekê Proudhon:
“Çawa ku mirov berê axa xwe bi kedxwarî û hurmeta xwedê girtiye, îro jî kedkar keda xwe bi îhtîyat û hewcedariyên xwedê û xwedan digire.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 128]
Ev tê wê maneyê ku ji peydakirina qadeke serxwebûnê dûr, civakek ku tê de hemî mal û milkên taybet bin, bi vî awayî malûmilkan bi tevahî bi kesên xwedî milk ve girêdayî ye. Ev yek misoger dike ku îstismarkirina keda yekî din pêk tê û hin kes di bin îradeya kesên din de ne, ev yek berovajîkirina sozên parêzvanên milk e. Ji ber cewherê milkê ku ew diparêzin ev ne ecêb e:
“Muxalîfên me… bi adeten ku mafê milkiyeta taybet rewa bikin, diyar dikin ku milk şert û garantiya azadiyê ye.
“Û em jî bi wan re dipejirînin. Ma em çend caran nabêjin xizanî koletî ye?
“Lê wê demê çima em li dijî wan derdikevin?
“Sedem eşkere ye: di rastiyê de milkê ku ew diparêzin milkê kapîtalîst e, ango milkê ku destûrê dide xwediyên xwe ku ji karê kesên din bijîn û ji ber vê yekê girêdayî hebûna çînek ji mîras û bêxwedîyan e, ku neçar in ku xwe bifroşin. keda ji bo xwediyên milk ji bo meaşê di bin nirxê xwe de ev tê wê wateyê ku karkeran di bin celebek koletiyê de ye, ku her çend di asta tundiyê de cûda be, her dem tê wateya kêmbûna maddî û xirabûna exlaqî. sedema bingehîn a hemû nexweşiyên ku nîzama civakî ya îroyîn e.” [Malatesta, Şoreşa Anarşîst , r. 113]
Bê guman, dê were îtiraz kirin ku kes neçarî karkerek nake ku ji bo patronê diyarkirî bixebite. Lêbelê, gava ku em di beşa B.4.3 de nîqaş dikin , ev îddîa (digel ku rast be) xalê ji dest dide. Dema ku karker neçar in ku ji bo patronek taybetî bixebitin , ew neçar in ku ji bo patronek bixebitin. Ji ber ku bi rastî tu rêyek din ji bo jiyanê tune ye — hemî vebijarkên din ên aborî bi zora dewletê ji destê wan hatine girtin. Encama netîce ev e ku çîna karker neçar e ku xwe bi kirê bide kesên xwedî milk û, di encamê de, kedkar “Azadiya xwe firotiye û teslîmî patronê xwe kiriye” . [Proudhon, Op. Cit. , r. 130]
Ji ber vê yekê milkê taybet, di nav civakê de formek pir taybetî ya sazûmaniya desthilatdariyê çêdike, avahiyek ku tê de çend kes di demjimêrên xebatê de piran birêve dibin. Ev têkiliyên hilberandinê di cewherê xwe de otorîter in û pergala çîna kapîtalîst pêk tînin û didomînin. Wexta ku hûn têkevin deriyê kargehê an jî deriyê ofîsê, hûn hemû mafên xwe yên bingehîn ên mirovî ji dest didin. Tu azadiya axaftinê, rêxistinbûnê û mafê te yê kombûnê tune ye. Ger ji we hat xwestin ku hûn qîmetên xwe, pêşaniyên xwe, dadbar û rûmeta xwe paşguh bikin û gava hûn têkevin mala xwe wan li ber derî bihêlin, hûn ê bi heqî wê zilmê bihesibînin, lê ew e ku hûn di dema xebatê de dikin. karkerek. Tu gotinek li ser çi diqewime tune. Her weha dibe ku hûn hespek bin (ji bo ku analojiya John Locke bikar bînin – li beşa B.4.2 binêre ) an jî perçeyek makîneyê.
Ji ber vê yekê ne ecêb e ku anarşîst li dijî milkiyeta taybet wekî Anarşiyê “nebûna axayek, serwerek” e [Proudhon, Op. Cit. , r. 264] û ji kapîtalîzmê re dibêjin ew çi ye, ango koletiya meaş !
Ji ber van sedeman, anarşîst bi Rousseau re dipejirînin dema ku wî got:
“Mirovê pêşî yê ku parseyek zevî dorpêç kir, fikirî ku bibêje ‘ev ya min e’ û mirovên ku têra xwe sade dîtin ku jê bawer bikin, damezrînerê rastîn ê civaka sivîl bû. Çiqas sûc, şer, kuştin, çend mixabin. Û dibe ku nijada mirovahî ji tirsan xilas bibûya ji aliyê yê ku, dema ku stûnan rakiribû yan jî xendek tijî dikir, ji hevalên xwe re digot: “Hay ji guhdana vî xapînok hebe eger hûn ji bîr bikin fêkiyên erdê yên her kesî ne û ku erd ne aîdî tu kesî ye, wenda dibe.'” [ “Dîscourse on Inequality,” The Social Contract and Discourses , r. 84]
Ev dijberiya anarşîst a li dijî kapîtalîzmê rave dike. Ew ji hêla du taybetmendiyên sereke ve tê nîşankirin, “mulkê taybet” (an jî di hin rewşan de, milkê dewletê — binêre li beşa B.3.5 ) û ji ber vê yekê, keda meaş û îstîsmar û desthilatdarî. Wekî din, ji bo pergalek weha dewletek hewce dike ku xwe bidomîne “heta ku di nav civakê de komek însanên xwedî û nexwedî di dijminatiyê de rû bi rû bimînin, dewlet ji bo parastina îmtiyazên xwe dê ji hindikayiya xwedan re neçar be.” ” [Rudolf Rocker, Anarko-Sindîkalîzm, r. 11] Ji ber vê yekê xwedaniya taybet a amûrên hilberînê tenê heke dewletek hebe, ango mekanîzmayên zorê yên rêxistinkirî yên di destê çîna xwedan de hebe (li beşa B.2 binêre ).
Her weha, divê bi hêsanî were dîtin ku kapîtalîzm, bi dayîna “mafek” îdeolojîkî ya ku ji milkiyeta taybet re nayê veqetandin, dê di belavkirina çavkaniyên derve de jî zû newekheviyan derxe holê, û ku ev newekheviya di belavkirina çavkaniyê de dê bibe sedem. newekheviyek din di pozîsyonên danûstendinê yên mal û milkê kêm de. Dema ku lêborîndarên kapîtalîzmê bi gelemperî hewl didin ku milkê taybet bi îdiaya ku “xwedîtin” “mafek gerdûnî ye” rewa bikin (li beşa B.4.2 binêre — “Gelo kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîbûnê ye?” ), eşkere ye ku kapîtalîzm bi rastî xweseriya gerdûnî bi feraseta xelet a xwe-xwedîderketinê (ji ber ku îtiraza têgîna xwe-xwedîtinê li ser îdealê ye ku mirov ne wekî navgînek, lê tenê wekî armancek bi serê xwe têne bikar anîn) vedihewîne. Lê belê pergala kapîtalîst xweserî û azadiya takekesî xera kiriye û bi awayekî îronîk gotina “xwedîderketina li xwe” ji xwe re kiriye bingeh. Di bin kapîtalîzmê de, wek ku dê di beşa B.4 de were dîtin , pir kes bi gelemperî di rewşek de têne hiştin ku bijareya wan a çêtirîn ew e ku destûrê bidin xwe ku tenê bi wan awayên ku bi mantiqê bi xwedaniya rastîn re li hev nakin, ango xweseriya ku tê bikar anîn. ew di destpêkê de têgehek balkêş dike.
Tenê sosyalîzma azadîxwaz dikare erêkirina xweseriya watedar û azadiya takekesî ya ku xweserî soz dide, di dema avakirina şert û mercên ku wê garantî dike, bidomîne. Tenê bi ji holê rakirina milkiyeta taybet dikare bigihêje navgînên jiyanê ji bo hemûyan, ji ber vê yekê xweseriya ku xweserî soza wê dide, lê nikare bi gerdûnîkirina xwerêveberiya di hemû aliyên jiyanê de rastiyek pêk bîne.
Beriya ku em li ser aliyên dij-azadî yên kapîtalîzmê werin nîqaşkirin, wê hewce be ku meriv “mulkê taybet” ji “mal û milkên kesane” cudatir were pênase kirin û bi hûrgulî were xuyang kirin ku çima ya pêşîn hewceyê parastina dewletê ye û îstîsmarker e.