Wergera Makîne

Me di beşa A.3.6 de destnîşan kir ku saziyên hiyerarşîk, otorîter meyla xwe berdewam dikin, ji ber ku mezinbûna di bin bandora wan de kesayetên bindest/otorîter diafirîne — kesên ku hem “hurmetê didin” desthilatdariyê (li ser bingeha tirsa ji cezakirinê) û hem jî dixwazin bi kar bînin. ew bi xwe li ser bindestan. Kesên xwedan avahiyek karakterek wusa bi rastî naxwazin hiyerarşiyan ji holê rakin, ji ber ku ew ji berpirsiyariya azadiya rastîn ditirsin. Ji wan re “xwezayî” û “rast” xuya dike ku saziyên civakê, ji fabrîqeya otorîter bigire heya malbata baviksalarî, divê pîramîdal bin, elîtek li jor fermanan bide û yên li jêr wan tenê îtaet bikin. Ji ber vê yekê me dîmena ku jê re dibêjin “Azadparêz” û “anarko” kapîtalîst hene ku li ser “azadiyê” nalîn dikin û di heman demê de faşîzma fabrîqeyê û dewletên arizîbûyî diparêzin. Bi kurtasî, şaristaniya otorîter bi her nifşî re xwe ji nû ve hildiberîne, ji ber ku bi pergalek tevlihev a şert û mercên ku di her aliyên civakê de diherike, girseyên mirovan diafirîne ku piştgiriyê didin statukoyê.
Wilhelm Reich yek ji vekolînên herî berfireh ên pêvajoyên psîkolojîk ên ku di vejîna şaristaniya otorîter de cih digirin daye. Reich analîza xwe li ser çar vedîtinên herî zexm ên Freud bingeh girt, ev jî, (1) ku beşek nehişmendî ya hiş heye ku xwedî bandorek hêzdar lê bêaqil li ser tevgerê ye; (2) ku zaroka biçûk jî zayendîtiya “genîtal” a jîndar çêdibe, ango xwesteka kêfa seksî ku tu eleqeya wê bi zayînê re nîne; (3) ku cinsiyeta zaroktiyê ligel nakokiyên Oîdîpal ên ku di têkiliyên dê û bav-zarokê de di bin monogamî û baviksalarî de çêdibin, bi gelemperî bi tirsa cezakirinê an jî nepejirandina kirin û ramanên cinsî têne tepisandin; (4) ku ev astengkirina çalakiya zayendî ya xwezayî ya zarokê û derxistina wê ji bîrê, hêza wê ya di bêhişiyê de lawaz nake, lê bi rastî wê xurt dike û dihêle ku ew xwe di nav cûrbecûr tevliheviyên patholojîkî û tevgerên dij-civakî de nîşan bide; û (5) ku, dûrî eslê xwedayî ne, kodên exlaqî yên mirovî ji tedbîrên perwerdehiyê yên ku dêûbav û cîgirê dêûbav di zarokatiya pêşîn de bikar tînin, werdigirin.
Reich bi lêkolîna lêkolîna Bronislaw Malinowsli ya li ser Girava Trobriand, civakek jin-navendî (matricentric) ku tê de tevgerên zayendî yên zarokan nehat tepisandin û tê de neuroz û perîşanî û her weha sazî û nirxên otorîter hema hema tune bûn, gihîşt encamê. ku baviksalarî û otorîterîzm bi eslê xwe pêş ket dema ku serekên eşîran dest pê kir ku ji celebek zewacê berjewendîyên aborî bistînin (“zewacên xaç-pismam”) ji aliyê kurên wan ve hatine kirin. Di zewacên bi vî rengî de, birayên jina kur mecbûr dibûn ku bi darê zorê drav bidin wê, bi vî awayî eşîra mêrê wê (ango ya serek) dewlemend dikirin. Bi sazkirina gelek zewacên weha ji bo kurên xwe (yên ku bi gelemperî ji ber îmtiyaza serleşkerî ya pirzewacê pir bûn), eşîra serek dikaribû dewlemendiyê berhev bike. Bi vî awayî civak dest pê kir ku li ser dewlemendiyê di nav qebîleyên desthilatdar û bindest de hate dabeşkirin.
Ji bo domdariya van zewacên “baş”, yekdestdariya hişk hewce bû. Lêbelê, hate dîtin ku bêyî tepeserkirina zayendîtiya zaroktiyê ne gengaz e ku yekgamî were domandin, ji ber ku, wekî ku îstatîstîk destnîşan dikin, zarokên ku destûr ji îfadeya azad a zayendîtiyê digirin, pir caran bi serfirazî bi yekdestiya jiyanê re adapte nabin. Ji ber vê yekê, li gel tebeqeya çîn û milkê taybet, rêbazên otorîter ên mezinkirina zarokan hatin pêşxistin da ku exlaqê zayendî yê tepeserker ku pergala baviksalarî ya nû ji nû ve hilberandina xwe pê ve girêdaye, bi cih bike. Ji ber vê yekê têkiliyek dîrokî di navbera, ji aliyekî ve, civaka berî baviksalarî, komunîzma azadîxwaz a seretayî (an jî “demokrasiya xebatê”, bi gotina Reich), wekheviya aborî û azadiya zayendî, û ji hêla din ve, civaka baviksalarî, a Aboriya milk-taybet, qatbûna çîna aborî, û zordariya zayendî. Wekî ku Reich dibêje:
“Her eşîra ku ji rêxistineke [matricentric] ber bi rêxistineke baviksalarî ve pêşketibû, neçar bû ku struktura zayendî ya endamên xwe biguhezîne da ku li gorî şêwaza jiyana xwe ya nû zayendîtiyê çêbike. Ev guhertinek pêdivî bû ji ber ku veguhertina hêz û dewlemendiyê ji cinsê demokratîk [eşîrên zikmakî] ji malbata otorîter a serekan re bi giranî bi alîkariya tepisandina hewldana zayendî ya gelan pêk hat .
“Zewac û dotmaya qanûnî ya ku jê re dihat, bû eksena veguhertina rêxistinekê bo rêxistineke din. Ji ber ku zewaca cinsê jinê ji malbata mêr re, pozîsyona mêr, bi taybetî ya serek xurt kir. Di vê qonaxê de, bi gotineke din, tenê mêran eleqeya xwe bi zewacê re hebû , ku di her kêliyê de bi hêsanî dikare were hilweşandin, veguherî têkiliya zewaca daîmî û yekzilamî ya baviksalariyê pêdivî ye ku her ku diçe qedexeyên mezintir û mezintir werin danîn û hewildanên zayendî yên xwezayî bê qîmet kirin.” [ The Mass Psychology of Fascism , r. 90]
Tepeserkirina zayendîtiya xwezayî ya ku di vê veguhertina ji civaka matrisentrîk berbi civaka baviksalarî ve girêdayî bû, afirandîyên cihêreng ên dij-civakî (sadîzm, împulên wêranker, xeyalên tecawizê û hwd.) afirand, ku piştre jî diviyabû bi ferzkirina exlaqek mecbûrî were tepisandin. cihê xwerêveberiya xwezayî ya ku mirov di civakên beriya baviksalarî de dibîne. Bi vî awayî, cins dest pê kir ku wekî “pîs”, “şeytan”, “xerab” û hwd. — ya ku ew bi rastî jî bi afirandina ajokarên duyemîn ve bibû. Ji ber vê yekê:
“Pergala zayendî ya baviksalarî-otorîter a ku ji pêvajoyên şoreşgerî yên rojên paşîn (matrîsentîzm) (serbixwebûna aborî ya malbata serok ji cinsê zikmakî, pevguherîna zêde ya kelûpelan di navbera eşîran de, pêşxistina amûrên hilberînê, hwd. ) Bi bêparkirina jin, zarok û xortan ji azadiya zayendî û xistina berjewendiyên zayendî di xizmeta bindestiya aborî de, dibe bingeha bingehîn a îdeolojiya otorîter û şeytanî ye û divê were girtin.” [Reich, Op. Cit. , r. 88]
Dema ku destpêka baviksalarî pêk hat, avakirina civakek tam otorîter ku li ser bingeha seqetkirina psîkolojîk a endamên wê bi tepisandina zayendî pêk tê, wiha ye:
“Ahlaqî astengkirina zayendiya xwezayî ya zarokê, qonaxa dawî ya ku xisareke giran a zayendiya zayendî ya zarokê ye , zarokê bi tirs, şermok, ji desthilatdariyê ditirse, di wateya otorîter de îtaetkar, ‘baş’ û ‘dozan’ dike. Ji peyvan bandoreke seqet dike li ser hêzên serhildêr ên mirovî, ji ber ku êdî her îradeya jiyanê bi tirseke giran hatiye barkirin û ji ber ku seks mijareke heram e, bi kurtasî jî armanca wî ya rexnegiriyê tê astengkirin ew e ku mijarên razî yên ku, tevî tengasî û heqaretê, li gorî nîzama otorîter werin veguheztin. Ji ber vê yekê, malbat dewletek otorîter e ku divê zarok fêrî wê bibe ku xwe jê re biguncîne wekî amadekariyek ji bo verastkirina giştî ya civakî ku jê re tê xwestin. Paşê Struktura otorîter a mirov – divê ev yek bi zelalî were damezrandin – di bingeh de bi vegirtina astengiyên zayendî û tirsê tê hilberandin. [Reich, Op. Cit. , r. 30]
Bi vî awayî, bi xerakirina hêza kesane ya ji bo serhildanê û ramana xwe, astengkirina zayendîtiya zaroktiyê – û bi rastî jî awayên din ên azad û xwezayî yên biyoenerjiyê (mînak qîrîn, girî, bazdan, bazdan, hwd.) – – di afirandina kesayetên paşverû de dibe çeka herî girîng. Loma jî her siyasetmedarekî paşverû giranî dide “hêzkirina malbatê” û pêşvebirina “nirxên malbatê” (ango baviksalarî, yekdestdariya mecbûrî, paqijiya beriya zewacê, cezakirina laşî û hwd.). Bi gotinên Reich:
Ji ber ku civaka otorîter bi alîkariya malbata otorîter xwe di nava pêkhateyên ferdî yên girseyan de ji nû ve hilberîne, ji ber wê jî divê reaksîyona siyasî malbata otorîter weke bingeha ‘dewlet, çand û şaristaniyê’ bihesibîne û biparêze . ‘ Hucreya germ a reaksiyona siyasî ye , navenda herî girîng a hilberîna jin û mêrên paşverû ye ku ji pêvajoyên diyarker ên civakî dertê û pêş dikeve, ji bo parastina pergala otorîter a ku teşe dike, dibe saziya herî bingehîn.” [ Op. Cit. , rûpel 104-105]
Malbat saziya herî bingehîn e ji bo vê mebestê ji ber ku zarok di çend salên xwe yên yekem de, ji dema jidayikbûnê heta nêzîkî şeş saliya xwe, herî zêde xeternak in ji seqetkirina psîkolojîk, di vê demê de ew bi piranî di bin berpirsiyariya dêûbavên xwe de ne. Dûv re dibistan û dêr piştî ku zarok têra xwe mezin bûn ku ji dêûbavên xwe dûr bin pêvajoya şertkirinê didomînin, lê ew bi gelemperî sernakeve ger bingehek rast di jiyanê de pir zû ji hêla dêûbavan ve nehatibe danîn. Ji ber vê yekê AS Neill dibîne ku “perwerdeya zarokxaneyê pir dişibihe perwerdehiya kenê. Zarokê qamçiyan, mîna kuçikê qamçiyan, mezin dibe îtaetkar û mezinek biçûk. Û her ku em kûçikên xwe li gorî armancên xwe perwerde dikin, em zarokên xwe jî perwerde dikin. Di wê çerxerêyê de, divê kûçikên mirovan paqij bin, dema ku em difikirin ku xwarina wan xweş e, min dît ku di sala 1935-an de li Perestgeha Berlînê dûvên xwe dihejînin. rahênerê mezin Hîtler emrên xwe fît kirin.” [ Summerhill: A Radical Approach to Child Rearing , r. 100]
Malbat di heman demê de dezgeha sereke ya çewisandinê ye di dema xortaniyê de, dema ku enerjiya zayendî digihîje lûtkeya xwe. Ev e ji ber ku piraniya dêûbavan cîhek taybetî nadin xortan ku bi hevjînên xwe re têkiliyên cinsî yên bêserûber bişopînin, lê di rastiyê de bi rengekî çalak tevgerek weha teşwîq dikin, pir caran (wek malbatên xiristiyan ên bingehîn) ku bi tevahî devjêberdanê daxwaz dikin — di heman demê de ku dev jê bernadin. herî ne mumkin e! Wekî din, ji ber ku ciwan di bin kapîtalîzmê de ji hêla aborî ve bi dêûbavên xwe ve girêdayî ne, bêyî dabînkirina xaniyan an jûrgehan a civakê ku destûrê dide azadiya zayendî, ciwan neçar in ku serî li daxwazên dêûbav ên bêaqil ên ji bo dev ji seksê berî zewacê bidin. Ev di encamê de wan neçar dike ku di kursiyên paşîn ên otomobîlan an cîhên din ên ji rê de ku ew nikaribin rihet bibin an jî têrbûna zayendî ya tam bidest bixin, têkevin seksê bi dizî. Wekî ku Reich dît, dema ku zayendî tê çewisandin û bi xemgîniyê tê dagirtin, encam her gav hin derecek e ku ew jê re “bêhêziya orgazmê” bi nav dike : nekaribûna bi tevahî teslîmî herikîna enerjiya ku di dema orgazmê de tê derxistin. Ji ber vê yekê serbestberdanek bêkêmasî ya tansiyona cinsî heye, ku dibe sedema rewşek rawestana biyoenerjîk a kronîk. Rewşek weha, Reich dît, zemîna nûjenkirina neuroz û helwestên reaksiyonê ye. (Ji bo hûrguliyên bêtir li beşa J.6 binêre ).
Di vê pêwendiyê de balkêş e ku civakên “primitive”, wek Girava Trobriand, berî pêşveçûna saziyên baviksalarî-otorîter, malên civatê yên taybetî peyda kirin ku tê de ciwan dikarin bi hevjînên xwe re biçin da ku ji têkiliyên zayendî yên bêserûber kêfxweş bibin — û ev bi pejirandina tevahî ya civakê. Di civakeke anarşîst de sazîbûneke bi vî rengî weke ku ji aliyê têgîna azadiyê ve tê bilêvkirin, wê weke xwe were girtin. (Ji bo bêtir li ser serbestiya zayendî ya ciwanan, li beşa J.6.8 binêre. )
Hestên netewperestî di nav malbata otorîter de jî peyda dibe. Helbet girêdana zarokê bi diya xwe re xwezayî ye û bingeha hemû girêdanên malbatî ye. Ji aliyê sûbjektîf ve bingeha hestyarî ya têgînên welat û netewe dê û malbat in, ji ber ku dayik welatê zarokê ye, çawa ku malbat jî “neteweya di mînyaturê de” ye. Li gorî Reich, ku bi baldarî bangewaziya girseyî ya “Sosyalîzma Netewî ya Hîtler” lêkolîn kir, hestên neteweperestî berdewamiya rasterast a girêdana malbatê ye û di girêdana hişk a bi dayikê re vedigere . Weke ku Reich diyar dike, her çend girêdana zaroktiyê ya bi dayikê re xwezayî ye jî, girêdana sabit ne wisa ye, lê hilberek civakî ye. Di balixbûnê de, girêdana bi dayikê re dê cîh ji girêdanên din re, ango, têkiliyên zayendî yên xwezayî, çêbike, heke qedexeyên zayendî yên nexwezayî yên ku li ser xortan têne ferz kirin, nebûna sedem ku ew herheyî bimîne. Di şeklê vê birêkûpêkbûna bi şert û mercên civakî de ye ku di mezinan de sekna li ser dayikê dibe bingeha hestên neteweperestî; û tenê di vê qonaxê de dibe hêzeke civakî ya paşverû.
Nivîskarên paşerojê yên ku Reich di analîzkirina pêvajoya afirandina strukturên karakterê reaksiyonê de şopandine, çarçoweya analîza wî fireh kirine ku ji bilî yên zayendî, astengiyên din ên girîng ên ku li ser zarok û ciwanan têne ferz kirin, vedihewînin. Mînak Rianne Eisler, di pirtûka xwe ya Sacred Pleasure de , tekez dike ku ne tenê helwestek cinsî-neyînî, lê helwestek kêf -negatîv e ku celeb kesayetiyên navborî diafirîne. Înkarkirina nirxa hestên dilşewat di bêhişiya me de derbas dibe, wekî mînak, di ramana hevpar de ku kêfkirina ji kêfên laş aliyekî “heywanparêz” (û ji ber vê yekê “xirab”) xwezaya mirovan e, wekî ku bi Kêfxweşiyên “bilind” ên hiş û “ruh”. Bi vî rengî dualîzmê, ku aliyek giyanî ya laş înkar dike, mirov ji kêfa her hestên dilşahiyê sûcdar têne çêkirin — şertek ku, lêbelê, wan ji bo jiyanên li ser bingeha qurbankirina kêfê (an bi rastî, heya jiyanê jî) amade dike. xwe) di bin kapîtalîzm û dewletparêziyê de, bi hewcedariyên xwe yên teslîmbûna girseyî ya ji bo keda xerîb, îstismarkirin, xizmeta leşkerî ya ji bo parastina berjewendiyên çîna serdest û hwd. Û di heman demê de, îdeolojiya otorîter giraniyê dide nirxa êşê, wek mînak bi saya pesindana lehengê şerkerê dijwar, bêhestî, yê ku ji bo xatirê hin îdealên bêrehm êşê dikişîne (û êşên “pêdivî” dide yên din.
Eisler her weha destnîşan dike ku “gelek delîl hene ku mirovên ku di nav malbatên ku hiyerarşiyên hişk û cezayên bi jan normal in mezin dibin, fêr dibin ku hêrsa li hember dêûbavên xwe bitepisînin. Di heman demê de gelek delîl hene ku ev hêrs bi gelemperî li hember komên kevneşopî yên bêhêz diqewime. (wek hindikahî, zarok û jin). [ Sacred Pleasure , r. 187] Ev hêrsa tepeserkirî wê demê ji bo siyasetmedarên paşverû dibe zemînek bi bereket, ku gazîkirina wan a girseyî bi gelemperî ji bo pirsgirêkên civakê li ser hindikahiyên qursê disekine.
Wekî ku psîkolog Else Frenkel-Brunswick di Kesayetiya Desthilatdar de belge dike , mirovên ku bi destdirêjiya zaroktiyê ve hatine şert kirin ku îradeya xwe teslîmî hewcedariyên dêûbavên otorîter ên tirsnak bikin, di heman demê de wekî mezinan pir meyildar in ku vîn û hişê xwe radestî serokên otorîter bikin. . “Bi gotineke din,” Frenkel-Brunswick kurt dike, “di heman demê de ku ew fêr dibin ku hêrsa xwe ya çewisandinê li hember wan kesên ku ew wekî qels dihesibînin berteref bikin, ew di heman demê de fêr dibin ku serî li desthilatdariya otokratîk an ‘zilamên bihêz’ bidin. bi tundî ji bo her îşaretek serhildanê têne ceza kirin (tewra ‘dipeyivin’ li ser muameleya neheq), hêdî hêdî hîn dibin ku ji xwe re înkar bikin ku tiştê ku li wan hatiye kirin heye. wek zarokan — û ji bo zarokên xwe wê bikin.” [ Kesayetiya Desthilatdar , r. 187]
Ev tenê hinek ji mekanîzmayên ku bi afirandina celebên kesayetiyên ku ji desthilatdariyê diperizin û ji azadiyê ditirsin, statûkoyê berdewam dikin. Ji ber vê yekê, anarşîst bi gelemperî li dijî pratîkên kevneşopî yên mezinkirina zarokan, malbata baviksalarî-otorîter (û “nirxên” wê), tepeserkirina zayendîtiya xortan, û helwestên kêfî-înkar, êş-erêker ên ku ji hêla Dêr û li piraniya dibistanan ve têne fêr kirin. . Di şûna van de, anarşîstan pratîkên ne-desthilatdar, ne-tepisandinê yên mezinkirina zarokan û rêbazên perwerdehiyê (binêre beşên J.6 û secJ.5.13 , bi rêzê) ku armanca wan ew e ku pêşî li seqetkirina psîkolojîk a kesan bigirin, an jî bi kêmanî kêm bikin. , rê dide wan ku li şûna wan xwerêveberiya xwezayî û fêrbûna xwe-motîvkirî pêş bixin. Em bawer dikin ku ev yekane rê ye ku mirov di nav kesên dilgeş, afirîner û bi rastî azadîxwaz mezin bibin ku dê zemînek psîkolojîk peyda bike ku sazî û dezgehên aborî û siyasî yên anarşîst dikarin lê bi pêş bikevin.